Dringende Mitteilung: der 7 September: Die Insel Patmos könnte geschlossen werden
/in Wirklichkeit/von Vater ArielleDRINGENDE MITTEILUNG: DER 7 DIE INSEL PATMOS KÖNNTE IM SEPTEMBER SCHLIESSEN
Jetzt, da Vittorio Messori nicht mehr unter uns ist, erinnern wir uns gerne an ihn post mortem und offenbaren, dass er ein Bewunderer und wertvoller Unterstützer von uns war.
— Kirchliche aktuelle Ereignisse —
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Jetzt, wo Vittorio Messori nicht mehr unter uns ist Daran erinnern wir uns gerne zurück post mortem und offenbaren, dass er unser Bewunderer und wertvoller Unterstützer war: bei zwei Gelegenheiten ähnlich wie jetzt, In dem 2019 Es ist in der 2021, wir sehen uns in Gefahr, geschlossen zu werden, uns den gesamten fehlenden Betrag zur Zahlung zur Verfügung gestellt; und jedes Jahr schickte er uns einen großzügigen Beitrag.

Für uns, seine Wertschätzung und die Ermahnung, diese publizistische und redaktionelle Arbeit fortzusetzen, was er glaubte, es war wertvoller als jede Geldsumme, auch wenn letzteres sinnvoll und notwendig ist.
Wenn unsere christlichen Brüder der ersten Jahrhunderte Sie starben im Kolosseum von Rom während der Brot- und Zirkusspiele, die die Kaiser garantiert hatten, um das Volk bei Laune zu halten, Heute hat sich alles radikal verändert und es sind genau bestimmte Katholiken, leider immer zahlreicher, wachsendes Desinteresse an gesunder Lehre und an einem authentischen Weg des Glaubenswachstums zu zeigen, eifrig auf der Suche nach Sensationslust, sprechende Madonnen, Prophezeiungen aus Luna Park und zitternde Geheimnisse, die bald enthüllt werden.

Nichts Neues unter der Sonne: Der selige Apostel hatte uns bereits vor zweitausend Jahren im zweiten Brief an seinen Schüler Timotheus gewarnt:
"Am Tag, in der Tat, wenn sie die gesunde Lehre nicht ertragen;, ma, Ohren jucken sie, für sich selbst Lehrer aufhäufen, um ihre eigenen Vorlieben anpassen, Weigerung, die Wahrheit zu hören, hinter Fabeln verloren gehen " (II Tm 4, 3-4).
In diesen zwölf Jahren Wir glauben, dass wir unsere Pflicht als Priester und Theologen erfüllt haben, Erinnern wir uns vor allem an die Grundlagen all jener unbequemen Wahrheiten des Glaubens, die Menschen – auch gläubige Gläubige – zunehmend nicht hören wollen, Sie weigern sich, den Lastern und Reizen der Welt zu gefallen, um das Geld derer zu bekommen, die nach Juckreiz und Klatsch in klerikaler Soße dürsten. Ob diese unsere Arbeit wirklich enden wird, Wir werden es zumindest mit gutem Gewissen zusammen mit dem Apostel sagen können:
«Ich habe den guten Kampf gekämpft, Ich habe das Rennen beendet, Ich habe den Glauben behalten " (II Tm 4,7).
Kommen wir abschließend zum praktischen Teil: unsere wirtschaftliche Verfügbarkeit, wie Sie den hier beigefügten Bank- und Paypal-Kontoauszügen entnehmen können, ist gleich 2.135 Euro, eine geringere Menge 6.000 Euro im Vergleich zum Gesamtbetrag, der für die Ausgaben benötigt wird.

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Von dieser großen Anzahl von Menschen nur ein sehr kleiner Teil hinterlässt Spenden zur Unterstützung unserer pastoralen Tätigkeit, während es für 1 % unserer Leser ausreichen würde, es einfach anzubieten 3 Euro - das entspricht den Kosten für einen Cappuccino und ein Croissant in einer Vorstadtkneipe - und wir hätten die notwendigen jährlichen Ausgaben bereits vollständig gedeckt.
Ohne die Unterstützung der Leser Die Insel Patmos es kann nicht überleben und existieren, wir haben unsere Pflicht getan, jetzt, Der Rest der Wahl liegt ganz bei Ihnen.
An dieser Stelle möchten wir Ihnen unseren herzlichen Dank aussprechen allen, die uns in diesen Jahren ihre Hilfe angeboten haben.
Von der Insel Patmos, 26 August 2026
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Die Väter der Insel Patmos
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Il sanatorium come purgatorio secolarizzato in La montagna magica – Das Sanatorium als säkularisiertes Fegefeuer in The Magic Mountain
/in Katechese/von Eneas De Camargo BeteEs wird eine neue Reform untersucht, um die „Liturgie der Verleumdung“ in die Rituale einzubeziehen
/in Liturgische Seelsorge/von Pater SimoneEs wird an einer neuen Reform gearbeitet, um die „Liturgie der Verleumdung“ in die Rituale einzubauen
"Hassen, dass du in deiner Vorsehung deinen Kindern erlaubst, einander zu erbauen, indem du hinter ihrem Rücken redest, entlassen, für die Fürsprache der Jungfrau und Märtyrerin Santa Sfranta, niemals mit Beweisen erwischt zu werden, Namen oder Daten“.

Autor
Simone Pizzi
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Es ist eine große Erleichterung dass wir endlich bekannt geben können, wie lange die Basis schon besteht – tatsächlich, die Datenbank – behauptete er: nach Jahrhunderten ehrenhafter informeller Dienste, Verleumdung bereitet sich darauf vor, die Würde zu erhalten, die ihr gebührt.

Gut informierte Quellen - die laut Gesetz anonym bleiben, Da es offensichtlich ist, dass es sich um die Angelegenheit handelt, berichten sie, dass eine Sonderkommission die Einbeziehung in naher Zukunft prüft, in den liturgischen Büchern der Sakramente und Sakramentalien, eines echten Ritus der Verleumdung. Er hat es uns anvertraut, im Vertrauen, ein hoher Prälat, der darum bat, anonym zu bleiben, offensichtlich.
Wenn die Liturgie ist Sie Hintergrund Culmen des Lebens der Kirche, wie der Rat unterrichtet, Es war an der Zeit, liturgisch anzuerkennen, was in der Praxis bereits existiert, Zeit vor, der wahre Höhepunkt und die wahre Quelle vieler kirchlicher Gespräche: nicht die Eucharistie, aber das neueste Gerücht. Die Arbeit der Kommission, die üblichen gut informierten Quellen informieren, sie hätten sich auf drei Hauptkerne konzentriert. Zunächst einmal das Einkommen, nicht mehr «Introibo Altar Gods», aber ein aktuelleres „Introibo in der kurialen Klatsch-WhatsApp-Gruppe“, begleitet von einem Antwortpsalm, dessen Antiphon er vortragen wird: „Das habe ich gehört…», mit dem Responsorium: „Und es kommt mir auch so vor…».
Dann die Ich gestehe, entsprechend überarbeitet im pastoralen Sinne: nicht mehr: „Ich bekenne mich vor dem allmächtigen Gott und dir.“, Geschwister, dass ich viel gesündigt habe“, sondern eher ein schlankeres „Ich gestehe es dir.“, Geschwister, wie sehr der andere gesündigt hat“, mit relativ sofortigem Freispruch des Anklägers, Wer „zum Wohle der Kirche“ handelt, ist automatisch von der Gewissensprüfung befreit.
Endlich das Evangelium, wofür man in Betracht gezogen würde Lectio ist weiterhin einem kürzlich entdeckten apokryphen Text entnommen, die sogenannte Evangelium nach Anonymous, dessen Incipit – bereits aus unseren streng anonymen Quellen durchgesickert – lautet: «Am Anfang war er der Verdächtige, und der Verdächtige war beim Algorithmus, und der Verdacht war der Algorithmus“.
Wie bei jedem neuen Ritus üblich, die Identifizierung eines Schutzpatrons war nicht zu übersehen. Die Wahl ist für uns klar, immer von den zuverlässigen anonymen Quellen, die es uns offenbart haben, es wäre eine Figur gewesen, die bisher in der offiziellen Hagiographie zu Unrecht vernachlässigt wurde: Heilige Jungfrau und Märtyrerin Sfranta, Die Mystik lebte offenbar davon, weder zu essen noch zu trinken, Aber sie ernähren sich ausschließlich von Gerüchten, die gesammelt und unverzüglich und streng vertraulich weitergegeben werden. Sein liturgisches Fest, vorläufig auf den 1. April angesetzt, Zu seinen eigenen Texten gehört ein gemeinsames Gebet von seltener theologischer Tiefe:
"Hassen, dass du in deiner Vorsehung deinen Kindern erlaubst, einander zu erbauen, indem du hinter ihrem Rücken redest, entlassen, für die Fürsprache der Jungfrau und Märtyrerin Santa Sfranta, niemals mit Beweisen erwischt zu werden, Namen oder Daten“.
Nachdem ich das alles gesagt habe – und hier, liebe Leser, Die toskanische florentinische Ironie legt bereitwillig ihre Waffen nieder – eine Tatsache, die kaum etwas Komisches an sich hat: hinter jedem „sie sagen“, hinter jeder Quelle, die „aus Gründen, die Sie verstehen werden, es vorzieht, anonym zu bleiben“, hinter jedem Artikel, der beschuldigt, ohne den Vorwurf jemals zu relativieren, Gewährleistung „einer hochinformierten Person, die aus Sicherheitsgründen anonym bleiben muss“, hinter jedem denunziatorischen Brief an die Bischöfe, Es gibt echte Menschen. Priester, die nachts nicht mehr schlafen, Bischöfe, die aufgrund eines Witzes über ihre Diktion beurteilt werden, Kollegen verlassen ein Büro und schlagen die Tür zu, weil jemand da ist, ohne zu unterschreiben, entschieden, dass ihr Ruf ein akzeptabler Preis für ein paar weitere Aufrufe von Aufnahmen sei Tratsch stammen aus „sehr zuverlässigen anonymen Quellen“.
Verleumdung braucht keine neue Liturgie gefeiert werden: feiert es bereits, Täglich, Jeder, der eine Anklage schreibt, ohne sein Gesicht zu zeigen, und jeder, der sie liest, ohne sich zu fragen, wer wirklich hinter dieser Tastatur steckt. Es besteht keine Notwendigkeit, ein Ritual zu erfinden. Schauen Sie einfach in den Spiegel – oder, für diejenigen, die es bevorzugen, Schau dir deine eigenen an Startseite und Ihr eigener Blog, in dem die Anonymität triumphiert, außer um zu garantieren, dass alles aus „hochinformierten Quellen“ stammt.
Florenz, 24 August 2026
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Die Väter der Insel Patmos
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Peter und seine Schwächen: von „Wenn du es bist“ bis „Du bist der Christus, Sohn des lebendigen Gottes“
/in Homiletik/von Einsiedlermönch
Homiletik der Väter der Insel Patmos
PETER UND SEINE ZERBRECHLICHKEITEN: VON „WENN DU BIST“ BIS „DU BIST DER CHRISTUS.“, DER SOHN DES LEBENDIGEN GOTTES»
„Wer glaubt, dem wird kein Wunder widerfahren. Tagsüber kann man die Sterne nicht sehen.. „Wer ein Wunder vollbringt, sagt: Ich kann mich nicht von der Erde lösen“. (Franz Kafka)
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Autor
Einsiedlermönch
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Wir haben schon oft Maulwürfe gesehen juristischer Thriller Amerikaner, Die meisten Szenen spielen sich in einem Gerichtssaal ab, Die Anwälte drängen auf die Zeugen, die auf ihre Bank geklettert sind, mit direkten Fragen, die nur eine Ja- oder Nein-Antwort erforderten. Dies sind die Fragen, die die Kommunikationswissenschaft als abgeschlossen identifiziert. Offene sind von anderer Art, die es möglich machen, stattdessen, eine begründete und artikulierte Antwort, wenn auch kurz. Es sind diese Fragen, die Psychologen stellen, z.B, Sie werden bevorzugt, weil sie Beziehungen und ein positives Klima zwischen den Gesprächspartnern fördern.

Perugino – Übergabe der Schlüssel an St. Peter, besonders – 1481-1482 – Fresko – Sixtinische Kapelle, Vatikan
Auf der evangelischen Seite von diesem einundzwanzigster Sonntag Im Laufe der gewöhnlichen Zeit stellte Jesus seinen Jüngern zwei Fragen der zweiten Art, das heißt, offen. Der evangelische Text lautet wie folgt:
„Zu dieser Zeit, Jesus, kam in die Gegend von Cäsarea Philippi, fragte er seine Jünger: „Die Leute, der sagt, er sei der Menschensohn?”. Sie antworteten: „Manche sagen Johannes der Täufer, anderer Elia, andere Jereame, der Fürsprecher gottweiter Propheten“.. er sprach zu ihnen:: „Aber du, Wer sagst du, bin ich?”. Simon Peter antwortete: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“. Und Jesus sprach zu ihm:: „Gesegnet bist du, Simone, Sohn von Jona, denn weder Fleisch noch Blut haben es euch offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist. Und ich sage es dir: Du bist Petrus und auf diesem Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Hölle werden sie nicht besiegen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben: was du auf Erden binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, im Himmel gelöst sein ". Dann befahl er seinen Jüngern, niemandem zu sagen, dass er der Christus sei.. (MT 16, 13-20)
Diese Szene, die allgemein als die definiert wird Geständnis des Petrus findet im hohen Norden Israels statt, wo Jesus war, nachdem er Genesareth durchquert hatte (MT 14, 34), dann aus den Teilen Tyrus und Sidon (MT 15, 21), dann entlang des See Genezareth (MT 15, 29) und in der Magadan-Region (MT 15, 39). Wir befinden uns an den Hängen des Berges Hermon, wo der Jordan entspringt, in der Nähe von Cäsarea Philippi, Stadt, deren Name auf die Macht Roms verweist, weil sie vom Tetrarchen Philipp erbaut wurde, Sohn des Herodes, zu Ehren des Kaisers. Sowohl spirituell als auch geografisch sind wir daher sehr weit von der heiligen Stadt Jerusalem entfernt, praktisch das entgegengesetzte Extrem, und hier findet das messianische Bekenntnis des Petrus statt. Danach wird sich der Weg Jesu von diesen Gebieten entfernen, wo es bis jetzt geblieben war, um direkt nach Jerusalem zu gehen: „Von da an begann Jesus seinen Jüngern zu erklären, dass er nach Jerusalem gehen musste.“ (MT 16, 21).
In der Nähe der Stadt, die in der Antike den Namen des Gottes Pan trug (APEA)[1] und nun befragt Caesars Jesus seine Jünger, zunächst indirekt und dann direkt mit Worten, die keinen Raum für Abschweifungen lassen, weil sie eine Antwort erfordern, die die Interviewpartner einbezieht. Ein „Kein Entrinnen lassen“ wird auch durch den Adversativ ausgedrückt: „Aber du, Wer sagst du, bin ich?».
Heutzutage Umfragen liegen voll im Trend, unverzichtbare Ausrüstung für Politiker und ihre Koalitionen, sowie die Umfrage beenden die es ermöglichen, schnell nachzuvollziehen, wer bei einem Wahlwettbewerb oder bei Marktumfragen gewonnen hat, bevor ein bestimmtes Produkt auf den Markt gebracht wird, um herauszufinden, ob es von den Käufern geschätzt wird. Die Forschung, die Jesus mit der ersten Frage anrief, war sicherlich nicht von dieser Art und diesem Tenor, Dennoch wollte er auch herausfinden, welche Meinung die Leute über ihn haben könnten. Wenn es bei der ersten Frage darum geht, zu erfahren, was über den „Menschensohn“ gesagt wurde, wahrscheinlich der wichtigste messianische Titel seiner Zeit ( vgl.. MT 9, 6; MT 10, 23; MT. 24, 27-30 etc..), im zweiten Jesus, direkt zum Ego übergehen, Er stellte die Jünger vor eine persönliche Antwort, schwierig, vielleicht sogar schmerzhaft. Du, der mit mir gelebt hat, dass du mit mir so weit gegangen bist, dass du zugehört hast, was ich gesagt habe, Dass du gesehen hast, was ich getan habe, dass Sie die Zusammenstöße und Begegnungen, deren Zeuge Sie waren, miterlebt haben. Butter, Wer sagst du, wer ich bin?? Es geht nicht so sehr um die Anfrage selbst, was mehr als legitim ist, ebenso wie die Tatsache, dass Jesus, auf diese Art zu posieren, Er selbst wird zur Frage sowohl für die Jünger, an die er sich wendet, als auch für die unmittelbaren Leser des Evangeliums. Jemand[2] sammelte alle Fragen, die Jesus in den Evangelien stellte, es scheint zweihundertsiebzehn zu sein (217)[3]. Aber dieser hier, was wir im Lied dieses Sonntags finden, ist die Frage, die jeden erreicht: Gläubige und Ungläubige. Das zweite Warum, wenn ehrlich und nachdenklich, Sie können nicht umhin, von der Gestalt Jesu fasziniert und beunruhigt zu sein. Und erhalten, Gläubige, weil sie wissen, dass dies die Frage ist, die jeden Tag mitschwingt und sie bis ins Mark erschüttert, denn es geht nicht darum, eine Meinung zu akzeptieren oder an einer Idee festzuhalten, wie edel sie auch sein mag, aber es betrifft Jesus selbst, seine Person und sein Geheimnis. Jesus ist die Frage. Es lässt sich nicht vermeiden und ist auch nicht einfach. Tatsächlich war die Antwort auf die erste Frage einstimmig: «Und sie sagten: „und sie sagten“»; Die zweite Frage beantwortete allein Pietro. Denn es ist eine entscheidende Bitte, die den wahren Jünger beurteilt und ihn vor der Gefahr bewahrt, zu schweigen.
Zurück zur ersten Frage, Jesus erkundigte sich nach den kursierenden Meinungen zum „Menschensohn“, ein Ausdruck, der für uns unklar, aber für seine Zuhörer klar ist, Tatsächlich zog es Jesus vor, sich damit zu identifizieren: ein messianischer Charakter, der „eine Person ist“., keine Gemeinschaft; hat eine göttliche Natur, es existiert vor der Zeit und lebt noch; kennt alle Geheimnisse des Gesetzes und hat daher die Aufgabe, das große Gericht am Ende der Zeit zu feiern.[4]. Allen Antworten der Jünger auf die Frage, was über den „Menschensohn“ gedacht wurde, wird ein prophetischer Zug gemeinsam sein. Erstens setzen sie ihn mit Johannes dem Täufer gleich, den Jesus selbst als „mehr als einen Propheten“ definiert hatte. (MT 11,9) und Vorläufer des Messias (MT 11,10). Laut Matthäus betrachtete die Menge selbst Johannes als einen Propheten (MT 14,5) und da er ihn nun mit Jesus identifizierte, musste er sich ihn zwangsläufig als auferstanden vorstellen. Dies war auch die Meinung von Herodes, der ihn ebenfalls hinrichten ließ: „Das ist Johannes der Täufer. Er ist von den Toten auferstanden und hat deshalb die Macht, Wunder zu wirken.“ (MT 14,2).
Zur Korrelation des „Menschensohns“ mit Elia, stattdessen, Es muss daran erinnert werden, dass die biblische Tradition diese als Vorläufer des Messias betrachtete (vgl.. Mal 3,23; Herr 48,10), während Jesus ihn mit Johannes dem Täufer identifiziert hatte (MT 17, 10-13). Gehen Sie stattdessen auf Jesus zu, Menschensohn, zu Jeremia gehört Matthäus, wahrscheinlich, weil der alte Prophet wie Jesus Worte gegen den Tempel sprach (vgl.. Bietet 7) und wie er unter der Priesterkaste und in der Stadt Jerusalem litt. Eine Vorahnung, damit, davon, was mit Jesus selbst passieren würde. Endlich, sagen die Jünger, andere halten ihn für einen Propheten, einer unter vielen. An diesem Punkt ist Jesus, vielleicht unzufrieden oder bestrebt, den Dialog auf eine höhere Ebene zu heben, persönlicher und ansprechender, Er stellte ihnen eine direkte Frage: „Aber du, Wer sagst du, bin ich?». Diesmal antwortete nur Peter: "Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! ".
In der Antwort des Apostels Wir haben die Wiederholung der Aussage, die Jesus auf dem Boot gemacht hat: „Wahrlich, du bist der Sohn Gottes“ (MT 14,33) basierend auf dem messianischen Bekenntnis „Du bist der Christus“, mit der Hinzufügung eines Adjektivs, das sich auf Gott bezieht und sich auf das im Alten Testament zum Ausdruck gebrachte Bewusstsein bezieht, dass der Gott Israels tatsächlich „lebte“.: Und das wird passieren, anstatt es ihnen zu sagen: „Du bist nicht mein Volk“, man wird es ihnen sagen: „Ihr seid Kinder des lebendigen Gottes“ (vgl.. Sie 2,1)[5].
Wir stehen vor einem christlichen Titel von großer Bedeutung was zusammen sowohl das Messiastum Jesu als auch seine Göttlichkeit ausmacht, denn er geht von Gott aus und durch ihn wird das Leben des Vaters offenbart und mitgeteilt. Wie Giovanni sagen wird, Jesus ist der Weg der Wahrheit und des Lebens (Sehen GV 16, 6). Dies sind Aussagen, die die Theologie gerne erforschen wird, aber was die Bibel einfach als solide und stille Wahrheit angibt. Dies ist der Entwicklung des Apostels Petrus zu verdanken, der von dem zögerlichen „Wenn du es bist“ abwich, als er kurz vor dem Untergang stand[6] zum heutigen klaren Glaubensbekenntnis zu Jesus. Ein Übergang, der nicht aus Verdienst erfolgte, sondern aus Gnade, wie es in der anschließenden Seligpreisung Jesu an Petrus heißt, die sich auf ein anderes evangelisches Sprichwort bezieht, das uns bereits begegnet ist: „Ich lobe dich, Vati, Herr des Himmels und der Erde, weil du diese Dinge vor den Weisen und Gelehrten verborgen und den Kleinen offenbart hast“[7]. Aus anderen Umständen wissen wir, dass Petrus ein Mann mit sehr menschlichen Schwächen und Schwächen war, Dies hinderte den Herrn nicht daran, ihn als „Kleinen“ zu sehen und von einer besonderen Offenbarung und einer wichtigen Aufgabe zu profitieren. Dies wird durch die Worte Jesu bezeugt, der das Patronym „Simone“ wählte, Sohn Jonas“ und Semitismus „Fleisch und Blut“: Es liegt also in der persönlichen und Generationengeschichte von Petrus, dass die göttliche Gnade herabsteigt. Und beachten Sie das, wenn bei Markus und bei Lukas, Petrus brachte den Glauben der gesamten Jüngergruppe zum Ausdruck (vgl.. MC 8,29; LC 9,20), Hier bei Matthäus spricht er jedoch in seinem eigenen Namen und aus diesem Grund richtet sich die Antwort Jesu allein an ihn: „Gesegnet bist du, Simone, Sohn von Jona, denn weder Fleisch noch Blut haben es euch offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist“.
Diese Aussage ist die Grundlage der nachfolgenden Offenbarung von Jesus auf die Kirche, denn auch sie wird aus der Gnade und Gabe Gottes entstehen. Simone, der fast wie ein Stein war, hätte den Grund des Sees erreicht, wenn er nicht gepackt worden wäre, es wird, in den Worten Jesu, der „Stein“ werden, auf dem die Kirche ruhen wird, welches aber vom Herrn gebaut wird und ihm gehören wird (Baue meine Kirche – Oikodomeso wir unsere Antwort auf). Doch trotz der wichtigen Platzierung des Apostels als Stein an der Basis, die letzte Erwähnung von Petrus, im Matthäusevangelium, er wird ihn nach der dreifachen Verleugnung unter Tränen zeigen (MT 26, 75) Auch in den Auferstehungsgeschichten wird er nicht erwähnt. Dieser Aspekt von Petrus, den die synoptische Überlieferung immer wieder erwähnt, wird Jesus nicht davon abhalten, ihm wichtige Befugnisse zu verleihen. Wie Paulus heute in der zweiten Lesung feststellt, weiß der Herr, was tief im Inneren liegt, und lässt sich von niemandem Rat geben: „Wie unergründlich sind seine Urteile und unzugänglich seine Wege!»[8]. Die Macht der Schlüssel des Königreichs bezieht sich auf die Worte des Propheten Jesaja, die in der ersten Lesung an diesem Sonntag in Erinnerung gerufen wurden: „Ich werde den Schlüssel zum Haus Davids auf seine Schulter legen: wenn er öffnet, niemand wird schließen; wenn er schließt, Niemand wird öffnen können“[9]. Sie sind ein Zeichen der vom Herrn verliehenen Autorität – die Schlüssel, in der Tat, Sie gehören ihm – was nicht wie die „Schriftgelehrten“ ausgenutzt werden kann, die ihren metaphorischen Gebrauch verfälschten, indem sie den meisten Menschen den Zugang zur Kenntnis des Wortes Gottes verwehrten oder es zu ihren Gunsten interpretieren (vgl.. LC 11, 52)[10]. Die Aufgabe von Petrus und den Aposteln mit ihm muss nun die sein, die Jesus ihnen am Ende des Evangeliums geben wird: „Geht und macht alle Völker zu Jüngern … und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.“ (MT 28,19).
In diesem Schritt, wie wir lesen, das Wort Kirche erscheint, der in allen Evangelien nur noch einmal wiederkehren wird, wieder bei Matthäus (vgl. MT 18,17). Der Begriff Kirche - Ekklesia - identifizierte die Versammlung des Angerufenen (Ich-kletoí): Dies war tatsächlich der Name, den die Helleno-Christen ihren Gemeinden gaben, auch um sich von der Synagoge abzugrenzen (Montage) der nichtchristlichen Juden. Wie das alte Ekklesia der Griechen hatten ihre eigenen Orgeln, seine eigenen Gesetze und Beschlüsse sowie Petrus als FührerEkklesia Der Christ wird mit der Macht der Schlüssel ausgestattet, die mit der Macht des Lösens und Bindens einhergeht, oder im disziplinarischen und doktrinären Bereich zu verbieten oder zuzulassen. Und es wird besonders werden, im kirchlichen Raum, die Vollmacht, Sünden zu vergeben, wahre Macht, die die Macht der Auferstehung erzählt.
Die Stärke des auferstandenen Christus es wird nun auch der Kirche gewährt, Der Bau wurde von ihm selbst durchgeführt. Die Auferstehung ist der entscheidende Moment, der es den Jüngern ermöglicht, sich an die Worte Jesu zu erinnern, sie aufzunehmen und schließlich zu verstehen. Von diesem Moment an ruhte die Kirche und gründete sich auf seine Auferstehung, wird das Leben und die Erlösung Jesu verlängern, von den Toten auferstanden, er wird allen Menschen Hoffnung geben. Die Offenheit für die Gabe Gottes wird es der Kirche ermöglichen, den Kräften des Bösen entgegenzuwirken, Raum schaffen für die Kraft Christi durch den Glauben. Die Kirche lebt nach der Verheißung Christi.
Schlussfolgern Es ist notwendig, sich daran zu erinnern, dass diese Meditation über die Kirche und die Rolle Petri, die das Evangelium auslöste, Es wird wahrscheinlich etwas schwerfällig gewesen sein, da die Sommerperiode, die wir durchleben, höchstwahrscheinlich leichtere Themen erfordern würde, Vielleicht weil es keine einfachen Themen sind, scheinen sie sich nur auf die Gestaltung der Kirche und ihrer Befugnisse zu beziehen. Tatsächlich können wir nicht umhin, dies über das Bekenntnis des Petrus und die daraus resultierenden Worte Jesu über seine Rolle und die seiner Nachfolger zu sagen, Die verschiedenen christlichen Gemeinschaften haben sich gespalten. Katholiken denken etwas anders als die Orthodoxen und die verschiedenen reformierten Kirchen denken etwas anderes.
Wie ich am Anfang die offenen Fragen geschrieben habe, wie diese von Jesus gestellten, Sie ermöglichen ein positives Klima zwischen den Gesprächspartnern und der Beziehung. Denn Jesus hätte nicht einfach offenbart, wer er war, und das wäre der einfache Weg gewesen, fragte er sich lieber? Wahrscheinlich, weil er diese Beziehung damals und immer noch wollte. Es wird auf der Antwort basieren, die wir geben können, um den Glauben als lebenswichtige Erfahrung zu bestimmen, denn jeder von uns wird nur an den Christus glauben, den er als seinen eigenen empfindet, derjenige, dessen Gesicht er als wahr für sich selbst erkannte. Sogar in seiner göttlichen Absolutheit, Jesus möchte relativ zum Leben einzelner Menschen bleiben und im Namen dieser Beziehung bittet er uns weiterhin, diejenigen zu sein, die sagen, wer er ist, unabhängig von den Worten anderer.
Aus Matthews Sicht der sich an die Caesarea-Episode erinnerte und darüber schrieb, Die Absicht bestand darin, den Menschen verständlich zu machen, was für ein großes Geschenk der Glaube an den jetzt auferstandenen und lebenden Jesus war, Gottes Sohn. Und wie aus dieser Gabe, die die Existenz erleuchtet und Hoffnung gibt, viele andere in einer Kaskade fließen. Das erste ist, dass die Jünger Jesu keine Monaden sind, sondern eine Gemeinschaft, ein Ekklesia note, ein spiritueller, aber auch vitaler und konkreter Ort, an dem es möglich ist, die anderen Gaben, die jetzt vom Geist kommen, wachsen und reifen zu lassen, zum Wohle aller. Pietro spielt in dieser Gemeinschaft eine wichtige Rolle, die er sich nicht selbst ausgesucht hat, und dafür danken wir ihm in jedem seiner Vertreter. Ich erinnere mich an den letzten seiner Nachfolger, den wir kannten, Johannes Paul, der heilig ist, Benedikt und Franziskus, über offensichtliche persönliche Unterschiede hinaus, An einem bestimmten Punkt ihres Lebens befanden sie sich in der Situation, dass sie ihre körperlichen Gebrechen allen offenlegen mussten: fast ein Gleichnis oder eine Ikone der Zerbrechlichkeit und Schwäche des ersten, Pietros.
Abschließend erinnere ich daran in der Tradition des vierten Evangeliums Peter wird derjenige sein, der es nicht versteht[11], Er wird derjenige sein, der als Zweiter am Grab ankommt[12]. Er wird derjenige sein, der jemand anderen braucht, der es ihm sagt: „Es ist der Herr“[13], weil er es nicht wusste. Er ist aber auch derjenige, der vor den anderen seine Nacktheit verhüllt und zu schwimmen beginnt, bis er Jesus am Ufer erreicht.. Vielleicht muss er sich entschuldigen, sich erholen. Jesus fragte ihn dreimal, ob er ihn liebte, und er war traurig über das Verständnis. „Mehr als diese?» (GV 21,15) Jesus fragte ihn und er verstand. Er verstand, dass sein besonderer Dienst darin bestehen würde, seine Brüder zu lieben und sie in ihrer Beziehung zu Jesus zu stärken, das heißt, im Glauben. Dann wird er seine Reise mit den anderen im Rücken fortsetzen, denn zu ihm wird Jesus sagen: „Du folgst mir“[14].
Fröhlichen Sonntag euch allen!
aus der Eremitage, 23 August 2026
HINWEIS
[1] Polybios, Geschichten, Buch 16, Abschnitt 18, Rizzoli, 2002.
[2] Monti L., Jesu Fragenu, St. Paul, 2019.
[3] aa O.. S. 251-262: An die Jünger (111), an religiöse Männer (51), zur Menge (20), an kranke Menschen (9), zu anderen (25), zu Gott (1).
[4] Sacchi P., Jesus Menschensohn, Morcelliana, 2023; Der Autor liest die Gestalt des Menschensohns bei Markus im Lichte des apokryphen Buches noch einmal Buch der Gleichnisse, zweites Buch der äthiopischen Henoch-Sammlung (ICH H).
[5] «Sub, in der Tat, Unter allen Sterblichen hörte er wie wir die Stimme des lebendigen Gottes, die aus dem Feuer sprach, und blieb am Leben. (Deut 5, 26).
[6] MT 14, 30.
[7] MT 11, 25.
[8] Rom 11, 33.
[9] Ist 22, 22.
[10] "Weh euch, Ärzte des Gesetzes, dass du den Schlüssel zum Wissen weggenommen hast; Du bist nicht eingetreten, und du hast diejenigen, die eintreten wollten, daran gehindert.“.
[11] GV 20, 9 „Tatsächlich hatten sie die Heilige Schrift noch nicht verstanden, das heißt, er musste von den Toten auferstehen“.
[12] GV 20, 6 „Mittlerweile ist auch Simon Pietro angekommen, der ihm folgte, und betrat das Grab und betrachtete die dort gelegten Tücher..
[13] GV 21, 7.
[14] GV 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).
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Die Väter der Insel Patmos
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Einäscherung des Körpers? Es kann eine ausgezeichnete katholische Wahl sein
/in Wirklichkeit/von Vater Arielle![]()
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EINäscherung des Körpers? Es kann eine ausgezeichnete katholische Wahl sein
Wenn es Theologen gibt, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus den Gräbern auftauchen und ihre physische Erscheinung wieder annehmen, das Geheimnis des Glaubens an die Auferstehung mit der langen Produktion von Horrorfilmen über Zombies verwechseln, dann könnten sie genauso gut resignieren: diese Beschreibung, komplett mit wieder zusammengesetzten Körpern aus Fleisch und Blut, Sie werden es im Koran-Paradies viel besser veranschaulicht finden, darunter auch siebzig Jungfrauen, um nichts Wesentliches zu verpassen, sowohl in Trankopfern als auch in mehr.
- Kirchennachrichten -
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Die katholische Kirche erlaubt die Feuerbestattung 1963, seit dem Heiligen Offizium, mit Bildung Fromm und beständig der 5 Juli dieses Jahres, Es stellte fest, dass es „an sich nicht im Widerspruch zur christlichen Religion steht“ und dass den Gläubigen, die es wählten, die Sakramente und Trauerfeiern nicht länger verweigert würden, vorausgesetzt, dass diese Wahl nicht „als Leugnung christlicher Dogmen“ motiviert war, oder mit einer sektiererischen Seele, oder aus Hass gegen die katholische Religion und die Kirche“.

Seitdem ist die Disziplin in den Kodex des kanonischen Rechts übergegangen der 1983 (kann. 1176 §3) und in der der Ostkirchen von 1990. Es ist eine Unterscheidung, die von Anfang an festgehalten werden muss: Eine Sache ist die Rechtmäßigkeit der Praxis, Ein weiterer Grund ist die Bevorzugung einer Beerdigung. Die Kirche verbietet jedoch strikt das Verstreuen der Asche und deren Aufbewahrung zu Hause, wie wir sehen werden.
Eine historische Randbemerkung: Es sei daran erinnert, dass die Einäscherung von der Kirche mit einem Dekret des Heiligen Offiziums verurteilt wurde 12 Dürfen 1886, in den Jahren, in denen die Freimaurerei ihre Praxis als ideologische Flagge mit antiklerikaler Funktion übernommen hatte, die Wahrheiten des Glaubens über das ewige Leben öffentlich zu leugnen und, über alles, über die Auferstehung der Toten.
Die Theologie hat von der Einäscherung selbst nichts zu befürchten. Feuer berührt die Seele nicht und schränkt in keiner Weise die göttliche Allmacht bei der Auferstehung von Körpern ein: Gott, der den Menschen aus dem Staub genommen hat, kann ihn sowohl aus der Asche als auch aus der Erde zurückrufen. Oder vielleicht ist es nicht ausgesprochen, gerade in der Aschenliturgie, mit der die Fastenzeit beginnt: „Staub bist du und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19)? Aus hygienischen Gründen kann eine Feuerbestattung gewählt werden, wirtschaftlich, ökologisch oder sogar ethisch, und es ist eine völlig legitime Wahl für einen gläubigen Katholiken.
Wir dürfen den Platzmangel auf den Friedhöfen der Großstädte nicht vergessen. Darüber hinaus sollte dies berücksichtigt werden, im Gegensatz zu Nationen, in denen einige zehn Millionen Menschen über grenzenlose Gebiete verteilt leben, Es gibt andere auf der Welt, in denen die Bevölkerungsdichte sehr hoch ist: in diesen Fällen, Einäscherung, mehr als wünschenswert, es sollte empfohlen werden. Anschließend überfliegen wir die Ökomonster verschiedener Friedhöfe, aufgrund von Platzmangel auf dem Grundstück, Die Höhe wurde durch den Bau schrecklicher fünfstöckiger Gebäude angestrebt, um die Grabnischen im Inneren zu beherbergen. Auf den meisten italienischen Friedhöfen gibt es keine Plätze mehr für Erdbestattungen, wo es natürlich wäre, den Körper durch die alte Geste der Rückgabe an die Erde selbst zu platzieren. Wir haben nicht die Räume, die andere Bevölkerungsgruppen haben, zum Beispiel in den Vereinigten Staaten von Amerika, in Australien und an anderen Orten, wo Friedhöfe große grüne Parks sind, die sogenannte Ländliche Friedhofsbewegung (Friedhofsgarten), wird heute häufiger genannt Rasenfriedhof Ö Gedenkpark (Gedenkpark).
Diese Orte erstrecken sich über große grüne Wiesen mit Bäumen, Sie sehen nicht einmal wie Grabstätten aus, Zumindest für uns Italiener und Europäer lateinischer Herkunft, Sie sind an Gräber gewöhnt, die von antiken monumentalen Grabkapellen von wertvollem künstlerischem Interesse bis hin zu Nischen und Gräbern von selten schlechtem Geschmack reichen. Auf den „Gartenfriedhöfen“, um das Erscheinungsbild eines gleichmäßigen Rasens zu erhalten, Grabsteine sind oft flach und liegen auf Bodenniveau. Es gibt keine Wände, einzelne Zäune oder monumentale Familiengräber, die den Blick unterbrechen: Bäume, Wege und Teiche integrieren den Friedhof in die Naturlandschaft, und verwandelt es auch für Besucher in einen Ort der Ruhe, wo es möglich ist, mit Kindern oder Tieren spazieren zu gehen und zu spielen. Aber wie gesagt, Erdbestattungen sind mittlerweile von den meisten Friedhöfen verschwunden und unsere Bevölkerungsdichte lässt uns solche Orte nicht zu Rasenfriedhof Ö Gedenkpark. In bestimmten Fällen, Besser ist eine Einäscherung oder Beerdigung im fünften Stock einer Friedhofseigentumswohnung? Gott sei Dank ist die freie Wahl erlaubt, auch von der Holy Mother Church.
Es ist daher kein Zufall, dass das jüngste Lehramt Ich habe das Bedürfnis verspürt, genau in diesem Bereich einzugreifen, immer weiter verbreitete Entscheidungen pastoral zu begleiten, ohne ihnen einen sinnvollen Rahmen zu lassen. Unter Berücksichtigung dieser neuen Bedürfnisse und damit verbundenen Probleme, Ausbildung Mit Christus wieder auferstehen ausgestellt am 15 August 2016 vom Dikasterium für die Glaubenslehre, wurde aktualisiert Fromm und beständig Festlegung der Regeln zur Aufbewahrung der Asche. Das Dokument ist klar: Die Asche muss mit der gleichen Sorgfalt und dem gleichen Respekt behandelt werden, der dem Körper vorbehalten ist, und muss an einem heiligen Ort aufbewahrt werden: der Friedhof, oder eine Kirche, oder ein von der zuständigen kirchlichen Autorität dafür vorgesehenes Gebiet (n. 5). Der Widerstand der Kirche, damit, es geht nicht um die Einäscherung an und für sich, wenn überhaupt, was man damit offenbaren oder offen leugnen möchte.
Die christliche Tradition hat die Körperbestattung schon immer befürwortet aus drei Gründen Mit Christus wieder auferstehen fasst es präzise zusammen. Erstens, weil es an den ins Grab gelegten Leib Christi erinnert und mit größerer symbolischer Kraft die Erwartung der Auferstehung des Leibes zum Ausdruck bringt (vgl.. n. 3). Dann, weil der menschliche Körper, durch Taufe, Es ist zu einem Tempel des Heiligen Geistes geworden und die Theologie fordert uns dazu auf, ihm mit der größtmöglichen physischen Nähe zu begegnen, auch in der Geste, es der Erde anzuvertrauen. Schließlich, weil die Beerdigung die Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Toten bewahrt, Ermutigung zum Gedenken und Gebet. Aus diesem Grund – nicht aus Misstrauen gegenüber dem Feuer selbst – verbietet die Kirche das Verstreuen von Asche in der Natur, ihre Umwandlung in Schmuck und Erinnerungsobjekte und ihre Aufbewahrung zu Hause, Dies geschieht, um pantheistische Abweichungen zu vermeiden, Naturforscher oder Nichilist, zusätzlich zur Kommerzialisierung der Erinnerung an den Verstorbenen (vgl.. n. 7). Nur in schwerwiegenden und außergewöhnlichen Fällen, an die kulturellen Gegebenheiten vor Ort gekoppelt, Der Ordinarius kann den Inlandsschutz gewähren, nie geteilt, Aber, zwischen verschiedenen Familien (vgl.. n. 6).
Ein kurzer historischer Überblick hilft, die Dinge ins rechte Licht zu rücken. Im archaischen Rom herrschte die Körperbestattung vor. Ab der späten Republik übernahm die Einäscherung die Oberhand: fu Silla, In dem 79 Wechselstrom, das erste Mitglied der Gens Cornelia – traditionell getreu der Erdbestattung – zur Einäscherung, vielleicht aus Angst, dass seine Leiche von seinen Feinden empört werden könnte. Von da an blieb die Einäscherung während der gesamten späten Republik und im ersten und zweiten Jahrhundert des Kaiserreichs der vorherrschende Ritus: Der Körper wurde zusammen mit persönlichen Gegenständen und Opfergaben auf einem Scheiterhaufen verbrannt und die Überreste in einer Aschenurne gesammelt, die in Gräbern oder Kolumbarien aufbewahrt wurde, wie das noch sichtbare von Pomponius Hylas auf der Via Appia.
Es war mit Hadrian (117-138 Gleichstrom) diese Bestattung kam nach und nach wieder in Mode – der Kaiser selbst war vielleicht der erste, der begraben und nicht eingeäschert wurde – wobei der Bau von Sarkophagen mit Skulpturen im 2. Jahrhundert immer weiter verbreitet und im 3. Jahrhundert allgemein verbreitet wurde, sogar in den Provinzen. Mehrere Faktoren – Geschmacksveränderungen – spielten bei diesem Wendepunkt eine Rolle, in der Urbanisierung und vor allem in Vorstellungen über das Leben nach dem Tod – aber zweifellos trug auch die wachsende Verbreitung des Christentums dazu bei, die die Einäscherung als respektlos gegenüber einem Körper betrachteten, der zur Auferstehung bestimmt war.
Die tiefgreifenden Gründe für diese Trendwende Sie bleiben jedoch unter Historikern umstritten. Bereits in den 1930er Jahren Arthur Darby Nock1 er beobachtete, wie der Übergang zur Körperbestattung folgte, Zumindest anfangs, eher eine gesellschaftliche Mode, die sich von oben nach unten verbreitete, als ein präzises doktrinäres Umdenken über das Leben nach dem Tod; eine Lesart, die von Jocelyn M. aufgegriffen und erweitert wurde. (C). Toynbee2. Die Tatsache bleibt bestehen, wie auch immer du es erklärst, dass Christen genau in diesen Jahrzehnten die ersten römischen Katakomben gruben und von Anfang an die Bestattung ihrer Toten vorsahen, aufgrund einer bewussten und bewussten Distanzierung von der damals noch vorherrschenden Verwendung der Feuerbestattung in der römischen Gesellschaft.
Hier lohnt es sich, bei einem umfassenderen Punkt innezuhalten, Dies gilt sowohl für diesen als auch für andere Fälle: Seit der frühen christlichen Ära wurde versucht, klare Unterscheidungen zwischen den sogenannten heidnischen Bräuchen zu treffen. aber jetzt, in anderen Umständen, zahlreiche Elemente und Symbole von Heiden Roman wurden genommen, ihrer ursprünglichen Bedeutung entleert und mit christlicher Symbolik gefüllt, Soviel zum liturgischen Kontext – denken Sie an die Einführung der Stola als Symbol schlechthin des Amtspriestertums, oder andere Elemente, die zu liturgischen Tapeten geworden sind -, im Verwaltungsbereich mit der Übernahme von Begriffen und Organisationsstrukturen wie Kurien und Diözesen zu folgen, weitgehend dem römischen Recht entlehnt. Die Geschichte der Kirche war nie eine pauschale Ablehnung der Welt um sie herum, sondern eine Übung im gesunden Menschenverstand, in der er sich selbst bewertete, von Fall zu Fall, was abgelehnt werden musste und was gereinigt und angenommen werden konnte.
Einige Theologen, die die Einäscherung verteufeln Indem sie es direkt mit dem Geheimnis der Auferstehung der Toten in Verbindung bringen, gehen sie ein ernstes Risiko ein, aufgrund von übermäßigem Eifer, in eine Form des umgekehrten Heidentums abzurutschen: eine völlig unfreiwillige Esoterik. Die Körper, die aus den Gräbern hervorkommen und ihr Aussehen zusammenfassen, sind katechetische Bilder, geschaffen für die Einfachen und für diejenigen, die nicht einmal lesen konnten, Denken wir an die Freskenzyklen, die noch heute in vielen monumentalen Kirchen und Kathedralen zu finden sind. Es sind pädagogische Bilder, keine theologischen Beschreibungen, wie. Den Widerstand gegen die Einäscherung mit einer so wörtlichen Lesart der Auferstehung des Körpers zu verknüpfen, bedeutet – etwas Ernstes, wenn Theologen es tun – ein falsches Verständnis des Mysteriums.
Der heilige Paulus hatte dies bereits mit bewundernswerter Präzision klargestellt im Brief an die Philipper:
„Tatsächlich ist unser Bürgerrecht im Himmel und von dort aus erwarten wir den Herrn Jesus Christus als Retter.“, der unseren elenden Körper umgestalten wird, um ihn seinem herrlichen Körper anzupassen, Kraft der Macht, die er hat, sich alle Dinge zu unterwerfen“ (Fil 3,20-21).
Es stammt aus dieser paulinischen Theologie die sich aus einer der schönsten Formeln der Totenliturgie ableitet: im Eucharistischen Hochgebet III, Gedenken an den verstorbenen Bruder oder die verstorbene Schwester, Die Kirche betet, dass Gott, wenn „er die Toten von der Erde auferwecken wird“, „Er wird unseren sterblichen Körper in das Abbild seines herrlichen Körpers verwandeln“ (Römisches Messbuch, Eucharistisches Hochgebet III, zitiert Fil 3,20-21).
Der Kern der Lehre es liegt genau in diesen beiden Worten: Transformation e Anpassung. Und hier muss klargestellt werden, dass es sich nicht um die mechanische Neuzusammensetzung der verteilten physikalischen Partikel einer Leiche handelt, fast so, als hinge die Macht Gottes von der Erhaltung der ursprünglichen Materie ab: wäre, das ja, ein magischer Gedanke. Es geht vielmehr um die Kontinuität der Person, einschließlich Identität und Geschichte, von Gott in einen neuen Zustand gebracht, der als „konform“ verstanden wird – σύμμορφος (Symmorphos), das gleiche Wort, das der Apostel Paulus in verwendete rumänisch 8,29 über die Vorherbestimmung der Gläubigen – zum glorreichen Leib des auferstandenen Christus. Es ist das gleiche Ostergeheimnis des Todes, Begräbnis und Auferstehung, die durch die Taufe im Gläubigen wirken und am Jüngsten Tag ihre Erfüllung finden, was auch immer das physische Schicksal seines Sterblichen bleibt. Oder vielleicht wollen wir befürchten, dass Gott Schwierigkeiten haben könnte, den Seelen der Verstorbenen am Tag der Auferstehung einen Körper zurückzugeben?
Wenn nicht, wenn es Theologen gibt, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus den Gräbern auftauchen und ihre physische Erscheinung wieder annehmen, das Geheimnis des Glaubens an die Auferstehung mit der langen Produktion von Horrorfilmen über Zombies verwechseln, dann könnten sie genauso gut resignieren: diese Beschreibung, komplett mit wieder zusammengesetzten Körpern aus Fleisch und Blut, Sie werden es im Koran-Paradies viel besser veranschaulicht finden, darunter auch siebzig Jungfrauen, um nichts Wesentliches zu verpassen, sowohl in Trankopfern als auch in mehr.
Von der Insel Patmos, 22 August 2026
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HINWEIS
1 ANZEIGE. Nock, Feuerbestattung und Bestattung im Römischen Reich, „Harvard Theological Review“ 25, 1932, PP. 32-59.
2 J.M.C. Toynbee, Tod und Bestattung in der römischen Welt, Johns Hopkins University Press, Baltimore 1996.
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EINäscherung des Körpers? Es kann eine ausgezeichnete katholische Wahl sein
Sollte es Theologen geben, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus ihren Gräbern wieder ihre physische Ähnlichkeit annehmen werden?, das Mysterium des Glaubens über die Auferstehung mit der langen Reihe von Zombie-Horrorfilmen verwechseln, dann könnten sie genauso gut resignieren: diese Beschreibung, komplett mit wieder zusammengesetzten Körpern aus Fleisch und Knochen, Sie werden im Koran-Paradies eine weitaus bessere Darstellung finden, siebzig Jungfrauen eingeschlossen, damit es an nichts Materiellem mangelt, beim Schlemmen und mehr.
— Aktuelle kirchliche Angelegenheiten —
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Seitdem erlaubt die katholische Kirche die Einäscherung 1963, wenn das Heilige Offizium, mit der Anweisung Fromm und beständig von 5 Juli dieses Jahres, festgestellt, dass die Einäscherung „an sich nicht im Widerspruch zur christlichen Religion“ steht und dass den Gläubigen, die sich dafür entschieden haben, die Sakramente und Bestattungsriten nicht länger verweigert werden sollten, vorausgesetzt, dass die Wahl nicht „als Leugnung christlicher Dogmen“ motiviert war, oder aus einem sektiererischen Geist heraus, oder aus Hass auf die katholische Religion und die Kirche.“

Seitdem die Disziplin ist in die übergegangen 1983 Kodex des kanonischen Rechts (kann. 1176 §3) und in die der Ostkirchen von 1990. Dies ist eine Unterscheidung, die von Anfang an konsequent gewahrt bleiben muss: Eine Sache ist die Zulässigkeit der Praxis, Ein weiterer Grund ist die Bevorzugung einer Beerdigung. Die Kirche, aber, Das Verstreuen von Asche und deren Aufbewahrung zu Hause ist strengstens verboten, wie wir sehen werden.
Eine historische Randbemerkung: Es sei daran erinnert, dass die Einäscherung von der Kirche durch ein Dekret des Heiligen Offiziums verurteilt wurde 12 Dürfen 1886, in den Jahren, als die Praxis von der Freimaurerei als ideologisches Banner in antiklerikaler Richtung übernommen wurde, um die Wahrheiten des Glaubens über das ewige Leben öffentlich zu leugnen und, vor allem, die Auferstehung der Toten.
Die Theologie hat von der Einäscherung an sich nichts zu befürchten. Feuer berührt die Seele nicht, Es schränkt auch in keiner Weise die göttliche Allmacht bei der Erschaffung von Körpern ein: Der Gott, der den Menschen aus dem Staub zog, kann ihn genauso gut aus der Asche zurückrufen wie aus der Erde. Oder sagt die Schrift es nicht, gerade in der Aschenliturgie, mit der die Fastenzeit beginnt: „Denn du bist Staub, und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Gen 3:19)? Aus hygienischen Gründen kann die Feuerbestattung gewählt werden, wirtschaftlich, ökologisch, oder sogar ethische Gründe, und es ist eine völlig legitime Entscheidung für einen katholischen Gläubigen. Auch der Platzmangel auf den Friedhöfen der Großstädte darf nicht vergessen werden. Das sollte man auch bedenken, im Gegensatz zu Nationen, in denen einige zehn Millionen Menschen über weite Gebiete verteilt leben, Es gibt andere Orte auf der Welt, wo die Bevölkerungsdichte hingegen sehr hoch ist: in diesen Fällen, Einäscherung, weit davon entfernt, nur ratsam zu sein, sollte eigentlich empfohlen werden. Lassen Sie uns die architektonischen Monstrositäten verschiedener Friedhöfe übergehen, aus Platzmangel am Boden, Höhe wurde ausgenutzt, Sie bauen abscheuliche fünfstöckige Blöcke, um die Nischen darin unterzubringen.
Auf den meisten italienischen Friedhöfen es gibt keine Grabstellen mehr im Erdreich, wo es natürlich wäre, den Körper durch die alte Geste der Wiederherstellung in die Erde selbst zu legen. Wir haben nicht den Raum, der anderen Völkern zur Verfügung steht – zum Beispiel in den Vereinigten Staaten, in Australien, und an anderen Orten, an denen Friedhöfe riesige grüne Parks sind, die sog Ländliche Friedhofsbewegung (Gartenfriedhof), jetzt allgemeiner genannt Rasenfriedhof oder Gedenkpark. Diese Orte, verteilt auf weiten, von Bäumen gesäumten Rasenflächen, sehen kaum wie Begräbnisstätten aus, Zumindest für uns Italiener und Lateinamerikaner, Sie sind an Gräber gewöhnt, die von alten Grabkapellen von beträchtlichem künstlerischem Wert bis hin zu Nischen und Gräbern von seltenem schlechtem Geschmack reichen. Auf diesen „Gartenfriedhöfen,”um das Erscheinungsbild eines gleichmäßigen Rasens zu erhalten, Grabsteine sind oft flach und liegen auf Bodenniveau. Es gibt keine niedrigen Mauern, einzelne Gehäuse, oder monumentale Familiengräber unterbrechen den Ausblick: Bäume, Wege, und kleine Seen integrieren den Friedhof in die Naturlandschaft, So wird es auch für Besucher zu einem Ort der Ruhe, wo es möglich ist, Kinder zum Spielen mitzubringen oder mit Haustieren spazieren zu gehen. Wie wir schon sagten, aber, Die Erdbestattung ist auf den meisten Friedhöfen mittlerweile verschwunden, und unsere Bevölkerungsdichte lässt solche Orte nicht zu Rasenfriedhof oder Gedenkpark. In bestimmten Fällen, Ist es besser, eingeäschert zu werden?, oder im fünften Stock eines Wohnblocks auf einem Friedhof beigesetzt? Gott sei Dank, freie Wahl ist gegeben, sogar von der Heiligen Mutter Kirche.
Es ist daher kein Zufall, dass das jüngste Lehramt hat das Bedürfnis verspürt, genau auf diesem Terrain einzugreifen, um immer weiter verbreitete Entscheidungen pastoral zu begleiten, ohne ihnen einen Sinnrahmen zu entziehen. Berücksichtigung dieser neuen Bedürfnisse und der damit verbundenen Probleme, die Anweisung Mit Christus wieder auferstehen, ausgestellt am 15 August 2016 vom Dikasterium für die Glaubenslehre, aktualisiert Fromm und beständig durch die Festlegung der Normen für die Aufbewahrung der Asche. Das Dokument ist eindeutig: Die Asche muss mit der gleichen Sorgfalt und dem gleichen Respekt behandelt werden wie der Körper, und muss an einem heiligen Ort aufbewahrt werden: der Friedhof, oder eine Kirche, oder ein von der zuständigen kirchlichen Autorität diesem Zweck gewidmetes Gebiet (n. 5). Der Widerstand der Kirche, dann, ist nicht die Einäscherung an sich, sondern vielmehr auf das, was man dadurch zum Ausdruck bringen oder offen leugnen möchte.
In der christlichen Tradition wurde die Bestattung schon immer bevorzugt aus drei Gründen Mit Christus wieder auferstehen fasst präzise zusammen. Zuerst, weil es an den Leichnam Christi erinnert, der ins Grab gelegt wurde, und bringt mit größerer symbolischer Kraft die Erwartung der Auferstehung des Fleisches zum Ausdruck (vgl. n. 3). Zweite, weil der menschliche Körper, durch die Taufe, ist zu einem Tempel des Heiligen Geistes geworden, und die Theologie fordert, dass es mit größtmöglicher körperlicher Nähe behandelt wird, sogar in der Geste, es der Erde anzuvertrauen. Endlich, denn die Beerdigung schützt die Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Toten, Erinnerung und Gebet fördern. Aus diesem Grund – und nicht aus Misstrauen gegenüber dem Feuer an sich – verbietet die Kirche das Verstreuen von Asche in der Natur, ihre Umwandlung in Schmuck oder Erinnerungsobjekte, und ihre Erhaltung zu Hause, um pantheistisch zu vermeiden, naturalistisch, oder nihilistische Drifts, sowie die Kommerzialisierung der Erinnerung an den Verstorbenen (vgl. n. 7). Nur in schwerwiegenden und außergewöhnlichen Fällen, an lokale kulturelle Gegebenheiten gebunden, möge der Ordinarius die häusliche Erhaltung gewähren, obwohl nie geteilt, aber, zwischen verschiedenen Familieneinheiten (vgl. n. 6).
Ein kurzer historischer Exkurs hilft, die Dinge ins rechte Licht zu rücken. Im archaischen Rom, Bestattung herrschte vor. Ab der späten Republik, Die Einäscherung gewann die Oberhand: es war Sulla, in 79 Chr, das erste Mitglied der Gens Cornelia – traditionell treu zur Erdbestattung – zur Einäscherung, vielleicht aus Angst, dass sein Leichnam von seinen Feinden geschändet werden könnte. Von da an blieb die Einäscherung während der gesamten späten Republik und den ersten beiden Jahrhunderten des Kaiserreichs der vorherrschende Ritus: Der Leichnam wurde zusammen mit persönlichen Gegenständen und Opfergaben auf einem Scheiterhaufen verbrannt, und die Überreste werden in einer Aschenurne gesammelt, die in Gräbern oder Kolumbarien aufbewahrt wird, wie das noch sichtbare Exemplar von Pomponius Hylas auf der Via Appia.
Es war unter Hadrian (117–138 n. Chr) diese Bestattung kam nach und nach wieder in Mode – der Kaiser selbst war vielleicht der erste, der begraben und nicht eingeäschert wurde –, wobei der Bau geschnitzter Sarkophage im zweiten Jahrhundert immer weiter verbreitet und im dritten Jahrhundert allgemein verbreitet wurde, sogar in den Provinzen. Mehrere Faktoren belasteten diesen Wandel – Geschmacksveränderungen, in der Urbanisierung, und vor allem in Vorstellungen über das Leben nach dem Tod – aber auch in der wachsenden Verbreitung des Christentums, die die Einäscherung als respektlos gegenüber einem Körper ansah, der zur Auferstehung bestimmt war, hat zweifellos auch dazu beigetragen.
Die tieferen Gründe für diese Trendwende bleiben, darüber hinaus, unter Historikern umstritten. Bereits in den 1930er Jahren, Arthur Darby Nock1 beobachtete, wie der Übergang zur Bestattung folgte, Zumindest anfangs, eher eine gesellschaftliche Mode, die sich von oben nach unten verbreitete, als eine präzise doktrinäre Neuüberlegung des Jenseits; eine Lesart, die später von Jocelyn M. aufgegriffen und erweitert wurde. (C). Toynbee2. Was wahr bleibt, wie auch immer man es erklärt, ist, dass Christen genau in diesen Jahrzehnten die ersten römischen Katakomben gruben, von Anfang an die Bestattung ihrer eigenen Toten vorzubehalten, in bewusster und gewollter Distanz zum damals noch vorherrschenden Einsatz der Feuerbestattung in der römischen Gesellschaft.
Hier lohnt es sich, bei einem umfassenderen Punkt innezuhalten, eine, die hier wie in anderen Fällen gilt: aus der frühesten christlichen Ära, Es wurde versucht, klare Unterscheidungen zu den als heidnisch geltenden Bräuchen zu treffen. Und doch, bei anderen Gelegenheiten, zahlreiche Elemente und Symbole des Römischen Reiches Heiden wurden aufgenommen, ihrer ursprünglichen Bedeutung entleert, und erfüllt von christlicher Symbolik – dies geschah sowohl im liturgischen Bereich, wie mit der Einführung der Stola als herausragendes Symbol des Amtspriestertums, oder andere Elemente, die zu liturgischen Gewändern wurden, und im Verwaltungsbereich, mit der Übernahme von Begriffen und Organisationsstrukturen wie Kurien und Diözesen, weitgehend dem römischen Recht entlehnt. Die Geschichte der Kirche war nie eine pauschale Ablehnung der sie umgebenden Welt, aber eine Übung des gesunden Menschenverstandes, in der, Fall für Fall, Was verworfen werden musste und was gereinigt und angenommen werden konnte, wurde abgewogen.
Einige Theologen, die die Einäscherung verteufeln indem man es direkt mit dem Geheimnis der Auferstehung der Toten in Verbindung bringt, riskiert man ernsthaft, aus übermäßigem Eifer, Abgleiten in eine Form des umgekehrten Heidentums: eine völlig unfreiwillige Esoterik. Körper, die aus Gräbern auftauchen und ihr früheres Aussehen wieder annehmen, sind katechetische Bilder, geschaffen für die Einfachen und für diejenigen, die nicht einmal lesen konnten – man denke nur an die Freskenzyklen, die noch heute in vielen monumentalen Kirchen und Kathedralen zu finden sind. Das sind pädagogische Bilder, keine theologischen Beschreibungen des Wie. Den Widerstand gegen die Einäscherung mit einer so wörtlichen Lesart der Auferstehung des Körpers zu verknüpfen, ist verräterisch – eine ernste Angelegenheit, wenn es Theologen sind, die dies tun – ein falsches Verständnis des Geheimnisses.
Der heilige Paulus hatte dies bereits mit bewundernswerter Präzision klargestellt im Brief an die Philipper:
„Aber unsere Staatsbürgerschaft ist im Himmel, und von dort erwarten wir auch einen Retter, der Herr Jesus Christus. Er wird unseren demütigen Körper so verändern, dass er seinem verherrlichten Körper entspricht, und zwar durch die Kraft, die es ihm ermöglicht, auch alle Dinge sich selbst zu unterwerfen.“ (Phil 3:20-21).
Es stammt aus dieser paulinischen Theologie dass eine der schönsten Formeln der Totenliturgie herabkommt: im Eucharistischen Hochgebet III, Gedenken an einen verstorbenen Bruder oder eine verstorbene Schwester, Die Kirche betet, dass Gott, „Wenn er die Verstorbenen von der Erde im Fleisch auferwecken wird,„wird „unseren demütigen Körper nach dem Muster seines eigenen herrlichen Körpers umwandeln“ (Römisches Messbuch, Eucharistisches Hochgebet III, unter Berufung auf Phil 3:20-21).
Der Kern der Lehre liegt genau in diesen beiden Worten: Transformation und Konformation. Und hier muss klargestellt werden, dass es sich hierbei nicht um die mechanische Wiederzusammenfügung der verstreuten physischen Partikel einer Leiche handelt, als hinge die Macht Gottes von der Erhaltung der ursprünglichen Materie ab: Das, In der Tat, wäre magisches Denken. Es geht vielmehr um die Kontinuität der Person – Identität und Geschichte eingeschlossen –, die von Gott in einen neuen Zustand gebracht wird, der als „angepasst“ verstanden wird – σύμμορφος (Symmorphos), genau das Wort, das der Apostel Paulus in verwendete Römer 8:29 bezüglich der Prädestination der Gläubigen – zum glorreichen Leib des auferstandenen Christus. Es ist das gleiche Ostergeheimnis des Todes, Beerdigung, und Auferstehung, die durch die Taufe im Gläubigen wirkt und am Jüngsten Tag ihre Erfüllung findet, was auch immer das Schicksal seiner sterblichen Überreste gewesen sein mag. Oder sollten wir vielleicht befürchten, dass Gott Schwierigkeiten haben könnte, den Seelen der Verstorbenen am Tag der Auferstehung der Toten einen Körper zurückzugeben??
Wenn nicht, Sollte es Theologen geben, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus ihren Gräbern wieder ihre physische Ähnlichkeit annehmen werden?, das Mysterium des Glaubens über die Auferstehung mit der langen Reihe von Zombie-Horrorfilmen verwechseln, dann könnten sie genauso gut resignieren: diese Beschreibung, komplett mit wieder zusammengesetzten Körpern aus Fleisch und Knochen, Sie werden im Koran-Paradies eine weitaus bessere Darstellung finden, siebzig Jungfrauen eingeschlossen, damit es an nichts Materiellem mangelt, beim Schlemmen und mehr.
Von der Insel Patmos, 22 August 2026
HINWEISE
1 ANZEIGE. Nock, Feuerbestattung und Bestattung im Römischen Reich, „Harvard Theological Review“ 25, 1932, PP. 32-59.
2 J.M.C. Toynbee, Tod und Bestattung in der römischen Welt, Johns Hopkins University Press, Baltimore 1996.
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DURCHFÜHRT DIE EINäscherung des Körpers? ES KANN EINE AUSGEZEICHNETE KATHOLISCHE OPTION SEIN
wenn es Theologen gibt, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus den Gräbern kommen, um ihr physisches Aussehen wiederzuerlangen, das Mysterium des Glaubens über die Auferstehung mit der langen Produktion von Horrorfilmen über Zombies zu verwechseln, dann resignieren sie besser: diese Beschreibung, mit Körpern, die wieder zu Fleisch und Blut zusammengesetzt sind, Sie werden es im Koranic Paradise viel besser veranschaulicht finden, siebzig Jungfrauen eingeschlossen, damit es ihnen an nichts Materiellem mangelt, sowohl bei Banketten als auch anderswo.
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Die katholische Kirche erlaubt die Feuerbestattung 1963, wenn das Heilige Offizium, mit der Anweisung Fromm und beständig der 5 Juli dieses Jahres, festgestellt, dass die Einäscherung „an sich nicht im Widerspruch zur christlichen Religion“ steht und dass den Gläubigen, die sich dafür entschieden haben, die Sakramente und Beerdigungen nicht länger verweigert werden., vorausgesetzt, dass eine solche Entscheidung nicht „als Leugnung christlicher Dogmen“ motiviert war., oder mit sektiererischem Geist, oder aus Hass gegen die katholische Religion und die Kirche“.

Seitdem die Disziplin ist in den Kodex des kanonischen Rechts übergegangen 1983 (kann. 1176 §3) und das der Ostkirchen von 1990. Es ist eine Unterscheidung, die von Anfang an festgehalten werden muss: Eine Sache ist die Rechtmäßigkeit der Praxis, Ein weiterer Grund ist die Bevorzugung einer Beerdigung. Allerdings verbietet die Kirche strikt das Verstreuen der Asche und deren Aufbewahrung zu Hause., wie wir sehen werden.
Ein historischer Vorfall: Es sei daran erinnert, dass die Einäscherung von der Kirche durch ein Dekret des Heiligen Offiziums verurteilt wurde 12 Mai 1886, in den Jahren, in denen die Freimaurerei ihre Praxis als ideologische Flagge antiklerikaler Natur angenommen hatte., die Wahrheiten des Glaubens über das ewige Leben öffentlich zu leugnen und, vor allem, über die Auferstehung der Toten.
Die Theologie hat von der Einäscherung selbst nichts zu befürchten. Feuer berührt die Seele nicht und schränkt die göttliche Allmacht in keiner Weise auf die Wiederauferstehung von Körpern ein.: Gott, das hat den Menschen aus dem Staub geholt, kann ihn aus der Asche genauso zurückrufen wie aus der Erde. Der Zufall verkündet sich nicht, gerade in der Aschenliturgie, mit der die Fastenzeit beginnt: „Du bist Staub und zum Staub wirst du zurückkehren“ (GN 3,19)? Aus hygienischen Gründen kann eine Feuerbestattung gewählt werden, wirtschaftlich, ökologisch oder auch ethisch, und es ist eine völlig legitime Wahl für einen gläubigen Katholiken. Wir dürfen auch die Platzknappheit auf den Friedhöfen der Großstädte nicht vergessen.. Außerdem, das muss man bedenken, im Gegensatz zu Nationen, die von einigen Dutzend Millionen Menschen bewohnt werden, die über riesige Gebiete verteilt sind, Es gibt andere auf der Welt, in denen die Bevölkerungsdichte sehr hoch ist.: in diesen Fällen, Einäscherung, mehr als empfehlenswert, sollte dringend empfohlen werden. Ignorieren wir die Schandflecken mehrerer Friedhöfe, auf denen, aufgrund von Platzmangel auf dem Grundstück, hat sich für die Höhe entschieden, Er baute schreckliche fünfstöckige Gebäude, um die Nischen darin einzudämmen.
Auf den meisten italienischen Friedhöfen An Land gibt es keine Grabstätten mehr, wo es natürlich wäre, den Körper durch die alte Geste seiner Rückgabe an die Erde selbst zu deponieren. Wir haben nicht die Räume, die andere Bevölkerungsgruppen haben, zum Beispiel in den Vereinigten Staaten, In Australien und an anderen Orten, an denen Friedhöfe große grüne Parks sind – die sogenannten Ländliche Friedhofsbewegung (Gartenfriedhof), wird heute häufiger genannt Rasenfriedhof Ö Gedenkpark (Gedenkpark). Diese Orte, ausgebreitet über weite grüne Waldwiesen, Sie sehen nicht einmal wie Grabstätten aus, zumindest für uns, Italiener und Europäer mit lateinamerikanischen Wurzeln, Sie sind an Gräber gewöhnt, die von antiken monumentalen Grabkapellen von bemerkenswertem künstlerischem Interesse bis hin zu Nischen und Gräbern von wirklich seltenem schlechtem Geschmack reichen. Auf den „Gartenfriedhöfen“, um das Erscheinungsbild einer einheitlichen Wiese zu erhalten, Grabsteine sind in der Regel flach und werden auf Bodenniveau platziert.. Es gibt keine Wände, einzelne Zäune oder monumentale Familiengräber, die den Blick unterbrechen: Bäume, Wanderwege und kleine Seen integrieren den Friedhof in die Naturlandschaft, es in einen Ort der Ruhe auch für Besucher verwandeln, wo es möglich ist, mit den Kindern zu spielen oder mit den Tieren spazieren zu gehen. Wie gesagt, Jedoch, Auf den meisten Friedhöfen sind die Erdgräber bereits verschwunden und unsere Bevölkerungsdichte lässt uns solche Plätze nicht zu Rasenfriedhof Ö Gedenkpark. In bestimmten Fällen, Ist eine Einäscherung oder Beerdigung im fünften Stock eines Friedhofsgebäudes besser?? Gott sei Dank ist die freie Wahl gegeben, auch von der Heiligen Mutter Kirche.
Das ist es nicht, Also, Zufall, dass das jüngste Lehramt Ich habe das Bedürfnis verspürt, genau in diesem Bereich einzugreifen, immer umfassendere Entscheidungen pastoral zu begleiten, ohne ihnen den Sinnrahmen zu entziehen. Unter Berücksichtigung dieser neuen Bedürfnisse und der damit verbundenen Probleme, die Anweisung Mit Christus wieder auferstehen, verkündet am 15 vom August 2016 vom Dikasterium für die Glaubenslehre, aktualisiert Fromm und beständig Festlegung der Regeln zur Aufbewahrung der Asche. Das Dokument ist klar: Die Asche muss mit der gleichen Sorgfalt und dem gleichen Respekt behandelt werden, der dem Körper vorbehalten ist, und muss an einem heiligen Ort aufbewahrt werden: der Friedhof, oder eine Kirche, oder ein von der zuständigen kirchlichen Autorität dafür vorgesehenes Gebiet (n. 5). Der Rückschlag der Kirche, daher, Es geht nicht um die Einäscherung an sich, sondern vielmehr auf das, was man damit offen manifestieren oder leugnen möchte..
Die christliche Tradition hat schon immer die Bestattung bevorzugt aus drei Gründen Mit Christus wieder auferstehen genau zusammenfassen. Vor allem, weil es an den im Grab beigesetzten Leib Christi erinnert und mit größerer symbolischer Kraft die Erwartung der Auferstehung des Leibes zum Ausdruck bringt. (vgl.. n. 3). Dann, weil der menschliche Körper, durch die Taufe, Es ist zu einem Tempel des Heiligen Geistes geworden, und die Theologie empfiehlt, es so körperlich nah wie möglich zu behandeln., auch in der Geste, es der Erde anzuvertrauen. Endlich, denn das Grab hütet die Gemeinschaft zwischen den Lebenden und den Toten, Förderung der Erinnerung und des Gebets. Aus diesem Grund – und nicht wegen des Verdachts auf das Feuer selbst – verbietet die Kirche das Verstreuen von Asche in der Natur., ihre Umwandlung in Schmuck und Erinnerungsobjekte und ihre Konservierung zu Hause, dies, um pantheistische Abweichungen zu vermeiden, Naturforscher oder Nihilisten, zusätzlich zur Kommerzialisierung der Erinnerung an den Verstorbenen (vgl.. n. 7). Nur in schwerwiegenden und außergewöhnlichen Fällen, an die kulturellen Gegebenheiten vor Ort gekoppelt, Der Ordinarius kann den Inlandsschutz gewähren, nie geteilt, Jedoch, zwischen verschiedenen Familieneinheiten (vgl.. n. 6).
Ein kurzer historischer Ausflug hilft, die Dinge ins rechte Licht zu rücken. Im archaischen Rom herrschte die Bestattung vor. Seit der späten Republik übernahm die Einäscherung die Vorreiterrolle: es war Sulla, im Jahr 79 Wechselstrom, das erste Mitglied der Gens Cornelia – traditionell der Erdbestattung treu – indem man jemanden einäschern lässt, vielleicht aus Angst, dass seine Leiche von seinen Feinden verletzt werden könnte. Seitdem war die Einäscherung während der gesamten späten Republik und im ersten und zweiten Jahrhundert des Kaiserreichs weiterhin der vorherrschende Ritus.: Der Leichnam wurde zusammen mit persönlichen Gegenständen und Opfergaben auf einem Scheiterhaufen verbrannt., und die Überreste wurden in einer Aschenurne gesammelt, die in Gräbern oder Kolumbarien aufbewahrt wurde., wie das noch sichtbare von Pomponius Hylas auf der Via Appia.
Es war mit Hadrian (117-138 Gleichstrom) Als die Körperbestattung allmählich wieder in Mode kam – der Kaiser selbst war vielleicht der erste, der sich begraben und nicht einäschern ließ –, verbreitete sich der Bau von Sarkophagen mit Skulpturen im 2. Jahrhundert und im 3. Jahrhundert weiter, sogar in den Provinzen. Bei dieser Verschiebung spielten mehrere Faktoren eine Rolle – Geschmacksveränderungen, in der Urbanisierung und insbesondere in Vorstellungen über das Leben nach dem Tod – aber zweifellos trug auch die wachsende Verbreitung des Christentums dazu bei., die die Einäscherung als respektlos gegenüber einem Körper betrachteten, der zur Auferstehung bestimmt war.
Die tiefen Gründe für diese Trendwende sie machen weiter, ansonsten, unter Historikern umstritten. Bereits in den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts, Arthur Darby Nock1 Ich beobachtete, wie der Weg zur Beerdigung weiterging, Zumindest anfangs, eher eine gesellschaftliche Mode, die von oben nach unten verbreitet wurde, als eine präzise doktrinäre Neuüberlegung des Jenseits; eine Lesart, die von Jocelyn M. aufgegriffen und erweitert wurde. (C). Toynbee2. Die Tatsache bleibt bestehen, erklärt sich selbst, wie es sich selbst erklärt, dass Christen genau in diesen Jahrzehnten die ersten römischen Katakomben ausgruben und von Anfang an die Bestattung ihrer eigenen Toten vorsahen, durch bewusste und bewusste Distanzierung vom damals noch vorherrschenden Einsatz der Feuerbestattung in der römischen Gesellschaft.
Hier lohnt es sich, an einem breiteren Punkt anzuhalten, Was gilt für diesen Fall wie für andere?: Seit der ersten christlichen Ära wurde versucht, klare Unterscheidungen zwischen den sogenannten heidnischen Bräuchen zu treffen.. Und doch, bei anderen Gelegenheiten, zahlreiche Elemente und Symbole der Heiden Roman wurden genommen, ihrer ursprünglichen Bedeutung entleert und mit christlicher Symbologie gefüllt, dies sowohl im liturgischen Bereich – denken Sie an die Einführung der Stola als Symbol schlechthin des Amtspriestertums, oder andere Elemente, die in liturgische Ornamente umgewandelt wurden –, wie im Verwaltungsbereich, mit der Übernahme von Begriffen und Organisationsstrukturen wie Kurien und Diözesen, weitgehend dem römischen Recht entnommen. Die Geschichte der Kirche war nie eine pauschale Ablehnung der Welt um sie herum., aber eine Übung des gesunden Menschenverstandes, in der es geschätzt wurde, Fall für Fall, was verworfen werden musste und was gereinigt und angenommen werden konnte.
Einige Theologen, die die Einäscherung verteufeln Wenn sie es direkt mit dem Geheimnis der Auferstehung der Toten in Verbindung bringen, laufen sie Gefahr, aufgrund übermäßigen Eifers, in eine Form des umgekehrten Heidentums abzurutschen: eine völlig unfreiwillige Esoterik. Die Körper, die aus den Gräbern hervorkommen und ihr Aussehen wiedererlangen, sind katechetische Bilder, geschaffen für die Einfachen und für diejenigen, die nicht einmal lesen konnten; Denken wir an die Freskenzyklen, die noch heute in so vielen monumentalen Kirchen und Kathedralen zu finden sind.. Es sind pädagogische Bilder, keine theologischen Beschreibungen, wie. Den Widerstand gegen die Einäscherung mit einer solch wörtlichen Lesart der Auferstehung der Körper zu verknüpfen, weist auf etwas Ernstes hin., wenn Theologen es tun – ein falsches Verständnis des Mysteriums.
Der heilige Paulus hatte es bereits mit bewundernswerter Präzision klargestellt im Brief an die Philipper:
"Uns, stattdessen, wir sind Bürger des Himmels, Von dort aus warten wir auf einen Erlöser: der Herr Jesus Christus. Er wird unseren bescheidenen Körper verwandeln, nach dem Vorbild seines herrlichen Körpers, mit dieser Energie muss er alles unterwerfen“ (Flp 3,20-21).
Es stammt aus dieser paulinischen Theologie Von dort stammt eine der schönsten Formeln der Totenliturgie: im Eucharistischen Hochgebet III, Gedenken an einen verstorbenen Bruder oder eine verstorbene Schwester, Die Kirche betet, dass Gott, wenn er „die Toten von der Erde hervorbringt“, „Verwandle unseren zerbrechlichen Körper in einen herrlichen Körper wie deinen“ (Modell Romano, Eucharistisches Hochgebet III, zitiert Flp 3,20-21).
Der Kern der Lehre Es liegt genau in diesen beiden Worten: Transformation und Konformation. Und hier muss klargestellt werden, dass es nicht um die mechanische Neuzusammensetzung der verteilten physikalischen Partikel einer Leiche geht., als hinge die Macht Gottes von der Erhaltung der ursprünglichen Materie ab: das wäre magisches Denken. Es geht vielmehr um die Kontinuität der Person, Identität und Geschichte inklusive, von Gott in einen neuen Zustand gebracht, der als „konform“ verstanden wird – σύμμορφος (Symmorphos), das gleiche Wort, das der Apostel Paulus in verwendete Römer 8,29 in Bezug auf die Prädestination der Gläubigen – zum glorreichen Leib des auferstandenen Christus. Es ist das gleiche Ostergeheimnis des Todes, Begräbnis und Auferstehung, die durch die Taufe im Gläubigen wirken und am Jüngsten Tag ihre Erfüllung finden, was auch immer das Schicksal seiner sterblichen Überreste gewesen sein mag. Oder müssen wir befürchten, dass Gott Schwierigkeiten haben könnte, den Seelen der Verstorbenen am Tag der Auferstehung einen Körper zurückzugeben??
Ansonsten, wenn es Theologen gibt, die bereit sind zu glauben und zu lehren, dass Körper aus den Gräbern kommen, um ihr physisches Aussehen wiederzuerlangen, das Mysterium des Glaubens über die Auferstehung mit der langen Produktion von Horrorfilmen über Zombies zu verwechseln, dann resignieren sie besser: diese Beschreibung, mit Körpern, die wieder zu Fleisch und Blut zusammengesetzt sind, Sie werden es im Koranic Paradise viel besser veranschaulicht finden, siebzig Jungfrauen eingeschlossen, damit es ihnen an nichts Materiellem mangelt, sowohl bei Banketten als auch anderswo.
Von der Insel Patmos, 22 vom August 2026
HINWEISE
1 ANZEIGE. Nock, Feuerbestattung und Bestattung im Römischen Reich, „Harvard Theological Review“ 25, 1932, PP. 32-59.
2 J.M.C. Toynbee, Tod und Bestattung in der römischen Welt, Johns Hopkins University Press, Baltimore 1996.
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Maximus der Bekenner: vereint mit dem Willen des Vaters trotz des Fastens “Notstand” kirchlich – Maximus der Bekenner: vereint mit dem Willen des Vaters inmitten eines kirchlichen Quasi “Notstand” – Maximus der Bekenner: trotz des Fastens mit dem Willen des Vaters vereint “Notstand” kirchlich
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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich
In dieser Sommerzeit können wir noch ein paar Momente der Besinnung und dem Gebet widmen, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, die Messe und die Kirche – vielleicht vor einem Meer- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Der heute danach strebt, den katholischen Glauben authentisch zu leben riskiert, lächerlich gemacht zu werden, manchmal isoliert – oft aufgrund der Entscheidungen kirchlicher Institutionen und Männer der Kirche, in gutem oder bösem Glauben. Wir müssen es fürchten? ich glaube nicht: es könnte uns wütend machen, Gib uns Frustration, Aber gerade hier kann uns die Erfahrung von San Massimo helfen.
In einem fast “Notstand” die niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herunterspielt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) es steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Nato, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, laut einer alternativen syrischen Biografie –, er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Dann getrieben vom Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er verzichtete auf die Ehren des Palastes und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, wird sein Abt.
Die Existenz von Massimo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, über alles, aus hitzigen christologischen Kontroversen. Um den Invasionen zu entkommen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monothelitismus geboren, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es geht: Monophysitismus (der griechischen “eine Natur”) es ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es gäbe nur eine Natur – die göttliche, das hätte das Menschliche aufgesogen -, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Der Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten näher an die Reichskirche heranzuführen, er suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn es nur eine Energie gibt, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.
Massimo verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wird, wird nicht gepflegt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort voraussetzt. Im 645 er stritt in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, meisterhafte Widerlegung der Monothelit-Thesen; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Inspirator und Referenztheologe des Laterankonzils war 649, gesucht von Papst Martin I, der den Monothelitismus verurteilte.
Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In dem 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie unerschütterlich. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung Schemaria in Lazica deportiert, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel verdient “Beichtvater”1.
Der Kommentar zur Gethsemane-Episode
Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: «Vati, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; aber nicht das, was ich will, sondern was du willst» (MT 26,39; LC 22,42). Für Monotheliten, Die Aufforderung, den Kelch zu entfernen, deutete darauf hin, dass ein einziger göttlicher Wille mit Blick auf die Wirtschaft umgesetzt wurde, sonst hätte es zu einem unannehmbaren Konflikt zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.
In den Broschüren, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (besonders er Broschüren 6, 7, 15, 16 e 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst, es zu meiden sind Dimensionen der menschlichen Natur, die nicht anders kann, als sich vor der physischen Auflösung zurückzuziehen. Nimm echtes Fleisch an, rational und intelligent, Das Wort hat sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit angeeignet, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler von Massimos Gegnern bestand darin, das zu verwirren natürliche Unterscheidung mit demmoralische Opposition: Rebellion kommt nicht von der Natur, sondern aus der Sünde, was die Art und Weise verändert, wie er handelt - τρόπος (in den Tropen) – Nichts, was natürlich ist, kann im Widerspruch zum Schöpfer stehen2.
So was, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an: «Nicht meins, aber dein Wille geschehe». Es gibt keinen Widerstand, sondern „höchster Konsens“ und „perfekte Union“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, das ist es absolut “vergöttert” aus der hypostatischen Vereinigung mit dem Wort. Somit erlöst der Gehorsam Christi in Gethsemane Adams Ungehorsam, Sich um den menschlichen Willen kümmern und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott bringen3.
Die Anthropologie von San Massimo: Natur, Person und Freiheit
Die Anthropologie von San Massimo stellt den Menschen als kosmische Synthese dar “Vermittler” berufen, in sich selbst zu rekapitulieren und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – e persona o ipostasi – Präsenz (Hypostase)4.
Während Natur drückt das Gemeinsame und Universelle aus zu einer Art (der “Was ist das”), l 'Hypostase Ö Person zeigt das konkrete Vorhandene an, einzigartig und unwiederholbar (der “Wer ist es”). Alla natura appartiene il principio essentia – Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, inklusive Vernunft, Intelligence e volontà naturale – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.
Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – ist spezifisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expressi il modo – Art des Seins (tropos hyparxeos) — bei dem die einzelne Person ihre natürliche Willenskraft ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, aus Zweifel, aus Unwissenheit und der tragischen Möglichkeit, das Böse zu wählen, vom Egoismus abweichend – φιλαυτία (Philadelphia).
Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um zu werden “Gott aus Gnade”, Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung5. In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, mossa dall'amore – Liebe (agape) – hält fest und frei am Höchsten Wohl fest, ohne weitere Bedenken oder interne Spaltungen.
Auf diesem Bild Wir verstehen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.
Hören wir uns San Massimo direkt an, Schreiben an den Prior des Klosters San Giorgio di Cizio:
An den heiligen Egumeno-Priester Giorio […] voller Mitleid schlage ich eine Antwort vor, die meiner Kraft entspricht, indem ich sage, dass die Menschheit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist dasselbe und im Wesentlichen völlig ähnlich, denn Er hat uns auf unaussprechliche Weise das jungfräuliche und unbefleckte Blut der reinen Mutter Gottes genommen, an wen, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, außer Sünde, was uns oft dazu bringt, zu rebellieren und uns Gott zu widersetzen, im Testament, denn es lässt uns von zwei Seiten schwingen. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist nicht einfach ein Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts dagegen, aber es bewahrt unsere Natur richtig und in allen Dingen rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ […] Freiwillig, ohne unser Wesen in irgendetwas oder irgendetwas zu verfälschen, was darin tadellos und natürlich ist, und er vergötterte es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen, Er hat es völlig theurgisch gemacht, da er es auf höchstem Niveau für die Vereinigung imprägniert hat und in allem eins mit ihr geworden ist, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. Somit unterscheidet sich in Ihm der Mensch von unserem nicht durch den Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich […] Sein Wille war genauso natürlich wie unserer, aber göttlich informiert und uns überlegen. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht, aber was betrifft die Natur, als ungezeugt oder gezeugt. Für den großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden.“, nicht von dem, der als Erlöser gilt (denn der Wille von Dies hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber er wehrt sich oft dagegen und stellt sich dagegen“. Er hatte den Logos selbst als seinen Samen und fügte die Neuerung seiner Geburtsweise hinzu, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und dass man glaubte, er sei uns überlegen. Weil es in allem notwendig ist, ein Teil, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; anderen parte, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in der hypostatischen Identität erkannt; Dadurch erscheint es ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.6
San Massimo und wir
Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, den Willen des Vaters – mit allen Ängsten, die Schwierigkeiten, welche Strafen und Leiden dies mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner stinkenden und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Pietro. Nello “Notstand” er war wirklich da, Objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für dein Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, Hergestellt aus “wahre Katholiken auf ihre Art” gegen “falsche Katholiken” der römischen Kirche.
Der heilige Maximus lebte auf seiner eigenen Haut was es bedeutete, den Kelch der Qual in Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lass uns darüber nachdenken: wenn wir wie er wären, Wir wären aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen, ich weiß nicht, in den Schweizer Kantonen? Sonst wären wir geblieben und hätten unser Leben im Einklang mit Gottes Willen hingegeben?
Lass uns darüber nachdenken, diesen Sommer, an alle, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, die Schwierigkeiten, der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind keine Dummköpfe oder Dummköpfe, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat kritisiert. Ausgeben, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, er bringt mit Nachdruck dieses Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.
Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.
Kloster von Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026
HINWEIS
1 Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.
2 Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].
3 Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.
4 B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 e 180-181.
5 B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.
6 Maximus der Bekenner, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), in S. Maximus der Bekenner, Theologische und polemische Broschüren, die Heilung von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.
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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: VEREINT MIT DEM WILLEN DES VATERS INMITTEN EINER KIRCHENLICHEN QUASI “NOTSTAND”
In dieser Sommersaison können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne Gott zu senden, Masse, und die Kirche auch im Urlaub – vielleicht vor einer Meeres- oder Bergkulisse, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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In fast “Notstand” das die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen weder zulässt noch minimiert oder jemals verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, durch die Theologie und durch sein Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein unverzichtbarer Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, Laut einer alternativen syrischen Biographie erhielt er eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Angetrieben von der Sehnsucht nach einem kontemplativen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, dessen Abt er wurde.
Maximus‘ Leben war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des siebten Jahrhunderts und, vor allem, durch die heftigen christologischen Kontroversen. Auf der Flucht vor den Invasionen, die das Imperium bedrohten, er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang entstanden der Monoenergismus und der Monothelitismus, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu heilen, Demnach gäbe es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur allein”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es würde eine einzige Natur geben – die göttliche, die das Menschliche absorbiert hätte – im Gegensatz zum chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im siebten Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, suchte einen Kompromiss: zwei Naturen, Jawohl, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn die Energie eins ist, es wurde argumentiert, so muss auch der Wille sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.
Maximus verstand das als Leugnung Christi Der menschliche Wille bedeutete die Auflösung seiner realen und autonomen Menschlichkeit. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort annimmt. Im 645 er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitischen Thesen meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er die Inspiration und der theologische Bezugspunkt für das Laterankonzil war 649, einberufen von Papst Martin I, die den Monothelitismus feierlich verurteilte.
Die imperiale Reaktion war gnadenlos: in 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhör, und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, den Monotheliten wurden seine Zunge und seine rechte Hand verstümmelt; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung deportiert Schemaris in Lazica, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, Dadurch erhielt er historisch den Titel „Beichtvater“.1
Der Kommentar zur Gethsemane-Episode
Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in seiner Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: "Vater, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; trotzdem nicht das, was ich will, aber was du willst“ (MT 26:39; Lk 22:42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch vergehen zu lassen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie umgesetzt wurde, andernfalls hätte es zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.
In den Abhandlungen, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (insbesondere Broschüren 6, 7, 15, 16, und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte um Befreiung vom Tod aus dem natürlichen Willen des Fleisches hervorgeht, den Christus angenommen hat: den Tod fürchten, Angst davor empfinden, davor zurückzuschrecken, sind Dimensionen, die der menschlichen Natur eigen sind, die vor der physischen Auflösung nur zurückschrecken kann. Durch die Annahme einer realen, rational, und intelligentes Fleisch, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, natürliche Unterscheidung mit moralischer Opposition zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern aus der Sünde, was seine Wirkungsweise verändert (in den Tropen) – denn nichts, was natürlich ist, kann jemals im Gegensatz zum Schöpfer stehen.2
Daher, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches vor dem Tod zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen dem göttlichen Willen an, der ihm selbst und dem Vater eigen ist: „Nicht mein Wille, aber deins sei erledigt.“ Hier gibt es keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort vollständig „vergöttlicht“.. Somit tilgt der Gehorsam Christi in Gethsemane den Ungehorsam Adams, den menschlichen Willen zu heilen und ihn zurück zur vollen Gemeinschaft mit Gott zu führen.3
Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person, und Freiheit
Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, die gesamte Schöpfung in sich selbst und mit Gott zusammenzufassen und zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – und Person oder Hypostase – HYPOSTASIS (Hypostase).4
Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „was es ist“), die Hypostase oder Person weist auf das Konkrete hin, Singular, und unwiederholbar existent (das „wer es ist“). Zur Natur gehört das wesentliche Prinzip – die Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, unter ihnen Vernunft, Intellekt, und der natürliche Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu tendieren.
Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder der gnomische Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – gehört eigentlich zur Person und zur Hypostase. Das Gnom drückt den Modus aus – den Modus der Existenz (tropos hyparxeos) – in dem der einzelne Mensch sein natürliches Willensvermögen ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, durch Zweifel, durch Unwissenheit, und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Abweichen von der Selbstliebe (Philadelphia).
Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden,„Teilnahme am göttlichen Leben.“. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt sie zu ihrer vollkommenen Erfüllung.5 In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe (agape) – hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltung.
In diesem Rahmen man kann die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi verstehen: in ihm liegt ein echter und vollständiger menschlicher natürlicher Wille, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Denn die Hypostase Christi ist genau die Hypostase des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, vollkommen und ohne Sünde von der Göttlichkeit bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.
Hören wir direkt auf den Heiligen Maximus, Schreiben an den Priester-Abt des Klosters des Heiligen Georg von Kyzikos:
An den heiligen Priester und Abt Georgius [...] voller Hingabe, Ich biete im Rahmen meiner Möglichkeiten eine Antwort an, sagen, dass die Menschlichkeit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist im Wesentlichen dasselbe und in jeder Hinsicht wie unseres, weil er es uns genommen hat, es unaussprechlich vom jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinsten Mutter Gottes annehmend, an wen, wie bei einem Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein vollkommener Mensch, genau wie wir, außer für die Sünde, was uns so oft dazu bringt, zu rebellieren und uns gegen Gott zu stellen, im Testament, insofern es uns von zwei Seiten ins Wanken bringt. Aber er ist von Natur aus frei von jeder Sünde, insofern er kein bloßer Mensch ist, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts, was sich ihm widersetzt, sondern bewahrt unsere Natur richtig und völlig rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ [...] Bereitwillig, ohne irgendetwas an unserem Wesen zu verfälschen, noch irgendetwas darin, das tadellos und natürlich ist, er hat es mit all seinen Eigenschaften wie glühendes Eisen vergöttlicht, indem er es völlig theurgisch macht, da er es durch die Vereinigung zutiefst durchdrungen hat, und ist in jeder Hinsicht eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. In ihm unterscheidet sich also der Mensch von unserem nicht im Logos der Natur, aber in der neuen Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich, und anders aus Mangel an Saatgut [...] Sein Wille war ebenso natürlich wie unserer, aber göttlich und über uns informiert. Denn es ist offensichtlich, dass die Natur nicht anders ist, wenn man mit oder ohne Samen gezeugt wird, sondern betrifft das, was zur Natur gehört, wie zum Beispiel ungezeugt oder gezeugt sein. Nirgendwo im großen Theologen Gregor findet sich ein Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche aufgrund seiner Aussage glauben: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden, nicht von dem, der als der Erlöser gilt (denn der Wille dieses einen hat nichts, was Gott entgegensteht, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der ist wie wir. Denn der menschliche Wille folgt nicht immer dem Willen Gottes, aber oft widersetzt er sich ihm und widersetzt sich ihm.“ Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seiner Geburtsweise, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, das in ihm göttlich begründete Wesen, damit er bekräftige, was uns gehörte, und dass er glaubte, er sei uns überlegen. Denn es ist in jeder Hinsicht notwendig, einerseits, die von ihm angenommene Natur zu bewahren, Der Logos Gottes verkörperte sich und machte für uns den vollkommenen Menschen, mit allem, was für ihn natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein leeres Simulakrum; und andererseits, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in hypostatischer Identität erkannt; um es anzuzeigen, ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.6
Der heilige Maximus und wir
Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei diesem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, ihn anzunehmen, wie Jesus es tat, der Wille des Vaters – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, Nöte, und die Leiden, die das mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner schändlichen und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu schwanken, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich da, objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, bestehend aus „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.
Saint Maximus erlebt an seinem eigenen Fleisch, was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane aufzunehmen, mit Christus ein Träger einer größeren Liebe zu sein, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lasst uns darüber nachdenken: Wären wir wie er gewesen?, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um dorthin zu fliehen?, sagen, die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?
Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, aller, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, Schwierigkeiten, und der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind weder Dummköpfe noch Einfaltspinsel – Konservative, die der Kirche schaden, indem sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat anprangern. Wer auch immer, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt auf kraftvolle Weise jenes „Ja“ zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, der jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, die Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.
Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.
Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026
HINWEISE
1 MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Rom 1985, 5–12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit: Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Rom 2002, 11–14.
2 MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].
3 MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.
4 B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180–181.
5 B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.
6 MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Ein Aufsatz 4, PG 91, 56D–61D, in S. MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Opuskel, herausgegeben von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.
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MAXIMO DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich
In dieser Sommerzeit können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, zur Messe und zur Kirche – vielleicht vor einem Meeres- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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In einem fast “Notstand” das niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herabwürdigt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach historiographischer Überlieferung, in Konstantinopel – oder in Palästina, gemäß einer alternativen syrischen Biographie –, Er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, die Position des ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Später bewegte mich der Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysópolis zurück, dessen Abt er wurde.
Die Existenz von Máximo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, vor allem, durch die hitzigen christologischen Kontroversen. Um vor den Invasionen zu fliehen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monotelismus geboren., gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Inkarnation, Es würde nur eine Natur übrig bleiben – die göttliche, das hätte den Menschen absorbiert, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, Ich suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, aber nur eine Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelismus war seine kohärente Entwicklung: Wenn die Energie nur eine ist, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.
Maximus verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Bezugnehmend auf den Grundsatz Gregors von Nazianz – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ –, verteidigte die vom Wort angenommene Integrität der menschlichen Natur. An 645 Er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitische These meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Initiator und führende Theologe des Laterankonzils war 649, einberufen von Papst Martin I, der den Monotheismus feierlich verurteilte.
Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich bei der Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. An 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand.; erschöpft von der Folter, Er wurde in die Festung deportiert Schemaris, in Lazica, neben dem Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel „Beichtvater“ verdient.1
Kommentar zur Gethsemane-Episode
Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt auf der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane.: "Vati, wenn möglich, nimm diesen Kelch von mir; Aber tue nicht, was ich will, aber was du willst“ (MT 26,39; LC 22,42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch beiseite zu legen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie bewegt wurde, oder es hätte zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.
In den Traktaten, die der Qual von gewidmet sind Jesus (insbesondere die Opuskel 6, 7, 15, 16 und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst vor ihr, es zu vermeiden, sind Dimensionen der menschlichen Natur, das kann angesichts der physischen Auflösung nicht umhin, sich zurückzuziehen. Indem man echtes Fleisch annimmt, rational und intelligent, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, den natürlichen Unterschied mit dem moralischen Gegensatz zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern der Sünde, das verändert ihre Art zu handeln – τρόπος (in den Tropen) —; Nichts, was natürlich ist, kann im Gegensatz zum Schöpfer stehen.2
Also, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an.: „Mein Wille geschehe nicht, aber deins“. Es gibt keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort völlig „vergöttlicht“.. Also, Der Gehorsam Christi in Gethsemane rettet Adams Ungehorsam, den menschlichen Willen zu heilen und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott zu bringen.3
Die Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person und Freiheit
Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, sich in sich selbst zu vereinen und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen.. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (Bote) – y persona o hipóstasis – hypostasis (Hypostase).4
Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „Was ist“), Die Hypostase oder Person weist auf die konkrete Existenz hin, einzigartig und unwiederholbar (das „Wer ist“). A la naturaleza pertenece el principio essential – Vernunft der Natur (Logos Physeos) —, die alle konstituierenden Kräfte und Fähigkeiten des Menschen umfasst, unter ihnen der Grund, la inteligencia y la voluntad natural – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.
Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (thelema gnomikón) – ist charakteristisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expresa el modo – Art zu sein (tropos hyparxeos) – in dem die einzelne Person ihre natürliche Willensfähigkeit ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein schwankender und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, für den Zweifel, durch Unwissenheit und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Ablenkung in Richtung Selbstliebe – φιλαυτία (Philautía).
Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden., Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung.5 In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe – ἀγάπη (agape) —, hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltungen.
In diesem Rahmen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi wird verstanden: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen schwankenden oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.
Hören wir direkt dem Heiligen Maximus zu, Schreiben an den evangelischen Priester des Klosters San Jorge de Cícico:
An den heiligen Egumen-Priester Georg [...] voller Mitleid, Ich schlage eine Antwort entsprechend meiner Stärke vor, sagen, dass sich die Menschheit im Erlöser von Natur aus nicht von unserer unterscheidet; aber es ist dasselbe und in allen Dingen seinem Wesen nach ähnlich, weil Er es von uns genommen hat, es auf unaussprechliche Weise aus dem jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinen Mutter Gottes annehmend, zu dem, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, rette die Sünde, was oft dazu führt, dass wir rebellieren und uns Gott widersetzen, im Testament, da es uns von zwei Seiten zum Schwingen bringt. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist kein einfacher Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und es gibt nichts, was dagegen spricht, sondern bewahrt unsere Natur richtig und in allem rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und hat keine Macht über mich. [...] Freiwillig, ohne unser Wesen oder irgendetwas daran Untadeliges und Natürliches zu verfälschen., Er hat es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen vergöttlicht, was es völlig theurgisch macht, da es von der Gewerkschaft zutiefst durchdrungen wurde, und in allem ist er eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwirren. Also, In Ihm unterscheidet sich das Menschliche von dem, was uns gehört, nicht aufgrund des Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich [...] Seine Liebe war so natürlich wie unsere., aber göttlich informiert und über uns. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht., aber was betrifft die Natur, als ungeboren oder erzeugt. Beim großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist., wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann geäußert werden, nicht von Ihm, der als Erlöser gilt (denn Sein Wille hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), aber für den, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber es stößt oft auf Widerstand und Widerstand.“. Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seines Geburtsmodus, Teilnahme erlangen, gleichzeitig mit dem natürlichen Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und glaubte, er sei uns überlegen. Weil es notwendig ist, hindurch, einerseits, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; außerdem, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, stattdessen, in der hypostatischen Identität erkannt; damit es sich ohne Verwirrung und ohne Spaltung manifestiert, mit Weisheit und Barmherzigkeit, alle Logos der Wirtschaft.6
Der heilige Maximus und wir
Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein.. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, des Vaters Willen – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, die damit verbundenen Nöte und Leiden. Ich denke an den Heiligen Maximus in seinem pestilenten und schrecklichen Gefängnis: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich präsent, objektiv, und hatte allen Grund zur Angst – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. aber nie gedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, gebildet von „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.
Der heilige Maximus lebte in seinem eigenen Fleisch was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Pensémoslo: wenn wir wie er gewesen wären, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen?, Ich weiß nicht, an die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?
Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, in allen, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, der Schwierigkeiten, vom siegreichen Erscheinen des Teufels. Sie sind weder dumm noch naiv, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie sich nicht der Aufgabe verschrieben hat, jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat zu kritisieren. WHO, wie der Heilige Maximus, Bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt mit Nachdruck das Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das überwindet alle Angst, alle Angst, alles Ausnahmezustand, Meer subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gegeben hat. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.
Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.
Novelle Santa Maria in Florenz, 18 vom August 2026
HINWEISE
1 MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.
2 MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].
3 MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.
4 B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180-181.
5 B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.
6 MAXIMO DER BEKENNTNIS, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), und S. MAXIMO DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Traktate, von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.
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/in Gesundheitspastoral/von Pater Ivano«Magnificat», der große harte Felsen der Heiligen Jungfrau Maria am Hochfest Mariä Himmelfahrt
/in Homiletik/von Vater Arielle
Homiletik der Väter der Insel Patmos
«Magnificat», DER GROSSE HARTER ROCK DER SELIGEN JUNGFRAU MARIA ZUM HOCHFEST Mariä Himmelfahrt
Sogar der Häresiarch Martin Luther, dass die gesegnete Jungfrau immer sehr engagiert war - was die meisten der katholischen Gläubigen, Aber auch viele Gelehrte ignorieren -, In dem 1521 Er verfasste ein intensives kleines Buch mit dem Titel Das Magnifikat ins Deutsche übersetzt und kommentiert.
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An Weihnachten 1886 der junge Schriftsteller und Dichter, Agnostiker damals, Paul Claudel, Gehe durch das Portal von Unsere Liebe Frau aus Paris und das Lied der Magnificat, evangelischer Text der Vesperliturgie.
Später gestand er, dass er aus dieser Erfahrung verändert hervorgegangen sei, dazu bestimmt, der Sänger des allen bekannten christlichen Glaubens zu werden; Viele kennen sein Drama: Ankündigung an Maria. Jahre danach, In dem 1913, werde erzählen:
„An diesem Tag glaubte ich mit so viel Kraft, mit solch einer Erhebung meines gesamten Wesens, mit solch einem starken Glauben, mit solcher Gewissheit, mit einer solchen Zweifellosigkeit, dass später noch die Bücher, noch die Begründung, Auch das Schicksal eines schwierigen Lebens konnte meinen Glauben nicht erschüttern..
Die 15 August eines jeden Jahres, Der Kalender erinnert an die feierliche Aufnahme der Heiligen Jungfrau Maria in den Himmel, die Mutter des Herrn, trotz der weit verbreiteten säkularisierten Konfession „Ferragosto“. Brunnen, dass man eine feierliche Kathedrale betritt Unsere Liebe Frau oder in einer kleinen Kapelle verloren in den Bergen, jeder, an diesem Tag, Werde das Lied des hören Magnificat was die Heilige Messe dieses Hochfestes auszeichnet. Hier ist die Passage, über die der Evangelist Lukas berichtet.
„Damals stand Maria auf und ging schnell in die Bergregion, in einer Stadt Juda. Eingang zum Haus von Zaccarìa, grüßte Elisabeth. Sobald Elizabeth Marys Gruß hörte, das Baby sprang in ihrem Mutterleib. Elisabeth wurde vom Heiligen Geist erfüllt und rief mit lauter Stimme: “Gesegnet seid ihr unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht eures Leibes! Was schulde ich der Mutter meines Herrn, dass sie zu mir kommt?? dort, sobald dein Gruß meine Ohren erreichte, das Baby hüpfte vor Freude in meinem Schoß. Und gesegnet ist sie, die an die Erfüllung dessen glaubte, was der Herr ihr gesagt hatte”. Dann sagte Maria: “Meine Seele preist den Herrn und mein Geist jubelt in Gott, mein Retter, weil er auf die Demut seines Dieners blickte. Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen. Der Allmächtige hat Großes für mich getan und heilig ist sein Name; Seine Barmherzigkeit denen, die ihn fürchten, von Generation zu Generation. Er erklärte die Kraft seines Arms, Er hat die Stolzen in die Gedanken ihrer Herzen zerstreut; er hat die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt, Er erweckte die Demütigen; er hat die Hungrigen mit guten Dingen gesättigt, er schickte die Reichen mit leeren Händen weg. Er half Israel, sein Diener, Erinnert sich an seine Barmherzigkeit, wie er es unseren Vätern gesagt hatte, für Abraham und seine Nachkommen, für immer”. Maria blieb etwa drei Monate bei ihr, dann kehrte er in seine Heimat zurück“ (LC 1,39-56).
Maria, schwanger mit Jesus, während er seine Verwandte Elizabeth besucht, wiederum schwanger mit Johannes dem Täufer, stimmt diesen außergewöhnlich langen Hymnus an, von dem Lukas berichtet. Es ist das einzige Mal, dass die Worte der Mutter Christi so weit ausgedehnt werden, dass man sie gut verstehen kann 102 Wörter auf Griechisch, einschließlich Artikel, Pronomen und Partikel. Die anderen Male, insgesamt nur fünf, Die in den Evangelien berichteten Sätze Mariens sind kurz und fast erschütternd, wie in Kana während der Hochzeit, an der auch sein Sohn teilnimmt: „Sie haben keinen Wein mehr“ und „Was auch immer ich dir sage.“, mach es“ (GV 2, 3). Folgen wir, Zu dieser Zeit, der poetische Fluss dieser marianischen Psalmodie, verwoben mit einem Palimpsest biblischer Anspielungen.
Idealerweise ist der Gesang für Solist und Chor. Der erste Satz wird von Marias „Ich“ intoniert.: „Meine Seele preist den Herrn und mein Geist jubelt in Gott.“, mein Retter, weil er auf die Demut seines Dieners blickte. Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen. Der Allmächtige hat Großes für mich getan.“ (LC 1,49). Origenes fragt (III):
„Was hatte er, die Mutter des Herrn, bescheiden und niedrig, sie, die den Sohn Gottes in ihrem Schoß trug? Sprichwort: “Sie betrachtete die Demut ihrer Dienerin”, es ist, als ob er es sagen würde: er blickte auf die Gerechtigkeit seiner Magd, er betrachtete seine Mäßigkeit, er blickte auf seine Stärke und seine Weisheit“ (Ursprung, Predigten über Lukas).
Im zweiten Satz der Hymne Es ertönt die Stimme eines Chores, in den sich die Stimme Mariens einfügt, ganz wie eine Sopranistin, die ihren Gesang zum Vorschein bringt. Es ist der Chor der Christen, Erben der „Armen“ des Alten Testaments, der Trauben („Anawim), diejenigen, die gebückt sind, nicht nur unter der Unterdrückung der Mächtigen, sondern auch in der Demut der Anbetung gegenüber Gott, und so die Arroganz der Stolzen überwinden. Diese, sozial arm, aber vor allem treu und gerecht, sie feiern, idealerweise mit der Stimme Mariens vereinen, die besonderen göttlichen Entscheidungen, die sich von der weltlichen Logik unterscheiden, Bevorzugung weder der Starken noch der Mächtigen, aber die Letzten und die Ausgegrenzten; Dadurch werden historische Hierarchien umgeworfen. Die Evangelista Luca, unter Verwendung der griechischen Aorist-Zeitform namens „gnomisch“, weil es sich auf Erfahrungen bezieht, die über ihren zeitlichen Charakter hinaus erworben wurden, beschreibt durch sieben Verben, eine Zahl, die die Fülle angibt, die einzigartigen göttlichen Entscheidungen:
«Er erklärte die Kraft seines Arms, / Er hat die Stolzen in die Gedanken ihrer Herzen zerstreut, / er hat die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt, / Er erweckte die Demütigen, / er hat die Hungrigen mit guten Dingen gesättigt, / er schickte die Reichen mit leeren Händen weg, / er hat seinem Diener Israel geholfen“ (LC 1,51-54).
Es ist eine ständige Logik Gottes was wir auch auf den Lippen Jesu finden: „Also werden die Letzten die Ersten und die Ersten sein.“, zuletzt" (MT 20,16) und „Wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt.“, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (LC 14, 11).
Der Charme von Marias Worten, In dem Magnificat, Seitdem ist es in die christliche Spiritualität eingeprägt, Es prägte das Leben vieler Heiliger und führte zu unzähligen Kommentaren aller Art und vielen Kunstwerken, sowohl bildlicher Natur, wie musikalisch. Sogar der Häresiarch Martin Luther, dass die gesegnete Jungfrau immer sehr engagiert war - was die meisten der katholischen Gläubigen, Aber auch viele Gelehrte ignorieren -, In dem 1521 Er verfasste ein intensives kleines Buch mit dem Titel Das Magnifikat ins Deutsche übersetzt und kommentiert.
Dieses wunderschöne Lied von Magnificat Es wird von der Liturgie zum Schauplatz des überall gefeierten Hochfestes Mariä Himmelfahrt gesetzt, im Osten, wie im christlichen Abendland. Denn die Himmelfahrt Mariens ist ein Zeichen der letzten Wirklichkeit, von dem, was in einer Zukunft passieren muss, die nicht so sehr chronologisch, sondern eher bedeutungsvoll ist, ein Zeichen der Fülle, nach der sich unsere Grenzen sehnen: In ihr spüren wir die Verherrlichung, die am Ende der Zeit den gesamten Kosmos erwartet, wenn „Gott alles in allem sein wird“ (1Kor 15,28) und in allem. Sie, die Jungfrau Maria, es ist der Teil der Menschheit, der bereits erlöst ist, Sinnbild des gelobten Landes, zu dem wir berufen sind, Erdstreifen, der in den Himmel verpflanzt wird. Eine Hymne der serbisch-orthodoxen Kirche besingt Maria als „Land des Himmels“, Erde jetzt in Gott für immer, Vorfreude auf unser gemeinsames Schicksal.
Ich möchte abschließen mit den Worten eines berühmten Gebets, mit dem der heilige Franziskus Maria begrüßt, die heute als Aufnahme in den Himmel gilt:
„Gegrüßet seist du, Frau, Santa Regina, heiliger Elternteil Gottes, Maria, dass du eine von Jungfrauen geschaffene Kirche bist / und gewählt vom allerheiligsten himmlischen Vater, der dich zusammen mit seinem allerheiligsten geliebten Sohn und dem Tröster des Heiligen Geistes geweiht hat; / Du, in dem jede Fülle der Gnade und alles Gute war und ist. / Ave, sein Palast, ave, sein Tabernakel, ave, Ihr Zuhause. / Ave, sein Gewand, ave, seine Magd, ave, seine Mutter. / Und ich grüße euch alle, heilige Tugenden, dass Sie durch die Gnade und Erleuchtung des Heiligen Geistes in die Herzen der Gläubigen eingedrungen sind, weil sie untreu sind / mache sie Gott treu“ (FF 259-260).
Von der Insel Patmos, 15 August 2026
Hochfest Mariä Himmelfahrt
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Die Väter der Insel Patmos
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Tod eines älteren Priesters
/in Wirklichkeit/von Vater ArielleIM TOD EINES HÖHEREN PRIESTERS
„Die ständige Fortbildung muss auch jene Priester betreffen, die aufgrund ihres fortgeschrittenen Alters als Älteste bezeichnet werden und in einigen Kirchen den größten Teil des Presbyteriums ausmachen.“. Dies muss ihnen Dankbarkeit für den treuen Dienst, den sie Christus und der Kirche gewidmet haben, und konkrete Solidarität für ihre Lage zum Ausdruck bringen..

Autor
Einsiedlermönch
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Die Nachricht von der Entdeckung in seinem Pfarrhaus (WHO) Der Anblick des leblosen Körpers eines Priesters überrascht uns und erfüllt uns mit Bestürzung über die Umstände.

Tatsächlich scheint es eine freiwillige Geste gewesen zu sein, noch in der Bewertungs- und Definitionsphase. Der Priester hieß Lino Zatelli, von Jahren 75, pro 24 Jahre, von dem 2001, Pfarrer der Clarina-Gemeinschaft (Trient), sondern auch Kaplan der Staatspolizei und Organisator mehrerer Wallfahrten.
Das Beileid zu seinem Tod war einhellig und es kam von allen Vertretern der Gemeinden, in denen Don Lino lebte, auch weil er überall ein positives Zeugnis hinterlassen hat. Die Zeitungen sprechen aber auch von einer Übertragung der Pfarrei, die im kommenden November hätte stattfinden sollen und die, immer nach dem, was die Zeitungen berichten, Es wäre für den Priester, der sich bei der Übergabe der Nachricht so ausdrückte, schlecht verdaut worden: „Wir bleiben bis November zusammen.“, Wir ziehen nicht die Ruder auf dem Boot, viel weniger ich. Ich habe nie darum gebeten, zu gehen, noch aus Vallarsa, direkt von Meano, noch von hier. Diese 24 Jahre kann man nicht vergessen“ (WHO).
Seine eigenen Gemeindemitglieder mit anderen Bewunderern hatten sie den Pfarrwechsel angefochten, sogar eine Online-Petition gestartet, die Hunderte von Unterschriften erreichte, so lange wie, so die Initiatoren der Initiative, Don Lino konnte den Grund für die Versetzung nicht verstehen, was eigentlich im Herbst passieren sollte. Davor, Wie in anderen schmerzhaften Situationen ist der beste Weg Schweigen und Gebet, in diesem Fall des Wahlrechts für die Seele dieses Priesters. Aber, Wenn wir dürfen, fügen wir nur ein paar ruhige Worte und ein kurzes Zeugnis hinzu.
Der Kodex des kanonischen Rechts alle nein 538 und Absatz 3 so geht es:
„Ich bin fünfundsiebzig Jahre alt geworden, Der Pfarrer wird aufgefordert, dem Diözesanbischof seinen Rücktritt vom Amt vorzulegen, WHO, unter Berücksichtigung aller Umstände der Person und des Ortes, entscheiden Sie, ob Sie es annehmen oder aufschieben; Der Diözesanbischof muss angemessen für die Unterstützung und Unterkunft des Entsagenden sorgen, wartete auf die von der Bischofskonferenz erlassenen Verordnungen“.
Don Lino hatte genau das 75 Jahre und stand kurz davor, auf eine andere Position versetzt zu werden, vielleicht weniger belastend als das vorherige, wir wissen es nicht, aber immer noch eine pastorale Rolle. Ein Ereignis, das aufgrund des Priestermangels immer häufiger vorkommt, Daher sind auch ältere Priester aufgerufen, in der Bresche zu bleiben, wie sagt man, zum Wohle der Gläubigen, auch nur um wesentliche Aufgaben wie die Verwaltung der Sakramente zu erledigen und natürlich, unter diesen, die Feier der Eucharistie, oft in sogenannten pastoralen Einheiten oder Gebieten. Und genau in eine davon sollte er versetzt werden.
Der Oberste Papst Franziskus im September 2021 Er schrieb, dass ältere Priester nicht „nur ein Objekt der Hilfe“ seien, sondern aktive Protagonisten der Gemeinschaft“, weil sie „Traumträger voller Erinnerungen und daher sehr wichtig für die jungen Generationen“ seien.. Von ihnen, fügte der Papst in dem Brief hinzu, der für den Tag der Brüderlichkeit des lombardischen Klerus geschrieben wurde: „Der Saft erblüht im christlichen Leben und Dienst“. Der Papst schloss: "Ich frage Sie, bitte, um für mich zu beten, der ich ein wenig alt und ein wenig krank bin, aber nicht zu sehr!». „Du lebst eine Saison, Alter, was keine Krankheit ist, aber ein Privileg“, das Privileg, „dem leidenden Jesus ähnlich zu sein“ (WHO).
Für weitere Informationen Sie können auch das unter Benedikt XVI. herausgegebene „Verzeichnis für den Dienst und die Vision der Priester“ lesen 2013, was sich auf die Pastores dabo vobis des Heiligen Papstes Johannes Paul II. bezieht, der 1992, was bei Nr 77 so geht es:
„Die ständige Fortbildung muss auch jene Priester betreffen, die aufgrund ihres fortgeschrittenen Alters als Älteste bezeichnet werden und in einigen Kirchen den größten Teil des Presbyteriums ausmachen.“. Dies muss ihnen Dankbarkeit für den treuen Dienst, den sie Christus und der Kirche gewidmet haben, und konkrete Solidarität für ihre Lage zum Ausdruck bringen..
Worte sind immer wichtig und tröstend, aber vielleicht einige ältere Priester, Nach vielen Dienstjahren brauchen sie auch konkrete Gesten der Nähe, ihre Schwierigkeiten zu verstehen und auf ihre Wünsche zu hören, auch wenn es nicht übertragen werden sollte, nachdem Sie lange Zeit einer oder mehreren Gemeinschaften gedient haben und immer noch beliebt und respektiert sind. Natürlich ist jeder Fall anders, Gerade aus diesem Grund ist persönliche Fürsorge besonders für die Schwächsten erforderlich, was manchmal an Geduld grenzt, die aber stets die persönliche und priesterliche Würde berücksichtigt, vor allem, wenn es um jemanden geht, der sein ganzes Leben für die Kirche verbracht hat, manchmal auf dunkle und verborgene Weise, Gutes tun.
Ohne zu urteilen, Ich erlaube mir daher, über eine Aussage aus erster Hand zu berichten. Ein alter Priester aus einer toskanischen Diözese, der über achtzig Jahre alt ist, 37 davon lebten im Dienst derselben Pfarrei, bittet seinen Bischof, sich zurückziehen zu können. Der Prälat versteht, aber er schickt den alten Priester immer wieder zurück, der, um ehrlich zu sein, immer noch eine gute Laune und eine beneidenswerte Widerstandsfähigkeit zeigt. Bis er es einfach nicht mehr aushält und der Bischof sich gezwungen sieht, den Rücktritt anzunehmen. Der alte Pfarrer zieht in eine Senioreneinrichtung unweit seiner alten Pfarrei. Was tun Laien dagegen?, im Einvernehmen mit dem neuen Pfarrer, der unter anderem seine eigene Pfarrei und auch die des inzwischen ehemaligen Pfarrers leitet und jeden Sonntag vier Heilige Messen feiern muss? Sie erstellen eine Liste von Freiwilligen, die jeden Sonntag den alten Priester abholen und ihn in seine alte Pfarrei zurückbringen, wo er die Eucharistie am Nachmittag feiern und die Menschen, die er kannte, und alle, die die Freuden und Sorgen des pastoralen Dienstes mit ihm geteilt hatten, wieder treffen kann. Sie können sich vorstellen, was nach der Messe geschah? Wie viele Grüße, wie viele Ratschläge und Lächeln er noch verteilen konnte? Und weil er ein intelligenter Mensch war, Er beurteilte die Veränderungen, die der neue Pfarrer herbeiführte, nicht, Er ist froh, seine Gemeinde weiterhin mit der Freiheit genießen zu können, die ihm die Befreiung von der Dienstpflicht bietet.
Als er nach einigen Jahren einen Schlaganfall erlitt und in eine Einrichtung verlegt, die sich um nicht selbständige ältere Menschen kümmert, Die Laien setzten sich jeden Sonntag fort, wiederum, um ihn zu besuchen. Natürlich, Die Familie kümmerte sich um das Wesentliche, der Neffe, aber es wurde nie aufgegeben, nicht einmal ein Sonntag. Als der jüngere Pfarrer, der ihn ersetzt hatte, ihn einmal besuchte, Er sah ihn in einem Rollstuhl ankommen, der von einem Mitarbeiter des Gesundheitswesens geschoben wurde. In seiner Hand hielt er eine Zigarette. Auf die dumme Frage des jüngeren Priesters nach der Wiederaufnahme eines alten Lasters, das er vor vielen Jahren aufgegeben hatte, So antwortete der alte Mann: „Was willst du, dass ich ab und zu eine Zigarette rauche?“, das bringt mich um?». Und sie lächelten beide.
Als er starb und seine Beerdigung wurde in seiner alten Pfarrei mit dem Erzbischof gefeiert, großer Teil des Presbyteriums, Familienmitglieder und eine große Menschenmenge. Seine sterblichen Überreste ruhen noch immer in der kleinen Kirche auf dem Friedhof unweit der Pfarrei, in der er mehr als amtiert hatte 37 Jahre.
Es ist nur ein Beispiel, eine Tatsache, die weder berichtenswert ist, Es spricht sich auch nicht für eine allgemeine Verhaltensregel aus. Er möchte Ihnen nur sagen, dass es möglich ist, sich um unsere älteren Menschen zu kümmern, einen alten Priester als einen Familienmitglied betrachten, oder umdrehen, immer noch Teil einer Gemeinschaft, selbst wenn er sie verlassen hätte. Damit das, was die Heilige Schrift sagt, wahr und glaubwürdig ist:
„Lieben wir uns sehr.“, von Herzen, gegenseitig, nicht aus einem vergänglichen, sondern aus einem unvergänglichen Samen wiedergeboren, durch das lebendige und ewige Wort Gottes.“ (1Pkt 1,22).
Aus der Eremitage, 15 August 2026
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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)
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Die Website dieses Magazins und die Ausgaben nehmen Name von der ägäischen Insel, auf der sich die Seligen befinden Apostel John hat das Buch geschrieben der Apokalypse, isolieren auch bekannt als „Der Ort der letzten Offenbarung“

«Gott offenbart die Geheimnisse der anderen ALTIUS»
(in höher als die anderen, John hat die Kirche verlassen, die arkanen Geheimnisse Gottes)

Die Lünette, die als Deckblatt unserer Homepage dient, ist ein Fresko aus dem 16. Jahrhundert von Correggio. in der Kirche bewahrt von San Giovanni Evangelista in Parma
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