Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, Spanisch

Prostituierte gehen vor Ihnen in das Reich Gottes

„John ist tatsächlich auf dem Weg der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und du hast ihm nicht geglaubt; die Zöllner und Huren glaubten ihm statt. Butter, andererseits, Du hast diese Dinge gesehen, aber dann hast du nicht einmal genug bereut, um ihm zu glauben“

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Autor
Einsiedlermönch

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Im Kapitel 21 seines Matthäusevangeliums zeigt, wie die Konfrontation zwischen Jesus und den jüdischen Behörden immer angespannter und erbitterter wird.

Der ehrwürdige Pater Oreste Benzi, der Engel der Prostituierten

Bestimmtes, nach einer Diskussion mit den Hohenpriestern und die Ältesten des Volkes in seinem Auftrag (MT 21,23-27), Jesus spricht drei Gleichnisse, die sich alle auf die Ablehnung konzentrieren, von den Führern Israels, des Heilsangebots. Hier ist das Lied für diesen XXVI. Sonntag im Jahreskreis:

„Zu dieser Zeit, sagte Jesus zu den Hohenpriestern und den Ältesten des Volkes: "Was denken Sie? Ein Mann hatte zwei Söhne. Er wandte sich an den ersten und sagte: 'Sohn, Gehen Sie heute in den Weinberg und arbeiten Sie. Und er antwortete: „Ich will nicht“. Aber dann bereute er es und ging dorthin. Er wandte sich dem zweiten zu und sagte dasselbe. Und er antwortete: "Jawohl, Gentleman". Aber er ging nicht. Welcher der beiden erfüllte den Willen des Vaters??». Sie antworteten: "Der erste". Und Jesus sagte es ihnen: «In Wahrheit sage ich es Ihnen: die Zöllner und Dirnen betreten das Reich Gottes. Denn Johannes ist auf dem Weg der Gerechtigkeit zu dir gekommen, und du hast ihm nicht geglaubt; die Zöllner und Huren glaubten ihm statt. Butter, andererseits, Du hast diese Dinge gesehen, aber dann hast du nicht einmal genug bereut, um ihm zu glauben“ (MT 21,28-32).

Dieses Gleichnis hatte eine besondere Textübertragung. Einige wichtige Zeugen des Textes, wie der Vatikanische Kodex (B), Sie kehren die Reihenfolge der Kinder um, Damit ist er der zweite Sohn, der seinem Vater antwortet, dass er nicht gehen will, nur um dann in den Weinberg zu gehen. Es könnte einen ideologischen Grund haben, der sich auf eine bestimmte Vision der Heilsgeschichte konzentriert: das erste Kind, der sagt, er solle gehen, dann aber seine Absicht nicht in die Tat umsetzt, es wäre bereits von einigen christlichen Kopisten mit den Juden gleichgesetzt worden, während die Heiden durch den Sohn repräsentiert würden, der sagt, dass er nicht gehen will, aber dann wird er zur Arbeit gehen. Und da diese Logik durch die Reihenfolge, in der die Protagonisten vorgestellt werden, nicht unterstützt wurde, die Reihenfolge wäre umgekehrt gewesen. Auf der Ebene der Textkritik ist die aktuell im kritischen Text vorliegende Reihenfolge zu bevorzugen, obwohl einige Zweifel bestehen bleiben.

Die parabolische Geschichte in San Matteo es ist das zweite, das in einem Weinberg spielt (Der erste findet sich in Mt 19,30–20,16), und es ist Teil des Materials des ersten Evangelisten, Daher gibt es keine Parallelen zu Markus oder Lukas. Es besteht aus nur drei Versen und wird von zwei Fragen umrahmt, die die Aufmerksamkeit des Gesprächspartners auf sich ziehen: v. 28: "Was denken Sie?», Das ist eine klassische rabbinische Formel; und das v. 31: „Wer von den beiden“ – und es folgt seine Erklärung, die die Frage noch einmal aufgreift, noch ausstehend bei v. 27, auf der Autorität Jesu und der Taufe des Johannes.

Die Interpretationen unseres Liedes sie haben sich im Laufe der Zeit vervielfacht und variieren je nach Autor. Für einige Kirchenväter, Der Sohn, der nicht im Weinberg arbeiten will, ist zweifellos Israel. Diese Lesung vermittelte, dass die Theologie der „Substitution“, auch „Supersessionismus“ genannt, wonach – als Folge der Tatsache, dass alle Juden Jesus abgelehnt hätten – die Menschen des Bündnisses in der Heilsgeschichte keine Rolle mehr spielen würden, der daher von der Kirche übernommen würde. Diese Theologie ist nicht haltbar, da es ausreichen würde, sie noch einmal zu lesen, pro überzeugend, Kapitel 9–11 des Briefes des Paulus an die Römer.

Sondern jene, die Jesus im Text anspricht, das heißt diejenigen, die seine Autorität untersuchen, Sie sind nicht „ganz“ Israel, aber nur einige der Führer dieses Volkes, wie unmittelbar vor dem Gleichnis angegeben wird (vgl.. MT 21,23), und wie der Evangelist kurz darauf sagen wird (vgl.. MT 21,45). Zu ihnen spricht Jesus, und nur zu ihnen wird er etwas später sprechen: „Das Reich Gottes wird euch genommen und einem Volk gegeben, das seine Früchte hervorbringen wird.“ (MT 21,43). Diese alternative Interpretation kann auf literarischen Gründen beruhen, sondern auch auf der Tatsache, dass die Identifikation des Sohnes, der sich weigert, in den Weinberg zu gehen, mit Israel nicht universell ist: für andere Väter, wie der Heilige Hilarius von Poitiers, Dies wäre nur ein Teil des jüdischen Volkes: die Pharisäer oder diejenigen, die sich von ihnen beeinflussen ließen.

Mehr als das Problem der Identifikation, das heißt, von wem Jesus spricht, Bei näherer Betrachtung scheint sich das Gleichnis vor allem um eine andere Frage zu drehen: derjenige, der die klassische Beziehung zwischen Sagen und Tun in der biblischen und jüdischen Tradition betrifft. Führe den Willen des Vaters aus, für Jesus, es ist nicht nur eine Frage der Worte, sondern Fakten, wie es in der Bergpredigt zum Ausdruck kommt: «Nicht irgendjemand sagt zu mir: „Herr, Herr“ wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut“ (MT 7,21). Die im Gleichnis angesprochenen religiösen Führer, die glauben, dass sie Gott dienen können, indem sie der Thora treu bleiben, Tatsächlich gehorchen sie ihm nicht.

Dafür tadelt Jesus sie nicht auf die Botschaft von Johannes dem Täufer gehört zu haben, der den Weg der Einhaltung der „Gerechtigkeit“ beschritt (MT 21,32), während paradoxerweise diejenigen, die normalerweise als unfähig galten, Gottes Geboten zu folgen, darauf hörten und es in die Tat umsetzten, d.h. Steuereintreiber und Prostituierte. Dies sind die Kinder, die tatsächlich im Weinberg arbeiten gehen und als erste in das Königreich eingehen werden. Sie sind diejenigen, die Buße tun (vgl.. MT 21,29.32) und da sie wissen, dass sie göttliche Gnade brauchen, werden sie sich ihr öffnen und sie empfangen. Von diesem Standpunkt aus, das heißt, durch Korrelation zwischen Worten und Fakten, Das Gleichnis kommt der Konkretheit des Jakobusbriefes sehr nahe, vor allem, wenn er auf dem Widerspruch zwischen Glauben, aber nicht Werken besteht (vgl.. GC 2,14-17).

Zum Abschluss des Gleichnisses, Dieser Ausdruck „der Weg der Gerechtigkeit“, mit dem die Geschichte endet, könnte sich sowohl auf die Heilsgeschichte beziehen, in der auch der Täufer als Vorläufer Jesu enthalten ist, oder das richtige Verhalten, im Einklang mit dem Willen Gottes, das prägte Giovannis Leben. Der Gerechtigkeitsbegriff, Wie Matthäus bereits in der Bergpredigt deutlich gemacht hat, erhält es eine spezifische Bedeutung und, eher, es wird fast zum Leitbegriff. Matteo, in der Tat, wird Jesus während der Passion beschreiben - (vgl.. MT 27,19, die Worte der Frau des Pilatus: „Haben Sie nichts mit diesem gerechten Mann zu tun.“) – genauso wie der Täufer definiert wird. Gerechtigkeit ist seit Beginn des Evangeliums das Programm, das Jesus erfüllen wollte und das in seinen ersten Worten zum Ausdruck kam, direkt vor Giovanni ausgesprochen (vgl.. MT 3,15: „Lass es erst einmal, weil es angemessen ist, dass wir alle Gerechtigkeit erfüllen“). Für Matteo, damit, Wichtig ist vor allem die Ausübung und Ausübung der Gerechtigkeit (vgl.. MT 6,1), wie es der Sohn im Gleichnis zeigt, der den Willen seines Vaters in die Tat umsetzt.

Aus diesem Gleichnis Der Christ lernt, dass Gehorsam gegenüber dem Wort und Willen Gottes auch die Verleugnung seines eigenen Wortes und Willens bedeuten kann. Glaube, in der Tat, Er fordert uns nicht auf, keine Fehler zu machen und nicht zu sündigen, sondern den Fehler erkennen und die Sünde bekennen. In der Sinnesänderung dieses Sohnes können wir einen Blick auf seinen inneren Dialog und sein Bewusstsein für die Realität werfen; da ist die Kühnheit, sich selbst ins Gesicht zu schauen, wagen, einander in Wahrheit zu sehen, im Hinblick auf verantwortungsvolles Handeln. In diesem Sinne, alles andere als ein Zeichen von Schwäche, Reue ist ein Zeichen von Mut und Stärke. So selten und unbeliebt es auch ist, auch in der Kirche, die Geste von jemandem, der erkennt, dass er einen Fehler gemacht hat, derjenigen, die zugeben, Positionen eingenommen zu haben, die sich als nicht im Einklang mit dem Evangelium erwiesen haben, und ihre Position ändern, um dem Evangelium treuer zu werden, es ist ein Zeichen menschlicher und spiritueller Größe.

Aus der Eremitage, 26 September 2026

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PROSTITUIERTE BETRETEN VOR IHNEN DAS REICH GOTTES

„Als Johannes auf dem Weg der Gerechtigkeit zu dir kam, Du hast ihm nicht geglaubt; aber Steuereintreiber und Prostituierte taten es. Doch selbst als du das gesehen hast, Du hast deine Meinung später nicht geändert und ihm geglaubt»

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Autor
Einsiedlermönch

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Im Kapitel 21 seines Evangeliums, Matthäus zeigt, wie die Konfrontation zwischen Jesus und den jüdischen Behörden immer spitzer und erbitterter wird. Insbesondere, nach einem Streit mit den Hohenpriestern und den Ältesten des Volkes über seine Autorität (MT 21:23–27), Jesus spricht drei Gleichnisse, Alles konzentrierte sich auf die Ablehnung, seitens der Führer Israels, des Heilsangebots. Hier ist die Passage für diesen sechsundzwanzigsten Sonntag im Jahreskreis:

"Damals, sagte Jesus zu den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes: „Was ist Ihre Meinung?? Ein Mann hatte zwei Söhne. Er kam zum ersten und sagte, 'Sohn, „Geht heute raus und arbeitet im Weinberg“, sagte er als Antwort, 'Ich werde nicht,’, aber danach überlegte er es sich anders und ging. Der Mann kam zu dem anderen Sohn und gab den gleichen Befehl. Sagte er als Antwort, 'Ja, Herr,’ ging aber nicht. Welcher der beiden hat den Willen seines Vaters erfüllt??“ Sie antworteten, "Der erste." sagte Jesus zu ihnen, "Amen, Ich sage zu dir, Zöllner und Prostituierte betreten vor Ihnen das Reich Gottes. Als Johannes auf dem Weg der Gerechtigkeit zu dir kam, Du hast ihm nicht geglaubt; aber Steuereintreiber und Prostituierte taten es. Doch selbst als du das gesehen hast, Du hast deine Meinung später nicht geändert und ihm geglaubt» (MT 21:28–32).

Dieses Gleichnis hat eine ausgeprägte Textgeschichte. Einige wichtige Zeugen des Textes, wie z.B. Codex Vatikanus (B), die Reihenfolge der Söhne umkehren, so dass es der zweite Sohn wird, der dem Vater antwortet, dass er nicht gehen wird, nur um schließlich doch in den Weinberg zu gehen. Dies kann auf einen ideologischen Grund zurückzuführen sein, der mit einer bestimmten Lesart der Heilsgeschichte zusammenhängt: der erste Sohn, der sagt, dass er gehen wird, dann aber sein Wort nicht hält, wurde von einigen christlichen Kopisten bereits mit den Juden identifiziert, während die Heiden durch den Sohn repräsentiert würden, der sagt, dass er nicht gehen wird, aber dann geht es an die Arbeit. Und da war diese Logik nicht, aber, Unterstützt wird dies durch die Reihenfolge, in der die beiden Abbildungen dargestellt werden, die Reihenfolge wäre umgekehrt gewesen. Auf der Ebene der Textkritik, Dabei ist die im kritischen Text aktuell vorzufindende Reihenfolge zu bevorzugen, auch wenn einige Zweifel bestehen bleiben.

Der Parabelbericht im Matthäusevangelium ist das zweite, das in einem Weinberg spielt (Der erste findet sich in MT 19:30–20:16), und gehört zum Material des ersten Evangelisten, und hat daher keine Parallelen zu Markus oder Lukas. Bestehend aus nur drei Versen, Es wird von zwei Fragen umrahmt, die die Aufmerksamkeit des Zuhörers auf sich ziehen: v. 28: „Was ist Ihre Meinung??”, eine klassische rabbinische Formel; und v. 31: „Welches von beiden“ – und es folgt eine eigene Erklärung, die die Frage aufgreift, offen gelassen um v. 27, über die Autorität Jesu und die Taufe des Johannes.

Interpretationen unserer Passage haben sich im Laufe der Zeit vervielfacht und variieren je nach Autor. Für einige Kirchenväter, Der Sohn, der nicht im Weinberg arbeiten will, ist zweifellos Israel. Diese Lesart trägt die Theologie des „Ersatzes“ in sich, auch „Supersessionismus“ genannt, wonach – als Konsequenz aus der Behauptung, dass alle Juden Jesus ablehnten – das Volk des Bundes keine Rolle mehr in der Heilsgeschichte spielen würde, eine Rolle, die dann die Kirche an ihrer Stelle übernehmen würde. Eine solche Theologie ist nicht haltbar, denn es würde ausreichen, noch einmal zu lesen, davon überzeugt sein, Kapitel 9–11 des Briefes des Paulus an die Römer.

Sondern diejenigen, zu denen Jesus spricht im Text, diese, das ist, die seine Autorität in Frage stellen, sind nicht „ganz“ Israel, aber nur einige der Führer dieses Volkes, wie es kurz vor dem Gleichnis angegeben wird (vgl. MT 21:23), und wie der Evangelist kurz danach sagen wird (vgl. MT 21:45). Zu ihnen spricht Jesus, und nur zu diesen wird er etwas später noch etwas sagen: „Das Reich Gottes wird euch genommen und einem Volk gegeben, das seine Frucht hervorbringen wird.“ (MT 21:43). Diese alternative Interpretation kann auf Gründen literarischer Art beruhen, sondern auch darin, dass die Identifikation des Sohnes, der sich weigert, in den Weinberg zu gehen, mit Israel nicht universell ist: für andere Väter, wie zum Beispiel, Zum Beispiel, Heiliger Hilarius von Poitiers, Dies wäre nur ein Teil des jüdischen Volkes: die Pharisäer, oder diejenigen, die sich von ihnen beeinflussen lassen.

Mehr als das Problem der Identifikation – das ist, von wem Jesus spricht – bei näherer Betrachtung scheint sich das Gleichnis vor allem um eine andere Frage zu drehen: das betreffend die klassische Beziehung, in der biblischen und jüdischen Tradition, zwischen Sagen und Tun. Den Willen des Vaters tun, für Jesus, ist nicht nur eine Frage der Worte, sondern vielmehr von Taten, wie es in der Bergpredigt zum Ausdruck kommt: „Nicht jeder, der es mir sagt, 'Herr, Herr,' wird in das Himmelreich eingehen, sondern nur der, der den Willen meines Vaters im Himmel tut“ (MT 7:21). Die religiösen Führer, an die sich das Gleichnis richtet, die glauben, dass sie Gott dienen und gleichzeitig der Thora treu bleiben können, Gehorchen Sie ihm tatsächlich nicht.

Aus diesem Grund macht ihnen Jesus Vorwürfe dafür, dass er nicht auf die Botschaft von Johannes dem Täufer gehört hat, die im Einklang mit dem „Weg der Gerechtigkeit“ kamen (MT 21:32), während es paradoxerweise von denen beachtet und in die Tat umgesetzt wurde, die normalerweise als unfähig galten, die Gebote Gottes zu befolgen – nämlich, Steuereintreiber und Prostituierte. Dies sind die Söhne, die durch ihre Taten im Weinberg arbeiten gehen und als erste in das Königreich eingehen werden. Sie sind diejenigen, die Buße tun (vgl. MT 21:29,32) und, wissen, dass sie Gottes Gnade brauchen, öffne dich dafür und empfange es. Aus dieser Sicht – das ist, Durch die Korrelation zwischen Worten und Taten kommt das Gleichnis der Konkretheit des Jakobusbriefes sehr nahe, vor allem dort, wo es auf dem Widerspruch zwischen Glauben, aber nicht Werken besteht (vgl. Jas 2:14–17).

Zum Abschluss des Gleichnisses, Dieser Ausdruck – „der Weg der Gerechtigkeit“ – mit dem der Bericht endet, könnte sich entweder auf die Geschichte der Erlösung beziehen, in die auch der Täufer als Vorläufer Jesu eingefügt wird, oder zu rechtschaffenem Verhalten, im Einklang mit dem Willen Gottes, was das Leben von John prägte. Der Begriff der Gerechtigkeit, wie Matthäus bereits in der Bergpredigt deutlich gemacht hat, nimmt eine bestimmte Bedeutung an und, In der Tat, wird fast zum Leitbegriff. Matthäus, eigentlich, wird Jesus während der Passion beschreiben – (vgl. MT 27:19, die Worte der Frau des Pilatus: „Haben Sie nichts mit diesem gerechten Mann zu tun“) – auf die gleiche Weise, wie der Täufer beschrieben wird. Gerechtigkeit ist, vom Anfang des Evangeliums an, das Programm, das Jesus in die Tat umsetzen wollte, und was in seinen allerersten Worten zum Ausdruck kam, präzise in Anwesenheit von John gesprochen (vgl. MT 3:15: „Lass es jetzt zu, denn so gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“). Für Matthäus, dann, Es ist vor allem wichtig, Rechtschaffenheit zu tun und zu praktizieren (vgl. MT 6:1), wie der Sohn des Gleichnisses zeigt, indem er den Willen seines Vaters in die Tat umsetzt.

Aus diesem Gleichnis Der Christ lernt, dass der Gehorsam gegenüber dem Wort und dem Willen Gottes sogar durch die Verleugnung des eigenen Wortes und des eigenen Willens erfolgen kann. Glaube, eigentlich, fordert uns nicht auf, niemals zu irren und niemals zu sündigen, sondern unseren Fehler anzuerkennen und unsere Sünde zu bekennen. In diesem Sinneswandel des Sohnes lässt sich sein innerer Dialog erahnen, zusammen mit seiner Auseinandersetzung mit der Realität; da ist die Kühnheit, sich selbst ins Gesicht zu schauen, den Mut, sich selbst in der Wahrheit zu sehen, im Hinblick auf verantwortungsvolles Handeln. In diesem Sinne, alles andere als ein Zeichen von Schwäche, Reue ist ein Zeichen von Mut und Stärke. So selten und unbeliebt es auch sein mag, auch innerhalb der Kirche, die Geste von jemandem, der zugibt, einen Fehler begangen zu haben, der zugibt, Positionen vertreten zu haben, die sich als nicht ganz im Einklang mit dem Evangelium erwiesen haben, und der seine Position ändert, um dem Evangelium treuer zu werden, ist ein Zeichen menschlicher und spiritueller Größe.

Aus der Eremitage, 26 September 2026

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Prostituierte gehen im Reich Gottes voraus

„Denn Johannes kam zu dir und lehrte dich den Weg der Gerechtigkeit, und du hast ihm nicht geglaubt.“; stattdessen, Die Zöllner und Prostituierten glaubten ihm.. Y, selbst nachdem ich das gesehen habe, „Du hast weder Buße getan noch ihm geglaubt.“

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Autor
Einsiedlermönch

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Im Kapitel 21 seines Evangeliums, Mateo zeigt, wie die Konfrontation zwischen Jesus und den jüdischen Autoritäten immer angespannter und sich verschärfter wird. Insbesondere, nach einer Diskussion mit den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes über seine Autorität (MT 21,23-27), Jesus spricht drei Gleichnisse, Alle konzentrierten sich auf Ablehnung, von den Führern Israels, des Heilsangebots. Hier ist die Passage von diesem XXVI. Sonntag im Jahreskreis:

"Damals, sagte Jesus zu den Hohenpriestern und den Ältesten des Volkes: Was denken Sie? Ein Mann hatte zwei Kinder. Er ging auf den ersten zu und sagte:: 'Sohn, geh heute im Weinberg zur Arbeit‘. Er antwortete ihr: „Ich will nicht“. Doch später bereute er es und ging. Er näherte sich dem zweiten und sagte dasselbe.. Er antwortete ihr: „Voy, Señor‘. Aber das war es nicht. Wer von beiden erfüllte den Willen seines Vaters??'. Sie antworteten: 'Der erste'. Jesus sagte es ihnen: „Wahrlich, ich sage euch, die Zöllner und Prostituierten sind euch im Reich Gottes voraus.. Denn Johannes kam zu dir und lehrte dir den Weg der Gerechtigkeit, und du hast ihm nicht geglaubt.; stattdessen, Die Zöllner und Prostituierten glaubten ihm.. Y, selbst nachdem ich das gesehen habe, „Du hast weder Buße getan noch ihm geglaubt.“ (MT 21,28-32).

Dieses Gleichnis hat eine besondere Textübertragung gehabt. Einige wichtige Zeugen des Textes, wie der Codex Vaticanus (B), Sie kehren die Reihenfolge der Kinder um, So wird es zum zweiten Sohn, der dem Vater antwortet, dass er nicht gehen wird, für später, Jedoch, Gehen Sie zum Weinberg. Dies könnte auf ideologische Gründe zurückzuführen sein, die auf eine bestimmte Vision der Heilsgeschichte ausgerichtet sind.: der erste Sohn, der sagt, dass er gehen wird, dann aber sein Vorhaben nicht in die Tat umsetzt, wäre von einigen christlichen Kopisten bereits mit den Juden identifiziert worden, während die Heiden durch den Sohn repräsentiert würden, der sagt, dass er nicht gehen will, aber dann geht er zur Arbeit. Und da war diese Logik nicht, Jedoch, unterstützt durch die Reihenfolge, in der die beiden Protagonisten vorgestellt werden, die Reihenfolge wäre umgekehrt gewesen. Auf der Ebene der Textkritik ist die aktuell im kritischen Text vorhandene Reihenfolge vorzuziehen., obwohl einige Zweifel bestehen bleiben.

Die parabolische Geschichte in San Mateo Es ist das zweite, das in einem Weinberg spielt (Der erste findet sich in MT 19,30-20,16), und ist Teil des Materials des ersten Evangelisten, Es gibt also keine Parallelen zu Markus oder Lukas. Bestehend aus nur drei Versen, wird von zwei Fragen umrahmt, die die Aufmerksamkeit des Gesprächspartners erfordern – v. 28: "Was denken Sie?», Das ist eine klassische rabbinische Formel; und das v. 31: „Welcher von beiden??» – und es folgt eine eigene Erklärung, die die Frage aufgreift, in der Schwebe gelassen v. 27, auf der Autorität Jesu und der Taufe des Johannes.

Interpretationen unserer Passage Sie haben sich im Laufe der Zeit vervielfacht und variieren je nach Autor.. Für einige Kirchenväter, der Sohn, der nicht im Weinberg arbeiten will, ist, keine diskussion, Israel. Diese Lesart hat vermittelt, dass die Theologie der „Substitution“, Auch „Supersessionismus“ genannt, wonach das Volk des Bundes aufgrund der Tatsache, dass alle Juden Jesus abgelehnt hatten, in der Heilsgeschichte keine Rolle mehr spielen würde, Rolle, die dann an ihrer Stelle die Kirche übernehmen würde. Eine solche Theologie ist nicht nachhaltig, Nun, es würde ausreichen, es noch einmal zu lesen, um dich selbst davon zu überzeugen, die Kapitel 9-11 aus dem Brief des Paulus an die Römer.

Sondern diejenigen, an die sich Jesus wendet im Text, das heißt, diejenigen, die sich nach seiner Autorität erkundigen, Sie sind nicht „ganz“ Israel, aber nur einige der Anführer dieser Stadt, wie kurz vor dem Gleichnis angegeben (vgl. MT 21,23), und wie der Evangelist kurz danach sagen wird (vgl. MT 21,45). An diese richtet sich Jesus, und nur diesen wird er etwas später erzählen: „Das Reich Gottes wird euch genommen und einem Volk gegeben, das seine Früchte hervorbringen wird.“ (MT 21,43). Diese alternative Interpretation kann auf literarischen Gründen beruhen., sondern auch in der Tatsache, dass die Identifikation des Sohnes, der sich weigert, in den Weinberg zu gehen, mit Israel nicht universell ist: für andere Eltern, als, Zum Beispiel, Heiliger Hilarius von Poitiers, Dies wäre nur ein Teil des jüdischen Volkes: die Pharisäer, oder diejenigen, die von ihnen beeinflusst wurden.

Mehr als das Problem der Identifikation, das heißt, Wen Jesus anspricht, Bei näherer Betrachtung scheint sich das Gleichnis vor allem auf ein anderes Thema zu konzentrieren.: derjenige, der sich auf die klassische Beziehung bezieht, in biblischer und jüdischer Tradition, zwischen Sagen und Tun. Erfülle den Willen des Vaters, für Jesus, Es ist nicht nur eine Frage der Worte, sondern Fakten, wie aus der Bergrede hervorgeht: „Nicht jeder, der zu mir ‚Herr‘ sagt, Herr“ wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.“ (MT 7,21). Die religiösen Führer, an die sich das Gleichnis richtet, die glauben, dass sie Gott dienen können, indem sie der Thora treu bleiben, Tatsächlich gehorchen sie ihm nicht.

Deshalb macht ihnen Jesus Vorwürfe die Botschaft von Johannes dem Täufer nicht gehört zu haben, den Weg der Einhaltung der „Gerechtigkeit“ beschreiten (MT 21,32), während, paradoxerweise, Es wurde von denen gehört und in die Tat umgesetzt, die normalerweise als unfähig galten, Gottes Gebote zu befolgen., das heißt, Wirte und Prostituierte. Dies sind die Kinder, die mit ihren Taten im Weinberg arbeiten und als erste in das Königreich eingehen werden.. Sie sind diejenigen, die es bereuen (vgl. MT 21,29.32) und, im Wissen, dass sie göttliche Gnade brauchen, sie öffnen sich dafür und empfangen es. Aus dieser Sicht, das heißt, durch die Korrelation zwischen Worten und Taten, Das Gleichnis kommt der Konkretisierung des Jakobusbriefes sehr nahe, vor allem, wenn er auf dem Widerspruch zwischen Glauben, aber nicht Werken besteht (vgl. St 2,14-17).

Zum Abschluss des Gleichnisses, Dieser Ausdruck – „der Weg der Gerechtigkeit“ – mit dem die Geschichte endet, könnte sich sowohl auf die Heilsgeschichte beziehen, in dem auch der Täufer als Vorläufer Jesu eingesetzt wird, um einfach zu verhalten, nach dem Willen Gottes, das prägte das Leben von Juan. Der Gerechtigkeitsbegriff, wie Matthäus bereits in der Bergrede angedeutet hat, erhält eine bestimmte Bedeutung und, noch mehr, wird fast zum Leitbegriff. Mateo, In der Tat, wird Jesus während der Passion beschreiben – (vgl. MT 27,19, die Worte der Frau des Pilatus: „Haben Sie nichts mit diesem gerechten Mann zu tun.“) – auf die gleiche Weise, wie der Täufer definiert wird. Gerechtigkeit ist, vom Anfang des Evangeliums an, das Programm, das Jesus erfüllen wollte, und das kam in seinen ersten Worten zum Ausdruck, genau vor Juan ausgesprochen (vgl. MT 3,15: „Lass es jetzt. Es ist angemessen, dass wir auf diese Weise aller Gerechtigkeit gerecht werden.“). Für Matthäus, daher, Es kommt vor allem darauf an, Gerechtigkeit einzuhalten und zu praktizieren (vgl. MT 6,1), wie der Sohn im Gleichnis zeigt, indem er den Willen des Vaters in die Tat umsetzt.

Aus diesem Gleichnis Der Christ lernt, dass Gehorsam gegenüber dem Wort und Willen Gottes sogar bedeuten kann, dass man vom eigenen Wort und Willen abweicht.. Glaube, In der Tat, fordert uns nicht auf, keine Fehler zu machen und nicht zu sündigen, sondern den Fehler erkennen und die Sünde bekennen. In der Sinnesänderung des Sohnes wird sein innerer Dialog deutlich., zusammen mit dem Bewusstsein für die Realität; darin liegt die Kühnheit, sich selbst ins Gesicht zu schauen, wagen, sich selbst wahrhaftig zu sehen, im Hinblick auf verantwortungsvolles Handeln. In diesem Sinne, alles andere als ein Zeichen von Schwäche, Reue ist ein Zeichen von Mut und Stärke. So selten und unbeliebt es auch sein mag, sogar in der Kirche, die Geste von jemandem, der zugibt, einen Fehler gemacht zu haben, derjenigen, die zugeben, dass sie Positionen eingenommen haben, die nachweislich wenig mit dem Evangelium übereinstimmen, und ihre Positionen ändern, um dem Evangelium treuer zu werden, Es ist ein Zeichen menschlicher und spiritueller Größe.

Aus der Eremitage, 26 September von 2026

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

«Magnificat», DER GROSSE HARTER ROCK DER SELIGEN JUNGFRAU MARIA ZUM HOCHFEST Mariä Himmelfahrt

Sogar der Häresiarch Martin Luther, dass die gesegnete Jungfrau immer sehr engagiert war - was die meisten der katholischen Gläubigen, Aber auch viele Gelehrte ignorieren -, In dem 1521 Er verfasste ein intensives kleines Buch mit dem Titel Das Magnifikat ins Deutsche übersetzt und kommentiert.

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Artikel im PDF-Druckformat

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An Weihnachten 1886 der junge Schriftsteller und Dichter, Agnostiker damals, Paul Claudel, Gehe durch das Portal von Unsere Liebe Frau aus Paris und das Lied der Magnificat, evangelischer Text der Vesperliturgie.

Später gestand er, dass er aus dieser Erfahrung verändert hervorgegangen sei, dazu bestimmt, der Sänger des allen bekannten christlichen Glaubens zu werden; Viele kennen sein Drama: Ankündigung an Maria. Jahre danach, In dem 1913, werde erzählen:

„An diesem Tag glaubte ich mit so viel Kraft, mit solch einer Erhebung meines gesamten Wesens, mit solch einem starken Glauben, mit solcher Gewissheit, mit einer solchen Zweifellosigkeit, dass später noch die Bücher, noch die Begründung, Auch das Schicksal eines schwierigen Lebens konnte meinen Glauben nicht erschüttern..

Die 15 August eines jeden Jahres, Der Kalender erinnert an die feierliche Aufnahme der Heiligen Jungfrau Maria in den Himmel, die Mutter des Herrn, trotz der weit verbreiteten säkularisierten Konfession „Ferragosto“. Brunnen, dass man eine feierliche Kathedrale betritt Unsere Liebe Frau oder in einer kleinen Kapelle verloren in den Bergen, jeder, an diesem Tag, Werde das Lied des hören Magnificat was die Heilige Messe dieses Hochfestes auszeichnet. Hier ist die Passage, über die der Evangelist Lukas berichtet.

„Damals stand Maria auf und ging schnell in die Bergregion, in einer Stadt Juda. Eingang zum Haus von Zaccarìa, grüßte Elisabeth. Sobald Elizabeth Marys Gruß hörte, das Baby sprang in ihrem Mutterleib. Elisabeth wurde vom Heiligen Geist erfüllt und rief mit lauter Stimme: “Gesegnet seid ihr unter den Frauen und gesegnet ist die Frucht eures Leibes! Was schulde ich der Mutter meines Herrn, dass sie zu mir kommt?? dort, sobald dein Gruß meine Ohren erreichte, das Baby hüpfte vor Freude in meinem Schoß. Und gesegnet ist sie, die an die Erfüllung dessen glaubte, was der Herr ihr gesagt hatte”. Dann sagte Maria: “Meine Seele preist den Herrn und mein Geist jubelt in Gott, mein Retter, weil er auf die Demut seines Dieners blickte. Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen. Der Allmächtige hat Großes für mich getan und heilig ist sein Name; Seine Barmherzigkeit denen, die ihn fürchten, von Generation zu Generation. Er erklärte die Kraft seines Arms, Er hat die Stolzen in die Gedanken ihrer Herzen zerstreut; er hat die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt, Er erweckte die Demütigen; er hat die Hungrigen mit guten Dingen gesättigt, er schickte die Reichen mit leeren Händen weg. Er half Israel, sein Diener, Erinnert sich an seine Barmherzigkeit, wie er es unseren Vätern gesagt hatte, für Abraham und seine Nachkommen, für immer”. Maria blieb etwa drei Monate bei ihr, dann kehrte er in seine Heimat zurück“ (LC 1,39-56).

Maria, schwanger mit Jesus, während er seine Verwandte Elizabeth besucht, wiederum schwanger mit Johannes dem Täufer, stimmt diesen außergewöhnlich langen Hymnus an, von dem Lukas berichtet. Es ist das einzige Mal, dass die Worte der Mutter Christi so weit ausgedehnt werden, dass man sie gut verstehen kann 102 Wörter auf Griechisch, einschließlich Artikel, Pronomen und Partikel. Die anderen Male, insgesamt nur fünf, Die in den Evangelien berichteten Sätze Mariens sind kurz und fast erschütternd, wie in Kana während der Hochzeit, an der auch sein Sohn teilnimmt: „Sie haben keinen Wein mehr“ und „Was auch immer ich dir sage.“, mach es“ (GV 2, 3). Folgen wir, Zu dieser Zeit, der poetische Fluss dieser marianischen Psalmodie, verwoben mit einem Palimpsest biblischer Anspielungen.

Idealerweise ist der Gesang für Solist und Chor. Der erste Satz wird von Marias „Ich“ intoniert.: „Meine Seele preist den Herrn und mein Geist jubelt in Gott.“, mein Retter, weil er auf die Demut seines Dieners blickte. Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen. Der Allmächtige hat Großes für mich getan.“ (LC 1,49). Origenes fragt (III):

„Was hatte er, die Mutter des Herrn, bescheiden und niedrig, sie, die den Sohn Gottes in ihrem Schoß trug? Sprichwort: “Sie betrachtete die Demut ihrer Dienerin”, es ist, als ob er es sagen würde: er blickte auf die Gerechtigkeit seiner Magd, er betrachtete seine Mäßigkeit, er blickte auf seine Stärke und seine Weisheit“ (Ursprung, Predigten über Lukas).

Im zweiten Satz der Hymne Es ertönt die Stimme eines Chores, in den sich die Stimme Mariens einfügt, ganz wie eine Sopranistin, die ihren Gesang zum Vorschein bringt. Es ist der Chor der Christen, Erben der „Armen“ des Alten Testaments, der Trauben („Anawim), diejenigen, die gebückt sind, nicht nur unter der Unterdrückung der Mächtigen, sondern auch in der Demut der Anbetung gegenüber Gott, und so die Arroganz der Stolzen überwinden. Diese, sozial arm, aber vor allem treu und gerecht, sie feiern, idealerweise mit der Stimme Mariens vereinen, die besonderen göttlichen Entscheidungen, die sich von der weltlichen Logik unterscheiden, Bevorzugung weder der Starken noch der Mächtigen, aber die Letzten und die Ausgegrenzten; Dadurch werden historische Hierarchien umgeworfen. Die Evangelista Luca, unter Verwendung der griechischen Aorist-Zeitform namens „gnomisch“, weil es sich auf Erfahrungen bezieht, die über ihren zeitlichen Charakter hinaus erworben wurden, beschreibt durch sieben Verben, eine Zahl, die die Fülle angibt, die einzigartigen göttlichen Entscheidungen:

«Er erklärte die Kraft seines Arms, / Er hat die Stolzen in die Gedanken ihrer Herzen zerstreut, / er hat die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt, / Er erweckte die Demütigen, / er hat die Hungrigen mit guten Dingen gesättigt, / er schickte die Reichen mit leeren Händen weg, / er hat seinem Diener Israel geholfen“ (LC 1,51-54).

Es ist eine ständige Logik Gottes was wir auch auf den Lippen Jesu finden: „Also werden die Letzten die Ersten und die Ersten sein.“, zuletzt" (MT 20,16) und „Wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt.“, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (LC 14, 11).

Der Charme von Marias Worten, In dem Magnificat, Seitdem ist es in die christliche Spiritualität eingeprägt, Es prägte das Leben vieler Heiliger und führte zu unzähligen Kommentaren aller Art und vielen Kunstwerken, sowohl bildlicher Natur, wie musikalisch. Sogar der Häresiarch Martin Luther, dass die gesegnete Jungfrau immer sehr engagiert war - was die meisten der katholischen Gläubigen, Aber auch viele Gelehrte ignorieren -, In dem 1521 Er verfasste ein intensives kleines Buch mit dem Titel Das Magnifikat ins Deutsche übersetzt und kommentiert.

Dieses wunderschöne Lied von Magnificat Es wird von der Liturgie zum Schauplatz des überall gefeierten Hochfestes Mariä Himmelfahrt gesetzt, im Osten, wie im christlichen Abendland. Denn die Himmelfahrt Mariens ist ein Zeichen der letzten Wirklichkeit, von dem, was in einer Zukunft passieren muss, die nicht so sehr chronologisch, sondern eher bedeutungsvoll ist, ein Zeichen der Fülle, nach der sich unsere Grenzen sehnen: In ihr spüren wir die Verherrlichung, die am Ende der Zeit den gesamten Kosmos erwartet, wenn „Gott alles in allem sein wird“ (1Kor 15,28) und in allem. Sie, die Jungfrau Maria, es ist der Teil der Menschheit, der bereits erlöst ist, Sinnbild des gelobten Landes, zu dem wir berufen sind, Erdstreifen, der in den Himmel verpflanzt wird. Eine Hymne der serbisch-orthodoxen Kirche besingt Maria als „Land des Himmels“, Erde jetzt in Gott für immer, Vorfreude auf unser gemeinsames Schicksal.

Ich möchte abschließen mit den Worten eines berühmten Gebets, mit dem der heilige Franziskus Maria begrüßt, die heute als Aufnahme in den Himmel gilt:

„Gegrüßet seist du, Frau, Santa Regina, heiliger Elternteil Gottes, Maria, dass du eine von Jungfrauen geschaffene Kirche bist / und gewählt vom allerheiligsten himmlischen Vater, der dich zusammen mit seinem allerheiligsten geliebten Sohn und dem Tröster des Heiligen Geistes geweiht hat; / Du, in dem jede Fülle der Gnade und alles Gute war und ist. / Ave, sein Palast, ave, sein Tabernakel, ave, Ihr Zuhause. / Ave, sein Gewand, ave, seine Magd, ave, seine Mutter. / Und ich grüße euch alle, heilige Tugenden, dass Sie durch die Gnade und Erleuchtung des Heiligen Geistes in die Herzen der Gläubigen eingedrungen sind, weil sie untreu sind / mache sie Gott treu“ (FF 259-260).

Von der Insel Patmos, 15 August 2026

Hochfest Mariä Himmelfahrt

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Die Väter der Insel Patmos

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

WENN JEMAND DIESES BROT ISST, WIRD ER EWIG LEBEN

In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“

Autor
Einsiedlermönch

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Artikel im PDF-Druckformat – Druckformat des Artikels – Artikel im Business-Format

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Das Evangelium dieses Hochfestes Es ist der Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes.

Dieses „Zeichen“ des Teilens, scheint für Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das in allen vier Evangelien überliefert wird; eher, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Erzählungen ähneln sich, dennoch behält jedes einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:

„Zu dieser Zeit, sagte Jesus zur Menge: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand von diesem Brot isst immer lebt, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt ". Dann begannen die Juden erbittert untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??». Jesus sagte zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; Es ist nicht wie das, was die Väter aßen und starben. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben. (GV 6,51-58).

Giovannis Geschichte, bestimmtes, es scheint kein Modell der Synoptiker zu sein, da es nicht mit Passagen aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; erscheint als Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die John gesammelt und bewahrt hätte. E, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute im Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Diese Passage könnte als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes ist es deutlicher, weil es wahrscheinlich das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Es ist möglich, dass die Geschichte der Brotvermehrung nach und nach Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Verbindung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde zunehmend anerkannt. Die Sprache der Multiplikationsgeschichten wurde von den eucharistischen Liturgien beeinflusst, die den verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren.

Auch heute noch feiern unsere Gemeinden die Erinnerung an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des gespendeten Körpers, geliefert, Jesu für das Leben der Menschen. Die Worte des Herrn: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand dieses Brot isst, wird er ewig leben. (GV 6,51) Sie offenbaren zunächst einmal, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Auf diese Weise die Worte: „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl.. GV 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf den spirituellen Vorgang, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.

Und deshalb beziehen sie sich auf den Glauben, das heißt, zu glauben, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und in der Praxis zu handeln, indem wir den Willen des Vaters konkret tun, wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, zu der jeder Gläubige aufgerufen ist, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschlichkeit jedes Gläubigen aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin hingibt. Es ist also wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich somit als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Die evangelische Seite, die proklamiert wurde es offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers – „Wer auch immer mich isst.“, auch er wird durch mich leben“ (Verbatim) – mag seltsam hart erscheinen, So sehr, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, Zunächst einmal die Wiederherstellung des anthropologischen Sinns für das Essen:

„In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“ (Pierre-Marie Benoît, AN, Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).

Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um „essen“ anzuzeigen. drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Das heißt, wir beziehen uns auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diese Weise können wir den Realismus des Johannestextes wiederherstellen und ihn heute beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

Für den Menschen ist Essen ein Urakt die uns vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens ist aber auch ein Hinweis auf die kulturelle Aktivität des Menschen: es ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Sozialität, Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst gemeinsam mit anderen und das Essen ist an einen Tisch gebunden, Ort der Freundschaftsbildung, Brüderlichkeit, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch teilt man nicht nur das Essen, Sie tauschen aber auch Worte und Gespräche aus, die Beziehungen fördern, das heißt, was dem Leben, unterstützt durch Nahrung, einen Sinn gibt. Essen ist daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung: die Sprache. Es ist an Mündlichkeit und Begierde gebunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist somit ein anthropologisches Symbol von einzigartiger Bedeutung, das den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einfängt und ihn in die Verbindung mit der Erde bringt, mit dem Kosmos, mit der Polizei, Gesellschaft und Welt. Es gibt für den Menschen keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art, Ja zu sagen.

Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Bereich über, was wir in seiner ganzen Bedeutung in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben.. Das „Essen von mir“ wird mit der Sendung des Sohnes durch den Vater in Einklang gebracht. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an den Menschen in Jesus, aber auch der extreme Akt der Liebe, der durch den Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht wird. Von der anthropologischen Ebene des Essens gelangen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene zurück, die uns verstehen lässt, dass der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ ist dann der radikalste Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit. Dieses Essen wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (GV 3,16), Er macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (GV 10,10) und dass der Sohn frei aus sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (GV 10,11.18; 15,13).

Was, damit, Es ist bei dieser Ernährung von grundlegender Bedeutung es bedeutet, die Gabe zu erkennen, die ihm zugrunde liegt. Dieses Essen, in der Tat, es kommt nicht vom Menschen, aber es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt darauf ab, die Liebe zu vermitteln, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir essen, ist Sakrament ― Sacramento ― durch die die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die in der Annäherung an den Tisch des Herrn ihren Höhepunkt erreicht und ihre Quelle wiederentdeckt, wie das Konzil es zum Ausdruck bringt, entspringt daher der Liebe, durch die Vermittlung der Schöpfungsgüter, das Brot und der Wein, die die Kirche segnet, die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Unterstreichen, letzten Endes, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Johannesevangeliums, zu dem sie gehört, übereinstimmt, Wir erkennen, dass wir diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall finden: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige bedeutet das, dass wir „mich essen“, von Jesus verlangt, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (GV 6,35-45), oder vom „Glauben an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben hat, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken“ (GV 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (GV 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag erhöhen“ (GV 6,54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (6,58). So sind der Glaube an den Herrn, das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (GV 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; Aus diesem Grund können die Gläubigen durch die Annäherung an Jesus und das Hören auf sein Wort in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (GV 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer auf mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (GV 5,24). Dadurch, der Satz „Wer mich isst, auch er wird durch mich leben“ (6,57) es drückt nicht nur den Höhepunkt der Schenkung und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, aber es eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (GV 6,33).

Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl.. GV 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es für den Gläubigen bereits hier und jetzt. In jeder Eucharistie verkünden wir, in der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung, warten darauf, dass er kommt.

Wie Jesus integrieren auch wir den Tod in das Leben Das Leben zu einem Akt der Spende machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl.. GV 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen noch heute als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, nell’agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das Leben Gottes ausmacht; in der Tat: «Gott ist Liebe» (1GV 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, dell’agape, Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir Geschichten darüber, wie Gott sich den Menschen hingibt und durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn auch wir zum Geben fähig werden.

Aus der Eremitage, 6 Juni 2026

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WENN JEMAND VON DIESEM BROT ISST, ER WIRD EWIG LEBEN

„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.»

Autor
Einsiedlermönch

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An diesem Hochfest wird das Evangelium verkündet ist der Abschluss des Berichts des Heiligen Johannes über die Brotvermehrung. Das “Zeichen” Das Teilen scheint für Jesus von besonderer Bedeutung gewesen zu sein, denn es ist das einzige Wunder, das von allen vier Evangelisten erzählt wird; In der Tat, Matthew und Mark erzählen es zweimal. Die Konten sind ähnlich, Dennoch bewahrt jedes einzelne bestimmte charakteristische Merkmale. Betrachten wir den Text:

«Damals sagte Jesus zur Menge: “Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.” Die Juden stritten sich untereinander, Sprichwort, “Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??” sagte Jesus zu ihnen, “Amen, Amen, Ich sage zu dir, es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung, und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe, so wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam. Im Gegensatz zu euren Vorfahren, die gegessen haben und trotzdem gestorben sind, Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.”» (Jn 6:51-58).

Johns Konto, insbesondere, scheint keine Überarbeitung der synoptischen Erzählungen zu sein, denn es ist nicht aus Passagen zusammengestellt, die den anderen Evangelien entlehnt sind. Eher, es erscheint als eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes sammelte und bewahrte. Genauer gesagt, Innerhalb der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Dieser Abschnitt kann zu Recht als der eucharistische oder sakramentale Teil des Berichts angesehen werden. Auch die anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien enthalten ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes kommt es deutlicher zum Ausdruck, wahrscheinlich, weil dieses Evangelium einen größeren zeitlichen Abstand zu den erzählten Ereignissen hat. Da der Bericht von der Brotvermehrung zunehmend Teil der lebendigen Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, Ihr Zusammenhang mit der besonderen Speise des Volkes Gottes – der Eucharistie – wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Multiplikationserzählungen nahm nach und nach die Färbung der eucharistischen Liturgien an, die den verschiedenen christlichen Gemeinschaften vertraut waren.

Auch heute noch feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn: das ist, des Leibes, der von Jesus für das Leben der Menschheit gegeben und übergeben wurde. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:51), zunächst einmal offenbaren, wer Jesus ist: derjenige, der den Vater offenbart und der Welt durch sein eigenes Leben Leben gibt, aus Liebe. Auf diese Weise sind die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6:53,54,56) lenken Sie den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.

Somit weisen uns diese Worte auf den Glauben hin – das ist, zum Glauben – aber auch dazu, auf das Wort des Herrn zu hören und es in die Tat umzusetzen, indem man den Willen des Vaters konkret tut, genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, Sein Fleisch und sein Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, ist die Nahrung, von der jeder Gläubige sich ernähren soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm leben kann. Die Kirche wird so zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin schenkt. Auf diese Weise wird wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich daher als Ort des Bundes zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Der heute verkündete Abschnitt aus dem Evangelium offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Doch der Vers: „Wer sich von mir ernährt, wird meinetwegen das Leben haben.“ (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, so sehr, dass einige von Jesus’ Die Zuhörer verstanden es nicht und verließen Ihn schließlich. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, indem man zunächst die anthropologische Bedeutung des Essens wiedererlangt:

„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrungsmitteln» (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nein. 31, 1957).

Der heilige Johannes verwendet sogar das griechische Verb drei angeben “Essen”, ein Verb, das manche Übersetzer wörtlich als Verb wiedergeben “zu kauen”. Wir beziehen uns somit auf die wesentliche menschliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch den Abbau fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen. Auf diese Weise können wir den Realismus des johanneischen Textes wiedererlangen und ihn für unsere Zeit beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

Für den Mann, Essen ist ein Urakt, der uns vom Leben an begleitet im Mutterleib bis zum Tod. Doch der Akt des Essens weist auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen hin: es impliziert Arbeit, die Zubereitung von Speisen, soziale Interaktion und Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst zusammen mit anderen, und Essen ist mit dem Tisch verbunden, ein Ort der Freundschaft, Brüderlichkeit, Bund und Gesellschaft entstehen. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber es werden Worte und Gespräche ausgetauscht, nährende Beziehungen und damit das, was dem Leben durch Nahrung einen Sinn gibt. Essen bedeutet daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: Sprache selbst. Gebunden an Mündlichkeit und Begierde, Der Akt des Essens berührt die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist daher ein anthropologisches Symbol von einzigartigem Reichtum, eine, die den Menschen in seinen tiefsten und verborgensten Dimensionen erfasst und ihn in seiner Beziehung zur Erde verortet, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art zu sagen “Jawohl”.

Aus dieser materiellen und anthropologischen Dimension wir gehen natürlich zum theologischen und spirituellen über, die wir in all ihrem Reichtum in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe.“, So wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen das Leben haben.» Der Ausdruck “ernährt sich von mir” steht in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an die Menschheit in Jesus. Gleichzeitig, Es ist der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Dimension des Essens gelangen wir so in die tiefste und intimste theologische Dimension, Dies ermöglicht uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für die Menschheit gibt. “Füttere mich” wird so zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und der Liebe Gottes zur Menschheit. Diese Speisung wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (Jn 3:16), gibt nach, indem er den Sohn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10:10), und durch das Geschenk, das der Sohn aus Liebe zur Menschheit freiwillig von sich selbst macht (Jn 10:11,18; 15:13).

Was also grundlegend ist In dieser Fütterung geht es darum, die Gabe zu erkennen, die ihrem Ursprung zugrunde liegt. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen; eher, Es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist a Sakrament – ein Sakrament – ​​durch das die Liebe und das Leben Gottes die Menschheit erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die ihren Höhepunkt erreicht, indem sie sich dem Tisch des Herrn nähert und dort ihre Quelle wiederentdeckt, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: Brot und Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Endlich, indem wir die vielen Zusammenhänge in unserem Evangelium berücksichtigen hat mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes, von dem es einen Teil bildet, Wir erkennen, dass wir überall auf diese von Jesus offenbarte Realität stoßen: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige, das bedeutet, dass die “ernährt sich von mir” Die von Jesus geforderte Bedeutung kann nicht abgetrennt werden “zu Jesus kommen” (Jn 6:35-45), das ist, aus “an Ihn glauben”. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an Jesus’ wichtige und entscheidende Worte: „Denn das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6:47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:58). So an den Herrn glauben, Das Essen seines Körpers und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Weil: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).

Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das Leben des Vaters. Aus diesem Grund, Wenn wir zu Jesus kommen und auf sein Wort hören, können die Gläubigen in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (Jn 1:12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden tiefgründigen Diskurs, Jesus hatte es bereits erklärt: „Wer mein Wort hört … hat ewiges Leben» (Jn 5:24). Auf diese Weise, der Satz „Wer sich von mir ernährt, wird durch mich Leben haben“ (Jn 6:57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Selbsthingabe und Selbstmitteilung Gottes an die Menschheit in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig unnötige Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).

Doch das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6:51,54,58) Eigentlich beginnt für den Gläubigen schon hier und jetzt. In jeder Eucharistie, In der Tat, wir verkünden den Tod des Herrn, wir bekennen seine Auferstehung und warten auf sein Kommen.

Wie Jesus, Auch wir integrieren den Tod in das Leben, indem wir unser Leben zu einem Akt der Selbsthingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13:34). Aus dieser Liebe schenkt Jesus sich weiterhin der Menschheit als Speise und Trank. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, in agape, die Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und die Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; zum: «Gott ist Liebe» (1 Jn 4:8,16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, das Sakrament von agape. Jedes Mal feiern wir es, Wir hören verkündet, wie Gott sich der Menschheit hingibt; und indem wir den Leib und das Blut des Herrn empfangen, werden wir selbst zur Selbsthingabe fähig.

Aus der Eremitage, 6 Juni 2026

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WENN JEMAND DIESES BROT ISST, WIRD EWIG LEBEN

„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.

Autor
Einsiedlermönch

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Das Evangelium dieses Hochfestes bildet den Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes. Dieses „Zeichen“ des Teilens scheint Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das von den vier Evangelisten erzählt wird; noch mehr, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Geschichten sind ähnlich und, Jedoch, jeder behält einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:

"Damals, sagte Jesus zur Menge: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist.. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.“. Dann begannen die Juden heftig untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben?“?”. Jesus antwortete ihnen: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, also wird auch der, der mich isst, für mich leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; nicht wie das, das deine Väter gegessen haben und gestorben sind. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51-58).

Johns Geschichte, insbesondere, scheint keine einfache Überarbeitung der synoptischen Berichte zu sein, da es nicht durch die Sammlung von Fragmenten aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; Vielmehr handelt es sich um eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes gesammelt und bewahrt hätte.. Y, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr ausgeprägte theologische Ausrichtung, die insbesondere in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird.. Dieser Text kann als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv., aber bei Johannes erscheint es deutlicher, wahrscheinlich, weil es das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Das ist möglich, als die Geschichte der Brotvermehrung Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Beziehung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Vermehrungsgeschichten wurde nach und nach von den eucharistischen Liturgien durchdrungen, mit denen die verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren..

Auch heute feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des Leibes, den Jesus für das Leben der Menschen gegeben und geopfert hat. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51), Sie offenbaren vor allem, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Daher, die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren..

Deswegen, Diese Worte beziehen sich auf den Glauben, das heißt, zum Akt des Glaubens, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und es durch die Erfüllung des Willens des Vaters in die Praxis umzusetzen., genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es uns in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, die jeder Gläubige zu sich nehmen soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt.. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich mit dem Leben des auferstandenen Herrn zu verbinden., das schenkt sich uns weiterhin. Damit es wahr ist, dass ein Leben den Herrn und seinen Jünger vereint. Also, Die Kirche manifestiert sich als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Die evangelische Seite, die verkündet wurde offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers: „Wer auch immer mich isst.“, Auch er wird für mich leben. (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, bis zu dem Punkt, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte durch die Erholung erklären, Erstens, der anthropologische Sinn des Essens:

„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).

Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um den Akt des „Essens“ anzuzeigen drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Wir beziehen uns also auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diesem Weg können wir den Realismus des johanneischen Textes wiederherstellen und ihn für unsere Zeit beredt machen., ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

für den Mann, Essen ist ein Urakt, der einen vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens bezieht sich aber auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen.: ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Geselligkeit und Zusammenleben. In der Tat, Der Mann isst zusammen mit anderen, und der Akt des Essens ist an den Tisch gebunden, Ort, an dem Freundschaft geboren wird, die Bruderschaft, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber auch Worte und Gespräche, die Beziehungen nähren, das heißt, das, was dem durch Nahrung erhaltenen Leben einen Sinn gibt. Essen beinhaltet, daher, auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: die Sprache. Es ist mit Mündlichkeit und Begehren verbunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es geht um, Also, eines anthropologischen Symbols eines einzigartigen Reichtums, in der Lage, den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einzufangen, es in Bezug zur Erde setzen, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollständigere Anhaftung an alles um ihn herum als den Akt des Essens.. Es ist die menschliche Art, sein eigenes Ja zu sagen.

Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Aspekt über, dass wir die Worte Jesu, die wir gehört haben, in ihrer ganzen Fülle wahrnehmen: „Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, „So wird auch der, der mich isst, für mich leben.“. Das „Iss mich“ erscheint in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Sendung und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der Offenbarung und göttlichen Mitteilung an den Menschen in Jesus., sondern auch der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Ebene des Essens steigen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene., Das erlaubt uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ wird dann zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit.. Dieses Essen ist dank der Gabe des Vaters möglich, in seiner großen Liebe (Jn 3,16), macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10,10), und dank der Gabe, die der Sohn freiwillig von sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (Jn 10,11-18; 15,13).

Das Grundlegende an diesem Essen ist, daher, Erkenne die Gabe, die ihren Ursprung hat. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen, sondern entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist Sakrament – Sakrament – ​​durch das die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die, wenn man sich dem Tisch des Herrn nähert, erreicht seinen Gipfel und entdeckt darin seine Quelle wieder, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: das Brot und der Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Unterstreichen, Endlich, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes aufrechterhält, wovon es ein Teil ist, Wir bemerken, dass diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall wieder auftaucht.: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. für uns, die Gläubigen, Das bedeutet, dass das „iss mich“, von Jesus gefordert, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (Jn 6,35-45), das heißt, des „Glaubens an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters: dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,54); „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben“ (Jn 6,58). Also, Der Glaube an den Herrn und das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; deshalb, Zu Jesus zu kommen und sein Wort zu hören ermöglicht es den Gläubigen, in das neue Leben der Kinder Gottes hineingezeugt zu werden. (Jn 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (Jn 5,24). Daher, der Ausdruck „Wer frisst mich“, Auch er wird für mich leben. (Jn 6,57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Gabe und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Das, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33).

Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es hier und jetzt für den Gläubigen. In jeder Eucharistie verkünden wir, In der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung und erwarten sein Kommen.

Wie Jesus, Wir integrieren auch den Tod in das Leben Unsere Existenz zu einem Akt der Hingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen weiterhin als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, im agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; Warum: „Gott ist Liebe“ (1 Jn 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, von agape; Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir die Geschichte, wie Gott sich den Menschen hingibt und, durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn, Auch wir werden fähig, uns anderen hinzugeben.

Von Ermo, 6 Juni 2026

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

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Die Väter der Insel Patmos

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

Der gute Hirte und das Schaftor

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

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Die Liturgie reserviert einen besonderen Platz für die Figur des Guten Hirten am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt seine Anhänger über den Tod hinaus, zu himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die unten berichtete Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die sowohl soteriologischer als auch christologischer Natur ist.

„Truly, wahrlich, ich sage: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es kommt von einer anderen Seite, er ist ein Dieb und ein Räuber. Wer stattdessen die Tür betritt, er ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet die Tür und die Schafe hören auf seine Stimme: er ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und als er alle seine Schafe vertrieb, gehen, bevor man ist, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Sie werden jedoch keinem Fremden folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, worüber er mit ihnen sprach. Dann sagte Jesus noch einmal zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sie sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: Wer durch mich hineingeht, wird gespeichert; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben. (GV 10,1-10).

Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzufügen, zu dem es gehört, das geht von GV 7,1 so weit wie Gv l0.42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl.. 7,4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt zurück, das bis hierher reicht, über das öffentliche Leben Jesu, sein Unterscheidungsmerkmal: „Er kam zu sich selbst und die Seinen hießen ihn nicht willkommen.“ (GV 1,11).

Zunächst einmal: Was ist dieser „Schafstall“?. In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Fügen wir das auch hinzu, schon im AT, der Begriff „Schafe“, es wird oft in einem einfach allegorischen Sinne verwendet, um das Volk Israel zu bezeichnen (Dies 34,31; Bietet 23,1). Die Worte in unserem Vers würden daher eine ähnliche Situation hervorrufen Soll 100,3-4 (LXX):

„Erkenne, dass nur der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Dankeshymnen, seine Säle mit Lobliedern, lobe ihn, segne seinen Namen“.

Im Gv l0.1 Das Schafgehege weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (GV 7,14).

Es sind verschleierte Anspielungen, ma präzise, dass Jesus, nach St. John, er handelt in Bezug auf seine Mission und sie vermischen beide figurativen Elemente miteinander, und Bezüge zu historischen Situationen, mit dem Ziel, den Menschen den Wert und die Qualität seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren, von Matteo als „berühmter“ Gefangener definiert (MT 27,16) — Jesus ist kein Randalierer oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös war. Stattdessen betrat er den Tempel auf normale Weise, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich ihm als sein Hirte zu offenbaren, wie der wahre Messias. Im Kapitel. 10 des Heiligen Johannes Jesus nimmt eine bildliche Sprache an, rätselhaft, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: hat immer noch immer die messianische Mission Jesu zum Gegenstand.

Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch relevanter: "Er (der Hirte) ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus“. Alle Schafe im Stall, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl.. GV 18,20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl.. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus wird sagen können, dass ich „in seiner Hand“ bin (V.28); Aus demselben Grund noch einmal, während l'ultima cena, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten können (GV 13,1). Dieser Veranlagung des Vaters entspricht ein Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jeder mit Namen“. Es ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Seine Schafe, der Hirte „lässt sie aus dem Gehege“.. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff aus dem Wortschatz des Exodus: Gott „führte sein Volk aus Ägypten“., die Kinder Israels (Es ist 3,10; 6,27); später genauso, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: «rauslassen», es bedeutet Befreiung von der Sklaverei. Es ist beträchtlich und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, eine Zeit, die das Ende der Gefangenschaft anzeigt, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; da seine Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden und daher der Messias Jesus selbst nun seine Schafe „herausbringen“ muss, wie einst aus Ägypten.

Sondern um alle Implikationen dieser Idee zu erfassen in der allgemeinen Ökonomie des Lebens Jesu, es muss mit der vorherigen Geschichte verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, in dem es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann des Volkes, Jesus war am Anfang nur ein Fremder (GV 9,11). Ma, nach der Heilung, während der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt nach und nach einen Propheten in ihm (v. 17), ein Bote Gottes (V.33), der Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie sind für das Licht der Welt völlig blind geworden (Vv. 39-4l). Jetzt, unter Hinweis auf die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn rausgeworfen“ (GV 9,34). Hier kommt es zu Diskriminierung (Mitleid) worüber Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (GV 9,39), Diskriminierung, die den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge dis GV 9,22). In der heutigen Passage wird somit das Verhalten der Juden selbst aufgegriffen und sanktioniert, der den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt wurde und sein Jünger wurde, aus der Synagoge ausgeschlossen hatte. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe im jüdischen Gehege richtet, wird so zum ersten Akt einer Trennung, derjenige, der die alte Herde Israel und die neue gegenüberstellen wird, Judentum und Kirche. Und es ist wahrscheinlich, dass John gerade in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, was jedenfalls niemanden berechtigt, antijüdische Rache zu nehmen oder Antisemitismus zu rechtfertigen.

Die Beziehungen zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das typische Vokabular des Exodus-Zyklus: „Der Herr, dein Gott, das geht dir voraus, er selbst wird für dich kämpfen, wie er es mit dir gemacht hat, vor deinen Augen, in Ägypten“ (Deut 1,30; Mich 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“. (Reise)» wird im Zusammenhang mit seiner Mission fast immer auf Jesus bezogen, Das ist ein neuer Exodus (vgl.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). So der Hirte, der vor seinen Schafen geht, er präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm und drücken damit die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister aus (vgl.. GV 1,37.38.41.43), basierend auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen, dann, sie werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Eindringlichkeit aufgegriffen (vv. 14-16) und dann in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Nach Bedarf, letzten Endes, Interpretieren Sie die Formel „Das Schafstor“? Hat der alte Zaun seine Funktion verloren, ist eine Erwähnung nicht mehr nötig, Tatsächlich hätte Jesus logischerweise sagen können: „Ich bin die Tür des Geheges“. Aber stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, weil er jetzt die Tür für die Schafe selbst ist. Zwischen Jesus und seinem, Von nun an werden neue Beziehungen skizziert; sobald Sie das Gehege verlassen, Die Schafe müssen nun durch die Tür, die Jesus ist, „eintreten“.. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es geht nicht mehr um die Einhegung des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung, ganz anderer Natur. In diesem Zusammenhang erinnern die Exegeten an die Soll 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Ich werde eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: die Gerechten kommen durch sie hindurch“. Dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, ist wahrscheinlich wie Ps 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet und wir erinnern uns, dass die Rede über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im letzten Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Metapher der Tür. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin die Tür der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich hierbei nicht mehr um den Tempel der antiken Ökonomie handeln kann. Jesus, Lassen Sie sich von den Realitäten, die ihn umgeben, inspirieren, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, das Tor und die Einfriedung bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; aber beginnend mit dem Moment, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden von der Ebene auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.

Sogar die Verwendung der Terminologie unseres Verses In der christlichen Tradition vor Johannes ist es sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals über die Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); es war eine Metapher für das eschatologische Vokabular. Dasselbe gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; Bei 14,22). Giovanni greift diesen Gebrauch wieder auf (GV 3,5), aber im aktuellen Kontext, Alles konzentriert sich auf Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden.

Dies ist notwendigerweise eine kurze Analyse des Vokabulars unserer Passage unterstreicht die theologische Bedeutung des Satzes Jesu: "Ich bin die Tür der Schafe". Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, daher der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Es wird ausdrücklich im Text von gesagt v. 9: „Ich bin die Tür: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet“. Der andere Teil, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“, es gehört bereits zum Gehäuse selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl.. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Bezogen auf Jesus, Das Bild der Tür bedeutet also nicht nur, dass durch ihn der Zugang zum Heil und zum Leben erfolgt; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; es ist auch der neue Zaun, der neue Tempel, in dem sein Volk messianische Güter erlangen kann. Hier finden wir das Thema von Jesus, dem neuen Tempel, angegeben von S. Johannes vom Anfang seines Evangeliums (2,13-22). Aber wenn ja, Wir fragen uns vielleicht, warum die Metapher der Tür der der Einfriedung oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten lässt, es war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: ein Teil, der Eingang, der Mediation; auf dem anderen, das einer lebendigen Umgebung und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr suggestiven Text von wieder auftauchen werden GV 14,6: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters verschafft; aber gleichzeitig ist es Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn „kehrte nun in den Schoß des Vaters zurück“ (GV 1,18), er besitzt es vollständig in sich.

Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker hervorheben, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier wie anderswo, Johannes nimmt eschatologische Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: zugleich durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Ende der Ora, wir können die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Anthologien patristischer Zitate zirkulierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Erma: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Deshalb wird uns niemand zu ihm bringen außer seinem Sohn.“; St. Augustin: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

aus der Eremitage, 26 April 2026

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DER GUTE HIRTE UND DAS TOR DER SCHAFE

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, wer, eigentlich, erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Die Liturgie weist der Figur des Guten Hirten einen besonderen Platz zu am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt die Seinen über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, in das Haus des Vaters. Die unten wiedergegebene Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, das zugleich soteriologisch und christologisch ist.

"Amen, Amen, Ich sage zu dir: Wer den Schafstall nicht durch das Tor betritt, sondern auf einem anderen Weg hineinsteigt, der ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch das Tor hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Der Torhüter öffnet sich ihm und die Schafe hören auf seine Stimme: er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und wenn er alle seine eigenen Schafe herausgebracht hat, er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Ein Fremder, aber, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen». Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, was er ihnen sagte. Also sagte Jesus noch einmal zu ihnen: "Amen, Amen, Ich sage zu dir: Ich bin das Tor der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin das Tor: wenn jemand durch mich eintritt, er wird gerettet werden; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10:1–10).

Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des Vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, das sich von Joh 7:1 zu Joh 10:42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7:4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt hierher zurück und erreicht, im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu, sein entscheidender Punkt: „Er kam zu sich selbst, und die Seinen nahmen ihn nicht auf» (Jn 1:11).

Erstens, Was ist das für ein „Schafstall“? In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Das müssen wir auch hinzufügen, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schaf“ wird häufig in einem rein allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet (Dies 34:31; Weil 23:1). Der Wortschatz unseres Verses würde daher eine Situation hervorrufen, die der von Psalm ähnelt 100:3–4 (LXX):

„Wisse, dass der Herr allein Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Treten Sie mit Danksagung in seine Tore ein, seine Höfe mit Lob; sei ihm dankbar, segne seinen Namen».

In Joh 10:1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7:14).

Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, macht bezüglich seiner Mission; sie verbinden sowohl figurative Elemente als auch Bezüge zu historischen Situationen, um den Wert und die Natur seiner messianischen Identität verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionserzählung zu identifizieren, von Matthew als „berüchtigter“ Gefangener beschrieben (MT 27:16) — Jesus ist kein Revolutionär oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die gleichzeitig politisch und religiös ist. Eher, Er betrat den Tempel auf dem richtigen Weg, während des Laubhüttenfestes; er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich als sein Hirte zu offenbaren, als der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche Darstellung, rätselhafte Sprache, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: es geht immer um seine messianische Mission.

Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch bedeutsamer: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus». Alle Schafe der Herde, die Juden, konnten das Wort Jesu hören (vgl. Jn 18:20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das ist, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6:37,39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, während des letzten Abendmahls, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten (Jn 13:1). Dieser Disposition seitens des Vaters entspricht eine Berufung seitens Jesu: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen». Dies ist der erste Akt in der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Seine Schafe, der Hirte „führt“ aus der Herde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott hat sein Volk „herausgeführt“., die Kinder Israels, aus Ägypten (Ex 3:10; 6:27); ebenfalls später, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34:13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausführen“ bedeutet, aus der Sklaverei zu befreien. Es ist auffällig, und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; denn seine Augen öffneten sich nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausführen“., wie einst aus Ägypten.

Sondern um es zu begreifen alle Implikationen dieser Idee innerhalb der Gesamtökonomie des Lebens Jesu, Es muss mit dem vorherigen Konto verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, wo es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann, Jesus war zunächst nur eine unbekannte Gestalt (Jn 9:11). Aber nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), einer, der von Gott gesandt wurde (v. 33), der Menschensohn (vv. 35–37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, auf der anderen Seite, die sich in religiösen Angelegenheiten für so hellsichtig hielten, wurde vor dem Licht der Welt völlig blind (vv. 39–41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn vertrieben“ (Jn 9:34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Urteil, von dem Jesus am Ende des Streits spricht (Jn 9:39), ein Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge von Joh 9:22). In der vorliegenden Passage, Das Verhalten derselben Juden wird somit erneut aufgegriffen und bestätigt: Sie hatten den Blindgeborenen aus der Synagoge ausgeschlossen, von Jesus geheilt und sein Jünger werden. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: das, was sich der alten Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass Johannes genau in diesem Moment schreibt, in dem diese Trennung stattfindet, was jedoch keine antijüdische Vergeltung oder Rechtfertigung von Antisemitismus zulässt.

Die Beziehung zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm». Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, der vor dir geht, wird selbst für dich kämpfen.“, so wie er es in Ägypten vor deinen Augen für dich getan hat» (Deut 1:30; Mikrofon 2:13). Im vierten Evangelium, das Verb «gehen» (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Das ist ein neuer Exodus (vgl. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Auf diese Weise, Der Hirte, der seinen Schafen vorausgeht, präsentiert sich als neuer Führer des Volkes Gottes. Die Schafe «folgen» ihm, die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister zum Ausdruck bringen (vgl. Jn 1:37,38,41,43), basiert auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen werden dann im zweiten Teil des Diskurses noch eindringlicher aufgegriffen (vv. 14–16) und später in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Wie, Endlich, Muss der Ausdruck „das Tor der Schafe“ interpretiert werden?? Wenn die alte Falte ihre Funktion erfüllt hat, es ist nicht mehr notwendig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin das Tor der Herde“. Stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst das Tor für die Schafe. Von nun an werden neue Beziehungen zwischen Jesus und den Seinen skizziert; sobald sie aus der Falte herausgekommen sind, Die Schafe müssen nun durch das Tor „eintreten“, das Jesus ist. Hier gelangen wir von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es handelt sich nicht mehr um die Abstammung des Judentums: indem wir durch das „Tor“ eintreten, das Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung ganz anderer Art. Die Exegeten verweisen diesbezüglich auf Ps 118:19–20: „Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit: Ich werde sie betreten und dem Herrn danken. Dies ist das Tor des Herrn; die Gerechten werden durch sie eintreten». Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit Ps 118 wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und wir erinnern uns, dass die Ansprache über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Tormetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich nicht mehr auf den Tempel der alten Ökonomie beziehen kann. Jesus, Er lässt sich von den Realitäten um ihn herum inspirieren, will über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. Im figurativen Diskurs, das Tor und die Falte bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.

Die Verwendung der Terminologie Auch die Darstellung unseres Verses in der vorjohanneischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals vom Tor, das den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7:13–14; 25:10–12; Lk 13:24–26); es war eine Metapher, die zum eschatologischen Vokabular gehörte. Gleiches gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7:21; Akte 14:22). John greift diesen Gebrauch auf (Jn 3:5), aber im gegenwärtigen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn muss man „eintreten“, um gerettet zu werden.

Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Bedeutung der Aussage Jesu: „Ich bin das Tor der Schafe“. Der erste Gedanke, den es zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit von der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Dies wird in V. ausdrücklich erwähnt. 9: „Ich bin das Tor: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet werden». Andererseits, Jesus ist nicht nur Mittler. Das Tor ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“.; es gehört bereits zur Falte selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl. ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Auf Jesus angewendet, Das Bild des Tores bedeutet also nicht nur, dass man durch es Zugang zum Heil und zum Leben hat; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; er ist auch die neue Herde, der neue Tempel, in dem die Seinen die messianischen Güter erlangen können. Hier finden wir wieder das Thema von Jesus als dem neuen Tempel, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an verkündet (2:13–22). Aber wenn das so ist, Man könnte sich fragen, warum die Metapher des Tores der der Herde oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich das Bild des Tores, mit allem, was sein biblischer Hintergrund nahelegte, war besser geeignet, gleichzeitig zwei zusammenhängende Ideen auszudrücken: einerseits, das des Eingangs, der Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Umgebung und der Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr eindrucksvollen Text von Joh wieder auftauchen werden 14:6: „Ich bin der Weg, und die Wahrheit, und das Leben»; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters gewährt; aber er ist zugleich das Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1:18), besitzt es in vollem Umfang in sich.

Die patristische Tradition wird einen stärkeren Fokus auf die Zukunft legen, speziell eschatologischer Aspekt des Torthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier, wie anderswo auch, Johannes nimmt die eschatologischen Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, schon jetzt können wir die Güter der Erlösung erlangen, das göttliche Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintreten kann, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche»; Hermas: „Das Tor ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Niemand wird ihm also vorgestellt werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

Aus der Eremitage, 26 April 2026

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Der gute Hirte und das Schaftor

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Jerusalem-Tempel, oder Ihren Flur, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, Was, In der Tat, Er erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Die Liturgie behält die Figur des Guten Hirten vor ein privilegierter Ort am vierten Ostersonntag. Alle Traditionen vermitteln die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt sein Volk über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die nachfolgend vorgestellte Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die zugleich soteriologischer und christologischer Natur ist..

"Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es geht andererseits bergauf, das ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch die Tür hineingeht, ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet es und die Schafe hören seine Stimme: er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie heraus. Und wenn er alle seine Schafe herausgebracht hat, Gehen Sie vor ihnen her, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. zu einem Fremden, stattdessen, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, wovon er sprach. Dann sagte Jesus es ihnen noch einmal: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: wenn einer für mich eintritt, wird gespeichert; wird kommen und gehen und Gras finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; „Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10,1-10).

Um den Umfang des Textes besser zu verstehen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, was von Joh 7,1 bis Joh 10,42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7,4), aber er befindet sich ständig im Streit mit „den Juden“. Hier kehren wir zu einem Thema aus dem Prolog zurück, das im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu seinen entscheidenden Punkt erreicht.: „Er kam zu sich selbst und die Seinen nahmen ihn nicht auf“ (Jn 1,11).

Erstens, Was ist das für eine „Schaffalte“?? In der griechischen Bibel wird es häufig damit in Verbindung gebracht, auf metaphorische Weise, zu Räumen, die mit dem Tempel in Zusammenhang stehen. Fügen wir das noch hinzu, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schafe“ wird oft im allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet. (Dies 34,31; Weil 23,1). Das Vokabular unseres Verses würde hervorrufen, daher, eine Situation analog zu der von Sal 100,3-4 (LXX):

„Erkenne, dass der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Danksagung, durch seine Höfe mit Lobgesängen; Danke ihm, segne seinen Namen“.

Und Joh 10,1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem oder sein Vestibül, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7,14).

Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, tut, was Ihre Mission angeht; Sie vermischen figurative Elemente und Bezüge zu historischen Situationen., um den Wert und die Natur seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist weder ein Dieb noch ein Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren., von Mateo als „berühmter“ Gefangener beschrieben (MT 27,16) — Jesus ist weder ein Revolutionär noch ein Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös ist.. Im Gegenteil, Er betrat den Tempel auf dem legitimen Weg, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk zu Recht als sein Hirte vor, wie der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche und rätselhafte Sprache, aber die Lehre bleibt im Wesentlichen dieselbe: Ihr Ziel ist immer die messianische Mission.

Der zweite Vers der Passage Aus theologischer Sicht ist es noch relevanter: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie raus“. Alle Schafe der Herde, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl. Jn 18,20), aber nur einige wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, beim letzten Abendmahl, wird in der Lage sein, die Jünger als „seine eigenen“ zu betrachten (Jn 13,1). Diese Disposition des Vaters entspricht einem Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen. Dies ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Der Hirte „holt“ seine Schafe aus der Hürde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott „führte“ sein Volk aus Ägypten, die Kinder Israels (Ex 3,10; 6,27); auf die gleiche Weise, später, zur Zeit des zweiten Exodus, Er wird sie aus den Völkern „ausmerzen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausnehmen“ bedeutet, sich von der Knechtschaft zu befreien. Es ist bemerkenswert und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst angewendet werden; weil ihre Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausholen“., wie in einer anderen Zeit Ägyptens.

Aber um die vollen Implikationen dieser Idee zu verstehen im ganzen Leben Jesu, Es ist notwendig, es mit der vorangegangenen Geschichte in Verbindung zu bringen, das des Mannes, der von Geburt an blind war, wo es bereits formuliert wurde. für diesen Mann, Jesus war zunächst nichts weiter als ein Fremder (Jn 9,11). Aber, nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), an einen Boten Gottes (v. 33), zum Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie wurden völlig blind für das Licht der Welt (vv. 39-41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn ausgewiesen“ (Jn 9,34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Gericht, über das Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (Jn 9,39), Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge de Joh 9,22). Im heutigen Abschnitt wird das Verhalten eben jener Juden aufgegriffen und sanktioniert., dass sie den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt und sein Jünger geworden war, aus der Synagoge ausgeschlossen hatten. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: derjenige, dem sich die alte Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass John genau in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, welche, Jedoch, erlaubt keinerlei antijüdische Repressalien oder Rechtfertigungen von Antisemitismus.

Mit diesen Worten werden die Verbindungen zwischen dem Hirten und seinen Schafen beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie Sie es bereits getan haben, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, Das marschiert vor dir her, werde für dich kämpfen, wie er es dir in Ägypten vor deinen Augen getan hat. (Dt 1,30; Freunde 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“ (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Was ist ein neuer Exodus? (vgl. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Daher, Der Hirte, der vor seinen Schafen wandelt, präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm, Ausdruck der grundsätzlichen Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister (vgl. Jn 1,37.38.41.43), basiert auf der Tatsache, dass sie ihre Stimme kennen. Diese Themen werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Intensität aufgegriffen. (vv. 14-16) und später in den letzten Aussagen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Wie ist es zu interpretieren, Endlich, der Ausdruck „das Schafstor“? Wenn die alte Falte ihre Funktion beendet hat, Es ist nicht mehr nötig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin die Tür des Schafstalls“. Aber verwenden Sie einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst die Tür für die Schafe. Jetzt werden neue Beziehungen zwischen Jesus und seinem Volk skizziert.; einmal aus der Falte, Die Schafe müssen durch die Tür „eintreten“, die Jesus ist. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene.. Es geht nicht mehr um die Herde des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten ein neues Reich völlig anderer Natur. Zu diesem Zweck beziehen sich Exegeten auf Psalm. 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Durch sie werde ich eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: durch sie treten die Gerechten ein. Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit dem Salz 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und erinnern wir uns daran, dass die Rede vom Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigt, daher, unter Verwendung dieser Türmetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es nicht länger der Tempel der alten Ökonomie sein kann.. Jesus, inspiriert von den Realitäten, die ihn umgeben, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, die Tür und der Schafstall bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem sich diese Realitäten metaphorisch auf Jesus beziehen, Sie wechseln in ein anderes Flugzeug, Was ist das Spirituelle?.

Auch die Verwendung von Terminologie unseres Verses in der vorjohannischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals von der Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Es war eine Metapher für eschatologisches Vokabular. Das Gleiche passiert mit dem Verb „enter“., was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; HCH 14,22). Juan nimmt diese Verwendung auf (Jn 3,5), aber im aktuellen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden..

Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Tragweite der Aussage Jesu: „Ich bin die Tür der Schafe“. Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit die Möglichkeit des Zugangs zur Erlösung. Es wird ausdrücklich in V. erwähnt. 9: „Ich bin die Tür: „Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet.“. Außerdem, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“; gehört bereits zur gleichen Falte. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels weist häufig darauf hin, durch Metonymie, die gesamte Stadt oder der Tempel als Ganzes: vgl. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Auf Jesus angewendet, Das Bild der Tür bedeutet nicht, daher, nur, dass du durch sie Zugang zur Erlösung und zum Leben erhältst; Es weist auch darauf hin, dass die Schafe diese Güter darin finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugang; Es ist auch die neue Falte, der neue Tempel, in dem die Seinen messianische Güter erlangen können. Hier taucht das Thema von Jesus als neuem Tempel wieder auf, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an dargelegt (2,13-22). Aber, wenn das so ist, Man mag sich fragen, warum die Metapher der Tür der des Schafstalls oder des Tempels vorgezogen wurde.. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten ließ, war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: einerseits, der Eingang, Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Atmosphäre und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im suggestiven Text von Joh wieder auftauchen werden 14,6: „Ich bin der Weg, „Wahrheit und Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns in das Leben des Vaters einführt; aber es ist zugleich Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1,18), er besitzt es in vollem Umfang in sich.

Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker betonen, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. aber hier, wie auch an anderen Orten, Johannes nimmt eschatologische Themen in derselben Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Von nun an können wir die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert.: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Hermas: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. „Niemand wird vor ihn gebracht werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

Aus der Eremitage, 26 April 2026

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JEDER MANN SOLLTE NACH SEINER WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, Einfach und ohne jede Form von Narzissmus konzentriert er sich ganz auf diejenigen, die er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. Vom Baptisten lernen wir also, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, Aber wir lernen, uns den anderen und dem Anderen zu öffnen und vor allem zu suchen, vielleicht sogar dort, wo wir leben, eine kleine „Wüste“ von uns, in der nicht nur unsere Stimme mitschwingt, sondern das des einzigen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer, sondern auch Historiker, zum Beispiel der Jude Flavius ​​​​Josephus, der es in seinem Werk definierte Jüdische Altertümer als „guter Mann“., der die Juden dazu ermahnte, ein tugendhaftes Leben zu führen und gegenseitige Gerechtigkeit und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, lädt sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen“.

Der Täufer stellt sich die Gestalt des Messias als einen rücksichtslosen Richter vor, Wer würde nicht kommen, um zu retten?, sondern die Rechnung zu begleichen, indem man die einfachste Lösung vorschlägt, fähig, der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus wird seine messianische Rolle niemals auf diese Weise ausüben und wird einige Worte des Täufers aufgreifen, wie der über die Konvertierung (vgl.. MT 4,17: "Konvertieren"), er wird sagen, dass er nicht gekommen ist, um zugrunde zu gehen, sondern für die Errettung der Sünder. Dies ist die Passage aus dem Evangelium für den zweiten Adventssonntag:

"In jenen Tagen, Johannes der Täufer kam und predigte in der Wüste von Judäa: «Convertitevi, denn das Himmelreich ist nahe!». Tatsächlich ist er derjenige, von dem der Prophet Jesaja sprach, als er sagte:: „Stimme eines Weinenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, seine Steige!». Und er, Johann, Er trug ein Kleid aus Kamelhaar und einen Ledergürtel um die Hüften; Seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Dann Jerusalem, ganz Judäa und die ganze Gegend am Jordan strömten zu ihm und ließen sich von ihm im Jordan taufen, indem sie ihre Sünden. Er sah, wie viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, er hat ihnen gesagt: "Du Ottern brüten!! Wer hat dich glauben lassen, du könntest dem drohenden Zorn entkommen?? Darum bringt eine Frucht hervor, die der Bekehrung würdig ist, und glaube nicht, dass du es in dir selbst sagen kannst: „Wir haben Abraham als unseren Vater!». Denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erwecken kann. Die Axt ist bereits an den Wurzeln der Bäume platziert; Deshalb wird jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich im Wasser zur Bekehrung; aber wer nach mir kommt, ist stärker als ich, und ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen; Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Er hält die Schaufel in der Hand und wird seine Tenne reinigen und seinen Weizen in den Getreidespeicher sammeln, aber er wird das Stroh mit unauslöschlichem Feuer verbrennen“ (MT 3,1-12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir verstehen seinen dringenden Aufruf zur Umkehr, was die Adventszeit auszeichnet. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte zerlegen könnten, "darüber hinaus" (Meta) der „Geist“ (Wir), eine „Meinungsänderung“ anzeigen. Besonders Jesus, mehr als der Täufer, der eine Revision der Bräuche und die Korrektur von Ungerechtigkeiten forderte, wird eine Umstellung der Denkweise fordern das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Giovanni al Giordano muss damals für großes Erstaunen gesorgt haben, sich in einer ganz besonderen Situation und Verfassung befinden, wenn nicht anormal; so lange wie, wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl.. LC 1,5) der der Sohn eines Priesters war, dennoch lebt er in der judäischen Wüste. Diese Tatsache muss die Erinnerung seiner Zeitgenossen geprägt haben, die Tatsache, das ist, dass Giovanni sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters von Jerusalem hatte tatsächlich die feierliche Verpflichtung, die Funktion seines Vaters zu übernehmen und zu garantieren.“, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner priesterlichen Abstammung. Wenn dies die reale historische Situation wäre, An einem bestimmten Punkt muss sich Johannes abgewandt haben und – für jüdische Augen – skandalös seine Verpflichtung abgelehnt haben, in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.. Eine aufsehenerregende Geste findet daher zu Beginn von Giovannis Geschichte statt, die uns heute der Abschnitt aus dem Matthäusevangelium präsentiert. Er nähert sich dem Ort, von dem aus Elia in den Himmel aufgefahren ist, der feurige Prophet des Alten Testaments, der versuchte, Israel zu Gott zurückzubringen und dessen Rückkehr dem Messias vorausgehen würde. Vielleicht kleidet sich John aus diesem Grund wie Elijah (2Betreff 1,8), sondern weil seine Ernährung auf jüdischen Reinheitsregeln beruhte, Heuschrecken sind Insekten, von denen wir uns ernähren können (lv 11,22), und auch Bienenhonig Kasher – das heißt, respektvoll gegenüber den Gesetzen von Kasherut, die Eignung eines Lebensmittels für den Verzehr durch das jüdische Volk – es ist jedoch möglich, dass der Vorläufer auch andere Bedenken hatte. Weil Unreinheit einen davon abhält, sich Gott zu nähern, John vollführt nicht nur asketische Gesten, aber vermeiden Sie es, sich in Stoffe zu kleiden, die von Frauen berührt werden, oder von anderen zubereitete Speisen zu essen, aus Angst vor Ansteckung.

Wie wir am Anfang geschrieben haben Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht deutlich erkennen, Dennoch lebte er sein Warten konsequent bis zum Ende, in der Wüste und in der Nähe des Jordan, wo er getauft hat. Ich schaue ihn an, Christen erleben die Zeit des Advents als Chance, nicht verschwendet zu werden und zu sein, Auch heute, in unserer Wüste, Rückkehr zu uns selbst, Mentalität und Leben verändern, uns Ihm zu öffnen, Jesus, der Christus, das kommt noch.

Darüber hinaus sind die Worte des Johannes auch heute noch relevant, nicht nur, weil sie die Bekehrung zur Vergebung der Sünden ankündigen, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, Einfach und ohne jede Form von Narzissmus konzentriert er sich ganz auf diejenigen, die er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. Vom Baptisten lernen wir also, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, Aber wir lernen, uns den anderen und dem Anderen zu öffnen und vor allem zu suchen, vielleicht sogar dort, wo wir leben, eine kleine „Wüste“ von uns, in der nicht nur unsere Stimme mitschwingt, sondern das des einzigen Wortes, das rettet.

Eigentlich alle Lesungen für den zweiten Adventssonntag Wir kommen bei der Übermittlung einer Botschaft zusammen, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist Gottes mit seinen Gaben ruht (Ist 11,1-10); Jesus ist der Messias, der, nach dem Wort der Heiligen Schrift, Er erfüllte die Versprechen Gottes an die Väter (RM 15,4-9); Schließlich ist er derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: es ist das stärkste, das der Täufer angekündigt hat (MT 3,1-12). Es wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), von der Heiligen Schrift prophezeit (zweite Lesung), von einem Mann angezeigt, Johann, der Prophet und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt. Dies geschieht mit Hilfe des Geistes, den es anzurufen gilt und dessen Dynamik man sich unterwirft, mit Hilfe der Heiligen Schrift zum Zuhören und Nachdenken, damit er unsere Herzen so verwandelt, dass sie zur Umkehr neigen. Und darum bittet Giovanni, indem er es aus erster Hand erlebt. Während man andere ermahnt, indem man sagt: „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3,3), Giovanni bereitet es bereits vor, er macht sich den Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, Wer dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, ahnt in sich selbst vieles von dem, was der Messias dann tun wird.

aus der Eremitage, 7 Dezember 2025

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JEDER MANN SOLLTE SEINE EIGENE WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt in einem Wesen, auf einfache Weise und ohne jede Form von Narzissmus; er ist ganz auf den Einen ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker als sich selbst erkennt. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns den anderen und dem Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht gerade dort, wo wir leben – unsere eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nicht nur unsere eigene Stimme erklingt, sondern die Stimme des einen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer, aber auch Historiker – zum Beispiel der jüdische Historiker Flavius ​​Josephus, wer in seiner Arbeit Jüdische Altertümer beschrieb ihn als „einen guten Mann, der die Juden zu einem tugendhaften Leben ermahnte, Gerechtigkeit untereinander und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, Wir laden sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen.“ Der Täufer stellte sich die Figur des Messias als einen rücksichtslosen Richter vor, der nicht kommen würde, um zu retten, sondern um Rechnungen zu begleichen, Wir schlagen die einfachste Lösung vor, um der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus würde seine messianische Rolle niemals auf diese Weise ausüben, und selbst wenn Er einige der Worte des Täufers aufgreifen würde – etwa den Aufruf zur Bekehrung (vgl. MT 4:17: "Bereuen") – Er würde erklären, dass er nicht für den Untergang, sondern für die Erlösung der Sünder gekommen sei. Dies ist die Passage aus dem Evangelium vom zweiten Adventssonntag:

„Damals erschien Johannes der Täufer, predigte in der Wüste von Judäa und sagte, "Bereuen, denn das Himmelreich ist nahe!„Von ihm hatte der Prophet Jesaja gesprochen, als er sagte: „Eine Stimme von jemandem, der in der Wüste schreit, Bereite den Weg des Herrn vor, Mache seine Wege gerade.“ John trug Kleidung aus Kamelhaaren und einen Ledergürtel um seine Taille. Seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Damals Jerusalem, ganz Judäa, und die ganze Gegend um den Jordan ging zu ihm hinaus und ließ sich von ihm im Jordan taufen, indem sie ihre Sünden bekannten. Als er sah, wie viele der Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, sagte er zu ihnen, „Ihr Vipernbrut! Der dich gewarnt hat, vor dem kommenden Zorn zu fliehen? Bringt gute Früchte hervor als Beweis eurer Reue. Und maßen Sie sich nicht an, es sich selbst zu sagen, „Wir haben Abraham als unseren Vater.“ Denn ich sage es euch, Aus diesen Steinen kann Gott Abraham Kinder erwecken. Auch jetzt noch liegt die Axt an der Wurzel der Bäume. Deshalb wird jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich mit Wasser, zur Reue, aber der nach mir kommt, ist mächtiger als ich. Ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen. Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Sein Winning-Fächer ist in seiner Hand. Er wird seine Tenne räumen und seinen Weizen in seine Scheune sammeln, aber die Spreu wird er mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“» (MT 3:1–12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir nehmen seinen dringenden Appell zur Umkehr wahr, was die Adventszeit prägt. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte aufteilen könnten: "darüber hinaus" (Meta) der „Geist“ (Wir), Hinweis auf eine „Änderung der Meinung“ oder „Änderung des Verständnisses“. Vor allem Jesus – mehr als der Täufer, der zu einer Revision der Bräuche und zur Korrektur von Ungerechtigkeiten einlud – wird eine Umkehr der Denkweise fordern, um das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Johannes am Jordan muss zu seiner Zeit großes Erstaunen hervorgerufen haben, sich in einer eher ungewöhnlichen Situation und Verfassung befindet, wenn nicht anormal; denn wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl. Lk 1:5) dass er der Sohn eines Priesters war, und doch lebt er in der Wüste Judäa. Diese Tatsache muss seinen Zeitgenossen in Erinnerung geblieben sein – dass John sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters von Jerusalem hatte, eigentlich, die feierliche Verpflichtung, die Stelle seines Vaters in dessen Funktion einzunehmen und zu bürgen, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner eigenen Priesterlinie. Wenn dies die reale historische Situation wäre, An einem bestimmten Punkt muss John ihm den Rücken gekehrt haben und – skandalös, In jüdischen Augen lehnte er seine Verpflichtung ab, Priester zu werden und in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.“

Daher, eine auffällige Geste steht am Anfang von Johns Geschichte, die uns der heutige Abschnitt aus dem Matthäusevangelium präsentiert. Er nähert sich dem Ort, von dem Elia in den Himmel aufgenommen wurde, der feurige Prophet des Alten Testaments, der versucht hatte, Israel zu Gott zurückzubringen, und dessen Rückkehr voraussichtlich vor dem Messias erfolgen würde. Vielleicht kleidet sich John aus diesem Grund wie Elijah (2 kg 1:8), Da seine Ernährung jedoch auf jüdischen Reinheitsregeln beruhte, waren Heuschrecken Insekten, die zum Verzehr zugelassen waren (Lev 11:22), und wilder Honig ebenfalls Kasher, das ist, in Übereinstimmung mit den Gesetzen von Kaschrut die darüber entscheiden, ob ein Lebensmittel für das jüdische Volk geeignet ist – möglicherweise hatte der Vorläufer auch andere Bedenken. Denn Unreinheit hinderte einen Menschen daran, sich Gott zu nähern, John vollführt nicht nur asketische Handlungen, vermeidet jedoch das Tragen von Stoffen, die von Frauen berührt werden, oder den Verzehr von Speisen, die von anderen zubereitet wurden, aus Angst vor ritueller Befleckung.

Wie wir am Anfang geschrieben haben, Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht deutlich erkennen, Dennoch erfüllte er seine Erwartungen konsequent und in vollem Umfang, in der Wüste und am Jordan, wo er taufte. Ich schaue ihn an, Christen leben die Adventszeit als Chance, die sie nicht verpassen sollten, und als Aufruf zum Verweilen, auch heute noch, in unserer eigenen Wüste, Rückkehr in uns selbst, unsere Denkweise und unser Leben verändern, Wir öffnen uns Ihm – Jesus dem Christus –, der kommen wird.

Darüber hinaus, Die Worte, die Johannes heute spricht, sind immer noch aktuell, nicht nur, weil sie die Umkehr zur Vergebung der Sünden verkünden, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt in einem Wesen, auf einfache Weise und ohne jede Form von Narzissmus; er ist ganz auf den Einen ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker als sich selbst erkennt. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns den anderen und dem Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht gerade dort, wo wir leben – unsere eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nicht nur unsere eigene Stimme erklingt, sondern die Stimme des einen Wortes, das rettet.

Tatsächlich alle Lesungen vom zweiten Adventssonntag vereinen sich bei der Übermittlung einer Botschaft, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist des Herrn mit seinen Gaben ruht (Ist 11:1–10); Jesus ist der Messias, der, gemäß der Heiligen Schrift, hat die Versprechen Gottes an die Väter erfüllt (Rom 15:4–9); Endlich, Er ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: Er ist der vom Täufer angekündigte Mächtige (MT 3:1–12). Er wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), von der Heiligen Schrift prophezeit (zweite Lesung), darauf hingewiesen von einem Mann – Johannes – dem Propheten und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt. Dies geschieht mit der Hilfe des Geistes – den wir anrufen und dessen Dynamik wir uns unterwerfen müssen – und mit der Hilfe der Heiligen Schrift – der wir zuhören und meditieren müssen – damit sie unser Herz verwandelt und zur Umkehr neigt. Das ist es, was John fragt, er selbst lebt es in der ersten Person. Während er andere ermahnt, es zu sagen, „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3:3), John bereitet es bereits vor; Er macht aus sich selbst den Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, derjenige, der dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, Er erwartet in sich selbst vieles von dem, was der Messias später erreichen wird.

Aus der Eremitage, 7 Dezember 2025

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JEDER MANN SOLLTE SEINE EIGENE WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, einfach und ohne jede Form von Narzissmus; ist ganz auf Ihn ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns für andere und den Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht genau dort, wo wir leben – eine eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nur unsere Stimme nicht mitschwingt, sondern die Stimme des einzigen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer; Das gilt auch für Historiker – zum Beispiel den Juden Flavius ​​​​Josephus, wer in seiner Arbeit Jüdische Antiquitäten Er beschrieb ihn als „einen guten Mann“., der die Juden zu einem tugendhaften Leben ermahnte, gegenseitige Gerechtigkeit und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, Wir laden sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen.“. Der Täufer stellte sich die Gestalt des Messias als einen unversöhnlichen Richter vor, der nicht kommen würde, um zu retten, sondern um Rechnungen zu begleichen, Wir schlagen die einfachste Lösung vor, um der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus würde seine messianische Mission niemals auf diese Weise ausüben.; und obwohl er einige Worte des Täufers aufgreifen wird – etwa das der Bekehrung (vgl. MT 4,17: "Konvertieren") - wird sagen, dass er nicht zum Verderben gekommen ist, sondern für die Errettung der Sünder. Dies ist die Passage aus dem Evangelium vom zweiten Adventssonntag:

„In jenen Tagen erschien Johannes der Täufer predigend in der Wüste Judäa: "Werden, denn das Himmelreich ist nahe.“. Er ist derjenige, von dem der Prophet Jesaja sprach, als er sagte:: „Stimme eines Weinenden in der Wüste: Bereite den Weg des Herrn vor, Mache gerade ihre Wege!”. Juan trug ein Kamelhaarkleid und einen Ledergürtel um die Taille.; und ihre Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Dann kam Jerusalem zu ihm heraus, ganz Judäa und das ganze Jordangebiet; und sie wurden von ihm im Jordan getauft, deine Sünden bekennen. Er sah, dass viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, er sagte es ihnen: „Vipernrasse! Wer hat dich gelehrt, vor dem drohenden Zorn zu fliehen?? Papa, Also, Frucht, die der Bekehrung würdig ist; und denken Sie nicht, dass Sie es einander erzählen können: „Wir haben Abraham als unseren Vater“. Denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Abraham Kinder erziehen kann.. Die Axt ist bereits an der Wurzel der Bäume platziert: und jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich mit Wasser zur Bekehrung; aber wer nach mir kommt, ist stärker als ich, und ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen. Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Er hat die Gabel in der Hand: Er wird seine Tenne reinigen und seinen Weizen in die Scheune sammeln.; aber die Spreu wird er mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“. (Mt 3,1–12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir nehmen seinen dringenden Aufruf zur Umkehr wahr, das prägt die Adventszeit. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte zerlegen könnten: "darüber hinaus" (Meta) des „Geistes“ (Wir), um eine „Änderung der Meinung“ oder „Mentalitätsänderung“ anzuzeigen. Vor allem Jesus – mehr als der Täufer, der uns eingeladen hat, Bräuche zu überprüfen und Ungerechtigkeiten zu korrigieren, wird eine Umstellung der Denkweise fordern, um das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Juan, neben dem Jordan, muss seinerzeit großes Erstaunen hervorgerufen haben, sich in einer ganz besonderen Situation und Verfassung befinden, wenn nicht abnormal; denn wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl. LC 1,5) der der Sohn eines Priesters war, und doch lebt er in der judäischen Wüste. Diese Tatsache muss die Erinnerung seiner Zeitgenossen geprägt haben.: dass Juan sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters in Jerusalem hatte, In der Tat, die feierliche Verpflichtung, die Nachfolge seines Vaters in seinem Amt anzutreten und zu garantieren, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner priesterlichen Abstammung. Wenn dies die reale historische Situation wäre, Irgendwann muss Juan ihm den Rücken gekehrt haben und – skandalös –, für jüdische Augen – er lehnte seine Verpflichtung ab, Priester zu werden und in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.“. eine Geste, daher, Lautstark steht am Anfang der Geschichte von Juan, die uns der Abschnitt aus dem Matthäusevangelium heute präsentiert. Er geht zu dem Ort, von dem Elia in den Himmel gebracht wurde., der feurige Prophet des Alten Testaments, der versucht hatte, Israel zu Gott zurückzuführen, und dessen Rückkehr dem Messias vorausgehen würde. Vielleicht kleidet sich Juan deshalb wie Elijah. (2 Betreff 1,8), Da ihre Ernährung jedoch auf den Maßstäben jüdischer Reinheit basierte, waren Heuschrecken Insekten, die zum Verzehr zugelassen waren (lv 11,22), und wilder Honig ebenfalls Kasher, das heißt, in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Kaschrut über die Ernährungseignung des jüdischen Volkes – es ist möglich, dass der Vorläufer auch andere Bedenken hatte. Denn Unreinheit hinderte uns daran, uns Gott zu nähern, Juan führt nicht nur asketische Gesten aus, vermeidet jedoch das Tragen von Stoffen, die von Frauen berührt werden, oder den Verzehr von Speisen, die von anderen zubereitet wurden., aus Angst vor ritueller Kontamination.

Wie wir am Anfang geschrieben haben, Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht klar erkennen, und doch lebte er seine Erwartungen konsequent und auf den Punkt, in der Wüste und am Jordan, wo er getauft hat. es anschauen, Christen leben die Adventszeit als einen Anlass, den sie nicht verpassen sollten, und als einen Aufruf zum Bleiben, auch heute, in unserer eigenen Wüste, Rückkehr zu uns selbst, Mentalität und Leben verändern, uns Ihm zu öffnen – Jesus dem Christus – der kommen wird.

Außerdem, die gesprochenen Worte Heute von Juan sind sie immer noch aktuell, nicht nur, weil sie die Bekehrung zur Vergebung der Sünden ankündigen, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, einfach und ohne jede Form von Narzissmus; ist ganz auf Ihn ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns für andere und den Anderen zu öffnen; Vor allem lernen wir, – vielleicht genau dort, wo wir leben – eine eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nur unsere Stimme nicht mitschwingt, sondern die Stimme des einzigen Wortes, das rettet.

In der Tat, Alle Lesungen des zweiten Adventssonntags laufen zusammen, um eine Botschaft zu übermitteln, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist des Herrn mit seinen Gaben ruht (Ist 11,1-10); Jesus ist der Messias, der, nach der Schrift, hat die Versprechen erfüllt, die Gott den Eltern gegeben hat (RM 15,4-9); Endlich, ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: ist die stärkste, die der Täufer verkündet hat (MT 3,1-12). Es wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), durch die Schriften prophezeit (zweite Lesung), darauf hingewiesen von einem Mann – Johannes – dem Propheten und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt.. Dies geschieht mit der Hilfe des Heiligen Geistes – den wir anrufen und dessen Dynamik wir annehmen müssen – und mit der Hilfe der Heiligen Schrift – der wir zuhören und über die wir meditieren müssen – damit sie unsere Herzen verwandelt und unser Leben zur Umkehr ausrichtet.. Das fragt Juan, er selbst lebt es in der Ich-Perspektive. Während er andere ermahnt, es zu sagen: „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3,3), Juan bereitet es bereits vor; macht sich selbst zum Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, derjenige, der dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, Es nimmt in sich selbst viel von dem vorweg, was der Messias später tun wird.

Aus dem Ödland, 7 Dezember 2025

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