Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

WENN JEMAND DIESES BROT ISST, WIRD ER EWIG LEBEN

In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“

Autor
Einsiedlermönch

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Das Evangelium dieses Hochfestes Es ist der Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes.

Dieses „Zeichen“ des Teilens, scheint für Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das in allen vier Evangelien überliefert wird; eher, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Erzählungen ähneln sich, dennoch behält jedes einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:

„Zu dieser Zeit, sagte Jesus zur Menge: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand von diesem Brot isst immer lebt, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt ". Dann begannen die Juden erbittert untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??». Jesus sagte zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; Es ist nicht wie das, was die Väter aßen und starben. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben. (GV 6,51-58).

Giovannis Geschichte, bestimmtes, es scheint kein Modell der Synoptiker zu sein, da es nicht mit Passagen aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; erscheint als Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die John gesammelt und bewahrt hätte. E, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute im Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Diese Passage könnte als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes ist es deutlicher, weil es wahrscheinlich das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Es ist möglich, dass die Geschichte der Brotvermehrung nach und nach Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Verbindung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde zunehmend anerkannt. Die Sprache der Multiplikationsgeschichten wurde von den eucharistischen Liturgien beeinflusst, die den verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren.

Auch heute noch feiern unsere Gemeinden die Erinnerung an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des gespendeten Körpers, geliefert, Jesu für das Leben der Menschen. Die Worte des Herrn: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand dieses Brot isst, wird er ewig leben. (GV 6,51) Sie offenbaren zunächst einmal, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Auf diese Weise die Worte: „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl.. GV 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf den spirituellen Vorgang, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.

Und deshalb beziehen sie sich auf den Glauben, das heißt, zu glauben, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und in der Praxis zu handeln, indem wir den Willen des Vaters konkret tun, wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, zu der jeder Gläubige aufgerufen ist, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschlichkeit jedes Gläubigen aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin hingibt. Es ist also wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich somit als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Die evangelische Seite, die proklamiert wurde es offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers – „Wer auch immer mich isst.“, auch er wird durch mich leben“ (Verbatim) – mag seltsam hart erscheinen, So sehr, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, Zunächst einmal die Wiederherstellung des anthropologischen Sinns für das Essen:

„In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“ (Pierre-Marie Benoît, AN, Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).

Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um „essen“ anzuzeigen. drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Das heißt, wir beziehen uns auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diese Weise können wir den Realismus des Johannestextes wiederherstellen und ihn heute beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

Für den Menschen ist Essen ein Urakt die uns vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens ist aber auch ein Hinweis auf die kulturelle Aktivität des Menschen: es ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Sozialität, Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst gemeinsam mit anderen und das Essen ist an einen Tisch gebunden, Ort der Freundschaftsbildung, Brüderlichkeit, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch teilt man nicht nur das Essen, Sie tauschen aber auch Worte und Gespräche aus, die Beziehungen fördern, das heißt, was dem Leben, unterstützt durch Nahrung, einen Sinn gibt. Essen ist daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung: die Sprache. Es ist an Mündlichkeit und Begierde gebunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist somit ein anthropologisches Symbol von einzigartiger Bedeutung, das den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einfängt und ihn in die Verbindung mit der Erde bringt, mit dem Kosmos, mit der Polizei, Gesellschaft und Welt. Es gibt für den Menschen keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art, Ja zu sagen.

Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Bereich über, was wir in seiner ganzen Bedeutung in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben.. Das „Essen von mir“ wird mit der Sendung des Sohnes durch den Vater in Einklang gebracht. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an den Menschen in Jesus, aber auch der extreme Akt der Liebe, der durch den Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht wird. Von der anthropologischen Ebene des Essens gelangen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene zurück, die uns verstehen lässt, dass der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ ist dann der radikalste Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit. Dieses Essen wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (GV 3,16), Er macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (GV 10,10) und dass der Sohn frei aus sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (GV 10,11.18; 15,13).

Was, damit, Es ist bei dieser Ernährung von grundlegender Bedeutung es bedeutet, die Gabe zu erkennen, die ihm zugrunde liegt. Dieses Essen, in der Tat, es kommt nicht vom Menschen, aber es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt darauf ab, die Liebe zu vermitteln, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir essen, ist Sakrament ― Sacramento ― durch die die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die in der Annäherung an den Tisch des Herrn ihren Höhepunkt erreicht und ihre Quelle wiederentdeckt, wie das Konzil es zum Ausdruck bringt, entspringt daher der Liebe, durch die Vermittlung der Schöpfungsgüter, das Brot und der Wein, die die Kirche segnet, die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Unterstreichen, letzten Endes, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Johannesevangeliums, zu dem sie gehört, übereinstimmt, Wir erkennen, dass wir diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall finden: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige bedeutet das, dass wir „mich essen“, von Jesus verlangt, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (GV 6,35-45), oder vom „Glauben an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben hat, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken“ (GV 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (GV 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag erhöhen“ (GV 6,54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (6,58). So sind der Glaube an den Herrn, das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (GV 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; Aus diesem Grund können die Gläubigen durch die Annäherung an Jesus und das Hören auf sein Wort in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (GV 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer auf mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (GV 5,24). Dadurch, der Satz „Wer mich isst, auch er wird durch mich leben“ (6,57) es drückt nicht nur den Höhepunkt der Schenkung und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, aber es eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (GV 6,33).

Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl.. GV 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es für den Gläubigen bereits hier und jetzt. In jeder Eucharistie verkünden wir, in der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung, warten darauf, dass er kommt.

Wie Jesus integrieren auch wir den Tod in das Leben Das Leben zu einem Akt der Spende machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl.. GV 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen noch heute als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, nell’agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das Leben Gottes ausmacht; in der Tat: «Gott ist Liebe» (1GV 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, dell’agape, Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir Geschichten darüber, wie Gott sich den Menschen hingibt und durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn auch wir zum Geben fähig werden.

Aus der Eremitage, 6 Juni 2026

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WENN JEMAND VON DIESEM BROT ISST, ER WIRD EWIG LEBEN

„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.»

Autor
Einsiedlermönch

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An diesem Hochfest wird das Evangelium verkündet ist der Abschluss des Berichts des Heiligen Johannes über die Brotvermehrung. Das “Zeichen” Das Teilen scheint für Jesus von besonderer Bedeutung gewesen zu sein, denn es ist das einzige Wunder, das von allen vier Evangelisten erzählt wird; In der Tat, Matthew und Mark erzählen es zweimal. Die Konten sind ähnlich, Dennoch bewahrt jedes einzelne bestimmte charakteristische Merkmale. Betrachten wir den Text:

«Damals sagte Jesus zur Menge: “Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.” Die Juden stritten sich untereinander, Sprichwort, “Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??” sagte Jesus zu ihnen, “Amen, Amen, Ich sage zu dir, es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung, und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe, so wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam. Im Gegensatz zu euren Vorfahren, die gegessen haben und trotzdem gestorben sind, Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.”» (Jn 6:51-58).

Johns Konto, insbesondere, scheint keine Überarbeitung der synoptischen Erzählungen zu sein, denn es ist nicht aus Passagen zusammengestellt, die den anderen Evangelien entlehnt sind. Eher, es erscheint als eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes sammelte und bewahrte. Genauer gesagt, Innerhalb der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Dieser Abschnitt kann zu Recht als der eucharistische oder sakramentale Teil des Berichts angesehen werden. Auch die anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien enthalten ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes kommt es deutlicher zum Ausdruck, wahrscheinlich, weil dieses Evangelium einen größeren zeitlichen Abstand zu den erzählten Ereignissen hat. Da der Bericht von der Brotvermehrung zunehmend Teil der lebendigen Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, Ihr Zusammenhang mit der besonderen Speise des Volkes Gottes – der Eucharistie – wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Multiplikationserzählungen nahm nach und nach die Färbung der eucharistischen Liturgien an, die den verschiedenen christlichen Gemeinschaften vertraut waren.

Auch heute noch feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn: das ist, des Leibes, der von Jesus für das Leben der Menschheit gegeben und übergeben wurde. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:51), zunächst einmal offenbaren, wer Jesus ist: derjenige, der den Vater offenbart und der Welt durch sein eigenes Leben Leben gibt, aus Liebe. Auf diese Weise sind die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6:53,54,56) lenken Sie den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.

Somit weisen uns diese Worte auf den Glauben hin – das ist, zum Glauben – aber auch dazu, auf das Wort des Herrn zu hören und es in die Tat umzusetzen, indem man den Willen des Vaters konkret tut, genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, Sein Fleisch und sein Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, ist die Nahrung, von der jeder Gläubige sich ernähren soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm leben kann. Die Kirche wird so zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin schenkt. Auf diese Weise wird wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich daher als Ort des Bundes zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Der heute verkündete Abschnitt aus dem Evangelium offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Doch der Vers: „Wer sich von mir ernährt, wird meinetwegen das Leben haben.“ (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, so sehr, dass einige von Jesus’ Die Zuhörer verstanden es nicht und verließen Ihn schließlich. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, indem man zunächst die anthropologische Bedeutung des Essens wiedererlangt:

„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrungsmitteln» (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nein. 31, 1957).

Der heilige Johannes verwendet sogar das griechische Verb drei angeben “Essen”, ein Verb, das manche Übersetzer wörtlich als Verb wiedergeben “zu kauen”. Wir beziehen uns somit auf die wesentliche menschliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch den Abbau fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen. Auf diese Weise können wir den Realismus des johanneischen Textes wiedererlangen und ihn für unsere Zeit beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

Für den Mann, Essen ist ein Urakt, der uns vom Leben an begleitet im Mutterleib bis zum Tod. Doch der Akt des Essens weist auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen hin: es impliziert Arbeit, die Zubereitung von Speisen, soziale Interaktion und Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst zusammen mit anderen, und Essen ist mit dem Tisch verbunden, ein Ort der Freundschaft, Brüderlichkeit, Bund und Gesellschaft entstehen. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber es werden Worte und Gespräche ausgetauscht, nährende Beziehungen und damit das, was dem Leben durch Nahrung einen Sinn gibt. Essen bedeutet daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: Sprache selbst. Gebunden an Mündlichkeit und Begierde, Der Akt des Essens berührt die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist daher ein anthropologisches Symbol von einzigartigem Reichtum, eine, die den Menschen in seinen tiefsten und verborgensten Dimensionen erfasst und ihn in seiner Beziehung zur Erde verortet, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art zu sagen “Jawohl”.

Aus dieser materiellen und anthropologischen Dimension wir gehen natürlich zum theologischen und spirituellen über, die wir in all ihrem Reichtum in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe.“, So wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen das Leben haben.» Der Ausdruck “ernährt sich von mir” steht in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an die Menschheit in Jesus. Gleichzeitig, Es ist der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Dimension des Essens gelangen wir so in die tiefste und intimste theologische Dimension, Dies ermöglicht uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für die Menschheit gibt. “Füttere mich” wird so zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und der Liebe Gottes zur Menschheit. Diese Speisung wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (Jn 3:16), gibt nach, indem er den Sohn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10:10), und durch das Geschenk, das der Sohn aus Liebe zur Menschheit freiwillig von sich selbst macht (Jn 10:11,18; 15:13).

Was also grundlegend ist In dieser Fütterung geht es darum, die Gabe zu erkennen, die ihrem Ursprung zugrunde liegt. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen; eher, Es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist a Sakrament – ein Sakrament – ​​durch das die Liebe und das Leben Gottes die Menschheit erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die ihren Höhepunkt erreicht, indem sie sich dem Tisch des Herrn nähert und dort ihre Quelle wiederentdeckt, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: Brot und Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Endlich, indem wir die vielen Zusammenhänge in unserem Evangelium berücksichtigen hat mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes, von dem es einen Teil bildet, Wir erkennen, dass wir überall auf diese von Jesus offenbarte Realität stoßen: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige, das bedeutet, dass die “ernährt sich von mir” Die von Jesus geforderte Bedeutung kann nicht abgetrennt werden “zu Jesus kommen” (Jn 6:35-45), das ist, aus “an Ihn glauben”. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an Jesus’ wichtige und entscheidende Worte: „Denn das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6:47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:58). So an den Herrn glauben, Das Essen seines Körpers und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Weil: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).

Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das Leben des Vaters. Aus diesem Grund, Wenn wir zu Jesus kommen und auf sein Wort hören, können die Gläubigen in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (Jn 1:12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden tiefgründigen Diskurs, Jesus hatte es bereits erklärt: „Wer mein Wort hört … hat ewiges Leben» (Jn 5:24). Auf diese Weise, der Satz „Wer sich von mir ernährt, wird durch mich Leben haben“ (Jn 6:57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Selbsthingabe und Selbstmitteilung Gottes an die Menschheit in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig unnötige Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).

Doch das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6:51,54,58) Eigentlich beginnt für den Gläubigen schon hier und jetzt. In jeder Eucharistie, In der Tat, wir verkünden den Tod des Herrn, wir bekennen seine Auferstehung und warten auf sein Kommen.

Wie Jesus, Auch wir integrieren den Tod in das Leben, indem wir unser Leben zu einem Akt der Selbsthingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13:34). Aus dieser Liebe schenkt Jesus sich weiterhin der Menschheit als Speise und Trank. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, in agape, die Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und die Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; zum: «Gott ist Liebe» (1 Jn 4:8,16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, das Sakrament von agape. Jedes Mal feiern wir es, Wir hören verkündet, wie Gott sich der Menschheit hingibt; und indem wir den Leib und das Blut des Herrn empfangen, werden wir selbst zur Selbsthingabe fähig.

Aus der Eremitage, 6 Juni 2026

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WENN JEMAND DIESES BROT ISST, WIRD EWIG LEBEN

„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.

Autor
Einsiedlermönch

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Das Evangelium dieses Hochfestes bildet den Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes. Dieses „Zeichen“ des Teilens scheint Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das von den vier Evangelisten erzählt wird; noch mehr, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Geschichten sind ähnlich und, Jedoch, jeder behält einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:

"Damals, sagte Jesus zur Menge: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist.. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.“. Dann begannen die Juden heftig untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben?“?”. Jesus antwortete ihnen: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, also wird auch der, der mich isst, für mich leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; nicht wie das, das deine Väter gegessen haben und gestorben sind. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51-58).

Johns Geschichte, insbesondere, scheint keine einfache Überarbeitung der synoptischen Berichte zu sein, da es nicht durch die Sammlung von Fragmenten aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; Vielmehr handelt es sich um eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes gesammelt und bewahrt hätte.. Y, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr ausgeprägte theologische Ausrichtung, die insbesondere in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird.. Dieser Text kann als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv., aber bei Johannes erscheint es deutlicher, wahrscheinlich, weil es das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Das ist möglich, als die Geschichte der Brotvermehrung Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Beziehung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Vermehrungsgeschichten wurde nach und nach von den eucharistischen Liturgien durchdrungen, mit denen die verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren..

Auch heute feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des Leibes, den Jesus für das Leben der Menschen gegeben und geopfert hat. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51), Sie offenbaren vor allem, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Daher, die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren..

Deswegen, Diese Worte beziehen sich auf den Glauben, das heißt, zum Akt des Glaubens, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und es durch die Erfüllung des Willens des Vaters in die Praxis umzusetzen., genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es uns in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, die jeder Gläubige zu sich nehmen soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt.. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich mit dem Leben des auferstandenen Herrn zu verbinden., das schenkt sich uns weiterhin. Damit es wahr ist, dass ein Leben den Herrn und seinen Jünger vereint. Also, Die Kirche manifestiert sich als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.

Die evangelische Seite, die verkündet wurde offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers: „Wer auch immer mich isst.“, Auch er wird für mich leben. (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, bis zu dem Punkt, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte durch die Erholung erklären, Erstens, der anthropologische Sinn des Essens:

„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).

Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um den Akt des „Essens“ anzuzeigen drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Wir beziehen uns also auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diesem Weg können wir den Realismus des johanneischen Textes wiederherstellen und ihn für unsere Zeit beredt machen., ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.

für den Mann, Essen ist ein Urakt, der einen vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens bezieht sich aber auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen.: ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Geselligkeit und Zusammenleben. In der Tat, Der Mann isst zusammen mit anderen, und der Akt des Essens ist an den Tisch gebunden, Ort, an dem Freundschaft geboren wird, die Bruderschaft, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber auch Worte und Gespräche, die Beziehungen nähren, das heißt, das, was dem durch Nahrung erhaltenen Leben einen Sinn gibt. Essen beinhaltet, daher, auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: die Sprache. Es ist mit Mündlichkeit und Begehren verbunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es geht um, Also, eines anthropologischen Symbols eines einzigartigen Reichtums, in der Lage, den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einzufangen, es in Bezug zur Erde setzen, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollständigere Anhaftung an alles um ihn herum als den Akt des Essens.. Es ist die menschliche Art, sein eigenes Ja zu sagen.

Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Aspekt über, dass wir die Worte Jesu, die wir gehört haben, in ihrer ganzen Fülle wahrnehmen: „Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, „So wird auch der, der mich isst, für mich leben.“. Das „Iss mich“ erscheint in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Sendung und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der Offenbarung und göttlichen Mitteilung an den Menschen in Jesus., sondern auch der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Ebene des Essens steigen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene., Das erlaubt uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ wird dann zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit.. Dieses Essen ist dank der Gabe des Vaters möglich, in seiner großen Liebe (Jn 3,16), macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10,10), und dank der Gabe, die der Sohn freiwillig von sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (Jn 10,11-18; 15,13).

Das Grundlegende an diesem Essen ist, daher, Erkenne die Gabe, die ihren Ursprung hat. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen, sondern entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist Sakrament – Sakrament – ​​durch das die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die, wenn man sich dem Tisch des Herrn nähert, erreicht seinen Gipfel und entdeckt darin seine Quelle wieder, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: das Brot und der Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.

Unterstreichen, Endlich, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes aufrechterhält, wovon es ein Teil ist, Wir bemerken, dass diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall wieder auftaucht.: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. für uns, die Gläubigen, Das bedeutet, dass das „iss mich“, von Jesus gefordert, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (Jn 6,35-45), das heißt, des „Glaubens an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters: dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,54); „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben“ (Jn 6,58). Also, Der Glaube an den Herrn und das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; deshalb, Zu Jesus zu kommen und sein Wort zu hören ermöglicht es den Gläubigen, in das neue Leben der Kinder Gottes hineingezeugt zu werden. (Jn 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (Jn 5,24). Daher, der Ausdruck „Wer frisst mich“, Auch er wird für mich leben. (Jn 6,57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Gabe und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Das, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33).

Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es hier und jetzt für den Gläubigen. In jeder Eucharistie verkünden wir, In der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung und erwarten sein Kommen.

Wie Jesus, Wir integrieren auch den Tod in das Leben Unsere Existenz zu einem Akt der Hingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen weiterhin als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, im agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; Warum: „Gott ist Liebe“ (1 Jn 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, von agape; Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir die Geschichte, wie Gott sich den Menschen hingibt und, durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn, Auch wir werden fähig, uns anderen hinzugeben.

Von Ermo, 6 Juni 2026

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

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Die Väter der Insel Patmos

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

Italienisch, Englisch, spanisch

Der gute Hirte und das Schaftor

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

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Die Liturgie reserviert einen besonderen Platz für die Figur des Guten Hirten am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt seine Anhänger über den Tod hinaus, zu himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die unten berichtete Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die sowohl soteriologischer als auch christologischer Natur ist.

„Truly, wahrlich, ich sage: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es kommt von einer anderen Seite, er ist ein Dieb und ein Räuber. Wer stattdessen die Tür betritt, er ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet die Tür und die Schafe hören auf seine Stimme: er ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und als er alle seine Schafe vertrieb, gehen, bevor man ist, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Sie werden jedoch keinem Fremden folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, worüber er mit ihnen sprach. Dann sagte Jesus noch einmal zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sie sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: Wer durch mich hineingeht, wird gespeichert; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben. (GV 10,1-10).

Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzufügen, zu dem es gehört, das geht von GV 7,1 so weit wie Gv l0.42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl.. 7,4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt zurück, das bis hierher reicht, über das öffentliche Leben Jesu, sein Unterscheidungsmerkmal: „Er kam zu sich selbst und die Seinen hießen ihn nicht willkommen.“ (GV 1,11).

Zunächst einmal: Was ist dieser „Schafstall“?. In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Fügen wir das auch hinzu, schon im AT, der Begriff „Schafe“, es wird oft in einem einfach allegorischen Sinne verwendet, um das Volk Israel zu bezeichnen (Dies 34,31; Bietet 23,1). Die Worte in unserem Vers würden daher eine ähnliche Situation hervorrufen Soll 100,3-4 (LXX):

„Erkenne, dass nur der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Dankeshymnen, seine Säle mit Lobliedern, lobe ihn, segne seinen Namen“.

Im Gv l0.1 Das Schafgehege weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (GV 7,14).

Es sind verschleierte Anspielungen, ma präzise, dass Jesus, nach St. John, er handelt in Bezug auf seine Mission und sie vermischen beide figurativen Elemente miteinander, und Bezüge zu historischen Situationen, mit dem Ziel, den Menschen den Wert und die Qualität seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren, von Matteo als „berühmter“ Gefangener definiert (MT 27,16) — Jesus ist kein Randalierer oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös war. Stattdessen betrat er den Tempel auf normale Weise, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich ihm als sein Hirte zu offenbaren, wie der wahre Messias. Im Kapitel. 10 des Heiligen Johannes Jesus nimmt eine bildliche Sprache an, rätselhaft, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: hat immer noch immer die messianische Mission Jesu zum Gegenstand.

Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch relevanter: "Er (der Hirte) ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus“. Alle Schafe im Stall, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl.. GV 18,20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl.. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus wird sagen können, dass ich „in seiner Hand“ bin (V.28); Aus demselben Grund noch einmal, während l'ultima cena, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten können (GV 13,1). Dieser Veranlagung des Vaters entspricht ein Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jeder mit Namen“. Es ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Seine Schafe, der Hirte „lässt sie aus dem Gehege“.. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff aus dem Wortschatz des Exodus: Gott „führte sein Volk aus Ägypten“., die Kinder Israels (Es ist 3,10; 6,27); später genauso, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: «rauslassen», es bedeutet Befreiung von der Sklaverei. Es ist beträchtlich und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, eine Zeit, die das Ende der Gefangenschaft anzeigt, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; da seine Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden und daher der Messias Jesus selbst nun seine Schafe „herausbringen“ muss, wie einst aus Ägypten.

Sondern um alle Implikationen dieser Idee zu erfassen in der allgemeinen Ökonomie des Lebens Jesu, es muss mit der vorherigen Geschichte verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, in dem es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann des Volkes, Jesus war am Anfang nur ein Fremder (GV 9,11). Ma, nach der Heilung, während der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt nach und nach einen Propheten in ihm (v. 17), ein Bote Gottes (V.33), der Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie sind für das Licht der Welt völlig blind geworden (Vv. 39-4l). Jetzt, unter Hinweis auf die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn rausgeworfen“ (GV 9,34). Hier kommt es zu Diskriminierung (Mitleid) worüber Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (GV 9,39), Diskriminierung, die den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge dis GV 9,22). In der heutigen Passage wird somit das Verhalten der Juden selbst aufgegriffen und sanktioniert, der den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt wurde und sein Jünger wurde, aus der Synagoge ausgeschlossen hatte. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe im jüdischen Gehege richtet, wird so zum ersten Akt einer Trennung, derjenige, der die alte Herde Israel und die neue gegenüberstellen wird, Judentum und Kirche. Und es ist wahrscheinlich, dass John gerade in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, was jedenfalls niemanden berechtigt, antijüdische Rache zu nehmen oder Antisemitismus zu rechtfertigen.

Die Beziehungen zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das typische Vokabular des Exodus-Zyklus: „Der Herr, dein Gott, das geht dir voraus, er selbst wird für dich kämpfen, wie er es mit dir gemacht hat, vor deinen Augen, in Ägypten“ (Deut 1,30; Mich 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“. (Reise)» wird im Zusammenhang mit seiner Mission fast immer auf Jesus bezogen, Das ist ein neuer Exodus (vgl.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). So der Hirte, der vor seinen Schafen geht, er präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm und drücken damit die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister aus (vgl.. GV 1,37.38.41.43), basierend auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen, dann, sie werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Eindringlichkeit aufgegriffen (vv. 14-16) und dann in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Nach Bedarf, letzten Endes, Interpretieren Sie die Formel „Das Schafstor“? Hat der alte Zaun seine Funktion verloren, ist eine Erwähnung nicht mehr nötig, Tatsächlich hätte Jesus logischerweise sagen können: „Ich bin die Tür des Geheges“. Aber stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, weil er jetzt die Tür für die Schafe selbst ist. Zwischen Jesus und seinem, Von nun an werden neue Beziehungen skizziert; sobald Sie das Gehege verlassen, Die Schafe müssen nun durch die Tür, die Jesus ist, „eintreten“.. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es geht nicht mehr um die Einhegung des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung, ganz anderer Natur. In diesem Zusammenhang erinnern die Exegeten an die Soll 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Ich werde eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: die Gerechten kommen durch sie hindurch“. Dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, ist wahrscheinlich wie Ps 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet und wir erinnern uns, dass die Rede über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im letzten Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Metapher der Tür. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin die Tür der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich hierbei nicht mehr um den Tempel der antiken Ökonomie handeln kann. Jesus, Lassen Sie sich von den Realitäten, die ihn umgeben, inspirieren, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, das Tor und die Einfriedung bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; aber beginnend mit dem Moment, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden von der Ebene auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.

Sogar die Verwendung der Terminologie unseres Verses In der christlichen Tradition vor Johannes ist es sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals über die Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); es war eine Metapher für das eschatologische Vokabular. Dasselbe gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; Bei 14,22). Giovanni greift diesen Gebrauch wieder auf (GV 3,5), aber im aktuellen Kontext, Alles konzentriert sich auf Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden.

Dies ist notwendigerweise eine kurze Analyse des Vokabulars unserer Passage unterstreicht die theologische Bedeutung des Satzes Jesu: "Ich bin die Tür der Schafe". Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, daher der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Es wird ausdrücklich im Text von gesagt v. 9: „Ich bin die Tür: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet“. Der andere Teil, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“, es gehört bereits zum Gehäuse selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl.. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Bezogen auf Jesus, Das Bild der Tür bedeutet also nicht nur, dass durch ihn der Zugang zum Heil und zum Leben erfolgt; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; es ist auch der neue Zaun, der neue Tempel, in dem sein Volk messianische Güter erlangen kann. Hier finden wir das Thema von Jesus, dem neuen Tempel, angegeben von S. Johannes vom Anfang seines Evangeliums (2,13-22). Aber wenn ja, Wir fragen uns vielleicht, warum die Metapher der Tür der der Einfriedung oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten lässt, es war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: ein Teil, der Eingang, der Mediation; auf dem anderen, das einer lebendigen Umgebung und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr suggestiven Text von wieder auftauchen werden GV 14,6: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters verschafft; aber gleichzeitig ist es Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn „kehrte nun in den Schoß des Vaters zurück“ (GV 1,18), er besitzt es vollständig in sich.

Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker hervorheben, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier wie anderswo, Johannes nimmt eschatologische Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: zugleich durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Ende der Ora, wir können die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Anthologien patristischer Zitate zirkulierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Erma: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Deshalb wird uns niemand zu ihm bringen außer seinem Sohn.“; St. Augustin: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

aus der Eremitage, 26 April 2026

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DER GUTE HIRTE UND DAS TOR DER SCHAFE

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, wer, eigentlich, erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Die Liturgie weist der Figur des Guten Hirten einen besonderen Platz zu am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt die Seinen über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, in das Haus des Vaters. Die unten wiedergegebene Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, das zugleich soteriologisch und christologisch ist.

"Amen, Amen, Ich sage zu dir: Wer den Schafstall nicht durch das Tor betritt, sondern auf einem anderen Weg hineinsteigt, der ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch das Tor hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Der Torhüter öffnet sich ihm und die Schafe hören auf seine Stimme: er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und wenn er alle seine eigenen Schafe herausgebracht hat, er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Ein Fremder, aber, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen». Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, was er ihnen sagte. Also sagte Jesus noch einmal zu ihnen: "Amen, Amen, Ich sage zu dir: Ich bin das Tor der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin das Tor: wenn jemand durch mich eintritt, er wird gerettet werden; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10:1–10).

Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des Vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, das sich von Joh 7:1 zu Joh 10:42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7:4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt hierher zurück und erreicht, im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu, sein entscheidender Punkt: „Er kam zu sich selbst, und die Seinen nahmen ihn nicht auf» (Jn 1:11).

Erstens, Was ist das für ein „Schafstall“? In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Das müssen wir auch hinzufügen, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schaf“ wird häufig in einem rein allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet (Dies 34:31; Weil 23:1). Der Wortschatz unseres Verses würde daher eine Situation hervorrufen, die der von Psalm ähnelt 100:3–4 (LXX):

„Wisse, dass der Herr allein Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Treten Sie mit Danksagung in seine Tore ein, seine Höfe mit Lob; sei ihm dankbar, segne seinen Namen».

In Joh 10:1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7:14).

Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, macht bezüglich seiner Mission; sie verbinden sowohl figurative Elemente als auch Bezüge zu historischen Situationen, um den Wert und die Natur seiner messianischen Identität verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionserzählung zu identifizieren, von Matthew als „berüchtigter“ Gefangener beschrieben (MT 27:16) — Jesus ist kein Revolutionär oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die gleichzeitig politisch und religiös ist. Eher, Er betrat den Tempel auf dem richtigen Weg, während des Laubhüttenfestes; er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich als sein Hirte zu offenbaren, als der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche Darstellung, rätselhafte Sprache, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: es geht immer um seine messianische Mission.

Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch bedeutsamer: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus». Alle Schafe der Herde, die Juden, konnten das Wort Jesu hören (vgl. Jn 18:20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das ist, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6:37,39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, während des letzten Abendmahls, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten (Jn 13:1). Dieser Disposition seitens des Vaters entspricht eine Berufung seitens Jesu: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen». Dies ist der erste Akt in der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Seine Schafe, der Hirte „führt“ aus der Herde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott hat sein Volk „herausgeführt“., die Kinder Israels, aus Ägypten (Ex 3:10; 6:27); ebenfalls später, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34:13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausführen“ bedeutet, aus der Sklaverei zu befreien. Es ist auffällig, und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; denn seine Augen öffneten sich nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausführen“., wie einst aus Ägypten.

Sondern um es zu begreifen alle Implikationen dieser Idee innerhalb der Gesamtökonomie des Lebens Jesu, Es muss mit dem vorherigen Konto verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, wo es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann, Jesus war zunächst nur eine unbekannte Gestalt (Jn 9:11). Aber nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), einer, der von Gott gesandt wurde (v. 33), der Menschensohn (vv. 35–37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, auf der anderen Seite, die sich in religiösen Angelegenheiten für so hellsichtig hielten, wurde vor dem Licht der Welt völlig blind (vv. 39–41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn vertrieben“ (Jn 9:34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Urteil, von dem Jesus am Ende des Streits spricht (Jn 9:39), ein Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge von Joh 9:22). In der vorliegenden Passage, Das Verhalten derselben Juden wird somit erneut aufgegriffen und bestätigt: Sie hatten den Blindgeborenen aus der Synagoge ausgeschlossen, von Jesus geheilt und sein Jünger werden. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: das, was sich der alten Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass Johannes genau in diesem Moment schreibt, in dem diese Trennung stattfindet, was jedoch keine antijüdische Vergeltung oder Rechtfertigung von Antisemitismus zulässt.

Die Beziehung zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm». Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, der vor dir geht, wird selbst für dich kämpfen.“, so wie er es in Ägypten vor deinen Augen für dich getan hat» (Deut 1:30; Mikrofon 2:13). Im vierten Evangelium, das Verb «gehen» (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Das ist ein neuer Exodus (vgl. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Auf diese Weise, Der Hirte, der seinen Schafen vorausgeht, präsentiert sich als neuer Führer des Volkes Gottes. Die Schafe «folgen» ihm, die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister zum Ausdruck bringen (vgl. Jn 1:37,38,41,43), basiert auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen werden dann im zweiten Teil des Diskurses noch eindringlicher aufgegriffen (vv. 14–16) und später in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Wie, Endlich, Muss der Ausdruck „das Tor der Schafe“ interpretiert werden?? Wenn die alte Falte ihre Funktion erfüllt hat, es ist nicht mehr notwendig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin das Tor der Herde“. Stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst das Tor für die Schafe. Von nun an werden neue Beziehungen zwischen Jesus und den Seinen skizziert; sobald sie aus der Falte herausgekommen sind, Die Schafe müssen nun durch das Tor „eintreten“, das Jesus ist. Hier gelangen wir von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es handelt sich nicht mehr um die Abstammung des Judentums: indem wir durch das „Tor“ eintreten, das Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung ganz anderer Art. Die Exegeten verweisen diesbezüglich auf Ps 118:19–20: „Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit: Ich werde sie betreten und dem Herrn danken. Dies ist das Tor des Herrn; die Gerechten werden durch sie eintreten». Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit Ps 118 wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und wir erinnern uns, dass die Ansprache über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Tormetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich nicht mehr auf den Tempel der alten Ökonomie beziehen kann. Jesus, Er lässt sich von den Realitäten um ihn herum inspirieren, will über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. Im figurativen Diskurs, das Tor und die Falte bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.

Die Verwendung der Terminologie Auch die Darstellung unseres Verses in der vorjohanneischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals vom Tor, das den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7:13–14; 25:10–12; Lk 13:24–26); es war eine Metapher, die zum eschatologischen Vokabular gehörte. Gleiches gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7:21; Akte 14:22). John greift diesen Gebrauch auf (Jn 3:5), aber im gegenwärtigen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn muss man „eintreten“, um gerettet zu werden.

Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Bedeutung der Aussage Jesu: „Ich bin das Tor der Schafe“. Der erste Gedanke, den es zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit von der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Dies wird in V. ausdrücklich erwähnt. 9: „Ich bin das Tor: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet werden». Andererseits, Jesus ist nicht nur Mittler. Das Tor ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“.; es gehört bereits zur Falte selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl. ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Auf Jesus angewendet, Das Bild des Tores bedeutet also nicht nur, dass man durch es Zugang zum Heil und zum Leben hat; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; er ist auch die neue Herde, der neue Tempel, in dem die Seinen die messianischen Güter erlangen können. Hier finden wir wieder das Thema von Jesus als dem neuen Tempel, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an verkündet (2:13–22). Aber wenn das so ist, Man könnte sich fragen, warum die Metapher des Tores der der Herde oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich das Bild des Tores, mit allem, was sein biblischer Hintergrund nahelegte, war besser geeignet, gleichzeitig zwei zusammenhängende Ideen auszudrücken: einerseits, das des Eingangs, der Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Umgebung und der Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr eindrucksvollen Text von Joh wieder auftauchen werden 14:6: „Ich bin der Weg, und die Wahrheit, und das Leben»; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters gewährt; aber er ist zugleich das Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1:18), besitzt es in vollem Umfang in sich.

Die patristische Tradition wird einen stärkeren Fokus auf die Zukunft legen, speziell eschatologischer Aspekt des Torthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier, wie anderswo auch, Johannes nimmt die eschatologischen Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, schon jetzt können wir die Güter der Erlösung erlangen, das göttliche Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintreten kann, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche»; Hermas: „Das Tor ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Niemand wird ihm also vorgestellt werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

Aus der Eremitage, 26 April 2026

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Der gute Hirte und das Schaftor

Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Jerusalem-Tempel, oder Ihren Flur, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, Was, In der Tat, Er erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.

Autor
Einsiedlermönch

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Die Liturgie behält die Figur des Guten Hirten vor ein privilegierter Ort am vierten Ostersonntag. Alle Traditionen vermitteln die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt sein Volk über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die nachfolgend vorgestellte Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die zugleich soteriologischer und christologischer Natur ist..

"Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es geht andererseits bergauf, das ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch die Tür hineingeht, ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet es und die Schafe hören seine Stimme: er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie heraus. Und wenn er alle seine Schafe herausgebracht hat, Gehen Sie vor ihnen her, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. zu einem Fremden, stattdessen, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, wovon er sprach. Dann sagte Jesus es ihnen noch einmal: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: wenn einer für mich eintritt, wird gespeichert; wird kommen und gehen und Gras finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; „Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10,1-10).

Um den Umfang des Textes besser zu verstehen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, was von Joh 7,1 bis Joh 10,42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7,4), aber er befindet sich ständig im Streit mit „den Juden“. Hier kehren wir zu einem Thema aus dem Prolog zurück, das im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu seinen entscheidenden Punkt erreicht.: „Er kam zu sich selbst und die Seinen nahmen ihn nicht auf“ (Jn 1,11).

Erstens, Was ist das für eine „Schaffalte“?? In der griechischen Bibel wird es häufig damit in Verbindung gebracht, auf metaphorische Weise, zu Räumen, die mit dem Tempel in Zusammenhang stehen. Fügen wir das noch hinzu, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schafe“ wird oft im allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet. (Dies 34,31; Weil 23,1). Das Vokabular unseres Verses würde hervorrufen, daher, eine Situation analog zu der von Sal 100,3-4 (LXX):

„Erkenne, dass der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Danksagung, durch seine Höfe mit Lobgesängen; Danke ihm, segne seinen Namen“.

Und Joh 10,1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem oder sein Vestibül, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7,14).

Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, tut, was Ihre Mission angeht; Sie vermischen figurative Elemente und Bezüge zu historischen Situationen., um den Wert und die Natur seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist weder ein Dieb noch ein Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren., von Mateo als „berühmter“ Gefangener beschrieben (MT 27,16) — Jesus ist weder ein Revolutionär noch ein Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös ist.. Im Gegenteil, Er betrat den Tempel auf dem legitimen Weg, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk zu Recht als sein Hirte vor, wie der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche und rätselhafte Sprache, aber die Lehre bleibt im Wesentlichen dieselbe: Ihr Ziel ist immer die messianische Mission.

Der zweite Vers der Passage Aus theologischer Sicht ist es noch relevanter: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie raus“. Alle Schafe der Herde, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl. Jn 18,20), aber nur einige wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, beim letzten Abendmahl, wird in der Lage sein, die Jünger als „seine eigenen“ zu betrachten (Jn 13,1). Diese Disposition des Vaters entspricht einem Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen. Dies ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.

Der Hirte „holt“ seine Schafe aus der Hürde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott „führte“ sein Volk aus Ägypten, die Kinder Israels (Ex 3,10; 6,27); auf die gleiche Weise, später, zur Zeit des zweiten Exodus, Er wird sie aus den Völkern „ausmerzen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausnehmen“ bedeutet, sich von der Knechtschaft zu befreien. Es ist bemerkenswert und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst angewendet werden; weil ihre Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausholen“., wie in einer anderen Zeit Ägyptens.

Aber um die vollen Implikationen dieser Idee zu verstehen im ganzen Leben Jesu, Es ist notwendig, es mit der vorangegangenen Geschichte in Verbindung zu bringen, das des Mannes, der von Geburt an blind war, wo es bereits formuliert wurde. für diesen Mann, Jesus war zunächst nichts weiter als ein Fremder (Jn 9,11). Aber, nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), an einen Boten Gottes (v. 33), zum Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie wurden völlig blind für das Licht der Welt (vv. 39-41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn ausgewiesen“ (Jn 9,34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Gericht, über das Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (Jn 9,39), Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge de Joh 9,22). Im heutigen Abschnitt wird das Verhalten eben jener Juden aufgegriffen und sanktioniert., dass sie den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt und sein Jünger geworden war, aus der Synagoge ausgeschlossen hatten. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: derjenige, dem sich die alte Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass John genau in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, welche, Jedoch, erlaubt keinerlei antijüdische Repressalien oder Rechtfertigungen von Antisemitismus.

Mit diesen Worten werden die Verbindungen zwischen dem Hirten und seinen Schafen beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie Sie es bereits getan haben, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, Das marschiert vor dir her, werde für dich kämpfen, wie er es dir in Ägypten vor deinen Augen getan hat. (Dt 1,30; Freunde 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“ (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Was ist ein neuer Exodus? (vgl. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Daher, Der Hirte, der vor seinen Schafen wandelt, präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm, Ausdruck der grundsätzlichen Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister (vgl. Jn 1,37.38.41.43), basiert auf der Tatsache, dass sie ihre Stimme kennen. Diese Themen werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Intensität aufgegriffen. (vv. 14-16) und später in den letzten Aussagen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).

Wie ist es zu interpretieren, Endlich, der Ausdruck „das Schafstor“? Wenn die alte Falte ihre Funktion beendet hat, Es ist nicht mehr nötig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin die Tür des Schafstalls“. Aber verwenden Sie einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst die Tür für die Schafe. Jetzt werden neue Beziehungen zwischen Jesus und seinem Volk skizziert.; einmal aus der Falte, Die Schafe müssen durch die Tür „eintreten“, die Jesus ist. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene.. Es geht nicht mehr um die Herde des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten ein neues Reich völlig anderer Natur. Zu diesem Zweck beziehen sich Exegeten auf Psalm. 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Durch sie werde ich eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: durch sie treten die Gerechten ein. Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit dem Salz 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und erinnern wir uns daran, dass die Rede vom Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigt, daher, unter Verwendung dieser Türmetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es nicht länger der Tempel der alten Ökonomie sein kann.. Jesus, inspiriert von den Realitäten, die ihn umgeben, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, die Tür und der Schafstall bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem sich diese Realitäten metaphorisch auf Jesus beziehen, Sie wechseln in ein anderes Flugzeug, Was ist das Spirituelle?.

Auch die Verwendung von Terminologie unseres Verses in der vorjohannischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals von der Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Es war eine Metapher für eschatologisches Vokabular. Das Gleiche passiert mit dem Verb „enter“., was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; HCH 14,22). Juan nimmt diese Verwendung auf (Jn 3,5), aber im aktuellen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden..

Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Tragweite der Aussage Jesu: „Ich bin die Tür der Schafe“. Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit die Möglichkeit des Zugangs zur Erlösung. Es wird ausdrücklich in V. erwähnt. 9: „Ich bin die Tür: „Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet.“. Außerdem, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“; gehört bereits zur gleichen Falte. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels weist häufig darauf hin, durch Metonymie, die gesamte Stadt oder der Tempel als Ganzes: vgl. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Auf Jesus angewendet, Das Bild der Tür bedeutet nicht, daher, nur, dass du durch sie Zugang zur Erlösung und zum Leben erhältst; Es weist auch darauf hin, dass die Schafe diese Güter darin finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugang; Es ist auch die neue Falte, der neue Tempel, in dem die Seinen messianische Güter erlangen können. Hier taucht das Thema von Jesus als neuem Tempel wieder auf, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an dargelegt (2,13-22). Aber, wenn das so ist, Man mag sich fragen, warum die Metapher der Tür der des Schafstalls oder des Tempels vorgezogen wurde.. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten ließ, war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: einerseits, der Eingang, Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Atmosphäre und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im suggestiven Text von Joh wieder auftauchen werden 14,6: „Ich bin der Weg, „Wahrheit und Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns in das Leben des Vaters einführt; aber es ist zugleich Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1,18), er besitzt es in vollem Umfang in sich.

Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker betonen, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. aber hier, wie auch an anderen Orten, Johannes nimmt eschatologische Themen in derselben Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Von nun an können wir die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert.: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Hermas: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. „Niemand wird vor ihn gebracht werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».

Aus der Eremitage, 26 April 2026

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Die Väter der Insel Patmos

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Homiletik der Väter der Insel Patmos

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JEDER MANN SOLLTE NACH SEINER WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, Einfach und ohne jede Form von Narzissmus konzentriert er sich ganz auf diejenigen, die er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. Vom Baptisten lernen wir also, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, Aber wir lernen, uns den anderen und dem Anderen zu öffnen und vor allem zu suchen, vielleicht sogar dort, wo wir leben, eine kleine „Wüste“ von uns, in der nicht nur unsere Stimme mitschwingt, sondern das des einzigen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer, sondern auch Historiker, zum Beispiel der Jude Flavius ​​​​Josephus, der es in seinem Werk definierte Jüdische Altertümer als „guter Mann“., der die Juden dazu ermahnte, ein tugendhaftes Leben zu führen und gegenseitige Gerechtigkeit und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, lädt sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen“.

Der Täufer stellt sich die Gestalt des Messias als einen rücksichtslosen Richter vor, Wer würde nicht kommen, um zu retten?, sondern die Rechnung zu begleichen, indem man die einfachste Lösung vorschlägt, fähig, der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus wird seine messianische Rolle niemals auf diese Weise ausüben und wird einige Worte des Täufers aufgreifen, wie der über die Konvertierung (vgl.. MT 4,17: "Konvertieren"), er wird sagen, dass er nicht gekommen ist, um zugrunde zu gehen, sondern für die Errettung der Sünder. Dies ist die Passage aus dem Evangelium für den zweiten Adventssonntag:

"In jenen Tagen, Johannes der Täufer kam und predigte in der Wüste von Judäa: «Convertitevi, denn das Himmelreich ist nahe!». Tatsächlich ist er derjenige, von dem der Prophet Jesaja sprach, als er sagte:: „Stimme eines Weinenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, seine Steige!». Und er, Johann, Er trug ein Kleid aus Kamelhaar und einen Ledergürtel um die Hüften; Seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Dann Jerusalem, ganz Judäa und die ganze Gegend am Jordan strömten zu ihm und ließen sich von ihm im Jordan taufen, indem sie ihre Sünden. Er sah, wie viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, er hat ihnen gesagt: "Du Ottern brüten!! Wer hat dich glauben lassen, du könntest dem drohenden Zorn entkommen?? Darum bringt eine Frucht hervor, die der Bekehrung würdig ist, und glaube nicht, dass du es in dir selbst sagen kannst: „Wir haben Abraham als unseren Vater!». Denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Kinder für Abraham erwecken kann. Die Axt ist bereits an den Wurzeln der Bäume platziert; Deshalb wird jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich im Wasser zur Bekehrung; aber wer nach mir kommt, ist stärker als ich, und ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen; Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Er hält die Schaufel in der Hand und wird seine Tenne reinigen und seinen Weizen in den Getreidespeicher sammeln, aber er wird das Stroh mit unauslöschlichem Feuer verbrennen“ (MT 3,1-12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir verstehen seinen dringenden Aufruf zur Umkehr, was die Adventszeit auszeichnet. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte zerlegen könnten, "darüber hinaus" (Meta) der „Geist“ (Wir), eine „Meinungsänderung“ anzeigen. Besonders Jesus, mehr als der Täufer, der eine Revision der Bräuche und die Korrektur von Ungerechtigkeiten forderte, wird eine Umstellung der Denkweise fordern das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Giovanni al Giordano muss damals für großes Erstaunen gesorgt haben, sich in einer ganz besonderen Situation und Verfassung befinden, wenn nicht anormal; so lange wie, wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl.. LC 1,5) der der Sohn eines Priesters war, dennoch lebt er in der judäischen Wüste. Diese Tatsache muss die Erinnerung seiner Zeitgenossen geprägt haben, die Tatsache, das ist, dass Giovanni sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters von Jerusalem hatte tatsächlich die feierliche Verpflichtung, die Funktion seines Vaters zu übernehmen und zu garantieren.“, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner priesterlichen Abstammung. Wenn dies die reale historische Situation wäre, An einem bestimmten Punkt muss sich Johannes abgewandt haben und – für jüdische Augen – skandalös seine Verpflichtung abgelehnt haben, in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.. Eine aufsehenerregende Geste findet daher zu Beginn von Giovannis Geschichte statt, die uns heute der Abschnitt aus dem Matthäusevangelium präsentiert. Er nähert sich dem Ort, von dem aus Elia in den Himmel aufgefahren ist, der feurige Prophet des Alten Testaments, der versuchte, Israel zu Gott zurückzubringen und dessen Rückkehr dem Messias vorausgehen würde. Vielleicht kleidet sich John aus diesem Grund wie Elijah (2Betreff 1,8), sondern weil seine Ernährung auf jüdischen Reinheitsregeln beruhte, Heuschrecken sind Insekten, von denen wir uns ernähren können (lv 11,22), und auch Bienenhonig Kasher – das heißt, respektvoll gegenüber den Gesetzen von Kasherut, die Eignung eines Lebensmittels für den Verzehr durch das jüdische Volk – es ist jedoch möglich, dass der Vorläufer auch andere Bedenken hatte. Weil Unreinheit einen davon abhält, sich Gott zu nähern, John vollführt nicht nur asketische Gesten, aber vermeiden Sie es, sich in Stoffe zu kleiden, die von Frauen berührt werden, oder von anderen zubereitete Speisen zu essen, aus Angst vor Ansteckung.

Wie wir am Anfang geschrieben haben Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht deutlich erkennen, Dennoch lebte er sein Warten konsequent bis zum Ende, in der Wüste und in der Nähe des Jordan, wo er getauft hat. Ich schaue ihn an, Christen erleben die Zeit des Advents als Chance, nicht verschwendet zu werden und zu sein, Auch heute, in unserer Wüste, Rückkehr zu uns selbst, Mentalität und Leben verändern, uns Ihm zu öffnen, Jesus, der Christus, das kommt noch.

Darüber hinaus sind die Worte des Johannes auch heute noch relevant, nicht nur, weil sie die Bekehrung zur Vergebung der Sünden ankündigen, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, Einfach und ohne jede Form von Narzissmus konzentriert er sich ganz auf diejenigen, die er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. Vom Baptisten lernen wir also, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, Aber wir lernen, uns den anderen und dem Anderen zu öffnen und vor allem zu suchen, vielleicht sogar dort, wo wir leben, eine kleine „Wüste“ von uns, in der nicht nur unsere Stimme mitschwingt, sondern das des einzigen Wortes, das rettet.

Eigentlich alle Lesungen für den zweiten Adventssonntag Wir kommen bei der Übermittlung einer Botschaft zusammen, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist Gottes mit seinen Gaben ruht (Ist 11,1-10); Jesus ist der Messias, der, nach dem Wort der Heiligen Schrift, Er erfüllte die Versprechen Gottes an die Väter (RM 15,4-9); Schließlich ist er derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: es ist das stärkste, das der Täufer angekündigt hat (MT 3,1-12). Es wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), von der Heiligen Schrift prophezeit (zweite Lesung), von einem Mann angezeigt, Johann, der Prophet und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt. Dies geschieht mit Hilfe des Geistes, den es anzurufen gilt und dessen Dynamik man sich unterwirft, mit Hilfe der Heiligen Schrift zum Zuhören und Nachdenken, damit er unsere Herzen so verwandelt, dass sie zur Umkehr neigen. Und darum bittet Giovanni, indem er es aus erster Hand erlebt. Während man andere ermahnt, indem man sagt: „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3,3), Giovanni bereitet es bereits vor, er macht sich den Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, Wer dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, ahnt in sich selbst vieles von dem, was der Messias dann tun wird.

aus der Eremitage, 7 Dezember 2025

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JEDER MANN SOLLTE SEINE EIGENE WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt in einem Wesen, auf einfache Weise und ohne jede Form von Narzissmus; er ist ganz auf den Einen ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker als sich selbst erkennt. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns den anderen und dem Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht gerade dort, wo wir leben – unsere eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nicht nur unsere eigene Stimme erklingt, sondern die Stimme des einen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer, aber auch Historiker – zum Beispiel der jüdische Historiker Flavius ​​Josephus, wer in seiner Arbeit Jüdische Altertümer beschrieb ihn als „einen guten Mann, der die Juden zu einem tugendhaften Leben ermahnte, Gerechtigkeit untereinander und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, Wir laden sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen.“ Der Täufer stellte sich die Figur des Messias als einen rücksichtslosen Richter vor, der nicht kommen würde, um zu retten, sondern um Rechnungen zu begleichen, Wir schlagen die einfachste Lösung vor, um der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus würde seine messianische Rolle niemals auf diese Weise ausüben, und selbst wenn Er einige der Worte des Täufers aufgreifen würde – etwa den Aufruf zur Bekehrung (vgl. MT 4:17: "Bereuen") – Er würde erklären, dass er nicht für den Untergang, sondern für die Erlösung der Sünder gekommen sei. Dies ist die Passage aus dem Evangelium vom zweiten Adventssonntag:

„Damals erschien Johannes der Täufer, predigte in der Wüste von Judäa und sagte, "Bereuen, denn das Himmelreich ist nahe!„Von ihm hatte der Prophet Jesaja gesprochen, als er sagte: „Eine Stimme von jemandem, der in der Wüste schreit, Bereite den Weg des Herrn vor, Mache seine Wege gerade.“ John trug Kleidung aus Kamelhaaren und einen Ledergürtel um seine Taille. Seine Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Damals Jerusalem, ganz Judäa, und die ganze Gegend um den Jordan ging zu ihm hinaus und ließ sich von ihm im Jordan taufen, indem sie ihre Sünden bekannten. Als er sah, wie viele der Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, sagte er zu ihnen, „Ihr Vipernbrut! Der dich gewarnt hat, vor dem kommenden Zorn zu fliehen? Bringt gute Früchte hervor als Beweis eurer Reue. Und maßen Sie sich nicht an, es sich selbst zu sagen, „Wir haben Abraham als unseren Vater.“ Denn ich sage es euch, Aus diesen Steinen kann Gott Abraham Kinder erwecken. Auch jetzt noch liegt die Axt an der Wurzel der Bäume. Deshalb wird jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich mit Wasser, zur Reue, aber der nach mir kommt, ist mächtiger als ich. Ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen. Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Sein Winning-Fächer ist in seiner Hand. Er wird seine Tenne räumen und seinen Weizen in seine Scheune sammeln, aber die Spreu wird er mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“» (MT 3:1–12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir nehmen seinen dringenden Appell zur Umkehr wahr, was die Adventszeit prägt. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte aufteilen könnten: "darüber hinaus" (Meta) der „Geist“ (Wir), Hinweis auf eine „Änderung der Meinung“ oder „Änderung des Verständnisses“. Vor allem Jesus – mehr als der Täufer, der zu einer Revision der Bräuche und zur Korrektur von Ungerechtigkeiten einlud – wird eine Umkehr der Denkweise fordern, um das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Johannes am Jordan muss zu seiner Zeit großes Erstaunen hervorgerufen haben, sich in einer eher ungewöhnlichen Situation und Verfassung befindet, wenn nicht anormal; denn wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl. Lk 1:5) dass er der Sohn eines Priesters war, und doch lebt er in der Wüste Judäa. Diese Tatsache muss seinen Zeitgenossen in Erinnerung geblieben sein – dass John sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters von Jerusalem hatte, eigentlich, die feierliche Verpflichtung, die Stelle seines Vaters in dessen Funktion einzunehmen und zu bürgen, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner eigenen Priesterlinie. Wenn dies die reale historische Situation wäre, An einem bestimmten Punkt muss John ihm den Rücken gekehrt haben und – skandalös, In jüdischen Augen lehnte er seine Verpflichtung ab, Priester zu werden und in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.“

Daher, eine auffällige Geste steht am Anfang von Johns Geschichte, die uns der heutige Abschnitt aus dem Matthäusevangelium präsentiert. Er nähert sich dem Ort, von dem Elia in den Himmel aufgenommen wurde, der feurige Prophet des Alten Testaments, der versucht hatte, Israel zu Gott zurückzubringen, und dessen Rückkehr voraussichtlich vor dem Messias erfolgen würde. Vielleicht kleidet sich John aus diesem Grund wie Elijah (2 kg 1:8), Da seine Ernährung jedoch auf jüdischen Reinheitsregeln beruhte, waren Heuschrecken Insekten, die zum Verzehr zugelassen waren (Lev 11:22), und wilder Honig ebenfalls Kasher, das ist, in Übereinstimmung mit den Gesetzen von Kaschrut die darüber entscheiden, ob ein Lebensmittel für das jüdische Volk geeignet ist – möglicherweise hatte der Vorläufer auch andere Bedenken. Denn Unreinheit hinderte einen Menschen daran, sich Gott zu nähern, John vollführt nicht nur asketische Handlungen, vermeidet jedoch das Tragen von Stoffen, die von Frauen berührt werden, oder den Verzehr von Speisen, die von anderen zubereitet wurden, aus Angst vor ritueller Befleckung.

Wie wir am Anfang geschrieben haben, Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht deutlich erkennen, Dennoch erfüllte er seine Erwartungen konsequent und in vollem Umfang, in der Wüste und am Jordan, wo er taufte. Ich schaue ihn an, Christen leben die Adventszeit als Chance, die sie nicht verpassen sollten, und als Aufruf zum Verweilen, auch heute noch, in unserer eigenen Wüste, Rückkehr in uns selbst, unsere Denkweise und unser Leben verändern, Wir öffnen uns Ihm – Jesus dem Christus –, der kommen wird.

Darüber hinaus, Die Worte, die Johannes heute spricht, sind immer noch aktuell, nicht nur, weil sie die Umkehr zur Vergebung der Sünden verkünden, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt in einem Wesen, auf einfache Weise und ohne jede Form von Narzissmus; er ist ganz auf den Einen ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker als sich selbst erkennt. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns den anderen und dem Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht gerade dort, wo wir leben – unsere eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nicht nur unsere eigene Stimme erklingt, sondern die Stimme des einen Wortes, das rettet.

Tatsächlich alle Lesungen vom zweiten Adventssonntag vereinen sich bei der Übermittlung einer Botschaft, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist des Herrn mit seinen Gaben ruht (Ist 11:1–10); Jesus ist der Messias, der, gemäß der Heiligen Schrift, hat die Versprechen Gottes an die Väter erfüllt (Rom 15:4–9); Endlich, Er ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: Er ist der vom Täufer angekündigte Mächtige (MT 3:1–12). Er wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), von der Heiligen Schrift prophezeit (zweite Lesung), darauf hingewiesen von einem Mann – Johannes – dem Propheten und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt. Dies geschieht mit der Hilfe des Geistes – den wir anrufen und dessen Dynamik wir uns unterwerfen müssen – und mit der Hilfe der Heiligen Schrift – der wir zuhören und meditieren müssen – damit sie unser Herz verwandelt und zur Umkehr neigt. Das ist es, was John fragt, er selbst lebt es in der ersten Person. Während er andere ermahnt, es zu sagen, „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3:3), John bereitet es bereits vor; Er macht aus sich selbst den Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, derjenige, der dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, Er erwartet in sich selbst vieles von dem, was der Messias später erreichen wird.

Aus der Eremitage, 7 Dezember 2025

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JEDER MANN SOLLTE SEINE EIGENE WÜSTE SUCHEN

Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, einfach und ohne jede Form von Narzissmus; ist ganz auf Ihn ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns für andere und den Anderen zu öffnen; und vor allem lernen wir, – vielleicht genau dort, wo wir leben – eine eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nur unsere Stimme nicht mitschwingt, sondern die Stimme des einzigen Wortes, das rettet.

Autor
Einsiedlermönch

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Nicht nur die Evangelien erzählen uns von Johannes dem Täufer; Das gilt auch für Historiker – zum Beispiel den Juden Flavius ​​​​Josephus, wer in seiner Arbeit Jüdische Antiquitäten Er beschrieb ihn als „einen guten Mann“., der die Juden zu einem tugendhaften Leben ermahnte, gegenseitige Gerechtigkeit und Frömmigkeit gegenüber Gott zu praktizieren, Wir laden sie ein, gemeinsam an die Taufe heranzugehen.“. Der Täufer stellte sich die Gestalt des Messias als einen unversöhnlichen Richter vor, der nicht kommen würde, um zu retten, sondern um Rechnungen zu begleichen, Wir schlagen die einfachste Lösung vor, um der Ausbreitung der Sünde Einhalt zu gebieten: der Tod des Sünders. Aber Jesus würde seine messianische Mission niemals auf diese Weise ausüben.; und obwohl er einige Worte des Täufers aufgreifen wird – etwa das der Bekehrung (vgl. MT 4,17: "Konvertieren") - wird sagen, dass er nicht zum Verderben gekommen ist, sondern für die Errettung der Sünder. Dies ist die Passage aus dem Evangelium vom zweiten Adventssonntag:

„In jenen Tagen erschien Johannes der Täufer predigend in der Wüste Judäa: "Werden, denn das Himmelreich ist nahe.“. Er ist derjenige, von dem der Prophet Jesaja sprach, als er sagte:: „Stimme eines Weinenden in der Wüste: Bereite den Weg des Herrn vor, Mache gerade ihre Wege!”. Juan trug ein Kamelhaarkleid und einen Ledergürtel um die Taille.; und ihre Nahrung bestand aus Heuschrecken und wildem Honig. Dann kam Jerusalem zu ihm heraus, ganz Judäa und das ganze Jordangebiet; und sie wurden von ihm im Jordan getauft, deine Sünden bekennen. Er sah, dass viele Pharisäer und Sadduzäer zu seiner Taufe kamen, er sagte es ihnen: „Vipernrasse! Wer hat dich gelehrt, vor dem drohenden Zorn zu fliehen?? Papa, Also, Frucht, die der Bekehrung würdig ist; und denken Sie nicht, dass Sie es einander erzählen können: „Wir haben Abraham als unseren Vater“. Denn ich sage euch, dass Gott aus diesen Steinen Abraham Kinder erziehen kann.. Die Axt ist bereits an der Wurzel der Bäume platziert: und jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich taufe dich mit Wasser zur Bekehrung; aber wer nach mir kommt, ist stärker als ich, und ich bin nicht würdig, seine Sandalen zu tragen. Er wird dich mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen. Er hat die Gabel in der Hand: Er wird seine Tenne reinigen und seinen Weizen in die Scheune sammeln.; aber die Spreu wird er mit unauslöschlichem Feuer verbrennen.“. (Mt 3,1–12).

Mit den Worten von Johannes dem Täufer wir nehmen seinen dringenden Aufruf zur Umkehr wahr, das prägt die Adventszeit. Das verwendete Wort ist Metanoia, was wir buchstäblich in zwei Konzepte zerlegen könnten: "darüber hinaus" (Meta) des „Geistes“ (Wir), um eine „Änderung der Meinung“ oder „Mentalitätsänderung“ anzuzeigen. Vor allem Jesus – mehr als der Täufer, der uns eingeladen hat, Bräuche zu überprüfen und Ungerechtigkeiten zu korrigieren, wird eine Umstellung der Denkweise fordern, um das Königreich und seine Neuheit willkommen zu heißen.

Juan, neben dem Jordan, muss seinerzeit großes Erstaunen hervorgerufen haben, sich in einer ganz besonderen Situation und Verfassung befinden, wenn nicht abnormal; denn wir wissen es vom Evangelisten Lukas (vgl. LC 1,5) der der Sohn eines Priesters war, und doch lebt er in der judäischen Wüste. Diese Tatsache muss die Erinnerung seiner Zeitgenossen geprägt haben.: dass Juan sich vom Beruf seines Vaters distanziert hatte. Ein Kommentator schreibt: „Der einzige Sohn eines Priesters in Jerusalem hatte, In der Tat, die feierliche Verpflichtung, die Nachfolge seines Vaters in seinem Amt anzutreten und zu garantieren, durch Heirat und Kinder, die Kontinuität seiner priesterlichen Abstammung. Wenn dies die reale historische Situation wäre, Irgendwann muss Juan ihm den Rücken gekehrt haben und – skandalös –, für jüdische Augen – er lehnte seine Verpflichtung ab, Priester zu werden und in die Fußstapfen seines Vaters zu treten.“. eine Geste, daher, Lautstark steht am Anfang der Geschichte von Juan, die uns der Abschnitt aus dem Matthäusevangelium heute präsentiert. Er geht zu dem Ort, von dem Elia in den Himmel gebracht wurde., der feurige Prophet des Alten Testaments, der versucht hatte, Israel zu Gott zurückzuführen, und dessen Rückkehr dem Messias vorausgehen würde. Vielleicht kleidet sich Juan deshalb wie Elijah. (2 Betreff 1,8), Da ihre Ernährung jedoch auf den Maßstäben jüdischer Reinheit basierte, waren Heuschrecken Insekten, die zum Verzehr zugelassen waren (lv 11,22), und wilder Honig ebenfalls Kasher, das heißt, in Übereinstimmung mit den Gesetzen der Kaschrut über die Ernährungseignung des jüdischen Volkes – es ist möglich, dass der Vorläufer auch andere Bedenken hatte. Denn Unreinheit hinderte uns daran, uns Gott zu nähern, Juan führt nicht nur asketische Gesten aus, vermeidet jedoch das Tragen von Stoffen, die von Frauen berührt werden, oder den Verzehr von Speisen, die von anderen zubereitet wurden., aus Angst vor ritueller Kontamination.

Wie wir am Anfang geschrieben haben, Johannes konnte das Gesicht des Messias nicht klar erkennen, und doch lebte er seine Erwartungen konsequent und auf den Punkt, in der Wüste und am Jordan, wo er getauft hat. es anschauen, Christen leben die Adventszeit als einen Anlass, den sie nicht verpassen sollten, und als einen Aufruf zum Bleiben, auch heute, in unserer eigenen Wüste, Rückkehr zu uns selbst, Mentalität und Leben verändern, uns Ihm zu öffnen – Jesus dem Christus – der kommen wird.

Außerdem, die gesprochenen Worte Heute von Juan sind sie immer noch aktuell, nicht nur, weil sie die Bekehrung zur Vergebung der Sünden ankündigen, sondern auch, weil sie uns dazu einladen, durch ein authentisches Leben glaubwürdig zu sein. Johannes der Täufer lebt auf wesentliche Weise, einfach und ohne jede Form von Narzissmus; ist ganz auf Ihn ausgerichtet, den er noch nicht kennt, den er aber bereits als stärker erkennt als ihn. So lernen wir vom Täufer, nicht so sehr auf uns selbst zu schauen, sondern uns für andere und den Anderen zu öffnen; Vor allem lernen wir, – vielleicht genau dort, wo wir leben – eine eigene kleine „Wüste“ zu suchen., wo nur unsere Stimme nicht mitschwingt, sondern die Stimme des einzigen Wortes, das rettet.

In der Tat, Alle Lesungen des zweiten Adventssonntags laufen zusammen, um eine Botschaft zu übermitteln, in deren Mittelpunkt der Messias steht. Er ist derjenige, auf dem der Geist des Herrn mit seinen Gaben ruht (Ist 11,1-10); Jesus ist der Messias, der, nach der Schrift, hat die Versprechen erfüllt, die Gott den Eltern gegeben hat (RM 15,4-9); Endlich, ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist und Feuer taufen wird: ist die stärkste, die der Täufer verkündet hat (MT 3,1-12). Es wird durch den Geist offenbart (erste Lesung), durch die Schriften prophezeit (zweite Lesung), darauf hingewiesen von einem Mann – Johannes – dem Propheten und Vorläufer (Evangelium). Deshalb steht an diesem zweiten Adventssonntag die biblische Botschaft der Vorbereitung auf das Kommen des Herrn im Mittelpunkt.. Dies geschieht mit der Hilfe des Heiligen Geistes – den wir anrufen und dessen Dynamik wir annehmen müssen – und mit der Hilfe der Heiligen Schrift – der wir zuhören und über die wir meditieren müssen – damit sie unsere Herzen verwandelt und unser Leben zur Umkehr ausrichtet.. Das fragt Juan, er selbst lebt es in der Ich-Perspektive. Während er andere ermahnt, es zu sagen: „Bereite den Weg des Herrn“ (MT 3,3), Juan bereitet es bereits vor; macht sich selbst zum Weg, dem der Herr folgen wird. Er ist der Vorläufer, derjenige, der dem Messias mit seinem Leben vorausgeht, Es nimmt in sich selbst viel von dem vorweg, was der Messias später tun wird.

Aus dem Ödland, 7 Dezember 2025

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

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Machen Sie Platz für uns PHARISÄER PERFEKTE CHAMPIONS DER REINHEIT

"Hassen, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, ungerecht, Ehebruch, noch nicht einmal wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze..

Autor
Einsiedlermönch

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Wie das Evangelium vom letzten Sonntag, Dieses vom XXX. Sonntag im Jahreskreis enthält auch eine Belehrung über das Gebet. Es ist dem Gleichnis vom Pharisäer und dem Zöllner im Tempel anvertraut, ein Text, der nur im dritten Evangelium vorkommt.

Wenn Luca den Zweck angegeben hätte Dafür hatte Jesus das Gleichnis von der hartnäckigen Witwe und dem ungerechten Richter erzählt, oder die Notwendigkeit eines beharrlichen Gebets (LC 18,1); Dies wird stattdessen mit Blick auf bestimmte Empfänger erzählt: „Er sprach dieses Gleichnis auch für einige, die den inneren Anspruch hatten, gerecht zu sein, und andere verachteten.“ (LC 18,9). Angesichts LC 16,15 wo Jesus die Pharisäer als diejenigen qualifiziert, die „sich vor den Menschen für gerecht halten“, Man könnte meinen, dass die Geschichte genau sie allein zum Ziel hat, Doch die im Gleichnis anvisierte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die überall vorkommt und auch christliche Gemeinschaften betrifft, und es sind sicherlich diese Empfänger, an die Lukas denkt, wenn er sein Evangelium schreibt. Es ist wichtig, dies klarzustellen, um karikaturistische Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, die leider gerade seit der Lektüre dieses Gleichnisses im Christentum nicht gefehlt haben. Und hier ist der evangelische Text:

„Zwei Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten: der eine war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer, im Stehen, er betete so zu sich selbst: "Hassen, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, ungerecht, Ehebruch, noch nicht einmal wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.. Stattdessen der Wirt, blieb in einiger Entfernung stehen, er wagte es nicht einmal, die Augen zu verdrehen, aber er schlug sich auf die Brust und sagte:: "Hassen, sei mir gnädig ein Sünder! '. Ich sage es dir: diese, im Gegensatz zu den anderen, er kehrte gerechtfertigt in seine Heimat zurück, Denn wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt, wer sich aber erniedrigt, wird erhöht werden“ (LC 18,9-14).

Das Stück lässt sich leicht in drei Teile teilen: Eine Einführung, eines Verses; ein Gleichnis aus vier Versen (vv. 10-13); und das Fazit, von Jesus: "Ich sage Ihnen". Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels aufsteigen, der Tempel. Das Verb „aufsteigen“ besagt nicht nur, dass der Tempel hoch oben lag, Es ist ein Berg, sondern auch, dass man hinaufsteigt, um nach Jerusalem zu gelangen, fast so, als wollte es den Weg weisen, auch körperlich, wie man Gott näher kommt. In diesem Zusammenhang können wir uns an die „Psalmen der Himmelfahrt“ erinnern., beginnend mit Ps 120, aber auch, im Evangelium, der barmherzige Samariter, der sich Sorgen um den Mann machte, der auf dem „Abstieg von Jerusalem nach Jericho“ in die Hände von Banditen fiel. (LC 10,30). Der heilige Lukas beschreibt hier zwei gegensätzliche Polaritäten im Judentum des ersten Jahrhunderts, Dies zeigt, dass die Zeichen nicht zufällig ausgewählt werden. Die Pharisäer waren die frommsten und gläubigsten Menschen, während Steuereintreiber oft als Diebe galten, eine Kategorie von Fachleuten im Dienst Roms, wie Zachäus von Jericho hätte sein können (LC 19,1). Es stellt sich auch heraus, dass das Gebet im Tempel privat sein könnte, während die öffentliche Veranstaltung morgens und abends stattfand, und wurde durch die Templerliturgie geregelt.

Wir haben also zwei Männer, die zum Tempel gehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe und der Ort, an den sie gehen, ist derselbe, doch eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah und zugleich weit weg, so sehr, dass ihre Mitpräsenz am Ort des Gebets auch heute noch die Frage aufwirft, an Christen, was es bedeutet, gemeinsam zu beten, nebeneinander, nebeneinander an der gleichen Stelle. Es ist tatsächlich möglich, mitzubeten und vom Vergleich getrennt zu sein, vor Vergleich und sogar Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Steuereintreiber“ (v. 11). Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren sind auch für die Gesten und Haltungen ihrer Körper sowie für ihre Positionierung im heiligen Raum relevant. Der Wirt bleibt hinten, „Hört auf Distanz auf“ (v. 13), er wagt es nicht voranzukommen, Es ist von der Angst derjenigen bewohnt, die nicht an den liturgischen Ort gewöhnt sind, Er senkt den Kopf zum Boden und schlägt sich auf die Brust, während er nur sehr wenige Worte sagt. Der Pharisäer, stattdessen, drückt seine Zuversicht aus, er ist ein gewohnt des heiligen Ortes und beten Sie im Stehen mit erhobener Stirn, In seinem artikulierten Dank sprach er viele raffinierte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit dem richtigen Selbstwertgefühl zu tun, ma, mit Verachtung für andere heiraten, entpuppt sich als auffällige Arroganz, von jemandem, der sich seiner selbst vielleicht nicht so sicher ist, so sehr, dass es an sich keinen Zweifel hegt. Und die Anwesenheit anderer untermauert sein Überlegenheitsbewusstsein. Das von Lukas verwendete Verb, Exothenein, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „nichts behalten“, und es wird die Haltung des Herodes gegenüber Jesus in der Passionsgeschichte sein (LC 23,11). Die Zuversicht des Pharisäers, andere zu verurteilen, ist notwendig, um die Zuversicht aufrechtzuerhalten, dass er selbst besser und im Recht ist.

Mit den Worten des Pharisäers Es zeigt sich auch, welches Bild er von Gott hat. Er betet „in sich selbst“, das heißt, „zu sich selbst gewandt“ (vgl.. automatischer Prozess Von LC 18,11) und sein Gebet scheint vom Ego dominiert zu sein. Er bedankt sich förmlich, aber in Wahrheit dankt er Gott nicht für das, was er für ihn getan hat, sondern vielmehr für das, was er für Gott tut. Das Gefühl der Dankbarkeit wird dadurch verzerrt, da sein Ego Gott ersetzt und sein Gebet letztendlich zu einer Liste frommer Dienste und einer Genugtuung darüber wird, dass er nicht „wie andere Menschen“ ist. (v. 11). Das erhabene Selbstbild trübt das Gottesbild so sehr, dass es ihn nicht mehr als Bruder betrachten kann, der am selben Ort betet und sich so wohl fühlt, dass Gott nichts anderes tun muss, als zu bestätigen, was er ist und tut.: Es ist keine Konvertierung oder Änderung erforderlich. So offenbart Jesus, dass Gottes Blick sein Gebet nicht willkommen heißt: «Der Wirt kehrte gerechtfertigt in sein Haus zurück, anders als die anderen“ (v. 14). Dem Leser wird das stille Gebet der beiden Charaktere des Gleichnisses offenbart, Lukas dringt in ihr Inneres und in die Seele der Betenden ein, den Hintergrund des Gebets zeigen, der damit eins sein kann, oder damit in Konflikt geraten. Es öffnet sich so, in diesem Lied, ein Lichtblick in die Herzen und Tiefen derer, die beten, über die Gedanken, die ihn beschäftigen, während er im Gebet versammelt ist. Dies ist eine mutige, aber wichtige Operation, Denn hinter den Worten, die im liturgischen oder persönlichen Gebet ausgesprochen werden, stehen oft Bilder, Gedanken, Gefühle, die auch im sensationellen Widerspruch zu den gesprochenen Worten und der Bedeutung der gemachten Gesten stehen können.

Es ist die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahrheitsgetreu. Es ist das des Zöllners, während das des Pharisäers nur aufrichtig bleibt, denn es drückt aus, was dieser Mann glaubt und fühlt, bringt jedoch die in seinen Worten verborgene Pathologie ans Licht. Sie, das ist, wirklich glauben, was er sagt, Gleichzeitig zeigt er, dass das, was ihn zum Gebet bewegt, die tiefe Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um ihn zu rechtfertigen. Deshalb ist seine Überzeugung granitisch und unerschütterlich. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn bewegt.

Unterstreichen wir den Vers noch einmal 13, das heißt, die Haltung und das Gebet des Zöllners stehen im Gegensatz zu denen des Pharisäers. Er bleibt zurück, vielleicht im abgelegensten Raum im Vergleich zum Tempelgebäude, er verdreht nicht die Augen, aber er erkennt sich selbst als Sünder, indem er sich auf die Brust schlägt, so wie David es gesagt hat: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2Sam 12,13); wie der „verlorene Sohn“, sagt er: „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (LC 15,21). Das Gebet des Zöllners ist nicht auf ihn selbst gerichtet, aber er bittet mit dem Ausdruck nur um eines – Gnade: "Erbarme dich", unerbittlich, Was heißt das: besänftigen, wohlwollend machen, Sühne für Sünden. Der Wirt macht keinen Vergleich, er hält sich für den einzigen Sünder, ein echter Sünder. Endlich, al v.14, wir stoßen auf den Kommentar Jesu, die hervorhebt, wer gerechtfertigt ist und wer nicht. Die Antwort beginnt mit dem Ausdruck: "Ich sage Ihnen" (Lego-Lächeln), als ob es eine wichtige Schlussfolgerung signalisieren würde, eine Bitte um feierliche Aufmerksamkeit. Dann sagt Jesus das von den beiden, die zum Tempel hinaufgegangen waren, nur der Wirt kam gerechtfertigt davon. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet „nach Hause hinabsteigen“. (die CEI: „nach Hause gegangen“). Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen, Das Problem des Pharisäers lag jedoch nicht daran, dass er nichts zu fragen hatte. Gott hingegen freut sich immer über Bitten um Vergebung wenn sie authentisch sind und sich dieses Gleichnis daher als weitere Gebetslehre erweist, wie das oben, des Richters und der Witwe.

Der christliche Leser durch dieses Gleichnis versteht, dass die Authentizität des Gebets von der guten Qualität der Beziehungen zu anderen abhängt, die mit mir beten und mit mir den Leib Christi bilden. Und im christlichen Raum, in dem Jesus Christus „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1,15), Das Gebet ist ein Prozess der kontinuierlichen Reinigung der Bilder Gottes, ausgehend von dem Bild, das in Christus und ihm als Gekreuzigter offenbart wurde (vgl.. 1Kor 2,2), Bild, das alle gefälschten Gottesbilder in Frage stellt. Wir können sagen, dass die Haltung des Pharisäers sinnbildlich für einen religiösen Typus ist, der die Beziehung zum Herrn durch quantifizierbare Leistungen ersetzt, Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten von allem, was er kauft, auch die Durchführung überragender Arbeiten. Zur Beziehung zum Herrn im Zeichen des Geistes und der Unentgeltlichkeit der Liebe, es ersetzt eine Form des Strebens nach Heiligung durch Kontrolle, was eine Distanzierung von anderen erfordert. das Gebet, stattdessen, schlägt Luca vor, erfordert Demut. Und Demut ist Festhalten an der Realität, zur Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, alles'Humus aus dem wir gemacht sind. Es ist eine mutige Selbsterkenntnis angesichts des Gottes, der sich in der Demut und Erniedrigung des Sohnes manifestierte. Wo Demut ist, Es gibt Offenheit für die Gnade und es gibt Nächstenliebe und Barmherzigkeit.

Aus der Eremitage, 26 Oktober 2025

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STEHEN SIE BEITRAG, FÜR UNS PHARISÄER, CHAMPIONS DER REINHEIT, KOMMEN DURCH

„Oh Gott, Ich danke Dir, dass ich nicht wie andere Männer bin – Diebe, ungerecht, Ehebrecher – noch nicht einmal wie dieser Zöllner. Ich faste zweimal pro Woche, und ich zahle den Zehnten von allem, was ich besitze».

Autor
Einsiedlermönch

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Wie im Evangelium vom letzten Sonntag, So finden wir auch in der Botschaft dieses dreißigsten Sonntags im Jahreskreis eine Lehre über das Gebet. Es wird durch das Gleichnis vom Pharisäer und dem Zöllner im Tempel vermittelt – ein Text, der nur im dritten Evangelium zu finden ist. Wenn der heilige Lukas den Zweck angegeben hätte, zu dem Jesus das Gleichnis von der hartnäckigen Witwe und dem ungerechten Richter erzählte, nämlich die Notwendigkeit, beharrlich zu beten (Lk 18:1), Dieses hier, auf der anderen Seite, wird mit klarer Absicht für bestimmte Zuhörer erzählt: “Er erzählte dieses Gleichnis auch einigen, die von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt waren und andere verachteten.“ (Lk 18:9). Im Lichte von Lukas 16:15, wo Jesus die Pharisäer als diejenigen beschreibt, „die sich vor den Augen der Menschen rechtfertigen“, man könnte annehmen, dass sie allein das beabsichtigte Ziel der Erzählung sind. Doch die in dem Gleichnis angeprangerte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die überall entstehen kann – sie kommt sogar in christlichen Gemeinschaften vor – und genau an solche richtet Lukas sein Evangelium. Es ist wichtig, diese Klarstellung vorzunehmen, um karikierte Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, an denen es im Christentum leider nicht gefehlt hat, oft geht es genau von diesem Gleichnis aus. Und hier ist der Evangeliumstext selbst:

„Zwei Menschen gingen zum Tempelbereich, um zu beten; Einer war ein Pharisäer und der andere war ein Zöllner. Der Pharisäer nahm seinen Platz ein und sprach dieses Gebet zu sich selbst, „Oh Gott, Ich danke Ihnen, dass ich nicht wie der Rest der Menschheit – gierig bin, unehrlich, ehebrecherisch – oder sogar wie dieser Steuereintreiber. Ich faste zweimal pro Woche, und ich zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.‘ Aber der Zöllner blieb in einiger Entfernung stehen und hob nicht einmal seinen Blick zum Himmel, sondern schlug sich an die Brust und betete, „Oh Gott, Sei mir Sünder gnädig.. Ich sage Ihnen, Letzterer ging gerechtfertigt nach Hause, nicht das erstere; Denn wer sich selbst erhöht, wird gedemütigt, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“. (Lk 18:9–14).

Die Passage lässt sich leicht in drei Teile unterteilen: eine Einleitung eines Verses; ein Gleichnis aus vier Versen (vv. 10–13); und die von Jesus gesprochene Schlussfolgerung: "Ich sage Ihnen."Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels hinaufgehen, der Tempel. Das Verb hinaufgehen weist nicht nur darauf hin, dass der Tempel hoch oben stand, auf einem Berg, aber auch, dass man aufsteigt, wenn man nach Jerusalem geht – fast so, als wollte man das andeuten, auch in körperlicher Bewegung, die Art und Weise, wie man sich Gott nähert. In diesem Zusammenhang erinnern wir uns an die Psalmen des Aufstiegs, beginnend mit dem Psalm 120, und ebenso, im Evangelium, der barmherzige Samariter, der sich um den Mann kümmerte, der unter den Räubern gefallen war, als er „von Jerusalem nach Jericho hinabzog“ (Lk 10:30). Der heilige Lukas stellt hier zwei gegensätzliche Pole innerhalb des Judentums des ersten Jahrhunderts dar, Dies zeigt, dass die Charaktere nicht zufällig ausgewählt wurden. Die Pharisäer galten als die Frömmsten und Frömmsten, während die Steuereintreiber oft als Diebe angesehen wurden – eine Klasse von Fachleuten im Dienste Roms, wie Zachäus von Jericho gewesen sein könnte (Lk 19:1). Es wird auch deutlich, dass das Gebet im Tempel privat sein könnte, während das öffentliche Gebet morgens und abends abgehalten wurde und durch die Tempelliturgie bestimmt wurde.

Wir haben also zwei Männer, die zum Tempel gehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe, und der Ort, wohin sie gehen, ist ein und derselbe; doch eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah beieinander und doch weit voneinander entfernt, damit ihr Zusammensein am Ort des Gebets erhebt, auch für uns Christen heute, die Frage, was es wirklich bedeutet, gemeinsam zu beten – Seite an Seite, eins neben dem anderen, im selben heiligen Raum. Es ist tatsächlich möglich, neben jemandem zu beten und dennoch durch den Vergleich getrennt zu sein, durch Rivalität, oder sogar aus Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Steuereintreiber“ (v. 11). Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren zeigen sich auch in ihren Gesten, in der Haltung ihres Körpers, und in der Art und Weise, wie sie sich im heiligen Raum positionieren. Der Zöllner bleibt hinten, „auf Distanz stehen“ (v. 13); er wagt es nicht, nach vorne zu treten, Er ist erfüllt von der Ehrfurcht eines Menschen, der nicht an den liturgischen Ort gewöhnt ist; er senkt den Kopf zur Erde und schlägt sich auf die Brust, nur ein paar Worte sagen. Der Pharisäer, auf der anderen Seite, zeigt seine Sicherheit, seine Vertrautheit mit dem heiligen Ort; er betet im Stehen, Kopf hoch erhoben, Er spricht in seiner ausführlichen Danksagung viele sorgfältig ausgewählte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit angemessener Selbstachtung zu tun; verbunden mit Verachtung für andere, es wird zu einer Form auffälliger Arroganz – vielleicht zur Haltung von jemandem, der, in Wahrheit, ist sich seiner selbst nicht so sicher, und der keinen Zweifel in sich hegt. Die Anwesenheit anderer dient nur dazu, sein Überlegenheitsgefühl zu bestätigen. Das von Lukas verwendete Verb, Exothenein, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „als nichts betrachten“, und es wird die Haltung von Herodes gegenüber Jesus in der Passionserzählung beschreiben (Lk 23:11). Die Gewissheit des Pharisäers, andere zu verurteilen, ist genau das Mittel, mit dem er die Illusion seiner eigenen Gerechtigkeit und Überlegenheit aufrechterhält.

Mit den Worten des Pharisäers es entsteht auch das Bild Gottes, das er in sich trägt. Er betet „zu sich selbst“ – das heißt, „sich selbst zugewandt“ (Profis heauton, Lk 18:11) – und sein Gebet scheint vollständig vom Ego beherrscht zu werden. Formal, er führt einen Akt der Danksagung durch, doch in Wahrheit dankt er Gott nicht für das, was Gott für ihn getan hat, sondern für das, was er für Gott tut. Die eigentliche Bedeutung von Danksagung wird dadurch verzerrt, denn er selbst tritt an die Stelle Gottes, und sein Gebet wird zu einem Katalog frommer Errungenschaften und zu einer Selbstzufriedenheit darüber, nicht „wie andere Menschen“ zu sein. (v. 11). Sein überhebliches Bild von sich selbst verdeckt das von Gott, bis zu dem Punkt, dass er ihn daran hindert, den Mann, der an derselben heiligen Stätte betet, als Bruder zu sehen. Er fühlt sich so vollkommen gerecht, dass Gott nichts anderes zu tun hat, als zu bestätigen, was er bereits ist und tut: er braucht keine Bekehrung, kein Änderungsbedarf. So offenbart Jesus, dass Gottes Blick sein Gebet nicht wohlwollend betrachtet: „Der Zöllner ging gerechtfertigt nach Hause, eher als das andere“ (v. 14). Indem wir dem Leser das gedämpfte Gebet der beiden Figuren im Gleichnis enthüllen, Lukas wagt sich in ihre innere Welt – in die Seele des Betenden – und zeigt den verborgenen Hintergrund des Gebets auf, der entweder mit ihm übereinstimmt oder im Widerspruch dazu steht. Dieser Abschnitt öffnet somit ein Fenster des Lichts in das Herz und die Tiefen desjenigen, der betet, auf die Gedanken, die in ihm wohnen, während er im Gebet steht. Es ist eine kühne, aber wesentliche Erkenntnis, Denn hinter den Worten des Gebets – ob liturgisch oder persönlich – verbergen sich oft Bilder, Gedanken, und Gefühle, die in auffallendem Widerspruch zu den Worten, die wir sprechen, und zu den Gesten, die wir ausführen, stehen können.

Es ist die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahrheitsgetreu. Das des Zöllners ist wahr, wohingegen die des Pharisäers lediglich aufrichtig bleibt – indem sie zum Ausdruck bringt, was dieser Mann glaubt und fühlt, doch gleichzeitig offenbart er die verborgene Pathologie in seinen Worten. Er glaubt wirklich, was er sagt, Er zeigt auch, dass das, was ihn zum Beten bewegt, die innere Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um ihn zu rechtfertigen. Daher ist seine Überzeugung wie Granit und unerschütterlich. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht völlig im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn beseelt.

Lassen Sie uns noch einmal beim Vers innehalten 13 – über die Haltung und das Gebet des Zöllners, was im direkten Gegensatz zu dem des Pharisäers steht. Er bleibt hinten, vielleicht im entferntesten Teil des Tempelgeländes; er erhebt seinen Blick nicht zum Himmel, sondern bekennt sich als Sünder, Er schlug sich auf die Brust, wie David einmal sagte, „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2 Sam 12:13); und als der Verschwender Sohn gestanden, „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (Lk 15:21). Das Gebet des Zöllners konzentriert sich nicht auf ihn selbst; er bittet nur um eines – um Gnade – mit dem Ausspruch „Seid barmherzig“ (Hilaskomai), was besänftigen bedeutet, günstig machen, für Sünden büßen. Der Steuereinnehmer macht keinen Vergleich; er hält sich für den einzigen Sünder, ein wahrer Sünder. Endlich, in Versen 14, Wir finden den Kommentar von Jesus, Wer gibt an, wer gerechtfertigt ist und wer nicht?. Seine Antwort beginnt mit dem Ausdruck „Ich sage es dir“ (Lego-Lächeln), signalisieren einen feierlichen Abschluss, ein Aufruf zum aufmerksamen Zuhören. Dann erklärt Jesus das von den beiden, die zum Tempel hinaufgegangen sind, nur der Zöllner ging gerechtfertigt in sein Haus. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet Zu zu seinem Haus hinuntergehen. Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen; Das des Pharisäers ist es nicht, denn er hatte nichts zu fragen. Gott, aber, begrüßt immer die Bitte um Vergebung, wenn sie aufrichtig ist. Dieses Gleichnis wird somit zu einer weiteren Lehre über das Gebet – wie die gerade oben, des Richters und der Witwe.

Durch dieses Gleichnis, Der christliche Leser versteht, dass die Authentizität des Gebets von der Güte und Integrität der eigenen Beziehungen zu anderen abhängt, die mit uns beten und wer, gemeinsam mit uns, bilden den Leib Christi. Im christlichen Bereich, wo Jesus Christus „das Bild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1:15), Das Gebet wird zu einem Prozess der kontinuierlichen Reinigung unserer Gottesbilder, beginnend mit dem Bild, das in Christus offenbart wurde – und in Ihm, dem Gekreuzigten (vgl. 1 Kor 2:2) – das Bild, das alle falschen und verzerrten Darstellungen Gottes bestreitet und entlarvt. Die Haltung des Pharisäers kann als Sinnbild für einen religiösen Typus angesehen werden, der die Beziehung zum Herrn durch messbare Leistung ersetzt. Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten von allem, was er erwirbt, sogar die Durchführung von Supererogationsarbeiten. Anstelle einer Beziehung zum Herrn, die vom Heiligen Geist und der Unentgeltlichkeit der Liebe geprägt ist, Es entsteht ein Streben nach Heiligung durch Kontrolle – ein Streben, das die Trennung von anderen erfordert. Gebet, andererseits, wie Lukas vorschlägt, erfordert Demut. Und Demut ist ein Festhalten an der Realität – an der Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, zum Humus aus dem wir gemacht sind. Es ist die mutige Selbsterkenntnis vor dem Gott, der sich in der Demut und Selbstentäußerung des Sohnes offenbart hat. Wo Demut ist, Es gibt Offenheit für die Gnade, und es gibt Nächstenliebe, und Gnade wird gefunden.

(F)Von der Eremitage im Oktober 26, 2025

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Bleiben Sie fern, Was uns passiert ist, DIE PHARISÄER, PERFEKTE CHAMPIONS DER REINHEIT!

„Oh Gott, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, unfair, Ehebrecher, noch wie dieser Wirt. „Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.“.

Autor
Einsiedlermönch

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Genau wie im Evangelium vom letzten Sonntag, Auch an diesem dreißigsten Sonntag im Jahreskreis finden wir eine Lehre über das Gebet. Dies kommt im Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner im Tempel zum Ausdruck, ein Text, der nur im dritten Evangelium vorkommt. Wenn der heilige Lukas den Zweck angegeben hätte, zu dem Jesus das Gleichnis von der beharrlichen Witwe und dem bösen Richter erzählte – nämlich., das Bedürfnis, immer zu beten, ohne ohnmächtig zu werden (LC 18,1) —, in diesem anderen, stattdessen, wird mit Blick auf bestimmte Empfänger erzählt: „Er erzählte dieses Gleichnis auch für einige, die auf sich selbst vertrauten, weil sie sich für gerecht hielten und andere verachteten.“ (LC 18,9). Im Lichte von Lk 16,15, wo Jesus die Pharisäer als diejenigen beschreibt, „die sich vor den Menschen für gerecht halten“, Man könnte meinen, dass sie die einzigen Empfänger der Geschichte sind. aber, Die im Gleichnis angeprangerte Haltung ist eine religiöse Verzerrung, die sich überall manifestieren kann; lebt auch in christlichen Gemeinschaften, und genau an diese Adressaten richtet sich Lukas mit seinem Evangelium.. Es ist wichtig, dies klarzustellen, um karikierte Lesarten der Pharisäer zu vermeiden, Was, Leider, haben im Christentum nicht gefehlt, genau aus der Interpretation dieses Gleichnisses entstanden. Und hier ist der evangelische Text:

„Zwei Männer gingen zum Tempel hinauf, um zu beten; Einer war ein Pharisäer und der andere ein Zöllner. Der Pharisäer, errichtet, Er betete drinnen und sagte:: „Oh Gott, Ich danke Ihnen, weil ich nicht wie andere Männer bin, Diebe, unfair, Ehebrecher, noch wie dieser Wirt. „Ich faste zweimal pro Woche und zahle den Zehnten von allem, was ich besitze.“. Aber der Wirt, auf Distanz bleiben, Er wagte nicht einmal, den Blick zum Himmel zu heben., aber er schlug sich auf die Brust und sagte:: „Oh Gott, erbarme dich meiner, dass ich ein Sünder bin. Ich sage Ihnen, dass dieser gerechtfertigt nach Hause gegangen ist und der andere nicht.; denn jeder, der sich selbst erhöht, wird demütigt, und wer sich erniedrigt, wird erhöht werden.“ (LC 18,9-14).

Die Passage lässt sich leicht in drei Teile unterteilen: eine Verseinleitung; ein Gleichnis mit vier Versen (vv. 10-13); und die von Jesus verkündete Schlussfolgerung: „Ich sage es ihnen“. Die Protagonisten des Gleichnisses sind zwei Männer, die zum heiligsten Ort Israels aufsteigen, der Tempel. Das Verb erheben weist nicht nur darauf hin, dass der Tempel oben war, auf einem Berg, sondern auch, dass man hinaufsteigt, um nach Jerusalem zu gelangen, fast so, als ob man – selbst in körperlicher Bewegung – die Art und Weise andeuten wollte, wie man sich Gott nähert. Zu diesem Zweck können wir uns an die erinnern Psalmen der Anstiege, beginnend mit dem Psalm 120, und auch, im Evangelium, die Figur des barmherzigen Samariters, der Mitleid mit dem Mann hatte, der auf dem „Abstieg von Jerusalem nach Jericho“ in die Hände von Banditen fiel. (LC 10,30). Der heilige Lukas stellt hier zwei gegensätzliche Pole innerhalb des Judentums des 1. Jahrhunderts dar, Dies zeigt, dass die Charaktere nicht zufällig ausgewählt wurden. Die Pharisäer galten als die frommsten und gläubigsten Menschen, während Steuereintreiber oft als Diebe angesehen wurden: eine Klasse von Fachleuten im Dienste Roms, Wie Zachäus von Jericho hätte sein können (LC 19,1). In dieser Passage wird auch deutlich gemacht, dass das Gebet im Tempel privat sein kann., während morgens und nachmittags öffentliche Gebete abgehalten wurden, und wurde durch die Tempelliturgie geregelt.

Haben, Also, an zwei Männer, die zum Tempel hinaufgehen, um zu beten. Ihre Bewegung ist identisch, Ihr Zweck ist derselbe und der Ort, an den sie gehen, ist derselbe.; Jedoch, eine große Entfernung trennt sie. Sie sind nah und zugleich distanziert, damit ihre gemeinsame Anwesenheit am Ort des Gebets auch heute erhebt, an Christen, die Frage, was es wirklich bedeutet, gemeinsam zu beten, nebeneinander, im selben heiligen Raum. In der Tat, es ist möglich, gemeinsam mit anderen zu beten und, Jedoch, durch Vergleich getrennt werden, Rivalität oder sogar Verachtung: „Ich bin nicht wie dieser Wirt“ (v. 11).

Die Unterschiede zwischen den beiden Charakteren Auch in den Gesten fallen sie auf, in der Haltung ihres Körpers und in der Art und Weise, wie sie sich im heiligen Raum befinden. Der Wirt bleibt im Hintergrund, „Auf Distanz bleiben“ (v. 13); wagt es nicht, vorwärts zu gehen, ist von der Angst derjenigen bewohnt, die nicht an den liturgischen Ort gewöhnt sind; Er senkt den Kopf zum Boden und schlägt sich auf die Brust, wobei er nur ein paar Worte sagt.. Der Pharisäer, stattdessen, drückt seine Sicherheit aus, sein Zustand der Gewöhnung an den heiligen Ort; jetzt angehoben, mit erhobenem Haupt, In seinem ausführlichen Dank sprach er viele sorgfältig ausgewählte Worte aus. Dieses Selbstbewusstsein hat nichts mit einem fairen Selbstwertgefühl zu tun.; verbunden mit Verachtung für andere, offenbart sich in einer Form demonstrativer Arroganz, vielleicht auf Seiten von jemandem, der es tatsächlich tut, er ist sich seiner selbst nicht so sicher, bis zu dem Punkt, dass er innerlich keinen Zweifel mehr hat. Die Anwesenheit anderer dient nur dazu, sein Überlegenheitsbewusstsein zu stärken.. Das von Lukas verwendete Verb, exoutheneín, übersetzt als „verachten“, bedeutet wörtlich „als nichts betrachten“, und beschreibt Herodes‘ Haltung gegenüber Jesus in der Passionsgeschichte (LC 23,11). Das Vertrauen des Pharisäers in die Verurteilung anderer ist das Mittel, mit dem er die Illusion seiner eigenen Gerechtigkeit und Überlegenheit aufrechterhält..

Mit den Worten des Pharisäers Auch das Bild Gottes, das er in sich trägt, wird offenbart. Bete „mit dir selbst“, das heißt, „auf sich selbst gerichtet“ (Vorteile haughton, LC 18,11), und sein Gebet scheint vom Ego dominiert zu sein. Führt eine formelle Danksagung durch, aber in Wirklichkeit dankt er Gott nicht für das, was Gott für ihn getan hat, sondern für das, was er für Gott tut. Das Gefühl der Dankbarkeit wird dadurch denaturiert, denn er selbst tritt an die Stelle Gottes, und sein Gebet wird zu einem Katalog frommer Praktiken und zu einer Selbstbeweihräucherung dafür, dass er nicht „wie andere Menschen“ ist. (v. 11). Das vergrößerte Bild seiner selbst verdunkelt das Bild Gottes bis zu dem Punkt, dass es ihn daran hindert, denjenigen zu sehen, der an derselben heiligen Stätte wie ein Bruder betet.. Er fühlt sich so gerecht, dass Gott nichts anderes zu tun hat, als zu bestätigen, was er bereits ist und tut.: bedarf keiner Konvertierung oder Änderung. Also, Jesus offenbart, dass Gottes Blick kein Gefallen an seinem Gebet findet: «Der Wirt ging gerechtfertigt nach Hause, und der andere nicht“ (v. 14). Indem wir dem Leser das stille Gebet der beiden Figuren des Gleichnisses offenbaren, Lukas dringt in seine innere Welt ein – in die Seele des Betenden – und zeigt die Unterströmung des Gebets auf, die damit zusammenfallen oder im Konflikt stehen kann.. Dieser Durchgang öffnet sich, daher, ein Lichtschlitz in den Herzen und Tiefen derer, die beten, über die Gedanken, die ihn beschäftigen, auch wenn er im Gebet versunken ist.
Das ist eine kühne Beobachtung, aber notwendig, Denn hinter den im Gebet gesprochenen Worten – ob liturgisch oder persönlich – verbergen sich meist Bilder, Gedanken und Gefühle, die im eklatanten Widerspruch zu den gesprochenen Worten und der Bedeutung der ausgeführten Gesten stehen können.

Es geht um die Beziehung zwischen Gebet und Authentizität. Das Gebet des Pharisäers ist aufrichtig, aber nicht wahr. Das des Wirts hingegen, es ist wahr, während das des Pharisäers lediglich aufrichtig bleibt, in dem Maße, wie es zum Ausdruck bringt, was dieser Mann glaubt und fühlt, aber gleichzeitig offenbart es die verborgene Pathologie in seinen Worten. Ich glaube wirklich an das, was er sagt, Es zeigt auch, dass das, was ihn zum Beten antreibt, die tiefe Überzeugung ist, dass das, was er tut, ausreicht, um es zu rechtfertigen.. Deshalb ist seine Überzeugung steinhart und unzerbrechlich.. Seine persönliche Aufrichtigkeit steht voll und ganz im Einklang mit dem Bild Gottes, das ihn bewegt..

Bleiben wir noch einmal beim Vers 13, in der Haltung und im Gebet des Zöllners, die als Gegengewicht zu denen des Pharisäers dienen. Bleiben Sie zurück, vielleicht in dem Raum, der am weitesten vom Tempelbezirk entfernt ist; erhebt seinen Blick nicht zum Himmel, aber er erkennt sich selbst als Sünder, indem er sich auf die Brust schlägt, so wie David es gesagt hat: „Ich habe gegen den Herrn gesündigt“ (2 Sam 12,13); und wie der verlorene Sohn gestand: „Ich habe gegen den Himmel und gegen dich gesündigt“ (LC 15,21). Das Gebet des Zöllners ist nicht egozentrisch; Er bittet um eines – Gnade – mit dem Ausdruck „Habt Mitgefühl.“ (Hilaskomai), Was bedeutet es zu ermutigen?, günstig werden, Sühne für Sünden. Der Wirt macht keine Vergleiche; er hält sich für den einzigen Sünder, ein wahrer Sünder. Endlich, im Vers 14, Wir finden Jesu Kommentar, das zeigt, wer gerechtfertigt ist und wer nicht. Seine Antwort beginnt mit dem Ausdruck „Ich sage es dir.“ (Lego-Lächeln), um auf eine wichtige Schlussfolgerung hinzuweisen, eine Einladung, aufmerksam zuzuhören. Nach, Jesus erklärt das von den beiden, die zum Tempel hinaufgingen, nur der Wirt ging gerechtfertigt nach Hause. Das von Jesus verwendete Verb bedeutet „nach Hause hinabsteigen“.. Das Gebet des Sünders wird von Gott angenommen; das des Pharisäers, stattdessen, Nein, weil er nichts zu verlangen hatte. Gott, Jedoch, Bitten um Vergebung sind immer willkommen, wenn sie authentisch sind. Dieses Gleichnis wird so zu einer neuen Lehre über das Gebet, genau wie der vorherige, das des Richters und der Witwe.

Durch dieses Gleichnis, Der christliche Leser versteht, dass die Authentizität des Gebets von der Qualität und Güte der Beziehungen zu anderen abhängt, die mit mir beten und wer, zusammen mit mir, sie bilden den Leib Christi. Im christlichen Bereich, wo Jesus Christus „das Bild des unsichtbaren Gottes“ ist (Kol 1,15), Das Gebet wird zu einem Prozess der kontinuierlichen Reinigung unserer Gottesbilder, aus dem Bild, das in Christus offenbart wurde – und in Ihm, dem Gekreuzigten (vgl. 1 Kor 2,2) —, Bild, das alle falschen und verzerrten Darstellungen Gottes in Frage stellt und entlarvt. Die Haltung des Pharisäers kann als Sinnbild eines religiösen Typs angesehen werden, der die Beziehung zum Herrn durch quantifizierbare Erträge ersetzt.. Er fastet zweimal pro Woche und zahlt den Zehnten für alles, was er erwirbt., sogar überragende Arbeiten ausführen. Anstelle einer Beziehung zum Herrn im Zeichen des Geistes und der Unentgeltlichkeit der Liebe, Durch Kontrolle entsteht eine Form der Suche nach Heiligung, Das erfordert Distanzierung von anderen. Das Gebet, Stattdessen – wie Lukas vorschlägt –, erfordert Demut. Und Demut ist Festhalten an der Realität, zur Armut und Kleinheit der menschlichen Existenz, Al Humus woraus wir gemacht sind. Es ist die mutige Selbsterkenntnis vor Gott, die sich in der Demut und Selbstveräußerung des Sohnes manifestiert hat.. Wo Demut herrscht, Es gibt Offenheit für die Gnade, Es gibt Nächstenliebe und Barmherzigkeit.

Aus der Eremitage, 26 Oktober 2025

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