Die unhaltbare Leichtigkeit dieser klösterlichen Privilegien
Die Ausnahmeregelung, die bestimmte Abteien und Äbte genießen, sollte auf ihren genauen Umfang zurückgeführt werden, das des Hundes. 593, das heißt, interne Regierung und Disziplin, ohne faktische Ausweitung des pastoralen Dienstes, der gegenüber dem Diözesanbischof Rechenschaft ablegen muss wie jeder andere Ordenspriester, der in seinem Hoheitsgebiet tätig ist. Nichts davon würde dem klösterlichen Charisma schaden, die nie Mitra und Bischofsstab brauchte, um die Regel des Heiligen Benedikt zu schützen. Es würde nur Privilegien untergraben.
Mit diesem Artikel möchte ich weitermachen und weiterer Kommentar zu dem von Pater Ariel (vgl.. WHO), der fünfzehn Jahrhunderte Klostergeschichte nachgezeichnet hat und sich gefragt hat, wie es vorstellbar ist, dass in derselben Kirchenprovinz, in der ein Suffraganbischof der Aufsicht seines eigenen Metropoliten unterliegt, ein Abt stattdessen direkt vom Heiligen Stuhl abhängig ist.
Ich werde versuchen, die Frage als Kanonist zu beantworten, Ich beschränke mich auf nur ein Thema: Was sind Territorialabteien und ausgenommene Abteien?, woher sie kommen und warum heute, im Lichte der Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils und des aktuellen Kodex des kanonischen Rechts, Sie stellen eine Anomalie dar, die keine Rechtfertigung mehr findet.
Zunächst gilt es, ein Missverständnis aufzuklären, denn unter der gleichen Bezeichnung „Klosterprivileg“ werden oft drei unterschiedliche Rechtswirklichkeiten verwechselt. Die erste ist die Territorialabtei, einmal gesagt eine Abtei ohne Diözese, das heißt, „ohne Diözese“: ein Gebiet mit seinen Gläubigen, seine Pfarreien und sein Klerus, vom Bischof weggenommen und dem Abt als seinem eigenen Hirten anvertraut. Das zweite ist die Befreiung, Dadurch wird ein religiöses Institut aus der Leitung des örtlichen Bischofs entfernt und allein dem römischen Pontifex unterstellt. Der Dritte hat keinen Namen im Gesetz, aber in der Praxis gibt es eine Formel: „unmittelbar dem Heiligen Stuhl unterworfen“, Ausdruck,, geboren, um eine rechtliche Abhängigkeit anzuzeigen, ist tatsächlich zu einer Art allgemeinem sicheren Verhalten geworden.
Keine dieser Realitäten entstand aus einer Laune heraus. Die Befreiung wurde als Verteidigung geboren. Das erste päpstliche Privileg, über das wir bestimmte Informationen haben, ist das, das am 11. Juni gewährt wurde 628 von Honorius I. zum Kloster Bobbio, einige Jahre zuvor von San Colombano gegründet. Der Bischof von Tortona, Ich werde es beweisen, er focht die Wahl des neuen Abtes Bertulf an und behauptete, das Kloster seiner Jurisdiktion zu unterstellen, kommen, um zu beschaffen – gemäß Jonas Geschichte, Biograph von Colombanus – die Unterstützung anderer Bischöfe und Würdenträger des lombardischen Hofes auf Kosten der Korruption. König Arioald erklärte sich für inkompetent, «Es ist nicht meine Aufgabe, die Beweggründe der Priester zu erkennen» (Es ist nicht meine Aufgabe, Streitigkeiten zwischen Priestern zu beurteilen), aber er bezahlte Bertulfos Reise nach Rom, wo der Papst Bobbio aus der Gerichtsbarkeit des Bischofs von Tortona entzog. In den folgenden Jahrhunderten, Als Bischöfe oft Feudalherren waren und Abteien ihr Vermögen begehrten, Ein Kloster unter den direkten Schutz von Petrus zu stellen bedeutete, es vor den Raubüberfällen derer zu bewahren, die es hätten bewachen sollen. Cluny wurde geboren 910 genau so, von seinem Gründer den Aposteln Petrus und Paulus anvertraut; Zwischen Ende des 10. und Anfang des 11. Jahrhunderts erhielt er dann vom Bischof von Mâcon die vollständige Befreiung, mit den Privilegien Gregors V 998 und von Johannes XIX 1024. Ebenso die großen Territorialabteien, wie das Land von San Benedetto rund um Montecassino, Sie waren jahrhundertelang die einzige verwaltungsfähige Struktur, weite ländliche Gebiete verteidigen und evangelisieren. Der Pio-Benediktiner-Kodex von 1917 er regierte sie immer noch als „Abteien und Prälaturen“. niemand» (Cann. 319-328).
Das Problem liegt also nicht in der Herkunft dieser Institute, aber ihr Überleben, wenn die Gründe, die sie hervorgebracht haben, verschwunden sind. Und sie scheiterten nicht an einer Meinung, aber für eine präzise Entwicklung der Lehre.
Das Zweite Vatikanische Konzil Er lehrte, dass „mit der Bischofsweihe die Fülle des Weihesakraments gespendet wird“ und dass die einzelnen Bischöfe „das sichtbare Prinzip und die Grundlage der Einheit in ihren Teilkirchen sind“.[1]. Er fügte hinzu, dass „jede legitime Feier der Eucharistie vom Bischof geleitet wird“.[2]. Der Kodex von 1983 hat diese Lehre ins Gesetz umgesetzt, Definition der Diözese als Teil des Volkes Gottes, der der pastoralen Fürsorge des Bischofs „in Zusammenarbeit mit dem Presbyterium“ anvertraut ist., damit, Sie hält an ihrem Pfarrer fest und wird von ihm „durch das Evangelium und die Eucharistie“ wieder vereint., stellt eine Teilkirche dar (kann. 369). Die besondere Kirche, mit anderen Worten, es handelt sich nicht um einen Verwaltungsbezirk: Es handelt sich um eine sakramentale Realität, die sich um denjenigen dreht, der die Fülle des Priestertums besitzt.
Schauen Sie sich nun die Dose an. 370, welches die Territorialabtei definiert als Teil des Volkes Gottes, dessen Fürsorge anvertraut ist, „für besondere Umstände“, an einen Abt, der es „in der Art eines Diözesanbischofs“ regiert. Das kann jeder. 381 §2, was diejenigen, die diesen Gemeinschaften gesetzlich vorstehen, dem Diözesanbischof gleichstellt, „sofern sich aus der Natur der Sache nichts anderes ergibt“. Brunnen, durch die Natur der Sache, kommt anders. Der Territorialabt, Wer ist kein Bischof?, er kann die Priester der Kirche, die er leitet, nicht ordinieren, denn der Priester der heiligen Weihe ist nur der geweihte Bischof (kann. 1012); er kann das Chrisam, mit dem die Firmung in seiner eigenen Abtei gespendet wird, nicht weihen, denn auch dies ist dem Bischof vorbehalten (kann. 880 §2). Um ihre eigenen Geistlichen hervorzubringen und das heilige Öl zu haben, diese „besondere Kirche“ muss auf einen anderen Bischof angewiesen sein, also genau von der Person, von deren Gerichtsbarkeit er angeblich ausgenommen ist. Wir stehen vor dem Paradoxon einer Kirche, die nicht in der Lage ist, ihr eigenes sakramentales Leben aus eigener Kraft hervorzubringen, geführt von einem Hirten, l’abate, der im Gesetz dem Bischof gleichgestellt ist, im Sakrament aber nur Priester bleibt, eine «ästhetisch-liturgische Parodie eines Bischofs», wie mein Bruder ironisch in seinem Artikel schrieb (vgl.. WHO). Ironie, kommen zu denken, alles andere als fehl am Platz und überhaupt nicht übertrieben, weil rechtliche Gleichheit, in diesem Fall, Es ist nichts weiter als eine Fiktion, die eine sakramentale Lücke überdecken soll, deren Sinnbild bestimmte Äbte sind. Und das Gesetz der Kirche, die dem Sakrament folgen und ihm nicht vorausgehen muss, es kann nicht auf einer Fiktion beruhen.
Anders verhält es sich mit der Befreiung religiöser Institute, dass der Kodex bewahrt und dass, innerhalb seiner Grenzen, es ist völlig legitim. Die Dose. 591 erlaubt der Papst, „aufgrund seines Primats über die Weltkirche“, Institute des geweihten Lebens von der Leitung der Ortsordinarien auszunehmen; der Hund. 593 legt fest, dass die Institute päpstlichen Rechts „hinsichtlich der inneren Ordnung und Disziplin“ unmittelbar und ausschließlich dem Apostolischen Stuhl unterstehen.. Der Punkt liegt in dieser letzten Klarstellung. Der Rat hatte dies bereits klargestellt: Die Ausnahmeregelung „betrifft hauptsächlich die innere Ordnung der Institute“ und verhindert nicht die Unterwerfung religiöser Menschen „unter die Gerichtsbarkeit der Bischöfe“., im Einklang mit dem Gesetz“; eher, „Alle religiösen Menschen, das Befreite und das Nichtbefreite“, Sie unterliegen in Angelegenheiten des öffentlichen Gottesdienstes der Autorität des Bischofs, Fürsorge für Seelen, Predigt, Katechese und apostolische Werke[3]. Der Kodex bekräftigt dies unmissverständlich:
„Die Ordensleute unterliegen der Macht der Bischöfe [...] wenn es um die Fürsorge für die Seelen geht, die öffentliche Ausübung des Gottesdienstes und anderer apostolischer Werke“ (kann. 678 §1).
Die Befreiung, damit, schützt den Stundenplan des Chores, die Ausbildung von Novizen, die Wahl des Abtes, die Verwaltung des Klostervermögens. Es schützt nicht, noch konnte es schützen, das priesterliche Amt, das gegenüber den Gläubigen ausgeübt wird, die unter der unveräußerlichen Macht des Diözesanbischofs bleibt. Wenn jedoch die Formel „unmittelbar dem Heiligen Stuhl unterworfen“ so gelesen wird, als entziehe sie die Abtei jeglicher Aufsicht des örtlichen Bischofs, auch in dem, was ihm das Gesetz ausdrücklich vorbehält, Wir haben keine Ausnahme mehr vor uns, sondern auf einen Missbrauch der Ausnahmeregelung. Und ein jahrhundertelang andauernder Missbrauch wird schließlich als Recht wahrgenommen.
Die Kirche selbst, der Rest, hat bereits die Richtung angegeben. Im 1968 Paul VI. regelte und beschränkte die Verwendung päpstlicher Insignien durch Prälaten ohne bischöflichen Charakter[4]. Im 1976 Der Papst selbst legte fest, dass keine neuen Territorialabteien mehr errichtet werden sollten, es sei denn, es liegen ganz besondere Gründe vor[5]. In den folgenden Jahrzehnten wurden die Territorien mehrerer Abteien an die umliegenden Diözesen zurückgegeben; das gleiche geschah am 23 Oktober 2014 pro Montecassino, als der Heilige Vater Franziskus, mit Blase begünstigt die Kontemplation, hat seine 53 Pfarreien und etwa 80.000 Gläubige an die Diözese Sora-Aquino-Pontecorvo übertragen, heute umbenannt in Sora-Cassino-Aquino-Pontecorvo, Reduzierung der Territorialabtei auf nur die Abteikirche und das Kloster mit seinen unmittelbaren Nebengebäuden. Sie sind bis heute geblieben, in Italien, die Territorialabteien von Montecassino, Subiaco, Cava de' Tirreni, Montevergine, Monte Oliveto Maggiore und Grottaferrata; ausserhalb Italiens die von Einsiedeln, Saint-Maurice d’Agaune, Pannon-Haufen, Wettingen-Mehrerau e Tokwon.
Der Fall Montecassino ist besonders beredt, Auch wenn die Bescheidenheit und das Schamgefühl, die der Fall in uns hervorruft, uns zum Schweigen verleiten würden. Die Dose. 370 spricht von einem „Teil des Volkes Gottes“., territorial begrenzt“: aber welches Volk Gottes wird heute einem Abt anvertraut, dessen Territorium mit den Mauern seines eigenen Klosters übereinstimmt? Die neuesten offiziellen Statistiken weisen dieser „besonderen Kirche“ nur eine Pfarrei und neunzehn getaufte Gläubige zu. Der rechtliche Rahmen einer Teilkirche bleibt nach der Entfernung ihres Inhalts erhalten. Und als es in diesem Zusammenhang zu einem riesigen Skandal kam (vgl.. WHO) worüber wir in diesen Kolumnen in einem Leitartikel geschrieben haben 2023 (vgl.. WHO), Die konkreten Kosten dieser Architektur wurden deutlich: Kein nahegelegener Bischof war zum Eingreifen legitimiert, kein Metropolit mit Aufsichtsbefugnis, eine Kontrollkette, die, aufgrund der unmittelbaren Abhängigkeit der Abtei vom Heiligen Stuhl, es geht nur durch Rom und so weiter, wie die Erfahrung lehrt, ohne Angst vor Widersprüchen, kommt immer zu spät.
Die von Paul VI. eingeschlagene Richtung muss daher zu Ende geführt werden. Die noch bestehenden Territorialabteien und ihre Territorien sollten abgeschafft werden, wo es sie noch gibt, kehrten in die Diözesen zurück, aus denen sie entnommen wurden. Den Äbten sollten die Insignien entzogen werden, die sie ausmachen, in den Augen der Gläubigen, von Bischöfen, die es in Wirklichkeit nicht sind. Die Ausnahmeregelung, die bestimmte Abteien und Äbte genießen, sollte auf ihren genauen Umfang zurückgeführt werden, das des Hundes. 593, das heißt, interne Regierung und Disziplin, ohne faktische Ausweitung des pastoralen Dienstes, der gegenüber dem Diözesanbischof Rechenschaft ablegen muss wie jeder andere Ordenspriester, der in seinem Hoheitsgebiet tätig ist. Nichts davon würde dem klösterlichen Charisma schaden, die nie Mitra und Bischofsstab brauchte, um die Regel des Heiligen Benedikt zu schützen. Es würde nur Privilegien untergraben.
Und hier wird die unerträgliche Leichtigkeit eingefangen dieser Privilegien: Auf der sakramentalen Ebene wiegen sie nichts, weil sie dem Abt – der nichts weiter als ein Presbyter bleibt – keinen einzigen Ordensrang verleihen; Sie belasten schwer die Ebene der kirchlichen Gemeinschaft, weil sie Männer stehlen, Orte und manchmal ganze Territorien zu der Figur hinzurechnen, die das Konzil als sichtbares Prinzip der Einheit der Teilkirche bezeichnete. Ein Gesetz, das bewahrt, was seine eigene Ekklesiologie nicht mehr zu rechtfertigen vermag, ist keine Tradition: es ist nur Trägheit.
Velletri von Rom, 29 September 2026
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[1] Vatikanisches Konzil II, Dogmatische Verfassung Das Licht, NN. 21 e 23.
[2] Vatikanisches Konzil II, Dogmatische Verfassung Das Licht, n. 26.
[3] Vatikanisches Konzil II, Dekret Christus der Herr, n. 35, 3-4.
[4] Paul VI, Motu proprio Päpstliche Insignien, 21 Juni 1968.
[5] Paul VI, Motu proprio Katholische Kirche, 23 Oktober 1976.
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Kann ein Priester einen anderen Priester ordinieren?? VON DEN BLASEN DES FÜNFZEHNTEN JAHRHUNDERTS BIS ZUM HEUTIGEN BALLEN VON ALESSANDRO MINUTELLA, DEM SELBSTERNEHMLICHEN NACHFOLGER VON BENEDIKT XVI
Und hier fragt man sich, warum Erasmus von Rotterdam, um sein eigenes zu schreiben Zum Lob des Wahnsinns, musste das Wort dem Wahnsinn anvertrauen, Lassen Sie sie aus erster Hand über sich selbst sprechen: zumindest sie, in der literarischen Fiktion, er wusste, dass er verrückt war. Minutella Nr: Selbst vor sich selbst verbirgt er die Selbstsicherheit zweier so schlecht ausgegebener Doktortitel.
Es gibt einen Witzbold, der sich der Welt vorstellt erinnert auf eindringliche Weise daran, dass er „zweifacher Theologe“ ist, «zweimal Doktor der Theologie», was ziemlich ungewöhnlich ist. Gerade diejenigen Priester, die die höchsten akademischen Grade erreicht haben, sind sich mehr als alle anderen bewusst – und sie sind sich gerade aufgrund einer echten und effektiven hohen theologischen Ausbildung bewusst –, dass es für einen Priester keinen Rang oder Titel gibt, der dem Amtspriestertum überlegen ist.
Für diejenigen, die es nicht verstanden haben Der fragliche Joker ist Alessandro Minutella, erfolgte Exkommunikation automatisch pro Schisma und Häresie, danach aus dem geistlichen Stand entlassen - was bereits viel darüber aussagt, was ihn die beiden Doktortitel gelernt haben -, der heute vorschlägt, dass ein Presbyter andere Presbyter ordinieren könnte, ohne Bischof zu sein, das heißt, Hüter der Fülle des apostolischen Priestertums, Berufung auf nicht näher bezeichnete „Notstandszustände“ in diesem Sinne, denn die jetzige wäre eine falsche Kirche und die regierende wäre ein falscher Papst. In kurzen Worten gesagt: hat eine Gruppe selbsternannter Seminaristen in seiner exotischen Clique versammelt und stellt nun das Problem, wie man sie in dieser zu Priestern weihen kann “Notstand”.
Lassen wir die Vorschläge des Jokers beiseite, weil die Frage, die es aufwirft, Beute an sich, Sie ist überhaupt nicht dumm, wie sein Extender stattdessen aussehen könnte. Tatsächlich ist es eines der heikelsten Themen in der gesamten sakramentalen Dogmatik, welches seit jeher der komplexeste und heikelste Bereich des gesamten theologisch-dogmatischen Systems ist. Das Problem ist, dass man die richtige Frage stellt, wie wir sehen werden, gab die falsche Antwort, so sehr, dass seine beiden Doktortitel nicht ausreichten, um es zu verwirklichen.
Beginnen wir also mit der ernsten Frage: Ein Presbyter kann einen anderen ordinieren, ohne Bischof zu sein? Es wäre angebracht, mit einem klaren Nein zu antworten und zu antworten, dass nur der Bischof befiehlt, stets, Diskussion geschlossen. Stattdessen ist die Geschichte der Kirche viel komplexer, als sich die Zauberlehrlinge, die surreale emotionale Andachten verbreiten, vorstellen können.. Im Spätmittelalter ermächtigten drei päpstliche Bullen tatsächlich Äbte – einfache Presbyter, nicht Bischöfe – ihre eigenen Mönche zu ordinieren. Im 1489 Innozenz VIII, mit Blase Es erklärt Ihre Hingabe, erteilte dem Zisterzienserabt von Cîteaux und den vier Äbten der Tochterhäuser die Befugnis, Subdiakone und Diakone zu weihen, ohne Erwähnung von Presbytern: Einige Wissenschaftler vermuten jedoch, dass die gedruckte Kopie dieser Bulle nicht dem Original entspricht, denn bei einer direkten Durchsicht der Vatikanischen Archive hätte man im authentischen erhaltenen Text nicht einmal eine Erwähnung des Diakonats gefunden. Ein Jahrhundert zuvor, In dem 1400, Bonifatius IX. hatte dem Abt des englischen Klosters Saint Osyth das gleiche Privileg gewährt, nell’Essex, mit Blase Heilige Religion, sofern nicht am widerrufen 6 Februar 1403 mit Blase Apostolischer Stuhl, unter den wütenden Protesten des örtlichen Bischofs, dass er Grund hatte, sich über diesen Eingriff in sein Hoheitsgebiet zu beschweren, und er hatte recht damit. Im 1427 Ein ähnliches Privileg gewährte Martin V. dem Zisterzienserabt von Altzella, in Sachsen, mit Blase Führt zu dir.
Diese Privilegien sind nicht auf die Arbeit eines Blitzschlagers zurückzuführen der den amtierenden Pontifex für ungültig erklärte, sowie die Sakramente und Heiligen Messen, die von Priestern aus aller Welt in Gemeinschaft mit ihm gefeiert wurden, sondern aus sehr konkreten praktischen und politischen Gründen. Die großen Zisterzienserabteien wie Cîteaux erfreuten sich großer Beliebtheit “Befreiung” Aufgrund dessen waren sie direkt vom Apostolischen Stuhl abhängig, nicht vom örtlichen Bischof. Die Entsendung von Mönchen zum Diözesanbischof zur Ordination – oder schlimmer noch, ihn in die Abtei kommen zu lassen – führte zu Spannungen in der Gerichtsbarkeit, die die Päpste lieber vermeiden wollten, auch weil der Abt gezwungen gewesen wäre, seinen Platz mit allen liturgischen Vorrangrechten an den Bischof abzugeben. Dann gab es einen einfacheren und weniger komplexen Faktor, als man glauben könnte: Im 15. Jahrhundert bedeutete Reisen, sich Kriegen auszusetzen, Epidemie, schlechte Straßen, sowie oft organisiertes und gewalttätiges Banditentum, in der Lage, selbst für eine geringe Beute zu töten. Die Erlaubnis des Abtes, seine Mönche zu Hause zu ordinieren, garantierte die Kontinuität des liturgischen Lebens, ohne Menschenleben auf der Straße zu riskieren. Und im konkreten Fall von Bonifatius IX, Es gibt eine politische Tatsache, die seine Großzügigkeit erklärt: er regierte auf dem Höhepunkt des Abendländischen Schismas, begann in 1378 mit der doppelt umkämpften Wahl, bei der Urban VI. gegen Clemens VII. antrat und die bis dahin andauern sollte 1417, mit mehreren konkurrierenden Päpsten gleichzeitig im Amt. Die Gewährung außergewöhnlicher Privilegien an gläubige Klöster war auch eine Möglichkeit, ihre Loyalität in einer Zeit höchster Fragilität der päpstlichen Autorität sicherzustellen. Fakten, keine Legenden, mit ihren Gründen: In der Kirchengeschichte gibt es tatsächlich Momente, in denen ein Nicht-Bischof rechtsgültig zum Priester geweiht hat, durch schriftliche Genehmigung und unter bestimmten Umständen; Es handelte sich nicht um eine hastig geschlossene Anomalie: Das Zisterzienserprivileg war noch mindestens bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts in Gebrauch.
Aber hier ist die Sache mit dem Joker Sie lehrten nicht, seine beiden Doktortitel zu sehen: Das waren nie Bottom-up-Initiativen, aber positive Zugeständnisse des Papstes: explizite Rechtsakte, Schriften, datiert und motiviert gegenüber benannten Themen und unter benannten Umständen, keine mutmaßlichen oder durch Gewohnheit abgeleiteten Fähigkeiten. Der Abt von Cîteaux erwachte eines Morgens nicht in der Überzeugung, dass er sich in einer „Notlage“ befinde, und übernahm nicht aus eigener Initiative das Pontifikalamt und begann, seine Mönche zu Priestern zu weihen: er wartete darauf, dass Rom ihm die schriftliche Erlaubnis erteilte. Es ist ein Unterschied, der klein erscheint, aber es ist alles: die Ausnahme, als es existierte, es ist immer von oben nach unten abgestiegen, steigt nie von unten nach oben durch Selbstzuschreibung des Einzelnen. Ein Presbyter, der in den Komplex des neuen Athanasius von Alexandria versinkt, der dann entscheidet, dass er sich in einer Notlage befindet und handelt motu proprio es handelt sich also nicht um eine historisch dokumentierte Ausnahme: er macht etwas anderes, dass diese Blasen – mit ihren genauen Gründen, heute endlich klargestellt - sie rechtfertigen in keiner Weise.
Es bleibt bis heute geöffnet Unter Theologen ist dies die technischste Frage in diesem Punkt: Auf doktrinärer Ebene schloss das Zweite Vatikanische Konzil endgültig die Frage ab, ob das Episkopat eine eigenständige sakramentale Stufe oder eine einfache, dem Priestertum hinzugefügte Jurisdiktionswürde darstellte. Das Lehramt legt fest, dass die Bischofsweihe „die Fülle des Weihesakramentes“ verleiht. (Das Licht n. 21) und dass diese Fülle – nicht nur eine bloße Hinzufügung von Regierungsmacht – es einem ermöglicht, den Orden an andere weiterzugeben. Der aktuelle Kodex des kanonischen Rechts übersetzt es in eine positive Norm: „Der Priester der Priesterweihe ist der geweihte Bischof.“ (kann. 1012). Aber sie bleibt am Leben, zwischen Kanonisten und Theologen, die Theorie von gebundene Macht: nach dieser Lesart, Die Weihebefugnis wäre im Priester bereits mit der Priesterweihe grundsätzlich vorhanden, ma “legato”, das heißt, es ist unausübbar, bis die Auflösung durch päpstlichen Willen erfolgt, genau wie es bereits bei der Konfirmation der Fall ist, die nach geltendem Recht normalerweise dem Bischof vorbehalten ist, die aber jeder Presbyter unter Umständen, die durch das Gesetz selbst oder durch Delegation des Bischofs festgelegt sind, wirksam verwalten kann. In diesem speziellen Punkt habe ich den Schwerpunkt im Vergleich zu der Studie, die ich vor fünfzehn Jahren über den Diakonat durchgeführt habe, geändert (vgl.. WHO), wo ich die Frage der Gültigkeit offener und beunruhigender gelassen habe. Seitdem habe ich den Glauben entwickelt, den ich auch heute noch hege: die Theorie von Potestasgefesselt erklärt besser sowohl die sakramentale Gültigkeit als auch die Schwere seiner unangemessenen Selbstzuschreibung. Zu diesem konkreten Punkt, damit, Es gibt keine dogmatische Definition, die jede künftige päpstliche Disposition grundsätzlich ausschließt: aktuelle Gewissheit, vollständig und unumstritten, es geht nur um die Unmöglichkeit, dass ein Presbyter diese Macht sich selbst zuschreiben kann, nicht die absolute Unmöglichkeit, die der Papst behauptete, in der Zukunft, kann es noch für andere lösen.
Alle Funktionen des Bischofs Sie können auch von einem Presbyter ausgeübt werden, der nicht mit der Fülle des apostolischen Priestertums ausgestattet ist: Wie viele apostolische Vikare leiten kirchliche Bezirke in Missionsländern mit allen Vorrechten eines Diözesanordinarius?? Ebenso die verschiedenen Äbte der historischen Territorialabteien mit angeschlossenen Pfarreien, die von ihrer Gerichtsbarkeit abhängig sind, Auch sie haben nicht den bischöflichen Charakter. Selbst der Schriftsteller ist kein Bischof, aber er nutzte die vorgesehenen kanonischen Befugnisse, die einem Presbyter verliehen wurden, und spendete einem Sterbenden das Sakrament der Firmung, Neben dem Empfang des Sakraments der Krankensalbung äußerte er den Wunsch, sich auch konfirmieren zu lassen, in diesem Fall übt er eine gesetzlich anerkannte außerordentliche Befugnis aus mit Recht. Wenn wir also sorgfältig darüber nachdenken, Die einzige Macht, die derzeit nicht delegiert werden kann, ist die heilige Weihe von Diakonen und Priestern, ausschließlich dem Bischof vorbehalten. Auch wenn es das auch war, in der vergangenheit, an diejenigen delegiert, die nicht den bischöflichen Charakter hatten.
Wer behauptet, dass die Dreiteilung in Bischöfe, Die Zahl der Presbyter und Diakone ist eine spätere historische Entwicklung und nicht etwas, das sich unmittelbar aus den Evangelien ergibt, er redet keinen Unsinn, aber lesen Sie die Texte nach dem, was sie sagen, auch weil, wenn wir vom Weihesakrament als einzigartig, aber in drei Grade unterteilt ausgehen, ein weiteres Problem entsteht, auch Gegenstand berechtigter theologischer Auseinandersetzungen: die Priesterschaft, von Christus in einer einzigen Lösung gegründet und schon gar nicht in drei Stufen, es ist eine göttliche Einrichtung, während des Diakonats, von den Aposteln geschaffen, es ist eine apostolische Institution. Somit umfasst das in drei Grade unterteilte einzelne Priestertum sowohl den Grad der göttlichen Einsetzung als auch den Grad der apostolischen Einsetzung: was, Das, worüber man viel diskutieren könnte. Ich beziehe mich auf meine oben bereits erwähnte Studie (vgl.. WHO), Persönlich betrachte ich den diakonischen Dienst als eine eigenständige Berufung, die sich stark vom priesterlichen Dienst unterscheidet. Besonders heute, wo das Ständige Diakonat besteht, blieb ein Jahrtausend lang ungenutzt und diente in dieser Zeit nur noch als Zwischenstation für das Presbyterium, es wurde durch das Zweite Vatikanische Konzil wiederhergestellt.
An dieser Stelle ein kluger Leser Man könnte einwenden, dass sich die Kirche ohnehin am Rande einer verspäteten Erfindung bewege. Und hier ist er ehrlich, mit der Antwort, Bringen Sie den Einwand mit tiefer intellektueller Ehrlichkeit zum Ausdruck. Denn es handelt sich um einen schwerwiegenden Einwand und wer ihn vorbringt, hat gute Argumente auf seiner Seite. Im Neuen Testament die Begriffe episkopos (Bischof, Aufseher) e die Priester (Senior, Senior) sie bezeichnen nicht zwei verschiedene Grade, aber genau die gleiche Zahl: in der Apostelgeschichte, Paulus ruft die „Ältesten“ zusammen (Älteste, Presbyter) von Ephesus und ruft sie, in derselben Rede, «Aufseher» (Bischöfe, Episcopoi) der Herde (vgl.. Bei 20, 17.28); Im Brief an Titus wechseln sich die beiden Wörter innerhalb weniger Verse nahtlos ab (vgl.. TT 1, 5.7); im Brief an die Philipper, Paulus begrüßt „die Bischöfe und Diakone“ der Gemeinde, der Plural, unterschreibe das in Philippi, wie anderswo auch, An der Spitze der Stadt stand noch kein einziger Bischof (vgl.. Fil 1, 1). Vor allem aber ist es Pietro selbst, von Christus selbst zum Oberhaupt des Apostelkollegiums ernannt, sich selbst definieren «sympresbyteros» (Co-Senior) - buchstäblich “Kompressor”, alt wie sie (vgl.. 1 Pkt 5, 1) – obwohl es so ist, für eine einstimmige katholische Lehre, der erste unter den Aposteln. Die Figur des monarchischen Bischofs, einzigartig und verschieden vom Presbyterkollegium, es festigte sich zu Beginn des 2. Jahrhunderts und fand seinen ersten großen Zeugen in Ignatius von Antiochia, der in seinen Briefen mit geradezu obsessiver Häufigkeit auf den Gehorsam gegenüber dem Bischof pocht, warum nur, damals, Diese Autorität musste noch gefestigt werden, es war über Generationen hinweg keine friedliche Tatsache (vgl.. Ignatius von Antiochia, teilweise. Ad Smyrnaeos, Ad Magnesios).
Wie reagiert die katholische Theologie darauf?, ohne so zu tun, als sei die Frage nicht legitim? Nicht zum Buchstaben der Evangelien zurückkehren, sondern auf ein umfassenderes Konzept: das der Entwicklung des Dogmas unter der Hilfe des Heiligen Geistes. Für die katholische Lehre, Christus hat seinen Aposteln keine bereits bis ins kleinste Detail definierte hierarchische Struktur hinterlassen; Er vertraute ihnen einen „Keim“ an – die Fülle seiner Mission – nämlich die Kirche, geleitet vom verheißenen Geist, im Laufe der Zeit verstanden und artikuliert werden, ohne ihn zu verraten. Es ist das gleiche Prinzip, warum die Kirche die Offenbarung nicht berücksichtigt, endete mit dem Tod des letzten Apostels, ein statisches Lager. Das Lehramt lehrt, dass die Tradition apostolischen Ursprungs in der Kirche unter der Hilfe des Heiligen Geistes „fortschreitet“., nicht ein für alle Mal neue Wahrheiten zu den bereits enthüllten hinzufügen, sondern indem das Verständnis der Kirche für sie gestärkt wird, Jahrhundert für Jahrhundert (Gottesschwert n. 8). In diesem Licht, Die historische Geburt des monarchistischen Bischofs ist keine willkürliche, von außen auferlegte Erfindung, sondern die organische Reifung dessen, was bereits enthalten war, im Keim, im ursprünglichen apostolischen Auftrag. Man könnte argumentieren, dass diese Antwort, jedoch kohärent, es bleibt immer noch eine bemerkenswerte Interpretationsleistung, ein Zwang, note, wenn man sich den bloßen Buchstaben des Neuen Testaments anschaut, und es ist vernünftig, das zu glauben. Aber hier kommt der Punkt, dass es für den hervorragenden Bi-Arzt kaum von Nutzen ist: das alles sogar zugestehen, sogar unter völliger Anerkennung, dass die Dreiteilung eine spätere historische Entwicklung und keine unmittelbare Tatsache der Evangelien ist, sein Anspruch gewinnt kein bisschen an Legitimität. Denn in keiner der beiden Lesarten – noch in der traditionellen, der im Episkopat die Fülle sieht, die er sich immer gewünscht hat, noch der kritischste, Wer es für eine späte Entwicklung hält – die Macht, eine Ausnahme zu gewähren, lag immer in den Händen des einzelnen Presbyters. In der mittelalterlichen Lektüre, diese Macht blieb jedoch fest in den Händen des römischen Pontifex, dass er es schriftlich gewähren musste. In der kritischsten Lesart z “Historismus”, Diese Macht entsteht aus einem gemeinschaftlichen Prozess, kirchlich, geführt durch die Jahrhunderte, niemals aus einer individuellen Selbsterklärung. Die radikalste historische Kritik der aktuellen Lehre, weit davon entfernt, Minutella als Alibi zu dienen, Wenn überhaupt, ist es das Argument, das dies am stärksten bestreitet: Es entfällt sogar die Ausrede, sagen zu können, dass die Kirche ihre eigene Geschichte verbirgt.
Das problem, am unteren Rand, es war nie theologisch. Ein wegen Häresie und Spaltung exkommunizierter Priester kann so viele Doktortitel erwerben, wie er möchte: Was ihm fehlt, ist nicht die heilige Theologie, in dem es ihm an Ebenen zwischen komisch und krass mangelt; Was ihm fehlt, ist Autorität: diejenige, die er zum ersten Mal an dem Tag abtrennte, als er beschloss, sich von der Gemeinschaft mit der Kirche zu lösen, die sich zweifellos in einer Krisensituation ohne historischen Präzedenzfall befindet, aber gerade aus diesem Grund bietet es uns die Möglichkeit, auch die ängstlichsten Prüfungen zu meistern: der große Test des Glaubens. Unglücklicherweise, Minutella, die Möglichkeit, die Prüfung zu bestehen, war ausgeschlossen, aber er ist zweimal ein Arzt in einer Notlage mit dem Zwangskomplex des Athanasius von Alexandria.
Aber andererseits reden wir hier auch von einem Joker der sich in seinem Gewissen als legitimer Nachfolger des Papstes Benedikt XVI. betrachtet, deshalb fügt Wahnsinn Wahnsinn hinzu.
Und hier fragt man sich, warum Erasmus von Rotterdam, um sein eigenes zu schreiben Zum Lob des Wahnsinns, musste das Wort dem Wahnsinn anvertrauen, Lassen Sie sie aus erster Hand über sich selbst sprechen: zumindest sie, in der literarischen Fiktion, er wusste, dass er verrückt war. Minutella Nr: Selbst vor sich selbst verbirgt er die Selbstsicherheit zweier so schlecht ausgegebener Doktortitel. E, Wie alle fragilen Menschen leiden sie unter einem schlecht verheimlichten Minderwertigkeitskomplex, Er muss sich die Kultur und das Charisma, die er nicht hat, selbst zuschreiben, indem er auf zwanghafte Weise wiederholt: „Ich bin der doppelte Theologe.“ … Ich bin zweimal Doktor der Theologie“.
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Die Väter der Insel Patmos
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Das Institut des kirchlichen Amtes zwischen juristischer Dogmatik und Ekklesiologie: DER UNGELÖSTE KNOTEN VON DIE ROLLE VON PETRINE
Das kanonische System ist seit jeher um konzeptionelle Polaritäten herum strukturiert, die darauf abzielen, eine Realität, die ihrer Natur nach offen für Geheimnisse und die göttliche Dimension ist, in rechtliche Kategorien zu übersetzen.
Auf diesem Bild, die Institution des kirchlichen Amtes (Büro) stellt, nach einer wirksamen Lehrformel, das „abstrakte und normativ definierte Organisationsmodul“, in dem die institutionelle Instanz der Kirche und ihre Regierungsmacht zum Ausdruck kommen.
Die komplexe historische und formale Entwicklung dieses Instituts – der in den Kodifikationen des 20. Jahrhunderts nach und nach die starre romanistische Dichotomie wohltätiger Natur aufgab, um sich den ekklesiologischen Anforderungen des Zweiten Vatikanischen Konzils zu öffnen – zu finden im Kodex von 1983 eine endgültige Synthese basierend auf dem Ausdruck „jede Funktion» (kann. 145 §1).
Genau die Einführung des Begriffs Geschenk Im Regulierungsgefüge des aktuellen Kodex hat es eine intensive hermeneutische Debatte ausgelöst. Wenn ein Teil des kanonischen Rechts und der kurialen Praxis dazu tendiert hat, die zu reduzieren Geschenk ein bloßes Synonym von Büro — Verflachung seines theologisch-sakramentalen Umfangs auf eine rein bürokratisch-funktionale Dimension —, Die klügste Lehre sieht darin die Widerspiegelung der konziliaren Lehre von drei Funktionen von Christus, ontologische Grundlage, die der institutionellen Struktur vorausgeht und diese legitimiert.
Die theoretisch-rechtliche Relevanz dieser Dialektik es blieb nicht auf akademische Klassenzimmer beschränkt, Doch nach dem Verzicht auf den päpstlichen Thron, den Benedikt XVI 2013. Die beispiellose Verwendung des abstrakten Falles, die von der vorgesehen ist Kanon 332 §2 des Codex des kanonischen Rechts hat Rechtswissenschaftler und Theologen dazu gezwungen, sich mit der Anwendbarkeit der Unterscheidung auseinanderzusetzen Geschenk e Büro zum Petrusprimat, heikle Fragen über den sakramentalen oder jurisdiktiven Charakter des Papsttums aufwerfen, auf die Konfigurierbarkeit des Emeritus und auf die Gesamtstabilität der sichtbaren Verfassungsarchitektur der Kirche. Ziel dieses Beitrags ist es, die systematische Entwicklung des kirchlichen Amtes in lateinischen und östlichen Kodifikationen zu analysieren, um dann die durch den päpstlichen Verzicht aufgeworfenen Interpretationsfragen zu untersuchen und die dogmatischen Lücken zu identifizieren, die noch auf eine vollständige Positivierung warten.
DALL'OFFICE BENEFICIAL AL MUNUS CONCILIATION
Der Übergang zwischen den verschiedenen Kodifikationen zeigt einen Wandel nicht nur in der formalen Stellung des Instituts, sondern auch in seiner ekklesiologischen Sensibilität. Der Pio-Benediktiner-Kodex von 1917 fügt das Amt in Buch II ein (über Personen), innerhalb des Abschnitts, der den Geistlichen gewidmet ist. Die Struktur spiegelt die klassische romanistische Dichotomie des Digest wider (öffentliche Dienste / Zuständigkeit), die enge Verknüpfung des Amtes mit der Ordnungs- und Gerichtsbarkeit: der kann. 145 §1 er unterschied bereits zwischen dem weiten Sinn – jeder spirituellen Aufgabe – und dem engeren Sinn, das heißt, eine stabile Position, die die Beteiligung an der Autorität beinhaltet.
Das Zweite Vatikanische Konzil, mit Priestertum n. 20, erwartet die Überwindung des Leistungssystems, Definition eines Amtes im weiteren Sinne als „jedes dauerhaft übertragene Amt“., für einen spirituellen Zweck ausgeübt werden“. Der Johanninisch-Paulinische Kodex 1983 und der CCEO von 1990 Anschließend verschieben sie die Diskussion auf Buch I, Allgemeine Regeln: der kann. 145 definiert das Büro als „jede Funktion» – jede Funktion oder jedes Amt – dauerhaft für einen spirituellen Zweck eingerichtet, Formel fast spiegelbildlich aus can übernommen. 936 §1 CCEO für die Ostkirchen.
BÜRO: SYNONYME ODER UNTERSCHIEDLICHE REALITÄTEN?
Das Herzstück der zeitgenössischen Debatte – auch durch den Rücktritt von Benedikt XVI. neu entfacht – liegt in der Gefahr einer bürokratischen Verflachung des Begriffs Geschenk. Ein Teil des kanonischen Rechts und der kurialen Praxis tendiert tatsächlich dazu, sich damit zu befassen Geschenk e Büro als perfekte Synonyme: Also, der Geschenk es verliert seine ursprüngliche theologische und sakramentale Verankerung, auf eine bloße „Funktion“ oder „Aufgabe“ im rein rechtlich-institutionellen Sinne reduziert werden.
Andererseits, die maßgeblichste Lehre – wie die Studien von Peter Erdő – denken Sie daran, obwohl die Geschenk bezeichnet im Allgemeinen einen Komplex von Rechten und Pflichten, eine Aufgabe, die es zu erledigen gilt, das Zweite Vatikanische Konzil fügte einen neuen theologischen Sonderbegriff hinzu, verbunden mit der dreifachen Funktion Christi – dem Lehren, heiligen, regieren – was der institutionellen Struktur vorausgeht und diese festlegt. L’Büro Und, wenn überhaupt, eine gesetzliche und geregelte Vorgabe (Spezies) der breitesten Art (Gattung) der Geschenk.
Um rein positivistische Lesarten zu vermeiden oder säkularisiert von kann. 145, Die Doktrin identifiziert zwei obligatorische Interpretationspfade, basierend auf Kanonen 6 §2 (Treue zur Tradition) e 17 (richtige Bedeutung der Wörter in ihrem Kontext) des CJC 1983. Das Gesetz der Kirche, mit anderen Worten, er wird nicht isoliert geboren, aber es entwickelt sich durch aufeinanderfolgende Schichtungen: die Heilige Schrift, erste Quelle zwischen Vetus Latina und Vulgata; der Patrist, die die biblischen Symbole in die erste Kirchenverfassung übersetzt; Scholastik und die gregorianische Wende, die alte Konzepte durch die Methode von überarbeiten Fragen und die Aufnahme von schriftlicher Bericht des römischen Rechts; und schließlich Graziano, mit der Autonomie des kanonischen Rechts aus Heilige Seite, heute nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil dazu aufgerufen, wieder in eine enge Verflechtung mit der Ekklesiologie zu treten.
Wie es in der Verfassung zum Ausdruck kommtDie Gesetze der heiligen Disziplin, der Kodex von 1983 es muss als der Versuch verstanden werden, die konziliare Ekklesiologie in die kanonische Sprache zu übersetzen. Die Kirche kann nicht in eine „Kirche des Gesetzes“ und eine „Kirche des Geistes“ getrennt werden.: die sichtbare und hierarchische Aggregation und die spirituelle Gemeinschaft, der mystische Körper, Sie bilden eine einzige komplexe Realität, eines dualen menschlichen und göttlichen Elements. Die Interpretation von altes Gesetz enthalten in kann. 145 es kann daher diesen semantischen Kontext nicht ignorieren: Das kirchliche Amt ist kein bloßes Stück Bürokratie, sondern die juristische Ausgestaltung einer ministeriellen und geistlichen Realität.
DER VERZICHT VON BENEDIKT XVI. UND DIE HERAUSFORDERUNG DES MUNUS PETRINUM
Der Rücktritt von Benedikt XVI, am 11. Februar formalisiert 2013 und wirksam von 28 Februar, es stellte eine beispiellose Fallstudie für das zeitgenössische Kirchenrecht dar, Dies löste eine sehr intensive theologisch-juristische Debatte aus, die sich genau auf die Unterscheidung – oder Überschneidung – zwischen ihnen konzentrierte Geschenk (Papst sein) e Büro (der Papst sein) auf den Petrusprimat angewendet. Der Knackpunkt liegt in den genauen lateinischen Wörtern, die Ratzinger in verwendet hat Erklärung des Verzichts:
«[…] Er ist sich dieser Rolle entsprechend seinem spirituellen Wesen nicht nur durch Handeln und Sprechen bewusst, aber es muss nicht weniger durch Leiden und Beten verwirklicht werden […] Ich erkläre mich im Dienst des Bischofs von Rom, Nachfolger des Heiligen Petrus […] Bericht damit einen Tag 28 Februar 2013 […] Sitz von Rom, der Sitz des Heiligen Petrus ist frei“.
Kurz zuvor, im gleichen Text, Benedikt XVI. hatte erklärt, dass er nicht mehr die Kraft habe, die „Verwaltung“ durchzuführen.Funktionsmesser». Ratzinger kam dann zum Einsatz Geschenk um das spirituelle Wesen des Papsttums anzuzeigen, aber er verzichtete offiziell darauf ministerium, die praktische Übung im Zusammenhang mit’Büro. Von dieser sprachlichen und konzeptionellen Unterscheidung haben sich zwei wesentliche Interpretationsströmungen getrennt.
Der Erste, die „substantialistische“ Schule, unterstützt die Unterscheidung und Beständigkeit von Geschenk: nach dieser Lesart, Der Papst hätte die ontologisch-spirituelle Dimension gespalten (Geschenk) aus dem juristisch-administrativen (Büro Ö ministerium), zuschreiben Funktionsmesser ein fast sakramentaler und unauslöschlicher Charakter, ähnlich wie heilige Befehle. Nur das Büro aufgeben, Benedikt XVI. wäre daher in gewisser Weise der Hüter der Kirche geblieben Geschenk, was den beispiellosen Titel „Papst emeritiert“ rechtfertigen würde, die Aufrechterhaltung des weißen Gewandes und des päpstlichen Namens. Die theologische Grenze dieser These besteht darin, dass sie das Risiko einer Spaltung des Papsttums birgt, Schaffung der Anomalie von „zwei Päpsten“ – einer mit Macht und einer mit Essenz –, Figur, die mit der göttlichen Verfassung der Kirche unvereinbar ist, die nur einen Nachfolger Petri vorsieht.
Der Zweite, die „institutionalistische“ Schule, unterstützt von der Mehrheit der Kanonisten und kirchlichen Konstitutionalisten im Einklang mit dem kann. 332 §2, es basiert auf der Unteilbarkeit im Primat: Geschenk e Büro sie wären theologisch und juristisch unteilbar. Im Gegensatz zum Episkopat – dessen Geschenk es wird mit sakramentaler Weihe empfangen und ist unauslöschlich – das Papsttum ist kein Grad heiliger Ordnung, sondern ein kirchliches Amt mit höchster Gerichtsbarkeit: Der Papst wird zu einem solchen, sobald er die legitime Wahl annimmt. Die Geschenk petrino Und das Büro selbst, mit der Konsequenz, dass es nicht möglich ist, aufzugeben’Büro das zurückhalten Geschenk: Wer vollständig und sofort auf das Papstamt verzichtet, verliert alle päpstlichen Vorrechte, Rückkehr zum Mitglied des Bischöflichen Kollegiums, Emeritierter Bischof von Rom.
Diese Debatte empirisch nachgewiesen, welches Risiko beiden Extremen innewohnt: wenn Sie die reduzieren Geschenk ein bloßes Synonym von Büro, ein „bürokratischer Arbeitsplatz“, der Verzicht wird zu einem banalen Verwaltungsruhestand; wenn stattdessen die Geschenk es trennen von’Büro, wir verfallen in eine Rechtsmystik, die für die Einheit der Kirche gefährlich ist. Die ausgewogenste Synthese, genau geboren, um auf die Zweifel der Zeit nach 2013 zu reagieren, schlägt dies im römischen Pontifex vor Geschenk e Büro fallen im Objekt zusammen, nicht aber in der Perspektive: der Geschenk drückt die theologische Wurzel und spirituelle Mission aus, die wir von Christus erhalten haben; l’Büro Es ist die juristisch-institutionelle Gestalt, die es dieser Mission ermöglicht, in der Geschichte legitim zu wirken. Das Amt aufzugeben bedeutet, aus innerer Notwendigkeit, das Ganze niederlegen Geschenk. Die Kanon 332 §2 stellt genau die Schlüsselregel dar, die die Institution des Verzichts auf das Amt des Papstes regelt – eine Bestimmung von entscheidender Bedeutung im Verfassungsrecht der Kirche, denn es regelt die freiwillige Unterbrechung der obersten Regierungsgewalt. Der offizielle lateinische Text besagt:
Sollte es dazu kommen, dass der Papst von seinem Amt zurücktritt, Um gültig zu sein, ist es erforderlich, dass der Rücktritt freiwillig und ordnungsgemäß erfolgt, aber von niemandem akzeptiert zu werden“.
In der offiziellen italienischen Übersetzung: «Für den Fall, dass der Papst sein Amt niederlegt (Geschenk), Voraussetzung für die Gültigkeit ist, dass der Verzicht frei und ordnungsgemäss erfolgt, stattdessen ist es nicht erforderlich, dass jemand es akzeptiert ".
Der Kanon identifiziert drei grundlegende Elemente für die Rechtsgültigkeit der Handlung. Das erste ist die Handlungsfreiheit (Es ist kein kostenloses Fiat): es handelt sich um die wichtigste materielle Anforderung, und der Verzicht muss das Ergebnis einer völlig freien Entscheidung sein, bewusst und spontan des Papstes. Bei böswilliger Erpressung wäre die Tat rechtsunwirksam, körperliche oder moralische Gewalt, oder durch eine ernsthafte Furcht, die Dritten zu Unrecht entsteht, verdorben werden, im Einklang mit den allgemeinen Grundsätzen von Kanon 125; niemand – auch nicht das Kardinalskollegium, noch ein ökumenisches Konzil, noch eine zivile Autorität – kann den Papst zum Rücktritt zwingen.
Die zweite Anforderung ist dieordnungsgemäße Demonstration (richtig manifestiert werden): Der Verzicht ist ein formeller Rechtsakt, der, angesichts seiner Schwere, es muss klar ausgedrückt werden, eindeutig und öffentlich. Der Kodex schreibt keine zwingende Schriftform oder ein bestimmtes Ritual vor – es ist nicht zwingend, z.B, dass es vor den im Konsistorium versammelten Kardinälen stattfindet, Obwohl Benedikt XVI. genau diese Methode gewählt hat, verlangt er, dass die Kommunikationsmethoden die Absicht des Pontifex über jeden historischen und dokumentarischen Zweifel hinaus sicher und überprüfbar machen: es kann kein stillschweigender Verzicht sein, vermutet oder im Geheimen anvertraut.
Das dritte Element, und auf ekklesiologischer Ebene am tiefsten, es ist die Nicht-Notwendigkeit der Akzeptanz (aber von niemandem akzeptiert zu werden). Denn der Papst genießt die höchste Macht in der Kirche, Milch, unmittelbar und universell (kann. 331) und hat keine menschlichen Vorgesetzten auf der Erde – Der erste Platz wird von niemandem beurteilt, kann. 1404 – Niemand hat die rechtliche Befugnis, seinen Rücktritt anzunehmen oder abzulehnen. Der Verzicht tritt sofort in Kraft, oder ab dem genauen Zeitpunkt, den der Papst festgelegt hat, wie der von Ratzinger beschlossene verschobene Zeitpunkt des Inkrafttretens, allein aufgrund der Tatsache, dass sie frei geäußert wurden, ohne dass es kurialer oder kardinaler Ratifikationen oder Bestätigungen bedarf.
In engem Zusammenhang mit dieser Debatte, Es ist wichtig zu beachten, dass der lateinische Text des Kanons die Formel „er wird sein Amt niederlegen» – gib deins auf Geschenk — während in der aktuellen italienischen Übersetzung der Begriff „Büro“ verwendet wird. Diese Textüberschneidung bestätigt die Ausrichtung der institutionalistischen Schule: im positiven Recht der Kirche, wenn der Papst auf seine verzichtet Geschenk, er verzichtet auf das Amt des Primats. Das Gesetz sieht in keiner Weise die Möglichkeit vor, das Wesen des Petrusamtes von seiner Funktion der hierarchischen Regierung zu trennen.
DER PAPST EMERITUS: EIN DOKTRISCHER VULNUS NOCH OFFEN
Die Figur des „Emeritierten Papstes“, effektiv eingeführt von Benedikt XVI 2013, öffnete eine echte Wunde doktrinellen. Fehlende vorherige Gesetzgebung, die konkreten Entscheidungen Ratzingers – der Titel „Emeritierter Papst“, die Wahrung des päpstlichen Namens, weiße Weste, Aufenthalt im Vatikan – wurden ausführlich diskutiert, und in den folgenden Jahren erhob das Kirchenrecht tiefgreifende Einwände und formulierte präzise Regelungsvorschläge, um die Gefahr auch nur einer scheinbaren „Dyarchie“ zu vermeiden..
Die Vorbehalte der Lehre Sie konzentrierten sich auf drei visuelle und nominelle Aspekte, gelten als Träger theologischer Missverständnisse. Zum Titel „Emeritierter Papst“, viele Konstitutionalisten der Kirche – darunter Kardinal Walter Brandmüller und der Kanonist Gianfranco Ghirlanda, später zum Kardinal ernannt – sie kritisierten die Qualifikation als „Papst“: Der Emeritus ist ein Institut, das auf Diözesanbischöfe anwendbar ist (kann. 402 §1) denn die Bischofsweihe prägt einen unauslöschlichen sakramentalen Charakter, während das Papsttum kein Sakrament, sondern eine Gerichtsbarkeit ist; sein Amt niedergelegt, Du bist nicht länger Papst.
Über den Gebrauch des weißen Gewandes, Erkennungszeichen der höchsten Macht des Papstes, Die Tatsache, dass der zurücktretende Pontifex es weiterhin trug – wenn auch ohne Pilger und Schärpe –, wurde von den Gläubigen als ein Element starker visueller Mehrdeutigkeit angesehen, in der Lage zu sein, das Fortbestehen einer Würde nahezulegen, die derjenigen des regierenden Papstes entspricht.
Auf derAufenthalt im Vatikan, die Wahl des Klosters Mutter der Kirche als Wohnsitz, befindet sich direkt innerhalb der Mauern des Vatikans, Die Kritik derer, die befürchteten, dass der ehemalige Pontifex künftig sein könnte, schürte die Kritik, sogar unbeabsichtigt, ein Anziehungspunkt für Andersdenkende oder ein alternatives Machtzentrum zum Machtzentrum des Nachfolgers. in Zusammenfassung, Der Grundkritikpunkt bestand darin, die päpstliche Emeritierung als eine Art ehrenvolle Erweiterung des Primats ausgestaltet zu haben, und nicht als klare Rückkehr zum vorherigen bischöflichen Zustand.
Um diese Regulierungslücke zu schließen, verschiedene Studienkommissionen und Forschungszentren - einschließlich der Initiative der akademischen Welt über das Portal Das Recht der Kirche und verschiedene Projekte päpstlicher Dekretalisten - haben Vorschläge für ein künftiges Sondergesetz über den durch Verzicht vakanten Römischen Stuhl erarbeitet. In Bezug auf Rechtsstatus und Titel, Der vorherrschende Vorschlag besteht nicht darin, den Papsttitel für den ehemaligen Pontifex beizubehalten, Er ernannte ihn zum „emeritierten Bischof von Rom“ – ein Titel, der die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils widerspiegelt, Der Vorrang ergibt sich also daraus, Inhaber des römischen Stuhls zu sein – oder „Kardinalbischof, ehemaliger römischer Pontifex“.; Einige Autoren schlagen das auch vor, zum Zeitpunkt der Kapitulation, der ehemalige Papst übernimmt wieder den Status eines Kardinals, in die Bischofsordnung eingefügt, jedoch ohne Stimmrecht im Konklave.
Auf der Ebene vonErkennungszeichen und Heraldik, Es wird die Abschaffung des weißen Gewandes zugunsten der Kleidung von Bischöfen oder Kardinälen vorgeschlagen, der Verzicht auf den päpstlichen Namen in offiziellen Dokumenten zugunsten des Taufnamens – zum Beispiel, Kardinal Josef Ratzinger – und die Änderung des heraldischen Wappens, mit der Abschaffung der Kreuztasten und des Triregnums oder der päpstlichen Mitra. Auf dem Plan von Aufenthalt und Betreuung, Es wird vorgeschlagen, dass der emeritierte Bischof außerhalb des Vatikans und möglicherweise außerhalb Roms wohnt, und dass seine wirtschaftliche Behandlung und persönliche Sicherheit durch einen speziellen Fonds des Heiligen Stuhls geregelt werden, Er gleicht seine Rechte denen eines Kardinals im Ruhestand aus, jedoch mit den notwendigen institutionellen Schutzmaßnahmen.
Papst Franziskus selbst, vor Kurzem verstorben, In mehreren Interviews erwähnte er die Notwendigkeit, diese Zahl für die Zukunft zu kodifizieren, das anzugeben, im Falle seines/ihres möglichen Verzichts, er hätte den Titel „emeritierter Bischof von Rom“ gewählt und seinen Wohnsitz in einer römischen Kirche errichtet, wie San Giovanni in Laterano, Dies stellt eine deutliche Weiterentwicklung im Vergleich zum Vorgänger dar 2013.
Auf dem Weg zu einer integrierten Hermeneutik
Die Analyse der dogmatischen Entwicklung des kirchlichen Amtes und die schwere Bewährungsprobe, die der Rücktritt Benedikts XVI. darstellte, erlauben es uns, einige Rückschlüsse auf die aktuelle Konfiguration des kanonischen Verfassungsrechts zu ziehen. Die kanonische Debatte im Anschluss an die 2013 bestätigte die institutionalistische These, danach im Römischen Pontifex Geschenk – verstanden als theologisches Wesen der Petrusmission – hrsg Büro – verstanden als die juristische Gestalt höchster Macht – sind ihrem Wesen nach untrennbar miteinander verbunden: Das Eingeständnis einer Spaltung, die es ermöglicht, ersteres beizubehalten und gleichzeitig auf letzteres zu verzichten, würde zu einer unhaltbaren Verdoppelung der päpstlichen Figur führen, unvereinbar mit dem Grundsatz der sakramentalen und hierarchischen Einheit des Bischofskollegiums.
Die Praxis des „Emeritierten Papstes“, obwohl sie aus pastoralen und persönlichen Gründen motiviert sind, die höchsten Respekt verdienen, wies auf die Unmöglichkeit einer Bewerbung hin alle kurz dem Papsttum das für Diözesanbischöfe gültige Emeritierungsinstitut: da der Primat im Vergleich zum Episkopat keinen weiteren sakramentalen Charakter verleiht, Durch die Beendigung des Amtes erlischt der päpstliche Status vollständig, eine rigorose Rückkehr auferlegen de jure zum bisherigen bischöflichen Stand. Die Kanon 332 §2, Dabei werden die Gültigkeitsvoraussetzungen des Verzichts – Freiheit der Handlung und ordnungsgemäße Äußerung – genau festgelegt, unter Ausschluss des Erfordernisses einer Abnahme erweist sich als unzureichend, um die Phase nach der Tat zu regeln. Es besteht daher dringender Bedarf an einem Sondergesetz, das die eklatante Lücke in Bezug auf den Status des zurücktretenden Papstes schließt, seinen Titel definieren, Anzug, Aufenthalt und rechtliche Behandlung, und was Sie regulieren, im Spiegelbild, der dramatische Fall, dass der Sitz aufgrund der völligen Amtsunfähigkeit des Papstes dauerhaft verhindert wurde.
Letztlich, treu den Geboten der Kanoniker 6 §2 e 17 des CJC 1983, Die Interpretation des positiven Gesetzes der Kirche kann sich nicht einem sterilen bürokratischen Reduktionismus positivistischer Natur hingeben, noch zu mystischen Vorschlägen ohne normative Bestätigung. Nur durch eine doktrinäre und gesetzgeberische Anstrengung, die in der Lage ist, die Ekklesiologie der Gemeinschaft des Zweiten Vatikanischen Konzils in klare und kohärente Normen umzusetzen, Die kanonische Ordnung wird in der Lage sein, die Stabilität des Petrinischen Instituts zu gewährleisten, Sicherstellen, dass die eine perfekte Partnerschaft in Kraft Möge es immer das Spiegelbild des mystischen Leibes Christi sein.
Velletri von Rom, 28 Juli 2026
— Wir laden Sie ein, diese Einladung zu lesen (offenWHO) —
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Die Einrichtung des kirchlichen Amtes zwischen juristischer Dogmatik und Ekklesiologie: DER UNGELÖSTE KNOTEN DER FUNKTIONPetrinus
Das kanonische Recht war schon immer um konzeptionelle Polaritäten herum strukturiert, die darauf abzielten, eine Realität in juristische Kategorien zu übersetzen, von Natur aus, bleibt offen für das Mysterium und die göttliche Dimension.
– Theologie und Kirchenrecht –
Autor Teodoro Beccia
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In diesem Rahmen, die Institution des kirchlichen Amtes (Büro) repräsentiert, nach einer wirksamen Lehrformel, das «Abstrakte Organisationsmodul, normativ definiert und angepasst“, in dem die institutionelle Dimension der Kirche und ihre Regierungsmacht zum Ausdruck kommen. Die komplexe historische und formale Entwicklung dieser Institution – welche, in den Kodifizierungen des 20. Jahrhunderts, löste sich nach und nach von der starren Dichotomie des römischen Rechts mit wohltätigem Charakter, um sich den ekklesiologischen Instanzen des Zweiten Vatikanischen Konzils zu öffnen – zu finden im 1983 Kodieren Sie eine Definitionssynthese, die sich auf den Ausdruck „zentriert“jede Funktion» (kann. 145 §1).
Es ist genau die Einführung des Begriffs Geschenk in das normative Gefüge des geltenden Kodex ein, was zu einer intensiven hermeneutischen Debatte geführt hat. Wo ein Teil der kanonischen Wissenschaft und der kurialen Praxis tendenziell zurückgegangen ist Geschenk zu einem bloßen Synonym von Büro – indem sie ihren theologisch-sakramentalen Umfang auf eine rein bürokratisch-funktionale Dimension verflacht – erkennt die aufmerksamere Lehre in ihr die Reflexion der konziliaren Lehre über die drei Funktionen von Christus, eine ontologische Grundlage, die der institutionellen Ordnung vorausgeht und sie legitimiert.
Die theoretisch-juristische Relevanz dieser Dialektik ist nicht auf akademische Säle beschränkt geblieben; Nach dem Verzicht auf den päpstlichen Thron, den Benedikt XVI 2013. Der beispiellose Rückgriff auf den abstrakten Fall, den vorgesehen ist Kanon 332 §2 Der Kodex des kanonischen Rechts zwang Kanonisten und Theologen dazu, sich mit der Anwendbarkeit der Unterscheidung auseinanderzusetzen Geschenk und Büro zum Petrusprimat, heikle Fragen über den sakramentalen oder jurisdiktiven Charakter des Papsttums aufwerfen, die Konfigurierbarkeit eines „Emeritus“-Status, und die allgemeine Solidität der sichtbaren Verfassungsarchitektur der Kirche. Ziel dieses Beitrags ist es, die systematische Entwicklung kirchlicher Ämter in den lateinischen und östlichen Kodifikationen zu analysieren, bevor wir die interpretativen Knoten untersuchen, die durch den päpstlichen Verzicht entstanden sind, und die dogmatischen Lücken identifizieren, die noch auf eine vollständige Positivierung warten.
VOM BENEFIZIALEN OFFICIUM ZUM KONZILIAR FUNKTION
Der Übergang zwischen den verschiedenen Kodifikationen zeigt eine Verschiebung nicht nur in der formalen Platzierung der Institution, sondern auch in seiner ekklesiologischen Sensibilität. Das 1917 Der Pio-Benediktiner-Kodex ordnete sein Amt dem Buch II zu (über Personen), innerhalb des Abschnitts, der den Geistlichen gewidmet ist. Seine Struktur spiegelte die klassische römisch-rechtliche Dichotomie des Digest wider (öffentliche Dienste / Zuständigkeit), bindendes Amt eng an die Ordnungs- und Gerichtsbarkeit gebunden: kann. 145 §1 bereits zwischen einem weiten Sinn – jeder spirituellen Ladung – und einem strengen Sinn unterschieden, nämlich eine stabile Ladung, die eine Beteiligung an der Macht impliziert.
Das Zweite Vatikanische Konzil, in Priester des Ordens Nr. 20, erwartete die Überwindung des segensreichen Systems, Das Amt wird allgemeiner definiert als „jede dauerhaft übertragene Verantwortung“., für einen spirituellen Zweck ausgeübt werden“. Das 1983 Johanninisch-Paulinischer Codex und das 1990 CCEO verlegte daraufhin die Behandlung des Amtes in Buch I, Allgemeine Normen: kann. 145 definiert Büro als „jede Funktion» – welche Funktion oder Aufgabe auch immer – stabil für einen spirituellen Zweck konstituiert, eine Formel, die von can fast identisch übernommen wurde. 936 §1 CCEO für die Ostkirchen.
FUNKTION UND BÜRO: SYNONYME ODER UNTERSCHIEDLICHE REALITÄTEN?
Im Zentrum der zeitgenössischen Debatte – neu entfacht durch den Verzicht von Benedikt XVI. – besteht die Gefahr einer bürokratischen Verflachung des Begriffs Geschenk. Ein Teil der kanonischen Wissenschaft und kurialen Praxis tendiert tatsächlich dazu, zu behandeln Geschenk und Büro als perfekte Synonyme: auf diese Weise, Geschenk verliert seine ursprüngliche theologische und sakramentale Verankerung, auf eine bloße „Funktion“ oder „Auftrag“ im ausschließlich juristisch-institutionellen Sinne reduziert werden.
Im Gegensatz dazu, die maßgeblichere Lehre – etwa die Studien von Péter Erdő – erinnern daran, Obwohl Geschenk bezeichnet im Allgemeinen einen Komplex von Rechten und Pflichten, eine auszuführende Arbeit, das Zweite Vatikanische Konzil hat ihm eine besondere neue theologische Idee aufgepfropft, verbunden mit der dreifachen Funktion Christi – zu lehren, heiligen, regieren – was der institutionellen Ordnung vorausgeht und sie begründet. Büro ist, wenn überhaupt, eine juristische und normierte Vorgabe (Spezies) der breiteren Gattung (Gattung) von Geschenk.
Um rein positivistische oder säkularisierte Lesarten zu vermeiden von kann. 145, Die Lehre identifiziert zwei obligatorische Interpretationswege, in Kanons begründet 6 §2 (Treue zur Tradition) und 17 (die richtige Bedeutung von Wörtern in ihrem Kontext) des 1983 Code. Das Gesetz der Kirche, mit anderen Worten, entsteht nicht isoliert, sondern entwickelt sich durch aufeinanderfolgende Schichten: Heilige Schrift, die erste Quelle, zwischen dem Vetus Latina und der Vulgata; Patristik, die die biblischen Symbole in die erste Verfassung der Kirche übersetzt; Scholastik und die gregorianische Reform, die die alten Konzepte durch die Methode des überarbeiten Fragen und die Absorption der schriftlicher Bericht des römischen Rechts; und schließlich Gratian, mit der Autonomisierung des kanonischen Rechts vom Heilige Seite, heute – nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil – dazu aufgerufen, sich wieder in eine enge Verflechtung mit der Ekklesiologie zu begeben.
Wie es in der Verfassung zum Ausdruck kommtDie Gesetze der heiligen Disziplin, der 1983 Unter Kodex ist der Versuch zu verstehen, konziliare Ekklesiologie in kanonische Sprache zu übersetzen. Die Kirche kann nicht in eine „Kirche des Gesetzes“ und eine „Kirche des Geistes“ gespalten werden.: das Sichtbare, hierarchisches Aggregat und die spirituelle Gemeinschaft, der mystische Körper, bilden eine einzige komplexe Realität, eines zweifachen – menschlichen und göttlichen – Elements. Die Interpretation des altes Gesetz enthalten in kann. 145 Daher kann dieser semantische Kontext nicht außer Acht gelassen werden: Das kirchliche Amt ist kein bloßes Stück Bürokratie, sondern die juristische Ausgestaltung einer ministeriellen und geistlichen Realität.
DER VERZICHT VON BENEDIKT XVI. UND DER KNOTEN DES FUNKTION Petrinus
Der Verzicht Benedikts XVI, formalisiert am 11 Februar 2013 und wirksam von 28 Februar, stellte eine beispiellose Fallstudie für das zeitgenössische Kirchenrecht dar, Es entstand eine intensive theologisch-juristische Debatte, die sich genau auf die Unterscheidung – oder Überschneidung – zwischen ihnen konzentrierte Geschenk (Papst sein) und Büro (als Papst agieren) in Bezug auf den Petrus-Primat. Der Kern der Frage liegt in den genauen lateinischen Wörtern, die Ratzinger in seinem Buch verwendet Erklärung des Verzichts:
«[…] Er ist sich dieser Rolle entsprechend seinem spirituellen Wesen nicht nur durch Handeln und Sprechen bewusst, aber es muss nicht weniger durch Leiden und Beten verwirklicht werden […] Ich erkläre mich im Dienst des Bischofs von Rom, Nachfolger des Heiligen Petrus […] Bericht damit einen Tag 28 Februar 2013 […] Sitz von Rom, der Sitz des Heiligen Petrus ist frei“.
Kurz davor, im selben Text, Benedikt XVI. hatte erklärt, dass er nicht mehr die Kraft habe, die „Verwaltung“ durchzuführen.Funktionsmesser». Ratzinger also verwendet Geschenk um das spirituelle Wesen des Papsttums anzuzeigen, verzichtete aber offiziell darauf ministerium, die praktische Übung ist an die gebunden Büro. Aus dieser sprachlichen und konzeptionellen Unterscheidung, zwei Hauptinterpretationsströmungen gingen auseinander.
Der Erste, die „substantialistische“ Schule, wahrt die Unterscheidung und die Beständigkeit von Geschenk: nach dieser Lesart, Der Papst hätte die ontologisch-spirituelle Dimension gespalten (Geschenk) aus dem juristisch-administrativen (Büro oder ministerium), dem zuschreiben Funktionsmesser ein fast sakramentaler und unauslöschlicher Charakter, ähnlich wie heilige Befehle. Verzicht nur auf das Amt, Benedikt XVI. wäre somit gewissermaßen der Hüter der Kirche geblieben Geschenk – was den beispiellosen Titel „Papst emeritiert“ rechtfertigen würde, die Beibehaltung der weißen Soutane und des päpstlichen Namens. Die theologische Schwäche dieser These besteht darin, dass sie das Papsttum in zwei Teile spalten könnte, Schaffung der Anomalie von „zwei Päpsten“ – einer, der die Macht innehat, der andere das Wesentliche – eine Gestalt, die mit der göttlichen Verfassung der Kirche unvereinbar ist, die nur einen Nachfolger Petri vorsieht.
Der Zweite, die „institutionalistische“ Schule, von der Mehrheit der Kanonisten und kirchlichen Konstitutionalisten im Einklang mit bestätigt kann. 332 §2, beruht auf der Unteilbarkeit des Primats: Geschenk und Büro wäre theologisch und juristisch unteilbar. Im Gegensatz zum Episkopat – dessen Geschenk wird durch sakramentale Weihe empfangen und ist unauslöschlich – das Papsttum ist kein Grad heiliger Weihen, sondern ein kirchliches Amt mit höchster Gerichtsbarkeit: Der Papst wird ein solcher, sobald er die rechtmäßige Wahl annimmt. Der Petrus Geschenkist das Büro selbst, mit der Konsequenz, dass ein Verzicht darauf nicht möglich ist Büro unter Beibehaltung der Geschenk: Wer auf das Papsttum verzichtet, verliert, völlig und augenblicklich, jedes päpstliche Vorrecht, Rückkehr zum Mitglied des Bischöflichen Kollegiums, Emeritierter Bischof von Rom.
Diese Debatte hat das mit beiden Extremen verbundene Risiko empirisch nachgewiesen: wenn Geschenk wird auf ein bloßes Synonym von reduziert Büro, ein „bürokratischer Job“, Der Verzicht wird zum banalen Verwaltungsruhestand; wenn stattdessen Geschenk wird erhöht, indem man es von trennt Büro, man gleitet in eine juristische Mystik ab, die für die Einheit der Kirche gefährlich ist. Die ausgewogenere Synthese, genau geboren, um die Zweifel der Zeit nach 2013 zu beantworten, schlägt dies im römischen Pontifex vor Geschenk und Büro in ihrem Gegenstand übereinstimmen, aber nicht in ihrer Perspektive: Geschenk drückt die theologische Wurzel und die spirituelle Mission aus, die Christus erhalten hat; Büro ist das juristisch-institutionelle Gewand, das es dieser Mission ermöglicht, innerhalb der Geschichte rechtmäßig zu wirken. Auf das Amt zu verzichten bedeutet, aus innerer Notwendigkeit, das Ganze niederlegen Geschenk. Kanon 332 §2 stellt genau die Grundnorm dar, die die Institution des Verzichts auf das Amt des Papstes regelt – eine Bestimmung von größter Bedeutung im Verfassungsrecht der Kirche, denn es regelt die freiwillige Unterbrechung der obersten Regierungsgewalt. Der offizielle lateinische Text legt fest:
Sollte es dazu kommen, dass der Papst von seinem Amt zurücktritt, Um gültig zu sein, ist es erforderlich, dass der Rücktritt freiwillig und ordnungsgemäß erfolgt, aber von niemandem akzeptiert zu werden“.
In der standardmäßigen englischen Wiedergabe: „Sollte es passieren, dass der Papst von seinem Amt zurücktritt, Voraussetzung für die Gültigkeit ist, dass der Rücktritt freiwillig erfolgt und ordnungsgemäß zum Ausdruck gebracht wird, aber es ist nicht notwendig, dass es von irgendjemandem akzeptiert wird.“
Der Kanon identifiziert drei grundlegende Elemente für die Rechtsgültigkeit der Handlung. Das erste ist die Handlungsfreiheit (Es ist kein kostenloses Fiat): Dies ist die wichtigste materielle Anforderung, und der Verzicht muss die Frucht einer völligen Freiheit sein, bewusste und spontane Entscheidung des Papstes. Die Tat wäre juristisch nichtig, wenn sie durch Betrug erpresst würde, körperliche oder moralische Gewalt, oder von schwerwiegenden Ängsten geplagt sind, die von Dritten zu Unrecht zugefügt wurden, im Einklang mit den allgemeinen Grundsätzen von Kanon 125; niemand – auch nicht das Kardinalskollegium, noch ein ökumenisches Konzil, noch eine zivile Autorität – kann den Papst zum Rücktritt zwingen.
Die zweite Voraussetzung ist die ordnungsgemäße Manifestation (richtig manifestiert werden): Verzicht ist ein formeller Rechtsakt, der, Angesichts seiner Schwere, muss klar ausgedrückt werden, eindeutig und öffentlich. Der Kodex schreibt keine zwingende Schriftform oder ein bestimmtes Ritual vor – es ist nicht verpflichtend, zum Beispiel, dass es vor den im Konsistorium versammelten Kardinälen stattfindet, Obwohl Benedikt XVI. genau diese Methode gewählt hat, erfordert sie doch, dass die Art der Kommunikation die Absicht des Pontifex über jeden historischen oder dokumentarischen Zweifel hinaus sicher und überprüfbar macht: es kann kein stillschweigender Verzicht sein, man vermutete lediglich, oder jemand, der sich heimlich anvertraut hat.
Das dritte Element, und die tiefgreifendste auf ekklesiologischer Ebene, ist das Fehlen jeglichen Bedürfnisses nach Akzeptanz (aber von niemandem akzeptiert zu werden). Denn der Papst genießt in der Kirche die höchste Stellung, voll, unmittelbare und universelle Macht (kann. 331) und hat keinen menschlichen Vorgesetzten auf Erden – Der erste Platz wird von niemandem beurteilt, kann. 1404 – Niemand hat die rechtliche Befugnis, seinen Rücktritt anzunehmen oder abzulehnen. Der Verzicht wird sofort wirksam, oder genau zu dem vom Papst festgelegten Zeitpunkt, ebenso wie der von Ratzinger gewählte aufgeschobene Zeitpunkt des Inkrafttretens, allein aufgrund der Tatsache, dass sie frei geäußert wurden, ohne dass es einer Ratifizierung oder Bestätigung bedarf, Kurial oder Kardinal.
Eng verbunden mit dieser Debatte ist die bedeutsame Tatsache, dass der offizielle lateinische Text des Kanons die Formel „er wird sein Amt niederlegen» – er verzichtet auf sein Geschenk – während in der aktuellen englischen Wiedergabe der Begriff „Büro“ verwendet wird. Diese Textüberschneidung bestätigt die Ausrichtung der institutionalistischen Schule: im positiven Recht der Kirche, wenn der Papst auf seine verzichtet Geschenk, er verzichtet auf das Amt des Primats selbst. Die Norm sieht in keiner Weise die Möglichkeit vor, das Wesen des Petrusamtes von seiner Funktion der hierarchischen Leitung zu trennen.
DER PAPST EMERITUS: EINE DOKTRINALE WUNDE NOCH OFFEN
Die Figur des „emeritierten Papstes“, tatsächlich von Benedikt XVI. eingeführt 2013, eröffnete eine echte Lehre Wunde. In Ermangelung einer vorherigen Gesetzgebung, die konkreten Entscheidungen Ratzingers – der Titel „Papst emeritiert“, die Beibehaltung des päpstlichen Namens, die weiße Soutane, Aufenthalt im Vatikan – wurden ausführlich diskutiert, und in den folgenden Jahren erhob die kanonische Wissenschaft tiefgreifende Einwände und formulierte konkrete Regelungsvorschläge, um auch nur den Anschein einer „Diarchie“ abzuwenden.
Die Vorbehalte der Lehre haben sich auf drei visuelle und nominelle Aspekte konzentriert, gelten als Träger theologischer Ambiguität. Zum Titel „Papst emeritiert“, viele kirchliche Konstitutionalisten – darunter Kardinal Walter Brandmüller und der Kanonist Gianfranco Ghirlanda, später zum Kardinal ernannt – kritisierte die Beibehaltung des Zusatzes „Papst“: Der Status „Emeritus“ ist eine Institution, die für Diözesanbischöfe gilt (kann. 402 §1), denn die Bischofsweihe prägt einen unauslöschlichen sakramentalen Charakter, wohingegen das Papsttum kein Sakrament, sondern eine Gerichtsbarkeit ist; sobald das Amt aufgehört hat, man ist nicht mehr Papst.
Über die Verwendung der weißen Soutane, ein Symbol, das die höchste Macht des römischen Papstes kennzeichnet, Die Tatsache, dass der zurückgetretene Papst es weiterhin trug – wenn auch ohne Mozzetta und Schärpe – wurde von den Gläubigen als ein Element starker visueller Mehrdeutigkeit angesehen, Dies deutet möglicherweise auf das Fortbestehen einer Würde hin, die derjenigen des amtierenden Papstes entspricht.
Zur Frage des Verbleibs im Vatikan, die Wahl des Mutter der Kirche Kloster als Wohnsitz, liegt genau innerhalb der Mauern des Vatikans, schürte die Kritik derjenigen, die befürchteten, dass der ehemalige Pontifex ein Amt antreten könnte, sogar unfreiwillig, ein Anziehungspunkt für Andersdenkende oder ein alternatives Machtzentrum zu dem seines Nachfolgers. Zusammengefasst, Die zugrunde liegende Kritik bestand darin, das päpstliche Emeritat als eine Art ehrenamtliche Erweiterung des Primats ausgestaltet zu haben, und nicht als eine saubere Rückkehr zum vorherigen bischöflichen Zustand.
Um diese normative Lücke zu füllen, verschiedene Studienkommissionen und Forschungszentren – einschließlich der Initiative der akademischen Welt durch Das Recht der Kirche Portal und verschiedene Entwürfe päpstlicher Dekretale – haben Vorschläge für ein künftiges Sondergesetz zum vakanten römischen Stuhl durch Verzicht ausgearbeitet. Auf der Ebene des juristischen Status und Titels, Der vorherrschende Vorschlag besteht nicht darin, den Papsttitel für den ehemaligen Pontifex beizubehalten, Stattdessen ernannte er ihn zum „emeritierten Bischof von Rom“ – ein Titel, der die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils widerspiegelt, wobei sich der Vorrang daraus ergibt, Inhaber des römischen Stuhls zu sein – oder auch „Kardinalbischof“., ehemaliger römischer Pontifex“; Einige Autoren schlagen dies weiter vor, im Moment des Verzichts, der ehemalige Papst sollte den Status eines Kardinals wieder aufnehmen, in die Ordnung der Bischöfe eingeordnet, jedoch ohne Stimmrecht im Konklave.
Auf der Ebene der Unterscheidungszeichen und der Heraldik, Es wird vorgeschlagen, die weiße Soutane zugunsten der angemessenen Kleidung von Bischöfen oder Kardinälen abzuschaffen, den päpstlichen Namen in offiziellen Dokumenten zugunsten des Taufnamens aufzugeben – zum Beispiel, Kardinal Joseph Ratzinger – und das heraldische Wappen zu ändern, Entfernen der gekreuzten Schlüssel und der Tiara oder der päpstlichen Mitra. Auf der Ebene des Wohnens und Unterhalts, Es wird vorgeschlagen, dass der emeritierte Bischof außerhalb des Vatikans und möglicherweise außerhalb Roms wohnt, und dass seine finanzielle Versorgung und persönliche Sicherheit durch einen speziellen Fonds des Heiligen Stuhls geregelt werden, Er gleicht seine Rechte mit denen eines Kardinals im Ruhestand aus, jedoch mit den entsprechenden institutionellen Garantien.
Papst Franziskus selbst, kürzlich verstorben, wies in verschiedenen Interviews auf die Notwendigkeit hin, diese Zahl für die Zukunft zu kodifizieren, das anzugeben, im Falle seines eigenen eventuellen Verzichts, er hätte den Titel „emeritierter Bischof von Rom“ gewählt und sich in einer römischen Kirche niedergelassen, wie zum Beispiel San Giovanni im Lateran, Dies markiert eine klare Weiterentwicklung gegenüber dem 2013 Präzedenzfall.
Auf dem Weg zu einer integrierten Hermeneutik
Die Analyse der dogmatischen Entwicklung des kirchlichen Amtes, zusammen mit der schweren Prüfung, die der Verzicht Benedikts XVI. darstellte, lässt gewisse Rückschlüsse auf die aktuelle Ausgestaltung des kanonischen Verfassungsrechts zu. Die kanonische Debatte folgt 2013 hat die institutionalistische These bestätigt, wonach, im Römischen Pontifex, Geschenk – verstanden als theologische Essenz der Petrusmission – und Büro – verstanden als das juristische Gewand höchster Macht – erweisen sich als in sich untrennbar: Eine Spaltung zuzugeben, die die Beibehaltung des ersteren bei gleichzeitiger Abschaffung des letzteren erlaubt, würde eine unhaltbare Verdoppelung der päpstlichen Figur nach sich ziehen, unvereinbar mit dem Grundsatz der sakramentalen und hierarchischen Einheit des Bischofskollegiums.
Die Praxis des „emeritierten Papstes“, obwohl sie aus pastoralen und persönlichen Gründen motiviert sind, die höchsten Respekt verdienen, hat die Unmöglichkeit einer Bewerbung hervorgehoben alle kurz dem Papsttum die für Diözesanbischöfe geltende Institution des Emeritats: denn der Primat prägt über das Episkopat hinaus keinen weiteren sakramentalen Charakter, Mit der Amtsniederlegung erlischt der päpstliche Status vollständig, eine strenge Auflage auferlegen de jure Rückkehr zum bisherigen bischöflichen Stand. Kanon 332 §2, Dabei werden die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Verzichts – Freiheit der Handlung und ordnungsgemäße Manifestation – genau festgelegt, unter Ausschluss der Notwendigkeit einer Akzeptanz – erweist sich als unzureichend, um die Phase nach der Tat zu regeln. Es besteht daher die dringende Notwendigkeit eines Sondergesetzes, das die eklatante Lücke bezüglich des Status des zurückgetretenen Papstes schließen könnte, seinen Titel definieren, Kleidung, Aufenthalt und rechtliche Behandlung, und das könnte regulieren, im Spiegelstil, der dramatische Fall einer dauerhaften Verhinderung des Amtes aufgrund der völligen Amtsunfähigkeit des Papstes.
Letztendlich, treu dem Brief der Kanoniker 6 §2 und 17 des 1983 Code, Die Interpretation des positiven Gesetzes der Kirche kann weder einem sterilen bürokratischen Reduktionismus positivistischer Prägung frönen, noch in mystischen Vorschlägen ohne normative Unterstützung. Nur durch doktrinäre und gesetzgeberische Bemühungen, die in der Lage sind, die konziliare Ekklesiologie der Gemeinschaft in klare und kohärente Normen umzusetzen, wird die kanonische Ordnung in der Lage sein, die Stabilität der Petrusinstitution zu gewährleisten, Sicherstellung, dass das weiterhin gültige Modell von perfekte Gesellschaft bleibt immer das Spiegelbild des mystischen Leibes Christi.
Velletri (Rom), 28 Juli 2026
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Die Einrichtung des kirchlichen Amtes zwischen juristischer Dogmatik und Ekklesiologie: DER UNGELÖSTE KNOTEN VON FUNKTIONPetrinus
Die kanonische Ordnung war schon immer um konzeptionelle Polaritäten herum strukturiert, die darauf abzielten, eine Realität in rechtliche Kategorien zu übersetzen, von Natur aus, bleibt offen für das Geheimnis und die göttliche Dimension.
– Theologie und Kirchenrecht –
Autor Teodoro Beccia
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In diesem Rahmen, die Institution des kirchlichen Amtes (Büro) vertreten, nach einer wirksamen Lehrformel, das „abstrakte und normativ definierte Organisationsmodul“, in dem die institutionelle Autorität der Kirche und ihre Regierungsmacht zum Ausdruck kommen. Die komplexe historische und formale Entwicklung dieser Institution – die in den Kodifizierungen des 20. Jahrhunderts nach und nach die starre romanistische Dichotomie des wohltuenden Impressione aufgab und sich den ekklesiologischen Instanzen des Zweiten Vatikanischen Konzils öffnete – findet sich im Kodex von 1983 eine definierende Synthese, die sich auf den Ausdruck „jede Funktion» (kann. 145 §1).
Genau die Einführung des Begriffs Munus im normativen Gefüge des aktuellen Kodex hat eine intensive hermeneutische Debatte ausgelöst. Wenn ein Teil der Kanonologie und der kurialen Praxis dazu tendiert hat, das zu reduzieren Geschenk ein bloßes Synonym von Büro — Verflachung seines theologisch-sakramentalen Umfangs in einer rein bürokratisch-funktionalen Dimension —, Die aufgeklärteste Lehre mahnt in der Reflexion der Konzilslehre des drei Funktionen von Christus, ontologische Grundlage, die der institutionellen Ordnung vorausgeht und diese legitimiert.
Die theoretisch-rechtliche Relevanz dieser Dialektik ist nicht auf akademische Klassenzimmer beschränkt geblieben, Sie brach jedoch in die jüngere Geschichte der Kirche ein, nachdem Benedikt XVI 2013. Der beispiellose Rückgriff auf die abstrakte Annahme des Kanon 332 §2 Der Kodex des kanonischen Rechts zwang Kanonisten und Theologen dazu, sich mit der Anwendbarkeit der Unterscheidung auseinanderzusetzen Geschenk und Büro zum Petrusprimas, heikle Fragen über den sakramentalen oder jurisdiktiven Charakter des Papsttums aufwerfen, die Konfigurierbarkeit der Emeritazgo und die globale Solidität der sichtbaren Verfassungsarchitektur der Kirche. Der vorliegende Beitrag zielt darauf ab, die systematische Entwicklung des kirchlichen Amtes in den lateinischen und östlichen Kodifikationen zu analysieren., und dann die interpretativen Knoten untersuchen, die durch den päpstlichen Rücktritt entstanden sind, und die dogmatischen Lücken identifizieren, die noch auf eine vollständige Positivierung warten..
DEL OFFICE BENEFICIAL AL FUNKTION VERSÖHNEN
Der Übergang zwischen den verschiedenen Kodifikationen zeigt einen Wandel nicht nur in der formalen Verortung der Institution, sondern auch in seiner ekklesiologischen Sensibilität. Der Pio-Benediktiner-Kodex von 1917 platzierte das Amt in Buch II (über Personen), innerhalb des Abschnitts, der den Geistlichen gewidmet ist. Seine Struktur spiegelte die klassische romanistische Dichotomie des Digest wider (öffentliche Dienste / Zuständigkeit), die enge Verknüpfung des Amtes mit der Ordnungs- und Gerichtsbarkeit: der kann. 145 §1 bereits zwischen einem weiten Sinn – jedem spirituellen Auftrag – und einem strengen Sinn unterschieden, das heißt, die stabile Kommission, die eine Beteiligung an der Macht impliziert.
Das Zweite Vatikanische Konzil, mit Priester des Ordens Nr. 20, erwartete die Überwindung des segensreichen Systems, Das Amt wird allgemeiner definiert als „jede auf stabile Weise übertragene Aufgabe“., um es für einen spirituellen Zweck auszuüben.“. Der John-Pablino-Kodex von 1983 und der CCEO von 1990 Später übertrugen sie die Behandlung des Amtes auf Buch I, Allgemeine Regeln: der kann. 145 definiert den Job als „jede Funktion» – jede Funktion oder Aufgabe – auf stabile Weise für einen spirituellen Zweck eingerichtet, Formel, die der Hund fast spiegelbildlich aufnimmt. 936 §1 CCEO für die Ostkirchen.
FUNKTION Y BÜRO: SYNONYME ODER VERSCHIEDENE REALITÄTEN?
Im Zentrum der zeitgenössischen Debatte – auch durch den Rücktritt von Benedikt XVI. wiederbelebt – besteht die Gefahr einer bürokratischen Verflachung des Begriffs Geschenk. Ein Teil der Kanonologie und der kurialen Praxis tendiert, In der Tat, zu behandeln Geschenk und Büro als perfekte Synonyme: daher, der Geschenk verliert seine ursprüngliche theologische und sakramentale Verankerung, auf eine bloße „Funktion“ oder „Aufgabe“ im ausschließlich rechtlich-institutionellen Sinne reduziert werden..
Im Gegenteil, die maßgeblichste Lehre – wie die Studien von Péter Erdő – denken Sie daran, obwohl er Geschenk bezeichnet im Allgemeinen eine Reihe von Rechten und Pflichten, eine Arbeit, die erledigt werden muss, Das Zweite Vatikanische Konzil hat ihm einen neuen theologischen Sondergedanken eingepfropft, verbunden mit der dreifachen Funktion Christi – dem Lehren, heiligen, regieren – das geht der institutionellen Ordnung voraus und begründet sie. Die Büro ist, in jedem Fall, eine rechtliche und normative Vorgabe (Spezies) des breitesten Genres (Gattung) der Geschenk.
Um rein positivistische Lesarten zu vermeiden oder säkularisiert kann. 145, Die Lehre identifiziert zwei verbindliche Interpretationspfade, auf den Kanonen gegründet 6 §2 (Treue zur Tradition) und 17 (richtige Bedeutung von Wörtern in ihrem Kontext) des CIC von 1983. Das Recht der Kirche, mit anderen Worten, nicht isoliert geboren, aber es entwickelt sich durch aufeinanderfolgende Schichtungen: die Heilige Schrift, erste Quelle zwischen Vetus Latina und Vulgata; der Patrist, welches die biblischen Symbole in die erste Kirchenverfassung übersetzt; Scholastik und die gregorianische Reform, die alte Konzepte durch die Methode von überarbeiten Fragen und die Assimilation von schriftlicher Bericht des römischen Rechts; und schließlich Gratian, mit der Autonomie des kanonischen Rechts gegenüber dem Heilige Seite, heute – nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil – dazu aufgerufen, wieder in eine enge Verflechtung mit der Ekklesiologie zu treten.
Wie es in der Verfassung zum Ausdruck kommtDie Gesetze der heiligen Disziplin, der Kodex von 1983 muss als der Versuch verstanden werden, die konziliare Ekklesiologie in eine kanonistische Sprache zu übersetzen. Die Kirche kann nicht in eine „Kirche des Gesetzes“ und eine „Kirche des Geistes“ gespalten werden.: die sichtbare und hierarchische Aggregation und die spirituelle Gemeinschaft, der mystische Körper, Sie bilden eine einzige komplexe Realität, aus doppeltem menschlichem und göttlichem Element. Die Interpretation von altes Gesetz Inhalte in der kann. 145 kippen, daher, auf diesen semantischen Kontext verzichten: Das kirchliche Amt ist kein bloßes bürokratisches Verfahren, sondern die rechtliche Konkretisierung einer ministeriellen und geistlichen Realität.
DER RÜCKTRITT VON BENEDIKT XVI. UND DER KNOTEN DES FUNKTION Petrinus
Der Rücktritt von Benedikt XVI, formalisiert am 11 Februar 2013 und wirksam von 28 Februar, stellte eine beispiellose Fallstudie für das zeitgenössische Kirchenrecht dar, löste eine sehr intensive theologisch-rechtliche Debatte aus, die sich genau auf die Unterscheidung – oder Überschneidung – zwischen ihnen konzentrierte Geschenk (Sei Papst) und Büro (Benimm dich wie Papst) auf den Petrusprimas angewendet. Der Knackpunkt liegt in den präzisen lateinischen Wörtern, die Ratzinger in seinem Buch verwendet Erklärung Rücktritt:
«[…] Er ist sich dieser Rolle entsprechend seinem spirituellen Wesen nicht nur durch Handeln und Sprechen bewusst, aber es muss nicht weniger durch Leiden und Beten verwirklicht werden […] Ich erkläre mich im Dienst des Bischofs von Rom, Nachfolger des Heiligen Petrus […] Bericht damit einen Tag 28 Februar 2013 […] Sitz von Rom, der Sitz des Heiligen Petrus ist frei“.
kurz davor, im selben Text, Benedikt XVI. hatte erklärt, dass er nicht mehr die Kraft habe, die „Verwaltung“ zu vollziehen.Funktionsmesser». Ratzinger eingesetzt, Also, Geschenk um das spirituelle Wesen des Papsttums anzuzeigen, aber offiziell zurückgetreten ministerium, die damit verbundene praktische Übung Büro. Von dieser sprachlichen und konzeptionellen Unterscheidung trennten sich zwei wesentliche Interpretationsströmungen..
Der erste, die „substantialistische“ Schule, erhält die Unterscheidung und Beständigkeit des Geschenk: nach dieser Lesart, Der Papst hätte die ontologisch-spirituelle Dimension gespalten (Geschenk) der Gerichtsbarkeit-Verwaltung (Büro Ö ministerium), zuschreiben Funktionsmesser ein quasi sakramentaler und unauslöschlicher Charakter, ähnlich der heiligen Ordnung. Indem man den Job alleine aufgibt, Benedikt XVI. wäre geblieben, in gewisser Weise, Verwalter von Geschenk, was den beispiellosen Titel „Papst emeritiert“ rechtfertigen würde, die Beibehaltung der weißen Soutane und des päpstlichen Namens. Die theologische Grenze dieser These besteht darin, dass sie das Risiko einer Spaltung des Papsttums birgt, Schaffung der Anomalie von „zwei Päpsten“ – einer mit Macht und einer mit Essenz –, Figur, die mit der göttlichen Verfassung der Kirche unvereinbar ist, die einen einzigen Nachfolger Petri vorsieht.
Der Zweite, die „institutionalistische“ Schule, von der Mehrheit der Kirchenkanonisten und Konstitutionalisten im Einklang mit dem gehalten kann. 332 §2, wird durch die Unteilbarkeit des Primats getragen: Geschenk und Büro wäre theologisch und rechtlich unteilbar. Im Gegensatz zum Episkopat – dessen Geschenk Es wird mit sakramentaler Weihe empfangen und ist unauslöschlich –, Das Papsttum ist kein Grad heiliger Weihen, sondern ein kirchliches Amt mit höchster Gerichtsbarkeit: Der Papst ist von dem Moment an, in dem er die legitime Wahl annimmt. Die Geschenk petrino ist der Job selbst, mit der Konsequenz, dass ein Verzicht darauf nicht möglich ist Büro Beibehaltung der Geschenk: Wer vollständig und sofort auf das Papsttum verzichtet, verliert alle päpstlichen Vorrechte, Aufnahme in das Bischofskollegium, Emeritierter Bischof von Rom.
Es ist eine Debatte hat das mit beiden Extremen verbundene Risiko empirisch nachgewiesen: wenn er Geschenk wird auf ein bloßes Synonym für reduziert Büro, ein „bürokratischer Job“, Der Rücktritt wird zu einem banalen Verwaltungsruhestand; und, im Gegenteil, ist erhaben Geschenk es trennen von Büro, gleitet in Richtung einer Rechtsmystik, die gefährlich für die Einheit der Kirche ist. Die ausgewogenste Synthese, entstand genau, um die Zweifel danach zu beantworten 2013, schlägt dies im römischen Pontifex vor Geschenk und Büro sie fallen im Objekt zusammen, nicht aber in der Perspektive: der Geschenk drückt die theologische Wurzel und spirituelle Mission aus, die wir von Christus erhalten haben; der Büro Es ist das rechtlich-institutionelle Gewand, das es dieser Mission ermöglicht, in der Geschichte rechtmäßig zu agieren.. Den Job aufzugeben bedeutet, aus innerer Notwendigkeit, das Ganze absetzen Geschenk. Die Kanon 332 §2 Es stellt genau die Kardinalnorm dar, die den Verzicht auf das Amt des Papstes regelt – eine Bestimmung von größter Bedeutung im Verfassungsrecht der Kirche, denn es regelt die freiwillige Unterbrechung der obersten Regierungsgewalt. Der offizielle lateinische Text besagt:
Sollte es dazu kommen, dass der Papst von seinem Amt zurücktritt, Um gültig zu sein, ist es erforderlich, dass der Rücktritt freiwillig und ordnungsgemäß erfolgt, aber von niemandem akzeptiert zu werden“.
In der üblichen spanischen Übersetzung: „Wenn der römische Pontifex sein Amt aufgeben würde, Voraussetzung für die Gültigkeit ist, dass der Rücktritt frei und förmlich erfolgt., aber nicht, dass es von irgendjemandem akzeptiert wird“.
Der Kanon identifiziert drei grundlegende Elemente für die Rechtsgültigkeit der Handlung. Das erste ist die Handlungsfreiheit (Es ist kein kostenloses Fiat): ist die wichtigste wesentliche Anforderung, und der Rücktritt muss das Ergebnis einer völlig freien Entscheidung sein, bewusst und spontan des Papstes. Die Tat wäre rechtsunwirksam, wenn sie betrügerisch durchgeführt würde., körperliche oder moralische Gewalt, oder von einer ernsten, von Dritten zu Unrecht eingeflößten Furcht befallen sein, im Einklang mit den allgemeinen Grundsätzen von Kanon 125; niemand – nicht einmal das Kardinalskollegium, noch ein ökumenisches Konzil, noch eine zivile Autorität – kann den Papst zum Rücktritt zwingen.
Die zweite Voraussetzung ist die ordnungsgemäße Manifestation (richtig manifestiert werden): Der Rücktritt ist ein formeller Rechtsakt, der, angesichts seiner Schwere, muss klar ausgedrückt werden, eindeutig und öffentlich. Der Kodex schreibt keine erschöpfende schriftliche Form oder ein bestimmtes Ritual vor – er ist nicht verpflichtend, Zum Beispiel, das geschieht, bevor sich die Kardinäle im Konsistorium versammelten, obwohl Benedikt XVI. genau diese Modalität gewählt hat –, Es erfordert jedoch, dass die Modalitäten der Kommunikation die Absicht des Pontifex über jeden historischen und dokumentarischen Zweifel hinaus sicher und überprüfbar machen.: Es kann kein stillschweigender Rücktritt sein, angeblich oder heimlich vertraut.
Das dritte Element, und am tiefsten auf ekklesiologischer Ebene, ist das keine Notwendigkeit der Akzeptanz (aber von niemandem akzeptiert zu werden). Denn der Papst genießt die höchste Macht in der Kirche, Plena, unmittelbar und universell (kann. 331) und hat keine menschlichen Vorgesetzten auf der Erde – Der erste Platz wird von niemandem beurteilt, kann. 1404 —, Niemand hat die rechtliche Befugnis, seinen Rücktritt anzunehmen oder abzulehnen. Der Rücktritt wird mit sofortiger Wirkung wirksam, oder genau zu dem vom Papst festgelegten Zeitpunkt, wie der von Ratzinger beschlossene Aufschub, allein aufgrund der Tatsache, dass sie frei geäußert wurden, ohne dass es kurialer oder kardinaler Ratifikationen oder Bestätigungen bedarf.
In engem Zusammenhang mit dieser Debatte, Es ist wichtig zu beachten, dass der lateinische Text des Kanons die Formel „er wird sein Amt niederlegen» – verzichtet auf sein Geschenk — während in der aktuellen spanischen Übersetzung der Begriff „Position“ oder „officio“ verwendet wird. Diese textliche Überlagerung bestätigt die Ausrichtung der institutionalistischen Schule: im positiven Recht der Kirche, wenn der Papst zurücktritt Geschenk, er verzichtet auf das Amt des Primats. Die Norm sieht in keiner Weise die Möglichkeit vor, das Wesen des Petrusamtes von seiner Funktion der hierarchischen Regierung zu trennen..
DER PAPST EMERITUS: EINE DOKTRINALE VULNUS NOCH OFFEN
Die Figur des „emeritierten Papstes“, tatsächlich von Benedikt XVI. eingeführt 2013, öffnete eine echte Wunde doktrinär. Mangels vorheriger Gesetzgebung, die konkreten Entscheidungen Ratzingers – der Titel „Emeritierter Papst“, die Wahrung des päpstlichen Namens, die weiße Soutane, Aufenthalt im Vatikan – wurden ausführlich diskutiert, und in den folgenden Jahren erhob das Kirchenrecht tiefgreifende Einwände und formulierte konkrete Regelungsvorschläge, um die Gefahr einer auch nur scheinbaren „Dyarchie“ zu vermeiden..
Die Vorbehalte der Lehre haben sich auf drei visuelle und nominelle Aspekte konzentriert, gelten als Träger theologischer Fehler. Über den Titel „Emeritierter Papst“, zahlreiche kirchliche Konstitutionalisten – darunter Kardinal Walter Brandmüller und Kanonist Gianfranco Ghirlanda, Nach der Ernennung zum Kardinal kritisierten sie die Beibehaltung der Qualifikation „Papst“.: Emeritazgo ist eine Institution, die für Diözesanbischöfe gilt (kann. 402 §1), denn die Bischofsweihe prägt einen unauslöschlichen sakramentalen Charakter, während das Papsttum kein Sakrament, sondern eine Gerichtsbarkeit ist; das Amt wurde eingestellt, Sie sind kein Papst mehr.
Über die Verwendung der weißen Soutane, Identitätssymbol der höchsten Macht des römischen Pontifex, Die Tatsache, dass der zurückgetretene Pontifex es weiterhin trug – wenn auch ohne Umhang und Schärpe –, wurde von den Gläubigen als ein Element starker visueller Mehrdeutigkeit angesehen., geeignet, auf das Fortbestehen einer Würde hinzuweisen, die derjenigen des amtierenden Papstes entspricht.
Über den Aufenthalt im Vatikan, die Wahl des Klosters Mutter der Kirche als Wohnsitz, liegt genau innerhalb der Mauern des Vatikans, schürte die Kritik derjenigen, die befürchteten, dass der ehemalige Pontifex es werden könnte, sogar unfreiwillig, in einem Anziehungspunkt für Andersdenkende oder in einem anderen Machtzentrum als das seines Nachfolgers. Zusammenfassend, Die zugrunde liegende Kritik bestand darin, dass die päpstliche Emeritierung als eine Art ehrenamtliche Erweiterung des Primats ausgelegt worden sei., statt einer klaren Rückkehr zum bisherigen bischöflichen Stand.
Um diese Regulierungslücke zu schließen, verschiedene Studienkommissionen und Forschungszentren – darunter die Initiative der akademischen Welt über das Portal Das Recht der Kirche und mehrere Entwürfe päpstlicher Dekrete – haben Vorschläge für ein künftiges Sondergesetz über den durch Rücktritt vakanten Römischen Stuhl erarbeitet. Auf der Ebene des Rechtsstatus und des Titels, Der vorherrschende Vorschlag besteht darin, den Papsttitel für den ehemaligen Pontifex nicht beizubehalten, Er nannte ihn „Emeritierter Bischof von Rom“ – ein Titel, der die Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzils widerspiegelt, wonach sich der Vorrang daraus ergibt, Inhaber des römischen Stuhls zu sein –, oder „Kardinalbischof, ehemaliger römischer Pontifex“; Das schlagen auch einige Autoren vor, zum Zeitpunkt des Rücktritts, der ehemalige Papst übernimmt wieder den Status eines Kardinals, in den Orden der Bischöfe eingegliedert, jedoch ohne Stimmrecht im Konklave.
Auf der Ebene der Unterscheidungszeichen und der Heraldik, Die Abschaffung der weißen Soutane wird zugunsten des Habits von Bischöfen oder Kardinälen vorgeschlagen, der Verzicht auf den päpstlichen Namen in offiziellen Dokumenten zugunsten des Taufnamens – z.B., Kardinal Joseph Ratzinger —, und die Modifikation des Wappenschildes, mit der Abschaffung der besprochenen Schlüssel und der päpstlichen Tiara oder Mitra. In der Ebene von Wohnsitz und Lebensunterhalt, Es wird vorgeschlagen, dass der emeritierte Bischof außerhalb des Vatikans und möglicherweise außerhalb Roms wohnt, und dass ihre wirtschaftliche Behandlung und persönliche Sicherheit durch einen besonderen Fonds des Heiligen Stuhls geregelt werden, Er stellte seine Rechte denen eines Kardinals im Ruhestand gleich, aber mit entsprechenden institutionellen Garantien.
Papst Franziskus selbst, kürzlich verstorben, wies in verschiedenen Interviews auf die Notwendigkeit hin, diese Zahl für die Zukunft zu kodifizieren, das erklären, im Falle eines eventuellen Rücktritts, er hätte den Titel „Emeritierter Bischof von Rom“ gewählt und seinen Wohnsitz in einer römischen Kirche eingerichtet, wie Sankt Johannes im Lateran, Dies markiert eine klare Weiterentwicklung im Vergleich zum Präzedenzfall von 2013. Tommaso Rizzo
Auf dem Weg zu einer integrierten Hermeneutik
Die Analyse der dogmatischen Entwicklung des kirchlichen Amtes und die schwere Bewährungsprobe, die der Rücktritt Benedikts XVI. darstellte, erlauben es uns, einige Rückschlüsse auf die aktuelle Konfiguration des kanonischen Verfassungsrechts zu ziehen.. Die kanonistische Debatte danach 2013 hat die institutionalistische These bestätigt, wonach, im Römischen Pontifex, der Geschenk – verstanden als theologische Essenz der Petrusmission – und die Büro – verstanden als rechtliches Gewand höchster Macht – sind ihrem Wesen nach untrennbar miteinander verbunden: Würde man eine Spaltung zulassen, die es ermöglicht, das Erste beizubehalten und gleichzeitig das Zweite loszuwerden, würde dies eine unhaltbare Verdoppelung der päpstlichen Figur nach sich ziehen., unvereinbar mit dem Grundsatz der sakramentalen und hierarchischen Einheit des Episcopal College.
Die Praxis des „emeritierten Papstes“, obwohl sie aus pastoralen und persönlichen Gründen motiviert sind, die höchsten Respekt verdienen, hat gezeigt, dass eine Bewerbung unmöglich ist alle kurz dem Papsttum die für Diözesanbischöfe gültige Institution der Emeritazgo: denn der Primat verleiht dem Episkopat keinen weiteren sakramentalen Charakter, Mit der Beendigung des Amtes erlischt das päpstliche Statut vollständig, eine rigorose Rückkehr auferlegen de jure zum vorangegangenen bischöflichen Stand. Die Kanon 332 §2, sogar die Voraussetzungen für die Gültigkeit des Verzichts – Freiheit der Handlung und ordnungsgemäße Manifestation – genau festlegen, unter Ausschluss der Notwendigkeit einer Annahme –, erweist sich als unzureichend, um die Phase nach der Tat zu disziplinieren. Seien Sie gewarnt, daher, die Dringlichkeit eines Sondergesetzes, das die offensichtliche Lücke im Status des zurückgetretenen Pontifex schließt, Definieren Sie Ihren Titel, Gewohnheit, Aufenthalt und rechtliche Behandlung, und regulieren, auf spiegelnde Weise, der dramatische Fall, dass der Sitz aufgrund der völligen Handlungsunfähigkeit des Papstes dauerhaft verhindert wurde.
Letztendlich, dem Auftrag der Kanoniker treu 6 §2 und 17 des CIC von 1983, Die Interpretation des positiven Gesetzes der Kirche kann nicht einmal einem sterilen bürokratischen Reduktionismus positivistischer Natur nachgeben., noch auf mystische Vorschläge, denen es an normativer Unterstützung mangelt. Nur durch doktrinäre und gesetzgeberische Bemühungen, die in der Lage sind, die Ekklesiologie der Gemeinschaft des Zweiten Vatikanischen Konzils in klare und kohärente Normen umzusetzen, wird die kanonische Ordnung in der Lage sein, die Stabilität der Petrusinstitution zu gewährleisten., Sicherstellung, dass die aktuelle perfekte Gesellschaft Sei immer das Spiegelbild des mystischen Leibes Christi.
Velletri (Roma), 28 Juli 2026
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WENN DIE ZEIT ZUM PROBLEM WIRD. VORERMITTLUNGEN ZUM STRAFRECHT DES VATIKANSTADTSTAATS
Ein System, das als moralischer Bezugspunkt im ständigen Bezug zum Schutz der Person fungieren soll, muss gewährleisten können, dass dieselben Grundsätze auch im Inneren vollständig und konkret Anwendung finden.
Aus die zahlreichen Reformen die sich in den letzten Jahren auf das Justizsystem des Staates Vatikanstadt ausgewirkt haben, Ein Thema findet weiterhin wenig Beachtung: die Dauer der Vorermittlungen.
In zeitgenössischen Verfahrenssystemen Der Gesetzgeber ist aufgefordert, zwei Grundbedürfnisse in Einklang zu bringen: Geben Sie der Justizbehörde die nötige Zeit, um den Sachverhalt festzustellen, und verhindern Sie, dass gegen eine Person auf unbestimmte Zeit ermittelt wird. Dabei handelt es sich nicht nur um ein organisatorisches Problem, sondern um ein Thema, das das Gleichgewicht zwischen dem öffentlichen Interesse an der Unterdrückung von Verbrechen und dem Schutz grundlegender Menschenrechte beeinträchtigt.
Im Staat Vatikanstadt findet der Strafprozess statt weiterhin diszipliniert sein, in seinen Grundzügen, durch die italienische Strafprozessordnung, die durch einen königlichen Erlass verkündet wurde 27 Februar 1913, n. 127, mit der Verfassung des Staates in dieses System umgesetzt 1929 und anschließend durch Gesetz Nr. geändert. IX vom 11. Juli 2013, ohne jedoch durch eine neue Strafprozessordnung ersetzt zu werden. Es handelt sich um ein System, in dem die Ermittlungen hauptsächlich den Justizbehörden übertragen werden, während die Verteidigung erst in einem späteren Stadium des Verfahrens eingreifen kann, nach einem anderen Ansatz als bei modernen Gerichtsverfahren, der auf dem Kreuzverhör zwischen Anklage und Verteidigung zu Beginn der Verhandlungsphase basiert.
So ein regulatorisches Vakuum ist umso bedeutsamer, wenn man bedenkt, dass es im System des Staates Vatikanstadt kein Organ gibt, das mit Funktionen ausgestattet ist, die denen eines Verfassungsgerichts ähneln, wem die Prüfung der Übereinstimmung der Verfahrensregeln mit den Grundprinzipien der Rechtsordnung und dem Schutz der Persönlichkeitsrechte übertragen werden kann. Es geht nicht um, aber, einer Lücke in der Rechtsstruktur des Vatikans, sondern vielmehr eine kohärente Folge seiner besonderen institutionellen Struktur, in dem der römische Pontifex, als Souverän des Staates und oberster Gesetzgeber, gemäß Artikel. 1 von dem Grundgesetz der Vatikanstadt von 13 Dürfen 2023 übt die volle Regierungsgewalt aus, einschließlich der gesetzgebenden Gewalt, Exekutive und Judikative. In einem solchen System gibt es kein Gremium, das die Legitimität der Handlungen des Obersten Gesetzgebers überprüfen soll, wie es in Verfassungssystemen geschieht, die auf dem Prinzip der Gewaltenteilung basieren.
Das Fehlen einer Regelung zur Dauer von Ermittlungsverfahren Es ist daher dazu bestimmt, zwei Arten von Konsequenzen hervorzurufen: Die erste betrifft direkt die Stellung des untersuchten Subjekts. In Ermangelung einer Frist, innerhalb derer die Justizbehörde aufgefordert wird, das Strafverfahren durchzuführen oder die Abweisung zu beantragen, das Verfahren könnte auf unbestimmte Zeit andauern, mit der Aufrechterhaltung etwaiger bereits beschlossener restriktiver Maßnahmen – etwa Beschlagnahmungen, Aussetzung der Gehaltszahlung, Renten oder andere Leistungen, oder weitere Maßnahmen, die die Rechtssphäre des Betroffenen berühren, ohne dass dieser sein Verteidigungsrecht im kontradiktorischen Verfahren vollumfänglich wahrnehmen kann, die im Gericht ihre natürliche Heimat findet. Die zweite Konsequenz beeinträchtigt vielmehr die Glaubwürdigkeit des vatikanischen Systems: Der Heilige Stuhl hat in internationalen Foren stets maßgeblich an die zentrale Bedeutung der Würde der Person erinnert, eines ordnungsgemäßen Verfahrens und des Schutzes der Grundrechte. Aus diesem Grund, Die fortschreitende Anpassung der Verfahrensvorschriften an diese Grundsätze stellt nicht nur eine gesetzgeberisch-technische Anforderung dar, aber auch ein Bedürfnis nach institutioneller Kohärenz.
Ein System, das als moralischer Bezugspunkt dienen soll in der ständigen Erinnerung an den Schutz der Person, sollte es nicht vielleicht garantieren, dass dieselben Grundsätze auch intern eine vollständige und konkrete Anwendung finden??
Velletri von Rom, 15 Juli 2026
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WENN DIE ZEIT ZUM PROBLEM WIRD. VORUNTERSUCHUNGEN IM STRAFJUSTIZSYSTEM DES STAATS DER VATIKANSTADT
Ein Rechtssystem, das als moralischer Bezugspunkt für die ständige Wahrung der Würde der menschlichen Person dienen soll, muss sicherstellen, dass dieselben Grundsätze in seiner eigenen Rechtsordnung volle und wirksame Anwendung finden.
– Theologie und Kirchenrecht –
Autor Teodoro Beccia
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Unter den vielen Reformen in den letzten Jahren im Justizsystem des Staates Vatikanstadt eingeführt, Einem Thema wird weiterhin wenig Beachtung geschenkt: die Dauer der Vorermittlungen. In zeitgenössischen Strafprozesssystemen, Der Gesetzgeber muss zwei grundlegende Anforderungen in Einklang bringen: der Justizbehörde die für die Feststellung des Sachverhalts erforderliche Zeit einräumen, Gleichzeitig wird verhindert, dass gegen eine Person auf unbestimmte Zeit ermittelt wird. Dabei handelt es sich nicht nur um eine organisatorische Frage, sondern eine, die sich direkt auf das Gleichgewicht zwischen dem öffentlichen Interesse an der Strafverfolgung und dem Schutz der Grundrechte des Einzelnen auswirkt.
Das Strafverfahren des Staates Vatikanstadt weitermachen, in ihrem wesentlichen Rahmen, unterliegt der italienischen Strafprozessordnung, die durch das Königliche Dekret Nr. 127 von 27 Februar 1913, wurde bei der Gründung des Staates in die Rechtsordnung des Vatikans aufgenommen 1929 und anschließend geändert durch Gesetz Nr. IX von 11 Juli 2013, allerdings nie durch eine neue Strafprozessordnung ersetzt. Es handelt sich um ein System, bei dem vorläufige Ermittlungen in erster Linie der Justizbehörde übertragen werden, während die Verteidigung erst in einem späteren Stadium des Verfahrens eingreift, nach einem Ansatz, der sich von modernen Strafjustizsystemen unterscheidet, wo sich Anklage und Verteidigung von Beginn des Prozesses an gegenüberstehen.
Diese Gesetzeslücke wird noch bedeutsamer, wenn man bedenkt, dass es in der Rechtsordnung des Staates Vatikanstadt keine mit einem Verfassungsgericht vergleichbare Institution gibt, die mit der Überprüfung der Übereinstimmung von Verfahrensregeln mit den Grundprinzipien der Rechtsordnung und dem Schutz individueller Rechte betraut ist. Das, aber, ist kein Mangel des vatikanischen Rechtssystems, sondern eine kohärente Folge seiner besonderen institutionellen Struktur, in dem der römische Pontifex, als Souverän des Staates und oberster Gesetzgeber, gemäß Artikel 1 des Grundgesetzes des Staates Vatikanstadt 13 Dürfen 2023, übt die volle Regierungsgewalt aus, einschließlich der Gesetzgebung, Exekutive und Judikative. Innerhalb eines solchen Systems, Es kann keine Stelle geben, die mit der Überprüfung der Rechtmäßigkeit der vom Obersten Gesetzgeber erlassenen Handlungen betraut ist, wie es in Verfassungssystemen der Fall ist, die auf der Gewaltenteilung beruhen.
Das Fehlen einer Regelung zur Dauer von Voruntersuchungen kann daher wahrscheinlich zwei unterschiedliche Konsequenzen haben. Die erste betrifft direkt die Position der untersuchten Person. In Ermangelung einer Frist, innerhalb derer die Justizbehörde entweder Strafanzeige erstatten oder die Einstellung des Verfahrens beantragen muss, das Verfahren kann auf unbestimmte Zeit fortgesetzt werden, während etwaige restriktive Maßnahmen bereits verhängt wurden – wie etwa die Beschlagnahme von Vermögenswerten, die Aussetzung der Gehälter, Renten oder andere Leistungen, oder sonstige Maßnahmen, die die Rechtsstellung der betroffenen Person beeinträchtigen, bleiben in Kraft, ohne dass diese Person ihr Verteidigungsrecht im Rahmen des kontradiktorischen Verfahrens in vollem Umfang ausüben kann, dessen eigentlicher Ort der Prozess selbst ist. Die zweite Konsequenz betrifft die Glaubwürdigkeit der vatikanischen Rechtsordnung. Der Heilige Stuhl hat in internationalen Foren immer wieder die zentrale Bedeutung der Menschenwürde bekräftigt, ein ordnungsgemäßes Verfahren und den Schutz der Grundrechte. Aus diesem Grund, Die schrittweise Anpassung der Verfahrensgesetzgebung an diese Grundsätze ist nicht nur eine Frage der Gesetzgebungstechnik, sondern auch eine institutionelle Konsistenz. Ein Rechtssystem, das als moralischer Bezugspunkt für die ständige Wahrung der Würde der menschlichen Person dienen soll, muss sicherstellen, dass dieselben Grundsätze in seiner eigenen Rechtsordnung volle und wirksame Anwendung finden.
Velletri (Rom), 13 Juli 2026
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WENN DIE ZEIT ZUM PROBLEM WIRD. VORERMITTLUNGEN IM STRAFSYSTEM DES STAATS DER VATIKANSTADT
Ein Rechtssystem, das als moralischer Bezugspunkt für die ständige Verteidigung der Würde der Person fungieren soll, muss gewährleisten, dass diese Grundsätze auch in seinem eigenen System volle und wirksame Anwendung finden..
– Theologie und Kirchenrecht –
Autor Teodoro Beccia
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Unter den zahlreichen Reformen die sich in den letzten Jahren auf das Justizsystem des Staates Vatikanstadt ausgewirkt haben, Es gibt ein Problem, das weiterhin wenig Beachtung findet: die Dauer der Vorermittlungen. In zeitgenössischen Verfahrenssystemen, Der Gesetzgeber ist aufgerufen, zwei grundsätzliche Forderungen in Einklang zu bringen: Geben Sie der Justizbehörde die nötige Zeit, um den Sachverhalt aufzuklären, und verhindern Sie, dass gegen eine Person auf unbestimmte Zeit ermittelt wird. Dies ist kein einfaches organisatorisches Problem, Vielmehr handelt es sich um ein Thema, das sich direkt auf das Gleichgewicht zwischen dem öffentlichen Interesse an der Verfolgung von Straftaten und dem Schutz der Grundrechte der Menschen auswirkt..
Der Strafprozess des Staates Vatikanstadt regiert weiterhin, in seinen Grundzügen, durch die italienische Strafprozessordnung, verkündet durch das Königliche Dekret Nr.. 127, von 27 Februar 1913, mit der Verfassung des Staates in dieses System integriert 1929 und später durch Gesetz Nr. IX geändert, von 11 Juli 2013, ohne ersetzt worden zu sein, Jedoch, für eine neue Strafprozessordnung. Hierbei handelt es sich um ein System, bei dem vorläufige Ermittlungen überwiegend der Justizbehörde übertragen werden, während die Verteidigung erst in einer späteren Phase des Verfahrens eingreift, nach einem Modell, das sich von dem unterscheidet, das moderne Prozesse anwenden, die auf dem widersprüchlichen Prinzip zwischen Anklage und Verteidigung von Beginn des Prozesses an basieren.
Eine solche Regelungslücke Dies ist umso bedeutsamer, wenn man bedenkt, dass es im Staatssystem der Vatikanstadt kein Organ gibt, das mit Funktionen ausgestattet ist, die mit denen eines Verfassungsgerichts vergleichbar sind., denen die Kontrolle der Übereinstimmung der Verfahrensregeln mit den Grundprinzipien der Rechtsordnung und der Schutz der Rechte der Person anvertraut werden könnte. Es geht nicht darum, Jedoch, eines Mangels im vatikanischen Rechtssystem, sondern eine kohärente Folge seiner besonderen institutionellen Struktur, in dem der römische Pontifex, als Souverän des Staates und oberster Gesetzgeber, laut Artikel 1 des Grundgesetzes des Staates der Vatikanstadt 13 Mai 2023, übt die volle Regierungsgewalt aus, Dazu gehören auch die Gesetzgebungsbefugnisse, Exekutive und Judikative. In einem System dieser Art kann es kein Gremium geben, das die Legitimität der Handlungen des Obersten Gesetzgebers kontrollieren soll., wie es in Verfassungssystemen geschieht, die auf dem Prinzip der Gewaltenteilung beruhen.
Das Fehlen eines Standards Die Festlegung einer Frist für die Dauer des Ermittlungsverfahrens ist zulässig, daher, dazu bestimmt, zwei Arten von Konsequenzen hervorzurufen. Die erste wirkt sich direkt auf die Position der untersuchten Person aus. In Ermangelung einer Frist, innerhalb derer die Justizbehörde strafrechtliche Schritte einleiten oder die Archivierung des Verfahrens beantragen muss, Das Verfahren kann auf unbestimmte Zeit verlängert werden, Aufrechterhaltung etwaiger bereits ergriffener restriktiver Maßnahmen – etwa der Beschlagnahme von Vermögenswerten, Aussetzung der Gehaltszahlung, Renten oder andere Leistungen, oder jede andere Maßnahme, die die Rechtssphäre des Betroffenen berührt, ohne dass dieser sein Verteidigungsrecht im Rahmen des kontradiktorischen Grundsatzes in vollem Umfang wahrnehmen kann, deren natürlicher Geltungsbereich das Urteil ist. Die zweite Konsequenz beeinträchtigt die Glaubwürdigkeit des vatikanischen Rechtssystems selbst.. Der Heilige Stuhl hat immer mit Autorität verteidigt, in internationalen Gremien, die zentrale Bedeutung der Würde der Person, eines ordnungsgemäßen Verfahrens und des Schutzes der Grundrechte. Aus diesem Grund, Die fortschreitende Anpassung der Verfahrensgesetzgebung an diese Grundsätze stellt nicht nur eine gesetzgeberisch-technische Anforderung dar., sondern auch eine Voraussetzung für institutionelle Kohärenz. Ein Rechtssystem, das als moralischer Bezugspunkt für die ständige Verteidigung der Würde der Person fungieren soll, muss gewährleisten, dass diese Grundsätze auch in seinem eigenen System volle und wirksame Anwendung finden..
Velletri (Roma), 13 Juli 2026
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WAS SCHISM WIRKLICH IST? WENN DIE GEMEINSCHAFT DER KIRCHE GEBROCHEN IST
Die kanonische Tradition lehrt eine grundlegende Unterscheidung: Es ist völlig legitim, darüber zu diskutieren, Drücken Sie Ihre Gedanken respektvoll aus, gegen Verwaltungsakte Berufung einzulegen, die als schädlich für die eigenen Rechte angesehen werden, oder Vorbehalte gegenüber bestimmten pastoralen Entscheidungen zu äußern. Was das Gesetz als unvereinbar mit der kirchlichen Gemeinschaft ansieht, ist die konsequente und bewusste Weigerung, sich dem Papst zu unterwerfen oder mit den ihm unterworfenen Gläubigen zu kommunizieren.
In der zeitgenössischen kirchlichen Debatte, nach den Bischofsweihen ohne päpstlichen Auftrag, die in den letzten Tagen in der Priesterbruderschaft St. Pius gefeiert wurden, der begriff Schisma ist wieder in den Nachrichten, gelegentlich verwendet und oft missverstanden.
Die kirchliche Gemeinschaft stellt einen der Eckpfeiler der kanonischen Ordnung dar, weil sie das Wesen der Kirche selbst widerspiegelt, Mystischer Leib Christi, sichtbar und hierarchisch strukturiert. Aus diesem Grund wird das Verbrechen der Spaltung dazu gezählt Verstöße gegen den Glauben und wird durch den Kanon definiert 751 des Codex des kanonischen Rechtes. Um zu verstehen, was Schisma wirklich ist, muss man legitimen Dissens unterscheiden, von der kirchlichen Ordnung selbst anerkannt, aus dem Zusammenbruch der Gemeinschaft mit der Kirche, Die Unterscheidung wird heute durch die Dynamik der digitalen Kommunikation noch heikler.
Der Rechtsbegriff des Schismas Es ist daher das Ergebnis eines langen Prozesses, in dem sich Theologie und Recht parallel entwickelten. In den ersten christlichen Gemeinden war die Unterscheidung zwischen Häresie und Schisma noch nicht klar abgegrenzt, Es war der heilige Hieronymus, der die Definition formulierte, die zum Klassiker werden sollte: „Ketzerei pervertiert das Dogma, Das Schisma trennt sich aufgrund einer Meinungsverschiedenheit mit dem Bischof von der Kirche.. Im Gegenzug der heilige Augustinus, in der Kontroverse gegen die Donatisten, untersuchte diese Unterscheidung weiter, Er identifizierte in der Spaltung eine Wunde, die der kirchlichen Nächstenliebe zugefügt wurde. Die Schismatiker konnten den Glauben intakt bewahren und sogar die Sakramente gültig spenden, aber sie wurden der Gemeinschaft beraubt, die den Leib Christi zusammenhält.
San Tommaso Aquino systematisierte die Sache in FRAGE, Er erklärt, dass die Sünde des Schismas der Einheit der Kirche direkt widerspricht und in der Weigerung besteht, sich ihrem Oberhaupt zu unterwerfen oder die Gemeinschaft mit denen aufrechtzuerhalten, die ihm unterworfen sind. Dieser Linie folgte auch der Jesuit Francisco Suárez, der den Kern des Schismas darin erkannte, dass er sich bewusst der Autorität des römischen Pontifex entzog, so tun, als wäre es nicht länger das sichtbare Prinzip der kirchlichen Einheit.
Der entscheidende Wendepunkt kam mit dem Ersten Vatikanischen Konzil und durch die Verfassung Der ewige Hirt definierte den Vorrang der Gerichtsbarkeit des Papstes und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit. Seitdem ist es immer schwieriger geworden, sich ein „reines Schisma“ vorzustellen., das heißt, eine Trennung vom Papst soll nicht dazu führen, früher oder später, auch die Ebene des Glaubens, denn die Ablehnung seiner Autorität hat fast zwangsläufig Auswirkungen auf das eigentliche Dogma des Petrusprimats.
Kanonisches Recht unterscheidet das Schisma genau von anderen Verhaltensweisen, die ähnlich erscheinen könnten, die aber unterschiedliche Rechtsgüter schützen. Tatsächlich besteht sie in der Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Gläubigen und beeinträchtigt die Einheit der kirchlichen Gemeinschaft. Ansonsten statt, Ketzerei, betrifft die Integrität des Glaubens und besteht in hartnäckiger Verleugnung, oder in hartnäckigen Zweifeln, einer Wahrheit, die mit göttlichem und katholischem Glauben geglaubt werden muss.
Apostasie markiert die völlige Abkehr vom christlichen Glauben nach der Taufe, ein anderes Element als der vom Kanon vorgesehene hartnäckige Ungehorsam 1371 §1, Dies besteht in der Weigerung, einem vom Apostolischen Stuhl oder vom Ordinarius rechtmäßig erlassenen Befehl oder Gebot Folge zu leisten. die Gebühr 1373 Disziplin, letzten Endes, das Verhalten derjenigen, die öffentlich Feindseligkeit hervorrufen, Hass oder Rebellion gegen den Apostolischen Stuhl oder gegen den eigenen Ordinarius bei der Ausübung seines Amtes.
Diese Unterscheidungen Sie stellen keine einfachen terminologischen Feinheiten dar. Sie dienen dazu, jegliche Kritik zu vermeiden, Konflikte oder Meinungsverschiedenheiten mit der kirchlichen Autorität werden fälschlicherweise als Schisma qualifiziert, Wahrung der rein technischen Bedeutung, die das kanonische Recht diesem Verbrechen zuschreibt.
die Gebühr 751 des Codex des kanonischen Rechtes definiert Schisma als die „Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Mitgliedern der Kirche“.. Um die Bedeutung dieser Definition zu verstehen, ist es notwendig, sich an den Kanon zu erinnern 205, die die traditionelle Lehre von enthält drei Ketten, die drei Zwänge, die San Roberto Bellarmino in der Zeit der Gegenreformation entwickelt hat. Wer getauft und durch das Glaubensbekenntnis mit Christus in seiner sichtbaren Struktur vereint ist, gehört voll und ganz zur Gemeinschaft der Kirche (Bindungssymbol), sakramentale Kommunion (Band der Sakramente) und Gemeinschaft mit der hierarchischen Regierung der Kirche (ein Band der Gemeinschaft). Genau dieses letzte Band zerbricht das Schisma, während der Abfall vom Glauben die völlige Ablehnung des christlichen Glaubens beinhaltet und alle drei Bindungen durchtrennt, Häresie bricht den Glauben. Das Schisma, stattdessen, unterbricht die hierarchische Gemeinschaft, Ablehnung der Unterwerfung unter den Papst und die sichtbare Struktur der Kirche.
Historisch gesehen hat sich dieser Bruch in zwei Formen manifestiert: Die erste besteht in der Ablehnung der universalen Autorität des Papstes, wie es bei der Wahl eines Gegenpapstes oder bei der Weihe von Bischöfen ohne apostolischen Auftrag der Fall ist. Die zweite besteht in der Verweigerung der Gemeinschaft mit den anderen Gläubigen der Kirche. In diesem Fall wird es nicht bestritten, zumindest theoretisch, die Autorität des römischen Pontifex, aber die kirchliche Gemeinschaft wird als unwürdig oder illegitim beurteilt, bis hin zur absichtlichen Unterbrechung der liturgischen und sakramentalen Kommunion.
Im Zeitalter der sozialen Medien nimmt die Spaltung neue Formen an, stark von der zeitgenössischen digitalen Kommunikation beeinflusst. Neben den formal konstituierten Spaltungen, wie diejenige, die historisch mit der Priesterbruderschaft des Heiligen Pius verbunden ist, worüber wir bereits vor einiger Zeit in diesen Kolumnen gesprochen haben (sehen WHO), Die kanonische Reflexion lenkt die Aufmerksamkeit auch auf Phänomene, die als „virtuelle Spaltungen“ oder „larvierte Spaltungen“ definiert werden.: bloggen, YouTube-Kanäle und soziale Netzwerke fördern die Bildung virtueller Gemeinschaften von Gläubigen, während sie weiterhin ihre Pfarreien besuchen, Sie halten täglich an Narrativen fest, die die Legitimität des regierenden Papstes leugnen, Sie verspotten systematisch das gewöhnliche Lehramt oder fordern uns auf, seine Lehren und liturgischen Bestimmungen zu missachten. Das kanonische Recht verfügt bereits über Instrumente, um diesem Verhalten entgegenzuwirken: der Kanon 1368 sanktioniert die Nutzung der Medien zur Verunglimpfung der Religion oder der Kirche, während die gebühr 1373 bestraft jeden, der öffentlich Feindseligkeit oder Aufstand gegen den Apostolischen Stuhl provoziert. Es bleibt jedoch eine objektive Schwierigkeit bestehen. Die Art der Beziehungen, die sich im Internet entwickeln, macht es oft schwierig, diese formelle Mitgliedschaft festzustellen, intern und extern, Forderung nach Durchführung des Verbrechens der Spaltung. Wir erleben somit einen fortschreitenden Verfall der kirchlichen Gemeinschaft, der nicht immer zu einer rechtlich überprüfbaren Trennung führt, was aber letztlich immer noch dazu führt, dass das Band der Gemeinschaft mit dem römischen Pontifex untergraben wird.
Gerade weil die Spaltung eines der schwersten Verbrechen ist im kanonischen Recht vorgesehen, Der Begriff kann nicht dazu verwendet werden, irgendeine Form von Kritik oder Dissens in der Kirche zu qualifizieren. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Die Kirche hat die Gläubigen mit einer genauen Satzung ihrer Rechte anerkannt, dabei kommt dem Kanon eine besondere Bedeutung zu 212, die das Recht der Gläubigen auf e anerkennt, manchmal, auch Pflicht, in einem Ausmaß, das der eigenen Wissenschaft entspricht, Kompetenz und Ansehen, den heiligen Hirten gegenüber seine Gedanken darüber zum Ausdruck zu bringen, was das Wohl der Kirche betrifft, Respektierung der Integrität des Glaubens und der Bräuche, um es auch den anderen Gläubigen bekannt zu machen. Aus diesem Grund stellen sie kein Schisma dar:
Kritik an pastoralen Entscheidungen, zu bischöflichen Ernennungen, zu liturgischen Reformen oder Regierungsakten des Heiligen Stuhls;
Widerspruch gegen eine bestimmte Bestimmung des Papstes, wenn dies als notwendig erachtet wird, aus schwerwiegenden und begründeten Gründen, die auf der Grundlage unrichtiger oder unvollständiger Informationen angenommen wurde. In diesem Fall wird der Petrus-Primat nicht geleugnet, aber eine bestimmte Verwaltungs- oder Disziplinarmaßnahme angefochten hat;
die Berufung gegen die Verwaltungsakte der Hierarchie. die Gebühr 1737 Tatsächlich erkennt es das Recht jedes Gläubigen an, ein Dekret anzufechten, das als schädlich für seine Rechte angesehen wird, „aus jedem gerechtfertigten Grund“. (aus irgendeinem gerechten Motiv);
die Diskussion über die Gültigkeit der Wahl eines römischen Pontifex, solange es auf ernsthaften kanonischen Argumenten beruht und nicht als Vorwand für die Ablehnung seiner Autorität genutzt wird.
Die Strenge des kanonischen Rechts besteht gerade darin, abweichende Meinungen vom Zusammenbruch der kirchlichen Gemeinschaft zu unterscheiden. Nicht jede Kritik ist eine Spaltung, ebenso wie nicht jeder Akt des Ungehorsams automatisch dieses Verbrechen darstellt.
Wenn das Verbrechen der Spaltung in seiner Fülle erkannt wird, der Kanon 1364 sieht die Exkommunikation vor automatisch. In diesem Punkt besteht weiterhin ein weitverbreitetes Missverständnis: Es wird angenommen, dass es die Exkommunikation ist, die den Gläubigen aus der Kirche vertreibt, während in Wirklichkeit das Gegenteil passiert. Der Bruch der kirchlichen Gemeinschaft erfolgt genau in dem Moment, in dem der Gläubige den schismatischen Akt vollzieht, Er löst freiwillig das Band, das ihn mit dem mystischen Leib Christi verbindet. Die Exkommunikation erfolgt anschließend als Anerkennung und Reaktion auf die kanonische Ordnung. Aus diesem Grund handelt es sich nicht um eine rachsüchtige Strafe, sondern eine medizinische Strafe (Zensur), deren Zweck es ist, die Reue des Schuldigen und seine Rückkehr zur vollen kirchlichen Gemeinschaft zu fördern.
Der Entzug der Sakramente und die Ausübung bestimmter kirchlicher Ämter stellt daher nicht den Zweck des Urteils dar, sondern das Instrument, mit dem die Kirche versucht, die Bekehrung des Verbrechers zu erreichen. Wenn der Schismatiker ein kirchliches Amt innehat, der Kanon 194 §1, n. 2, Bietet automatische Entfernung. Wenn er stattdessen ein Geistlicher ist, Das Sanktionssystem kann sich im Falle hartnäckiger Missachtung oder eines schweren Skandals für die Gläubigen zunehmend verschärfen und bis hin zur Entlassung aus dem Geistlichenstand reichen.
In einer Zeit des Lebens der Kirche von starken Polarisierungen geprägt, Das Verbrechen der Spaltung stellt nach wie vor eine der heikelsten juristischen Figuren im gesamten kanonischen System dar. Das Kirchenrecht erinnert uns daran, dass die Einheit der Kirche nicht mit der Einheitlichkeit der Meinungen einhergeht, pastoraler Befindlichkeiten oder aufsichtsrechtlicher Einschätzungen. Die Kommunion erfordert keine emotionale Bindung an die Person des Papstes, aber sie beruht auf objektiven Zwängen, die die Zugehörigkeit zum kirchlichen Körper sichtbar machen. Aus diesem Grund muss der Begriff „Schisma“ streng verwendet werden. Seine Trivialisierung erzeugt einen doppelten Effekt: Es entleert eines der schwersten Verbrechen, die das kanonische Recht ins Auge fasst, und verwandelt jede Kritik oder Meinungsverschiedenheit in eine ungerechtfertigte Anschuldigung, die Gemeinschaft zu brechen.
Die kanonische Tradition lehrt eine grundlegende Unterscheidung: Es ist völlig legitim, darüber zu diskutieren, Drücken Sie Ihre Gedanken respektvoll aus, gegen Verwaltungsakte Berufung einzulegen, die als schädlich für die eigenen Rechte angesehen werden, oder Vorbehalte gegenüber bestimmten pastoralen Entscheidungen zu äußern. Was das Gesetz als unvereinbar mit der kirchlichen Gemeinschaft ansieht, ist die konsequente und bewusste Weigerung, sich dem Papst zu unterwerfen oder mit den ihm unterworfenen Gläubigen zu kommunizieren. Die Wahrung der Einheit der Kirche bedeutet, legitimen Dissens genau vom Zusammenbruch der kirchlichen Gemeinschaft zu unterscheiden, Vermeiden Sie es, die Spaltung zu verharmlosen und jede Kritik in einen Vorwurf der Spaltung umzuwandeln.
Velletri von Rom, 4 Juli 2026
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WAS SCHISM WIRKLICH IST: WENN DIE GEMEINSCHAFT IN DER KIRCHE ZERBROCHEN IST
Die kanonische Tradition trifft eine grundlegende Unterscheidung. Es ist völlig legitim, sich an der Diskussion zu beteiligen, seine Ansichten respektvoll äußern, Verwaltungsakte anzufechten, die die eigenen Rechte beeinträchtigen, oder Vorbehalte gegen bestimmte pastorale Entscheidungen äußern. Was das kanonische Recht als unvereinbar mit der kirchlichen Gemeinschaft ansieht, ist die bewusste und beharrliche Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Mitgliedern der Kirche.
– Theologie und Kirchenrecht –
Autor Teodoro Beccia
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Im Anschluss an die Bischofsweihen vor einigen Tagen von der Priesterbruderschaft St. Pius X. ohne päpstlichen Auftrag gefeiert, der Begriff Schisma ist erneut in den Vordergrund der kirchlichen Debatte gerückt. Es wird häufig mit großer Leichtigkeit verwendet und oft missverstanden. Die kirchliche Gemeinschaft ist einer der Eckpfeiler der kanonischen Ordnung der Kirche, weil sie das Wesen der Kirche als mystischen Leib Christi widerspiegelt, sichtbar und hierarchisch konstituiert. Aus diesem Grund, Der Straftatbestand der Spaltung gehört dazu Verstöße gegen den Glauben und wird von Canon definiert 751 des Kodex des kanonischen Rechts. Um zu verstehen, was Schisma wirklich ist, muss man legitime Meinungsverschiedenheiten unterscheiden, von der eigenen Rechtsordnung der Kirche anerkannt, aus dem Bruch der Gemeinschaft mit der Kirche, Eine Unterscheidung, die heute durch die Dynamik der digitalen Kommunikation noch heikler wird.
Der juristische Begriff des Schismas ist das Ergebnis einer langen historischen Entwicklung, in der sich Theologie und Kirchenrecht parallel entwickelten. In den frühesten christlichen Gemeinden, Die Unterscheidung zwischen Häresie und Schisma war noch nicht klar definiert. Der heilige Hieronymus formulierte die Definition, die klassisch wurde: „Ketzerei verfälscht die Lehre; Spaltung trennt sich von der Kirche aufgrund von Meinungsverschiedenheiten mit dem Bischof». Heiliger Augustinus, in seiner Kontroverse mit den Donatisten, entwickelte diese Unterscheidung weiter, indem er das Schisma als eine Wunde identifizierte, die der kirchlichen Nächstenliebe zugefügt wurde. Schismatiker könnten die Integrität des Glaubens bewahren und sogar die Sakramente gültig spenden, Dennoch fehlte ihnen die Gemeinschaft, die den Leib Christi zusammenhält.
Im Hochmittelalter, Der heilige Thomas von Aquin systematisierte das Thema im FRAGE, Er erklärt, dass die Sünde des Schismas in direktem Widerspruch zur Einheit der Kirche steht und darin besteht, die Unterwerfung unter ihr Oberhaupt oder die Gemeinschaft mit denen, die ihm unterworfen sind, zu verweigern. Der Jesuit Francisco Suárez folgte der gleichen Linie, Identifizierung des Wesens des Schismas im bewussten Rückzug aus der Autorität des römischen Pontifex, Er tat so, als wäre er nicht länger das sichtbare Prinzip der Einheit der Kirche.
Die entscheidende Wende Der Punkt kam mit dem Ersten Vatikanischen Konzil, welche, durch die Verfassung Der ewige Hirt, definierte den Vorrang der Gerichtsbarkeit des Papstes und das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit. Von da an, es wurde immer schwieriger, sich etwas vorzustellen “reines Schisma”, nämlich eine Trennung vom Papst, die letztendlich den Bereich des Glaubens selbst nicht berühren würde, denn die Ablehnung seiner Autorität untergräbt fast zwangsläufig das Dogma des Petrusprimats.
Kanonisches Recht unterscheidet Schisma präzise von anderen Verhaltensweisen, die ähnlich erscheinen mögen, aber unterschiedliche Rechtsinteressen schützen. Das Schisma besteht darin, die Unterwerfung unter den Papst oder die Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Mitgliedern der Kirche zu verweigern, auffallend auf die Einheit der kirchlichen Gemeinschaft. Ketzerei, im Gegensatz dazu, betrifft die Integrität des Glaubens und besteht in der hartnäckigen Leugnung oder dem hartnäckigen Zweifel an einer Wahrheit, die mit göttlichem und katholischem Glauben geglaubt werden muss.
Apostasie ist die völlige Ablehnung des christlichen Glaubens nach der Taufe. Es unterscheidet sich von dem hartnäckigen Ungehorsam, den Canon vorsieht 1371 §1, die darin besteht, den Gehorsam gegenüber einer vom Apostolischen Stuhl oder vom Ordinarius erlassenen rechtmäßigen Anordnung oder Vorschrift zu verweigern. Kanon 1373, Endlich, regelt das Verhalten derjenigen, die öffentlich zu Feindseligkeiten aufstacheln, Hass, oder Rebellion gegen den Apostolischen Stuhl oder gegen ihren eigenen Ordinarius bei der Ausübung seines Amtes.
Diese Unterscheidungen sind nicht nur terminologische Verfeinerungen. Sie verhindern jede Kritik, Uneinigkeit, oder ein Konflikt mit der kirchlichen Autorität fälschlicherweise als Schisma bezeichnet wird, Dadurch bleibt die rein technische Bedeutung erhalten, die das kanonische Recht dieser Straftat zuschreibt.
Kanon 751 des Kodex des kanonischen Rechts definiert Schisma als „die Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Mitgliedern der Kirche“.. Um diese Definition zu verstehen, man muss auch an Canon denken 205, die die traditionelle Lehre der enthält drei Ketten, die drei Bindungen, die während der Gegenreformation vom Heiligen Robert Bellarmin formuliert wurden. Die volle Gemeinschaft mit der Kirche gehört den getauften Gläubigen, die durch das Glaubensbekenntnis innerhalb ihrer sichtbaren Struktur mit Christus verbunden sind (Bindungssymbol), sakramentale Kommunion (Band der Sakramente), und Gemeinschaft mit der hierarchischen Leitung der Kirche (ein Band der Gemeinschaft). Es ist dieses dritte Band, das die Spaltung durchtrennt. Während der Abfall vom Glauben den christlichen Glauben verwirft und alle drei Bindungen zerbricht, Häresie zerreißt allein das Band des Glaubens. Schisma, im Gegensatz dazu, bricht die hierarchische Gemeinschaft, indem es die Unterwerfung unter den Papst und die sichtbare Struktur der Kirche ablehnt.
Historisch, Dieser Bruch hat zwei Formen angenommen. Das erste ist die Ablehnung der universalen Autorität des Papstes, wie bei der Wahl eines Gegenpapstes oder der Bischofsweihe von Bischöfen ohne apostolischen Auftrag. Das zweite ist die Verweigerung der Gemeinschaft mit den anderen Gläubigen der Kirche. In solchen Fällen, Die Autorität des Papstes wird nicht geleugnet, zumindest theoretisch, Dennoch gilt die kirchliche Gemeinschaft als unwürdig oder illegitim, Dies führt zur absichtlichen Unterbrechung der liturgischen und sakramentalen Gemeinschaft.
Im Zeitalter der sozialen Medien, Das Schisma hat neue Formen angenommen, zutiefst geprägt von digitaler Kommunikation. Neben formal konstituierten Spaltungen, wie die, die historisch mit der von Erzbischof Marcel Lefebvre gegründeten Priesterbruderschaft St. Pius X. verbunden ist, bereits zuvor auf diesen Seiten besprochen (siehe hier), Kanonisten haben auch auf die beschriebenen Phänomene aufmerksam gemacht “latente Spaltungen” oder “virtuelle Spaltungen”. Blogs, YouTube-Kanäle, und Social-Media-Plattformen fördern virtuelle Gemeinschaften der Gläubigen, während sie weiterhin ihre eigenen Pfarreien besuchen, Täglich verbreiten sich Erzählungen, die die Legitimität des amtierenden Papstes leugnen, systematisch sein ordentliches Lehramt lächerlich machen, oder zur Missachtung seiner Lehr- und liturgischen Anweisungen ermutigen. Das kanonische Recht bietet bereits Instrumente zur Bekämpfung eines solchen Verhaltens. Kanon 1368 sanktioniert die Nutzung der Medien zur Verunglimpfung der Religion oder der Kirche, während Canon 1373 bestraft diejenigen, die öffentlich zur Feindseligkeit oder Rebellion gegen den Apostolischen Stuhl aufstacheln. Dennoch bleibt eine objektive Schwierigkeit bestehen. Die Art der im Internet geknüpften Beziehungen macht es oft schwierig, die formale innere und äußere Bindung herzustellen, die für den kanonischen Straftatbestand des Schismas erforderlich ist. Das Ergebnis ist eine allmähliche Erosion der kirchlichen Gemeinschaft, die nicht immer in einer juristisch feststellbaren Trennung gipfelt, dennoch wird die Gemeinschaft mit dem römischen Pontifex immer weiter geschwächt.
Gerade wegen der Spaltung ist eine der schwersten Straftaten im kanonischen Recht, Der Begriff kann nicht verwendet werden, um jede Form von Kritik oder Dissens innerhalb der Kirche zu beschreiben. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Die Kirche erkannte besondere Rechte der Gläubigen an. Von besonderer Bedeutung ist Canon 212, die das Recht – und manchmal sogar die Pflicht – der Gläubigen anerkennt, nach ihrem Wissen, Kompetenz, und stehen, den heiligen Hirten ihre Ansichten zu Angelegenheiten, die das Wohl der Kirche betreffen, mitzuteilen und, unter Wahrung der Integrität des Glaubens und der Moral, diese Ansichten den anderen Gläubigen mitzuteilen. Aus diesem Grund, Folgendes stellt kein Schisma dar:
Kritik an pastoralen Entscheidungen, bischöfliche Ernennungen, liturgische Reformen, oder Regierungshandlungen des Heiligen Stuhls;
Widerspruch zu einer bestimmten Entscheidung des Papstes einlegen, wenn ernsthafte und begründete Gründe für die Annahme vorliegen, dass sie auf der Grundlage ungenauer oder unvollständiger Informationen getroffen wurde. In so einem Fall, Angegriffen wird nicht der Petrus-Primat, sondern ein konkreter Verwaltungs- oder Disziplinarakt;
Regress gegen Verwaltungsakte der Hierarchie. Kanon 1737 erkennt das Recht jedes Gläubigen an, ein Dekret anzufechten, das als seine Rechte verletzend angesehen wird, „aus jedem berechtigten Grund“ (aus irgendeinem gerechten Motiv);
Diskussion über die Gültigkeit der Wahl eines römischen Pontifex, vorausgesetzt, es basiert auf ernsthaften kanonischen Argumenten und wird nicht als Vorwand für die Ablehnung seiner Autorität genutzt.
Die Strenge des kanonischen Rechts liegt darin, abweichende Meinungen vom Bruch der kirchlichen Gemeinschaft zu unterscheiden. Nicht jede Kritik kommt einer Spaltung gleich, ebenso wie nicht jeder Akt des Ungehorsams automatisch dieses kanonische Vergehen darstellt.
Bei der Straftat des Schismas erreicht seinen vollen juristischen Ausdruck, Kanon 1364 sieht die Strafe vor automatisch Exkommunikation. Dennoch besteht weiterhin ein weitverbreitetes Missverständnis: Viele glauben, dass die Exkommunikation eine Person aus der Kirche ausschließt, wohingegen das Gegenteil der Fall ist. Der Bruch der kirchlichen Gemeinschaft erfolgt genau in dem Moment, in dem die Gläubigen die schismatische Handlung begehen, freiwillig das Band zu durchtrennen, das ihn oder sie mit dem mystischen Leib Christi verbindet. Die Exkommunikation ist die kanonische Anerkennung dieses Bruchs und die juristische Reaktion der Kirche. Es handelt sich also nicht um eine rachsüchtige Strafe, sondern um eine medizinische Strafe (Zensur), soll die Reue des Täters und die vollständige Wiederherstellung der kirchlichen Gemeinschaft fördern.
Der Entzug der Sakramente und die Ausübung bestimmter kirchlicher Ämter ist daher nicht der Zweck der Strafe, sondern das Mittel, mit dem die Kirche die Bekehrung des Täters anstrebt. Wenn der Schismatiker ein kirchliches Amt innehat, Kanon 194 §1, n. 2, sieht eine automatische Entfernung aus dem Amt vor. Wenn der Täter ein Geistlicher ist, die strafrechtlichen Folgen können sich zunehmend verschärfen, Im Falle hartnäckiger Widersetzlichkeit oder eines schweren Skandals, der den Gläubigen zugefügt wurde, führte dies letztendlich zur Entlassung aus dem geistlichen Stand.
In einer Zeit, die von einer tiefen Polarisierung innerhalb der Kirche geprägt ist, Der Straftatbestand des Schismas bleibt eine der heikelsten juristischen Realitäten der gesamten kanonischen Ordnung. Das Gesetz der Kirche erinnert uns daran, dass kirchliche Einheit nicht mit einheitlicher Meinung einhergeht, pastorale Empfindlichkeiten, oder aufsichtsrechtliche Urteile. Die Kommunion erfordert keine emotionale Bindung an den Papst, sondern beruht auf objektiven Bindungen, die die Zugehörigkeit zum kirchlichen Leib sichtbar machen. Aus diesem Grund, der Begriff Schisma müssen präzise eingesetzt werden. Seine Trivialisierung hat eine doppelte Wirkung: Es entleert eines der schwerwiegendsten Vergehen im kanonischen Recht seiner eigentlichen Bedeutung und verwandelt jede Kritik oder Meinungsverschiedenheit in eine ungerechtfertigte Anschuldigung, die kirchliche Gemeinschaft gebrochen zu haben.
Die kanonische Tradition macht einen grundsätzlichen Unterschied. Es ist völlig legitim, sich an der Diskussion zu beteiligen, seine Ansichten respektvoll äußern, Verwaltungsakte anzufechten, die die eigenen Rechte beeinträchtigen, oder Vorbehalte gegen bestimmte pastorale Entscheidungen äußern. Was das kanonische Recht als unvereinbar mit der kirchlichen Gemeinschaft ansieht, ist die bewusste und beharrliche Verweigerung der Unterwerfung unter den Papst oder der Gemeinschaft mit den ihm unterworfenen Mitgliedern der Kirche. Die Wahrung der Einheit der Kirche bedeutet daher, zwischen legitimem Dissens und dem Bruch der kirchlichen Gemeinschaft zu unterscheiden, Wir vermeiden sowohl die Trivialisierung des Schismas als auch die Versuchung, jede Kritik als Vorwurf des Schismas abzustempeln.
Velletri (Rom), 4 Juli 2026
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/09/padre-Teodoro-foto-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater TheodoreHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Theodore2026-07-04 23:55:332026-07-05 11:52:13Was Schisma wirklich ist? Wenn die Gemeinschaft der Kirche zerbricht
Die Aussage veröffentlicht auf der Sitzung am 12 Februar 2026 zwischen dem Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Víctor Manuel Fernández und der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius, Rev. Davide Pagliarani (vgl.. im PDF-Format kommuniziert), bietet Anlass zum Nachdenken, nicht so sehr auf diplomatischer Ebene, sowie auf der theologischen und ekklesiologischen.
Der Ton des Textes ist bewusst kurz und nüchtern gehalten, sogar wohlwollend. Von einem „herzlichen und aufrichtigen“ Treffen ist die Rede, eines „spezifisch theologischen Dialogweges“, von „sehr präziser Methodik“, Klärung über den Unterschied zwischen einem Glaubensakt und einem „religiösen Gehorsam des Geistes und Willens“ und über die unterschiedlichen Grade der Einhaltung, die die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils erfordern. Jedoch, unter der formellen und freundlichen Oberfläche, Es treten ernste Probleme auf, jetzt alt und ungelöst.
Beginnen wir mit einer kanonischen Analyse des beschworenen „Notstands“.. Der heikelste Punkt bleibt die bereits öffentlich geäußerte Drohung, bei Fehlen eines päpstlichen Mandats mit neuen Bischofsweihen fortzufahren, durch einen angeblichen „Notstand“ gerechtfertigt, der in diesen Begriffen zum Ausdruck kommt:
"Letzten Montag, 2 Februar, der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius, das heißt, die Weihe der Bischöfe, findet am Mittwoch, 1. Juli, statt. Die Zeremonie wird hier in Écône stattfinden, am berühmten Prato delle Ordinazioni, an der gleichen Stelle, wo, der 30 Juni 1988, Erzbischof Lefebvre weihte vier Bischöfe. Es wird ein historisches Ereignis sein, Es ist jedoch wichtig, seinen Umfang und seine Bedeutung vollständig zu verstehen. Das Ungewöhnliche an dieser Zeremonie ist das, für den Moment, erhielt nicht die Genehmigung von Papst Leo XIV. Wir hoffen aufrichtig, dass der Heilige Vater diese Weihen zulässt. Für diese Absicht müssen wir beten“ (vgl.. Piusbruderschaft Wirklichkeit, WHO).
Und hier brauchen wir extreme Klarheit, denn der Kodex des kanonischen Rechts ist eindeutig:
„Kein Bischof soll einen Bischof weihen, wenn es nicht zunächst aus dem päpstlichen Mandat besteht“ (kann. 1013CIC); „Der Bischof, der jemanden ohne päpstlichen Auftrag zum Bischof weiht und wer von ihm die Weihe erhält, wird mit der Exkommunikation belegt.“ automatisch dem Apostolischen Stuhl vorbehalten“ (kann. 1382 CIC; derzeit kann. 1382 §1 nach der Reform des 2021).
Die Aussage von Kardinal Victor Manuel Fernandez erinnert sich richtig an die kann. 331 und das Der ewige Hirtedas Erste Vatikanische Konzil, volle Kraft bekräftigend, höchste, universal und unmittelbar des Papstes. Dies ist kein disziplinarisches Detail, sondern eines konstitutiven Prinzips der katholischen Ekklesiologie.
Das „Notstands“-Argument es wurde bereits verwendet 1988 zur Rechtfertigung der von Bischof Marcel Lefebvre durchgeführten Bischofsweihen. Aber ein Zustand der Not, im kanonischen Sinne, es handelt sich nicht um eine subjektive Kategorie, noch eine ideologische Wahrnehmung der Krise. Der Codex des kanonischen Rechts regelt genau die Gründe für die Nichtzurechenbarkeit oder Milderung der Strafe (Cann. 1323–1324 CIC), unter denen die Notwendigkeit eine Rolle spielt, die jedoch im Wesentlichen real und objektiv sein muss, Damit wird eine Situation beschrieben, die so schwerwiegend ist, dass Maßnahmen zur Abwendung drohender und nicht anderweitig vermeidbarer Schäden erforderlich sind. Eine persönliche Beurteilung einer angeblichen kirchlichen Krise reicht nicht aus; Es muss eine wirkliche Unmöglichkeit geben, auf die gewöhnlichen Mittel der Regierung und der Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl zurückzugreifen. Außerdem, Die Notwendigkeit kann vom Handelnden nicht auf willkürliche oder ideologische Weise selbst bestätigt werden, aber es muss auf objektive Kriterien reagieren, die im kirchlichen System überprüfbar sind.
Die Geschichte des 20. Jahrhunderts bietet mehrere konkrete Beispiele: in osteuropäischen Ländern unter dem Sowjetregime, Bischöfe wurden inhaftiert oder deportiert und die Kommunikation unterbrochen; im maoistischen China, in den schlimmsten Phasen der religiösen Verfolgung, als die Kirche im Geheimen agierte und der Kontakt mit Rom physisch unmöglich war; in einigen Gebieten des ehemaligen Jugoslawiens während der Balkankonflikte, unter Bedingungen völliger Isolation und großer Gefahr. In diesen Zusammenhängen handelte es sich um eine objektive physische und rechtliche Unmöglichkeit.
Der Unterschied zur aktuellen kirchlichen Situation ist offensichtlich. Heute gibt es keine Regimeverfolgung mehr, die die Gemeinschaft mit Rom verhindern würde, noch eine erzwungene Unterbrechung institutioneller Kanäle. In Kontexten, in denen sich die Bruderschaft auf den Zustand der Notwendigkeit beruft, Die Kirche genießt Meinungs- und Handlungsfreiheit, unterhält diplomatische Beziehungen zu Staaten und agiert öffentlich. Jeder Konflikt ist doktrinärer oder interpretativer Natur, nicht der materiellen Unmöglichkeit.
Erweitern Sie auf diese Weise den Begriff der Notwendigkeit Insofern bedeutet die Einbeziehung subjektiver theologischer Meinungsverschiedenheiten, dass die kanonische Institution ihrer eigentlichen Bedeutung entleert wird. Und das ist besonders paradox in Umgebungen, die eine strenge thomistische Bildung beanspruchen: Gerade die authentische scholastische Tradition erfordert konzeptionelle Präzision und Unterscheidung der Ebenen, nicht die umfassende und ideologische Verwendung rechtlicher Kategorien.
Vergleichen Sie dann die aktuelle kirchliche Situation mit der Arian-Krise – wie es manchmal von bestimmten Kreisen unterstellt wird – bedeutet, Geschichte und Ekklesiologie zu erzwingen. Während der arianischen Krise wurde die eigentliche Göttlichkeit des fleischgewordenen Wortes diskutiert; Heute wird vom universalen Lehramt kein trinitarisches oder christologisches Dogma geleugnet. Der Anspruch, sich als neuer Athanasius von Alexandria zu präsentieren, setzt voraus, dass Rom arianisch geworden ist: Aussage, dass, wenn man es ernst nimmt, es führt logischerweise zur formalen Spaltung und davor zur juridisch-theologischen Lächerlichkeit. Das liegt gerade am Argument des Notstandes, galt für die einseitige Entscheidung, Bischöfe gegen den ausdrücklichen Willen des Papstes zu weihen, Es ist auf juristischer und ekklesiologischer Ebene so inexistent, dass es scheinbar an den Mindestmaßstäben der Ernsthaftigkeit mangelt. Auch wegen der Notwendigkeit, gegen die andere, Es kann nicht von demjenigen selbst beglaubigt werden, der beabsichtigt, die Tat auszuführen.
Die Aussage signalisiert einen zentralen theologischen Punkt: die Unterscheidung zwischen einem Glaubensakt (göttlicher und katholischer Glaube) und „religiöser Respekt vor Geist und Willen“ (vgl. Das Licht, 25) Bevor Sie fortfahren, Es ist angebracht, diese beiden Konzepte zu klären. Mit göttlicher und katholischer Glaube bedeutet die volle und unwiderrufliche Zustimmung des Gläubigen zu den von Gott offenbarten und als solche von der Kirche endgültig vorgeschlagenen Wahrheiten: zum Beispiel die Dreifaltigkeit, die Menschwerdung, die Göttlichkeit Christi. Eine dieser Wahrheiten wissentlich zu leugnen bedeutet, die Glaubensgemeinschaft zu brechen. Der „religiöse Respekt des Geistes und Willens“, stattdessen, betrifft jene Lehren, die das Lehramt auf authentische Weise vorschlägt, allerdings nicht mit einer dogmatischen Definition. In diesen Fällen handelt es sich nicht um einen Glaubensakt im engeren Sinne, sondern von echter Mitgliedschaft, loyal und respektvoll, gegründet auf dem Vertrauen in den Beistand des Heiligen Geistes für das Lehramt der Kirche. Es handelt sich nicht um eine optionale Meinung, die jeder nach Belieben akzeptieren oder ablehnen kann, aber es entspricht auch nicht einer irreformierbaren Definition. Der Präfekt hier, mit offensichtlicher Anmut, es lädt die Bruderschaft effektiv dazu ein, zur klassischen katholischen Theologie zurückzukehren, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass nicht alle Lehren des Lehramtes das gleiche Maß an Zustimmung erfordern; Es ist jedoch auch nicht zulässig, Konzilstexte als frei anfechtbare theologische Meinungen zu behandeln. All dies trotz reduktiver Interpretationen, die das Zweite Vatikanische Konzil weiterhin als „einziges Pastoralkonzil“ bezeichnen, fast so, als wäre es eine Versammlung von niedrigerem Rang als frühere ökumenische Räte. So eine Lektüre, sowie theologisch ungenau, führt letztendlich dazu, dass die Autorität des konziliaren Lehramtes inhaltlich entleert wird.
Vatikan II, ohne neue Dogmen mit einer feierlichen Formel zu definieren, Es ist ein ökumenisches Konzil der katholischen Kirche. Seine Lehren erfordern, nach ihrer Art und Formulierung, zumindest jenen religiösen Respekt, der nicht bloße Privatmeinung, sondern echte Treue ist, wenn auch nicht endgültig. Es ist legitim, einige Strömungen der nachkonziliaren Zeit kritisch zu diskutieren; aber solche Phänomene können nicht mit dem Konzil als solchem gleichgesetzt werden. Schon in den Siebzigern, vom Lehrstuhl der Päpstlichen Lateranuniversität, Antonio Piolanti – ein maßgeblicher Vertreter der Römischen Schule – warnte davor, das Zweite Vatikanische Konzil mit dem „Parakonzil“ zu verwechseln.: Das sind unterschiedliche Realitäten. dennoch, vor diesen elementaren theologischen Beweisen, Die Töne der Bruderschaft sind leider wie folgt:
„Es ist möglich, dass der Heilige Stuhl es uns sagen wird: “Alles klar, Wir ermächtigen Sie, Bischöfe zu weihen, Aber unter der Bedingung, dass Sie zwei Dinge akzeptieren: Das erste ist das Zweite Vatikanische Konzil; und die zweite ist die Neue Messe. Dann, Jawohl, Wir ermöglichen Ihnen die Durchführung von Weihen”. Wie wir reagieren sollten? Es ist einfach. Wir würden lieber sterben, als Modernisten zu werden. Wir würden lieber sterben, als den vollen katholischen Glauben aufzugeben. Wir würden lieber sterben, als die Messe des Heiligen Pius V. durch die Messe Pauls VI. zu ersetzen. (vgl.. Piusbruderschaft Wirklichkeit, WHO).
Die Bitte des Dikasteriums besteht darin, nicht „als Dogma zu glauben“. jede einzelne konziliare Äußerung, sondern seine kirchliche Autorität entsprechend der Hierarchie der Wahrheiten und Zustimmungsstufen anzuerkennen. Mit anderen Worten: Studieren Sie, was umstritten ist, theologische Kategorien verstehen, Vermeiden Sie ideologische Lesarten, sondern auch die Ernsthaftigkeit des Gesprächspartners erkennen. Die katholische theologische Tradition ist nie auf der Karikatur des Gegners aufgebaut, sondern vielmehr auf der rigorosen Analyse seiner Thesen und der begründeten Widerlegung seiner Fehler. Sie können einer Position zutiefst widersprechen, es sogar als theologisch falsch zu beurteilen, ohne dadurch die Intelligenz des anderen zu leugnen, wissenschaftliche Kultur oder Kompetenz. Die Autorität einer These hängt nicht von der persönlichen Delegitimierung derjenigen ab, die sie vertreten, sondern durch die Solidität der Argumente. Nur in diesem Klima ist ein authentischer theologischer Dialog möglich. Ist das, es ist klar: es handelt sich nicht um einen Grundsatz akademischer Höflichkeit, sondern die eigentliche Methode der großen Scholastik. Denken Sie nur an die Struktur von Fragendi San Tommaso d’Aquino, der die Einwände in ihrer stärksten Form präzise darlegt, bevor er seine eigene Antwort vorschlägt (Ich antworte). Die Wahrheit, in der katholischen Tradition, Sie behaupten sich nicht, indem Sie Ihren Gegner eliminieren, sondern die Überwindung der Argumente auf der Ebene der Vernunft und des Glaubens.
Im Namen der Oberen der Bruderschaft St. Pius, die systematische Delegitimierung des Gesprächspartners, zusammen mit dem bereits verwendeten Erpresserton, es bleibt nicht auf der Ebene der Kontroverse, aber es betrifft direkt die ekklesiologische Frage. Die schwerwiegendste Tatsache ist nicht so sehr die Bedrohung selbst, ebenso wie die Modalität. Sagen, im Wesentlichen, an den Papst: „Wenn Sie uns nicht Ihre Zustimmung geben, wir machen trotzdem weiter“, stellt einen unangemessenen Druck auf die höchste Autorität der Kirche dar. Im kanonischen Recht, Einen Haftbefehl zu beantragen ist ein Akt des Gehorsams; Die Drohung, ohne Mandat zu handeln, ist ein Akt des Trotzes. Die päpstliche Macht darf nicht in ein bürokratisches Hindernis verwandelt werden, das im Namen eines überlegenen Krisenbewusstseins umgangen werden kann. Die kirchliche Gemeinschaft ist nicht verhandelbar. Es handelt sich nicht um einen politischen Tisch, an dem ein Teil der bischöflichen Autonomie ausgehandelt wird.
Diese Aussage zeigt einen Heiligen Stuhl, der nicht schließt, sondern lädt zum Dialog als Chance für die Wahrheit ein. Sanktioniert nicht sofort, aber er schlägt einen Weg vor. Es werden keine Formeln vorgeschrieben, bittet aber um eine Klarstellung der Lehre. Es ist schwer, in dieser Haltung von Kardinal Víctor Manuel Fernández nicht eine Form kirchlicher Geduld gepaart mit einem Geist großer institutioneller Noblesse zu erkennen. Der Vorschlag, „das für die volle Gemeinschaft notwendige Minimum“ hervorzuheben, ist bereits ein methodisches Zugeständnis: Wir beginnen mit dem Wesentlichen, Es besteht kein vollständiger Konsens über alles. Jedoch, Als Vorbedingung gilt die Aussetzung der Bischofsweihen. Und das zu Recht, weil man mit einer Waffe auf dem Tisch kein Gespräch führen kann, als müsste sich die Ausübung von Autorität dem präventiven Druck beugen.
Schließlich gibt es noch ein Strukturelement was es verdient, ohne Schärfe, aber mit klarem Realismus gesagt zu werden. Einige kirchliche Bewegungen, existieren und festigen, Sie brauchen einen dauerhaften Feind. Ihre Identität strukturiert sich im Zusammenstoß: modernistisches Rom, der verräterische Rat, der zweideutige Papst, die feindliche Welt... Wenn dieser Zustand der ständigen Spannung aufhören würde, auch ihre Daseinsberechtigung würde verschwinden. Die Logik des Konflikts ist ein reales Element der Identität. Ohne Konflikt, die Identität löst sich auf oder normalisiert sich. Aber die Kirche lebt nicht von strukturellen Gegensätzen; lebt in hierarchischer Gemeinschaft.
Wenn die Bruderschaft wirklich die volle Gemeinschaft wünscht, wird sich entscheiden müssen, ob es eine kirchliche Realität oder eine permanente Opposition mit kirchlichem Anschein sein will. Der Unterschied ist nicht semantischer Natur: es ist wirklich ontologisch. Wahre Tradition ist keine polemische Selbsterhaltung, sondern lebendige Kontinuität im Gehorsam. Und Gehorsam, in der katholischen Ekklesiologie, es ist keine Unterwürfigkeit, sondern Teilnahme an der von Christus gewollten Form der Kirche.
Das Kommuniqué ausgestellt bezüglich der Sitzung am 12 Februar 2026 zwischen dem Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Victor Manuel Fernandez, und der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius X, Rev. Davide Pagliarani (Hier), bietet Anlass zum Nachdenken, nicht so sehr auf der diplomatischen Ebene, sondern vielmehr auf der theologischen und ekklesiologischen Ebene.
Der Ton des Textes ist bewusst kurz und nüchtern gehalten, sogar wohlwollend. Darin ist von einem „herzlichen und aufrichtigen“ Treffen die Rede, eines „spezifisch theologischen Dialogs“.,“ einer „präzisen Methodik“.,“ und der Klärung der Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens und der „religiösen Unterwerfung von Geist und Willen“.,“ sowie die unterschiedlichen Zustimmungsgrade, die in den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils erforderlich sind. Doch unter dieser formal höflichen Oberfläche, Es tauchen ernste Probleme auf – langjährige und ungelöste.
Beginnen wir mit einer kanonischen Analyse des beschworenen „Notstands“. Der heikelste Punkt bleibt die bereits öffentlich angekündigte Drohung, neue Bischofsweihen ohne päpstliches Mandat durchzuführen, durch einen angeblichen „Notstand“ gerechtfertigt,” in den folgenden Begriffen ausgedrückt:
"Letzten Montag, 2 Februar, Der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius, Die Bischofsweihe findet am Mittwoch statt, 1 Juli. Die Zeremonie wird hier in Écône stattfinden, auf dem berühmten Ordinationsfeld, an der gleichen Stelle, wo, An 30 Juni 1988, Erzbischof Lefebvre weihte vier Bischöfe. Es wird ein historisches Ereignis sein, Es ist jedoch wichtig, seinen Umfang und seine Bedeutung vollständig zu verstehen. Das Ungewöhnliche an dieser Zeremonie ist das, für den Moment, es hat keine Genehmigung von Papst Leo XIV. erhalten. Wir hoffen aufrichtig, dass der Heilige Vater diese Weihen zulässt. Wir müssen für diese Absicht beten.“ (vgl. Piusbruderschaft Nachrichten, Hier).
Hier ist absolute Klarheit gefragt, denn der Kodex des kanonischen Rechts ist eindeutig:
„Kein Bischof darf jemanden zum Bischof weihen, es sei denn, es ist zunächst klar, dass ein päpstliches Mandat vorliegt.“ (kann. 1013 CIC); „Ein Bischof, der jemanden ohne päpstliches Mandat zum Bischof weiht, und die Person, die von ihm die Weihe empfängt, eine späte sententiae-Exkommunikation nach sich ziehen, die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist. (kann. 1382 CIC; derzeit kann. 1382 §1 im Anschluss an die 2021 Reform).
Das Kommuniqué von Kardinal Víctor Manuel Fernández erinnert zu Recht an Canon 331 und die Verfassung Der ewige Hirte des Ersten Vatikanischen Konzils, das Ganze bekräftigend, höchste, Universal-, und unmittelbare Autorität des römischen Pontifex. Dies ist kein disziplinarisches Detail, sondern ein konstitutives Prinzip der katholischen Ekklesiologie.
Das Argument eines „Notstands“ wurde bereits verwendet 1988 zur Rechtfertigung der von Erzbischof Marcel Lefebvre durchgeführten Bischofsweihen. Dennoch ein Zustand der Notwendigkeit, in kanonischer Hinsicht, ist weder eine subjektive Kategorie noch eine ideologische Wahrnehmung der Krise. Der Kodex des kanonischen Rechts regelt genau die Gründe für die Nichtzurechenbarkeit oder Milderung der Strafe (cc. 1323–1324 CIC), zu denen auch die Notwendigkeit gehört. Eine solche Notwendigkeit, aber, muss wirklich real und objektiv sein, Beschreibung einer Situation, die so schwerwiegend ist, dass Maßnahmen erforderlich sind, um drohenden Schaden abzuwenden, der sonst nicht vermieden werden kann. Eine persönliche Beurteilung einer angeblichen kirchlichen Krise reicht nicht aus; Was erforderlich ist, ist die tatsächliche Unmöglichkeit, auf die gewöhnlichen Mittel der Leitung und Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl zurückzugreifen. Darüber hinaus, Die Notwendigkeit kann vom Handelnden nicht auf willkürliche oder ideologische Weise selbst bestätigt werden; es muss objektiven Kriterien entsprechen, die im Rahmen der kirchlichen Rechtsordnung überprüfbar sind.
Die Geschichte des 20. Jahrhunderts bietet konkrete Beispiele: in osteuropäischen Ländern unter sowjetischen Regimen, wo Bischöfe inhaftiert oder deportiert und die Kommunikation unterbrochen wurden; im maoistischen China, in den schlimmsten Phasen der religiösen Verfolgung, als die Kirche im Geheimen agierte und der Kontakt mit Rom praktisch unmöglich war; und in bestimmten Gebieten des ehemaligen Jugoslawiens während der Balkankonflikte, unter Bedingungen völliger Isolation und großer Gefahr. In solchen Kontexten bestand eine objektive physische und rechtliche Unmöglichkeit.
Der Unterschied zur gegenwärtigen kirchlichen Situation ist offensichtlich. Heute gibt es keine Regimeverfolgung, die die Gemeinschaft mit Rom verhindert, noch irgendeine erzwungene Unterbrechung institutioneller Kanäle. In den Kontexten, in denen sich die Gesellschaft auf einen Notstand beruft, Die Kirche genießt Meinungs- und Handlungsfreiheit, unterhält diplomatische Beziehungen zu Staaten, und ist öffentlich tätig. Der Konflikt, wenn überhaupt, ist doktrinärer oder interpretativer Natur, keine materielle Unmöglichkeit.
Den Begriff der Notwendigkeit erweitern Auf diese Weise würde die Einbeziehung subjektiver theologischer Meinungsverschiedenheiten das kanonische Institut seiner eigentlichen Bedeutung entleeren. Dies erscheint besonders paradox in Umgebungen, die eine strenge thomistische Ausbildung verlangen: Authentische scholastische Tradition erfordert konzeptionelle Präzision und Unterscheidung der Ebenen, nicht der expansive und ideologische Gebrauch juristischer Kategorien.
Vergleich der aktuellen kirchlichen Situation mit der arianischen Krise – wie einige Kreise gelegentlich behaupten – bedeutet, sowohl die Geschichte als auch die Ekklesiologie zu verzerren. Während der arianischen Krise stand die Göttlichkeit des menschgewordenen Wortes auf dem Spiel; Heute wird vom universalen Lehramt kein trinitarisches oder christologisches Dogma geleugnet. Sich als neuer Athanasius von Alexandria zu präsentieren, setzt voraus, dass Rom arianisch geworden ist – eine Behauptung, die, wenn man es ernst nimmt, führt logischerweise zur formalen Spaltung und, davor, zur juristischen und theologischen Absurdität. Das Argument der Notwendigkeit, galt für die einseitige Entscheidung, Bischöfe gegen den ausdrücklichen Willen des Papstes zu weihen, ist in der Rechts- und Ekklesiologie so unbegründet, dass es den Anschein erweckt, als fehle es an der geringsten Ernsthaftigkeit. Notwendigkeit, darüber hinaus, kann nicht von demjenigen selbst beglaubigt werden, der beabsichtigt, die Handlung durchzuführen.
Das Kommuniqué hebt einen zentralen theologischen Punkt hervor: die Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens (göttlicher und katholischer Glaube) und die „religiöse Unterwerfung von Geist und Willen“ (vgl. Das Licht, 25). Bevor Sie fortfahren, Es ist nützlich, diese Konzepte zu klären. Göttlicher Glaubeund katholisch bezieht sich auf die vollständige und unwiderrufliche Zustimmung zu Wahrheiten, die von Gott offenbart und von der Kirche endgültig als solche vorgeschlagen wurden – zum Beispiel, die Dreifaltigkeit, die Inkarnation, und die Göttlichkeit Christi. Eine solche Wahrheit wissentlich zu leugnen bedeutet, die Gemeinschaft im Glauben zu brechen.
Die „religiöse Unterwerfung von Geist und Willen“.,” auf der anderen Seite, betrifft Lehren, die authentisch vom Lehramt vorgeschlagen werden, wenn auch nicht dogmatisch definiert. In solchen Fällen handelt es sich nicht um einen Glaubensakt im eigentlichen Sinne, sondern gibt eher ein echtes, treu, und respektvolle Einhaltung, basiert auf dem Vertrauen in die Unterstützung des Heiligen Geistes für das Lehramt der Kirche. Es handelt sich nicht um eine optionale Meinung, die nach Belieben akzeptiert oder abgelehnt werden kann, Dennoch handelt es sich auch nicht um eine irreformierbare Definition.
Der Präfekt lädt die Gesellschaft daher sanft ein, wieder in den klassischen Rahmen der katholischen Theologie einzutreten, unter Hinweis darauf, dass nicht alle Lehren des Lehramtes das gleiche Maß an Zustimmung erfordern; Dennoch ist es ebenso illegitim, Konzilstexte als frei anfechtbare theologische Meinungen zu behandeln. Interpretationen, die das Zweite Vatikanische Konzil weiterhin als „rein pastorales“ Konzil beschreiben, als ob es im Rang den früheren ökumenischen Räten irgendwie unterlegen wäre, sind reduktiv. Eine solche Lesart ist theologisch ungenau und entzieht der konziliaren Autorität letztlich ihren Inhalt.
Vatikanum II, obwohl es keine neuen Dogmen mit feierlichen Formeln definierte, ist ein ökumenischer Rat der katholischen Kirche. Seine Lehren erfordern, nach ihrer Art und Formulierung, Zumindest jene religiöse Unterwerfung, die keine bloße Privatmeinung, sondern ein echtes Festhalten ist, wenn auch nicht endgültig. Es ist legitim, bestimmte nachkonziliare Entwicklungen kritisch zu diskutieren; aber solche Phänomene können nicht mit dem Konzil selbst identifiziert werden.
Schon in den 1970er Jahren, von seinem Lehrstuhl an der Päpstlichen Lateranuniversität, Antonio Piolanti – ein maßgeblicher Vertreter der Römischen Schule – warnte davor, das Zweite Vatikanische Konzil mit dem „Parakonzil“ zu verwechseln.: es handelt sich um unterschiedliche Realitäten. Trotzdem, angesichts dieser elementaren theologischen Klarstellungen, Der von der Gesellschaft angenommene Ton ist leider der folgende:
„Es ist möglich, dass der Heilige Stuhl es uns sagt: 'In Ordnung, Wir ermächtigen Sie, Bischöfe zu weihen, Aber unter der Bedingung, dass Sie zwei Dinge akzeptieren: Das erste ist das Zweite Vatikanische Konzil; und die zweite ist die Neue Messe. Und dann, Jawohl, Wir erlauben Ihnen, Weihen durchzuführen.“ Wie sollen wir reagieren?? Es ist einfach. Wir würden lieber sterben, als Modernisten zu werden. Wir würden lieber sterben, als den vollen katholischen Glauben aufzugeben. Wir würden lieber sterben, als die Messe des Heiligen Pius V. durch die Messe Pauls VI. zu ersetzen.“ (vgl. Piusbruderschaft Nachrichten, Hier).
Die Bitte des Dikasteriums besteht darin, nicht „als Dogma zu glauben“. jede einzelne konziliare Äußerung, sondern seine kirchliche Autorität entsprechend der Hierarchie der Wahrheiten und dem Grad der Zustimmung anzuerkennen. Mit anderen Worten: zu studieren, was man bestreitet, die beteiligten theologischen Kategorien zu verstehen, um ideologische Lesarten zu vermeiden, sondern auch die Ernsthaftigkeit des Gesprächspartners anzuerkennen. Die katholische theologische Tradition basiert nie auf der Karikatur des Gegners, sondern auf einer gründlichen Analyse seiner Thesen und einer begründeten Widerlegung seiner Fehler. Man kann einer Position tiefgreifend widersprechen, Ich beurteile es sogar als theologisch falsch, ohne dadurch die Intelligenz des anderen zu leugnen, Kultur, oder wissenschaftliche Kompetenz. Die Autorität einer These hängt nicht von der persönlichen Delegitimierung desjenigen ab, der sie vorschlägt, sondern auf der Solidität seiner Argumente. Nur in einem solchen Klima ist ein authentischer theologischer Dialog möglich. Und das, es sollte klar sein, ist keine Frage akademischer Höflichkeit, sondern die eigentliche Methode der großen scholastischen Tradition. Man muss nur die Struktur des betrachten Fragendes Heiligen Thomas von Aquin, der Einwände in ihrer stärksten Form vorbringt, bevor er seine eigene Antwort gibt (Ich antworte). In katholischer Tradition, Die Wahrheit wird nicht durch die Eliminierung des Gegners bestätigt, sondern indem er seine Argumente auf der Ebene der Vernunft und des Glaubens übertrifft.
Seitens der Oberen der Priesterbruderschaft St. Pius X, die systematische Delegitimierung des Gesprächspartners, zusammen mit dem zuvor angenommenen Ultimatumston, bleibt nicht auf der Ebene der Polemik, sondern betrifft direkt die ekklesiologische Frage. Das schwerwiegendste Element ist nicht so sehr die Bedrohung selbst, sondern vielmehr die Art und Weise, wie sie zum Ausdruck kommt. Zu sagen, im Wesentlichen, an den Papst von Rom: „Wenn Sie uns keine Genehmigung erteilen, wir werden trotzdem weitermachen,„stellt einen unangemessenen Druck auf die höchste Autorität der Kirche dar.“. Im kanonischen Recht, Die Bitte um ein Mandat ist ein Akt des Gehorsams; Die Drohung, ohne sie zu handeln, ist ein Akt des Trotzes. Man kann die päpstliche Autorität nicht in ein bürokratisches Hindernis verwandeln, das im Namen einer höheren Wahrnehmung der Krise umgangen werden muss. Die kirchliche Gemeinschaft ist nicht verhandelbar. Es handelt sich nicht um einen politischen Tisch, an dem eine Quote bischöflicher Autonomie ausgehandelt wird.
Dieses Kommuniqué zeigt einen Heiligen Stuhl Das schließt keine Türen, sondern lädt zum Dialog als Anlass zur Wahrheit ein. Es verhängt nicht sofort Sanktionen, sondern schlägt einen Weg vor. Es werden keine Formeln aufgezwungen, sondern es wird um eine Klärung der Lehrmeinung gebeten. Es ist schwer, in der Haltung von Kardinal Víctor Manuel Fernández nicht eine Form kirchlicher Geduld zu sehen, die mit bemerkenswertem institutionellen Adel verbunden ist. Der Vorschlag, „das für die volle Gemeinschaft notwendige Minimum“ festzulegen, stellt bereits ein methodisches Zugeständnis dar: man beginnt mit dem Wesentlichen, nicht in jedem Punkt völlige Zustimmung. Trotzdem, Die Aussetzung der Bischofsweihen wird als Vorbedingung gesetzt – und das zu Recht, denn man kann keinen Dialog führen, während die Waffe auf dem Tisch liegt, als ob sich die Ausübung von Autorität dem präventiven Druck beugen müsste.
Endlich gibt es ein Strukturelement Das verdient es, ohne Schärfe, aber mit klarem Realismus dargelegt zu werden. Bestimmte kirchliche Bewegungen, um zu existieren und sich zu festigen, erfordern einen dauerhaften Feind. Ihre Identität ist um Konflikte herum strukturiert: modernistisches Rom, der verräterische Rat, der zweideutige Papst, die feindliche Welt. Würde diese ständige Spannung verschwinden?, Ihre Existenzberechtigung würde schwächer werden. Die Konfliktlogik wird zum identitätsstiftenden Prinzip. Ohne Konflikt, Identität löst sich auf oder normalisiert sich. Aber die Kirche lebt nicht von strukturellen Gegensätzen; Sie lebt in der hierarchischen Gemeinschaft.
Wenn die Gesellschaft wirklich die volle Gemeinschaft wünscht, Sie muss entscheiden, ob sie eine kirchliche Realität oder eine dauerhafte Opposition mit kirchlichem Anschein sein will. Der Unterschied ist nicht semantischer Natur; es ist ontologisch. Wahre Tradition ist keine polemische Selbsterhaltung, sondern lebendige Kontinuität im Gehorsam. Und Gehorsam, in der katholischen Ekklesiologie, ist keine Unterwürfigkeit, sondern Teilnahme an der von Christus gewollten Form der Kirche.
Von der Insel Patmos, 13 Februar 2026
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KARDINAL VÍCTOR MANUEL FERNÁNDEZ UND DIE BRUDERSCHAFT SAN PÍO: DER NICHT VERHANDELBARE PUNKT DER GEMEINSAMION
Theologisch-kanonische Anmerkung zum jüngsten Treffen zwischen dem Dikasterium für die Glaubenslehre und der Priesterbruderschaft St. Pius
Die Erklärung wurde veröffentlicht über das Treffen am 12 Februar 2026 zwischen dem Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Victor Manuel Fernandez, und der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius, Rev. Davide Pagliarani (Hier), bietet Denkanstöße weniger auf der diplomatischen als vielmehr auf der theologischen und ekklesiologischen Ebene..
Der Ton des Textes ist bewusst kurz und nüchtern gehalten., sogar wohlwollend. Von einem „herzlichen und aufrichtigen“ Treffen ist die Rede, eines „spezifisch theologischen Dialogs“, einer „sehr präzisen Methodik“, und die Klärung der Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens und der „religiösen Gabe des Geistes und Willens“, sowie die unterschiedlichen Adhäsionsgrade, die die Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils erfordern. aber, unter dieser formellen und herzlichen Oberfläche, Es treten ernste Probleme auf, alt und immer noch ungelöst.
Beginnen wir mit einer kanonischen Analyse des beschworenen „Notstands“.. Der heikelste Punkt bleibt die bereits öffentlich angekündigte Drohung, neue Bischofsweihen ohne päpstliches Mandat vorzunehmen., gerechtfertigt durch einen vermeintlichen „Notstand“, in den folgenden Begriffen ausgedrückt:
"Letzten Montag, 2 Februar, Der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius X. kündigte die Bischofsweihen an, das heißt, die Bischofsweihe, findet am Mittwoch statt 1 des Julis. Die Zeremonie wird hier in Écône stattfinden, im berühmten Prado de las Ordinaciones, an der gleichen Stelle, wo, der 30 Juni 1988, Erzbischof Lefebvre weihte vier Bischöfe. Es wird ein historisches Ereignis sein, Es ist jedoch wichtig, seinen Umfang und seine Bedeutung vollständig zu verstehen. Das Ungewöhnliche an dieser Zeremonie ist das, zur Zeit, hat keine Genehmigung von Papst Leo XIV. erhalten. Wir hoffen aufrichtig, dass der Heilige Vater diese Weihen zulässt. Für diese Absicht müssen wir beten.“ (vgl. Piusbruderschaft Gegenwärtig, Hier).
Hier ist absolute Klarheit gefragt, denn der Kodex des kanonischen Rechts ist eindeutig:
„Kein Bischof weiht jemanden zum Bischof, wenn das päpstliche Mandat nicht zuvor festgelegt wurde.“ (C. 1013 CIC); „Der Bischof, der jemanden ohne päpstlichen Auftrag zum Bischof weiht.“, und wer von ihm die Weihe empfängt, en Exkommunikation latae sententiae vorbehalten a la Sede Apostólica“ (C. 1382 CIC; derzeit ca. 1382 §1 nach der Reform des 2021).
Die Aussage von Kardinal Víctor Manuel Fernández Erinnere dich richtig an den Kanon 331 und die Verfassung Der ewige Hirte das Erste Vatikanische Konzil, volle Kraft bekräftigend, höchste, universal und unmittelbar des Papstes. Dies ist kein einfaches disziplinarisches Detail, sondern eines konstitutiven Prinzips der katholischen Ekklesiologie.
Das „Notstands“-Argument wurde bereits verwendet 1988 zur Rechtfertigung der Bischofsweihen von Erzbischof Marcel Lefebvre. Aber ein Zustand der Not, im kanonischen Sinne, Es handelt sich weder um eine subjektive Kategorie noch um eine ideologische Wahrnehmung der Krise. Der Kodex des kanonischen Rechts regelt genau die Gründe für die Nichtzurechenbarkeit oder Milderung der Strafe (cc. 1323–1324 CIC), Darunter ist genau das Bedürfnis. aber, Es muss eine reale und objektive Situation sein, es sich um eine Schwere handelt, die Maßnahmen zur Abwendung eines drohenden Schadens erfordert und die nicht auf andere Weise vermieden werden kann. Ein persönliches Urteil über eine angebliche kirchliche Krise reicht nicht aus; Es ist erforderlich, dass es wirklich unmöglich ist, auf die gewöhnlichen Mittel der Regierung und der Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl zurückzugreifen. Außerdem, Die Notwendigkeit kann von der Person, die die Handlung vornehmen will, nicht selbst bescheinigt werden, sondern muss auf objektive, überprüfbare Kriterien innerhalb des kirchlichen Rechtssystems reagieren..
Die Geschichte des 20. Jahrhunderts bietet konkrete Beispiele: in osteuropäischen Ländern unter dem Sowjetregime, mit inhaftierten oder deportierten Bischöfen und unterbrochenen Kommunikationen; im maoistischen China, in den schlimmsten Phasen der religiösen Verfolgung, als die Kirche heimlich handelte und der Kontakt mit Rom materiell unmöglich war; in einigen Gebieten des ehemaligen Jugoslawiens während der Balkankonflikte, unter Bedingungen völliger Isolation und ernsthafter Gefahr. In solchen Zusammenhängen lag eine objektive physische und rechtliche Unmöglichkeit vor.
Der Unterschied zur aktuellen kirchlichen Situation ist offensichtlich. Heute gibt es keine Regimeverfolgung mehr, die die Gemeinschaft mit Rom verhindern würde, noch erzwungene Unterbrechung institutioneller Kanäle. In den Kontexten, in denen sich die Bruderschaft auf den Zustand der Not beruft, Die Kirche genießt Meinungs- und Handlungsfreiheit, unterhält diplomatische Beziehungen zu Staaten und tritt öffentlich auf. Der letztendliche Konflikt ist doktrinärer oder interpretativer Natur, nicht der materiellen Unmöglichkeit.
Auf diese Weise wird der Begriff der Notwendigkeit erweitert Selbst die Einbeziehung subjektiver theologischer Meinungsverschiedenheiten darin bedeutet, das kanonische Institut seiner eigentlichen Bedeutung zu entleeren.. Und das ist besonders paradox in Umgebungen, die eine strenge thomistische Ausbildung erfordern.: Gerade die authentische scholastische Tradition erfordert konzeptionelle Präzision und Unterscheidung der Ebenen, nicht die umfassende und ideologische Verwendung rechtlicher Kategorien.
Vergleichen Sie die aktuelle kirchliche Situation mit der Arian-Krise – wie bestimmte Kreise manchmal behaupten – bedeutet, Geschichte und Ekklesiologie zu forcieren. Während der arianischen Krise wurde die Göttlichkeit des fleischgewordenen Wortes selbst diskutiert.; Heute wird vom universalen Lehramt kein trinitarisches oder christologisches Dogma geleugnet. Der Versuch, sich als neuer Athanasius von Alexandria darzustellen, setzt voraus, dass Rom arianisch geworden ist: Aussage, dass, ernst genommen, führt logischerweise zu einer formalen Spaltung und, davor, zur rechtstheologischen Absurdität. Das Argument aus dem Notstand, galt für die einseitige Entscheidung, Bischöfe gegen den ausdrücklichen Willen des Papstes zu weihen, Es ist auf rechtlicher und ekklesiologischer Ebene so inkonsistent, dass es an den Mindestmaßstäben der Ernsthaftigkeit mangelt. Außerdem, Die Notwendigkeit kann von der Person, die die Handlung vornehmen will, nicht selbst bescheinigt werden.
Die Aussage bringt einen zentralen theologischen Punkt zum Ausdruck: die Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens (göttlicher und katholischer Glaube) und die „religiöse Gabe des Geistes und Willens“ (vgl. Das Licht, 25). Bevor es weitergeht, Es lohnt sich, diese beiden Konzepte zu klären. Mit FIden göttlich und katholisch Darunter versteht man die volle und unwiderrufliche Zustimmung des Gläubigen zu den von Gott offenbarten und als solche von der Kirche endgültig vorgeschlagenen Wahrheiten.: Zum Beispiel, die Dreifaltigkeit, die Inkarnation, die Göttlichkeit Christi. Eine dieser Wahrheiten bewusst zu leugnen bedeutet, die Glaubensgemeinschaft zu brechen..
Die „religiöse Gabe des Geistes und Willens“, stattdessen, bezieht sich auf die Lehren, die das Lehramt auf authentische Weise vorschlägt, allerdings nicht mit dogmatischer Definition. In diesen Fällen handelt es sich nicht um einen Glaubensakt im engeren Sinne., aber von einer echten Haftung, loyal und respektvoll, basiert auf dem Vertrauen in die Unterstützung des Heiligen Geistes für das Lehramt der Kirche. Es handelt sich nicht um eine optionale Meinung, die jeder nach Belieben annehmen oder ablehnen kann., aber es ist auch nicht gleichbedeutend mit einer irreformierbaren Definition..
Der Präfekt lädt dazu ein, mit offensichtlicher Zartheit, die Bruderschaft, sich wieder in den Kanal der klassischen katholischen Theologie einzugliedern, unter Berücksichtigung der Tatsache, dass nicht alle Lehren des Lehramtes das gleiche Maß an Zustimmung erfordern; aber es ist auch nicht legitim, Konzilstexte als frei diskutierbare theologische Meinungen zu behandeln.. All dies trotz reduktiver Interpretationen, die das Zweite Vatikanische Konzil weiterhin als „einziges Pastoralkonzil“ einstufen., als wäre es eine Versammlung von niedrigerem Rang im Vergleich zu früheren ökumenischen Räten. Eine ähnliche Lesart, Abgesehen davon, dass es theologisch ungenau ist, führt letztendlich dazu, dass die Autorität des konziliaren Lehramtes inhaltlich entleert wird.
Vatikanum II, obwohl es keine neuen Dogmen mit einer feierlichen Formel definiert hat, Es ist ein ökumenisches Konzil der katholischen Kirche. Seine Lehren fordern, je nach Art und Formulierung, Zumindest jene religiöse Gabe, die nicht bloße Privatmeinung ist, aber echte Haftung, obwohl nicht definierend. Es ist legitim, einige Strömungen der nachkonziliaren Zeit kritisch zu diskutieren; aber solche Phänomene können nicht mit dem Konzil als solchem gleichgesetzt werden.. Schon in den Siebzigern, von seiner Professur an der Päpstlichen Lateranuniversität, Antonio Piolanti – ein prominenter Vertreter der Römischen Schule – warnte vor einer Verwechslung zwischen dem Zweiten Vatikanischen Konzil und dem „Parakonzil“.: Das sind unterschiedliche Realitäten.. aber, angesichts dieser elementaren theologischen Präzisionen, Die Töne der Bruderschaft sind leider die folgenden:
„Es ist möglich, dass der Heilige Stuhl es uns sagt: "In Ordnung, Wir ermächtigen Sie, Bischöfe zu weihen, Aber unter der Bedingung, dass Sie zwei Dinge akzeptieren: Das erste ist das Zweite Vatikanische Konzil; und die zweite ist die Neue Messe. Und dann, Jawohl, „Wir ermöglichen Ihnen die Durchführung von Weihen.“. Wie sollen wir reagieren?? Es ist einfach. Wir würden lieber sterben, als Modernisten zu werden. Wir würden lieber sterben, als den vollen katholischen Glauben aufzugeben. „Wir würden lieber sterben, als die Messe des Heiligen Pius V. durch die Messe Pauls VI. zu ersetzen.“ (vgl. Piusbruderschaft Gegenwärtig, Hier).
Die Forderung des Dikasteriums besteht nicht im „Glauben als Dogma“ jeder konziliare Ausdruck, sondern in der Anerkennung seiner kirchlichen Autorität gemäß der Hierarchie der Wahrheiten und dem Grad der Zustimmung. Mit anderen Worten: Studieren Sie, was in Frage gestellt wird, die beteiligten theologischen Kategorien verstehen, Vermeiden Sie ideologische Lesarten, sondern auch die Ernsthaftigkeit des Gesprächspartners erkennen. Die katholische theologische Tradition ist nie auf der Karikatur des Gegners aufgebaut, sondern um die rigorose Analyse ihrer Thesen und die argumentative Widerlegung ihrer Fehler. Sie können einer Position zutiefst widersprechen, es sogar als theologisch falsch zu beurteilen, ohne die Intelligenz des anderen zu leugnen, Kultur oder akademische Kompetenz. Die Autorität einer These hängt nicht von der persönlichen Delegitimierung der Person ab, die sie vertritt., sondern von der Solidität seiner Argumente. Nur in diesem Klima ist ein authentischer theologischer Dialog möglich. Und dabei handelt es sich – das sollte betont werden – nicht um einen Grundsatz bloßer akademischer Höflichkeit., sondern die eigentliche Methode der großen Scholastik. Denken Sie nur an die Struktur des Fragendes Heiligen Thomas von Aquin, Darin werden die Einwände in ihrer stärksten Form dargelegt, bevor eine Antwort vorgeschlagen wird (Ich antworte). In der katholischen Tradition, Die Wahrheit wird nicht durch die Eliminierung des Gegners bestätigt, sondern indem sie ihre Argumente auf der Ebene der Vernunft und des Glaubens überwinden.
Im Namen der Oberen der Priesterbruderschaft St. Pius, die systematische Delegitimierung des Gesprächspartners, an den zuvor angenommenen Ultimatumston geknüpft, bleibt nicht auf der Ebene der Kontroverse, aber es betrifft direkt die ekklesiologische Frage. Das Schlimmste ist nicht so sehr die Bedrohung selbst, sondern vielmehr die Art und Weise, wie sie formuliert wird.. Sagen, im Wesentlichen, an den Papst von Rom: „Wenn Sie uns keine Genehmigung erteilen, Wir werden trotzdem weitermachen“, stellt einen unangemessenen Druck auf die höchste Autorität der Kirche dar. Im kanonischen Recht, Die Bitte um einen Befehl ist ein Akt des Gehorsams; Die Drohung, ohne sie zu handeln, ist ein Akt des Trotzes. Die päpstliche Macht darf nicht in ein bürokratisches Hindernis umgewandelt werden, das im Namen eines höheren Krisenbewusstseins überwunden werden muss.. Die kirchliche Gemeinschaft ist nicht verhandelbar. Es handelt sich nicht um einen politischen Tisch, an dem eine Quote der bischöflichen Autonomie vereinbart wird..
Diese Aussage zeigt einen Heiligen Stuhl, der keine Türen verschließt, sondern lädt zum Dialog als Chance der Wahrheit ein. Sanktioniert nicht sofort, aber es schlägt einen Weg vor. Zwingt keine Formeln auf, fordert aber eine Klarstellung der Lehre. Es ist schwer, in dieser Haltung von Kardinal Víctor Manuel Fernández nicht eine Form kirchlicher Geduld gepaart mit einem bemerkenswerten institutionellen Adel zu erkennen. Der Vorschlag, „das für die volle Kommunion erforderliche Minimum“ anzugeben, stellt bereits ein methodisches Zugeständnis dar: Teil des Wesentlichen sein, kein umfassender Konsens über alles. aber, Als Vorbedingung wird die Aussetzung der Bischofsweihen festgelegt. Und das zu Recht, weil man mit einer Waffe auf dem Tisch nicht reden kann, als ob die Ausübung von Autorität dem präventiven Druck nachgeben sollte.
Schließlich gibt es noch ein strukturelles Element, das es verdient, ohne Schärfe hervorgehoben zu werden., aber mit klarem Realismus. Einige kirchliche Bewegungen, existieren und festigen, Sie brauchen einen dauerhaften Feind. Ihre Identität ist in Konflikten strukturiert: modernistisches Rom, der Verräterrat, der zweideutige Papst, die feindliche Welt... Wenn dieser ständige Spannungszustand verschwinden würde, ein großer Teil seiner Daseinsberechtigung würde ebenfalls verschwinden. Die Logik des Konflikts wird zu einem wahren Identitätselement. Kein Konflikt, Identität wird verwässert oder normalisiert. Aber die Kirche lebt nicht von strukturellen Gegensätzen; lebt in hierarchischer Gemeinschaft.
Wenn die Bruderschaft wirklich die volle Gemeinschaft wünscht, muss sich entscheiden, ob es eine kirchliche Realität oder eine permanente Opposition mit kirchlichem Anschein sein will. Der Unterschied ist nicht semantischer Natur; Es ist eigentlich ontologisch. Wahre Tradition ist keine umstrittene Selbsterhaltung, sondern lebendige Kontinuität im Gehorsam. und Gehorsam, in der katholischen Ekklesiologie, es ist keine Unterwürfigkeit, sondern Teilnahme an der von Christus gewollten Form der Kirche.
Von der Insel Patmos, 12 Februar 2026
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KARDINAL VÍCTOR MANUEL FERNÁNDEZ UND DIE PRIESTERBRUDERSCHAFT ST. PIUS X: DER NICHT VERHANDELBARE PUNKT DER KIRCHLICHEN GEMEINSCHAFT
Theologisch-kanonische Anmerkung zum jüngsten Treffen zwischen dem Dikasterium für die Glaubenslehre und der Priesterbruderschaft St. Pius X
Die Mitteilung über das am 12. Februar 2026 stattgefundene Treffen zwischen dem Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre, Kardinal Victor Manuel Fernandez, und dem Generaloberen der Priesterbruderschaft St. Pius X, Rev. Davide Pagliarani (hier abrufbar), bietet Anlass zur Reflexion – weniger auf diplomatischer Ebene als vielmehr auf theologischer und ekklesiologischer.
Der Ton des Textes ist bewusst knapp und sachlich, ja sogar wohlwollend. Es ist von einer „herzlichen und aufrichtigen“ Begegnung die Rede, von einem „spezifisch theologischen Dialog“, von einer „klar umrissenen Methodik“ sowie von einer Klärung hinsichtlich der Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens und dem „religiösen Gehorsam des Verstandes und des Willens“ sowie der unterschiedlichen Grade der Zustimmung, die von den Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils gefordert werden. Unter dieser formalen und freundlichen Oberfläche treten jedoch schwerwiegende, seit Langem bestehende und ungelöste Fragen zutage.
Beginnen wir mit einer kanonistischen Analyse des geltend gemachten „Notstandes“. Der heikelste Punkt bleibt die — bereits öffentlich angekündigte — Absicht, neue Bischofsweihen ohne päpstliches Mandat vorzunehmen, gerechtfertigt durch einen angeblichen „Notstand“, der in folgenden Worten beschrieben wurde:
„Am vergangenen Montag, dem 2. Februar, kündigte der Generalobere der Priesterbruderschaft St. Pius X. an, dass die Bischofsweihen — also die Weihe von Bischöfen — am Mittwoch, dem 1. Juli, stattfinden werden. Die Zeremonie wird hier in Écône auf der bekannten Weidefläche der Weihen abgehalten, am selben Ort, an dem Erzbischof Lefebvre am 30. Juni 1988 vier Bischöfe weihte. Es wird ein historisches Ereignis sein, doch ist es wichtig, dessen Tragweite und Bedeutung vollständig zu verstehen. Der ungewöhnliche Aspekt dieser Zeremonie besteht darin, dass sie bislang nicht die Genehmigung von Papst Leo XIV erhalten hat. Wir hoffen aufrichtig, dass der Heilige Vater diese Weihen gestatten wird. Wir müssen für dieses Anliegen beten“ (vgl. Piusbruderschaft Aktuell).
Hier ist äußerste Klarheit geboten, denn der Codex des Kanonischen Rechts ist eindeutig:
„Kein Bischof darf jemanden zum Bischof weihen, wenn nicht zuvor das päpstliche Mandat feststeht“ (kann. 1013 CIC); „Ein Bischof, der jemanden ohne päpstliches Mandat zum Bischof weiht, sowie derjenige, der die Weihe von ihm empfängt, ziehen sich die Tatstrafe der Exkommunikation zu, die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten ist“ (kann. 1382 CIC; derzeit can. 1382 §1 nach der Reform von 2021).
Die Mitteilung von Kardinal Víctor Manuel Fernández erinnert zu Recht an can. 331 sowie an die Konstitution Der ewige Hirte des Ersten Vatikanischen Konzils und bekräftigt damit die volle, höchste, universale und unmittelbare Gewalt des Römischen Pontifex. Es handelt sich hierbei nicht um eine bloße disziplinäre Einzelbestimmung, sondern um ein konstitutives Prinzip katholischer Ekklesiologie.
Das Argument des „Notstandes“ wurde bereits 1988 herangezogen, um die von Erzbischof Marcel Lefebvre vorgenommenen Bischofsweihen zu rechtfertigen. Ein Notstand im kanonischen Sinne ist jedoch weder eine subjektive Kategorie noch eine ideologisch gefärbte Krisenwahrnehmung. Der Codex des Kanonischen Rechts regelt präzise die Gründe der Nichtzurechenbarkeit oder der Strafmilderung (cc. 1323–1324 CIC), unter denen auch der Notstand genannt wird. Dieser muss jedoch tatsächlich real und objektiv gegeben sein und eine so schwerwiegende Situation darstellen, dass ein Handeln erforderlich wird, um einen unmittelbar drohenden Schaden abzuwenden, der nicht anders vermieden werden kann. Ein persönliches Urteil über eine vermeintliche kirchliche Krise genügt nicht; erforderlich ist eine reale Unmöglichkeit, auf die ordentlichen Mittel der Leitung und der Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl zurückzugreifen. Zudem kann ein Notstand nicht vom Handelnden selbst willkürlich oder ideologisch deklariert werden, sondern muss objektiven, innerhalb der kirchlichen Rechtsordnung überprüfbaren Kriterien entsprechen.
Die Geschichte des 20. Jahrhunderts bietet hierfür konkrete Beispiele: in den osteuropäischen Ländern unter sowjetischer Herrschaft, wo Bischöfe inhaftiert oder deportiert wurden und die Kommunikation unterbrochen war; im maoistischen China während der härtesten Phasen der Religionsverfolgung, als die Kirche im Untergrund wirkte und der Kontakt zu Rom faktisch unmöglich war; in bestimmten Regionen des ehemaligen Jugoslawiens während der Balkankriege, unter Bedingungen völliger Isolation und akuter Gefahr. In solchen Kontexten lag eine objektive physische und rechtliche Unmöglichkeit vor.
Der Unterschied zur gegenwärtigen kirchlichen Situation ist offenkundig. Heute gibt es keine staatliche Verfolgung, die die Gemeinschaft mit Rom verhindert, und keine erzwungene Unterbrechung institutioneller Kommunikationswege. In den Kontexten, in denen die Bruderschaft einen Notstand geltend macht, genießt die Kirche Religions- und Handlungsfreiheit, unterhält diplomatische Beziehungen zu Staaten und wirkt öffentlich. Ein etwaiger Konflikt ist doktrinärer oder interpretativer Natur, nicht jedoch durch materielle Unmöglichkeit bedingt.
Den Begriff des Notstandes so auszuweiten, dass darunter subjektiver theologischer Dissens fällt, bedeutet, das kanonische Institut seines eigentlichen Sinngehalts zu entleeren. Besonders paradox erscheint dies in Kreisen, die eine strenge thomistische Ausbildung für sich reklamieren: Gerade die authentische scholastische Tradition verlangt begriffliche Präzision und die Unterscheidung der Ebenen, nicht den extensiven und ideologischen Gebrauch juristischer Kategorien.
Die gegenwärtige kirchliche Situation mit der arianischen Krise zu vergleichen – wie es bisweilen in bestimmten Kreisen angedeutet wird – bedeutet, sowohl die Geschichte als auch die Ekklesiologie zu verzerren. In der arianischen Krise stand die Gottheit des fleischgewordenen Wortes selbst zur Debatte; heute wird kein trinitarisches oder christologisches Dogma vom universalen Lehramt geleugnet. Sich als neuer Athanasius von Alexandrien zu präsentieren setzt voraus, dass Rom arianisch geworden sei – eine Behauptung, die ernst genommen logisch zum formalen Schisma und zuvor zur juristisch-theologischen Absurdität führt. Das Argument des Notstandes, angewandt auf die einseitige Entscheidung, Bischöfe gegen den ausdrücklichen Willen des Römischen Pontifex zu weihen, ist so wenig tragfähig im rechtlichen wie im ekklesiologischen Sinn, dass ihm minimale Kriterien der Seriosität fehlen. Zudem kann der Notstand nicht von demjenigen selbst bescheinigt werden, der den Akt zu vollziehen beabsichtigt.
Die Mitteilung hebt sodann einen zentralen theologischen Punkt hervor: die Unterscheidung zwischen dem Akt des Glaubens (göttlicher und katholischer Glaube) und dem „religiösen Gehorsam des Verstandes und des Willens“ (vgl. Das Licht, 25). Bevor wir fortfahren, ist es angebracht, diese beiden Begriffe zu klären. Unter göttlicher und katholischer Glaube versteht man die volle und unwiderrufliche Zustimmung, die der Gläubige den von Gott geoffenbarten und von der Kirche endgültig als solche vorgelegten Wahrheiten schenkt – etwa der Dreifaltigkeit, der Inkarnation oder der Gottheit Christi. Eine solche Wahrheit wissentlich zu leugnen bedeutet, die Gemeinschaft im Glauben zu brechen.
Der „religiöse Gehorsam des Verstandes und des Willens“ hingegen bezieht sich auf jene Lehren, die vom Lehramt authentisch vorgelegt werden, wenngleich nicht in Form einer dogmatischen Definition. In diesen Fällen handelt es sich nicht um einen Glaubensakt im strengen Sinn, sondern um eine reale, loyale und respektvolle Zustimmung, die im Vertrauen auf die Assistenz des Heiligen Geistes gegenüber dem Lehramt der Kirche gründet. Es ist keine bloß fakultative Meinung, die nach Belieben angenommen oder verworfen werden könnte, doch auch keine irreformable Definition.
Der Präfekt lädt die Bruderschaft somit mit spürbarer Zurückhaltung dazu ein, sich erneut in den Rahmen der klassischen katholischen Theologie einzuordnen. Er erinnert daran, dass nicht alle Lehräußerungen des Lehramtes denselben Grad der Zustimmung verlangen; ebenso wenig jedoch ist es zulässig, konziliare Texte als frei bestreitbare theologische Meinungen zu behandeln. Interpretationen, die das Zweite Vatikanische Konzil weiterhin als „bloß pastoral“ bezeichnen, als handle es sich um eine Versammlung minderen Ranges im Vergleich zu früheren ökumenischen Konzilien, sind reduktionistisch. Eine solche Lesart ist nicht nur theologisch unpräzise, sondern entleert letztlich die Autorität des Konzilslehramtes selbst.
Das Zweite Vatikanische Konzil hat zwar keine neuen Dogmen in feierlicher Form definiert, ist jedoch ein ökumenisches Konzil der katholischen Kirche. Seine Lehren verlangen entsprechend ihrer Natur und Formulierung zumindest jenen religiösen Gehorsam, der keine bloß private Meinung darstellt, sondern eine reale, wenngleich nicht definitive Zustimmung. Es ist legitim, bestimmte Entwicklungen der nachkonziliaren Zeit kritisch zu diskutieren; diese Phänomene dürfen jedoch nicht mit dem Konzil als solchem identifiziert werden. Bereits in den 1970er Jahren warnte Antonio Piolanti — ein maßgeblicher Vertreter der Römischen Schule — von seinem Lehrstuhl an der Päpstlichen Lateranuniversität davor, das Zweite Vatikanische Konzil mit dem sogenannten „Para-Konzil“ zu verwechseln: Es handelt sich um unterschiedliche Realitäten. Dennoch lauten angesichts dieser elementaren theologischen Klärungen die Töne der Bruderschaft leider wie folgt:
„Es ist möglich, dass der Heilige Stuhl zu uns sagt: ,Darm, wir erlauben euch, Bischöfe zu weihen, unter der Bedingung, dass ihr zwei Dinge akzeptiert: erstens das Zweite Vatikanische Konzil; zweitens die Neue Messe. Dann werden wir euch die Weihen gestatten.‘ Wie sollten wir reagieren? Es ist einfach. Wir würden lieber sterben, als Modernisten zu werden. Wir würden lieber sterben, als auf den vollen katholischen Glauben zu verzichten. Wir würden lieber sterben, als die Messe des heiligen Pius V durch die Messe Pauls VI zu ersetzen“ (vgl. Piusbruderschaft Aktuell).
Die Forderung des Dikasteriums besteht nicht darin, jede einzelne konziliare Formulierung „als Dogma zu glauben“, sondern deren kirchliche Autorität entsprechend der Hierarchie der Wahrheiten und der Grade der Zustimmung anzuerkennen. Mit anderen Worten: das zu studieren, was man in Frage stellt; die theologischen Kategorien zu verstehen; ideologische Lesarten zu vermeiden – und zugleich die Ernsthaftigkeit des Gesprächspartners anzuerkennen. Die katholische theologische Tradition hat sich nie auf die Karikatur des Gegners gegründet, sondern auf die sorgfältige Analyse seiner Thesen und die argumentativ begründete Widerlegung seiner Irrtümer. Man kann einer Position tiefgreifend widersprechen, sie sogar als theologisch irrig beurteilen, ohne dem anderen deshalb Intelligenz, Bildung oder wissenschaftliche Kompetenz abzusprechen. Die Autorität einer These hängt nicht von der persönlichen Delegitimierung ihres Vertreters ab, sondern von der Tragfähigkeit ihrer Argumente. Nur in einem solchen Klima ist ein authentischer theologischer Dialog möglich. Und dies — so sei betont — ist keine Frage akademischer Höflichkeit, sondern das eigentliche Verfahren der großen scholastischen Tradition. Man denke nur an die Struktur der Fragen des heiligen Thomas von Aquin, der die Einwände in ihrer stärksten Form darlegt, bevor er seine Antwort (Ich antworte) formuliert. In der katholischen Tradition wird die Wahrheit nicht dadurch bekräftigt, dass man den Gegner ausschaltet, sondern indem man seine Argumente auf der Ebene von Vernunft und Glauben überwindet.
Von Seiten der Oberen der Priesterbruderschaft St. Pius X bleibt die systematische Delegitimierung des Gesprächspartners zusammen mit dem zuvor eingeschlagenen Ultimatumston nicht auf der Ebene der Polemik stehen, sondern berührt unmittelbar die ekklesiologische Frage. Das Schwerwiegendste ist weniger die Drohung als solche als vielmehr die Art und Weise ihres Vortrags. Dem Römischen Pontifex sinngemäß zu sagen: „Wenn ihr uns die Genehmigung nicht erteilt, werden wir dennoch handeln“, stellt einen unangemessenen Druck auf die höchste Autorität der Kirche dar. Im kanonischen Recht ist die Bitte um ein Mandat ein Akt des Gehorsams; die Drohung, ohne Mandat zu handeln, ein Akt der Auflehnung. Man kann die päpstliche Vollmacht nicht in ein bürokratisches Hindernis verwandeln, das im Namen einer vermeintlich höheren Krisenwahrnehmung umgangen werden soll. Kirchliche Gemeinschaft ist nicht verhandelbar. Sie ist kein politischer Verhandlungstisch, an dem ein Maß an bischöflicher Autonomie ausgehandelt wird.
Diese Mitteilung zeigt einen Heiligen Stuhl, der nicht verschließt, sondern zum Dialog als Gelegenheit der Wahrheit einlädt. Sie verhängt nicht sofort Sanktionen, sondern schlägt einen Weg vor. Sie schreibt keine Formeln vor, sondern bittet um doktrinäre Klärung. Es ist schwer, in der Haltung von Kardinal Víctor Manuel Fernández nicht eine Form kirchlicher Geduld verbunden mit bemerkenswerter institutioneller Noblesse zu erkennen. Der Vorschlag, „die minimalen Voraussetzungen für die volle Gemeinschaft“ zu benennen, stellt bereits ein methodisches Entgegenkommen dar: Man beginnt mit dem Wesentlichen, nicht mit einer vollständigen Übereinstimmung in allem. Dennoch wird die Aussetzung der Bischofsweihen als vorläufige Bedingung gesetzt — und das zu Recht —, denn man kann keinen Dialog führen, wenn eine Pistole auf dem Tisch liegt, als müsse die Ausübung der Autorität einem präventiven Druck weichen.
Schließlich gibt es ein strukturelles Element, das ohne Bitterkeit, aber mit nüchterner Klarheit ausgesprochen werden sollte. Manche kirchliche Bewegungen bedürfen, um zu bestehen und sich zu konsolidieren, eines permanenten Gegners. Ihre Identität formt sich im Konflikt: das modernistische Rom, das verräterische Konzil, der zweideutige Papst, die feindliche Welt … Würde dieser Zustand dauerhafter Spannung entfallen, geriete auch ihre eigene Daseinsbegründung ins Wanken. Die Logik des Konflikts wird zu einem identitätsstiftenden Prinzip. Ohne Konflikt löst sich Identität auf oder normalisiert sich. Die Kirche jedoch lebt nicht von strukturellen Gegensätzen, sondern von hierarchischer Gemeinschaft.
Wenn die Bruderschaft wirklich die volle Gemeinschaft anstrebt, muss sie entscheiden, ob sie eine kirchliche Wirklichkeit sein will oder eine permanente Opposition mit kirchlichem Anschein. Der Unterschied ist nicht semantischer, sondern ontologischer Natur. Wahre Tradition ist nicht polemische Selbstbehauptung, sondern lebendige Kontinuität im Gehorsam. Und Gehorsam ist in katholischer Ekklesiologie kein Servilismus, sondern Teilhabe an der von Christus gewollten Gestalt der Kirche.
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MIT LEO XIV, BISCHOF VON ROM, Der Titel des italienischen Primaten taucht wieder auf
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
Unter den Worten des Papstes Leo XIV in seiner jüngsten Rede im Quirinale, der 14 letzten Oktober, Eine davon war besonders von theologischer Kraft und historischer Intensität geprägt: „Als Bischof von Rom und Primas von Italien“.
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
Der Titel Primas von Italien drückt die ekklesiologische Wahrheit aus, die die Universalkirche mit ihren konkreten Wurzeln verbindet, den Primat Petri auf die sakramentale Quelle und die Gemeinschaft der Ortskirchen zurückführen (vgl.. Das Licht, 22; Der ewige Hirte, Kappe. (II)). In der Vision des Zweiten Vatikanischen Konzils, Die Petrusfunktion ist niemals von der bischöflichen und kollegialen Dimension getrennt: der Bischof von Rom, als Nachfolger von Peter, übt eine Präsidentschaft der Nächstenliebe und Einheit aus (Das Licht, 23), die ihre Wurzeln in ihrem eigenen Bischofssitz hat. In diesem Sinne,, Der Titel Primas von Italien stellt kein rechtliches Privileg dar, sondern ein theologisches und kirchliches Zeichen, das die enge Verbindung zwischen dem universellen Primat des Papstes von Rom und seiner Vaterschaft über die Kirchen Italiens zum Ausdruck bringt. Wie uns der heilige Johannes Paul II. erinnert, Das Amt des Bischofs von Rom „steht im Dienst der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft der Kirche“ (Für ein;, 94), und gerade aus dieser Gemeinschaft erwächst die nationale und lokale Dimension seines pastoralen Anliegens.
In der katholischen Hierarchie der lateinischen Kirche, zu Beginn des zweiten Jahrtausends, Auch Primatenbischöfe sind vorgesehen, Prälaten, die mit diesem Titel – nur Ehrentitel – die ältesten und wichtigsten Diözesen von Staaten oder Territorien leiten, ohne jegliches Vorrecht (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024). Der Bischof von Rom ist der Primas von Italien: alter Titel, Im Laufe der Jahrhunderte umgesetzt und auch heute noch in Kraft, allerdings mit unterschiedlichen Vorrechten, die sich im Laufe der Zeit ergeben haben.
Im Laufe der Jahrhunderte Andere Bischöfe auf der Halbinsel trugen den Ehrentitel eines Primas: Der Erzbischof von Pisa behält den Titel eines Primas der Inseln Korsika und Sardinien, Der Erzbischof von Cagliari trägt den Titel eines Primas von Sardinien, Der Erzbischof von Palermo behält den Titel eines Primas von Sizilien, und der Erzbischof von Salerno als Primas des Königreichs Neapel (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, Sez. „Metropolitan- und Primatenhauptquartier“).
Der mit dem Begriff Italien bezeichnete territoriale Geltungsbereich war vielfältig: aus den Vorstädten Italiens der ersten christlichen Jahrhunderte, ins gotische und lombardische Italien, bis zum Königreich Italien Eingliederung in das Römisch-Deutsche Reich, Im Wesentlichen bestehend aus Norditalien und dem Kirchenstaat. Dieser Vorrang betraf nicht die Gebiete des ehemaligen Patriarchats von Aquileia, noch die Gebiete, die Teil davon sind Germanisches Königreich — das aktuelle Trentino-Südtirol, Triest und Istrien —, gehörte später zum Kaiserreich Österreich. Heute wird der Vorrang Italiens auf einem Territorium umgesetzt, das dem der Italienischen Republik entspricht, der Republik San Marino und des Staates Vatikanstadt (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024, Sez. „Urhauptquartiere und Territorien“).
Der Begriff „Italien“ galt für die kirchliche Gerichtsbarkeit Es hatte nie einen politischen Wert, aber eine überaus pastorale und symbolische Bedeutung, verbunden mit der einigenden Funktion des Bischofs von Rom als Zentrum der Gemeinschaft zwischen den Teilkirchen der Halbinsel. Seit der Spätantike, in der Tat, der Suburbicaria regio bezeichnete das Gebiet, das, nach altem Brauch, erkannte die direkte Abhängigkeit vom Römischen Stuhl an (vgl.. Päpstliches Buch, vol. ich, ed. Duchesne). Im Laufe der Jahrhunderte, während sich zivile Wahlkreise und staatliche Strukturen verändern, die spirituelle Dimension des Primats ist konstant geblieben, als Ausdruck der kirchlichen Einheit und der apostolischen Tradition der Halbinsel.
In den zweitausend Jahren des Christentums, Die Menschen auf der Halbinsel und das Episkopat selbst haben ständig auf den Römischen Stuhl geschaut, sowohl im kirchlichen als auch im zivilen Bereich. Im 452 der Bischof von Rom, Leone I, auf Wunsch von Kaiser Valentinian III, Er war Teil der Botschaft, die nach Norditalien reiste, um den Hunnenkönig Attila zu treffen, um ihn von seinem Vormarsch nach Rom abzubringen (vgl.. Prosper d'Aquitania, Chronik, bis zu einem Jahr 452).
Sie sind die Päpste von Rom, die, die Jahrhunderte, unterstützen die Kommunen gegen die kaiserlichen Mächte: Die Welfenpartei – und insbesondere Karl von Anjou – wird zum Instrument der päpstlichen Macht auf der gesamten Halbinsel. Der römische Pontifex wird als Freund der Gemeinden auftreten, der Beschützer der italienischen Freiheiten, Beitrag zur Auflösung der eigentlichen Idee eines Imperiums, das als Inhaber der vollständigen Souveränität verstanden wird, zugunsten einer umfassenden und vielfältigen Souveränität.
Das Konzept der Zuständigkeitwird Bartolo da Sassoferrato klar zum Ausdruck bringen (1313-1357): es wird nicht nur als verstanden die Macht, das Gesetz zu sagen, aber vor allem als der Komplex von Befugnissen, die für die Leitung eines Systems notwendig sind, das nicht zentral in den Händen einer einzelnen Person oder Körperschaft liegt (vgl.. Bartolo von Saxoferrato, Abhandlung über die Gerichtsbarkeit, in Alles funktioniert, New York, 1588, vol. IX). In dieser pluralistischen Rechtsauffassung, Der Apostolische Stuhl verkörpert das Prinzip des Gleichgewichts und der Gerechtigkeit zwischen den vielfältigen Formen der Souveränität, die sich auf der Halbinsel entwickeln, stellt sich als Garant für die Ordnung und Freiheit der christlichen Gemeinschaften dar.
Auch im 19. Jahrhundert, Vincenzo Gioberti schlug das Neo-Guelfen-Ideal und eine Konföderation italienischer Staaten unter der Präsidentschaft des römischen Pontifex vor, Er skizzierte eine Vision, in der die geistliche Autorität des Papstes als Prinzip der moralischen und politischen Einheit der Halbinsel hätte fungieren sollen (vgl.. v. Gioberti, Vom moralischen und bürgerlichen Primat der Italienerich, Brüssel 1843, lib. (II), Kappe. 5). Im Einklang, Auch Antonio Rosmini erkannte den Apostolischen Stuhl als Grundlage der christlichen politischen Ordnung an, Dabei wird zwischen geistiger Macht und weltlicher Macht unterschieden, in einer Perspektive, die darauf abzielte, den Bruch zwischen Kirche und Nation zu heilen (vgl.. An. Rosmini, Die fünf Wunden der heiligen Kirche, Lugano 1848, Teil II, Kappe. 1).
Der Titel Primas von Italien, in der Moderne, er bezog sich also auf den Bischof von Rom, Herrscher eines riesigen Territoriums und Oberhaupt eines weitläufigen Staates, wie andere, auf der Halbinsel. Das Territorium des Primats, infolge, es wurde nicht mit dem eines einzelnen Staates identifiziert, aber es überschnitt sich mit der Pluralität der politischen Gerichtsbarkeiten der Zeit. Wenn er Konkordat von Worms(1122) hatte den Päpsten von Rom die Befugnis zugeschrieben, die Ernennung von Bischöfen zu bestätigen, in Italien – oder besser gesagt in Königreich Italien, einschließlich Mittel-Norditalien –, Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Wahl der Bischöfe mit den Landesherren abgestimmt, nach den Gepflogenheiten europäischer Staaten: oder durch Baggervorführungen, Der erste davon war im Allgemeinen der Auserwählte, oder mit einer einzigen Ernennung durch den Fürsten, der das Patronatsrecht innehat, wie es auch für das Königreich Sizilien geschah (vgl.. Bullarium Romanum, T. v, Roma 1739).
Die Beteiligung der staatlichen Behörde stellte oft ein wesentliches Gleichgewicht zwischen Staat und Kirche fest, in dem die Anerkennung der jeweiligen Wirkungsbereiche es dem Apostolischen Stuhl ermöglichte, seinen Einfluss auf bischöfliche Ernennungen aufrechtzuerhalten, allerdings im Rahmen der Konkordate und landesherrlichen Privilegien.
Mitten in der jurisdiktionalistischen Ära des 18. Jahrhunderts, Bischöfliche Ansprüche fanden im Episkopat der Halbinsel keinen Platz, noch die gallikanischen oder germanischen, obwohl einige italienische Fürsten versuchten, dem nachzukommen, wenn nicht bevormunden, solche Theorien (vgl.. P. Studienprogramm, Jurisdiktionalismus in der Geschichte des italienischen politischen Denkens, Bologna 1968). In der Toskana, Die staatliche Einmischung in religiöse Angelegenheiten fand unter Großherzog Peter Leopold ihre volle Umsetzung (1765-1790). Beseelt von aufrichtigem religiösem Eifer, Der Großherzog glaubte, dass er ein Werk wahrer Hingabe und Frömmigkeit verrichtete, als er gegen die Missbräuche der kirchlichen Disziplin vorging, Aberglaube, die Korruption und Ignoranz des Klerus.
Anfangs Der toskanische Episkopat erhob keinen Protest, oder weil er die Sinnlosigkeit des Widerstands erkannte, oder weil er diese Maßnahmen genehmigt hat; vielleicht sogar warum, im toskanischen Episkopat wie im Klerus, Es gab eine Abneigung gegen religiöse Orden und eine Form der Autonomie vom Heiligen Stuhl wurde bereitwillig akzeptiert. Jedoch, in der Generalsynode von Florenz von 1787, alle Bischöfe des Staates – außer Scipione de' Ricci und zwei anderen – lehnten diese Reformen ab, Bekräftigung der Treue zur Gemeinschaft mit dem Papst und Verteidigung der Integrität der kirchlichen Tradition (vgl.. Tagungsband der Synode von Florenz, 1787, Bogen. Der Hof von Florenz).
Die katholische Kirche hat immer gekämpft die Bildung nationaler Kirchen, denn solche Versuche stehen in offenem Widerspruch zur Struktur der kirchlichen Gemeinschaft selbst und zur alten kanonischen Disziplin. Schon der Hund. XXXIV. Tag Kanoniker der Apostel — eine Sammlung aus dem 4. Jahrhundert, rund ums Jahr 380 – ein Grundprinzip der bischöflichen Einheit vorgeschrieben:
Es besteht Einigkeit darüber, dass der Bischof die einzelnen Nationen kennen sollte, weil er als der Erste unter ihnen gilt, den sie als ihr Oberhaupt betrachten und nichts anderes als seine Zustimmung ertragen, als diese allein, welche Gemeinden [auf Griechisch τῇ paroiᾳ] zuständig und die ihm unterstehenden Städte sind zuständig. Aber er sollte auch nichts tun, ohne das Gewissen aller zu berücksichtigen; denn so wird Einstimmigkeit herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht („Die Bischöfe jeder Nation müssen wissen, wer von ihnen der Erste ist, und ihn als ihren Anführer betrachten, und tun Sie nichts Wichtiges ohne seine Zustimmung; Jeder wird sich nur mit dem befassen, was seine eigene Diözese und die davon abhängigen Gebiete betrifft; aber wer der Erste ist, darf auch nichts ohne die Zustimmung aller tun: So wird Harmonie herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht.“)
Diese Regel, von apostolischem Flair und synodaler Matrix, bekräftigt den Grundsatz der Einheit in der Kollegialität, wo Primat nicht Herrschaft bedeutet, aber Abendmahlsgottesdienst. So eine Vorstellung, in der katholischen Tradition übernommen und vertieft, fand seinen vollen Ausdruck in der Lehre vom römischen Primat. Wie Papst Leo XIII. lehrt:
„Die Kirche Christi ist von Natur aus eine, und als einer ist Christus, also muss man sein Körper sein, Sein Glaube ist einer, seine Lehre ist eine, und bei einem war sein Kopf sichtbar, vom Erlöser in der Person Petrus gegründet“ (Bekannt, 9).
Infolge, jeder Versuch, bestimmte Kirchen zu gründen oder national unabhängig vom Apostolischen Stuhl wurde immer als im Widerspruch dazu abgelehnt ein, heilig, Katholische und Apostolische Kirche. Die Unterordnung des Bischofskollegiums unter den Petrusprimat stellt in der Tat das Band der Einheit dar, das die Katholizität der Kirche garantiert und die einzelnen Teilkirchen vor der Gefahr der Isolation oder der Abweichung von der Lehre bewahrt (vgl.. Das Licht der Nationm, 22; Christus der Herr, 4).
Der Titel Primas, einigen Orten zugeschrieben, es war eigentlich nur eine Ehrung, wie das von Patriarch einigen Bischofssitzen des lateinischen Ritus verliehen (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 438). Was für eine Würde, ausschließlich zeremonieller Natur, es hatte keine wirksame Gerichtsbefugnis, noch eine direkte Autorität über die anderen Diözesen einer bestimmten Kirchenregion. Der Titel sollte das Alter oder die besondere historische Bedeutung eines Bischofssitzes würdigen, nach einer im zweiten Jahrtausend konsolidierten Praxis.
Allerdings ist die Lage anders und vor allem die Vorrechte der beiden Primatensitze Italien und Ungarn, die eine einzigartige juristisch-kirchliche Physiognomie innerhalb der lateinischen Kirche bewahren. Nach jahrhundertealter Tradition, Dem Fürstprimas von Ungarn obliegen sowohl kirchliche als auch zivile Pflichten. Unter diesen, das Privileg, den Souverän zu krönen – ein Privileg, das zuletzt ausgeübt wurde 30 Dezember 1916 zur Krönung König Karls IV. von Habsburg durch den Hl. E. Mons. János Cernoch, dann Erzbischof von Esztergom – und ihn im Falle einer vorübergehenden Verhinderung zu vertreten (vgl.. Zeitschrift des Heiligen Stuhls, vol. XLIX, 1917).
Ungarischer Vorrang es wird dem Erzbischöflichen Sitz Esztergom zugeschrieben (heute Esztergom-Budapest), dessen alte Vorrangwürde bis ins 11. Jahrhundert zurückreicht, als König Stephan I. vom Papst die Gründung der ungarischen Nationalkirche unter dem direkten Schutz des Apostolischen Stuhls erhielt. L'Archivescovo di Esztergom, als Primas von Ungarn, genießt gegenüber allen im Staat anwesenden Katholiken eine Sonderstellung und Macht quasi-staatlich über Bischöfe und Metropoliten, einschließlich der Metropole Hajdúdorog für die ungarischen Gläubigen des byzantinischen Ritus. In seiner Nähe befindet sich ein Hauptgericht, immer von ihm geleitet, die Fälle in dritter Instanz beurteilt: ein Privileg, das auf einem uralten Brauch beruht, und nicht auf einer ausdrücklichen Rechtsnorm (vgl..Kodex des kanonischen Rechts, kann. 435; Päpstliches JahrbuchÖ, Sez. „Hauptquartier“, ed. 2024). Er ist ungarischer Staatsbürger, wohnhaft im Staat, und bekleidet oft auch das Amt des Präsidenten der Ungarischen Bischofskonferenz, Ausübung einer Vermittlerfunktion zwischen dem Apostolischen Stuhl und der Ortskirche.
Italienischer Vorrang, dem Römischen Stuhl zugeschrieben, Es hat eine ganz besondere Konfiguration: sein Besitzer, der Bischof von Rom, er kann – und war es in den letzten Pontifikaten auch – ein nicht-italienischer Staatsbürger sein. Er ist Herrscher eines fremden Staates, der Staat Vatikanstadt, nicht Teil der Europäischen Union, und gehört nicht der italienischen Bischofskonferenz an, unter Beibehaltung der direkten Autorität darüber. Aufgrund seines Titels Primas von Italien, Tatsächlich ernennt der Papst den Präsidenten und Generalsekretär der Italienischen Bischofskonferenz, wie es die Kunst verlangt. 4 §2 der CEI-Satzung, das ausdrücklich an „die besondere Bindung erinnert, die die Kirche in Italien mit dem Papst verbindet.“, Bischof von Rom und Primas von Italien“ (vgl.. Satzung der Italienischen Bischofskonferenz,genehmigt von Paul VI 2 Juli 1965, aktualisiert in 2014).
Diese einzigartige rechtliche Konfiguration zeigt, wie italienischer Vorrang, obwohl es keine autonome Verwaltungsstruktur gibt, behält eine echte ekklesiologische Funktion, als sichtbarer Ausdruck der organischen Verbindung zwischen der Weltkirche und den Kirchen Italiens. Darin manifestiert sich die Kontinuität des Petrusprimats in seiner doppelten Dimension: Universelle, als Dienst an der Gemeinschaft der ganzen Kirche, und lokal, als pastorale Vaterschaft auf italienischem Territorium ausgeübt (Das Licht, 22–23).
Damit ist eine Öffnung skizziert das Ende der Kirchezu internationalen und globalen Problemen, etwas, das auch in einigen Abschnitten des Katechismus der Katholischen Kirche zu finden ist, den Menschenrechten gewidmet, zur internationalen Solidarität, zum Recht auf Religionsfreiheit verschiedener Völker, zum Schutz von Auswanderern und Flüchtlingen, zur Verurteilung totalitärer Regime und zur Förderung des Friedens. Am relevantesten ist die Einladung, Anstiftung, der Kirche a um das Gute zu vervollständigen es ist nicht nur an der verankert ewige Erlösung, zur Erreichung des jenseitigen Ziels, sondern auch zum Kontingent, auf die immanenten Bedürfnisse des Menschen, der materielle Hilfe benötigt.
Basierend auf dem beanspruchten Vorrang und gemäß Art. 26 der Lateranvertrag, Die pastorale Tätigkeit des Papstes selbst findet in mehreren Regionen Italiens statt, durch Besuche in vielen Städten und Heiligtümern, durchgeführt werden, ohne dass diese als Auslandsreisen erscheinen. Die weit verbreitete Praxis, den Papst von Rom als ersten Bischof Italiens zu betrachten, führt dazu, dass italienische Ereignisse in seinen Reden oder Reden häufig präsent sind.. Er besucht häufig Gebiete der Halbinsel, in denen sich schmerzhafte Ereignisse ereignet haben, und die Anwesenheit des Papstes wird von der Bevölkerung als pflichtbewusst angesehen, als Zeichen des Trostes und der Hilfe erbeten. Es kommt auch zurück, im weitesten Sinne des Primats, Empfang von Delegationen italienischer Staatsorgane. In dieser Perspektive, Die Figur des römischen Pontifex als Primas von Italien erhält die Bedeutung eines Zeichens der Gemeinschaft zwischen der Kirche und der Nation, im Sinne der universalen Mission, die er als Nachfolger Petri ausübt. Der nationalen Dimension seines pastoralen Anliegens steht nichts entgegen, sondern es integriert, mit der katholischen Mission des Apostolischen Stuhls, denn der Papst ist auch Bischof von Rom, Vater der Kirchen Italiens und Hirte der Weltkirche (Predigen Sie das Evangelium, Kunst. 2).
Die dreifache Dimension seines Dienstes — Diözesan, national und universal – macht das sichtbar die Einheit der Kirche das bekennt der Glaube und die Geschichte bezeugt es. Daher der Titel Primas von Italien, tauchte in der Stimme Leos XIV. wieder auf, es erscheint nicht als Überbleibsel vergangener Ehrungen, sondern als lebendige Erinnerung an die spirituelle Verantwortung des Papsttums gegenüber dem italienischen Volk, in Kontinuität seiner apostolischen Sendung gegenüber allen Menschen.
Velletri von Rom, 16 Oktober 2025
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/09/padre-Teodoro-foto-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater TheodoreHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Theodore2025-10-16 20:57:332026-02-20 12:43:55Mit Leo XIV., Bischof von Rom, der Titel des Primas von Italien taucht wieder auf
THEOLOGISCHE UND RECHTLICHE Zweifel an der legitimen Gültigkeit der Priesterweihe von Homosexuellen
Die für die Gültigkeit des Weihesakramentes erforderlichen Mindestanforderungen sind:: l'uomo, der Christian, der Gläubige, daher die richtige Wahrnehmung des katholischen Priestertums. Das eigentliche Problem besteht nicht darin, dass die Persönlichkeit, die auf tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen aufgebaut ist, nicht über die Voraussetzungen verfügt, um Priester zu werden, offensichtlich hat er keine. Das Problem ist etwas anderes und ernster: Fehlen ihm die Voraussetzungen, wird er Priester, diese heilige Ordination, sowie illegal, Es ist nicht so, dass sie überhaupt ungültig wäre?
Es gibt keine Vereinigung auf der Welt wie die katholische Kirche wo die Präsenz mehr oder weniger offensichtlicher Homosexueller so hoch ist, Auch bei Homosexuellen gibt es keine ähnliche Ansammlung, zusammen mit ihren engen Mitarbeitern, Sie haben eine gemacht Schlagdurch Betreten aller "Kommandoräume", Ich schreibe es seit Jahren (Ich verweise Sie auf ein altes Interview von mir aus 2013 lesbar WHO).
Mit dem Aufkommen von soziale MedienSelbsternannte katholische Blogs haben stark zugenommen wo die Freigabe der LGBT-Agenda innerhalb der Kirche gefordert wird, Wer sich über das gravierende Problem der hohen Zahl an Homosexuellen im Klerus beschwert, wirft denen vor, frustriert und ungelöst zu sein.
Die Lobby Homosexuell kirchlich ist so mächtig denjenigen das Leben unmöglich zu machen, die es wagten, bestimmte Situationen zu melden, den kirchlichen Autoritäten rechtzeitig erklären, wie die Dinge ausgehen würden. Auch der bösartige bewaffnete Arm der Mächtigen sollte nicht unterschätzt werden Lobby Homosexuell kirchlich bestehend aus Schwulenfreundlich, die große Gruppe derer, die, obwohl ich nicht homosexuell bin, Schützen Sie die Mitglieder der fromme schwule Bruderschaft für ihre persönlichen Interessen, oder weil sie von großen Karriereerwartungen angetrieben werden, bewusst, dass Schwulenlobbyisten sie begünstigen können, oder sie innerhalb der Diözesen oder der Römischen Kurie irreparabel vernichten. Bestätigen Sie dies dem Heiligen Stuhl, in zahlreichen Diözesen, also in der universalen Kirche, Wir haben einen Grad der inneren Homosexualisierung erreicht, der alle Grenzen überschreitet, Es handelt sich nicht um eine bloße Fantasiehypothese, sondern um eine Tatsache, die nur von denen geleugnet werden kann, die die Beweise der Tatsachen ablehnen.
Zusätzlich zum Schwulenfreundlich diejenigen, die ich definiert habe, existieren charmante Männer, deren Gefahr viel höher ist als die von Schwulenfreundlich. Tatsächlich, wenn ich SchwulenfreundlichSie neigen dazu, mit unterwürfigem Geist den Launen der Gesellschaft nachzugeben Lobby Homosexuell um Vorteile und Vergünstigungen daraus zu ziehen, der charmante Männer Sie sind diejenigen, die ihr eigenes ausüben Charmemännlich auf die Mitglieder der frommen Bruderschaften von schwulen Geistlichen, Er schuf um sich herum eine Armee unterwürfiger, anbetender Homosexueller, die bereit waren, als ihr bewaffneter Flügel zu fungieren, sehr gut darin, alle zusammen anzugreifen und zu beißen, wie ein Rudel Hyänen, wenn sie ihrem Impuls oder Befehl folgen charmanter Mann. Dann, Ich kenne charmanter Mannschafft es, seine männlichen Verführungskünste an einem unter latenter Homosexualität leidenden Regierungsmann auszuüben, der innerhalb der Kirche eine gewisse Macht genießt, zum Beispiel ein Diözesanbischof oder ein hoher Prälat der römischen Kurie, Zu diesem Zeitpunkt ist ihm seine kirchliche Karriere und der Schaden, den er anderen zufügen wird, garantiert, insbesondere gegenüber den furchterregenden „Rivalen“ – jenen, die mit diesen wertvollen menschlichen Qualitäten ausgestattet sind, Moral, theologisch und pastoral, dass es charmante Männerhat nicht – sie werden an die Zufügung eines weißen Märtyrertums grenzen.
Es charmanter Mann, der von Natur aus egozentrisch und ehrgeizig ist, er verteidigt sich skrupellos durch einen angeborenen rachsüchtig-zerstörerischen Instinkt, fähig, mit methodischer wissenschaftlicher Grausamkeit Böswilligkeit gegenüber denen zu üben, die mit jenem christologischen Priestermut ausgestattet sind, der sie dazu bringt, zu bekräftigen und sich daran zu erinnern, was im Licht des Heiligen Evangeliums und der katholischen Lehre richtig und falsch ist. Weil die reinen Herzens, im Gegensatz zu Schwulenlobbyisten, von ihnen Schwulenfreundlich e charmante Männer, sie zielen nicht darauf alles und sofort des Unmittelbaren, sie zielen auf das Ewige.
DIE ANFORDERUNGEN AN DIE GÜLTIGKEIT DER SAKRAMENTE SIND MINDESTANFORDERUNGEN, ABER DIESE MINDESTANFORDERUNGEN MÜSSEN VORHANDEN WERDEN
Diejenigen, die sakramentale Dogmatik praktizieren, wissen, dass dieses spezielle Terrain sehr heikel ist, Nicht zuletzt, weil die Anforderungen an die Gültigkeit der Sakramente wirklich minimal sind. Zwischen diesen Zeilen beschränken wir uns darauf, nur über das Weihesakrament zu sprechen, ausgehend von einer Prämisse, die darauf abzielte, das Feld sofort von den Einwänden derjenigen zu befreien, die glaubten, dies in den Texten der sakramentalen Dogmatik behaupten zu können, Im kanonischen Recht und in seinen Kommentaren wird kein ausdrücklicher und klarer Hinweis auf Fragen sexueller oder psychosexueller Natur gegeben, auf die ich mich ausdrücklich beziehen werde. Um gewisse Zweifel auszuräumen und das Feld von Missverständnissen und nicht existierenden theologischen und juristischen Streitigkeiten zu räumen, möchte ich auf eine unbestreitbare Tatsache aufmerksam machen: bis vor ein paar Jahrzehnten, Alles, was direkt oder indirekt Sex und menschliche Sexualität betraf, wurde in den Lehrtexten transversal mit Euphemismen und Wendungen geflüstert, Lehre und Abhandlungen zur katholischen Moral, Es wurde als unangemessen angesehen, nur über bestimmte Themen zu sprechen. Wenn in akademischen Fachkreisen Fragen der katholischen Moral im Zusammenhang mit der menschlichen Sexualität behandelt wurden, wurden lateinische Euphemismen verwendet, weil die gleichen Wörter im klinischen und wissenschaftlichen Lexikon der Gynäkologie normalerweise klar und präzise verwendet werden, der Urologie und Andrologie, Sie galten als ungeeignet für die Unterrichtsräume kirchlicher Akademien. Die damaligen Beichtväter selbst hatten ihre eigene Ausdrucksweise, ein Sprachführer aus vagen indirekten Implikationen, Wird jungen Priestern seit ihrer Ausbildung zum Priestertum beigebracht. Mit diesem „richtigen“ Sprachführer der Beichtväter wurde angedeutet, ohne auf unaussprechliche Ausdrücke zurückgreifen zu müssen, die sowohl aus dem kirchlichen, akademischen Bereich als auch aus dem Beichtstuhl verbannt waren, insbesondere aus öffentlichen Katechesen, die an das Volk Gottes gerichtet sind. Diese Sprache wurde auch von den katholischen Gläubigen übernommen, insbesondere durch die Büßer, die sich gegenüber dem Beichtvater durch sogenannte „Verständigungen“ und „Implizite“ im sexuellen Bereich äußerten, die damit verbundenen Beziehungen und alles, was für die Verstöße gegen das Sechste Gebot relevant war.
Ich werde versuchen, alles anhand eines Beispiels zu verdeutlichen: Das Jahr lief 2010 als ein neunzigjähriger Büßer in dieser Welt aufwuchs, noch nicht einmal Jahrhunderte, sondern ein paar Jahrzehnte entfernt, Während eines Geständnisses, das auf seinen Erinnerungen an die Vergangenheit beruhte, bezog er sich auf eine Zeit, im Winter, sich alleine wiederfinden «...leider bin ich beim Verlassen des Hauses ausgerutscht». Sohn einer anderen Zeit als Mann und als Priester verstand ich das nicht und stellte mir vor, dass ich mich im Winter in einer Gegend befände, in der es zu bestimmten Zeiten schneit, Sie stürzte, als sie das Haus verließ, vielleicht auf einer aus Schnee geformten Eisschicht in einer Ecke, die nicht von der Sonne beschienen wird, oder wer weiß, wie sonst er ausgerutscht und gefallen ist. Sie verstand, dass ich es nicht verstanden hatte, Deshalb machte er zwei weitere heikle, deutlichere Anspielungen, um mir klarzumachen, dass er die Sünde des Ehebruchs begangen hatte, worüber sie nach mehr als einem halben Jahrhundert die Bitterkeit, die es in ihr ausgelöst hatte, nicht mehr abschütteln konnte, mit ihrem Mann war sie stets durch aufrichtige Liebe verbunden. Hiermit möchte ich noch einmal betonen, dass es weder relevant noch logisch wäre, zu bestreiten, dass bestimmte Darlegungen, auf die ich mich eindeutig beziehe, nicht ebenso klar in den Texten des Lehramts enthalten sind, der Lehre, der sakramentalen Dogmatik, der katholischen Moral und des Kodex des kanonischen Rechts.
DIE URSPRUNGSUNTERRICHT. DIE VIRILITÄT VON mAN genehmigt ALS WESENTLICHES ELEMENT DES KATHOLISCHEN PRIESTERS
Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es unter Nr. 1577:
„Ausschließlich getaufte Männer erhalten gültig die heilige Weihe (“für“)»[1].Der Herr Jesus hat die Menschen erwählt (“Männer“) das Kollegium der zwölf Apostel zu bilden[2], und die Apostel taten dasselbe, als sie Mitarbeiter auswählten[3] Wer würde ihnen im Amt nachfolgen?[4].Das Bischofskollegium, mit dem die Priester im Priestertum vereint sind, macht das Kollegium der Zwölf bis zur Wiederkunft Christi gegenwärtig und verwirklicht. Die Kirche erkennt sich an diese vom Herrn selbst getroffene Entscheidung gebunden. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich.“[5].
Niemand hat ein rechts das Sakrament der Weihe zu empfangen. Tatsächlich kann sich niemand dieses Amt zutrauen. Wir sind von Gott dazu berufen[6].Wer glaubt, die Zeichen der Berufung Gottes zum ordinierten Amt zu erkennen?, er muss seinen Wunsch demütig der Autorität der Kirche unterwerfen, der die Verantwortung und das Recht hat, jemanden zu rufen, um die Befehle entgegenzunehmen. Wie jede Gnade, Dieses Sakrament kann nur als unverdiente Gabe empfangen werden.
Beachten Sie, dass der lateinische Begriff Quelle/n es ist ein männliches Substantiv der 2. Deklination, es bezieht sich hauptsächlich auf den Menschen, der männliche, der Erwachsene, Männlichkeit ist mit dem männlichen Geschlecht verbunden. Die Negation und Antithese von Quelle/n Es ist auch ein Begriff lateinischen Ursprungs: entmannt, Wort, das den Entzug der Männlichkeit anzeigt und sich auch daraus ableitet Quelle/n. In kirchlicher Sprache, Der Begriff „di“ wird verwendet, um Männer zu bezeichnen, die für heilige Orden geeignet sind Quellen versuchen, in der Kirche der ersten Jahrhunderte gebräuchlich, um verheiratete Männer zu kennzeichnen, die zum Zugang zum Diakonat und zum Priestertum berechtigt waren[7]. Im Laufe der Zeit und der freien Annahme der Verpflichtung zum Zölibat, die ihre Wurzeln in der ersten apostolischen Ära hat, In unserem aktuellen Lexikon wird dieser Ausdruck verwendet, um Männer zu bezeichnen, die geprüft und daher zuverlässig für die heiligen Orden sind. Der Mangel an psycho-physischer Männlichkeit stellt daher ein unüberwindbares Hindernis für die Priesterweihe dar. Ein Hindernis, das seit den ersten Jahrhunderten des Bestehens der Kirche als solches bekannt und sanktioniert ist, vor dem niemand die Macht hat, zu spenden, Angesichts der Tatsache, dass keine kirchliche Autorität darauf verzichten kann, ein Mann zu sein, Dies ist eine wesentliche und grundlegende Voraussetzung für das Amtspriestertum.
Im Jahr 230 Origenes wurde zum Priester geweiht von Theoktisus von Cäsarea und Alexander von Jerusalem, ohne die Zustimmung von Bischof Demetrius, der über ihn die kanonische Jurisdiktion hatte. Ursprung, Die evangelische Passage, in der der Herr Jesus von den „Eunuchen für das Himmelreich“ spricht, wurde missverstanden[8], wenn es ein Umland wäre. Aus diesem Grund hatte sein Bischof ihn nie in den Priesterorden weihen wollen[9]. Nach dieser heiligen Weihe Bischof Demetrius, mit Zustimmung des Papstes[10], entzog ihm seine Lehrbefugnis und entließ ihn aus dem Priesterstand[11] für die Unregelmäßigkeit seiner heiligen Weihe, welches für nichtig erklärt wurde. Es ist bekannt, dass Origenes der einzige Kirchenväter dieser reichen Zeit ist, der nicht heiliggesprochen wurde, obwohl er während der antichristlichen Verfolgungen von Decius eingesperrt und gefoltert wurde; aber vor allem, obwohl es so war, für intellektuelle und spekulative Qualitäten, Er war verschiedenen anderen Philosophen und Theologen dieser ersten reichen und glücklichen christlichen Ära überlegen. Der Grund für das Hindernis seiner Heiligsprechung lag nicht darin, dass er in seinen großen und wertvollen philosophisch-theologischen Spekulationen Hypothesen über den Gedanken aufstellte, der heute als ketzerisch gilt Rehabilitation[12]; Das große und unüberwindliche Hindernis hängt alles mit seiner Kastration zusammen.
In diesen ersten Jahren des Lebens der Kirche, in dem die ersten großen philosophisch-theologischen Spekulationen im Gange waren, die den Annahmen und Themen vorausgingen und diese zum Leben erweckten, die später vom ersten ökumenischen Konzil von Nicäa in diesem Jahr behandelt wurden 325, Spekulative Köpfe waren keine Seltenheit, einschließlich der Kirchenväter, verfiel in ketzerische Gedanken, von dem sie später abgeändert wurden, Dies verhinderte weder ihre Heiligsprechung noch ihre Proklamation als Kirchenväter.
Der Kodex des kanonischen Rechts Etwas weiter unten in Erinnerung gerufen, weist er in bescheidener und mildernder Weise darauf hin, dass „wer sich selbst oder einen anderen ernsthaft und böswillig verstümmelt hat“, nicht zum Priester geweiht werden kann.[13]. Daraus lässt sich ableiten, dass Origenes‘ schreckliche Selbstverstümmelung etwas war, das an sich schlimmer war als Ketzerei, was jedoch durch die Anerkennung eines freiwilligen oder unfreiwilligen Irrtums behoben werden kann, aber eine zerstörte physische Männlichkeit kann nicht wiederhergestellt werden, wenn nicht mit dem Einsatz komplexer chirurgischer Eingriffe der modernen Chirurgie, wenn auch mit sehr ungewissem Ausgang.
Relevante Frage: geistige Kastration es kann sogar schlimmer sein als eine körperliche Kastration, angesichts dieser körperlichen Sexualität, damit die männliche Männlichkeit, die folgt, es ist eine völlig mentale Konsequenz, von dem aus Sexualität und körperlicher Sex nicht ignoriert werden können, körperliche Sexualität ist die Folge von geistigem Sex? Es ist eine Frage, die ich Mitgliedern des Episkopats seit Jahren vergeblich stelle, aber sie antworteten nie.
Durch das Sakrament der Weihen Die Teilnahme am Priestertum Christi wird gemäß der durch die apostolische Sukzession übermittelten Modalität verliehen. Das Amtspriestertum unterscheidet sich vom allgemeinen Priestertum der Gläubigen, das aus der Taufe und der Firmung hervorgeht. Beide, «Obwohl sie sich wesentlich unterscheiden und nicht nur dem Grad nach, sie sind jedoch zueinander geordnet“[14]. Es ist angemessen und spezifisch für das Amtspriestertum, „eine sakramentale Darstellung des Hauptes und Hirten Jesu Christi“ zu sein.[15]. Dies ermöglicht es uns, die Autorität Christi in der pastoralen Funktion der Predigt und Regierung auszuüben, sowie den Betrieb in Person Christiin der Ausübung des sakramentalen Amtes. Vor diesem Hintergrund wird klargestellt, dass die ersten beiden wesentlichen Voraussetzungen für die Regelung vorliegen, also für die Gültigkeit des Sakraments, Ich bin der Mann und der Christ.
Buch IV des Kodex des kanonischen Rechts, im ersten Teil, der sich mit den Sakramenten befasst, beschreibt die „Unregelmäßigkeiten und andere Hindernisse“ beim Empfang des Sakramentes der Weihe[16]. Es folgt eine detaillierte Liste der offensichtlichen Elemente, Beispielsweise kann ein Verrückter oder jemand, der an einer Geisteskrankheit leidet, nicht zum Priester geweiht werden, die Abtrünnigen, Ketzer und Mörder, wer sich oder einen anderen ernsthaft und böswillig verstümmelt oder versucht hat, sich das Leben zu nehmen, usw … (vgl.. Text der Kanons, WHO). Es muss jedoch erreicht werden „erst gestern“, oder pro Jahr 2005, nachdem in den vergangenen Jahrzehnten weltweit ganze Heere von Homosexuellen in den Heiligen Priesterorden aufgenommen worden waren, mit Ergebnissen, die sich im Laufe der Zeit für die gesamte Weltkirche als verheerend erwiesen, um endlich die Verkündung durch die damalige Kongregation für das Katholische Bildungswesen zu sehen, die damals für die Seminare zuständig war, heute ist es wieder das Dikasterium für den Klerus, wie es immer zuvor war -, ein Dokument, das leider unbeachtet geblieben ist und in vielen Ausbildungshäusern ein toter Buchstabe ist, in dem man klar und präzise spricht Über mich berufliche Unterscheidungskriterien für Menschen mit homosexuellen Tendenzen im Hinblick auf ihre Aufnahme in das Seminar und in die Priesterweihe(siehe Texte WHO). Zusamenfassend, nach vielen Jahren, in denen Menschen sagten: „Ich bin ausgerutscht, als ich das Haus verließ.“, Plötzlich fasste er Mut, indem er ohne Euphemismen sagte, dass das alles Ehebruch sei. Ebenso wurde ohne jede Konsequenz erklärt, dass eine Person mit klaren homosexuellen Tendenzen nicht über die Qualifikation zum Priesteramt verfügt., niemals und unter keinen Umständen.
Das eigentliche Problem Es ist nicht so, dass die Persönlichkeit, die auf tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen aufgebaut ist, nicht die Voraussetzungen hätte, um Priester zu werden, offensichtlich hat er keine. Das Problem ist etwas anderes und ernster: und sei es trotz des Fehlens grundlegender und grundlegender Anforderungen für das Priestertum, dieser Priester wird einer, diese heilige Ordination, außerdem ist es eindeutig illegal, Es ist kein Zufall, dass sie auch ungültig ist?
Zusätzlich zum „toten Brief“ der verschiedenen Ermahnungen des Apostolischen Stuhls bezüglich der Nichtzulassung von Menschen mit homosexuellen Neigungen zu heiligen Orden, es gibt Schlimmeres: In den vergangenen Jahrzehnten – aber leider auch in der Gegenwart – wurden die heiligen Priesterweihen von Personen mit offensichtlichen homosexuellen Tendenzen stillschweigend durchgeführt, versteckt hinter der illusorischen Gewissheit, dass es darauf ankommt, sicherzustellen, dass sie keine Homosexualität praktizieren. Eine Aussage, die von zahlreichen Bischöfen und Seminarrektoren immer wieder geäußert und umgesetzt wurde, die sich des offensichtlichen Mangels an männlichem Testosteron bei vielen ihrer Seminaristen bewusst sind, Obwohl sie sich ihrer homosexuellen Tendenzen und des ausschweifenden Lebens durchaus bewusst waren, führten sie in den verschiedenen Ferien außerhalb des Seminars weiterhin ihr Leben, Sie dachten, sie könnten das Problem lösen, indem sie sich hinter dem Feigenblatt des Surrealen verstecken... „Wichtig ist, dass sie keine Homosexualität praktizieren“.
Es ist ein großer Fehler zu glauben, dass es sich um eine psychische Störung handelt kann leicht bleiben, solange es nicht in eine körperliche Handlung übergeht, Angesichts der Tatsache, dass – wie ich in meinen Studien und Büchern mehrfach dargelegt habe – körperlich praktizierte Homosexualität nur die Spitze des Problems darstelltEisberg der geistigen Homosexualität. Das habe ich ebenso oft erklärt und demonstriert, Homosexuelle werden durch Selbstunterdrückung zur Keuschheit verurteilt, in ihrem Denken, Handeln und Interagieren können für die Kirche viel schlimmer und schädlicher sein als diejenigen, die Homosexualität auf körperlicher Ebene praktizieren, denn diese letzteren lassen sich zumindest austoben, dadurch zumindest teilweise weniger sauer und schlecht. Im Gegensatz zu den Unterdrückten, die von Natur aus dazu neigen, nicht nur sauer und schlecht zu sein, aber böse und grausam. Ein Punkt quel, wenn wir uns mit zutiefst bösen Menschen konfrontiert sehen, die perverse Freude daran haben, anderen auf welche Weise auch immer zu schaden, angefangen bei der Verbreitung falscher Nachrichten, oder auf Beschwerden zurückgreifen, die auf kunstvoll konstruierten Unwahrheiten beruhen, Wir stehen vor einem Problem, das über Homosexualität hinausgeht, weil bestimmte Themen solche wären, das heißt, böse, auch wenn sie heterosexuell waren, also unabhängig von ihren sexuellen Neigungen.
In langen Gesprächen sowohl im internen Forum als auch im externen Forum Ich habe in den Jahren meines geistlichen Dienstes mit Homosexuellen erlebt, die von aufrichtigen und tiefen christlichen Gefühlen beseelt waren, die am häufigsten geäußerte Phrase, in teilweise dramatischen Tönen, durchdrungen von tiefem inneren Leid:
"… das verzweifelt mich, Ich kann nicht kontrollieren,, auch wenn ich sehr versuche, Chancen zu vermeiden“.
Homosexualität, zu Recht von der Liste der „Krankheiten“ gestrichen, Dennoch handelt es sich nach wie vor um eine sehr tiefgreifende und komplexe Störung der menschlichen Persönlichkeit. Obwohl nach Meinung der Experten von neuer klinischer Auftrag Heute kann es nicht mehr als Krankheit eingestuft werden, dank des starken Drucks, den die Mächtigen auf sie ausüben homosexuelle Lobbys, Tatsache bleibt, dass es sie gibt, sogar in beträchtlicher Zahl, Homosexuelle, die die Impulse ihrer Libido, die sie selbst als „Störung“ und „Unordnung“ definieren, nicht akzeptieren, Deshalb bitten sie um Hilfe. Und der Hilferuf, häufig, an sich ist es schon eine Bitte darum Pflege was immer noch ein Hilfsangebot als Antwort verdient, auch für das, was heute zu Recht als eins definiert wird Nicht-Krankheit.
Unter vielen erinnere ich mich an ein ergreifendes Gespräch ereignete sich während der sakramentalen Beichte mit einem vierzigjährigen Büßer, der mir die genauen Worte sagte:
"Wie kommts, Heute ist es sogar möglich, viele Krebsarten zu heilen, Schwerwiegende gehören dazu, wenn sie früh erkannt werden, nicht diese „Krankheit“, die meine Seele verschlungen hat, seit ich ein Kind war 15 Jahre?».
Wie uns der Heilige Kirchenlehrer lehrt Augustinusbischof von Hippo: „Schmerz existiert“ – also manifestiert er sich – „nur in guten Naturen“[17]. Sexuelle Triebe, die mit einem Begriff definiert wurden, der mittlerweile tabu geworden ist Neben der Natur, Sie sind viel besser kontrollierbar als diese gegen die Natur, die tendenziell von Natur aus eine unkontrollierbare Komplexität aufweisen, oder auf jeden Fall sehr schwer einzudämmen. Und wie, diese bisher geäußert, es handelt sich nicht um Hypothesen, sondern um klinisch-wissenschaftliche Fakten, Ich frage: Wie könnte es der Leitung unserer Seminare und Ordensnoviziate durch die Rektoren überlassen werden?, von Ausbildern und geistlichen Vätern, die sich zwar der homosexuellen Tendenzen vieler ihrer Seminaristen und Novizen bewusst sind, Sie dachten, sie würden das Problem lösen und abschließen – mit dem Segenssiegel ihrer Bischöfe und ihrer höheren Vorgesetzten – durch eine ... „vorausgesetzt, sie praktizieren keine Homosexualität“? Die ganze, etwas an sich sehr Ernstes und Böses, obwohl man wusste, dass diese Homosexuellen wie „Füchse im Hühnerstall“ in einer rein männlichen kirchlichen Umgebung untergebracht worden wären? Wie konnten sie, Die Bischöfe waren sich der offensichtlichen Tendenzen einiger ihrer Seminaristen vollkommen bewusst, sogar Debüt mit zynischen Witzen – gehört von mir und verschiedenen anderen Zeugen –, Art: „Man kann nicht alle perfekt sein, Es gibt auch Elemente mit Fabrikationsfehlers, Wichtig ist, dass sie keinen Skandal verursachen. aber, die Kirche, es braucht noch Arbeitskräfte“. Jawohl, dann sahen wir ihn beim tragischen Showdown, Was geschah, als die ehrgeizigen „Arbeiter“ mit großen Karrieren ihre Karriere machten? Schlaginnerhalb der Kirche, Die guten Designer, Ingenieure und Architekten mit einem Stock von der Baustelle verjagen. Dies sind vielleicht die Bedingungen, unter denen ein Bischof Hand auflegen kann, Sprechen Sie das Weihegebet und salben Sie einen neuen Priester mit dem heiligen Chrisam, Darin heißt es, dass in der Kirche ... auch ein Bedarf an bestimmten Arbeitskräften besteht?
ES GIBT KEINEN UNTERSCHIED ZWISCHEN DEN SIMONIAKISCHEN ORDINATIONEN UND JENEN, DIE DURCH DEN AUSTAUSCH VON SEXUELLEN GEWÜNSCHTEN UND FOLGENDE ERPRESSUNG ERFOLGTEN
Ich bin Zeuge – und habe die zuständigen kirchlichen Autoritäten des Heiligen Stuhls mehrfach informiert, mit entsprechenden Hinweisen und Beweisen - über Fälle italienischer Bischöfe, die unter Erpressung offensichtliche Homosexuelle zu Priestern weihten und die, obwohl sie sich ihres schrecklichen moralischen Verhaltens und der Unverbesserlichkeit ihres Wesens bewusst sind, Hätten sie sie nicht zu Priestern geweiht, hätten sie unaussprechliche Skandale verursacht und ihre Diözesen mit Schmutz bedeckt, Denn die ersten, die sich homosexuellen Praktiken hingaben, waren ihre Ausbilder und mehrere besonders wichtige Priester des Diözesanpriesters, während ich bestimmte Bischöfe aus einer Art heiliger Bescheidenheit ignoriere. Angesichts all dessen habe ich mehrmals die Verantwortlichen und Autoritäten gefragt: wenn mehrere Konzile der Kirche heilige Priesterweihen und Bischofsweihen, die durch Simonie erfolgt sind, für ungültig erklärt haben[18], das heißt, durch Geldhandel, desto ungültiger sind sie gegenüber durch Erpressung erlangten heiligen Weihen und Bischofsweihen, um den Kommerzialismus sexueller Natur zu verbergen, aufgrund dessen es nicht möglich war, Nein zu den Priesterweihen und Bischofsweihen zu sagen? Und ein Bischof ohne Freiheit, der unter Erpressung und Zwang einen Priester ordiniert, spendet das Weihesakrament gültig? Oder vielleicht müssen wir glauben, dass mit Geld bezahlt oder mit dem gegebenen Geld erpresst wird, es ist illegal, daher selbst von den ökumenischen Räten der Kirche als solche verurteilt[19], stattdessen lügen, Bezahlung oder Erpressung durch sexuelle Dienstleistungen, Termine und Angebote, es ist für die sakramentalen und kanonischen Zwecke der Gültigkeit des Weihesakramentes als völlig rechtmäßig anzusehen? Nachdem ich das gesagt habe, frage ich: die Gnadengaben des Heiligen Geistes, kann durch solch eine sakrilegische, sündige Handlung hindurchgehen und eine Wirkung entfalten? ich wiederhole: Dabei handelt es sich um Fragen, die den zuständigen kirchlichen Autoritäten mehrfach offiziell und öffentlich gestellt werden, die nie auf den theologischen und juristischen Wert geantwortet haben.
Der Katechismus der Katholischen Kirche hält Simonie für eine schwere Sünde gegen das erste Gebot, zusammen mit der Handlung der Versuchung Gottes und des Sakrilegs. Gemäß dem aktuellen Kodex des kanonischen Rechts, der durch Simonie erfolgte Verzicht auf ein Amt, ist ungültig und die simonische Bestimmung eines kirchlichen Amtes ist nichtig mit Recht; Auch kanonische Sanktionen sind vorgesehen, wie Suspendierung oder Verbot, gegen die Spendung oder den simonischen Empfang eines Sakraments[20].Es sollte dann hinzugefügt werden, dass die betreffenden Themen, sobald sie in den Heiligen Priesterorden aufgestiegen sind, Weit davon entfernt, sich zu beruhigen und zufrieden zu sein, setzten sie ihre Gifte weiterhin ein, um in den Diözesen Positionen von größter Bedeutung zu besetzen, um unverdiente kirchliche akademische Qualifikationen zu erlangen, Professoren werden für Häresiologiean päpstlichen Universitäten, Diözesanbischöfe werden, Apostolische Nuntien, Einige Kardinäle; ohne jegliche Verdienste und Talente an die Päpstliche Kirchenakademie geschickt zu werden, dann ist Schluss, nicht einmal Vierzigjährige, nach weniger als fünf Jahren diplomatischen Dienstes, in den strategisch wichtigsten Schlüsselpositionen des Staatssekretariats. Damit soll immer wieder auf den enormen Schaden hingewiesen werden, der durch das heute geltende Prinzip der Selbstzerstörung entstehen kann, ins Leben gerufen von Leuten, die, wie der Bischof, von dem ich vorhin gesprochen habe, sie erklärten: „Man kann nicht alle perfekt sein, Es gibt auch Elemente mit Fabrikationsfehlers, Wichtig ist, dass sie keinen Skandal verursachen.“. aber, wenn die Kirche wirklich Arbeitskräfte braucht, Es sollte auch daran erinnert werden, dass wir in den Versprechen, die wir vor dem Bischof und der Versammlung des Volkes Gottes machen, versprechen, zölibatär zu bleiben, deshalb keusch, das heißt, den sexuellen Verkehr mit diesen wunderbaren Geschöpfen, die Frauen sind, aufzugeben. Oder vielleicht versprechen wir, keine Homosexualität zu praktizieren, wenn offensichtliche homosexuelle Tendenzen vorliegen? Da in diesem Fall, gemäß der gottlosen Logik bestimmter Bischöfe und ihrer Ausbilder, die für die Betreuung der Seminare verantwortlich sind, Es wäre gut, einen Blick auf das römische Ritual der heiligen Weihen von Diakonen und Priestern zu werfen, wenn überhaupt, dann auch die Einfügung dieser neuen Form des feierlichen Versprechens:
„Ich verspreche es, als Homosexueller, keine Homosexualität zu praktizieren und zölibatär zu bleiben, im Bewusstsein, dass Zölibat Keuschheit sowohl gegenüber Frauen als auch vor allem gegenüber Männern beinhaltet..
Gut, Dieses Versprechen sollte auch in das Ritual einbezogen werden, wenn wir wirklich konsequent sein wollen. Ich habe in einem meiner Bücher darüber geschrieben 2010:
Sie können Ihr Gewissen nicht beruhigen beschränken sich auf öffentliche und strenge Verkündigungen, Wenn dann in der Tat erhöht Homosexuell Priester im Verhältnis zu der Anwesenheit von Bischöfen, die Vernunft mit einer latenten homosexuellen Psychologie. Oder um es roh: einige Seminaristen zwischen den siebziger und den achtziger Jahren capeggiavano innerhalb der Seminare frommen Bruderschaften, Heute sind sie Bischöfe, und nur so werden, zuerst werden sie von nahe stehenden Personen umgeben, mehr und Strenge in allen wichtigen Stellen in der Diözese platziert, Praktika. Und diese Themen, dass schützt und reproduzieren sich, sie endete eine enorm mächtige Lobbys in der Kirche zu schaffen up[21].
Heute können wir nicht sagen, dass es keine klaren und präzisen Dokumente gibt, zum Beispiel:
[...] die Kirche, während wir die betreffenden Menschen zutiefst respektieren, Personen, die Homosexualität praktizieren, können nicht zum Seminar und zum Orden zugelassen werden, haben tief verwurzelte homosexuelle Tendenzen oder unterstützen die sogenannte Schwulenkultur [...][22]
Dieses und andere Dokumente werden jedoch als toter Brief behandelt bis zu dem Punkt, dass heute, in mehreren Seminaren eher wie Götter Schwules Dorf als zu katholischen Ausbildungshäusern, Ein Heterosexueller würde es nicht einmal wagen, sich ihm zu nähern, Ich glaube, ich habe es in meinem Buch klar erklärt 2011 bereits erwähnt.
Es ist überflüssig zu erklären, mit welchem Schmerz und welchem Gefühl der Demütigung, in den letzten dreißig Jahren der Kirchengeschichte, hat den Aufstieg einiger bekannter Homosexueller an die Spitze miterlebt, offen und offensichtlich, Viele von ihnen sind heute Professoren für Häresiologie an päpstlichen Universitäten, Berater und Mitglieder von Ministerien, Mitarbeiter des diplomatischen Dienstes des Heiligen Stuhls, Diözesanbischöfe, Rektoren des Seminars, Generalvikare der Diözese usw …
„Du wirst die Wahrheit kennen und die Wahrheit wird dich befreien“. Vielen Homosexuellen fehlen die Mindestanforderungen für die Gültigkeit des Sakramentes der Weihe, Ausgehend von Freiheit und Wahrheit
Im Evangelium des seligen Apostels Johannes wird das Wort Gottes bekräftigt:
„Wenn du meinem Wort treu bleibst, Ihr werdet wirklich meine Jünger sein; Du wirst die Wahrheit erfahren und die Wahrheit wird dich frei machen..
Angesichts dieser Behauptung, was auf seine Weise auch eine Warnung ist, Wir sollten uns ernsthaft über die untrennbare Verbindung zwischen Wahrheiten Gedanken machen, Freiheit und Amtspriestertum. Der homosexuelle, innerhalb der kirchlichen Welt, er kann nicht frei sein, weil er nicht er selbst sein kann. Und wer nicht er selbst ist, kann die Wahrheit nicht erkennen und ihr Instrument werden, Zu glauben, dass es möglich ist, wäre so, als würde man sagen, dass der Mensch die Macht hat, Böses in Gutes zu verwandeln und durch Sünde erlösende Gnade zu bringen.. Nur Gott kann das Böse in Gutes verwandeln, etwas, das für den menschlichen Intellekt teilweise verständlich ist, Angesichts der Tatsache, dass dies in seiner Gesamtheit ein unerklärliches Rätsel bleibt, gerade im großen Geheimnis der Gnade enthalten. Tatsächlich kann Gott sogar die böse Tat Satans nutzen, um sicherzustellen, dass das höchste Übel, das der Fürst der Finsternis angerichtet hat, durch seinen Willen und göttliches Eingreifen in das höchste Gute verwandelt werden kann, aber der Mensch kann es nicht, durch die eigene zerbrechliche Natur, die durch die Erbsünde verdorben ist, Verwandle das höchste Böse in das höchste Gute, kann es auch nicht, weniger als je zuvor, eine böse Tat des Teufels nutzen, um sie in eine gute Tat umzuwandeln.
Wer kennt nicht die Wahrheit denn um zu überleben, muss er sich verstecken, deshalb in der ewigen Selbstverteidigungslüge, kann dem Wort nicht treu sein, deshalb kann er kein Jünger sein, es kann nur das luziferische Drama des Verrats von Judas innerhalb der Kirche erneuern, alles dank der heiligen Handauflegung gewisser böser Bischöfe, die sich auf diese Weise nicht als Apostel Christi, sondern von Christus offenbaren das Geheimnis der Ungerechtigkeit.
Wir wissen, dass Christus das Priestertum für Männer eingeführt hat und nicht für die Engel. Deswegen, der Priester, obwohl sie durch das Geheimnis der Gnade eine höhere Würde besitzen als die Engel Gottes, er kann ein Sünder sein und als solcher in mehr oder weniger schwere Sünden verfallen; er kann auch sehr schwere Sünden begehen. Tatsache ist, dass es eine Schande ist, jedoch tödlich, aber immer noch zufällig, von einem sündigen Priester begangen, In seiner Form und in seiner tiefen und inneren Substanz ist es etwas anderes als diejenigen, die stattdessen beschließen, das heilige Priesteramt auf dem Zustand der Sünde zu strukturieren, die aus einem Mangel an Freiheit resultiert, der mit ständigen Lügen verteidigt werden muss, Daher ist es nicht möglich, die Wahrheit zu erkennen und daher dem Wort treu zu bleiben, unabhängig von der eigenen Sünde und der menschlichen Natur eines Sünders. Handeln Sie auf diese Weise und „bauen“ Sie Ihr „priesterliches Wesen“ auf solchen bösen und perversen Elementen auf, es bedeutet, dass man nicht die Grundidee und Vorstellung davon hat, was das katholische Priestertum wirklich ist, Strukturieren Sie daher die Gabe des Gnadengeheimnisses des Amtspriestertums Christi weiter das Geheimnis der Ungerechtigkeit.
Ich beschäftige mich mit einem so heiklen Thema, Wir müssen aufpassen, dass wir nicht einmal unfreiwillig in die Irrtümer verfallen, die für die donatistische Häresie typisch waren, vom Rat von Karthago im Jahr verurteilt 411. Donatisten argumentierten, dass die Sakramente, die von Priestern gespendet wurden, die durch ihren sündigen Zustand unwürdig geworden waren, ungültig seien. Dieser ketzerische Gedanke verschwand auch im 5. Jahrhundert nicht, so sehr, dass die Doktor Angelicuswidme dich ihm 90 Fragenin Teil III der Summa Theologica. Meine Frage stellt nicht im Entferntesten die Gültigkeit der Sakramente in Frage, die von unwürdigen und sündigen Priestern gefeiert und gespendet werden, deren Gültigkeit dogmatisch und kanonisch außer Frage steht. Die Frage, die ich auf theologischer und kanonischer Ebene stellen möchte, ist, ob das Sakrament der Priesterweihe, von bestimmten Subjekten unter bestimmten Bedingungen empfangen werden, es ist wirklich gültig, Angesichts der Tatsache, dass die Sakramente Mindestanforderungen für ihre Gültigkeit erfordern. Und wenn diese Mindestanforderungen erfüllt sind, teilweise oder ganz fehlten tatsächlich? In diesem Fall kann von einer gültigen Priesterweihe durch das Weihesakrament gesprochen werden? Ö, diktiert mit einer neuen Verwendung des zuvor gegebenen Beispiels: Warum, nach der heiligen Weihe des berühmten entmannten Origenes, Die legitime kirchliche Autorität hat ihn von der Teilnahme an heiligen Weihen ausgeschlossen, während die kirchliche Autorität selbst, in den kommenden Jahrhunderten, stattdessen deckte er, geschützt, bestmöglich verwöhnt und geführt von einer Armee geistig entmannter Menschen? Einfach, denn die kirchliche Autorität hat nie aufgehört, darüber nachzudenken, dass Origenes, bevor die extreme Geste der körperlichen Selbstkastration erreicht wird, er hatte sich bereits seit einiger Zeit geistig kastriert. Damit, seine körperliche Kastration, es ist lediglich die Folge einer bereits ausgereiften und erfolgten seelischen Kastration.
Ich wiederhole das Die Frage die ich darstelle, sind nicht die Sakramente, zweifellos gültig, selbst wenn sie von unwürdigen und sündigen Priestern gefeiert und verwaltet werden, aber die objektive Gültigkeit des Sakramentes der Priesterweihe in vollem Umfang wird von einigen Priestern ohne die für seine Gültigkeit erforderlichen Mindestanforderungen festgestellt, ausgehend von der Grundvoraussetzung des Glaubens. Deswegen, Bei allem Respekt vor denen, die weiterhin mit dem Feuer spielen und so tun, als gäbe es das dogmatische Problem nicht, die traurige Erfahrung, die ich mit der großen Armee homosexueller Geistlicher gemacht habe, die die Kirche plagen, insbesondere auf den höchsten Ebenen der Hierarchie, Es bestätigt mir, wie groß er ist, manchmal im erschreckenden Ausmaß 7 seine 10, die Zahl der Menschen mit offensichtlichen homosexuellen Tendenzen, denen zweifellos einige oder alle der für die Gültigkeit des Sakramentes der Weihen erforderlichen Mindestanforderungen fehlen; Grundbedürfnisse, die genau der Mensch hat, der Christian, der Gläubige, daher die korrekte inhaltliche und formale Wahrnehmung des katholischen Priestertums sowohl seitens des Ordinierenden als auch des Ordinierten. Oder vielleicht kann es jemand widerlegen?
Die meisten dieser Themen Sie sind in der Tat eindeutig Ketzer und stolze Verbreiter von Ketzereien überwiegend pro-lutherischer Natur, oder wie einer meiner polnischen Brüder sie nannte – Darius Oko – betroffen von Homoeresie:
L 'Omeresien es ist eine Ablehnung des Lehramts der katholischen Kirche zur Homosexualität. Die Unterstützer von’OmeresienSie akzeptieren nicht, dass homosexuelle Tendenzen eine Persönlichkeitsstörung sind. Sie stellen in Frage, ob homosexuelle Handlungen gegen das Naturrecht verstoßen. Die Verteidiger von’HomoeresieIch bin für das Priestertum für Schwule. L’Omeresien es ist eine kirchliche Version davon’Homosexualität (vgl.. WHO)
Jetzt werde ich mich auf diese beiden Elemente konzentrieren: Mensch und Gläubiger als Grundlage und wesentliche Voraussetzung des Weihesakramentes, daher das Fehlen von Häresie und das volle Bewusstsein der wahren substantiellen und formalen Natur des katholischen Priestertums. Offensichtlich ein offensichtlicher Homosexueller, von denen, die in den letzten Jahrzehnten „glücklicherweise“ bestellt wurden, wiederholt definiert als „… er ist einfach ein bisschen weibisch.“, aber weil er eine sensible Seele ist ... ein Mystiker ...“, Tatsächlich wird ihnen der Empfang des Heiligen Ordens verwehrt, denn die tief verwurzelte homosexuelle Tendenz ist gemäß can. 1040 ein dauerhaftes Hindernis – die sogenannte Unregelmäßigkeit beim Empfang von Befehlen –, gegen die kein Bischof und keine kirchliche Autorität eine Ausnahmegenehmigung erteilen kann, denn das wäre so, als ob die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse beschließen würde, einen Kandidaten für die Heiligsprechung von der Heiligkeit zu distanzieren, Ding, heutzutage …
Nehmen wir an, ein Kandidat für die Priesterweihe neigt dazu, der Sünde der Lust nachzugeben Neben der Natur, der Sünde völlig bewusst, im Bewusstsein, im Irrtum zu sein, und daher bereit, Gottes Gnade und Vergebung zu erbitten, Später fiel er wieder in die gleiche Sünde, wenn überhaupt noch schlimmer als vorher, aber wieder zurückkehren, um Gnade und Vergebung zu suchen, sich der Sünde und des Bösen bewusst. zuallererst, ein Subjekt dieser Art zeigt, dass er mit einem christlichen Gewissen ausgestattet ist, daher des Sinns für Gut und Böse. Natürlich, Ein weiser Erzieher und ein frommer Beichtvater können beurteilen, wie angemessen es ist, einen Sünder, der nicht in der Lage ist, sich selbst zu korrigieren, zur heiligen Weihe zu bringen; Sie könnten erwägen, ihn auf die mögliche Unmöglichkeit, sich selbst zu kontrollieren, hinzuweisen, es wäre am besten zu warten, bevor er in den Heiligen Priesterorden aufgenommen wurde. Allerdings ungeachtet seiner Sünde und ihrer Schwere, Es bleibt klar, dass dieser Mann in erster Linie ein Mann ist, der Frauen mag, ein Gläubiger mit einem moralischen Gewissen, der in der Lage ist, Gut und Böse zu unterscheiden, sich bewusst sein, was das katholische Priestertum ist und was es mit sich bringt und erfordert. Und wenn dieses, unfähig, Zurückhaltung und Kontrolle über sich selbst auszuüben, er wird dem Laster der Lust frönen Neben der Natur, er wird sich des Bösen bewusst sein, des Irrtums und der Tatsache, dass dies nicht im Einklang mit dem Stand des Priesterlebens steht.
Seit mehreren Jahren Beichtvater zahlreicher Priester, Ich sah mich auch mit Brüdern konfrontiert, die unter Missachtung ihrer heiligen Versprechen Beziehungen zu Frauen hatten; als ich mich vor anderen befand, die, Auf ernstere und gefährlichere Weise hatten sie eine stabile Beziehung zu einer Frau. Beide erlebten alles mit großem Unbehagen, Schuldgefühl und volles Bewusstsein der eigenen Sünde, vor allem Letzteres, diejenigen, die den sogenannten „beständigen Liebhaber“ hatten. Und ich kann nicht verbergen, dass es mehrere dieser Priester gibt, durch das unergründliche Geheimnis der Gnade, während er in einem Zustand der Todsünde lebte, In der Ausübung ihres heiligen Amtes waren sie authentische Vorbilder priesterlicher Frömmigkeit, Widme dein Herz und deine Seele der besten Fürsorge für das Volk Gottes, sowie wirksame und wertvolle Instrumente der göttlichen Gnade.
Anders sieht es bei Menschen mit homosexuellen Neigungen aus strukturiert auf einer bereits verwurzelten Persönlichkeit, Dem kommt unweigerlich das Element der Häresie hinzu, oder von der Homoeresie. Der Homosexuelle ist sich dessen bewusst, entschlossen, es auch zu bleiben, der eher die Kirche als stillen Zufluchtsort und den Priesterorden als Mittel für eine schnelle Karriere wählt, Erstens zeigt er, dass er ein zutiefst fehlerhaftes Gewissen hat, die Unfähigkeit, Gut und Böse zu unterscheiden, a priori die moralischen Lehren der katholischen Kirche ablehnen, seiner Lehre und seiner Lehre; Hinzu kommt – wie ich in den vorangegangenen Zeilen gesagt habe – jener Mangel an Aufrichtigkeit, der aus der Unmöglichkeit, er selbst zu sein, resultiert und ihn dazu zwingen wird, sein ganzes Leben lang in Lügen und Täuschung zu leben. Hinzu kommt, dass viele dieser Homosexuellen, weit davon entfernt, sich in Todsünde zu fühlen, Sie sind zutiefst davon überzeugt, dass sie nicht Unrecht haben, sondern die Kirche, von ihnen für schuldig befunden, als böse bezeichnet zu haben, was für sie in Wahrheit gut ist, überzeugt davon, dass das, was die Kirche als illegal und illegitim definiert, gilt, denn es ist höchst sündig für die ewige Gesundheit der Seele, besonders für die Seele eines Priesters, in Wirklichkeit ist es weder illegal noch illegitim noch sündig, aber es ist gut und schön.
Ich kenne Priester mit homosexuellen Neigungen Es ist offensichtlich, dass sie nicht zögerten, Dokumente und Ermahnungen der Kirche zu diesem Thema abzulehnen, die die relative Verurteilung bestimmter Störungen enthielten, oder sie auf wirklich erbärmliche Weise zu manipulieren; Ich habe von Ausbildern verschiedener Seminare gehört, dass Homosexualität kein Hindernis für das Priestertum darstellen kann; Ich habe sogar gehört, dass Priester Homosexualität und ihre Praxis als „eine natürliche Variante der menschlichen Sexualität“ definieren., Vor allem aber hörte ich, wie sie Feuer und Flammen gegen die Sexualmoral entfachten, die sie als „rückblickend“ und „repressiv“ bezeichnen und die vom Lehramt der Kirche vertreten wird.
Der Höhepunkt der Aberration Sie setzt sich jedoch aus denjenigen zusammen, die schreiben und erklären, dass bestimmte sexuelle Tendenzen und Praktiken „den Bereich des Privatlebens von Priestern“ betreffen. (!?). Zu diesen Themen, Einige von ihnen rühmen sich sogar, ein ausgezeichneter Kanonist zu sein, Ich fragte, ob das keine Privatsache sei, Bestimmte sexuelle Praktiken von Geistlichen wurden nicht zufällig zu dem sehr schweren Verbrechen des fleischlichen Sakrilegs gezählt. Natürlich erfolgte keine Antwort. Vor allem fragte ich ihn, ob er und seine Mitarbeiter wirklich glaubten, er sei ein Priester, im „Privatleben“ – vorausgesetzt, dass ein Priester ein von moralischer Unordnung geprägtes Privatleben führen kann –, konnte Oralverkehr üben, von einem anderen Mann sodomisiert zu werden und es kurz darauf öffentlich zu erzählen: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt“. Vor dieser ebenso dramatischen wie realistischen Frage stand er, statt zu antworten, eine ungewöhnliche Reaktion und völlig typisch für den wütenden Schwulen: Als ich auf den Punkt kam und nicht in der Lage war, eine vernünftige Antwort zu formulieren, schickte die betreffende Person einen wahnhaften Brief seltener Gewalt gegen mich an meinen Bischof und an alle Mitglieder des Presbyteriums, dem ich angehöre, Ich beschwere mich über meine vulgäre Sprache, nachdem er mich als „schwerwiegenden psychiatrischen Fall“ sowie als „von Homosexuellen besessen“ definiert hatte.
Veranstaltungen dieser Art Sie haben uns Priester und Theologen getroffen, die mit dem schwerwiegenden Phänomen der kirchlichen Schwulenlobby auf unterschiedliche, aber ähnliche Weise umgegangen sind: mein polnischer Bruder Dariusz Oko, zur Beschwerde des deutschen Priesters Wolfgang F. Rothe vom Erzbistum München, wurde verurteilt 2021 vom Bundesgericht Köln zu einer Geldstrafe von 4.800 Euro und andere 120 Tagelange Haft wegen der Definition schwuler Priester als „Krebsgeschwüre“ und „Parasitenarmee innerhalb der Kirche“ (vgl.. Chronik WHO). Der Fall ist politisch geworden, Polen verschaffte sich Gehör und einige polnische Politiker versäumten es nicht, die deutschen Richter wissen zu lassen, dass Deutschland seit den Jahren des Nazi-Regimes keinen polnischen Staatsbürger mehr verurteilt hatte. Ein ähnliches Schicksal ereignete sich in 2024 an den Schweizer Priester und Theologen Manfred Hauke, Herausgeber der Zeitschrift Theologisches, schuldig, geschrieben zu haben, dass es notwendig sei, „homosexuelle Cliquen in der Kirche einzuschränken“, vom Bezirksgericht Bellinzona zu einer Geldstrafe von verurteilt 9.450 Franken. Er lehnte die Maßnahme ab und verlangte einen Prozess, am Ende wurde er freigesprochen. inzwischen, ein deutsches Gericht, kurz darauf verhängte er eine Geldstrafe in Höhe von 4.000 Euro nach der Beschwerde eines homosexuellen Priesters und LGBT-Aktivisten (vgl.. Chronik, WHO). Anfrage: Was machten die Bischöfe mit diesen erklärten und praktizierenden homosexuellen Priestern, die ihre Brüder denunzierten? “Diskriminierung” e “homophobia”? Sie blieben stumm, zitternd wie Kaninchen vor der Macht von gaystapo, geschwiegen haben. Wenn wir darüber nachdenken, Die Haltung dieser LGBT-Aktivisten ist eine typisch faschistische Haltung: „Schlage einen, um hundert zu erschrecken“, Auf diese Weise haben die alten Faschisten vorgegangen, um Angst unter den Menschen zu verbreiten. Heute haben wir es mit echten „Regenbogenfaschisten“ zu tun, die sich hinter dem Antifaschismus verbergen; gewalttätige und aggressiv weinende Opfer, die sich über Rassismus und Diskriminierung beschweren, die es oft nicht gibt, mit dem Ziel, Gedankenfreiheit anzustreben und Meinungsverbrechen hervorzurufen, um jeden zu verurteilen, der es nicht wagt zu denken, dass „Homosexuell wunderbar“ ist..
Dies ist der Stil und die Art und Weise, wie bestimmte Homosexuelle handeln die von außergewöhnlicher Bosheit getrieben unter dem Klerus biwakieren. Die traurige Wahrheit ist, dass diejenigen, die bei einer sexuellen Störung aus freien Stücken leben, sich durch die Störung selbst befriedigt fühlen, Sie können nicht erwarten, innerhalb der Kirche und ihres Klerus all jene Laster der Welt zu beseitigen, die für die katholische Moral Situationen schwerwiegender Abweichung vom christlichen Fühlen und Leben darstellen und bleiben. Auf eine andere, aber im Wesentlichen ähnliche Weise, Dieselbe Person, die ich oben erwähnt habe, hat Pater Amedeo Cencini dem Orden der Psychologen gemeldet, Canossianischer Priester, Er warf ihm vor, in seinen Artikeln und Vorträgen Homosexuelle beleidigt zu haben. Die Disziplinarkommission prüfte den Antrag und gab anschließend ihre Stellungnahme ab: «Es wurden keine Fälle von Verstößen gegen den Ethikkodex festgestellt». Wenn jedoch jemand es wagt, bestimmten wütenden Homosexuellen zu widersprechen, oder er ist mit ihnen nicht einverstanden, Hier kommt es zu einer Flut von Beleidigungen gegen den Berufsverband, der beschuldigt wird, einen zitternden Homophoben zu verteidigen, dann Vorwürfe an die Justiz, an die Richter, Vorwürfe gegen die Italienische Republik usw. [23].
unnötig zu erwähnen, aber wir erinnern uns trotzdem daran: der Schaden, den diese Untertanen der Kirche zufügen können, wenn sie in das Priestertum aufgenommen werden, Schlimmer noch, wenn man eine Karriere im Klerus macht und in Schlüsselpositionen der Regierung landet, sie sind wirklich unberechenbar, weil sie in der Lage sind, alle unfairen und illegalen Mittel einzusetzen, um diejenigen zu eliminieren, die sie als gefährliche Antagonisten und unumstößliche Rivalen der Mächtigen und Gefährlichen betrachten Lobby Homosexuell. Ich kenne Fälle von Priestern, gegen die sogar Gerichtsverfahren angestrengt wurden, mit haltlosen Prozessen, die nicht einmal auf vagen Hinweisen, sondern nur auf reinen Schlussfolgerungen beruhten, alles in einem Mafia-einschüchternden Stil, Sie säten Zweifel an ihrem Ruf und führten dazu, dass sie Zeit und Geld verschwendeten, um sich gegen bizarre Anschuldigungen zu verteidigen, die sich später als bizarr herausstellten. Und als sich alles in einer Seifenblase auflöste, Die Betroffenen hatten keinen Rückgriff gegen irgendjemanden, weil ich Kleriker schwul Sie schlagen feige von hinten zu, indem sie ihre unterwürfigen „nützlichen Idioten“ einsetzen., niemals direkt handeln, immer hinter Ihnen durch einen Dritten, ohne jemals zu erscheinen.
Im Beichtstuhl Ich hatte es mit einem Büßer zu tun, der unter homoerotischen Impulsen litt und versuchte, so viel und so gut wie möglich einzudämmen, Wer hat es mir gesagt?, verärgern, das hatte ihm ein Priester während der sakramentalen Beichte erzählt:
„Die eigene Homosexualität auszudrücken ist keine Sünde, denn Homosexualität liegt in der Natur und ist eine natürliche Variante der menschlichen Sexualität; und wir können Homosexuelle nicht zwingen, in Keuschheit zu leben, weil es unmenschlich wäre, eine Person daran zu hindern, ihre liebevolle Zuneigung auszudrücken..
Der betreffende Priester, sowie offensichtlich homosexuell zu sein, außerdem war er Trainer bei einem Seminar, Theologieprofessor an einem theologischen Studium und von seinem eigenen „weitsichtigen“ Bischof mit allen heiklen Positionen abgedeckt. Die Frage ist daher einfach: wenn die heilige Ordination von Untertanen, bei denen der Männeranspruch tatsächlich fehlt, des Gläubigen, sowie die Wahrnehmung des katholischen Priestertums selbst, es muss jedoch als gültig angesehen werden, Ebenso sollten wir die heiligen Weihen von Untertanen als gültig betrachten, die die Legitimität der arianischen Häresie unterstützen, die in verschiedener Hinsicht weniger schwerwiegend sein könnten als Priesterkandidaten oder Priester, die Homosexualität als „natürliche Variante der menschlichen Sexualität“ beurteilen.. Aus diesem Grund glaube ich, dass wir eine Hypothese vertreten und unterstützen können, die alles andere als unbegründet ist: Die heiligen Weihen dieser Menschen sind ebenso ungültig wie die eines Ketzers, der die hypostatische Natur Christi, des wahren Gottes und wahren Menschen, entschieden leugnet und nach der Aufnahme in den Heiligen Priesterorden versuchen wird, seine eigene Ketzerei als gerecht zu verbreiten. In jedem Fall – sei es der arianische Ketzer oder derhomoeretisch- Wir haben es mit einem Ausdruck der Ketzerei zu tun, der in der Form anders, aber inhaltlich ähnlich ist, um eine solche Unregelmäßigkeit zu einem dauerhaften kanonischen Hindernis zu machen. Ich betone daher noch einmal, dass ein großer Sünder auf legitime und gültige Weise zum Priester geweiht werden kann, aber nicht einer, dem die grundlegenden Anforderungen eines Menschen und eines Gläubigen fehlen und der aus bösen und perversen Gründen zum Priestertum aufsteigen will, denn es ist eine Sache, in schwere Sünde zu verfallen, Es ist eine ganz andere Sache, ungeordnetes Verhalten für gut und richtig zu halten und das Priestertum für böse und perverse Zwecke anzustreben..
Obwohl ich geneigt bin, sie für ungültig zu halten Bestellungen von Subjekten dieser Art, Das schmerzhafte Kapitel über die Gültigkeit der Bischofsweihen derjenigen, die in ähnlicher Weise keine Männer sind, werde ich angesichts der außerordentlichen Brisanz des Themas gar nicht erst eröffnen, Sie sind keine Gläubigen, Sie haben nicht die richtige Vorstellung von der Fülle des apostolischen Priestertums; ganz zu schweigen von denen, die, obwohl es der Behälter aller schlimmsten Laster ist, Sie gelangten jedoch durch Erpressung und Erpressung zum Episkopat Psychoterrorausgeübt auf die kirchlichen Autoritäten.
Das Geheimnis der Gnade Gottes, DER LIEFERUNG GNADE UND DAS DIE KIRCHE VERSORGEN Sie sind weder eine Flucht noch ein Allheilmittel
Ich glaube, wir können weder mit dem Geheimnis der Gnade Gottes noch mit dieser großen „Lücke“ spielen., oder wenn wir Panacea del bevorzugen Gnade liefert er wurde in geboren die Kirche liefert, denn nichts kann die Gnade Gottes ersetzen, geschweige denn die Kirche, wo die Natur der Substanz, durch die und auf die die sakramentale Gnade wirkt, völlig fehlt. Oder um es noch einmal an einem Beispiel auszudrücken: eine gealterte Waffel, in der die gesamte Substanz des Brotes zurückbleibt, und ein Wein von schlechter Qualität mit einem unangenehmen Geschmack, in dem jedoch die gesamte Substanz des Weins zurückbleibt, durch die Transsubstantiation werden sie dennoch und zweifellos, in ihrem metaphysischen Wesen, für das höchste Geheimnis des Glaubens, Leib und Blut Christi. Aber ein Butterkeks und ein Orangengetränk können niemals zum Leib und Blut Christi werden, denn es fehlt die Materie, von der die Existenz der metaphysischen Substanz durch den göttlichen Willen abhängt, Platziere das, Es sind die genauen Materialien von Brot und Wein, die transsubstantiiert werden, Es geht nicht um feste Nahrung und flüssige Getränke.
Wo die Materie fehlt, die das Wesen der Substanz zum Leben erweckt, kann wirklich die Gnade Gottes liefern, oder vielleicht kann die Kirche es ersetzen? Und wenn, Warum hätte der Kirchenvater Augustinus wertvolle Zeit und Energie verschwenden sollen, um die Abhandlung zu schreiben und uns zu überreichen? Von Natur und Anmut? Ganz zu schweigen von all den späteren Spekulationen des heiligen Thomas von Aquin zu diesem Thema? Grace funktioniert ja, und es funktioniert immer, aber es wirkt auf die Natur, die existiert, nicht auf dieser Natur, die nicht existiert oder nicht definiert ist, Warum so denken, Schlimmer noch, es zu unterstützen, es würde bedeuten, das Mysterium der Schöpfung selbst und damit auch das der Erlösung zu verändern und zu verfälschen.
Das Geheimnis der Gnade Gottes verändert sich, durch die uns anvertraute Arbeit, die Frage von Brot und Wein im Leib und Blut Christi, während beides in sichtbarer Form bleibt, die äußere Art von Brot und Wein zu riechen und zu schmecken, die jedoch Christus werden, der mit seinem Leib wirklich und wahrhaftig in substanzieller Weise gegenwärtig ist, sein Blut, seine Seele und seine Göttlichkeit. Die Gnade Gottes, dass alles passieren kann, es verwandelt Substanz nicht in Metaphysisches, im Leib und Blut Christi, ein Butterkeks und ein Orangensaft, weil Gott sich selbst nicht widersprechen kann, weil "Denn das ist mein Körper» sagte er auf dem Brot, ed «Denn das ist der Kelch meines Blutes» Er sagte es über Wein. Und niemand kann diese zufälligen Elemente, von denen das metaphysische Wesen der Substanz selbst abhängt, durch göttlichen Willen variieren, wenn überhaupt, indem Sie angeben ... Gnade liefert, oder schlechter die Kirche liefert, Ganz zu schweigen von den zuvor erwähnten mürrischen Schwulen, dass sie gemäß einem exotischen kirchlichen Gesetz bestimmte moralische Störungen in den unbestreitbaren Bereich des Privatlebens der Priester verbannen möchten (!?). Und wenn ich in dieser präzisen Rede das unbeschreiblichste der Geheimnisse, die Christus Gott seiner Kirche gegeben hat, als Beispiel angeführt habe, die Eucharistie, es liegt gerade daran, dass der Priester das eucharistische Objekt und Subjekt ist, und es wird vom Priester verlangt Neben der Natur eine präzise Form, also eine präzise Substanz, aus der hervorgeht mindsetseines Seins für, durch "priesterlicher Geist; und das Fehlen dieser Elemente, es kann in keiner Weise wiedergutgemacht werden.
Gottes Gnade wirkt nur auf das, was da ist, nicht auf das, was nicht da ist und dass es das nicht geben kann; und er erklärt und lehrt dies klar Gleichnis von den Talenten[24]. Durch den Heiligen Priesterorden findet eine ontologische Transformation statt und der Priester erhält einen neuen Charakter, das unauslöschlich und ewig ist. Aber wenn ein Priester eine Statur von 1,50 m hat, Gottes heiligende und verwandelnde Gnade kann ihn nicht in einen großen Kürassier verwandeln 1.90 barfuß. Oder besser verstanden: ein Esel, im übertragenen Sinne des Wortes, er kann auch ein Heiliger werden, er kann auch zum verehrten Schutzpatron der Priester der katholischen Kirche werden, aber er kann nicht in einen Araberhengst verwandelt werden, denn er ist ein Esel und wird ein Esel bleiben, ungeachtet der heroischen Natur seiner Tugenden.
Sowohl Hippo als auch Thomas von Aquin klärten, ohne dass es zu Missverständnissen kam das Prinzip, dass Gnade Naturaber er vollendet esliefert nicht(Gnade ersetzt die Natur nicht, sondern vervollkommnet sie). Und wenn die Natur nicht da ist, ausgehend von der Natur des Menschen, des männlichen Mannes, Antrag auf Zugang zum Heiligen Priesterorden, was geschieht, Wer kann das jemals wieder gutmachen?? Der Einzige, der das wiedergutmachen kann, ist der Mann, der sich an die Stelle Gottes gesetzt hat, wenn nicht noch schlimmer: statt Satan.
Ich möchte mit einer paradoxen Frage schließen, Aber manchmal kann ein Paradoxon oder eine Übertreibung sehr objektiv sein. Das ist die Frage: falls ein Thema, okkulte Zugehörigkeit zu einer satanischen Sekte, wollte Priester werden, um die Allerheiligste Eucharistie, die damals für die gottlosesten Entweihungen bestimmt war, gültig zu weihen, und diente so seiner luziferischen Gemeinde, du kannst, dann, von gültiger Ordination sprechen? Brunnen, Bitte erkläre es mir jemand: Welchen Unterschied gibt es zwischen einem Satanisten, der aus bösen und sakrilegischen Gründen das Priestertum anstrebt, und einem Habe ichmoeretischder ebenfalls aus ebenso bösen und gotteslästerlichen Gründen das Priestertum anstrebt? Ich werde erklären, was der Unterschied ist: Der Satanist glaubt wirklich an die Heilige Eucharistie, verstanden als die wirkliche Gegenwart des lebendigen und wahren Christus, während in den meisten Fällen die hHomoketzerSie glauben wirklich nicht an die wirkliche Gegenwart des lebendigen und wahren Christus. Das beweist die Tatsache, dass sie in ihren Reden über alles reden, außer über reale Präsenz. Sie füllen ihren Mund mit Begriffen wie „Bankett… Bankett… Feier der Freude… Begegnung der Liebe.“ …». Auf die metaphysische Sprache, die sie verachten, und auf den als veraltet definierten Begriff der Transsubstantiation, sie bevorzugen die lutherische Konsubstantiation, mit der Folge, dass ihre Eucharistiefeier von liturgischen Missbräuchen und freiem Willen aller Art überschwemmt wird, sie sehen aus wie calvinistische Liturgien, Deren Grundlage ist genau die Leugnung der realen Präsenz, von Johannes Calvin genau aus dem Stehen während der Worte des Letzten Abendmahls dargestellt. E, dabei, der HomoketzerSie meiden das Wort „lebendiges und heiliges Opfer“. Sie verteilen die Eucharistie, als ob sie es wären kostenlose Token aus ungesäuertem Brot, Sie behandeln die heiligen Gefäße nicht mit heiligem Respekt, Sie führen keine angemessene Reinigung durch, Sie befürworten in keiner Weise den eucharistischen Gottesdienst. Hinzu kommt, dass viele unserer Ästhetische Zeremonien - denn seit dreißig Jahren gleicht das Auffinden eines Heterosexuellen unter den Liturgikern der Suche nach der Nadel im Heuhaufen - wird auch die Abschaffung der Teller für die Kommunion der Gläubigen vorangetrieben, aber auf der anderen Seite haben sie an ihrer Stelle die silberne Platte aufgestellt, auf der sie das niederlegen konnten heilige Schädeldecke Bischofsrot, weitaus wichtiger als die Sammlung eucharistischer Fragmente. Und es gibt noch mehr: Das habe ich herausgefunden HomoketzerBischofs, durch ihre Homoketzer Priester, Sie sind diejenigen, die das Volk Gottes lehren, beim Eucharistischen Hochgebet erhobenen Hauptes zu stehen, Außerdem sind sie Befürworter der Abschaffung von Sitzbänken mit Kniebänken in vielen Kirchen, durch Kinosessel ersetzt, Denn um die Kirche mitten ins Herz zu treffen und sie zu entsakralisieren, müssen wir zuerst die Eucharistie treffen, anstatt der klaren paulinischen Warnung zu folgen:
[...] Im Namen Jesu beugen sich alle Knie im Himmel, auf der Erde und unter der Erde; und alle Zungen verkünden, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters[25].
Dies erklärt den Unterschied zwischen einem Satanisten und einem homoeretisch: Der Satanist ist ein Gläubiger, l 'homoeretisch Nein. Und wer möchte schon meditieren, zu meditieren, aber mach es schnell und gut, während das Haus weiter brennt, während die realistische Möglichkeit, das Feuer zu löschen, immer weiter in weite Ferne rückt, während die sichtbare Kirche zunehmend einer großen ähnelt Schwules Dorf.
Von der Insel Patmos, 28 Juli 2025
Entnommen aus einem früheren Artikel, der am veröffentlicht wurde 7 Juli 2016
[4]Sehen. Heiliger Clemens Roman, Brief an die Korinther, 42, 4: SC 167, 168-170 (Funk 1, 152); ebenda., 44, 3: SC 167, 172 (Funk 1, 156)
[5] Sehen. Johannes Paul II, Wurde. ap. Die Würde der Frau, 26-27: AAS 80 (1988) 1715-1720; Ausweis., Wurde. ap. Priesterweihe: AAS 86 (1994) 545-548; Kongregation für die Glaubenslehre, Dich. Zu den bemerkenswertesten: AAS 69 (1977) 98-116; Ausweis., Antwort auf den Zweifel an der Lehre von Lett. ap. «Priesterweihe»: AAS 87 (1995) 1114.
[7] Sehen. Erster Clemensbrief, 44,2, später in der Dogmatischen Verfassung aufgegriffen Das Licht n. 20.
[8] Sehen. MT 19,12: „Denn es gibt Eunuchen, die so aus dem Mutterleib geboren wurden; es gibt einige, die von Menschen zu Eunuchen gemacht wurden, und es gibt andere, die sich selbst zu Eunuchen für das Himmelreich gemacht haben.“.
[9]Sehen. Johannes Quasten, Patrouille. Die ersten zwei Jahrhunderte (II-II). Marietti, 1980.
[10] XVIII° Nachfolger des seligen Apostels Petrus, Pontifikat, Jahre 230-235.
[12] Apokatastase. Laut Origenes, Am Ende der Zeit wird es eine universelle Erlösung geben und alle Geschöpfe werden gerettet, einschließlich Satan. Deswegen, die Strafe der ewigen Verdammnis hätte eigentlich reinigenden und nicht endgültigen Charakter. „Wir denken, dass die Güte Gottes, durch die Vermittlung Christi, wird alle Geschöpfe zum gleichen Ziel führen“ (Von Prinzipien, ich, IV, 1-3).
[18] NdA. Der Begriff Simonie leitet sich von der Episode ab, die in der Apostelgeschichte erzählt wird [Acts 8, 9-24] in dem Simon Mago, Heiler, er fragte die Apostel, bei Bezahlung, die vom Heiligen Geist verliehene thaumaturgische Kraft und wurde daher konsequenterweise vom seligen Apostel Petrus verflucht.
[19] NdA. Beispiel: der oberste Stadtpapst, im Jahr 1093, erklärte alle simonischen Weihen für ungültig, mit Ausnahme derjenigen von Geistlichen, die sich der Simonie ihrer Weihen nicht bewusst waren. Die Verurteilung der Simonie wird von verschiedenen Kirchenräten beschlossen, beginnend mit dem Konzil von Chalcedon des Jahres 451 bis zum Konzil von Trient im 16. Jahrhundert.
[21] Sehen. Ariel S. Levi di Gualdo, Und Satan kam Trino. Relativismus, Individualismus, Ungehorsam. Die Analyse auf das dritte Jahrtausend Kirche. Ed. Roma, 2011. Abdruck: Editions Die Insel Patmos, Roma, 2019.
[22] Weisung der Kongregation für Katholisches Bildungswesen über die Kriterien für die berufliche Unterscheidung von Menschen mit homosexuellen Tendenzen im Hinblick auf ihre Aufnahme in das Priesterseminar und in die Priesterweihe der 4 November 2005, vom Papst Benedikt XVI. genehmigt 31 August 2005.
THEOLOGISCHE UND RECHTLICHE ZWEIFEL AN DER RECHTMÄSSIGEN GÜLTIGKEIT DER PRIESTERORDINUNGEN VON HOMOSEXUELLEN
Die Mindestanforderungen für die Gültigkeit des Sakramentes der Priesterweihe sind:: Mann, Christian, Gläubige, daher ein korrektes Verständnis des katholischen Priestertums. Das eigentliche Problem besteht nicht darin, dass einer von tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen geprägten Persönlichkeit die Qualifikation zum Priester fehlt. Das Problem ist anders und ernster: wenn Priester ohne entsprechende Qualifikation Priester wird, ist das nicht eine heilige Ordination?, abgesehen davon, dass es illegal ist, auch ungültig?
Es gibt keine andere Organisation auf der Welt wie die katholische Kirche wo die Präsenz mehr oder weniger offener Homosexueller so hoch ist, Es gibt auch keine vergleichbare Organisation, in der Homosexuelle vertreten sind, zusammen mit ihren engen Mitarbeitern, haben einen Putsch inszeniert, indem sie jeden infiltriert haben “Kommandoraum”, wie ich seit Jahren schreibe (Ich verweise Sie auf ein altes Interview von mir aus 2013, was gelesen werden kann HIER, Nur auf Italienisch).
Mit dem Aufkommen der sozialen Medien, Selbsternannte katholische Blogs haben stark zugenommen, Sie fordern die Akzeptanz der LGBT-Agenda innerhalb der Kirche, Wer das ernste Problem der hohen Zahl von Homosexuellen im Klerus beklagt, wirft er Frustration vor, verdrängt, und ungelöst.
Die kirchliche Schwulenlobby ist so mächtig, dass, falls nötig, Es kann denjenigen das Leben unmöglich machen, die es wagen, bestimmte Situationen zu melden, den kirchlichen Autoritäten lange im Voraus erklären, wie die Dinge ausgehen würden. Wir sollten den bösartigen bewaffneten Flügel der mächtigen kirchlichen Schwulenlobby auch nicht unterschätzen, die schwulenfreundlichen, eine große Gruppe von Personen, die, obwohl ich nicht homosexuell bin, Schützen Sie die Mitglieder der frommen Schwulenbruderschaft für ihre eigenen persönlichen Interessen, oder weil sie von hohen Karriereerwartungen angetrieben werden, in dem Wissen, dass Schwulenlobbyisten sie entweder fördern oder sie innerhalb der Diözesen oder der römischen Kurie unwiderruflich untergraben können. Das vor dem Heiligen Stuhl durchzusetzen, in zahlreichen Diözesen, und daher in der universalen Kirche, Dass ein Grad innerer Homosexualität erreicht wurde, der alle Sicherheitsgrenzen überschreitet, ist nicht nur eine phantasievolle Hypothese, sondern eine Tatsache, die nur von denen geleugnet werden kann, die die Beweise ablehnen.
Das charmanter Mann, der von Natur aus egozentrisch und ehrgeizig ist, verteidigt sich skrupellos durch einen angeborenen rachsüchtig-zerstörerischen Instinkt, fähig, Bosheit mit Methodik auszuüben, wissenschaftliche Grausamkeit gegenüber denen, die mit dem christologischen Priestermut ausgestattet sind, der sie dazu bringt, zu bekräftigen und sich daran zu erinnern, was im Licht des Heiligen Evangeliums und der katholischen Lehre richtig und falsch ist. Weil die reinen Herzens, im Gegensatz zu Schwulenlobbyisten, Streben Sie nicht nach dem Unmittelbaren, aber für die Ewigkeit.
DIE ANFORDERUNGEN AN DIE GÜLTIGKEIT DER SAKRAMENTE SIND MINDESTANFORDERUNGEN, ABER DIESE MINDESTANFORDERUNGEN MÜSSEN VORHANDEN WERDEN
Diejenigen, die sakramentale Dogmatik praktizieren, wissen, dass dieser spezielle Bereich äußerst heikel ist, nicht zuletzt, weil die Anforderungen an die Gültigkeit der Sakramente wirklich minimal sind. In diesen Zeilen, Wir beschränken uns darauf, nur das Sakrament der Priesterweihe zu besprechen, Beginnend mit einer Prämisse, die das Feld sofort von den Einwänden derjenigen reinigen soll, die behaupten könnten, dass die Texte sakramentaler Dogmatik seien, kanonisches Recht, und ihre Kommentare beziehen sich nicht ausdrücklich und klar auf die Themen sexueller oder psychosexueller Natur, auf die ich mich ausdrücklich beziehen werde. Gewisse Zweifel ausräumen und das Feld von mehrdeutigen und unbegründeten theologischen und juristischen Streitigkeiten befreien, Ich möchte auf eine unbestreitbare Tatsache aufmerksam machen: bis vor ein paar Jahrzehnten, Alles, was direkt oder indirekt mit Sex und menschlicher Sexualität zu tun hatte, wurde in lehramtlichen Texten mit Euphemismen geflüstert, Lehre, und Abhandlungen über die katholische Moral; Die bloße Diskussion bestimmter Themen galt als unangemessen. Als in akademischen Kreisen Fragen der katholischen Moral im Zusammenhang mit der menschlichen Sexualität behandelt wurden, Es wurden lateinische Euphemismen verwendet, weil dieselben Wörter im klinischen und wissenschaftlichen Lexikon der Gynäkologie normalerweise klar und präzise verwendet werden, Urologie, und Andrologie wurden in den Klassenzimmern kirchlicher Akademien nicht als angemessen erachtet. Die damaligen Beichtväter hatten selbst ihre eigene Art, sich auszudrücken, ein vages Vokabular, indirekte Implikationen, wird jungen Priestern von der Zeit an beigebracht, als sie für das Priesteramt ausgebildet wurden. Das “spezifisch” Der Wortschatz der Beichtväter diente der Anspielung, ohne auf unaussprechliche Begriffe zurückzugreifen, die aus der kirchlichen Wissenschaft und dem Beichtstuhl verbannt waren, insbesondere aus der öffentlichen Katechese, die sich an das Volk Gottes richtet. Diese Sprache wurde auch von den katholischen Gläubigen übernommen, insbesondere Büßer, die, vor ihren Beichtvätern, äußerten sich in sogenannten vagen Anspielungen und “impliziert” aber nicht klar, Begriffe zu sexuellen Themen, verwandte Beziehungen, und alles, was Verstöße gegen das Sechste Gebot betrifft.
Ich werde versuchen, alles anhand eines Beispiels zu verdeutlichen: es war das Jahr 2010 als ein neunzigjähriger Büßer, der in dieser Welt aufgewachsen war, nicht vor Jahrhunderten, sondern vor ein paar Jahrzehnten, während eines Geständnisses, das auf ihren Erinnerungen an die Vergangenheit basiert, auf eine Zeit bezogen, ein Winter, als sie allein war, «… das Haus verlassen, Leider, Ich bin ausgerutscht». Ein Kind einer anderen Zeit, sowohl als Mann als auch als Priester, Ich habe es nicht verstanden, und das habe ich mir vorgestellt, in einem Gebiet sein, in dem es zu bestimmten Jahreszeiten schneit, Sie war beim Verlassen des Hauses gestürzt, vielleicht auf einer vom Schnee gebildeten Eisschicht in einer vor der Sonne geschützten Ecke, oder wer weiß wie sonst, sie rutschte aus und fiel hin. Ihr wurde klar, dass ich es nicht verstanden hatte, also machte sie zwei zartere, explizitere Anspielungen, um mir klarzumachen, dass sie die Sünde des Ehebruchs begangen hatte, wofür, mehr als ein halbes Jahrhundert später, Sie konnte die Bitterkeit, die es in ihr hervorgerufen hatte, nicht loswerden, Sie war ihrem Mann immer durch aufrichtige Liebe verbunden. Hiermit möchte ich noch einmal betonen, dass es weder sachdienlich noch logisch wäre, mich mit der Begründung anzufechten, dass bestimmte Darlegungen, auf die ich mich eindeutig beziehe, nicht gleichermaßen klar in den Texten des Lehramts enthalten seien, der Lehre, der sakramentalen Dogmatik, der katholischen Moral und des Kodex des kanonischen Rechts.
ORIGENES LEKTION: DIE MÄNNLICHKEIT DER “mAN genehmigt” ALS WESENTLICHES ELEMENT DES KATHOLISCHEN PRIESTERS
Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es unter Nr. 1577:
„Nur ein getaufter Mann (für) erhält gültig die heilige Weihe[1]. Der Herr Jesus hat die Menschen erwählt (Männer) das Kollegium der zwölf Apostel zu bilden[2], und die Apostel taten dasselbe, als sie Mitarbeiter auswählten[3] um ihnen in ihrem Amt nachzufolgen[4]. Das Bischofskollegium, mit dem die Priester im Priestertum vereint sind, macht das Kollegium der Zwölf zu einer allgegenwärtigen und stets aktiven Realität bis zur Wiederkunft Christi. Die Kirche erkennt an, dass sie an diese vom Herrn selbst getroffene Entscheidung gebunden ist. Aus diesem Grund, die Ordination von Frauen ist nicht möglich[5]».
Niemand hat das Recht, das Sakrament der Priesterweihe zu empfangen. In der Tat, Niemand kann sich dieses Amt zuschreiben. Man ist von Gott dazu berufen[6]. Jeder, der glaubt, die Zeichen der Berufung Gottes zum ordinierten Amt zu erkennen, muss seinen Wunsch demütig der Autorität der Kirche unterwerfen, der die Verantwortung und das Recht hat, jemanden zum Empfang der heiligen Weihen zu berufen. Wie jede Gnade, Dieses Sakrament kann nur als unverdiente Gabe empfangen werden.
Beachten Sie, dass der lateinische Begriff “Quelle/n“ ist ein männliches Substantiv der grammatischen zweiten Deklination, bezieht sich in erster Linie auf den Menschen, männlich, Erwachsene, oder Männlichkeit, die mit dem männlichen Geschlecht verbunden ist. Die Negation und Antithese von “Quelle/n” ist der Begriff, ebenfalls lateinischen Ursprungs: “entmannt“, ein Wort, das den Entzug der Männlichkeit anzeigt und auch von abgeleitet ist “Quelle/n“. In kirchlicher Sprache, der Begriff “Quellen versuchen” wird verwendet, um Männer anzuzeigen, die für heilige Weihen geeignet sind. Dieser Begriff wurde in der frühen Kirche verwendet, um verheiratete Männer zu bezeichnen, die zum Diakonat und zum Priestertum berechtigt waren[7]. Mit der Zeit und der freiwilligen Übernahme der Verpflichtung zum Zölibat, die ihre Wurzeln in der frühen apostolischen Ära hat, In unserem aktuellen Lexikon wird dieser Ausdruck verwendet, um Männer mit nachgewiesenem Ansehen zu bezeichnen, als solche, zuverlässig für heilige Weihen. Der Mangel an psycho-physischer Männlichkeit stellt daher ein unüberwindbares Hindernis für die Priesterweihe dar. Dieses Hindernis ist als solches seit den ersten Jahrhunderten des Bestehens der Kirche bekannt und etabliert, und niemand hat die Befugnis, davon zu dispensieren, Angesichts der Tatsache, dass keine kirchliche Autorität darauf verzichten kann, ein Mann zu sein, Dies ist eine wesentliche und grundlegende Voraussetzung für das Amtspriestertum.
Im Jahr 230, Origenes wurde zum Priester geweiht von Theoktissus von Cäsarea und Alexander von Jerusalem, ohne die Zustimmung von Bischof Demetrius, der über ihn die kanonische Jurisdiktion hatte. Origenes, Ich habe den Abschnitt aus dem Evangelium missverstanden, in dem der Herr Jesus von den „Eunuchen um des Himmelreiches willen“ spricht.[8], hatte sich selbst kastriert. Aus diesem Grund hatte sein Bischof nie die Absicht gehabt, ihn zum Priester zu weihen[9]. Nach dieser heiligen Ordination, Bischof Demetrius, mit Zustimmung des Papstes Pontianus[10], entzog ihm seine Lehrbefugnis und entließ ihn aus dem Priesterorden[11] für die Unregelmäßigkeit seiner heiligen Weihe, was für null erklärt wurde. Es ist bekannt, dass Origenes der einzige unter den Kirchenvätern dieser reichen Zeit ist, der nicht zum Heiligen erklärt wurde, obwohl er während der antichristlichen Verfolgungen von Decius eingesperrt und gefoltert wurde; aber vor allem, obwohl es gewesen ist, in intellektuellen und spekulativen Gaben, vielen anderen Philosophen und Theologen dieser Art weit überlegen, reiche und glückliche christliche Ära. Das Hindernis für seine Heiligsprechung bestand nicht darin, dass er in seinen großen und wertvollen philosophisch-theologischen Spekulationen den Gedanken der Apokatastasis, der heute als Ketzerei gilt, hypothetisch aufstelltel[12]; Das große und unüberwindliche Hindernis hängt ausschließlich mit seiner Kastration zusammen.
In diesen frühen Jahren des Lebens der Kirche, in der die ersten großen philosophischen und theologischen Spekulationen im Gange waren, Die Voraussetzungen und Themen, die später vom ersten Ökumenischen Konzil von Nicäa behandelt wurden, gingen voraus und führten zu ihnen 325, es war für spekulative Geister keine Seltenheit, einschließlich der Kirchenväter, in ketzerische Gedanken verfallen, von dem sie sich später änderten. Dies verhinderte weder ihre Heiligsprechung noch ihre Proklamation als Kirchenväter.
Der Kodex des kanonischen Rechts Das unten zitierte Zitat bezieht sich bescheiden und abgeschwächt auf die Tatsache, dass „jemand, der sich selbst oder einen anderen schwer und böswillig verstümmelt hat“[13] kann nicht zum Priester geweiht werden. Daraus lässt sich ableiten, dass Origenes‘ schreckliche Selbstverstümmelung an sich als schlimmer als Ketzerei angesehen wurde, der jedoch durch die Anerkennung des freiwilligen oder unfreiwilligen Fehlers geheilt werden kann, aber eine zerstörte körperliche Potenz kann nicht wiederhergestellt werden, außer durch den Rückgriff auf komplexe chirurgische Eingriffe der modernen Chirurgie, wenn auch mit sehr ungewissem Ausgang.
Relevante Frage: Kann eine geistige Kastration noch schlimmer sein als eine körperliche Kastration?, Angesichts dieser Sexualität, im Falle des Mannes, drückt sich in den Merkmalen seines Geschlechts aus, und diese sind ein wesentlicher Bestandteil der geistigen Sexualität, von dem sie auch abhängig sind, aufgrund der Informationen und Konditionierungen, die davon ausgehen? Beide, eigentlich, sowohl körperliche als auch geistige Sexualität, sind miteinander verschmolzen und bilden einen einzigen Teil der Person, in diesem Fall: das Männchen? Das ist eine Frage, die ich Mitgliedern des Episkopats seit Jahren stelle, ohne Erfolg: Sie haben nie geantwortet.
Durch das Sakrament der Weihen, Die Teilnahme am Priestertum Christi wird gemäß der durch die apostolische Sukzession übermittelten Modalität verliehen. Das Amtspriestertum unterscheidet sich vom allgemeinen Priestertum der Gläubigen, was sich aus der Taufe und der Firmung ableitet. Beide, «Obwohl sie sich wesentlich unterscheiden und nicht nur dem Grad nach, sind einander dennoch geordnet»[14]. Es ist angemessen und spezifisch für das Amtspriestertum, „eine sakramentale Darstellung Jesu Christi“ zu sein, Haupt und Hirte»[15]. Dies ermöglicht die Ausübung der Autorität Christi in der pastoralen Funktion der Verkündigung und Leitung, sowie den Betrieb “inPerson Christi” (in der Person Christi) in der Ausübung des sakramentalen Amtes. Nachdem dies gesagt ist, Es ist klar, dass die ersten beiden wesentlichen Voraussetzungen für die Verleihung sind, und damit für die Gültigkeit des Sakraments, der Mensch und der Christ.
Buch IV des Kodex des kanonischen Rechts, in Teil I, in dem es um die Sakramente geht, beschreibt die „Unregelmäßigkeiten und andere Hindernisse“ beim Empfang des Weihesakramentes[16]. Es folgt eine detaillierte Liste der offensichtlichen Elemente, Zum Beispiel, ein Verrückter oder jemand, der an einer geistigen Behinderung leidet, Abtrünnige, Ketzer, und Mörder, jeder, der sich selbst oder einen anderen auf schwere und böswillige Weise verstümmelt hat, oder hat versucht, sich das Leben zu nehmen, und so weiter., kann nicht zum Priester geweiht werden. aber, wir müssen warten bis “erst gestern”, das ist, das Jahr 2005, nachdem in den vorangegangenen Jahrzehnten weltweit ganze Heere von Homosexuellen in den Heiligen Orden der Priester aufgenommen worden waren, mit Ergebnissen, die sich im Laufe der Zeit für die gesamte Weltkirche als verheerend erwiesen, endlich die Promulgation der damaligen Kongregation für Katholisches Bildungswesen zu sehen – damals zuständig für Seminare, aber heute ist das Dikasterium für den Klerus zu dieser Verantwortung zurückgekehrt, wie es immer zuvor war ―, eines Dokuments, das leider in vielen Ausbildungshäusern toter Buchstabe blieb, in dem es eine klare und präzise Diskussion darüber gibt Kriterien für die Berufungsentscheidung im Hinblick auf Personen mit homosexuellen Tendenzen im Hinblick auf ihre Zulassung zum Priesterseminar und zu den Priesterweihen(siehe Texte HIER). Zusamenfassend, nachdem ich viele Jahre lang behauptet hatte: „Ich bin beim Verlassen des Hauses ausgerutscht“, Plötzlich fassten sie Mut und erklärten, ohne Euphemismus, dass es alles Ehebruch war. Ähnlich, Sie erklärten weiter, ohne Euphemismus und Mehrdeutigkeit, dass eine Person mit offensichtlichen homosexuellen Neigungen nicht berechtigt ist, Priester zu werden, niemals und unter keinen Umständen.
Das eigentliche Problem Das heißt nicht, dass einer Persönlichkeit, die von tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen geprägt ist, die Voraussetzungen fehlen, um Priester zu werden. Das Problem ist anders und ernster: wenn, obwohl die grundlegenden Voraussetzungen für das Priestertum fehlen, diese Person wird Priester, ist das nicht eine heilige Ordination?, Abgesehen davon, dass es eindeutig illegal ist, auch ungültig?
Jenseits der “toter Brief” der verschiedenen Ermahnungen erlassen vom Apostolischen Stuhl bezüglich der Nichtzulassung von Personen mit homosexuellen Neigungen zu heiligen Orden, es gibt Schlimmeres: In den vergangenen Jahrzehnten – aber leider auch in der Gegenwart – verliefen die Priesterweihen reibungslos, verbargen sich hinter der illusorischen Gewissheit, dass es auf die Gewissheit ankommt, dass sie keine Homosexualität praktizierten. Eine Aussage, die von vielen Bischöfen und Seminarrektoren immer wieder abgegeben und in die Tat umgesetzt wurde, wer, obwohl sie sich des offensichtlichen Mangels an männlichem Testosteron bei vielen ihrer Seminaristen bewusst sind, und obwohl sie sich ihrer homosexuellen Neigungen und des ausschweifenden Lebens vollkommen bewusst waren, führten sie während ihrer verschiedenen Ferien außerhalb des Seminars weiterhin, dachten, sie könnten das Problem lösen, indem sie sich hinter dem Feigenblatt des Surrealen verstecken… „Wichtig ist, dass sie keine Homosexualität praktizieren“.
Es ist ein großer Fehler zu glauben, dass es sich um eine psychische Störung handelt kann leicht bestehen bleiben, solange es nicht in körperliche Aktivität übergeht, Angesichts der Tatsache, dass körperlich praktizierte Homosexualität – wie ich in meinen Studien und Büchern oft erklärt habe – nur die Spitze des Eisbergs geistiger Homosexualität ist. Das habe ich auch schon oft erklärt und demonstriert, Homosexuelle werden durch Selbstunterdrückung zur Keuschheit verurteilt, in ihrem Denken, Schauspiel, und interagieren, können für die Kirche viel schlimmer und schädlicher sein als diejenigen, die Homosexualität körperlich praktizieren, denn diese machen ihrem Ärger zumindest Luft, zumindest etwas weniger sauer und böse erscheinen. Anders als das Verdrängte, die von Natur aus dazu neigen, nicht nur scharfsinnig und böse zu sein, aber grausam. An diesem Punkt, wenn wir uns mit zutiefst bösen Menschen konfrontiert sehen, die perverse Freude daran haben, anderen auf welche Weise auch immer zu schaden, Beginnend mit der Verbreitung falscher Nachrichten, oder auf Beschwerden zurückgreifen, die auf kunstvoll konstruierten Unwahrheiten beruhen, Wir stehen vor einem Problem, das über Homosexualität hinausgeht, weil bestimmte Personen solche wären, das ist, teuflisch, auch wenn sie heterosexuell waren, unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung.
In den langen Gesprächen, die ich mit Homosexuellen geführt habe Während meiner Jahre im geistlichen Dienst war ich von aufrichtigen und tiefgründigen christlichen Gefühlen beseelt, der Satz, der am häufigsten ausgedrückt wird, manchmal in dramatischen Tönen, durchdrungen von tiefem inneren Leid, War:
«… es ist stärker als ich; Ich kann mich nicht beherrschen, Egal wie sehr ich versuche, die Gelegenheiten zu vermeiden».
Homosexualität, zu Recht von der Liste der Krankheiten gestrichen, bleibt eine tiefgreifende und komplexe Störung der menschlichen Persönlichkeit. Obwohl, nach Ansicht der Experten der neuen klinischen Ordnung, es kann nicht mehr als Krankheit eingestuft werden, dank des starken Drucks, der von mächtigen Homosexuellenlobbys auf sie ausgeübt wird, Fakt ist, dass es welche gibt, sogar in beträchtlicher Zahl, Homosexuelle, die den Drang ihrer Libido nicht akzeptieren, was sie selbst als „Störung“ und „Störung“ definieren, und aus diesem Grund suchen sie Hilfe. Und die Bitte um Hilfe kommt oft, an sich, eine Bitte um Behandlung, was als Antwort ein Hilfsangebot verdient, selbst für das, was heute zu Recht als Nicht-Krankheit definiert wird.
Unter vielen, Ich erinnere mich an ein ergreifendes Gespräch während der sakramentalen Beichte mit einem vierzigjährigen Büßer, der genau diese Worte zu mir sagte:
„Wie kommt es, dass es heute möglich ist, sogar viele Krebsarten zu heilen?, auch schwerwiegende, wenn sie frühzeitig erkannt werden, aber nicht das “Krankheit” Das hat meine Seele verzehrt, seit ich gerecht war 15 Jahre alt?».
Als heiliger Kirchenlehrer, Augustinus, Bischof von Hippo, lehrt uns: „Schmerz existiert“ – und manifestiert sich daher – „nur in guten Naturen“[17].” Sexuelle Impulse, welche, mit einem Begriff, der jetzt tabu ist, wurden definiert “Neben der Natur“, sind viel besser kontrollierbar als diese “gegen die Natur“, die aufgrund ihrer Komplexität dazu neigen, unkontrollierbar zu sein, oder zumindest sehr schwer einzudämmen. Und da es sich bei dem, was bisher geäußert wurde, nicht um Hypothesen, sondern um klinisch-wissenschaftliche Fakten handelt, Ich frage: Wie hätten wir die Leitung unserer Seminare und Ordensnoviziate in die Hände von Rektoren legen können?, Ausbilder, und spirituelle Leiter, die, obwohl sie sich der homosexuellen Tendenzen vieler ihrer Seminaristen und Novizen bewusst sind, dachten, sie könnten das Problem lösen und beenden – mit dem Segen ihrer Bischöfe und höheren Vorgesetzten – durch eine … „solange sie keine Homosexualität praktizieren“? Das alles, an sich eine sehr ernste und böse Sache, obwohl man wusste, dass diese Homosexuellen so behandelt würden “Füchse in einem Hühnerstall” in einem rein männlichen kirchlichen Umfeld? Wie könnten Bischöfe, Sie sind sich der offensichtlichen Tendenzen einiger ihrer Seminaristen vollkommen bewusst, sogar Debüt mit zynischen Witzen – die ich und verschiedene andere Zeugen belauscht haben – wie zum Beispiel: «Nicht jeder kann perfekt sein; Es gibt auch Elemente mit Herstellungsfehlern; Wichtig ist, dass sie keinen Skandal verursachen. Außerdem, Die Kirche braucht auch Männer im Dienst.». Ja, Dann sahen wir in dem tragischen Showdown, was passierte, als die Ehrgeizigen “Männer im Dienst” auf Hochtouren inszenierten ihren Putsch innerhalb der Kirche, Jagd auf talentierte Designer, Ingenieure, und Architekten abseits der Baustelle mit Vereinen. Sind das vielleicht die Voraussetzungen, durch die ein Bischof Hand anlegen kann?, Sprechen Sie das Weihegebet und salben Sie einen neuen Priester mit heiligem Chrisam, das in der Kirche bekräftigen … Es besteht auch ein Bedarf an Gewissheit “Männer im Dienst”?
ES GIBT KEINEN UNTERSCHIED ZWISCHEN SIMONISCHEN ORDINATIONEN UND JENEN, DIE DURCH DEN AUSTAUSCH VON SEXUELLEN GEWÜNSCHTEN UND DER DARAUF ENTSTEHENDEN ERPRESSUNG DURCHGEFÜHRT WERDEN
Ich bin Zeuge – und habe wiederholt die zuständigen kirchlichen Autoritäten des Heiligen Stuhls informiert, mit relevanten Referenzen und Beweisen – von Fällen italienischer Bischöfe, die, unter Druck, weihte offen Homosexuelle zu Priestern. Obwohl sie sich ihres schrecklichen moralischen Verhaltens und der Unverbesserlichkeit ihres Wesens bewusst sind, wenn sie sie nicht zum Priester geweiht hätten, diese hätten unsägliche Skandale ausgelöst, ihre Diözesen beschmieren. Die ersten, die sich homosexuellen Praktiken hingaben, waren ihre eigenen Ausbilder und mehrere prominente Priester des Diözesanpresbyteriums. ich, aber, aus einer Art heiliger Bescheidenheit über bestimmte Bischöfe hinweggehen. Vor diesem Hintergrund, Ich habe wiederholt die Verantwortlichen und Autoritäten gefragt: wenn mehrere Kirchenräte durch Simonie erlangte Priesterweihen und Bischofsweihen für ungültig erklärt haben[18], das ist, durch den Verkauf von Geld, Wie viel ungültiger sind die durch Erpressung erlangten Weihen und Bischofsweihen, um den Sexhandel zu verschleiern, aufgrund dessen es nicht möglich war, Nein zu den Priesterweihen und Bischofsweihen zu sagen? Und das gilt auch für einen Bischof, dem die Freiheit entzogen ist und der unter Erpressung und Zwang einen Priester weiht, das Sakrament der Priesterweihe gültig spenden? Oder vielleicht müssen wir darüber nachdenken, dass nur die Zahlung von Geld oder die Erpressung durch Geld, das jemandem gegeben wird, illegal ist, und daher selbst von den ökumenischen Räten der Kirche als solche verurteilt[19]? Das Bezahlen oder Erpressen durch sexuelle Dienstleistungen, ob gegeben oder angeboten, ist stattdessen für die sakramentalen und kanonischen Zwecke der Gültigkeit des Sakraments der Priesterweihe als völlig zulässig anzusehen? Nachdem dies gesagt ist, Ich frage: Können die Gnadengaben des Heiligen Geistes durch solch eine sakrilegische und sündige Handlung hindurchgehen und ihre Wirkung entfalten?? ich wiederhole: Dies sind Fragen, die den zuständigen kirchlichen Autoritäten immer wieder offiziell und öffentlich gestellt wurden, die nie auf ihre theologischen und juristischen Verdienste eingegangen sind.
Der Katechismus der Katholischen Kirche hält Simonie für eine schwere Sünde gegen das erste Gebot, zusammen mit der Versuchung Gottes und dem Sakrileg. Gemäß dem aktuellen Kodex des kanonischen Rechts, die für simony erfolgte niederlegung eines amtes ist ungültig, und die simonische Bereitstellung eines kirchlichen Amtes ist von Rechts wegen null; kanonische Sanktionen, wie Suspendierung oder Verbot, sind auch gegen die simonische Spendung oder den Empfang eines Sakraments vorgesehen[20]. Es muss auch hinzugefügt werden, dass die betreffenden Personen, einmal zum Priestertum des Heiligen Ordens erhoben, weit davon entfernt, besänftigt und zufrieden zu sein, setzten ihre Gifte weiterhin ein, um innerhalb der Diözesen Positionen von höchster Bedeutung zu erlangen, um unverdiente kirchliche akademische Titel zu erlangen, Professoren für Häresiologie an päpstlichen Universitäten zu werden, Diözesanbischöfe werden, apostolische Boten, und einige Kardinäle; ohne Verdienst oder Talent an die Päpstliche Kirchenakademie geschickt zu werden, nur um am Ende zu enden, noch nicht einmal vierzig Jahre alt, nach weniger als fünf Jahren diplomatischen Dienstes, in den strategisch wichtigsten Schlüsselpositionen im Staatssekretariat. Das, wieder, dient dazu, den immensen Schaden zu verdeutlichen, der aus dem derzeit verbreiteten selbstzerstörerischen Prinzip resultieren kann, umgesetzt von Menschen, die, wie der Bischof, den ich zuvor erwähnt habe, behauptet: «Nicht jeder kann perfekt sein; Es gibt auch Elemente mit Herstellungsfehlern; Wichtig ist, dass sie keinen Skandal verursachen». Darüber hinaus, wenn die Kirche wirklich Arbeitskräfte braucht, Dies sollte auch in den Versprechen berücksichtigt werden, die wir vor dem Bischof und der Versammlung des Volkes Gottes machen, Wir versprechen, zölibatär zu bleiben, und daher keusch, das ist, auf sexuelle Beziehungen mit diesen wundervollen Geschöpfen zu verzichten, die Frauen sind. Oder versprechen wir vielleicht, keine Homosexualität zu praktizieren?, wenn wir offensichtliche homosexuelle Tendenzen haben? Denn in diesem Fall, gemäß der gottlosen Logik bestimmter Bischöfe und ihrer Seminaristen, Es wäre klug, den römischen Ritus der heiligen Weihen von Diakonen und Priestern zu überarbeiten, möglicherweise auch diese neue Form des feierlichen Versprechens:
„Ich verspreche es, als Homosexueller, keine Homosexualität zu praktizieren und zölibatär zu bleiben, im Bewusstsein, dass Zölibat sowohl bei Frauen als auch insbesondere bei Männern Keuschheit bedeutet».
Ich habe in einem geschrieben 2010 Buch:
„Man kann sein Gewissen nicht beruhigen, indem man sich auf öffentliche und strenge Proklamationen beschränkt.“, wenn in Wirklichkeit die Zahl der schwulen Priester proportional zur Anwesenheit von Bischöfen zunimmt, die mit einer latenten homosexuellen Psychologie argumentieren. Oder um es ganz klar auszudrücken: einige Seminaristen, die zwischen den 1970er und 1980er Jahren die leiteten “fromme Bruderschaft” Innerhalb der Seminare sind jetzt Bischöfe, und sobald sie Bischöfe wurden, Sie umgaben sich zunächst mit Gleichgesinnten, regelmäßig und regelmäßig in allen Schlüsselpositionen der Diözesen besetzt, einschließlich Seminare. Und diese Personen, die sich gegenseitig beschützen und reproduzieren, haben letztendlich eine mächtige Machtlobby innerhalb der Kirche geschaffen, die sehr teuflisch und schrecklich ist»[21].
Heute können wir nicht sagen, dass es keine klaren und präzisen akklesiastischen Dokumente gibt zu diesem Thema, Zum Beispiel:
„Im Lichte einer solchen Lehre, dieses Dikasteriums, im Einklang mit der Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, hält es für notwendig, klar zum Ausdruck zu bringen, dass die Kirche, bei gleichzeitig tiefem Respekt gegenüber den betreffenden Personen (Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, typische Ausgabe, 1997, n. 2358; vgl. auch CIC, kann. 208 und CCEO, kann. 11), Personen, die Homosexualität praktizieren, können weder ins Priesterseminar noch in die Priesterweihe aufgenommen werden, vertreten tief verwurzelte homosexuelle Tendenzen oder unterstützen die sogenannten “schwule Kultur” (Vgl. Kongregation für Katholische Bildung, Ein Memorandum an Bischöfe, die Rat in Angelegenheiten bezüglich Homosexualität und Kandidaten für die Zulassung zum Seminar suchen, 9 Juli 1985; Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung, Brief, 16 Dürfen 2002: Information38, 2002, 586)»[22].
Dieses und andere Dokumente, aber, werden als tote Buchstaben behandelt, bis zu dem Punkt, dass heute, in mehreren Seminaren, die eher schwulen Dörfern ähneln als Häusern katholischer Ausbildung, Ein Heterosexueller würde es nicht einmal wagen, sich ihm zu nähern.
Es ist überflüssig zu erklären mit welchem Schmerz und welcher Demütigung, in den letzten dreißig Jahren der Kirchengeschichte, Ich habe den Aufstieg einiger bekannter Persönlichkeiten an die Spitze miterlebt, offen, und offensichtliche Homosexuelle, Viele von ihnen sind heute Professoren für Häresiologie an päpstlichen Universitäten, Berater und Mitglieder von Dikasterien, Mitglieder des diplomatischen Dienstes des Heiligen Stuhls, Diözesanbischöfe, Rektoren des Seminars, Generalvikare der Diözese, und so weiter und so weiter…
„DANN WERDEN SIE DIE WAHRHEIT KENNEN, UND DIE WAHRHEIT WIRD DICH FREI MACHEN». VIELEN HOMOSEXUELLEN FEHLEN DIE MINDESTANFORDERUNGEN, DIE FÜR DIE GÜLTIGKEIT DES SAKRAMENTS DER WeiHE ERFORDERLICH SIND, Beginnend mit Freiheit und Wahrheit.
Im Evangelium des seligen Apostels Johannes, das Wort Gottes behauptet:
„Wenn du an meiner Lehre festhältst, Ihr seid wirklich meine Schüler. Dann wirst du die Wahrheit erfahren, und die Wahrheit wird dich befreien»
Angesichts dieser Behauptung, was auf seine Weise auch eine Warnung ist, Wir sollten die untrennbare Verbindung zwischen Wahrheit ernsthaft in Frage stellen, Freiheit, und das Amtspriestertum. Innerhalb der kirchlichen Welt, Homosexuelle können nicht frei sein, weil sie nicht sie selbst sein können. Und diejenigen, die nicht sie selbst sind, können die Wahrheit nicht kennen und zu ihren Werkzeugen werden. Zu glauben, dass dies möglich ist, käme der Behauptung gleich, dass der Mensch die Macht hat, Böses in Gutes umzuwandeln und durch Sünde erlösende Gnade zu bringen. Nur Gott kann das Böse in Gutes verwandeln, etwas, das für den menschlichen Intellekt teilweise verständlich ist, Angesichts der Tatsache, dass dies in seiner Gesamtheit ein unerklärliches Rätsel bleibt, genau eingeschlossen im großen Geheimnis der Gnade. Gott kann sich tatsächlich sogar eine gottlose Tat Satans zunutze machen, um sicherzustellen, dass das höchste Übel, das der Fürst der Dunkelheit verursacht hat, durch seinen Willen und göttliches Eingreifen in das höchste Gute umgewandelt werden kann, aber der Mensch kann es nicht, durch seine eigene zerbrechliche Natur, die durch die Erbsünde verdorben ist, Verwandle das höchste Böse in das höchste Gute, er kann es auch nicht, noch weniger, Nutzen Sie eine böse Tat des Teufels, um sie in eine gute Tat umzuwandeln.
Diejenigen, die die Wahrheit nicht kennen Weil, um zu leben, sie müssen in die Dunkelheit versinken, also in die ewige Selbstverteidigungslüge, Sie können dem Wort nicht treu sein und daher keine Jünger sein. Sie können innerhalb der Kirche nur das luziferische Drama des Judas erneuern’ Verrat, alles dank der heiligen Handauflegung durch bestimmte böse Bischöfe, die sich auf diese Weise nicht als Apostel Christi, sondern der Apostel offenbaren das Geheimnis der Ungerechtigkeit.
Wir wissen, dass Christus das Priestertum für Männer eingeführt hat, nicht für Engel. Deshalb, der Priester, obwohl sie durch das Geheimnis der Gnade eine höhere Würde besitzen als die Engel Gottes, kann ein Sünder sein und, als solche, in eine mehr oder weniger schwere Sünde verfallen; er kann sogar sehr schwere Sünden begehen. Tatsache bleibt, dass es eine Sünde ist, jedoch sterblich, aber immer noch zufällig, von einem sündigen Priester begangen, in seiner Form und in seiner tiefen und intimen Substanz etwas anderes ist als jemand, der stattdessen beschließt, den heiligen Priesterdienst auf dem Zustand der Sünde zu strukturieren, die aus einem Mangel an Freiheit resultiert, der mit ständigen Lügen verteidigt werden muss, Daher sind sie nicht in der Lage, die Wahrheit zu erkennen und daher dem Wort treu zu bleiben, ungeachtet seiner eigenen Sünde und seiner eigenen menschlichen Natur als Sünder. Auf diese Weise zu handeln und zu “bauen” eines “priesterliches Wesen” Sich auf solche bösen und perversen Elemente zu konzentrieren, bedeutet, dass man nicht die Grundidee und Wahrnehmung davon hat, was das katholische Priestertum wirklich ist, und daher die Gabe des Gnadengeheimnisses des Amtspriestertums Christi zu strukturieren das Geheimnis der Ungerechtigkeit.
Im Umgang mit einem so heiklen Thema, man muss aufpassen, dass man nicht fällt, sogar unbeabsichtigt, in die typischen Irrtümer der donatistischen Häresie, vom Konzil von Karthago verurteilt 411. Die Donatisten behaupteten, dass die Sakramente, die von Priestern gespendet wurden, die durch ihren Sündenzustand unwürdig geworden waren, ungültig seien. Dieser ketzerische Gedanke verschwand auch im fünften Jahrhundert nicht, so sehr, dass die Doktor Angelicus widmet 90 Fragendazu in Teil III des Theologische Zusammenfassung. Meine Frage stellt nicht im Entferntesten die Gültigkeit der Sakramente in Frage, die von unwürdigen und sündigen Priestern gespendet und gespendet werden, deren Gültigkeit dogmatisch und kanonisch außer Frage steht. Die Frage, die ich auf theologischer und kanonischer Ebene stellen möchte, ist, ob das Sakrament der Priesterweihe, von bestimmten Subjekten unter bestimmten Bedingungen empfangen werden, ist wirklich gültig, Denn die Sakramente erfordern bestimmte Mindestanforderungen für ihre Gültigkeit. Was wäre, wenn diese Mindestanforderungen wären, ganz oder teilweise, de facto abwesend? In diesem Fall, Können wir von einer gültigen Priesterweihe durch das Weihesakrament sprechen?? Oder, um es anders auszudrücken, anhand des zuvor zitierten Beispiels: Warum, nach der heiligen Weihe des berühmten kastrierten Origenes, Hat ihm die legitime kirchliche Autorität den Zugang zu heiligen Weihen verboten?, während die gleiche kirchliche Autorität, in den kommenden Jahrhunderten, stattdessen vertuscht, geschützt, verwöhnt, und ernährte auf bestmögliche Weise eine Armee geistig kastrierter Männer? Einfach, weil die kirchliche Autorität nie aufgehört hat, die Tatsache zu berücksichtigen, dass Origenes, bevor man zum extremen Akt der körperlichen Selbstkastration greift, hatte sich bereits seit einiger Zeit geistig kastriert. Deshalb, seine körperliche Kastration war lediglich die Folge einer bereits ausgereiften und zuvor erfolgten geistigen Kastration.
Ich wiederhole die Frage Ich erhebe nicht die Sakramente, die zweifellos gültig sind, selbst wenn es von unwürdigen und sündigen Priestern gefeiert und verwaltet wird, sondern die objektive Gültigkeit, in voller Substanz, des Sakramentes der Priesterweihe, das von einigen Priestern empfangen wird, denen die Mindestanforderungen für seine Gültigkeit fehlen, Beginnend mit der Grundvoraussetzung des Glaubens. Deshalb, Bei allem Respekt vor denen, die weiterhin mit dem Feuer spielen und so tun, als gäbe es das dogmatische Problem nicht, meine traurige Erfahrung mit der großen Armee homosexueller Geistlicher, die die Kirche plagen, insbesondere auf den höchsten Ebenen der Hierarchie, bestätigt für mich, wie hoch, manchmal im erschreckenden Ausmaß 7 von 10, Die Zahl der Geistlichen mit offensichtlichen homosexuellen Tendenzen, denen zweifellos einige oder alle der Mindestanforderungen für die Gültigkeit des Sakraments der Priesterweihe fehlen, beträgt. Diese Grundvoraussetzungen sind: der Mann, der Christ, der Gläubige, daher die korrekte inhaltliche und formale Wahrnehmung des katholischen Priestertums sowohl seitens des ordinierenden Priesters als auch des Ordinierten. Oder kann es vielleicht jemand leugnen??
Die Mehrheit dieser Personen Sind, eigentlich, offensichtlich ketzerische und stolze Verbreiter von Häresien überwiegend pro-lutherischer Natur, oder, als einer meiner polnischen Mitbrüder, Darius Around, rief sie an, geplagt von Homoeresis:
«Homohäresieist eine Ablehnung der Homosexualitätslehre der katholischen Kirche. Befürworter der Homohäresie akzeptieren nicht, dass homosexuelle Tendenzen eine Persönlichkeitsstörung sind. Sie stellen in Frage, ob homosexuelle Handlungen gegen das Naturrecht verstoßen. Verteidiger der Homohäresie befürworten das Priestertum für Schwule. Homohäresie ist eine kirchliche Version der Homosexualität» (vgl. Agentur Correspondenza Romana, Über die Notwendigkeit, homosexuelle Lobbys in der Kirche zu stoppen, Roma, 08.02.2022).
Ich werde mich nun auf diese beiden Elemente konzentrieren: Mensch und Gläubiger als Grundlage und wesentliche Voraussetzung des Weihesakramentes, daher das Fehlen von Häresie und das volle Bewusstsein der wahren substantiellen und formalen Natur des katholischen Priestertums. Es ist offensichtlich, dass er offen homosexuell ist, einer davon “glückselig” in den letzten Jahrzehnten geweiht, wiederholt beschrieben als „… nur ein wenig verweichlicht, sondern weil er eine sensible Seele hat … ein Mystiker …», ist faktisch daran gehindert, die heiligen Weihen zu empfangen, denn es ist von einer tief verwurzelten homosexuellen Tendenz auszugehen, gemäß Kanon 1040, ein dauerhaftes Hindernis – die sogenannte Unregelmäßigkeit beim Empfang von Befehlen –, für die kein Bischof oder keine kirchliche Autorität eine Ausnahmegenehmigung erteilen kann, denn das wäre so, als ob die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse beschließen würde, einem Kandidaten für die Heiligsprechung die Heiligkeit zu entziehen, etwas, das, heutzutage…
Nehmen wir an, dass es sich um einen Kandidaten für die Priesterweihe handelt neigt dazu, der Sünde der Lust nachzugeben “Neben der Natur” (der Natur entsprechend), der Sünde völlig bewusst, sich seines Fehlers bewusst, und daher bereit, Gottes Gnade und Vergebung zu erbitten. Dann fällt er wieder in dieselbe Sünde, vielleicht sogar noch schlimmer als zuvor, aber kehrt zurück, um Gnade und Vergebung zu suchen, sich der Sünde und des Bösen bewusst. Erstens, Eine solche Person zeigt ein christliches Gewissen, und daher ein Gefühl für Gut und Böse. Sicherlich, Ein weiser Ausbilder und ein frommer Beichtvater können beurteilen, ob es angemessen ist, einen Sünder, der nicht in der Lage ist, sich zu reformieren, in die heiligen Weihen aufzunehmen; man könnte darüber nachdenken, ihm das zu raten, mit der potenziellen Unfähigkeit konfrontiert, sich selbst zu kontrollieren, Am besten wäre es, mit der Zulassung zum Priestertum zu warten. Unabhängig von seiner Sünde und ihrer Schwere, aber, Es bleibt klar, dass dieser Mann in erster Linie ein Mensch ist, ein Gläubiger mit einem moralischen Gewissen, fähig, Gut und Böse zu unterscheiden, sich bewusst sein, was das katholische Priestertum ist und was es mit sich bringt und erfordert. Und wenn dieser Mann, unfähig, Zurückhaltung und Selbstbeherrschung zu üben, gibt sich dem Laster der Lust hin “statt der Natur“, er wird sich des Bösen bewusst sein, des Fehlers, dass dies nicht dem priesterlichen Lebensstand entspricht.
Seit mehreren Jahren Beichtvater zahlreicher Priester, Ich sah mich auch mit Mitbrüdern konfrontiert, die unter Missachtung ihrer heiligen Versprechen Beziehungen zu Frauen hatten; gerade als ich mich mit anderen konfrontiert sah, die, auf ernstere und gefährlichere Weise, hatte eine stabile Beziehung zu einer Frau. Beide erlebten dies mit großem Unbehagen, ein Schuldgefühl, und ein volles Bewusstsein ihrer eigenen Sünde, insbesondere diejenigen, die so genannte hatten “feste Liebhaberinnen.” Und das kann ich bei einigen dieser Priester nicht leugnen, durch ein unergründliches Geheimnis der Gnade, obwohl er in einem Zustand der Todsünde lebte, waren authentische Vorbilder priesterlicher Frömmigkeit bei der Ausübung ihres heiligen Amtes, Ich habe mich mit Leib und Seele der besten Fürsorge für das Volk Gottes verschrieben, sowie wirksame und wertvolle Instrumente der göttlichen Gnade.
Anders sieht es bei einer Person mit homosexuellen Neigungen aus in einer tief verwurzelten Persönlichkeit, unweigerlich durch das Element der Häresie verstärkt. Ein Homosexueller, der sich seiner Homosexualität bewusst ist und entschlossen ist, es zu bleiben, der die Kirche als stillen Zufluchtsort und das Priestertum als Mittel zur Förderung seiner Karriere wählt, demonstriert, in erster Linie, ein zutiefst fehlerhaftes Gewissen, die Unfähigkeit, Gut und Böse zu unterscheiden, und eine a priori Ablehnung der moralischen Lehren der katholischen Kirche, seine Lehre, und sein Lehramt. Hinzu kommt – wie ich bereits erwähnt habe – ein Mangel an Aufrichtigkeit, der aus der Unfähigkeit resultiert, er selbst zu sein, was ihn dazu zwingen wird, sein ganzes Leben lang in Lügen und Täuschung zu leben. Hinzu kommt, dass viele dieser Homosexuellen, weit davon entfernt, sich in einer Todsünde zu fühlen, sind zutiefst davon überzeugt, dass nicht sie im Irrtum sind, sondern die Kirche, werden von ihnen für schuldig befunden, als böse bezeichnet zu haben, was für sie wirklich gut ist, überzeugt davon, dass das, was die Kirche als illegal und illegitim definiert, gilt, weil höchst sündig für das ewige Heil der Seele, besonders für die Seele eines Priesters, ist in Wirklichkeit weder illegal noch illegitim noch sündig, sondern eher gut und schön.
Ich habe Priester mit offensichtlichen homosexuellen Tendenzen gekannt der nicht zögerte, kirchliche Dokumente und Ermahnungen zu diesem Thema abzulehnen, enthält Verurteilungen bestimmter Störungen, oder sie auf wirklich erbärmliche Weise zu manipulieren. Ich habe von Ausbildern verschiedener Seminare gehört, dass Homosexualität kein Hindernis für das Priestertum darstellen kann. Ich habe sogar Priester gehört, die Homosexualität und ihre Praxis als „eine natürliche Variante der menschlichen Sexualität“ definieren.. Aber vor allem, Ich habe gehört, wie sie sich über die vom Lehramt der Kirche geförderte Sexualmoral empörten, die sie als „rückständig“ und „repressiv“ bezeichneten.
Der Höhepunkt der Aberration wird von denen vertreten, die schreiben und bekräftigen, dass bestimmte sexuelle Tendenzen und Praktiken „den Bereich des Privatlebens von Priestern“ betreffen. (!?). Ich habe diese Personen – von denen einer sogar stolz darauf ist, hervorragende Kanonisten zu sein – gefragt:, ob, alles andere als Privatsache, Bestimmte sexuelle Praktiken von Geistlichen wurden nicht zufällig in die Kategorie der sehr schweren kanonischen Delikte des fleischlichen Sakrilegs eingeordnet. Offensichtlich, Es wurde keine Antwort gegeben. Vor allem, Ich fragte, ob ein Priester das wirklich glaube, in seinem „Privatleben“ – vorausgesetzt, dass ein Priester ein von moralischer Unordnung geprägtes Privatleben führen kann – Oralsex betreiben könnte, von einem anderen Mann analisiert werden, und dann kurz darauf öffentlich sagen: „Siehe, das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt“. Das war eine ebenso dramatische wie realistische Frage. Statt einer Antwort, kam eine ungewöhnliche Reaktion, typisch für einen sauren schwulen Mann: Ich bin bis zum Äußersten geschockt und nicht in der Lage, eine vernünftige Antwort zu formulieren, Die betreffende Person schickte einen wahnsinnigen Brief mit seltener Gewalt gegen mich an meinen Bischof und an alle Mitglieder des Presbyteriums, dem ich angehöre, Sich über meine Sprache zu beschweren, sagte, es sei vulgär, nachdem er mich sowohl als „schwerwiegenden psychiatrischen Fall“ als auch als „von Homosexuellen besessen“ definiert hatte.
Vorfälle dieser Art haben uns Priester und Theologen auf unterschiedliche, aber ähnliche Weise beeinflusst, wie wir uns mit dem ernsten Phänomen der kirchlichen Schwulenlobby befasst haben: mein polnischer Mitbruder Dariusz Oko, nach einer Beschwerde des deutschen Priesters Wolfgang F. Rothe vom Erzbistum München, wurde verurteilt 2021 vom Bundesgericht Köln zu einer Geldstrafe von 4,800 Euro und 120 Tage im Gefängnis, weil er schwule Priester als „Krebsgeschwür“ und als „Armee von Parasiten innerhalb der Kirche“ bezeichnet hat (vgl. Artikel in italienischer Version, HIER). Der Fall wurde politisch, Polen verschaffte seiner Stimme Gehör, und einige polnische Politiker machten den deutschen Richtern klar, dass Deutschland seit dem Nazi-Regime keinen polnischen Staatsbürger mehr verurteilt habe. Ein ähnliches Schicksal ereilte den Schweizer Priester und Theologen Manfred Hauke, Herausgeber der Zeitschrift Theologisches, in 2024. Er wurde für schuldig befunden, geschrieben zu haben, dass es notwendig sei, „homosexuelle Cliquen in der Kirche einzuschränken“.. Er wurde vom Bezirksgericht Bellinzona zu einer Geldstrafe von verurteilt 9,450 Franken. Er lehnte das Urteil ab und beantragte ein Verfahren, Danach wurde er freigesprochen. In der Zwischenzeit, ein deutsches Gericht verhängte kurz darauf eine Geldstrafe gegen ihn 4,000 Euro nach einer Beschwerde eines homosexuellen Priesters und LGBT-Aktivisten (vgl. Artikel in italienischer Version, HIER). Die Frage ist: Was machten die Bischöfe mit diesen offen praktizierenden homosexuellen Priestern, die ihre Mitbrüder wegen Diskriminierung und Homophobie anzeigten?? Sie blieben stumm, zitternd wie Kaninchen vor der Macht des Neuen Gaystapo. Wenn wir darüber nachdenken, Die Haltung dieser LGBT-Aktivisten ist typisch faschistisch: „Schlage einen, um hundert zu erschrecken“, Auf diese Weise verbreiteten die alten Faschisten Angst unter den Menschen. Heute stehen wir vor wahren „Regenbogenfaschisten“, die sich hinter dem Antifaschismus verstecken; gewalttätig und aggressiv, weinende Opfer, die sich über Rassismus und Diskriminierung beschweren, die es sehr oft nicht gibt, mit dem Ziel, Gedanken- und Meinungsfreiheit anzustreben und jeden zu verurteilen, der es nicht wagt zu denken, dass „schwul es wunderbar ist“..
Dies ist der Stil und das Verhalten bestimmter Homosexueller, die im Klerus campieren, getrieben von außergewöhnlicher Bosheit. Die traurige Wahrheit ist, dass diejenigen, die sich freiwillig dafür entscheiden, in sexueller Störung zu leben, Ich fühle mich durch genau diese Störung befriedigt, Ich kann nicht erwarten, innerhalb der Kirche und ihres Klerus all diese weltlichen Laster zu legitimieren, nach katholischer Moral, gravierende Abweichungen vom christlichen Empfinden und Leben darstellen und bleiben. Auf andere, aber im Wesentlichen ähnliche Weise, Dieselbe Person berichtete Pater Amedeo Cencini, ein Anmerkung canossianischer italienischer Priester, zum Orden der Psychologen, Er warf ihm vor, in seinen Artikeln und Vorträgen Homosexuelle zu beleidigen. Die Disziplinarkommission prüfte die Beschwerde und gab daraufhin diese Stellungnahme ab: «Es wurde kein Verstoß gegen den Ethikkodex festgestellt». Aber wenn jemand es wagt, bestimmten Homosexuellen zu widersprechen, oder ist nicht mit ihnen einverstanden, Es beginnt eine Flut von Beleidigungen, richtet sich an den Berufsverband, beschuldigt, einen Homophoben verteidigt zu haben, Es folgten Vorwürfe gegen die Justiz, Vorwürfe gegen die Italienische Republik, und so weiter…[23]
Es versteht sich von selbst, aber wir müssen uns trotzdem daran erinnern: den Schaden, den diese Personen der Kirche zufügen können, wenn sie zum Priestertum zugelassen werden, oder schlimmer, wenn sie innerhalb des Klerus aufsteigen und in Schlüsselpositionen der Regierung landen, ist wirklich unkalkulierbar, weil sie in der Lage sind, alle unfairen und illegalen Mittel einzusetzen, um diejenigen zu eliminieren, die sie als gefährliche Antagonisten und eingefleischte Rivalen der Schwulenlobby betrachten. Ich kenne sogar Fälle von Priestern, deren Rechtsfälle erfunden wurden, mit unbegründeten Gerichtsverfahren, die nicht einmal auf vagen Beweisen basieren, sondern nur auf reinen Unterstellungen, authentische Mafia-Einschüchterung, Dies schürt Zweifel an ihrem Ruf und bringt sie dazu, Zeit und Geld damit zu verschwenden, sich gegen bizarre Anschuldigungen zu verteidigen. Und als sich alles in einer Seifenblase auflöste, Die Betroffenen waren nicht in der Lage, sich an irgendjemandem zu rächen, weil schwule Geistliche feige von hinten angreifen, mit ihrer Unterwürfigkeit “nützliche Idioten” – niemals direkt, immer über Vermittler, ohne überhaupt jemals aufgetaucht zu sein.
Im Beichtstuhl, Ich hatte mit einem Büßer zu kämpfen, der unter homoerotischen Trieben litt, was er versuchte, so viel und so gut er konnte einzudämmen. Er hat es mir gesagt, schockiert, das während der sakramentalen Beichte, ein Priester hatte es ihm gesagt:
„Die eigene Homosexualität auszudrücken ist keine Sünde, denn Homosexualität liegt in der natürlichen Ordnung und ist eine natürliche Variante der menschlichen Sexualität; und wir können einen Homosexuellen nicht zwingen, in Keuschheit zu leben, weil es unmenschlich wäre, eine Person daran zu hindern, ihre liebevolle Zuneigung auszudrücken».
In jedem Fall – ob es nun der arianische Ketzer oder der Homoketzer ist – wir stehen vor einem Ausdruck der Häresie, der in der Form unterschiedlich, aber im Wesentlichen ähnlich ist, und dass eine solche Unregelmäßigkeit zu einem kanonischen ewigen Hindernis wird. Ich wiederhole es: dass ein starker Sünder rechtmäßig und gültig zum Priester geweiht werden kann, aber nicht einer, dem die Grundvoraussetzungen eines Mannes und eines Gläubigen fehlen und der aus bösen und perversen Gründen das Priestertum anstrebt. Denn es ist eine Sache, in eine schwere Sünde zu verfallen, Etwas ganz anderes ist es, ungeordnetes Verhalten als gut und gerecht zu betrachten und aus bösen und perversen Gründen das Priestertum anzustreben.
Allerdings neige ich dazu, die Ordinationen solcher Personen für ungültig zu halten, Ich werde angesichts der außerordentlichen Sensibilität des Themas nicht einmal das schmerzhafte Kapitel über die Gültigkeit der Bischofsweihen derjenigen eröffnen, die ebenfalls keine Männer sind, keine Gläubigen, und haben keine richtige Vorstellung von der Fülle des apostolischen Priestertums; ganz zu schweigen von denen, die, obwohl es der Behälter aller schlimmsten Laster ist, Dennoch gelangte er durch Erpressung und den gegen die kirchlichen Autoritäten ausgeübten Psychoterrorismus zum Episkopat.
DAS GEHEIMNIS DER GNADE GOTTES, DER “LIEFERUNG GNADE” UND DAS “DIE KIRCHE VERSORGEN” SIND Weder ein Ausweg noch ein Allheilmittel
Ich glaube, dass wir weder mit dem Geheimnis der Gnade Gottes noch mit diesem Großen spielen können “Schlupfloch” oder, wenn Sie es vorziehen, Allheilmittel, des “Gnade liefert” (die Gnade spenden) und die “die Kirche liefert” (die Kirche versorgen), denn nichts kann Gottes Gnade ersetzen, geschweige denn die Kirche, wo die Natur der Substanz, durch die und auf die die sakramentale Gnade wirkt, völlig fehlt. Oder um es anders auszudrücken:: eine alte Hostie, in der die ganze Materie des Brotes verbleibt, und eine minderwertige Qualität, unangenehm schmeckender Wein, in dem die gesamte Substanz des Weins erhalten bleibt, Trotzdem, durch Transsubstantiation, zweifellos werden, in ihrem metaphysischen Wesen, durch das höchste Geheimnis des Glaubens, der Leib und das Blut Christi. Aber ein Butterkeks und ein Orangengetränk können niemals zum Leib und Blut Christi werden, denn es fehlt die Materie, von der das Bestehen der metaphysischen Substanz durch den göttlichen Willen abhängt, vorausgesetzt, dass es sich bei der Transsubstantiation genau um Brot und Wein handelt, Es geht dabei nicht um feste und flüssige Speisen und Getränke.
Wo die Materie fehlt, die das Wesen der Substanz zum Leben erweckt, Kann Gottes Gnade es wirklich liefern?, oder kann die Kirche es vielleicht liefern?? Und wenn ja, Warum sollte der Kirchenvater, St. Augustinus, Ich habe wertvolle Zeit und Energie damit verschwendet, die Abhandlung zu schreiben und uns zu geben “Von Natur und Anmut” (Über die Anmut und die Natur)? Ganz zu schweigen von all den nachfolgenden Spekulationen zu diesem Thema von St. Thomas von Aquin? Grace funktioniert, und funktioniert immer, aber es wirkt auf die existierende Natur, Es gibt keine Werke über die Natur, die es nicht gibt, Denn zu denken, dass man an der nicht existierenden Natur arbeitet, würde bedeuten, das Mysterium der Schöpfung selbst und damit auch das der Erlösung zu verändern und zu verfälschen.
Das Geheimnis der Gnade Gottes verwandelt, durch die uns anvertraute Arbeit, die Substanz von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi, während die äußere Form von Brot und Wein in sichtbarer Form erhalten bleibt, Geruch, und Geschmack. Diese äußeren Arten, aber, Werden Sie Christus, der mit seinem Leib wirklich und wahrhaftig in substanzieller Weise gegenwärtig ist, sein Blut, seine Seele, und seine Göttlichkeit. Die Gnade Gottes, der zu allem fähig ist, verwandelt einen Butterkeks und einen Orangensaft in „Leib und Blut Christi“ nicht in die metaphysische Substanz, weil Gott sich selbst nicht widersprechen kann, für "Denn das ist mein Körper» (das ist mein Körper) stand auf dem Brot, Und "Denn das ist der Kelch meines Blutes» (Das ist der Kelch meines Blutes) wurde über den Wein gesagt. Und niemand kann diese zufälligen Elemente, von denen das metaphysische Wesen der Substanz abhängt, durch göttlichen Willen ändern, wenn überhaupt durch Bestätigung … “Gnade liefert“, oder schlimmer “die Kirche liefert“, Ganz zu schweigen von den oben erwähnten sauren Schwulen, wer, entsprechend ihrer persönlichen und exzentrischen “Kirchenrecht”, möchte alle ihre moralischen Störungen in die unbestreitbare Sphäre des Privatlebens von Priestern verbannen (!?)
Gottes Gnade wirkt nur auf das, was existiert, nicht auf das, was nicht existiert und nicht existieren kann; und dies wird im Gleichnis von den Talenten klar erklärt und gelehrt. Durch den Heiligen Priesterorden, Es findet eine ontologische Transformation statt, und der Priester nimmt einen neuen Charakter an, das unauslöschlich und ewig ist. Aber wenn ein Priester 1,50 m groß ist, Gottes heiligende und verwandelnde Gnade kann ihn nicht in einen Barfuß verwandeln, 1,80 Meter großer Kürassier. Oder genauer gesagt: ein Esel, im übertragenen Sinne des Wortes, kann auch ein Heiliger werden, kann sogar zum verehrten Patron der Priester der katholischen Kirche werden, kann aber nicht in einen Araberhengst verwandelt werden, denn er wird ein Esel bleiben, ungeachtet seiner heroischen heiligen Tugenden. Sowohl der heilige Augustinus als auch der heilige Thomas stellten das Prinzip klar klar Gnade vervollkommnet die Natur, versorgt sie aber nicht(Gnade ersetzt nicht die Natur, die nicht vorhanden ist, sondern vervollkommnet die bestehende Natur). Und wenn die Natur fehlt, beginnend mit der Natur des Menschen, des männlichen Mannes, Voraussetzung für den Zugang zum Heiligen Orden des Priestertums, was geschieht? Wer kann jemals … liefern? Der Einzige, der das kann, ist der Mensch, der sich in die Lage Gottes versetzt hat, oder noch schlimmer: an Satans Stelle.
Ich möchte mit einer paradoxen Frage schließen, Aber manchmal kann ein Paradoxon oder eine Übertreibung sehr objektiv sein. Das ist die Frage: wenn eine Person, heimlich einer satanischen Sekte angehörend, möchte Priester werden, um die Heiligste Eucharistie gültig zu weihen, später zu den gottlosesten Entweihungen bestimmt, und dient damit seinem luziferischen Zirkel, können wir, in diesem Fall, von einer gültigen Ordination sprechen? Also, könnte mir jemand erklären: Was ist der Unterschied zwischen einem Satanisten, der aus bösen und sakrilegischen Gründen das Priestertum anstrebt, und einem Homoketzer, der ebenfalls aus ebenso bösen und sakrilegischen Gründen das Priestertum anstrebt?? Ich werde den Unterschied erklären: Ein Satanist glaubt wirklich an die Allerheiligste Eucharistie als die wahre Gegenwart des wahren und lebendigen Christus, während in den meisten Fällen, Homohäretiker glauben nicht an die wirkliche Gegenwart des wahren und lebendigen Christus. Dies zeigt sich daran, dass sie in ihrem Diskurs von allem außer der realen Präsenz sprechen. Sie füllen ihren Mund mit Begriffen wie „… Bankett… Fest der Freude… Begegnung der Liebe…». Anstelle der metaphysischen Sprache verachten sie den Begriff “Transsubstantiation” Sie definieren es als veraltet, sie bevorzugen den lutherischen Begriff “Konsubstantiation.” Infolge, ihre Eucharistiefeier, voller liturgischer Missbräuche und freiem Willen jeglicher Art, wirken wie calvinistische Liturgien, Deren eigentliche Grundlage ist die Leugnung der realen Präsenz, von Johannes Calvin genau dadurch dargestellt, dass er während der Worte des Letzten Abendmahls stand. Und dabei, Homosexuelle Ketzer meiden den Begriff „lebendiges und heiliges Opfer“. Sie verteilen die Eucharistie, als wäre sie ein kostenloses Zeichen für ungesäuertes Brot, Sie behandeln die heiligen Gefäße nicht mit heiligem Respekt, es gelingt ihnen nicht, ihre angemessene Reinigung durchzuführen, und sie fördern in keiner Weise den eucharistischen Gottesdienst. Hinzu kommt die Tatsache, dass viele unserer “tödliche Zeremonienmeisterinnen” – weil seit dreißig Jahren, Einen Heterosexuellen unter Liturgikern zu finden ist wie die Suche nach der Nadel im Heuhaufen – haben auch dazu übergegangen, die Teller für die Kommunion der Gläubigen abzuschaffen, aber an ihrer Stelle haben sie die silberne Platte angebracht, auf der die heiligste rote Schädeldecke des Bischofs platziert werden soll, weitaus wichtiger als die Sammlung eucharistischer Fragmente. Und es gibt noch mehr: Ich habe festgestellt, dass die homoketzerischen Bischöfe, durch ihre homoketzerischen Priester, sind diejenigen, die das Volk Gottes lehren, beim Eucharistischen Hochgebet mit erhobenem Haupt zu stehen, Außerdem sind sie Befürworter der Abschaffung der Bänke mit Kniebänken in vielen Kirchen, durch Kinosessel ersetzt, denn um die Kirche in ihrem Innersten zu treffen und sie zu entsakralisieren, man muss zuerst die Eucharistie läuten, anstatt der klaren paulinischen Ermahnung zu folgen:
„Dass sich vor dem Namen Jesu jedes Knie beugen sollte.“, im Himmel und auf Erden und unter der Erde, und jede Zunge erkennt an, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters»[23]
Dies erklärt den Unterschied zwischen einem Satanisten und einem Homoketzer: Der Satanist ist ein Gläubiger, der Homoketzer ist es nicht. Und wer meditieren möchte, lass ihn meditieren, aber lass ihn es schnell und gut machen, während das Haus weiter brennt, während die realistische Möglichkeit, das Feuer zu löschen, immer weiter in die Ferne rückt, während die sichtbare Kirche zunehmend einem riesigen Gay Village ähnelt.
Von der Insel Patmos, Juli 28, 2025
Dieser Artikel basiert auf einem früheren Artikel, der im Juli veröffentlicht wurde 7, 2016
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HINWEIS
[1] Vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1024.
[4]Vgl. St. Clemens von Rom, Ad Cor. 42, 4; 44, 3: PG 1, 292-293; 300.
[5]Vgl. Johannes Paul II, Apostolisches Schreiben. Die Würde der Frau, 26-27: AAS 80 (1988) 1715-1720; Ausweis., Ap. Brief. Priesterweihe: AAS 86 (1994) 545-548; Kongregation für die Glaubenslehre, Dez. Zu den bemerkenswertesten: AAS 69 (1977) 98-116; Ausweis., Antwort auf die Zweifel an der Lehre des Apostolischen Schreibens. «Priesterweihe»: AAS 87 (1995) 1114.
[7] Vgl. Erster Clemensbrief, 44,2, später in der Dogmatischen Verfassung aufgegriffen Das Licht n. 20.
[8] Vgl. MT 19, 12: „Denn es gibt Eunuchen, die so geboren wurden, und es gibt Eunuchen, die von anderen zu Eunuchen gemacht wurden, und es gibt diejenigen, die sich dafür entscheiden, um des Himmelreiches willen wie Eunuchen zu leben.“.
[9] Vgl. Johannes Quasten, Patrouille. Die ersten zwei Jahrhunderte (II-II). Marietti, 1980.
[10]XVIII. Nachfolger des seligen Apostels Petrus, Pontifikat, Jahre 230-235.
[12] Vgl. Apokatastase. Laut Origenes, Am Ende der Zeit wird es eine universelle Erlösung geben und alle Geschöpfe werden gerettet, einschließlich Satan. Deshalb, die Strafe der ewigen Verdammnis hätte eigentlich reinigenden und nicht endgültigen Charakter. „Wir glauben, dass die Güte Gottes, durch die Vermittlung Christi, wird alle Geschöpfe zum gleichen Ziel bringen» (Von Prinzipien, ich, IV, 1-3).
[18] Der Begriff Simonie leitet sich von der Episode ab, die in der Apostelgeschichte erzählt wird (Akte 8, 9-24) in dem Simon Magus, ein Heiler, fragten die Apostel, gegen Bezahlung, für die vom Heiligen Geist verliehene thaumaturgische Kraft und wurde daher vom seligen Apostel Petrus verflucht.
[19] Beispiel: Im 1093, Der Papst Urban II. erklärte alle simonischen Weihen für ungültig, mit Ausnahme derjenigen von Geistlichen, die sich der Simonie ihrer Ordinationen nicht bewusst waren. Die Verurteilung der Simonie wurde von verschiedenen ökumenischen Räten der Kirche beschlossen, vom Konzil von Chalkedon in 451 zum Konzil von Trient im 16. Jahrhundert.
[21] Vgl. Ariel S. Levi di Gualdo, Und Satan wurde dreieinig. Relativismus, Individualismus, Ungehorsam. Eine Analyse der Kirche des dritten Jahrtausends. Rom, 2011. Abdruck: L'Isola bei Patmos Editions, Rom, 2019. Derzeit nur in italienischer Sprache verfügbar.
[22]Instruktion über die Kriterien für die Berufungsentscheidung im Hinblick auf Personen mit homosexuellen Neigungen im Hinblick auf ihre Aufnahme in das Priesterseminar und in den Heiligen OrdenS, 4 November 2005.
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Von der Äbtissin Mitrata von Conversano zur Präfektin Nonne der Abteilung für Religiöse
Die Tendenz zur Trennung von Ordnungs- und Gerichtsbarkeit beruht auf vielen päpstlichen Bestimmungen der Vergangenheit, die Regierungsakte ohne Befehlsmacht befürwortet haben, zum Beispiel die Regierung einiger Äbtissinnen vom Mittelalter bis zur Neuzeit, oder von einigen Bischöfen, die Diözesen geleitet haben, ohne ordiniert worden zu sein.
Die 6 letzten Januar, Hochfest der Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus, Schwester Simona Brambilla, bisher Sekretär des Dikasteriums für Institute des geweihten Lebens und Gesellschaften des apostolischen Lebens, Sie wurde vom Papst Franziskus zur Präfektin desselben Dikasteriums ernannt.
Schwester Simona Brambilla war Sekretärin des Dikasteriums von dem 7 Oktober 2023; zweite Frau, die diese Position nach ihrer Ernennung innehat 2021 der Schwester Alessandra Smerilli an das Dikasterium für den Dienst an der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung. Der Papst von Rom hat ihn zum Propräfekten des Dikasteriums gewählt Ángel Fernández Artime, 65 Jahre, im Konsistorium von zum Kardinal ernannt 30 September 2023. Mit dieser Nominierung, blitzschnell von den Presseagenturen der Welt neu aufgelegt, Der Papst beabsichtigte, im Dikasterium für Institute geweihten Lebens und Gesellschaften apostolischen Lebens eine beispiellose Verwaltungsstruktur zu schaffen, Ernennung einer Präfekten-Nonne und eines Pro-Präfekten-Kardinals.
In perfekter logischer Übereinstimmung mit den Handlungen des römischen Pontifex, Diese Wahl folgt lediglich dem Weg, der durch die bereits in der Verfassung verankerte Reform der Römischen Kurie vorgegeben ist Predigen Sie das Evangelium, Allerdings bedarf es aus juristischer und theologischer Sicht einer Klärung. Ein erstes Beispiel kann uns dabei helfen, in das Thema einzusteigen und anschließend das Problem zu verdeutlichen. Bisher, schon zuletzt 9 Januar 2023, Der Papst hatte einen neuen ernannt Territorialabt dell 'Abtei von Montecassino, an die Spitze der ältesten Klostergemeinschaft des Westens gestellt. Obwohl nicht geweihter Bischof, der Cassinense-Abt – oder genauer gesagt der Erzabt – empfängt aus Pflichtgründen alle Regierungsbefugnisse eines Bischofs. Nichts Neues außer der Tatsache, dass der Papst beschlossen hat, ihn zum Abt zu befördern, an sich von seiner Gemeinschaft gewählt, ein Laienmönch, der nicht dem heiligen Orden des Presbyteriums angehört, Erst nach der Ernennung zur Abtei wurde er zum Priester geweiht.
Ohne auf die Begründetheit der Diskussion eingehen zu wollen über die Möglichkeit einer päpstlichen Nominierung für eine Position, die üblicher beinhaltet eine Wahl, Es bleibt notwendig, die Komplementarität zu analysieren, o meno, zwischen der Ordnungsgewalt und der Gerichtsbarkeit. Neuaufwertung der alten theologischen Tradition, Osten und Westen, Das Zweite Vatikanum betonte die Einheit von «heilige Macht», ohne zum ekklesiologischen Wert der vor dem 12. Jahrhundert durch das Kirchenrecht eingeführten Unterscheidung zwischen Ordnungs- und Gerichtsbarkeit Stellung nehmen zu wollen. Es gibt sie, in der Tat, theologische Elemente, die sich an einer einheitlichen Auffassung von orientieren heilige Macht, oder: das Prinzip der Sakramentalität des Episkopats gemäß Art kann. 129 §1C.J.C.
In der Kirche gibt es zwei Mächte, hinterlassen von unserem Herrn Jesus Christus, und zwei Hierarchien, die sich daraus ableiten, die sich überschneiden und teilweise überlappen, die jedoch in ihren Zuschreibungen und Quellen sehr unterschiedlich bleiben. Der erste der beiden ist der die Kraft der Heiligung, die durch das Weihesakrament in seinen verschiedenen Graden empfangen und ausgeübt wird (etablierte Ministerien, Priestertum und Episkopat: und äh Bischof bedeutet jemand, der die bischöfliche Weihe erhalten hat), und die hauptsächlich in der Befugnis besteht, die Eucharistie zu weihen, durch dieses und die anderen Sakramente, Gib den Seelen Gnade. Denn die Quelle dieser Kraft ist ein Sakrament, Der direkte Autor ist Unser Lieber Herrgott selbst, ab Werk betrieben: Minister sind nur seine Instrumente. Der höchste Akt dieser Macht ist die Weihe des Leibes und Blutes Christi. In diesem, Bischof und Priester, sie sind gleich. Die Macht zu herrschen, oder Gerichtsstand, die in sich die spirituelle Macht zum Regieren und Lehren beinhaltet (Tatsächlich wird es rechtmäßig und mit Autorität nur den eigenen Untertanen beigebracht). Wenn wir die Kirche als betrachten Gesellschaften, nach klassischem Gesetz, Es muss über eine Autorität verfügen, die in der Lage ist, Gesetze zu erlassen und zu leiten, sowie Strafen und Korrigieren. Diese Kraft, die unser Herr ebenfalls im höchsten Maße besitzt, es wird von Ihm direkt nur an den Nachfolger des seligen Apostels Petrus im Moment der Annahme der Wahl übermittelt, und von ihm selbst auf verschiedene Weise an den Rest der Kirche weitergegeben. Es hat an sich keinen Zusammenhang mit der Macht der Ordnung, obwohl im Allgemeinen die beiden Befugnisse in denselben Subjekten nebeneinander bestehen, oder auch, was den Papst und die Diözesanbischöfe betrifft, Es besteht eine moralische Verpflichtung, die beiden Mächte zusammenzubringen. In diesem Sinne ist ein Bischof jemand, der vom Papst die Macht erhalten hat, eine Diözese zu leiten.
Diese Lehre über die Unterscheidung der Herkunft der beiden Mächte es wird in einer beeindruckenden Menge lehramtlicher Dokumente so eindeutig wie möglich gelehrt: Die letzte davon ist die Enzyklika Mystischer KörperPius XII (1943), in den folgenden wieder aufgenommen An die Nationen Chinas (1954) e An den Fürsten der Apostel (1958). Die Bischöfe leiten ihre Diözese im Namen Christi, «während sie es tun, Sie sind nicht ganz selbstgerecht, aber unter die gebührende Autorität des römischen Pontifex gestellt, obwohl sie die Befugnisse der ordentlichen Gerichtsbarkeit genießen, direkt vom selben Pontifex übermittelt» («aber wenn sie es tun, Sie tun es überhaupt nicht aus eigenem Antrieb, aber unter die gebührende Autorität des römischen Pontifex gestellt, obwohl sie über die ordentliche Gerichtsbarkeit verfügen, ihnen sofort vom Papst selbst gegeben“) (DS. 3804). Der einzige auf der Welt, der diese Gerichtsvollmacht direkt von Gott erhält, ist der Papst von Rom, wie im Kodex des kanonischen Rechts festgelegt 1917 al can.109:
«Diejenigen, die in die kirchliche Hierarchie aufgenommen werden [...] in den Machtstufen des Ordens werden sie durch heilige Organisation festgelegt; im höchsten Pontifikat, genauso göttlich, Die Bedingung der Erfüllung einer legitimen Wahl ist dieselbe wie die der Annahme; in den übrigen Zuständigkeitsebenen, kanonische Mission» („Diejenigen, die in die kirchliche Hierarchie eingebunden sind [...] sie konstituieren sich in den Stufen der Ordnungskraft mit heiliger Weihe; im Pontifikat, durch dasselbe göttliche Recht, die Voraussetzungen für die rechtmäßige Wahl und Annahme hiervon sind erfüllt; in den übrigen Ebenen der Gerichtsbarkeit, mit der kanonischen Mission“).
nicht einmal der Papst von Rom diese Vollmacht erhält er durch die Bischofsweihe, aber unabhängig davon. Im Laufe der Geschichte gab es daher eine breite, komplexe und teilweise kontroverse Reflexion über die Beziehung zwischen der Macht der Befehle, die mit der Ordination empfangen wird und die es Ihnen ermöglicht, einige Sakramente zu spenden – wie zum Beispiel den Vorsitz bei der Eucharistie – und die Macht der Regierung auszuüben, die Autorität über einen Teil des Volkes Gottes verleiht, wie eine Diözese, ein religiöser Orden oder sogar eine Pfarrei. Lange Zeit glaubte man, dass die beiden Befugnisse unterschiedlich seien und dass es möglich sei, sie getrennt auszuüben; Auch der heilige Thomas von Aquin teilte diese Position.
Was die Römische Kurie betrifft, man glaubte, dass alle, die dort dienten, ihre Macht direkt vom römischen Pontifex erhielten, was ihnen Autorität verlieh, unabhängig davon, ob sie ordiniert waren oder nicht. Dies galt auch für die Kardinäle, deren Autorität aus der päpstlichen Schöpfung und nicht aus sakramentalen Mitteln resultierte. Dieser Ansatz prägt seit langem die Geschichte der Kirche, so sehr, dass es Kardinäle gab, die keine Priester waren, zum Beispiel der Kardinal Giacomo Antonelli, Seitdem Staatssekretär des Vatikans 1848 Al 1876, er war zum Diakon geweiht worden, aber er war kein Priester. Weiter zurück in der Zeit, Es gab Kardinäle, die in jungen Jahren ernannt wurden und erst nach langer Zeit Aufträge erhielten, und sogar Päpste, die zum Zeitpunkt ihrer Wahl zum Papsttum nur Diakone waren.
Einige Äbte aus der Vergangenheit Sie waren noch nicht einmal zum Priester geweiht worden und hatten keinen Kirchenbezirk geleitet, oder es gab Figuren, die uns zumindest anachronistisch erschienen, die aber dieser Logik entsprachen, wie die gewählten Bischöfe, die Diözesen regierten, ohne die Bischofsweihe erhalten zu haben, sondern nur aufgrund ihrer Wahl, Dies ist ein Problem, dem das Konzil von Trient ein Ende bereiten wird die Wohnsitzpflicht. Weitere Beispiele sind die sogenannten Mitra-Äbtissinnen, „Frauen mit pastoralen Stäben“, die wir weiter unten erwähnen werden.
Im Laufe der Zeit entwickelte sich ein anderer Ansatz die auf die Kirche des ersten Jahrtausends zurückgeht: Die Regierungsgewalt ist eng mit dem Sakrament der Priesterweihe verbunden, Daher ist es nur in bestimmten Grenzen möglich, das eine ohne das andere auszuüben, die eher eingeschränkt sind. Aus diesem Grund hat der Heilige Papst Johannes XXIII, im Jahr 1962, mit der motu proprio Mit den ernstesten beschlossen, dass alle Kardinäle zu Bischöfen geweiht werden sollten
Dies ist der Ansatz des Zweiten Vatikanischen Konzils, das ist gefunden, z.B, in der Dogmatischen Verfassung Das Lichtal-n. 21, in Erläuterungen al-n. 2, und in den beiden Kodizes des kanonischen Rechts, das lateinische von 1983 und der östliche von 1990. Im dritten Kapitel (NN. 18-23) und in Eine Vorbemerkung Es wird argumentiert, dass die bischöfliche Weihe die Quelle der Regierungsmacht und nicht nur der Ordnungsmacht sei, Nutzung der Sakramentalität des Episkopats. Für das Konzil von Trient, in der Tat, Das von Christus den Aposteln und ihren Nachfolgern verliehene Priestertum wird „Macht“ genannt [...] weihen, opfere und verwalte seinen Körper und sein Blut, sowie Sünden zu vergeben und zu behalten“ (DS 1764); insbesondere die Bischöfe, „die an die Stelle der Apostel traten.“ [...] Sie sind den Priestern überlegen, und sie können das Sakrament der Firmung spenden, ordinieren die Amtsträger der Kirche, und viele andere Dinge tun“ (DS 1768). Hier sind also die Auswirkungen der Ordination, wie sie uns vom Konzil von Trient beschrieben wurden: eine Macht, die mit dem physischen Leib Christi und der Verwaltung der Sakramente verbunden ist, und auf keinen Fall an die äußere Regierung der Kirche. Das Licht besagt, dass die Bischofsweihe „auch verleiht.“, mit dem Amt der Heiligung, die Lehr- und Leitungsämter, was aber, durch ihre Natur, Sie können nur in hierarchischer Gemeinschaft mit dem Leiter und den Mitgliedern des Kollegiums ausgeübt werden..
Jeder, der gültig zum Bischof geweiht ist, besitzt, Sekunde Das Licht, beide Mächte; Der Papst greift nur ein, um die Ausübung der Regierungsgewalt zu bestimmen, es nicht zu verleihen. In Ermangelung dieser Intervention des Papstes, Wir wissen nicht, ob die Ausübung der Gerichtsbarkeit ungültig oder lediglich rechtswidrig wäre: der Eine Vorbemerkung er sagt, er wolle sich nicht auf die Sache einlassen, auch wenn man davon ausgehen kann, dass es nur illegal wäre, Was die Macht der Ordnung betrifft. Außerdem, nach Nr. 22 Die Bischofsweihe würde auch die Aufnahme in das Bischofskollegium zur Folge haben, Körper in dieser Sekunde Das Lichter hätte neben der des Papstes allein die höchste Macht: der Eine Vorbemerkung gibt an, dass dieses Subjekt der universellen Macht immer existiert, die aber erst in Kraft tritt, wenn der Papst ihn ruft. Die gleiche Nummer 22 Er sagt, dass für die Zugehörigkeit zum Kollegium auch eine hierarchische Verbindung notwendig sei, Es ist jedoch nicht klar, ob dies ein echter Grund für die Zugehörigkeit zum College oder eine einfache Bedingung ist. Die Macht der Regierung, die über die sakramentale Ordnung hinausgeht, es wäre die Wirkung des Sakraments ex funktioniert betrieben, daher direkt von Christus, sowie die Mitgliedschaft in diesem Kollegium, wer, obwohl er Gegenstand höchster Macht ist Bei Peter und unter Peter, würde ein von Petrus allein unterschiedenes Subjekt bleiben und die Macht erhalten, die er nicht ausübt von Peter ma von Christus, wie daraus deutlich hervorgeht Eine Vorbemerkung.
Das Zweite Vatikanische Konzil wurde maßgeblich bekräftigt dass das Episkopat ein Sakrament ist und dass man mit der Bischofsweihe Teil des Bischofskollegiums wird, das zusammen mit dem Papst und unter seiner Autorität steht, es ist Gegenstand höchster Macht über die ganze Kirche. Diese These lässt sich offensichtlich nur schwer mit den Vorgaben des Ersten Vatikanischen Konzils vereinbaren, Was für eine Verurteilung
«[…] diejenigen, die behaupten, dass dieser Vorrang nicht sofort und direkt dem seligen Petrus übertragen wurde, sondern an die Kirche und durch sie an ihn als Amtsträger der Kirche selbst“.
Andere These von dem, der sich damals durchsetzte Das Licht: hier ist das Thema der höchsten Macht eins, das College, Allerdings kann nicht ausgeschlossen werden, dass der Papst allein handeln könnte. Der Widerhall dieser These ist auch in der Zahl zu spüren 22 Von Das Licht, wenn es heißt, dass der Papst seine Macht in zwei Funktionen ausübt: kraft seines Amtes und als Leiter des Kollegiums. Es wird daher zugegeben, dass der Papst zumindest in einigen Fällen nur der Vertreter des Kollegiums ist.
Diese Reflexion es findet sich in den beiden Reformdokumenten der Römischen Kurie, die dem Zweiten Vatikanischen Konzil folgten: Die Verfassung Regierung der Universalkirche von Paul VI (1967) und das Pastor-Bonus von Johannes Paul II (1988). Johannes Paul II. gliederte die Kurie in Kongregationen und Päpstliche Räte, was laienhaft definiert werden könnte als “Ministerien mit Portfolio” e “Ministerien ohne Geschäftsbereich”.
Die Gemeinden sollten von Kardinälen geleitet werden weil sie gemeinsam mit dem Papst an den Entscheidungen der Weltkirche beteiligt waren, damit, ihre Anführer, sie mussten den Rang eines ersten Beraters des Papstes haben. Die Päpstlichen Räte, stattdessen, sie könnten auch von Erzbischöfen geleitet werden, aber auf jeden Fall von ordinierten Amtsträgern, denn diese mussten weiterhin in einem kollegialen Verhältnis zum Bischof von Rom – also dem Papst – stehen.
Das kanonische Recht unterscheidet die Macht der Regierung in drei Kategorien: die gesetzgebende Gewalt, aufgrund derer Gesetze erlassen werden, allgemeine Verordnungen und Privilegien; Exekutivgewalt, die die Umsetzung allgemeiner Exekutivbeschlüsse ermöglicht, Einzelanweisungen und Verwaltungsakte sowie auf Erteilung der zuständigen Gesetzgebungsbehörde Allgemeinverfügungen und Privilegien; die richterliche Gewalt, die die Vollstreckung von Urteilen und damit verbundenen vorbereitenden Handlungen ermöglicht.
In staatlichen Systemen Es gilt das Prinzip der Gewaltenteilung, das die Verteilung staatlicher Aufgaben ermöglicht (Parlament, Regierung, Gerichte) damit (Locke-Montesquieu) ihre Ausübung ist frei von gegenseitigen Beeinflussungen. Im kanonischen System gilt der Grundsatz der Unterscheidung der Gewalten und damit ihrer Einheit. Die drei Funktionen sind sowohl den allgemeinen als auch den besonderen Hauptämtern zugeordnet. Daneben sieht das kanonische System jedoch weitere Ämter vor, in denen Personen oder Kollegien Anspruch haben, denen nur eine der oben genannten Befugnisse zukommt.. Die Unterscheidung zwischen den Befugnissen zielt nicht darauf ab, deren Ausübung gegenüber der anderen einzuschränken, sondern ermöglicht die Identifizierung von Handlungen unterschiedlicher Art, so dass das Gemeinwohl der Kirche gefördert wird.
Die Organisation der Kirche Es basiert auf dem Prinzip der Bürohierarchie, Viele davon gelten nicht als Regierungsämter, da sie nicht begabt sind Gottes Macht zu regieren. Wenn die Regierungsgewalt mit einem Amt verbunden ist, gilt als gewöhnlich, unterscheidet sich von der delegierten, da sie der Person direkt per Mandat erteilt wird, ohne Angabe eines bestimmten Amtes.
Die gewöhnliche Autorität kann eigenmächtig oder stellvertretend sein. Im ersten Fall erfolgt die Ausübung “Eigenname” vom Eigentümer; sie ist stellvertretend, wenn sie von einer Person ausgeübt wird, die im Namen des Amtsinhabers handelt. Auf universeller Ebene, die Ämter, mit denen ordentliche oder stellvertretende Befugnisse verbunden sind, sind: römischen Pontifex, Episcopal College, die Kongregationen der Kurie, der Päpstliche Rat für die Laien, ich Apostolisches Tribunal. Auf einer bestimmten Ebene sind sie: die Diözesanbischöfe und die Vorsteher der Abtei oder Territorialprälaturen, die Apostolischen Vikare und Präfekten, Apostolische Administratoren, Persönliche Ordinarien (außer denen für Anglikaner), Ordinarius der Personalprälatur, Generalvikare, bischöflich und richterlich, Pastoren; Metropoliten, bestimmte Räte, Bischofskonferenzen und ihre ständigen Räte; die Oberen und Kapitel religiöser Institute und geistlicher Gesellschaften des apostolischen Lebens päpstlichen Rechts.
Die Dose. 134 §1 verleiht die Qualifikation eines Ordinarius an die Inhaber dreier verschiedener Ämter: das Amt, das durch die gesamte Regierungsgewalt gekennzeichnet ist (gesetzgeberisch, Exekutive und Judikative), römischen Pontifex, Diözesan- und gleichgestellte Bischöfe; das Amt zeichnet sich durch einfache Erfüllungs- und Exekutivgewalt aus (General- und Bischofsvikare der Diözesen); Ämter, die den höheren Oberen religiöser Institute und Gesellschaften des apostolischen Lebens zugeschrieben werden. Das gleiche kann. 134 §2 ordnet den ersten beiden Arten von Ordinarius die rechtliche Qualifikation eines Ortsordinarius zu. Die Qualifikation als Ortsordinarius hängt mit dem territorialen Charakter der kirchlichen Bezirke zusammen.
Delegierte Macht unterscheidet sich von gewöhnlicher Macht weil es der Person anvertraut ist (kann 131), als Inhaber eines Büros, aber nicht als integraler Bestandteil davon. In diesem Fall beschränkt sich die Befugnis auf die Befugnisse, die der Person durch einen delegierten Auftrag übertragen werden. Sowohl der römische Pontifex als auch die Bischöfe können dies tun, durch einen Delegierten, die Befugnisse eines Diözesanbischofs oder -vikars über die durch sein Amt erworbenen Befugnisse hinaus erweitern. Daher der Unterschied zwischen den beiden Mächten. Das Gewöhnliche ist objektiv, es existiert in sich unabhängig vom Subjekt, das lediglich die definierten Voraussetzungen erfüllen muss, um das Amt zu erhalten; Die zweite Möglichkeit hängt von der Entscheidung des Eigentümers ab, einen Teil davon zu gewähren.
Die apostolische Verfassung Predigen Sie das Evangelium, mit dem Papst Franziskus die Kurie reformierte 2022, Sie hat sich von diesem juristischen und theologischen Ansatz deutlich distanziert. Es gibt keinen Unterschied mehr zwischen Kongregationen und Päpstlichen Räten, die alle als Abteilungen definiert sind; Es gibt keinen Unterschied mehr, wer Abteilungsleiter sein kann, eine Position, die daher auch an einen Laien vergeben werden kann. Jedoch, bei der Vorstellung der Reform der Kurie die 21 Marsch 2022, der damalige Vater Gianfranco GhirlandaS. J. - vom Papst Franziskus im Konsistorium zum Kardinal ernannt 27 August 2022 - Er erklärte, dass es immer noch einige Dikasterien gebe, in denen es angemessen sei, dass ein Kardinal sie leitet, und wies darauf hin, dass „die Verfassung den Kodex des kanonischen Rechts nicht außer Kraft setzt“., Darin wird festgestellt, dass in Angelegenheiten, die Geistliche betreffen, die Geistlichen das Urteil fällen.. Das ist der Kern der Sache: Es gibt Ämter, die nur durch päpstliche Ernennung ausgeübt werden können, oder Ämter, die nur durch eine päpstliche Ernennung ausgeübt werden können, trotz der päpstlichen Nominierung, sie können nur ausgeübt werden, wenn man sich ordentlich verhält?
Die Frage stellt sich, wenn ein Kardinal-Propräfekt einen Schwesterpräfekten unterstützt. Das Dikasterium für Institute geweihten Lebens und Gesellschaften apostolischen Lebens hat verschiedene Aufgaben, Hierbei handelt es sich im Allgemeinen um Regierungshandlungen, die ohne Priesterweihe ausgeübt werden können. Aber die gleiche Abteilung, Er wird oft dazu berufen, Probleme zu bewältigen und zu lösen, die ordinierte Geistliche betreffen im Heiligen. Man dachte wahrscheinlich, dass diese Entscheidungen bewältigt werden können, in restlicher Weise, von mindestens einem Mitglied, das die heilige Weihe empfangen hat, mit dem Präfekten zusammenzuarbeiten. Aus diesem Grund wurde die Figur des Propräfekten geschaffen, was jedoch offenbar unsachgemäß verwendet wird. Das Dokument Predigen Sie das Evangelium beschreibt zwei Pro-Präfekten, die die beiden Abteilungen des Dikasteriums für Evangelisierung leiten. Dies liegt daran, dass die beiden Propräfekten die Abteilungen des Dikasteriums „an Ort und Stelle“ leiten. (das ist, pro-) des Papstes, der als Präfekt des Dikasteriums gilt.
In anderen Fällen wurde er zum Propräfekten ernannt ein Prälat, der noch nicht den Rang hatte, das Amt offiziell zu bekleiden. Z.B, als Angelo Sodano am 1. Dezember zum Staatssekretär des Vatikans ernannt wurde 1990, er war immer noch Erzbischof. Anschließend wurde er aufgrund der Apostolischen Verfassung zum Pro-Staatssekretär ernannt Pastor-Bonus vorausgesetzt, dass der Staatssekretär immer ein Kardinal war. Sodano behielt den Titel eines Staatssekretärs bis zum Konsistorium 28 Juni 1991, als er zum Kardinal ernannt wurde und ab dem 1. Juli offiziell den Titel eines Außenministers annahm 1991.
Allerdings ist der Propräfekt Ángel Fernández Artime bereits Kardinal und übt keine Gerichtsbarkeit anstelle des Papstes aus. Wenn überhaupt, arbeitet er mit der Vertrauensschülerin zusammen. Seine Rolle ist eher die eines Co-Präfekten, Daher bleibt abzuwarten, ob der Heilige Vater einen Sekretär für das Dikasterium ernennen wird, um das endgültige Organigramm zu verstehen. Die Entscheidung, neben dem Präfekten einen Geistlichen zu stellen, spiegelt dies wider Modus Operandieiniger religiöser Orden, die „Brüder“ an der Spitze haben (geweihte Laien), die aber neben Personen mit sakramentaler Autorität genannt werden. Der Papst hätte sich daher für einen Weg entschieden, den die Ordensgemeinschaften für die Leitung der Kirche bereits eingeschlagen haben. Es ist nichts Neues. Auch der Heilige Vater Franziskus, z.B, griff in die Regierungskrise des Malteserordens ein, indem sie den Orden so beeinflusste, als wäre er nur eine religiöse und klösterliche Einheit, im September die neuen Verfassungen verbindlich durchsetzen 2022 und die Festlegung, dass der Papst die Wahl des Großmeisters bestätigen muss.
Auch der Kardinalsrat, von Papst Franziskus zu Beginn seines Pontifikats gegründet 2013, ähnelt dem Generalrat, der die Regierung des Jesuitengeneral unterstützt. Viele dieser Einstellungen werden vom wichtigsten Rechtsberater des amtierenden Papstes vorgegeben, Kardinal Gianfranco Ghirlanda, auch ein Jesuit, der persönlich die Reform des Malteserordens und die Reform der Kurie verfolgte, sowie verschiedene andere Reformen, wie die Statuten der Legionäre Christi.
Der Heilige Vater Franziskus hat eine Neuerung in der Römischen Kurie eingeführt die Kriterien der Regierung der Kurie zugunsten derjenigen der Ordensgemeinschaften aufzugeben. Wir stehen vor einer kleinen Revolution, oder einfach auf eine unsachgemäße Verwendung von Begriffen zurückzuführen, die zu ernsthafter Verwirrung führen könnte? Wir wissen, dass die Position des Pro-Präfekten des Dikasteriums für Institute geweihten Lebens und Gesellschaften apostolischen Lebens in der Verfassung nicht vorgesehen ist Predigen Sie das Evangelium. Es wurde nicht spezifiziert, wie das Verhältnis der Befugnisse und Verantwortlichkeiten zwischen dem neuen Präfekten und dem Pro-Präfekten aussehen wird. Jedoch, Sprechen Sie über ein Unterordnungsverhältnis mit einem Kardinal, der das sein würde “Zweiter im Rang” des Präfekten scheint keine korrekte Lesart zu sein.
Der Unterschied zwischen Ordnung und Gerichtsbarkeit es ist das Ergebnis einer Reflexion, dauerte fast ein Jahrtausend, zielte darauf ab, zwei grundlegende Probleme zu lösen: die der Gültigkeit der von den Amtsträgern angeordneten sakramentalen Handlungen, dass sie mit der kirchlichen Gemeinschaft gebrochen hatten; die der Gültigkeit absoluter Ordinationen, die trotz des Verbots des Konzils von Chalkedon in der Praxis der lateinischen Kirche vorherrschte. Die Frage betraf nicht so sehr die Möglichkeit, dass ein exkommunizierter Bischof an die Spitze einer Diözese gestellt werden könnte, sondern vielmehr, dass er weiterhin die Sakramente spenden könne, bis Graziano und ich Du hast dich entschieden Sie versäumten es zunehmend, in der Tätigkeit der Minister zwei Gewalten zu unterscheiden: eine Ordnungs- und eine Gerichtsbarkeit, unterscheiden sich sowohl hinsichtlich der Übertragungsart als auch hinsichtlich ihrer Stabilität und Funktion. Und alles in allem die Verfassung Predigen Sie das Evangeliumes geht genau auf dieser Spur der Unterscheidung weiter: geht implizit von der Option aus, das Priesterweihesakrament nicht als Ursprung der Gerichtsbarkeit anzusehen, aber es ausschließlich darauf zurückzuführen missio kanonischen gegeben vom Papst von Rom, die somit eine Delegation eigener Befugnisse an jeden übertragen würde, der in der Römischen Kurie und in der Kirche eine Regierungsfunktion ausübt, ob es bestellt ist oder nicht.
Das am meisten diskutierte Thema scheint die Ausübung der Gerichtsbarkeit im außersakramentalen Bereich zu sein. Außerhalb der sakramentalen Sphäre, der Kodex von 1983 scheint darüber nachzudenken, Zumindest aus terminologischer Sicht, der Gerichtsbarkeit als eine Macht, die ihren eigenen materiellen Inhalt hat, verschieden von dem von die Macht der Ordnung. Der Kodex verwendet zwei unterschiedliche Begriffe: der begriff «Fähigkeit» im sakramentalen Bereich, und das von «Potestas» im außersakramentalen Bereich, fast so, als würde man derselben Gerichtsbarkeit zwei unterschiedliche Bedeutungen geben, eine formale und eine inhaltliche, je nachdem, ob im ersten oder zweiten Bereich tätig ist. Was die Reform der Kurie betrifft, es scheint eine radikale Revolution innerhalb des Ordens darzustellen, eine Art Unterstreichung der Frage nach dem Ursprung der Gerichtsbarkeit: Verstehe, ob es göttlicher Wille ist (unmittelbar) in das Weihesakrament eingeschrieben, das die Macht zur Heiligung festlegt, lehren und regieren oder ist es eher eine Bestimmung der Kirche (vermittelt) verliehen an den Nachfolger Petri aufgrund seines Mandats als Welthirte mit der besonderen Unterstützung des Heiligen Geistes.
Die Tendenz zur Trennung von Ordnungs- und Gerichtsbarkeit es basiert auf vielen päpstlichen Bestimmungen der Vergangenheit, die Regierungsakte ohne Befehlsmacht befürwortet haben, zum Beispiel die Regierung einiger Äbtissinnen vom Mittelalter bis zur Neuzeit, wie im bekannten und berühmten Fall der Äbtissin von Conversano, definiert Das Monster von Apulien, oder von einigen Bischöfen, die Diözesen geleitet haben, ohne ordiniert worden zu sein, oder sogar einige Lizenzen, die der Oberste Gesetzgeber einfachen Priestern erteilt hat, um andere Priester zu weihen, ohne Bischöfe zu sein. Wir könnten die Liste der Fakten erweitern, die zeigen, dass die Macht der Regierung nicht unbedingt von der Macht der Ordnung abhängt, sondern aus einer anderen Quelle, welches dann mit dem identifiziert wird missio kanonischen verliehen vom römischen Pontifex. Die neue Verfassung würde vielleicht darüber hinausgehen kann. 129 §2 C.J.C., oder es würde diese Zusammenarbeit der Laien bei der Ausübung derselben Gerichtsbarkeit vollständig interpretieren. Ausgehend von dieser Beobachtung, Der Kern der Frage lässt sich darauf zurückführen, was die Beziehung zwischen der Natur der Kirche als einer göttlich-menschlichen Institution und den Regierungsstrukturen regelt, die es ihr ermöglichen, ihre Mission im Dienste der Erlösung der Welt zu erfüllen. Man kann daher feststellen, dass die kirchliche Gemeinschaft eine hierarchische Dimension umfasst, die dem trinitarischen Mysterium entspricht, wie es uns offenbart wird. Bisher alles gesagt, wenn auch äußerst prägnant, Dies würde dazu führen, dass die Gerichtsbarkeit nicht ausschließlich von der Anordnungsbefugnis abhängt.
Eines können wir mit kaum verhohlener Sicherheit sagen: die Ernennung einer Schwester zur Präfektin (das, Sie bliebe aber als Nonne ihrer direkten Ordensoberin unterstellt, zugleich, hierarchisch “Vorgesetzter seines Vorgesetzten”, mit der realen Gefahr, dass Fähigkeiten kurzgeschlossen werden) und die gleichzeitige Ernennung eines Kardinals zum Propräfekten, es bestätigt lediglich den Stilkodex, an den uns dieses Pontifikat nun gewöhnt hat 12 Jahre vorwärts: Wichtig ist, Prozesse zu provozieren und zu generieren. Was auch faszinierend sein könnte, wenn da nicht die Tatsache wäre, wie alle Juristen, Wir können nicht anders, als diese Prozesse zu berücksichtigen, gerade um eine Frage der Gerechtigkeit, Fairness und des Respekts gegenüber den Parteien, sie können nicht ewig dauern, Warum, früher oder später, eine von zwei:entweder kommt es zu einem Urteil oder sie werden entlassen.
Velletri von Rom, 19 Januar 2025
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Die Väter der Insel Patmos
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Pater Ariel verklagte den Heiligen Stuhl und den Orden der Dominikanerinnen vor dem Europäischen Gerichtshof für Menschenrechte: „ICH BIN NONNE, WEIL ICH SICH WIE EINE FÜHLE“
Die homophobe Empörung der Mutter Priorin: «ehrwürdiger Vater, eshistorische psychiatrische Klinik Santa Maria della Pietà, was hier war, in diesem Bereich von uns, in Monte Mario, Im Januar wurde es endgültig geschlossen 2000. Während wir, wie Dominikanerinnen, Wir können nichts für sie tun..
– Sommerliche Leichtigkeit der Väter der Insel Patmos –
Autor Teodoro Beccia
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Während Rom von einer Hitzedecke umhüllt war und das Thermometer zeigte 40° an, unser Vater Ariel S. Levi di Gualdo stellte sich vor Kloster Santissimi Domenico e Sisto in Santa Maria del Rosario, das sich in Rom im Stadtteil Monte Mario befindet, die Mutter Priorin zu bitten, das Noviziat im Hinblick auf ihr Ordensgelübde als Dominikanerin zu beginnen.
Pater Ariel fühlt sich wie eine Nonne und sollte als solche willkommen und respektiert werden
Die Mutter Priorin Sie war anfangs sehr empfindlich und begann mit den Worten::
„Ehrwürdiger Vater, Tatsächlich ist es heutzutage in Rom sehr heiß. Sie müssen sich also keine allzu großen Gedanken über irgendwelche Aktionen machen, völlig rücksichtslose Reaktionen oder, schlimmer noch, Forderungen, denn bei manchen Motiven kann die Hitze ganz schön böse sein, sogar in den Presbyterien“.
Auf keinen Fall. Entschlossener denn je machte er sich daran, es jedem von uns zu erklären, heute, Es ist nicht so sehr das, was es ist oder zu sein scheint, sondern das, was er fühlt oder wahrnimmt. In diesem Zusammenhang führte er das Beispiel der Olympischen Spiele in Frankreich an, wo eins, ein algerischer Boxer, der als hyperandrogyn gilt (sehen WHO,WHO) zwang einen italienischen Konkurrenten nach wenigen Sekunden zum Rückzug aus dem Wettbewerb, außer dass sie buchstäblich massakriert wurden (sehen WHO, WHO, WHO, etc…).
der algerische Boxer Imane Khelif, zweifellos und fraglos eine Frau, wie viele Journalisten erklärt haben, vor dem sich die italienische Konkurrentin Angela Carini nach einem einzigen Schlag, den diese Frau erhalten hatte, innerhalb weniger Sekunden zurückzog, zweifellos und fraglos eine Frau
Jetzt ungeduldig die Mutter Priorin, unter anderem fühlte er sich von diesem Priester verspottet, der wirklich hirntot schien, platzte es aus ihm heraus:
„Ehrwürdiger Vater, es historische psychiatrische Klinik Santa Maria della Pietà, was hier war, in diesem Bereich von uns, in Monte Mario, Im Januar wurde es endgültig geschlossen 2000. Während wir, wie Dominikanerinnen, Wir können nichts für sie tun..
An diesem Punkt, Vater Ariel rannte geschockt und weinend zum Dominikanerkloster Santa Maria Sopra Minerva, um mit einem älteren Theologen zu sprechen, dem er vertraute, Pater Daniel Ols. Nachdem ich es gehört habe, ohne mit der Wimper zu zucken, Der ältere Theologe tat so, als wäre nichts passiert, Denn wie wir wissen, sollte man verrückten Menschen niemals widersprechen. Mit einer Entschuldigung war er abwesend und rief dann an 118. Kurz darauf traf ein Misericordia-Krankenwagen mit heulenden Sirenen und zwei bulligen Krankenschwestern ein, Einer von ihnen trug eine Zwangsjacke. Er entkam den beiden, bevor sie ihn in das Fesselinstrument einwickelten, Kurz darauf beantragte er politisches Asyl bei der LGBT-Botschaft von Kuhmörder von Rom, wo ein Team von Anwälten eilte freundlich die ihn derzeit bei der Klage unterstützen, wegen des Vorwurfs der Diskriminierung, der Heilige Stuhl und die Dominikanerinnen am Europäischer Gerichtshof für Menschenrechte.
Abschließend: unter uns Vätern von Die Insel Patmos, in der Lage, sich bei Bedarf über uns selbst lustig zu machen, und die französischen Olympischen Spiele verwandelten sich in eine Groteske Homosexuell Pride unter dem Banner der Verspottung des Katholizismus (sehen WHO); Ereignis, bei dem versucht wurde, die Welt des Unwirklichen um jeden Preis siegen zu lassen, Es gibt diesen wesentlichen Unterschied: Wir machen Witze über das, was nicht als ernst angesehen werden kann, weil es nicht so ist. Andererseits, stattdessen, Die Organisatoren bestimmter olympischer Veranstaltungen in Gallien wollen um jeden Preis das als wahr und seriös darstellen, was angesichts der Tatsachen surreal und grotesk bleibt und immer bleiben wird. Ganz zu schweigen von der Gefahr, denn das ist alles ein Kapitel, das gesondert behandelt werden muss, in der Tat, Sie zwingen die Zivilgesellschaft dazu, Menschen nicht so zu akzeptieren, wie sie tatsächlich sind, aber für das, was sie fühlen oder sagen, sind sie auf eine völlig surreale oder kapriziöse Weise, es ist gefährlich, sehr gefährlich…
Wir wünschen unseren Lesern einen schönen Sommer.
Velletri von Rom, 2 August 2024
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