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Wie einfach ist der Verzicht auf Fleisch als Buße

Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Sandwich mit Mortadella zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilo kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz bleibt ein Zeichen, aber das Zeichen läuft Gefahr, leer zu werden, wenn seine tiefe Bedeutung nicht verstanden wird.

— Liturgischer Dienst —

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Nicht aus bissiger florentinischer Ironie, aber Wahrheit: Ich habe mich manchmal gefragt, mit aufrichtiger Neugier – welche Fastenbußen man Vegetariern und Veganern vorschlagen kann, wenn sie nicht selbst schon Fleisch essen. Vielleicht Verzicht auf Soja? Oder vom Bio-Salat? Die Frage kann Sie zum Lächeln bringen, aber es verbirgt ein anderes, viel ernster: was es wirklich bedeutet, Buße zu tun?

Verzicht auf Fleisch Es entspringt weder einer kirchlichen Diätetik noch einem uralten theologischen Misstrauen gegenüber Steaks. Es hat seine Wurzeln in einer asketischen Tradition, die seit jeher den symbolischen und pädagogischen Wert von Lebensmitteln versteht. In alten Gesellschaften war Fleisch kein gewöhnliches Lebensmittel, aber ein Zeichen des Feierns, der Fülle, der Freude. Es aufzugeben bedeutete, freiwillig das wegzunehmen, was als wertvoll empfunden wurde. Es ging nicht darum, den Körper zu demütigen, sondern um das Verlangen zu erziehen.

Die Kirche hat diese Disziplin nicht als Selbstzweck geschützt, sondern als konkretes Zeichen einer inneren Haltung: die Konvertierung. Wie sich der Heilige Leo der Große erinnerte, „Fastenfasten besteht nicht nur im Verzicht auf Nahrung, sondern vor allem darin, sich von der Sünde abzuwenden“ (Das Wort ist 39, 2). Christliche Buße war nie eine Strafübung, sondern ein Weg der Freiheit. Sie geben etwas Gesetzmäßiges auf, um sich daran zu erinnern, dass nicht alles, was rechtmäßig ist, notwendig ist, und dass Glück nicht vom Besitz abhängt, sondern von der Ordnung des Herzens.

Mit den sich ändernden Zeiten, aber, Auch Wahrnehmungen ändern sich. Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Sandwich mit Mortadella zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilo kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz bleibt ein Zeichen, aber das Zeichen läuft Gefahr, leer zu werden, wenn seine tiefe Bedeutung nicht verstanden wird.

Der Punkt ist nicht das Fleisch: es ist Freiheit. Buße besteht nicht darin, die Speisekarte zu ändern, aber in wechselnder Größe. Es handelt sich dabei nicht um Entbehrung als Selbstzweck, noch eine Übung in asketischem Voluntarismus. Es ist ein geordneter Verzicht auf ein Gut, um ein größeres Gut zu erlangen. Es bedeutet, dem Konsum etwas wegzunehmen, um ihn dem Glauben zurückzugeben, auf Hoffnung und Nächstenliebe. Denn „Wo ist dein Schatz?“, Dein Herz wird auch da sein“ (MT 6,21): Buße bewegt den Schatz, um das Herz neu auszurichten. Und vielleicht, in unserer Zeit, Die schwierigsten Bußen gehen nicht unbedingt unter. Der Verzicht auf Steak kann relativ einfach sein; Wenn Sie den Bildschirm stundenlang eingeschaltet lassen, kann dies deutlich seltener sein. Schalten Sie Ihr Telefon aus, die Nutzung sozialer Medien einschränken, Vermeiden Sie Unterhaltung als Selbstzweck, Bewahren Sie die Stille in einer Welt, die von ständigem Lärm lebt: Das sind Entbehrungen, die blanke Nerven berühren.

Für die meisten, Es ist schwieriger, auf Benachrichtigungen und Kommentare zu verzichten Das ergibt ein blutiges Florentiner Steak. aber jetzt, wenn die Buße das Ziel hat, das Verlangen zu erziehen und die innere Freiheit zu stärken, Genau da liegt die Herausforderung. Der heilige Paulus drückte es mit sportlichen Bildern aus:

„Ich behandle meinen Körper hart und mache ihn zur Sklaverei, damit es nicht passiert, nachdem er anderen gepredigt hat, Ich selbst werde disqualifiziert“ (1 Kor 9,27).

Das paulinische ist keine Verachtung des Körpers, sondern Disziplin der Freiheit. Christliche Buße ist keine Verarmung, sondern eine Investition. Es erzeugt keine Sterilität, aber Fruchtbarkeit. Aus Liebe zu Gott etwas aufzugeben bedeutet, Raum für das Handeln Gottes zu schaffen. Es ist eine Geste, die das Überflüssige reduziert, um das Wesentliche hervorzuheben. Und das Wesentliche, für den Christen, es ist nicht das Opfer selbst, sondern Gemeinschaft mit Christus.

Genau das ist die Fastenzeit: eine Bußreise, die in der Karwoche ihren Höhepunkt findet und sich der Freude der Auferstehung öffnet. Es ist keine Zeit ritueller Traurigkeit, sondern eine Zeit der Vorbereitung. Wir durchqueren die Wüste, um Ostern zu erreichen. Wir geben etwas Vorübergehendes auf, um uns daran zu erinnern, dass wir für die Ewigkeit bestimmt sind.

Verzicht auf Fleisch, Zu dieser Zeit, es handelt sich nicht um ein disziplinarisches Relikt noch ein Lebensmittelformalismus. Es ist ein Zeichen. Und wie jedes Zeichen, bittet darum, verstanden zu werden. Wenn es eine äußere Geste bleibt, es wird auf leere Praxis reduziert. Wenn es zu einem bewussten Akt wird, es wird zu einer Schule der Freiheit. Egal ob Fleisch, von Bildschirmen oder anderen tief verwurzelten Gewohnheiten, die Frage bleibt die gleiche: Ich bin der Herr meiner Wünsche oder ich werde von ihnen regiert? Die Buße dient dazu, diese Frage mit einer konkreten Handlung zu beantworten. Denn wahre Demütigung besteht nicht darin, etwas aufzugeben, was uns nichts kostet, sondern lernen, „Nein“ zu sagen zu dem, was uns dominiert, um ein größeres „Ja“ zu Gott sagen zu können. Und dieses „Ja“ endet nicht in vierzig Tagen. Es ist die Vorfreude auf ein Ostern, das niemals enden wird.

Florenz, 23 Februar 2026

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Wie einfach ist der Verzicht auf Fleisch als Buße

Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Mortadella-Sandwich zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilogramm kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz bleibt ein Zeichen, Dennoch besteht die Gefahr, dass das Zeichen leer wird, wenn es nicht in seiner tieferen Bedeutung verstanden wird.

— Liturgische Seelsorge —

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Nicht aus scharfer Florentiner Ironie, aber in Wahrheit: Manchmal habe ich mich gefragt, mit aufrichtiger Neugier, welche Fastenbußen Vegetariern und Veganern vorgeschlagen werden könnten, wenn sie ohnehin kein Fleisch essen?. Vielleicht Verzicht auf Soja? Oder aus Bio-Salat? Die Frage könnte ein Lächeln hervorrufen, aber es verbirgt ein anderes, eine weitaus ernstere: Was bedeutet es wirklich, Buße zu tun??

Verzicht auf Fleisch entspringt weder der kirchlichen Diätetik noch einem alten theologischen Misstrauen gegenüber Steak. Es wurzelt in einer asketischen Tradition, die seit jeher den symbolischen und pädagogischen Wert von Lebensmitteln versteht. In alten Gesellschaften, Fleisch war kein gewöhnliches Essen, sondern ein Zeichen des Feierns, Fülle, und Freude. Darauf zu verzichten bedeutete, freiwillig auf das zu verzichten, was als kostbar empfunden wurde. Es ging nicht darum, den Körper zu demütigen, sondern darum, das Verlangen zu erziehen.

Die Kirche hat diese Disziplin nicht als Selbstzweck bewahrt, sondern als konkretes Zeichen einer inneren Gesinnung: Konvertierung. Wie sich der Heilige Leo der Große erinnerte, „Fastenfasten besteht nicht nur im Verzicht auf Nahrung, sondern vor allem darin, sich von der Sünde abzuwenden“ (Das Wort ist 39, 2). Christliche Buße war nie eine Strafübung, sondern ein Weg zur Freiheit. Man verzichtet auf etwas Gesetzmäßiges, um sich daran zu erinnern, dass nicht alles Gesetzliche notwendig ist, und dass Glück nicht vom Besitz abhängt, sondern von der Ordnung des Herzens.

Mit der Zeit, aber, Auch Wahrnehmungen verändern sich. Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Mortadella-Sandwich zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilogramm kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz bleibt ein Zeichen, Dennoch besteht die Gefahr, dass das Zeichen leer wird, wenn es nicht in seiner tieferen Bedeutung verstanden wird.

Es geht nicht um Fleisch; es ist Freiheit. Buße besteht nicht darin, die Speisekarte zu ändern, sondern im Ändern des Maßes. Es ist keine Entbehrung um ihrer selbst willen, noch eine Übung in asketischem Voluntarismus. Es handelt sich um einen angeordneten Verzicht auf ein Gut, um ein höheres Gut zu erlangen. Es bedeutet, etwas dem Konsum zu entziehen, um es wieder dem Glauben zuzuführen, Hoffnung, und Wohltätigkeit. Denn „wo dein Schatz ist, dort wird auch dein Herz sein“ (MT 6:21): Buße verschiebt den Schatz, um das Herz neu auszurichten. Und vielleicht, in unserer Zeit, Die schwierigeren Bußen gehen nicht unbedingt durch den Teller. Der Verzicht auf ein Steak kann sich als relativ einfach erweisen; Der Verzicht auf einen Bildschirm, der stundenlang eingeschaltet bleibt, kann weitaus schwieriger sein. Das Telefon ausschalten, Einschränkung der Nutzung sozialer Medien, Verzicht auf Unterhaltung um ihrer selbst willen, Die Stille bewahren in einer Welt, die in ständigem Lärm lebt: Das sind Entbehrungen, die blanke Nerven berühren.

Für viele – vielleicht für die meisten – ist es schwieriger, auf Nachrichten und Kommentare zu verzichten als auf ein seltenes Florentiner Steak. Doch wenn die Buße darauf abzielt, das Verlangen zu erziehen und die innere Freiheit zu stärken, Genau darin liegt die Herausforderung. Der heilige Paulus drückte es mit sportlichen Bildern aus:

„Ich diszipliniere meinen Körper und halte ihn unter Kontrolle, damit ich nicht selbst disqualifiziert werde, nachdem ich anderen gepredigt habe. (1 Kor 9:27).

Die Worte des Paulus drücken keine Verachtung des Körpers aus, sondern Disziplin der Freiheit. Christliche Buße ist keine Verarmung, aber Investition. Es erzeugt keine Sterilität, aber Fruchtbarkeit. Aus Liebe zu Gott auf etwas zu verzichten bedeutet, Raum für das Handeln Gottes zu schaffen. Es ist eine Geste, die das Überflüssige reduziert, um das Wesentliche hervorzuheben. Und für den Christen, Das Wesentliche ist nicht das Opfer an sich, sondern Gemeinschaft mit Christus.

Genau das ist die Fastenzeit: eine Bußreise, die in der Karwoche ihren Höhepunkt findet und sich der Freude der Auferstehung öffnet. Es ist keine Zeit ritueller Traurigkeit, sondern eine Zeit der Vorbereitung. Man durchquert die Wüste, um Ostern zu erreichen. Man verzichtet auf etwas Vorübergehendes, um sich daran zu erinnern, dass wir für die Ewigkeit bestimmt sind.

Verzicht auf Fleisch, dann, ist weder ein disziplinäres Relikt noch ein Diätformalismus. Es ist ein Zeichen. Und wie jedes Zeichen, es verlangt danach, verstanden zu werden. Wenn es eine äußere Geste bleibt, es wird zu einer leeren Praxis. Wenn es zu einem bewussten Akt wird, es wird zu einer Schule der Freiheit. Ob es sich um Fleisch handelt, Bildschirme, oder andere fest verwurzelte Gewohnheiten, die Frage bleibt die gleiche: Bin ich Herr meiner Wünsche?, oder werde ich von ihnen regiert? Die Buße hilft uns, diese Frage mit einer konkreten Tat zu beantworten. Denn wahre Demütigung bedeutet nicht, auf etwas zu verzichten, was uns nichts kostet, sondern lernen, „Nein“ zu sagen zu dem, was uns dominiert, um ein größeres „Ja“ zu Gott zu sagen. Und dieses „Ja“ endet nicht nach vierzig Tagen. Es ist die Vorfreude auf ein Ostern, das keinen Sonnenuntergang kennt.

Florenz, 23 Februar 2026

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Wie einfach ist der Verzicht auf Fleisch als Buße

Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Mortadella-Sandwich zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilo kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz ist immer noch ein Zeichen, aber das Zeichen läuft Gefahr, leer zu werden, wenn es nicht in seiner tiefsten Bedeutung verstanden wird.

— Liturgische Seelsorge —

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Nicht aus scharfer florentinischer Ironie, aber in Wahrheit: Manchmal habe ich mich gefragt, mit aufrichtiger Neugier, Welche Fastenbußen können Vegetariern und Veganern angeboten werden, wenn sie nicht ohnehin Fleisch essen?. Vielleicht Soja-Entzug? Oder Bio-Salat? Die Frage kann ein Lächeln hervorrufen, aber es enthält eine andere, viel ernstere: Was bedeutet es wirklich, Buße zu tun??

Der Verzicht auf Fleisch ergibt sich nicht aus einer kirchlichen Diät noch aus einem alten theologischen Misstrauen gegenüber Steak. Es hat seine Wurzeln in einer asketischen Tradition, die seit jeher den symbolischen und pädagogischen Wert von Lebensmitteln versteht. In alten Gesellschaften, Fleisch war kein gewöhnliches Lebensmittel, sondern ein Partyschild, voller Fülle und Freude. Es aufzugeben bedeutete, sich freiwillig von dem zurückzuziehen, was als wertvoll empfunden wurde.. Es ging nicht darum, den Körper zu demütigen, sondern um den Wunsch zu erziehen.

Die Kirche hat diese Disziplin nicht als Selbstzweck bewahrt, sondern als konkretes Zeichen einer inneren Gesinnung: die Konvertierung. Wie sich der Heilige Leo der Große erinnerte, „Fastenfasten besteht nicht nur aus dem Verzicht auf Nahrung, sondern vor allem darin, sich von der Sünde abzuwenden.“ (Das Wort ist 39, 2). Christliche Buße war nie eine Strafübung, sondern ein Weg der Freiheit. Sie geben etwas Gesetzmäßiges auf, um sich daran zu erinnern, dass nicht alles Gesetzliche notwendig ist., und dass Glück nicht vom Besitz abhängt, sondern aus der Ordnung des Herzens.

Im Laufe der Zeit, Jedoch, Auch Wahrnehmungen verändern sich. Heutzutage ist es vielleicht reuevoller, ein einfaches Mortadella-Sandwich zu essen, als einen Wolfsbarsch zu bestellen, der achtzig Euro pro Kilo kostet. Nicht, weil die kirchliche Disziplin obsolet geworden wäre, sondern weil sich die gesellschaftliche Realität verändert hat. Abstinenz ist immer noch ein Zeichen, aber das Zeichen läuft Gefahr, leer zu werden, wenn es nicht in seiner tiefsten Bedeutung verstanden wird.

Der Punkt ist nicht das Fleisch: es ist Freiheit. Bei der Buße geht es nicht darum, die Speisekarte zu ändern, sondern in der Änderung der Messung. Es ist keine Entbehrung an sich., noch Ausübung asketischer Freiwilligkeit. Es handelt sich um einen angeordneten Verzicht auf ein Gut, um ein höheres Gut zu erlangen.. Es bedeutet, etwas vom Konsum abzuziehen, um es dem Glauben zurückzugeben, auf Hoffnung und Nächstenliebe. Denn „Wo ist dein Schatz?“, „Dein Herz wird auch da sein.“ (MT 6,21): Buße bewegt den Schatz, um das Herz neu auszurichten. und vielleicht, in unserer Zeit, Die schwierigsten Bußen gehen nicht unbedingt durch den Teller. Der Verzicht auf Steak kann relativ einfach sein; Es kann viel schwieriger sein, stundenlang auf einen Bildschirm zu verzichten. Schalten Sie das Telefon aus, die Nutzung sozialer Netzwerke einschränken, verzichten Sie auf leere Unterhaltung, Bewahrung der Stille in einer Welt, die in ständigem Lärm lebt: Das sind Entbehrungen, die empfindliche Nerven berühren.

Für viele – vielleicht die meisten – Es ist schwieriger, auf Benachrichtigungen und Kommentare zu verzichten als auf ein gutes Florentiner Steak. aber, Wenn die Buße darauf abzielt, das Verlangen zu erziehen und die innere Freiheit zu stärken, Genau dort liegt die Herausforderung. Der heilige Paulus drückte es mit sportlichen Bildern aus:

„Ich bestrafe meinen Körper und versklave ihn, damit nicht, anderen gepredigt zu haben, „Ich selbst wurde disqualifiziert.“ (1 Kor 9,27).

Die Pauline ist keine Verachtung des Körpers, sondern Disziplin der Freiheit. Christliche Buße ist keine Verarmung, aber Investition. Erzeugt keine Sterilität, aber Fruchtbarkeit. Aus Liebe zu Gott etwas aufzugeben bedeutet, Raum für das Handeln Gottes zu schaffen.. Es ist eine Geste, die das Überflüssige reduziert, um das Wesentliche hervorzuheben. und das Wesentliche, für den Christen, es ist nicht das Opfer selbst, sondern Gemeinschaft mit Christus.

Genau das ist die Fastenzeit: ein Bußweg, der in der Karwoche seinen Höhepunkt findet und sich der Freude der Auferstehung öffnet. Es ist keine Zeit ritueller Traurigkeit, sondern eine Zeit der Vorbereitung. Sie durchqueren die Wüste, um Ostern zu erreichen. Wir geben etwas Vorübergehendes auf, um uns daran zu erinnern, dass wir für die Ewigkeit bestimmt sind.

Verzicht auf Fleisch, Also, Es handelt sich weder um ein disziplinarisches Relikt noch um einen Ernährungsformalismus. Es ist ein Zeichen. Und wie jedes Zeichen, bittet darum, verstanden zu werden. Wenn es eine äußere Geste bleibt, wird auf eine leere Praxis reduziert. Wenn es zu einem bewussten Akt wird, wird zur Schule der Freiheit. Egal ob Fleisch, von Bildschirmen oder anderen tief verwurzelten Bräuchen, die Frage bleibt die gleiche: Bin ich Herr meiner Wünsche oder werde ich von ihnen regiert?? Die Buße dient dazu, diese Frage mit einer konkreten Handlung zu beantworten. Denn wahre Demütigung besteht nicht darin, etwas aufzugeben, was uns nichts kostet, sondern lernen, „Nein“ zu sagen zu dem, was uns dominiert, um ein größeres „Ja“ zu Gott sagen zu können. Und dieses „Ja“ erschöpft sich nicht in vierzig Tagen. Es ist die Vorschau auf ein Ostern, das niemals enden wird..

Florenz, 23 Februar 2026

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Liturgie als lebendige Katechese. WEIL ES KEIN TEICH IST, DER BESTÄTIGT WERDEN MUSS

Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Er machte sich einen berühmten Ausspruch von Gustav Mahler zu eigen, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, lebendige Sprache des Glaubens zu sein.

— Liturgischer Dienst —

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In den letzten Jahren Wir haben die Ausbreitung von Gruppen und Umgebungen erlebt, die die Liturgie – und insbesondere die Eucharistiefeier – nicht zum Ort der kirchlichen Einheit machen, sondern ein Terrain ideologischer Konflikte. Dabei handelt es sich nicht einfach um unterschiedliche Befindlichkeiten oder legitime Ritualpräferenzen, sondern vielmehr eine instrumentelle Nutzung der Liturgie als ästhetisches Element, Identität oder als ideologisches Banner. In vielen Fällen, Dieses Phänomen wird von rein Laiengruppen gefördert, die, anstatt einen reifen kirchlichen Glauben zum Ausdruck zu bringen, Sie projizieren persönliche Fragilitäten in die Liturgie, innere Beschwerden und Bedürfnisse nach Selbstvergewisserung der Identität.

Es muss klar gesagt werden: Die Verwendung des eucharistischen Opfers als Instrument der Spaltung ist eine sehr ernste kirchliche Tatsache, weil es den Kern des Lebens der Kirche berührt. Die Liturgie wurde nie als Ort subjektiver Selbstdefinition konzipiert, Sondern als Raum, in dem sich die Kirche aus dem Mysterium, das sie feiert, empfängt. Wenn die Liturgie auf Ziele ausgerichtet ist, die ihrer Natur fremd sind, es wird geleert und auf das reduziert, was es nie war.

Die Liturgie ist ein öffentlicher Akt der Kirche, weder Privatinitiative noch Gruppensprache. Das Zweite Vatikanische Konzil brachte diese Wahrheit klar zum Ausdruck, indem es erklärte, dass die Liturgie „der Höhepunkt ist, auf den das Handeln der Kirche hinstrebt und …“, zusammen, die Quelle, aus der alle seine Tugenden entspringen“ (Heiliges Konzil, n. 10). Es ist kein Accessoire des kirchlichen Lebens, sondern der Ort, an dem sich die Kirche als Leib Christi manifestiert.

Die Liturgie zur Spaltung zu nutzen bedeutet, ihrem tiefsten Wesen zu widersprechen. Die Liturgie wurde nicht geschaffen, um bestimmte Identitäten auszudrücken, sondern um Gemeinschaft zu schaffen. Schon der heilige Augustinus erinnerte die Gläubigen daran, dass das, was auf dem Altar gefeiert wird, das ist, wozu sie selbst berufen sind.: «Sei, was du siehst und empfange, was du bist» (Das Wort ist 272). Wenn die Liturgie zum Instrument der Opposition wird, Es ist nicht die Kirche, die spricht, sondern das kirchliche Ego von Einzelpersonen oder Gruppen.

Die Liturgie als lebendige Katechese. Einer der Aspekte, die von denen, die die Liturgie auf eine ästhetische Frage reduzieren, am meisten übersehen wird, ist ihre inhärente katechetische Dimension. Die Liturgie ist nicht nur Feier, sondern auch eine primäre Form der Glaubensvermittlung. Noch vor Katechismen und Lehrformulierungen, Die Kirche erzieht den Glauben durch Feiern.

Die Kirchenväter sie waren sich dessen völlig bewusst. Heiliger Cyrill von Jerusalem, in seinem Mystagogische Katechesen, er erklärte die Sakramente nicht vor ihrer Feier, sondern ausgehend von der liturgischen Erfahrung, denn es ist das gefeierte Geheimnis, das das Verständnis des Glaubens hervorbringt. Die Liturgie, in der Tat, er lehrt nicht nur durch Worte, sondern durch die Reihe von Zeichen: Gäste, schweigt, Haltung, Rhythmen, symbolische Sprachen (Heiliger Cyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese ich, 1).

Die Liturgie auf Ästhetik reduzieren es bedeutet, es seiner formenden Funktion zu entleeren und es in ein Objekt zu verwandeln, das man betrachten kann, statt in ein Mysterium, das es zu erleben gilt. Auf diese Weise hört es auf, eine lebendige Katechese zu sein, und wird zu einer selbstreferenziellen Erfahrung, unfähig, einen erwachsenen und kirchlichen Glauben hervorzubringen.

Substanz und Unfälle Es handelt sich um eine theologisch wesentliche Unterscheidung, die sehr gut geklärt werden muss, denn die Wurzel vieler liturgischer Abweichungen ist die – manchmal absichtliche – Verwechslung dieser beiden Elemente. Sakramentale Theologie, seit dem Mittelalter, er hat diese beiden Ebenen immer klar unterschieden.

Die Substanz Es geht darum, was das Sakrament zu dem macht, was es ist: das Opfer Christi, die wirkliche Präsenz, die vom Herrn gewünschte und von der Kirche geschützte sakramentale Form. Diese Dimension ist unveränderlich, weil es nicht von historischen Zufälligkeiten abhängt, sondern aus der rettenden Tat Christi.

Unfälle, stattdessen, Sie umfassen die äußeren Elemente der Feier: die Sprache, Ritualformen, le Disziplin, die feierlichen Strukturen. Sie sind nicht nur veränderbar, aber sie müssen sich ändern, denn die Liturgie ist in die Geschichte eingefügt und dazu berufen, zu konkreten Männern und Frauen zu sprechen. Das Konzil von Trient selbst, oft unangemessen hervorgerufen, erkannte die Autorität der Kirche an, über die Riten zu verfügen, „die Substanz der Sakramente zu bewahren und zu integrieren“. (Konzil von Trient, Sitzung. XXI).

Erhöhen Sie eine Sprache, wie Latein, oder ein historisches Ritual, wie das Missale des Heiligen Pius V, in den Rang eines Glaubensartikels einzustufen, ist ein schwerwiegender theologischer Fehler. Nicht, weil diese Elemente wertlos wären, sondern weil sie zur Ordnung der Akzidenzen gehören und nicht zu der der Substanz. Diese Ebenen zu verwechseln bedeutet, das historisch Bestimmte zu verabsolutieren und das Wesentliche zu relativieren.

Die Geschichte der Liturgie bezeugt, dass die Kirche den Gottesdienst nie als eine unbewegliche Realität betrachtet hat. In den ersten Jahrhunderten existierten verschiedene Riten nebeneinander; Die sakramentale Disziplin hat tiefgreifende Veränderungen erfahren; Die Feierformen haben sich als Reaktion auf neue pastorale und kulturelle Bedürfnisse geändert. Dies alles geschah, ohne dass der Glaube der Kirche schwand, gerade weil die Unterscheidung zwischen Substanz und Unfällen immer gewahrt geblieben ist.

Die Liturgie als eine Realität betrachten, die „eingefroren“ werden muss es bedeutet, eine museale Vision der Kirche zu übernehmen, seiner Natur fremd. Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Er machte sich einen berühmten Ausspruch von Gustav Mahler zu eigen, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, lebendige Sprache des Glaubens zu sein.

Die Liturgie ist keine ideologische Waffe, es ist kein ästhetisches Refugium, es ist kein Terrain für Identitätsansprüche. Es ist der Ort, an dem die Kirche ihre Form aus dem Geheimnis erhält, das sie feiert. Wenn die Liturgie sich spaltet, Es ist nicht die Liturgie, die in der Krise steckt, sondern die Menschen, die es nutzen, um innere Lücken zu füllen oder alternative Identitäten zur kirchlichen Gemeinschaft aufzubauen.

Florenz, 12 Januar 2026

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Die Liturgie als lebendige Katechese. WARUM ES KEIN STEHENDER POOL IST, DER ERHALTEN WERDEN MUSS

Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Er machte sich einen bekannten Ausspruch von Gustav Mahler zu eigen, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, lebendige Sprache des Glaubens zu sein.

— Liturgische Seelsorge —

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In den letzten Jahren, Es gab eine spürbare Zunahme von Gruppen und Umgebungen, die die Liturgie – und insbesondere die Eucharistiefeier – nicht zum Ort der kirchlichen Einheit machen, sondern ein Feld ideologischer Konfrontation. Dabei handelt es sich nicht einfach nur um unterschiedliche Sensibilitäten oder legitime Ritualvorlieben, sondern eher einer instrumentellen Nutzung der Liturgie als Ästhetik, identitätsstiftendes Element oder als ideologisches Banner. In vielen Fällen, Dieses Phänomen wird von reinen Laiengruppen gefördert, die, anstatt einen reifen kirchlichen Glauben zum Ausdruck zu bringen, persönliche Schwächen auf die Liturgie projizieren, innere Beschwerden, und Bedürfnisse nach identitätsbasierter Selbstvergewisserung.

Dies muss klar dargelegt werden: Das eucharistische Opfer als Mittel zur Spaltung zu nutzen, ist eine kirchlich äußerst ernste Angelegenheit, weil es den Kern des Lebens der Kirche berührt. Die Liturgie wurde nie als Raum subjektiver Selbstdefinition begriffen, sondern als der Ort, an dem sich die Kirche aus dem Mysterium, das sie feiert, empfängt. Wenn die Liturgie auf Zwecke ausgerichtet ist, die ihrer Natur fremd sind, es wird entleert und auf etwas reduziert, was es nie war.

Die Liturgie ist ein öffentlicher Akt der Kirche, weder eine private Initiative noch die Sprache einer Gruppe. Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese Wahrheit klar zum Ausdruck gebracht, bekräftigt, dass die Liturgie „der Gipfel ist, auf den die Tätigkeit der Kirche ausgerichtet ist und, gleichzeitig, die Quelle, aus der all ihre Kraft fließt“ (Heiliges Konzil, Nein. 10). Es ist kein Accessoire des kirchlichen Lebens, sondern der Ort, an dem sich die Kirche als Leib Christi manifestiert.

Die Liturgie als Instrument der Spaltung nutzen bedeutet, seinem tiefsten Wesen zu widersprechen. Die Liturgie ist nicht dazu da, bestimmte Identitäten auszudrücken, sondern um Gemeinschaft zu schaffen. Schon der heilige Augustinus erinnerte die Gläubigen daran, dass das, was auf dem Altar gefeiert wird, das ist, wozu sie selbst berufen sind: „Sei, was du siehst, und empfange, was du bist“ (Das Wort ist 272). Wenn die Liturgie zum Werkzeug der Opposition wird, Es ist nicht die Kirche, die spricht, sondern das kirchliche Ego von Einzelpersonen oder Gruppen.

Die Liturgie als lebendige Katechese. Einer der am meisten vernachlässigten Aspekte von denen, die die Liturgie auf eine ästhetische Frage reduzieren, ist ihre katechetische Dimension. Die Liturgie ist nicht nur Feier, sondern auch die primäre Form der Glaubensvermittlung. Noch vor Katechismen und Lehrformulierungen, Die Kirche erzog die Gläubigen durch das Feiern.

Die Kirchenväter waren sich dessen völlig bewusst. Heiliger Cyrill von Jerusalem, in seinem Mystagogische Katechesen, erklärte die Sakramente vor ihrer Feier nicht, sondern ausgehend von der liturgischen Erfahrung selbst, denn es ist das gefeierte Geheimnis, das das Verständnis des Glaubens hervorbringt. In der Tat, Die Liturgie lehrt nicht nur durch Worte, sondern durch das gesamte Zeichenensemble: Gesten, Schweigen, Haltungen, Rhythmen, und symbolische Sprachen (Heiliger Cyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese ich, 1).

Die Liturgie auf Ästhetik zu reduzieren bedeutet es seiner formenden Funktion zu entleeren und es in ein zu betrachtendes Objekt und nicht in ein zu lebendes Mysterium zu verwandeln. Auf diese Weise, es hört auf, eine lebendige Katechese zu sein, und wird zu einer selbstreferenziellen Erfahrung, unfähig, einen reifen und kirchlichen Glauben hervorzubringen.

Stoff und Unfälle: eine notwendige Unterscheidung. Die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenzen ist theologisch unverzichtbar und muss klar erläutert werden, denn die Wurzel vieler liturgischer Verzerrungen ist die – manchmal absichtliche – Verwechslung dieser beiden Elemente. Sakramentale Theologie, seit dem Mittelalter, hat stets klar zwischen diesen beiden Ebenen unterschieden.

Substanz Es geht darum, was ein Sakrament zu dem macht, was es ist: das Opfer Christi, die reale Präsenz, die vom Herrn gewollte und von der Kirche geschützte sakramentale Form. Diese Dimension ist unveränderlich, weil es nicht von historischen Zufälligkeiten abhängt, sondern auf das rettende Wirken Christi.

Unfälle, auf der anderen Seite, die äußeren Elemente der Feier einbeziehen: Sprache, Ritualformen, Disziplinen, und feierliche Strukturen. Diese Elemente sind nicht nur veränderlich, aber muss sich ändern, denn die Liturgie ist in die Geschichte eingefügt und dazu aufgerufen, zu konkreten Männern und Frauen zu sprechen. Das Konzil von Trient selbst, oft unrechtmäßig geltend gemacht, erkannte die Autorität der Kirche an, die Riten zu regeln, „die Substanz der Sakramente bleibt erhalten“ (Konzil von Trient, Sitzung XXI).

Eine Sprache erheben, wie zum Beispiel Latein, oder ein historischer Ritus, wie das Missale des Heiligen Pius V, Die Einstufung in den Rang eines Glaubensartikels ist ein schwerwiegender theologischer Fehler. Nicht, weil es solchen Elementen an Wert mangelt, sondern weil sie zur Ordnung der Akzidenzen gehören und nicht zu der der Substanz. Diese Ebenen zu verwechseln bedeutet, das historisch Bestimmte zu verabsolutieren und das Wesentliche zu relativieren.

Die Geschichte der Liturgie zeigt, dass die Kirche den Gottesdienst nie als eine unbewegliche Realität verstanden hat. In den ersten Jahrhunderten, verschiedene Riten existierten nebeneinander; Die sakramentale Disziplin erfuhr tiefgreifende Veränderungen; Die feierlichen Formen veränderten sich als Reaktion auf neue pastorale und kulturelle Bedürfnisse. All dies geschah, ohne dass der Glaube der Kirche geschwächt wurde, gerade weil die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenzen stets gewahrt blieb.

An die Liturgie denken als etwas, das „eingefroren“ werden soll, bedeutet, eine museale Vision der Kirche zu übernehmen, fremd für ihre Natur. Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Er machte sich einen bekannten Ausspruch von Gustav Mahler zu eigen, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, lebendige Sprache des Glaubens zu sein.

Die Liturgie ist keine ideologische Waffe, kein ästhetisches Refugium, kein Terrain für identitätsbasierte Ansprüche. Es ist der Ort, an dem die Kirche ihre Gestalt aus dem Geheimnis erhält, das sie feiert. Wenn die Liturgie sich spaltet, Es ist nicht die Liturgie, die in der Krise steckt, sondern die Menschen, die es nutzen, um innere Lücken zu füllen oder Identitäten aufzubauen, die eine Alternative zur kirchlichen Gemeinschaft darstellen.

Florenz, 12 Januar 2026

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Die Liturgie als lebendige Katechese. WARUM ES KEIN TEICH IST, DER EINFRIEREN SOLLTE

Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Übernahme eines berühmten Ausspruchs von Gustav Mahler, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, eine lebendige Sprache des Glaubens zu sein..

— Liturgische Seelsorge —

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In den letzten Jahren Es gibt eine Zunahme von Gruppen und Umgebungen, die die Liturgie – und insbesondere die Eucharistiefeier – nicht zum Ort der kirchlichen Einheit machen., sondern ein Feld ideologischer Konfrontation. Dabei handelt es sich nicht einfach nur um unterschiedliche Sensibilitäten oder legitime Ritualvorlieben, sondern vielmehr eine instrumentelle Nutzung der Liturgie als ästhetisches Element, Identität oder als ideologisches Banner. In vielen Fällen, Dieses Phänomen wird von streng säkularen Gruppen gefördert, mehr als Ausdruck eines reifen kirchlichen Glaubens, persönliche Schwächen auf die Liturgie projizieren, innere Beschwerden und Bedürfnisse nach Identitätsselbstbestätigung.

Es ist notwendig, es deutlich zu sagen: Die Verwendung des eucharistischen Opfers als Instrument der Spaltung ist eine Tatsache von äußerster kirchlicher Bedeutung., weil es den Kern des Lebens der Kirche berührt. Die Liturgie wurde nie als Ort subjektiver Selbstdefinition begriffen, sondern als der Raum, in dem die Kirche das Geheimnis, das sie feiert, von sich selbst empfängt. Wenn die Liturgie Zwecken unterliegt, die ihrer Natur fremd sind, wird entleert und auf etwas reduziert, das es nie gegeben hat.

Die Liturgie ist ein öffentlicher Akt der Kirche, weder eine private Initiative noch die Sprache einer Gruppe. Das Zweite Vatikanische Konzil brachte diese Wahrheit deutlich zum Ausdruck, als es feststellte, dass die Liturgie „der Höhepunkt ist, auf den das Handeln der Kirche hinstrebt und …“, gleichzeitig, die Quelle, aus der all seine Kraft fließt“ (Heiliges Konzil, n. 10). Es ist kein Accessoire des kirchlichen Lebens, sondern der Ort, an dem sich die Kirche als Leib Christi manifestiert.

Nutzen Sie die Liturgie zum Teilen bedeutet, deiner tiefsten Natur zu widersprechen. Die Liturgie ist nicht dazu geschaffen, bestimmte Identitäten auszudrücken, sondern um Gemeinschaft zu schaffen. Schon der heilige Augustinus erinnerte die Gläubigen daran, dass das, was am Altar gefeiert wird, das ist, wozu sie berufen sind.: „Sei, was du siehst und empfange, was du bist“ (Das Wort ist 272). Wenn die Liturgie zum Instrument der Konfrontation wird, Es ist nicht die Kirche, die spricht, sondern das kirchliche Ego von Einzelpersonen oder Gruppen.

Die Liturgie als lebendige Katechese. Einer der Aspekte, die von denjenigen, die die Liturgie auf eine ästhetische Frage reduzieren, am meisten vernachlässigt wird, ist ihre katechetische Dimension.. Die Liturgie ist nicht nur Feier, sondern auch die primäre Form der Glaubensvermittlung. Noch vor Katechismen und Lehrformulierungen, Die Kirche erzieht den Glauben durch Feiern.

Die Kirchenväter Sie waren sich dessen völlig bewusst.. Heiliger Cyrill von Jerusalem, in ihrem Mystagogische Katechese, erklärte die Sakramente vor ihrer Feier nicht, sondern aus liturgischer Erfahrung, denn es ist das gefeierte Geheimnis, das das Verständnis des Glaubens hervorbringt. Die Liturgie, In der Tat, lehrt nicht nur durch Worte, sondern durch die Reihe von Zeichen: Gesten, Stille, Haltungen, symbolische Rhythmen und Sprachen (Heiliger Cyrill von Jerusalem, Mystagogische Katechese ich, 1).

Reduzieren Sie die Liturgie auf Ästhetik Es bedeutet, es seiner formenden Funktion zu entleeren und es in ein Objekt zu verwandeln, das man betrachten kann, statt in ein Mysterium, das es zu leben gilt.. Auf diese Weise hört es auf, ein lebendiger Katechismus zu sein, und wird zu einer selbstreferenziellen Erfahrung., unfähig, einen erwachsenen und wirklich kirchlichen Glauben hervorzubringen.

Stoff und Unfälle: ein wesentlicher Unterschied. Die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenzen ist theologisch wesentlich und muss genau geklärt werden., denn die Wurzel vieler liturgischer Abweichungen ist die – manchmal absichtliche – Verwechslung dieser beiden Elemente. Sakramentale Theologie, seit dem Mittelalter, hat diese beiden Ebenen immer klar unterschieden.

Die Substanz bezieht sich auf das, was ein Sakrament zu dem macht, was es ist: das Opfer Christi, die wirkliche Präsenz, die vom Herrn gewollte und von der Kirche gehütete sakramentale Form. Diese Dimension ist unveränderlich, weil es nicht von historischen Zufälligkeiten abhängt, sondern vom rettenden Wirken Christi.

Die Unfälle, stattdessen, Sie umfassen die äußeren Elemente der Feier: die Zunge, Ritualformen, die Disziplinen, die feierlichen Strukturen. Diese Elemente sind nicht nur veränderlich, aber sie müssen sich ändern, denn die Liturgie ist in die Geschichte eingefügt und dazu aufgerufen, bestimmte Männer und Frauen anzusprechen. Das Konzil von Trient selbst, oft unrechtmäßig geltend gemacht, erkannte die Autorität der Kirche an, über die Riten zu verfügen, „rettet und integriert die Substanz der Sakramente“ (Konzil von Trient, XXI. Sitzung).

Hebe eine Zunge, wie Latein, ein historischer Ritus, wie das Missale des Heiligen Pius V, Die Einstufung in den Rang eines Glaubensartikels stellt einen schwerwiegenden theologischen Fehler dar. Nicht weil solche Elemente wertlos wären, sondern weil sie zur Ordnung der Akzidenzen gehören und nicht zu der der Substanz. Diese Pläne zu verwechseln bedeutet, das historisch Bestimmte zu verabsolutieren und das Wesentliche zu relativieren..

Die Geschichte der Liturgie zeigt, dass die Kirche den Gottesdienst nie als eine unbewegliche Realität verstanden hat. In den ersten Jahrhunderten existierten verschiedene Riten nebeneinander; Die sakramentale Disziplin erfuhr tiefgreifende Veränderungen; Die Feierformen veränderten sich als Reaktion auf neue pastorale und kulturelle Anforderungen. All dies geschah, ohne dass der Glaube der Kirche untergraben wurde., gerade weil die Unterscheidung zwischen Substanz und Akzidenzen stets gewahrt blieb.

Die Liturgie als eine Realität betrachten, die „eingefroren“ werden muss Es bedeutet, eine museale Vision der Kirche zu übernehmen, seiner Natur fremd. Wie der heilige Johannes Paul II. erinnerte, Übernahme eines berühmten Ausspruchs von Gustav Mahler, Tradition ist nicht die Bewahrung der Asche, sondern die Bewachung des Feuers. Eine Liturgie, die in ihren Formen nicht wächst und sich nicht entwickelt, ist eine Liturgie, die aufhört, eine lebendige Sprache des Glaubens zu sein..

Die Liturgie ist keine ideologische Waffe, Es ist kein ästhetisches Refugium, Es ist kein Terrain für Identitätsansprüche. Es ist der Ort, an dem die Kirche ihre Form aus dem Geheimnis erhält, das sie feiert.. Wenn die Liturgie sich spaltet, Es ist nicht die Liturgie, die in der Krise steckt, sondern die Menschen, die es nutzen, um innere Lücken zu füllen oder alternative Identitäten zur kirchlichen Gemeinschaft aufzubauen.

Florenz, 12 Januar 2026

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ROSA GEBÜHREN AM ALTAR SIND ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann Pfarrer nicht zwingen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es bleibt die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Kirchennachrichten -

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Kinder am Altar sehen es erheitert Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – ausgehend von unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung steigt, und der Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: S. UND. Rev.Ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für die beiden etwas lauten Kinder, beantwortet: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir immer am Leben sind“. Ich habe es damals nicht hinzugefügt, aber ich werde es jetzt als Randbemerkung in der Diskussion tun: wenn wir während der heiligen Liturgien die Stimmen der Kinder nicht mehr hören werden, Wir werden sicherlich die Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer in Moscheen verwandelten Kirchen singen werden, wie es in verschiedenen nordeuropäischen Ländern bereits geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt, Ich nehme einfach ein paar: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; In Bristol befindet sich die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den Ruf des Muezzins mit Lautsprechern betrifft, Die Stadt Köln begann im Jahr 2021 ein Stadtprojekt, das einen Rückruf am Freitag ermöglicht, stabilisierte sich dann 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In vielen Diözesen hat sich die Gewohnheit etabliert, Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Das praktizieren viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich sie nicht liebe, Sie tolerierten oder behielten bei, um keine Kontroversen auszulösen. Im Laufe der Jahre einige von ihnen, Da sie inzwischen Heranwachsende und Jugendliche waren, dienten sie weiterhin am Altar, Für einige Priester war dies nicht ohne Verlegenheit, inklusive mir, der mit äußerster Höflichkeit niemals Mädchen und insbesondere Mädchen im Teenageralter erlaubt hat, zu dienen. Natürlich, Es geht nicht darum, Frauen von bestimmten Dienstleistungen abzuhalten, sondern mit pädagogischer pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem kleinen Mädchen, das eine Leidenschaft für die Liturgie hat, dass das Amt des Ordens keine Leidenschaft ist?, Es kann auch keine offene Perspektive auf ihren weiblichen Zustand sein? Denn in diesem Punkt ist die Lehre sehr klar: „Nur ein getaufter Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (Codex des kanonischen Rechtes 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden an. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich.“ (Katechismus der Katholischen Kirche, n. 1577); und der Heilige Papst Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „keine Autorität“ habe, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (Priesterweihe, 22 Dürfen 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Sakristeibesuchern wohlbekannt: die kleinen Mädchen, oft bereiter, fleißige und reife Kollegen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, weil sie diesen Dienst als „etwas für Mädchen“ betrachten.. Das paradoxe Ergebnis ist, dass sich gerade die potenziell beruflichsten Themen vom Zentrum der Feierlichkeit distanzieren. Es wäre daher angebracht, nachzufragen: in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere Seminare oder Reduzierung der Seminaristenzahl auf ein Minimum, mit immer mehr Gemeinden ohne Pfarrer, Es ist sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – weltlich und politisch korrekten – Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen.?

Verstehen „was möglich ist“ und vor allem „was das Beste ist“, Ausgangspunkt sind nicht Meinungen, sondern liturgische Normen. Die Liturgie ist kein Feld soziologischer Experimente: „Absolut keine, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas aus eigener Initiative entfernt oder ändert“ (Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden mit präzisen Forderungen nach Nüchternheit, Rollen und Grenzen umrissen (Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs, NN. 100; 107; 187-193). Auf ministerieller Seite, Der Heilige Papst Paul VI. ersetzte die alten „Kleinen Orden“ durch die etablierten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl.. Einige Dienste, NN. I-IV). Der Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der etablierten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese werden nicht mit dem Dienst von Ministranten identifiziert, die unter die in can. vorgesehene vorübergehende Deputation fällt. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Zeit zu Zeit Laien anvertraut wird (crf. Durch die richtige Bewegung des Geistes des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1-2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legen sie den Umfang mit seltener Klarheit fest. Der Rundbrief der Kongregation für den Gottesdienst, an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen für die korrekte Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93), erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Frauen zum Altardienst zuzulassen, mit der Begründung, dass „es immer sehr angemessen sein wird, der edlen Tradition der Ministranten zu folgen“ und dass sich aus der Aufnahme kein subjektives Dienstrecht ergibt (vgl.. Information 30 [1994] 333-335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie stellten außerdem klar, dass der Bischof Ministranten zulassen, Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen kann, sie einzusetzen; dass die nicht ordinierten Gläubigen „kein Recht“ haben, am Altar zu dienen; dass die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen bestehen bleibt, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert. Es sei „immer sehr angemessen“, heißt es in dem Dokument, der edlen Tradition der Knaben am Altar zu folgen (Lateinischer Text in Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. in Information 38 [2002] 46-48).

In diesem Bild, die Pädagogik des Altars erstrahlt wieder: Die Nähe zum Geheimnis lehrt mit der Kraft der Zeichen, führt ein kindliches Vertrauen in die Eucharistie ein e, für viele Kinder, es war ein echtes “Vortrag” der Unterscheidung. Die Kirche hat nicht die Macht, Frauen den Orden zu verleihen (Katechismus der Katholischen Kirche n. 1577; Priesterweihe, 4) ist aufgerufen, die Räume, die sich historisch als fruchtbar für die Entstehung von Priesterberufen erwiesen haben, umsichtig zu schützen. Die weibliche Präsenz und das Charisma werden dadurch nicht abgewertet; andererseits, befreit die Gemeinschaft von der Versuchung, die Laien zu klerikalisieren und den Klerus – und insbesondere die Frauen – zu laizisieren, indem er sie symbolisch in das Presbyterium drängt, als ob das der einzige Ort wäre, „der zählt“ (vgl.. Erinnerung an den Klerikalismus in das Evangelium der Freude, 102-104). Es gibt sehr reichhaltige Wege für Mädchen und Jugendliche, etabliert und tatsächlich: etablierte Leserschaft bzw, je nach Fall, als Lesung in der Feier praktiziert, Gesang und geistliche Musik, Sakristeidienst, Dienste des Wortes und der Nächstenliebe, Katechese e, heute, auch der etablierte Dienst des Katecheten (Altes Ministerium, 2021). Dies sind Bereiche, in denen das „weibliche Genie“ der Kirche einen entscheidenden Beitrag leistet, ohne unrealistische Erwartungen hinsichtlich des Zugangs zum Priestertum zu wecken (vgl.. Altes Ministerium, 2021; Herr Geistich, 2021; kann. 230 §1-2).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen bringt weiteres Licht ins Dunkel der Thematik. In Sri Lanka, wo das Durchschnittsalter der Geistlichen viel niedriger ist als in Italien und die Seminare voller Berufungen sind, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass der Einsatz von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen unangemessen sei: keiner von ihnen, in der Tat, Als Erwachsene können sie das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen? In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien haben rechtmäßig, genau auf der Grundlage der Texte von, ausschließlich männliche Ministrantengruppen unterhalten 1994 er wurde in geboren 2001. Es geht nicht um „Ausschließen“, sondern um eine Praxis zu stärken, die sich an manchen Orten für die Berufsseelsorge als fruchtbarer erweist (vgl.. Diözesanlinien: Diözese Lincoln – Nebraska; Phönix – Domgemeinde; andere lokale Realitäten der Vereinigten Staaten von Amerika).

An dieser Stelle fordert jedoch jemand rosa Quoten im Presbyterium, als ob symmetrische Darstellung der Lackmustest für die Aufwertung von Frauen wäre. Eine Logik, das der rosa Quoten, was allerdings zum Gesellschaftspolitischen gehört; Die Liturgie ist kein proportional zu vertretendes Parlament, es ist das Handeln Christi und der Kirche. Hier gilt Unterscheidungsvermögen, nicht der Anspruch. Und Urteilsvermögen fragt: in einem Gebiet mit wenigen Priestern und wenigen Berufungen, Welche konkrete Entscheidung fördert die Entwicklung künftiger Priester am besten, ohne die Präsenz von Frauen zu beeinträchtigen?? Die Antworten des Heiligen Stuhls lassen keine Missverständnisse aufkommen: Die Aufnahme von Mädchen ist gegebenenfalls gestattet, aber es ist angemessen und sogar notwendig, männliche Ministrantengruppen zu fördern, auch im Hinblick auf die Berufsseelsorge (vgl.. Information 30 [1994] 333-335; Information 37 [2001] 397-399; Information 38 [2002] 46-48).

Auch die These kursierte in den letzten Monaten – vom Theologen aufgegriffen Marinella Perroni, Demnach wäre die Wahl von Kolumbus ein perfekter „Syllogismus“, der aber „abzulehnen“ sei., denn dadurch würde die Gruppe der Ministranten gegenüber Unterschieden unempfindlich und daher schädlich werden.

Thema, das dieses Theologen, was Social Engineering und Liturgie auf wirklich oberflächliche und grobe Weise durcheinander bringt. Ziel der Liturgie ist es nicht, alle Unterschiede darzustellen, sondern dem Mysterium nach gemeinsamen Normen zu dienen (vgl.. Heiliges Konzil 22 §3). Die offiziellen Quellen, wie gesehen, Sie erinnern sich an drei elementare Dinge: Die Aufnahme von Mädchen ist zwar möglich, schafft aber keine Rechte; Der Bischof kann die Genehmigung erteilen, aber nicht aufdrängen; und „die Verpflichtung bleibt bestehen“, Männergruppen auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl.. Information 37 [2001] 397-399; Trad.. es. Information 38 [2002] 46-48; desto mehr Rundschreiben der 15.03.1994, Prot. 2482/93).

Mit anderen Worten: Kardinal Albert Malcom Ranjith schließt Frauen nicht aus: übt eine in Gesetz und Praxis genau vorgesehene pastorale Umsicht aus. Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist reine Ideologie, nicht Urteilsvermögen. Und ob die kirchliche Vitalität wirklich von einem „rosafarbenen“ Räuchergefäß abhängt, dann zwei Jahrtausende weiblicher Heiliger, der Ärztinnen und Märtyrerinnen - ohne jemals den Amtsaltar in Anspruch zu nehmen - weniger als einen Anteil wert wäre: eine unfaire Schlussfolgerung gegenüber Frauen e, Des weiteren, irrational für den Glauben (vgl.. Marinella Perroni: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?», Der Osservatore Romano in Frauenkirchenwelt, 1 Februar 2025).

Letztlich, Am Altar sind keine Quoten erforderlich, Wir brauchen Herzen, die im Mysterium geschult sind. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen zugute kommt. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Wenn wir Mädchen lieben, Wir bieten ihnen großartige Dienste und Dienste im Einklang mit dem Evangelium an: Wort, Wohltätigkeit, Katechese, Verwahrung und Dekoration der Kirche und des Altars, Musik, singen... ohne ihre Würde auf eine Position neben dem Weihrauchfass zu reduzieren. Stattdessen, wenn wir die Kinder lieben, Lassen Sie uns diese Bildungsräume intelligent bewachen, seit Jahrhunderten, Sie halfen der Kirche, die Gabe des Priesterlebens anzuerkennen und zu begleiten.

Eine letzte Anmerkung als persönliches Zeugnis: Ich war neun Jahre alt, als ich am Ende der Heiligen Messe nach Hause ging und meinen Eltern erzählte, dass ich Priester werden wollte. Was als eine der vielen typischen Fantasien von Kindern angesehen wurde, fähig, heute zu sagen, dass sie Astronauten werden wollen, morgen die Erdbeerbauern, die Ärzte vormorgen. aber jetzt, was wie eine Fantasie schien, Es stellte sich heraus, dass es nicht so war: Fünfunddreißig Jahre später erhielt ich den Heiligen Priesterorden. Jawohl, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Kind geboren, während ich als Messdiener am Altar diente, im Alter von neun Jahren.

von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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SIND „ROSA-QUOTEN“ AM ALTAR ERFORDERLICH? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT SRI LANKAS

Ein Bischof kann Ministranten zulassen, aber er kann von Pastoren nicht verlangen, sie zu benutzen. Die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, am Altar zu dienen, und es besteht weiterhin die Verpflichtung, Ministrantengruppen für Jungen zu fördern, auch für ihren nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -

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Kinder am Altar sehen erfreut Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate seit Jahrzehnten stagniert und das Durchschnittsalter der Bevölkerung gleich bleibt, und des Klerus, steigt weiter. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, ein Vorgeschmack auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Msgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Als sich zwei Eltern bei mir entschuldigten am Ende der Heiligen Messe für ihre beiden ziemlich lauten Kinder, Ich antwortete: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, es bedeutet, dass wir noch am Leben sind». Ich habe damals nicht hinzugefügt – aber jetzt tue ich es nebenbei –, dass wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Wir werden sicherlich die Stimmen der Muezzins hören, die von den Glockentürmen unserer Kirchen singen, die in Moscheen umgewandelt wurden, wie es bereits in verschiedenen Ländern Nordeuropas geschehen ist.

Die Beispiele sind bekannt, Ich werde nur einige erwähnen: in Hamburg wurde die ehemalige lutherische Kapernaumkirche gekauft und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; In Amsterdam befindet sich die Fatih Moskee in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius („Der Sämann“); In Bristol steht die Jamia-Moschee im ehemaligen St. Katharinenkirche. Was den verstärkten Ruf des Muezzin betrifft, Die Stadt Köln startete im Jahr 2021 ein städtischer Pilot, der den Freitagsanruf ermöglicht, die dann stabilisiert wurde 2024.

In den letzten Jahrzehnten, In nicht wenigen Diözesen ist es üblich geworden, auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen. Viele Bischöfe und Pfarrer, obwohl ich die Praxis nicht mag, haben es toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Im Laufe der Jahre, Einige dieser Mädchen wurden Heranwachsende und junge Frauen und dienten weiterhin, Nicht ohne Verlegenheit für bestimmte Priester – einschließlich der Unterzeichner –, die, mit größter Höflichkeit, habe Mädchen nie erlaubt, und vor allem jugendliche junge Frauen, dienen.

Klar sein, Dabei geht es nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen zu verbieten, am allerwenigsten junge Mädchen. Es geht darum, mit pädagogischer und pastoraler Weisheit zu denken: Wie viele Priesterberufe wurden am Altar geboren?, innerhalb einer Gruppe von Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das die Liturgie liebt, dass es das Sakrament der Weihe nicht gibt?, und kann nicht sein, ein Weg, der ihr als Frau offen steht? Die Lehre ist glasklar: „Nur ein getaufter Mann erhält die heilige Weihe gültig“ (vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1024); „Die Kirche erkennt an, dass sie an die Entscheidung des Herrn selbst gebunden ist. Aus diesem Grund ist die Ordination von Frauen nicht möglich» vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „über keinerlei Autorität“ verfügt, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe (1994), n. 4; CDF, Die Antwort auf das Problem (1995).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei bekannt: Mädchen – oft bereiter, fleißiger und reifer als ihre Altersgenossen – neigen dazu, in kleinen Gruppen die Führung zu übernehmen; Die Erfahrung zeigt, dass die Zahl der Mädchen im Schutzgebiet die der Jungen deutlich übersteigt, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, Den Service als „Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass diejenigen, die am meisten für eine Berufung empfänglich sind, sich vom Zentrum der Feier entfernen. In einem Westen, in dem das Durchschnittsalter der Priester hoch ist, Seminare sind leer oder verkleinert und Pfarreien haben keine Pfarrer, Ist es sinnvoll, das aufzugeben, was auch nur ein paar Berufungen fördern könnte, um der weltlichen Logik der „klerikalen rosa Quoten“ zu folgen??

Nicht nur verstehen, „was erlaubt ist“ sondern vor allem: „was passt“, Wir müssen von den liturgischen Normen ausgehen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Deshalb keine andere Person, selbst wenn er Priester wäre, kann hinzufügen, entfernen, oder aus eigenem Antrieb etwas an der Liturgie ändern» (vgl. Heiliges Konzil, 22 §3). Die Aufgaben der Minister sind mit nüchterner Präzision dargelegt (vgl. Allgemeine Anleitung zum Römischen Messbuch). Was Ministerien betrifft, Der heilige Paul VI. ersetzte die früheren „Kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter Lektor und Akolyth, dann den Laien vorbehalten vgl. Einige Dienste, 1972). Papst Franziskus hat can geändert. 230 §1, Öffnung der eingeführten Ämter als Lektor und Akolyth auch für Frauen, aber diese sind nicht mit dem Ministrantendienst gleichzusetzen, die zur vorläufigen Deputation von can gehört. 230 §2 und betrifft die Hilfe am Altar, die von Fall zu Fall Laiengläubigen anvertraut wird (vgl. Geist des Herrn, 2021).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls klärte die Angelegenheit mit ungewöhnlicher Präzision auf. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur korrekten Auslegung von can. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit – nach Ermessen des Bischofs – an, Mädchen zum Dienst am Altar zuzulassen, Gleichzeitig betont er, dass es „immer sehr angemessen“ sei, die edle Tradition von Jungen als Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf den Dienst begründet (Information 30 (1994) 333–335). Ein paar Jahre später, der Briefe derselben Kongregation (27 Juli 2001) weiter geklärt: Der Bischof kann Ministranten zulassen, kann die Pfarrer jedoch nicht dazu verpflichten, sie einzusetzen; die nicht ordinierten Gläubigen „haben kein Recht“, zu dienen; und es bleibt die Verpflichtung, männliche Gruppen auch aufgrund ihres beruflichen Wertes zu fördern (vgl. Information 37 (2001) 397–399; .Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Ortskirchen bringt auch Licht ins Dunkel. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Seminare gut besiedelt sind – der Metropolit Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies darauf hin, dass Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen ungeeignet sind: keiner von ihnen, als Erwachsene, kann das Seminar betreten; Daher ist es sinnvoll, typisch männliche Gestaltungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne in irgendeiner Weise die Beteiligung reicher Frauen anderswo zu schmälern (siehe seinen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie die Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Messdienergruppen nur für Jungen, und zwar genau auf der Grundlage des 1994 und 2001 Texte. Das ist kein „Ausschluss“, Sondern die Förderung einer Praxis, die sich an manchen Orten für die Berufungspastoral als fruchtbarer erweist (vgl. Diözese Lincoln (Erklärung der Politik; und die 2011 Entscheidung in der Kathedrale von Sts. Simon & Jude, Phönix – Nachrichtenbericht).

In den letzten Monaten, Diese These wurde von der italienischen Theologin Mrs. aufgegriffen Marinella Perroni, der argumentiert, dass die in Colombo getroffene Entscheidung einem „Syllogismus“ folgt, der logisch zwar ordentlich ist, aber dennoch abgelehnt werden sollte.

Dabei, aber, Ihre Argumentation gleitet von der Liturgie ins Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel der gesellschaftlichen Wählerschaft; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie oben gezeigt, Erinnern Sie sich an drei grundlegende Punkte: Die Möglichkeit, Mädchen aufzunehmen, ist zwar möglich, schafft aber keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies den Pfarrern genehmigen, ihnen aber nicht auferlegen; und es bleibt die Verpflichtung bestehen, Knaben-Ministerkreise auch aus beruflichen Gründen zu fördern (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, nicht Urteilsvermögen (Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, Aber warum sollte das Verbot von Ministranten Priesterberufe fördern??» — Der Osservatore Romano, das offizielle Organ des Heiligen Stuhls Italienisches Original — englische Version).

Zusamenfassend, Der Altar braucht keine Quoten; es braucht Herzen, die durch das Geheimnis geformt werden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angebracht –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft klüger –, männliche Messdienergruppen zu unterhalten, wo dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient. Dies ist keine Kapitulation vor einer „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine abschließende persönliche Anmerkung: Ich war damals neun Jahre alt, nach der Heiligen Messe, Ich ging nach Hause und sagte meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte. Sie hielten es für eine der vielen typischen Kinderphantasien, die heute Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern, und am Tag danach Ärzte. Und doch, Was wie eine Fantasie erschien, bewies das Gegenteil: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene – aber ich wurde als Kind geboren, während er als Messdiener am Altar diente.

von der Insel Patmos, Oktober 8, 2025

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SIND DIE „ROSA GEBÜHREN“, DIE AM ALTAR ERFORDERLICH SIND? VON DER FEMINISTISCHEN THEO-IDEOLOGIE ZUR PASTORALEN WEISHEIT VON SRI LANKA

Der Bischof kann die Ministranten zulassen, Sie können die Pfarrer jedoch nicht dazu zwingen, sie zu verwenden. Nicht ordinierte Gläubige haben „kein Recht“, am Altar zu dienen, und die Verpflichtung, männliche Ministrantengruppen zu fördern, bleibt bestehen., auch für seinen nachgewiesenen beruflichen Wert.

- Ecclesial News -

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Sehen Sie Kinder rund um den Altar jubelt Herz und Geist. Es ist ein Lebenszeichen in einem Europa – angefangen bei unserem Italien –, in dem die Geburtenrate und das Durchschnittsalter der Bevölkerung seit Jahrzehnten stagnieren, und des Klerus, es hört nicht auf zu wachsen. In solch einem fragilen Kontext, Die Anwesenheit von Kindern in der Kirche ist bereits eine gute Nachricht, eine Vorschau auf die Zukunft.

Im Video: Seine Exzellenz Monsignore Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bischof von Galle (Sri Lanka)

Wann, am Ende der Heiligen Messe, Zwei Eltern entschuldigten sich bei mir für ihre beiden lauten Kinder., Ich beruhigte sie, indem ich sagte: «Solange Kinder in unseren Kirchen Lärm machen, Es bedeutet, dass wir noch am Leben sind.. Ich habe es damals nicht hinzugefügt – aber ich mache es jetzt nebenbei –: wenn wir die Stimmen der Kinder in unseren Kirchen nicht mehr hören, Sicherlich werden wir die Muezzins von den Glockentürmen unserer in Moscheen umgewandelten Kirchen singen hören, wie es bereits in mehreren nordeuropäischen Ländern geschehen ist. Die Beispiele sind bekannt; Ich zitiere nur einige: in Hamburg, Die ehemalige lutherische Kapernaumkirche wurde erworben und als Al-Nour-Moschee wiedereröffnet; in Amsterdam, Die Fatih Moskee hat ihren Sitz in der ehemaligen katholischen Kirche St. Ignatius; ein Bristol, Die Jamia-Moschee steht auf der alten St. Katharinenkirche. Zum Ruf des Muezzins über Lautsprecher, Die Stadt Köln begann in 2021 ein kommunales Projekt, das den Anruf freitags ermöglicht, stabilisierte sich anschließend in 2024.

In den letzten Jahrzehnten, Viele Diözesen haben auch Mädchen zum Altardienst zugelassen.. Viele Bischöfe und Pfarrer, Ich schätze es immer noch nicht, haben die Praxis toleriert oder beibehalten, um Kontroversen zu vermeiden. Wie die Jahre vergehen, einige haben als Jugendliche und junge Menschen weitergemacht, Nicht ohne eine gewisse Verlegenheit für einige Priester, einschließlich wer schreibt, der mit größter Höflichkeit niemals Mädchen – und insbesondere Heranwachsenden – erlaubt hat, am Altar zu dienen. Es lohnt sich, dies zu klären: Es geht nicht darum, Frauen bestimmte Dienstleistungen vorzuenthalten, sondern mit pastoraler und pädagogischer Weisheit zu denken. Wie viele Priesterberufe wurden neben dem Altar geboren?, in der Gruppe der Ministranten? Und wie erklärt man einem Mädchen, das sich für die Liturgie begeistert, dass das Sakrament der Priesterweihe keine offene Perspektive für ihre weibliche Verfassung ist und sein kann?? Die Lehre ist sehr klar: „Nur der getaufte Mann erhält gültig die heilige Weihe“ (vgl. CIC 1983, kann. 1024); „Die Kirche erkennt sich als an die vom Herrn selbst getroffene Wahl gebunden an. Aus diesem Grund, „Die Ordination von Frauen ist nicht möglich.“ (vgl. CEC Nr. 1577); und der heilige Johannes Paul II. bestätigte endgültig, dass die Kirche „in keiner Weise die Macht hat“, Frauen die Priesterweihe zu verleihen (vgl. Priesterweihe, 22 Mai 1994, n. 4).

Hinzu kommt ein sozialpädagogischer Aspekt den Besuchern der Sakristei gut bekannt: die Mädchen, oft früher, fleißiger und reifer als ihre Zeitgenossen, tendenziell in kleinen Gruppen vorherrschen; Die Erfahrung zeigt das, wo die Zahl der Mädchen im Pfarrhaus deutlich höher wird, Nicht wenige Jungen ziehen sich zurück, diesen Dienst als „eine Mädchensache“ wahrnehmen. Das paradoxe Ergebnis ist, dass gerade die Themen mit dem größten beruflichen Potenzial aus dem Mittelpunkt der Feierlichkeiten geraten.. Macht es Sinn?, Also, in einem Westen mit einem hohen Durchschnittsalter der Priester, leere oder verkleinerte Seminare und Pfarreien ohne Priester, Der Verzicht auf das, was auch nur ein paar Keime der Berufung begünstigen kann, um der – aber politisch korrekten – Logik der „rosa Geistlichenquoten“ zu folgen.?

Nicht nur verstehen, was „sein kann“, aber vor allem was „bequem“ ist, Ausgangspunkt sind die liturgischen Normen, nicht die Meinungen. Die Liturgie ist kein Feld für soziologische Experimente: „Auf keinen Fall erlaubt es irgendjemandem, nicht einmal der Priester, hinzufügen, etwas eigenmächtig entfernen oder verändern“ (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Aufgaben der Minister werden nüchtern umrissen, mit Rollen und Grenzen (vgl. Die allgemeine Institution des Römischen Messbuchs [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

Im Bereich der Ministerien, Der heilige Paul VI. ersetzte die alten „kleinen Orden“ durch die eingeführten Ämter des Vorlesers und Akolythen, dann den Laien vorbehalten (vgl. Einige Dienste, NN. I–IV). Papst Franziskus änderte die Dose später. 230 §1, Öffnung dieser eingerichteten Dienste auch für Frauen, aber sie identifizieren sich nicht mit dem Ministrantengottesdienst, die zur vorübergehenden Deputation nach can. gehört. 230 §2 (vgl. Geist des Herrn, 2021; CIC 1983, kann. 230 §1–2).

Zwei Texte des Heiligen Stuhls Anschließend legten sie den Umkreis mit seltener Klarheit fest. Das Rundschreiben der Kongregation für den Gottesdienst an die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zur richtigen Auslegung des Kanons. 230 §2 (15 Marsch 1994, Prot. 2482/93) erkannte die Möglichkeit an, nach Ermessen des Bischofs auch Mädchen zum Altardienst zuzulassen, Gleichzeitig wird klargestellt, dass es „immer sehr angemessen“ ist, die edle Tradition der Ministranten aufrechtzuerhalten, und dass eine solche Zulassung kein subjektives „Recht“ auf Dienst begründet (vgl. Information 30 (1994) 333–335). Nach ein paar Jahren, las Briefe aus derselben Kongregation (27 Juli 2001) Sie haben noch mehr geklärt: Der Bischof kann die Ministranten zulassen, aber man kann Pfarrer nicht dazu zwingen, sie zu benutzen; nicht ordinierte Gläubige „haben kein Recht“, zu dienen; Auch die Verpflichtung zur Förderung männlicher Gruppen bleibt aufgrund ihrer nachgewiesenen beruflichen Wertigkeit bestehen. (vgl. Information 37 (2001) 397–399; siehe auch die italienische Übersetzung: Information 38 (2002) 46–48).

Die Erfahrung anderer Teilkirchen beleuchtet das Problem weiter. In Sri Lanka – wo das Durchschnittsalter der Diözesankleriker viel niedriger ist als in Italien und die Priesterseminare gut besucht sind –, der Erzbischof von Colombo, Kardinal Albert Malcolm Ranjith, wies auf die Unangemessenheit von Ministranten aus pastoralen und pädagogischen Gründen hin: keiner von ihnen, schon erwachsen, Sie können am Seminar teilnehmen; daher, Es ist sinnvoll, typisch männliche Bildungsräume rund um den Altar zu bewahren, ohne der reichen weiblichen Beteiligung in anderen Bereichen etwas zu nehmen (siehe diesen hier zitierten pastoralen Hinweis: Das Ruder).

In anderen Zusammenhängen, wie in den Vereinigten Staaten, Einige Diözesen und Pfarreien unterhalten rechtmäßig Ministrantengruppen, die ausschließlich aus Männern bestehen, und zwar genau auf der Grundlage der Texte von 1994 und 2001. Das ist kein „Ausschluss“, sondern die Förderung einer Praxis, die an manchen Orten für die Berufungspastoral fruchtbarer erscheint (siehe die Diözese Lincoln (Erklärung der Politik); und die Entscheidung von 2011 in der Kathedrale der Heiligen Simon und Judas, Phönix – Journalistische Chronik).

In diesen Monaten, Diese These wurde von der Theologin Marinella Perroni aufgegriffen, wer behauptet, dass Colombos Option auf ein einwandfreies Aber reagiert, Ihrer Meinung nach, abzuweisen. aber, Sein Argument verwechselt Liturgie mit Social Engineering. Die Liturgie ist kein proportionaler Spiegel gesellschaftlicher Zugehörigkeiten; Es ist die normgerechte Gottesverehrung der Kirche, die die Klarheit der Zeichen und die Freiheit der Gnade sichert. (vgl. Heiliges Konzil 22 §3). Die Dokumente des Heiligen Stuhls, wie wir gesehen haben, Denken Sie an drei grundlegende Punkte: Mädchen können aufgenommen werden, aber es entstehen dadurch keine subjektiven Rechte; Der Diözesanbischof kann dies genehmigen, Zwingen Sie es den Pfarrern nicht auf; und die Verpflichtung zur Förderung männlicher Ministrantengruppen auch aus beruflichen Gründen bleibt bestehen. (vgl. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Diese Vorsicht mit Frauenfeindlichkeit zu verwechseln, ist Ideologie, Nichteinsicht. Siehe Perronis Artikel: «Sri Lanka, sondern weil das Verbot von Ministranten Priesterberufe begünstigen würde?» — Italienisches Original — englische Version.

Letztlich, Am Altar ist kein Honorar erforderlich, sondern Herzen, die durch das Geheimnis erzogen wurden. Für einige Teilkirchen ist es legitim – und manchmal auch angemessen –, Mädchen zum Dienst zuzulassen; und es ist ebenso legitim – und oft auch klüger –, männliche Ministrantengruppen zu unterhalten, wenn dies der Klarheit der Zeichen und der Förderung von Berufungen dient.. Es ist keine Kapitulation vor der „männlichen Ordnung“, sondern ein Akt pastoraler Klugheit im Dienste der gesamten Gemeinschaft.

Eine persönliche Anmerkung als Zeugnis: Ich war damals neun Jahre alt, am Ende der Heiligen Messe, Als ich nach Hause kam, erzählte ich meinen Eltern, dass ich Priester werden wollte.. Sie betrachteten es als eine von vielen Kinderphantasien., können heute sagen, dass sie Astronauten werden wollen, Morgen Erdbeerbauern und morgen Ärzte. Y, Jedoch, Was wie eine Fantasie erschien, war keine: Fünfunddreißig Jahre später empfing ich die heilige Priesterweihe. Ja, meine Berufung war eine Berufung für Erwachsene, aber als Junge geboren, während er als Messdiener diente.

Von der Insel Patmos, 8 Oktober 2025

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(Englischer Text nach dem Italienischen)

 

Vom Staub zu Wasser: DIE BEDEUTUNG DES AUSTERE-SYMBOLS DER ASCHE

Die heilige Asche, die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen wird, erfüllt ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und lässt uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen werfen, wie die Liturgie uns die Heilige Osternacht noch einmal erleben lässt.

— Liturgischer Dienst —

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Autor
Simone Pizzi

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Artikel im PDF-Druckformat – PDF -Artikel Druckformat

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Gestern, mit der Aschenliturgie Die heilige Fastenzeit hat für die Kirche begonnen. Eine Zeit, die, wie in den Normen für das liturgische Jahr und den Kalender angegeben, Ziel ist die Vorbereitung auf Ostern. Die Fastenliturgie führt sowohl die Katechumenen als auch die Katechumenen zur Feier des Ostermysteriums, durch die verschiedenen Grade der christlichen Initiation, sowohl die Gläubigen durch die Erinnerung an die Taufe als auch durch die Buße.

Wie jeder weiß Die heilige Fastenzeit beginnt mit einem Symbol, das als streng definiert wird: Erhalte Asche auf deinem Kopf. Im Alten Testament ist Asche ein Symbol für das Vergängliche, verderblich und zerfällt somit zu Staub, wie wir eingelesen haben Arbeit 10, 9; oder weil es wertlos ist (Gen 18, 27). Auch im Alten Testament war Asche ein Zeichen der Verzweiflung und Trauer. Hier sind dann die Gesten, Asche auf den Kopf zu streuen (2Sam 13, 19), sitze in der Asche wie Hiob (Arbeit 2, 8), in der Asche wälzen (Dies 27, 30), Asche zu essen, als wäre sie Brot (Soll 102). David hat seine Sünden in Asche gesühnt, Nach Jonas Predigt bedeckten die Niniviten ihre Häupter mit Asche. Asche wurde bei Reinigungsriten verwendet, als eine rote Kuh verbrannt wurde, deren Asche dann ins Wasser geworfen wurde, Wird für verschiedene rituelle Reinigungen verwendet (Num 19, 1 e ssg). Vor allem bringt die Asche den Gedanken zurück zu den Worten, die Gott nach der Sünde an Adam richtete: "Staub, Du bist und zu Staub wirst du zurückkehren. (Gen 3,19); Sie unterstreichen die Strafe des Todes und das Nichts der aus dem Staub der Erde geformten Kreatur.

Im Mittelalter öffentliche Büßer die für ihre Sünden büßen und als Zweittaufe das Sakrament der Buße empfangen mussten, präsentierten sich zu Beginn der Fastenzeit mit Asche bedeckt und in Säcke gehüllt. In der christlichen Liturgie, auch aktuell, Dies sind die Ausdrücke, die der Priester verwendet, wenn er am Mittwoch, dem Beginn der Fastenzeit, die Asche segnet und niederlegt: „Denke daran, dass du Staub bist und zum Staub wirst du zurückkehren.“. Ich akzeptiere, das ist, die Bedeutung von Schmerz, der Trauer über den Tod als Folge der Sünde und der Zerbrechlichkeit des Menschen. Daraus ergibt sich die Pflicht, seine Fehler zu erkennen und sich für ein gesundes Leben einzusetzen, wie die Alternativformel der Ascheauflegung fordert: "Bekehre dich und glaube an das Evangelium". Die Asche erinnert uns daran, dass wir Staub sind, und hilft uns, das wahre christliche Gewissen wiederzubeleben, das uns der Schuld beschuldigt und uns keinen Frieden gibt, bis wir ein Heilmittel gegen unsere Neigung zum Bösen gefunden haben.

Buße wird zum Bedürfnis: Wir müssen Buße tun, um uns vor Himmel und Erde als elende Menschen anzuprangern. Wir haben die Pflicht, um Gnade zu bitten und durch einige unserer Handlungen zu zeigen, dass wir das Böse, das wir getan haben, und das Böse, zu dem wir fähig sind, zurückweisen. Das ist also alles andere als ein Zeichen von Aberglauben, Die Asche erinnert uns an eine theologische Wahrheit, die durch die Worte des Segens gut zusammengefasst wird, der Älteste, die am Mittwoch verwendet werden kann, der die Fastenzeit beginnt:

„O Gott, der nicht den Tod, sondern die Bekehrung der Sünder will.“, tut dies, indem es erkennt, dass unser Körper wieder zu Staub wird, Die Ausübung der Buße verschafft uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild des auferstandenen Herrn. Für Christus, unser Herr. Amen".

Das gleiche Konzept es kommt auch in der erneuerten Aschensegnungsformel zum Ausdruck, die er rezitiert:

„O Gott, der barmherzig ist mit denen, die Buße tun, und deinen Frieden denen schenkst, die sich bekehren.“, Erhöre mit väterlicher Güte die Gebete deines Volkes und segne deine Kinder, die das strenge Symbol der Asche erhalten werden, damit sie durch den geistlichen Weg der Fastenzeit völlig erneuert ankommen, um das Osterfest eures Sohnes zu feiern.“.

Und es wird auch in der Alternativformel wiederholt in dem diese Wörter verwendet werden:

„O Gott, der nicht den Tod der Sünder will, sondern die Bekehrung.“, Hören Sie freundlich auf unser Gebet und segnen Sie die Asche, die wir auf unseren Köpfen erhalten werden, Wir erkennen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden. Möge die Ausübung der Fastenbuße für uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild Ihres auferstandenen Sohnes erlangen, der für immer und ewig lebt und regiert. Amen".

Die Gebete, oben erinnern, Sie bieten uns daher die richtige Perspektive, um das Zeichen der Asche zu betrachten, das auf den Köpfen derjenigen liegt, die den Weg der Fastenzeit mit gutem Willen beginnen. Es ist im Wesentlichen eine Geste der Demut, Was heißt das: Ich erkenne mich als den, der ich bin, ein zerbrechliches Geschöpf, aus Erde gemacht und für die Erde bestimmt, sondern auch nach dem Bild Gottes geschaffen und für ihn bestimmt. Staub, Jawohl, aber geliebt, geprägt von der Liebe Gottes, von seinem vitalen Atem beseelt und in der Lage, seine Stimme zu erkennen und daher auf ihn zu reagieren; kostenlos und, aus diesem Grund, auch in der Lage, ihm nicht zu gehorchen, der Versuchung des Stolzes und der Selbstgenügsamkeit nachgeben. Hier ist die Sünde, Bald begann eine tödliche Krankheit die gesegnete Erde des Menschen zu verunreinigen. Der Mensch, der nach dem Bild des Heiligen und Gerechten geschaffen wurde, hat seine Unschuld verloren und kann nun nur dank der Gerechtigkeit Gottes wieder gerecht werden, die Gerechtigkeit der Liebe, die, wie der heilige Paulus schreibt:

„Sie manifestierte sich durch den Glauben an Christus“ (RM 3,22).

Erst die zweite Lesung des Wortgottesdienstes am Aschermittwoch, enthält den Aufruf des Paulus, sich mit Gott zu versöhnen (vgl. 2Kor 5,20), durch eines seiner berühmten Paradoxien, das alle Überlegungen zur Gerechtigkeit zum Geheimnis Christi führt. Der heilige Paulus schreibt:

„Er, der keine Sünde kannte [das heißt, sein Sohn hat den Menschen geschaffen] Gott hat ihn für uns sündigen lassen, damit wir in ihm die Gerechtigkeit Gottes werden könnten“ (2Kor 5,21).

Im Herzen Christi, das heißt, im Zentrum seiner göttlich-menschlichen Person, Das gesamte Freiheitsdrama wurde in entscheidenden und endgültigen Worten abgespielt. Gott führte seinen Erlösungsplan bis zur äußersten Tragweite, Er blieb seiner Liebe treu, auch wenn er seinen eingeborenen Sohn dem Tod und dem Tod am Kreuz auslieferte. Hier entfaltet sich göttliche Gerechtigkeit, völlig anders als der Mensch: „Dank der Tat Christi, wir können in die „größere“ Gerechtigkeit eintreten, das ist das der Liebe“ (Benedikt XVI, Botschaft zur Fastenzeit, 2010)

Heilige Fastenzeit, Auch wenn es mit der strengen Geste der Asche beginnt, die uns dazu bringt, den Kopf zu neigen, Es erweitert jedoch unseren Horizont und weist uns auf das ewige Leben hin, denn auf dieser Erde sind wir auf einer Pilgerreise:

„Wir haben hier unten keine stabile Stadt.“, Aber lasst uns auf die Suche nach dem Zukünftigen gehen“ (EB 13,14).

Während die Fastenzeit uns die Relativität der Güter dieser Erde begreiflich macht und macht uns daher zu notwendigen Verzichten fähig, Es gibt uns auch die Freiheit, Gutes zu tun, um die Erde dem Licht des Himmels zu öffnen, in der Gegenwart Gottes unter uns.

So die heilige Asche die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen werden, erfüllen ihre Funktion als Eingangstür für die starke Fastenzeit und ermöglichen uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen, wie die Liturgie uns die Heilige Osternacht noch einmal erleben lässt.

Florenz, 6 Marsch 2025

Beginn der Fastenzeit

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VOM STAUB ZUM WASSER: DIE BEDEUTUNG DES AUSTERE-SYMBOLS DER ASCHE

Die heilige Asche, die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen wird, erfüllt ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und lässt uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen werfen, wie die Liturgie uns in der Heiligen Vigil der Osternacht noch einmal erleben lässt

— liturgische Seelsorge —

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Gestern, mit der Aschenliturgie, Die heilige Fastenzeit begann für die Kirche. Eine Zeit, die, gemäß den Angaben in den Normen und im Kalender für das liturgische Jahr, hat den Zweck, sich auf Ostern vorzubereiten. Die Fastenliturgie leitet beide Katechumenen, durch die verschiedenen Grade der christlichen Initiation, und die Gläubigen durch die Erinnerung an die Taufe und durch die Buße bei der Feier des Ostergeheimnisses.

Wie jeder weiß, Die heilige Fastenzeit beginnt mit einem Symbol, das als streng definiert wird: Asche auf dem Kopf erhalten. Im Alten Testament, Asche ist ein Symbol für das Vergängliche, verderblich und zerfällt somit zu Staub, wie wir eingelesen haben Arbeit 10:9; oder weil es wertlos ist (Gen 18:27). Auch im Alten Testament, Asche war ein Zeichen der Verzweiflung und Trauer. Hier sind dann die Gesten, Asche auf den Kopf zu streuen (2Sam 13:19), sitze in der Asche wie Hiob (Arbeit 2:8), in Asche wälzen (Dies 27:30), Asche wie Brot essen (ps 102). David hat seine Sünden in Asche gesühnt, Die Niniviten bedeckten nach Jonas Predigt ihre Häupter mit Asche. Asche wurde bei Reinigungsriten verwendet, als eine rote Kuh verbrannt und ihre Asche dann in das Wasser geworfen wurde, das für die verschiedenen rituellen Reinigungen verwendet wurde (Num 19:1ff). Vor allem, Die Asche erinnert an die Worte, die Gott nach seiner Sünde an Adam richtete: “Du bist Staub, und zu Staub wirst du zurückkehren” (Gen 3:19); Sie unterstreichen die Strafe des Todes und das Nichts der aus dem Staub der Erde geformten Kreatur.

Im Mittelalter, Öffentliche Büßer, die für ihre Sünden büßen und als Zweittaufe das Sakrament der Buße empfangen mussten, erschienen zu Beginn der Fastenzeit mit Asche bedeckt und in Säcke gehüllt. Heute, In der christlichen Liturgie, Dies sind die Ausdrücke, die der Priester verwendet, wenn er am Mittwoch, dem Beginn der Fastenzeit, die Asche segnet und niederlegt:

„Denke daran, dass du Staub bist und zum Staub wirst du zurückkehren.“.

Das heißt, Ich akzeptiere die Bedeutung von Schmerz, von Todestrauer als Folge der Sünde und der Zerbrechlichkeit des Menschen. Daraus ergibt sich die Pflicht, seine Fehler zu erkennen und sich für ein gesundes Leben einzusetzen, wie durch die alternative Formel für die Auferlegung von Asche ermahnt:

„Bekehre dich und glaube an das Evangelium“.

Die Asche, Erinnert uns daran, dass wir Staub sind, hilft uns, das wahre christliche Gewissen wiederzubeleben, das uns Schuld vorwirft und uns keinen Frieden gibt, bis wir ein Heilmittel gegen unsere Neigung zum Bösen gefunden haben.

Buße wird zum Bedürfnis: Wir müssen Buße tun, um uns vor Himmel und Erde als elende Menschen anzuprangern. Wir haben die Pflicht, um Gnade zu bitten und durch einige unserer Handlungen zu zeigen, dass wir das Böse, das wir getan haben, und das Böse, zu dem wir fähig sind, zurückweisen. Weit davon entfernt, ein Zeichen von Aberglauben zu sein, Die Asche erinnert uns an eine theologische Wahrheit, die durch die Worte des Segens gut zusammengefasst wird, der Älteste, die am Mittwoch, mit dem die Fastenzeit beginnt, genutzt werden kann:

„O Gott, der nicht den Tod, sondern die Bekehrung der Sünder will.“, Geben Sie dies zu, indem Sie erkennen, dass unser Körper wieder zu Staub werden wird, Die Ausübung der Buße verschafft uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild des auferstandenen Herrn. Durch Christus, unser Herr. Amen" (Aus dem römischen Ritual)

Das gleiche Konzept kommt auch zum Ausdruck in der erneuerten Formel der Segnung der Asche, die lautet:

„O Gott, der barmherzig ist mit denen, die Buße tun, und deinen Frieden denen schenkst, die sich bekehren.“, Erhöre mit väterlicher Güte die Gebete deines Volkes und segne deine Kinder, die das strenge Symbol der Asche empfangen werden, damit sie durch den geistlichen Weg der Fastenzeit völlig erneuert ankommen, um das Osterfest eures Sohnes zu feiern.“.

Und es wird auch wiederholt in der Alternativformel, in der diese Wörter verwendet werden:

„O Gott, der nicht den Tod der Sünder will, sondern die Bekehrung.“, Hören Sie freundlich auf unser Gebet und segnen Sie die Asche, die wir auf unseren Köpfen erhalten werden, Wir erkennen, dass wir Staub sind und zum Staub zurückkehren werden. Möge die Ausübung der Fastenbuße für uns die Vergebung der Sünden und ein erneuertes Leben nach dem Bild Ihres auferstandenen Sohnes erlangen, der für immer und ewig lebt und regiert. Amen".

Die erwähnten Gebete Die obigen Ausführungen vermitteln uns daher die richtige Perspektive, um das Zeichen der Asche zu betrachten, die auf den Köpfen derjenigen liegt, die den Weg der Fastenzeit mit gutem Willen beginnen. Es ist im Wesentlichen eine Geste der Demut, was bedeutet: Ich erkenne mich als das, was ich bin, ein zerbrechliches Geschöpf, aus Erde gemacht und für die Erde bestimmt, sondern auch nach dem Bild Gottes geschaffen und für ihn bestimmt. Staub, Jawohl, aber geliebt, geprägt von der Liebe Gottes, von seinem vitalen Atem beseelt und in der Lage, seine Stimme zu erkennen und daher auf ihn zu reagieren; kostenlos und, aus diesem Grund, auch in der Lage, ihm nicht zu gehorchen, der Versuchung des Stolzes und der Selbstgenügsamkeit nachgeben. Hier ist Sünde, eine tödliche Krankheit, die bald begann, die gesegnete Erde des Menschen zu verunreinigen. Geschaffen nach dem Bild des Heiligen und Gerechten, Der Mensch hat seine Unschuld verloren und kann nur dank der Gerechtigkeit Gottes wieder gerecht werden, die Gerechtigkeit der Liebe, die, wie der heilige Paulus schreibt:

„wurde durch den Glauben an Christus manifestiert“ (Rom 3:22).

Genau die zweite Lesung der Ascheliturgie Der Mittwoch enthält den Aufruf des Paulus, sich mit Gott zu versöhnen (sehen 2 Kor 5:20), durch eines seiner berühmten Paradoxien, das alle Überlegungen zur Gerechtigkeit zum Geheimnis Christi führt. Der heilige Paulus schreibt:

„Denn er hat ihn für uns zur Sünde gemacht, der keine Sünde kannte; damit wir in ihm zur Gerechtigkeit Gottes würden.“ (2 Kor 5:21).

Im Herzen Christi, das ist, im Zentrum seiner göttlich-menschlichen Person, Das gesamte Freiheitsdrama wurde in entscheidenden und endgültigen Worten abgespielt. Gott führte seinen Erlösungsplan bis ins Äußerste, Er blieb seiner Liebe treu, auch wenn er seinen eingeborenen Sohn dem Tod und dem Tod am Kreuz auslieferte. Hier offenbart sich die göttliche Gerechtigkeit, völlig anders als die menschliche Gerechtigkeit:

„Dank der Tat Christi, wir können in die eintreten “größer” Gerechtigkeit, das ist das der Liebe» (Benedikt XVI, Botschaft zur Fastenzeit, 2010)

Heilige Fastenzeit, obwohl es mit der strengen Geste beginnt der Asche, die uns den Kopf beugen lässt, dennoch erweitert es unseren Horizont und orientiert uns auf das ewige Leben, denn auf dieser Erde sind wir auf einer Pilgerreise:

„Denn hier haben wir keine dauerhafte Stadt, aber wir suchen das, was kommen wird» (Hebr 13:14).

Während die Fastenzeit uns verständlich macht die Relativität der Güter dieser Erde und macht uns deshalb zu notwendigen Verzichten fähig, Es gibt uns auch die Freiheit, Gutes zu tun, um die Erde dem Licht des Himmels zu öffnen, zur Gegenwart Gottes unter uns.

So die heilige Asche die traditionell aus der Verbrennung der am Palmsonntag des Vorjahres gesegneten Olivenzweige gewonnen werden, erfüllen ihre Funktion als Tor zur starken Fastenzeit und ermöglichen uns bereits einen Blick auf den vom auferstandenen Christus erneuerten und im Wasser der Taufe wiedergeborenen Menschen, wie die Liturgie uns in der Heiligen Vigil der Osternacht noch einmal erleben lässt.

Florenz, 6 Marsch 2025

Beginn der Fastenzeit

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"WEITER GEHEN, So nah dran, dass du mich verstörst …» WENN EIN PRIESTER DAS KRUZIFIX AUS DER MITTE DES ALTARS ENTFERNT, SO DASS ES DIE „ZENTRALITÄT“ DES ZELEBRANTEN-PROTAGONISTEN NICHT VERDECKT, Das bedeutet, dass wir das Ende der Fahnenstange erreicht haben

Was soll man sagen, wenn Videos im Umlauf sind, in denen Priester und sogar Bischöfe zu sehen sind, wie sie zum Altar gehen und das Kruzifix darüber abnehmen, weil es offensichtlich die Sicht nimmt?, es nimmt den Raum ein, den der Zelebrant kurz darauf einnehmen wird, Manchmal schwenken sie monströse Mikrofone, die ja, Sie können sehr gut dort bleiben, wo sie sind?

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Was ist seltsam und bizarr es trifft normalerweise einen Nerv Sozial, weil es die Aufrufe dramatisch erhöht und die Kommentare der Leute anzieht. Dieser Angst vor der Suche nach dem Besonderen kann keine menschliche Sphäre fremd sein, vom Lächerlichen bis zum Ungeheuerlichen, sogar die religiöse.

Einige wirklich seltsame Ereignisse die in Kirchen stattfanden, haben auf den verschiedenen bekanntesten und am häufigsten genutzten Plattformen Erfolg gehabt. Vom Priester, der vom Altar aus ein beliebtes Lied singt oder ihn zur Kulisse für kleine lächerliche Videos macht, bis hin zur schockierenden Kleidung einiger Ehepartner, zu bestimmten übermäßigen Segnungen mit Weihwasser. Benutzt irgendjemand i Sozial auch um diese Verhaltensweisen, die in Kirchen vorkommen, oder jene Gesten, die an Missbrauch des Ortes grenzen, zu stigmatisieren, weil sie nicht geeignet sind, die der Liturgie, die nach Belieben verwendet wird. Die Welt ist zu einer großen Bühne geworden, und leider glauben sogar religiöse Menschen, dass sie durch die Nutzung des Raums eines Kirchensaals oder eines Presbyteriums betreten werden können. Vor ein paar Tagen gab es Neuigkeiten über einen Designer, der für eine kirchliche Trauung ein mehr als transparentes Brautkleid entworfen hat, und es mangelte nicht an Leuten, die dazu Stellung nehmen konnten: „Eine Kirche ist nur ein Gebäude, er kann tragen, was er will“ (WHO).

Aber was soll man sagen, wenn Videos im Umlauf sind in dem man Priester und sogar Bischöfe sieht, wie sie zum Altar gehen und das Kruzifix davon abnehmen, weil es offensichtlich die Sicht beeinträchtigt, es nimmt den Raum ein, den der Zelebrant kurz darauf einnehmen wird, Manchmal schwenken sie monströse Mikrofone, die ja, Sie können sehr gut dort bleiben, wo sie sind?

Der Bischof von Arezzo-Cortona-Sansepolcro

Ein Priester der Erzdiözese Salerno-Campagna-Acerno

Die Kuriositäten unserer Zeit die sich auch mit der religiösen Welt und der Art und Weise, wie die Liturgie gelebt und gefeiert wird, überschneiden, gibt uns das „La“, um uns daran zu erinnern, dass die Presbyter nicht die unbestrittenen Herren der Feiern sind und dass sie in Wahrheit für einen Gottesdienst handeln, der ein größeres und tieferes Geheimnis vermittelt. In diesem Zusammenhang möchte ich mich auf den Altar konzentrieren, da dort einige Kuriositäten und Verzerrungen aufgetreten sind, durch die Hände eines Zelebranten oder fleißigen „Seelsorgers“, ganz zu schweigen von den sogenannten „liturgischen Animateuren“, die meinen, sie könnten tun, was sie wollen, oder eher vergessen, dass der Altar nicht irgendein Möbelstück ist, ein Ort, an dem man Dinge in großen Mengen unterbringen kann.

Nur um es klarzustellen, Im Ritus der Einweihung des Altars heißt es so:

«mit der Salbung von Chrisam [esso] wird zum Symbol Christi, der am würdigsten von allen als Gesalbter bezeichnet wurde; Tatsächlich salbte ihn der Vater mit dem Heiligen Geist und machte ihn zum Hohepriester, der das Opfer seines Lebens für die Erlösung aller auf dem Altar seines eigenen Leibes darbrachte“ (Orden zur Einweihung der Kirche und des Altars, IV/22).

LDer Altar ist daher ein Symbol für Christus und diese Lehre ist traditionell. Der heilige Ambrosius erwähnte es mehrmals:

„Was ist der Altar?, wenn nicht das Zeichen des Leibes Christi?» (Was ist der Altar?, außer der Form des Leibes Christi?), (Komm. in Cant. ich,6: PL 15,1855; Vom Heiligen., v, 2, 7; CFR IV, 2, 7: PL 16, 447. 437).

Die historischen Ereignisse die das Vorhandensein von Altären in Kirchen betreffen, sind alt und komplex und gehen natürlich über diesen bescheidenen Beitrag hinaus. Wir könnten mit dem festen Altar beginnen, der ab dem 4. Jahrhundert in den Basiliken auftauchte, bis zur Einführung des Steinaltars, für den das biblische Symbol Christi, „Eckstein des geistlichen Gebäudes“, kein Unbekannter war (vgl.. Soll 118, 22; MT 21, 42; Bei 4, 11; 1Kor 10, 4; 1Pkt 2, 4-8). Wir könnten den alten Brauch erwähnen, die Eucharistie auf den Gräbern der Märtyrer zu feiern, der in der Errichtung von Altären über ihren Gräbern eine konkrete Umsetzung fand, sowie die Übersetzung ihrer Reliquien unter die Altäre der neuen Basiliken. Der heilige Ambrosius schreibt immer darüber: „An dem Ort, wo Christus das Opfer ist, es gibt auch triumphale Opfer. Über dem Altar ihn, der für alle gestorben ist; diese, erlöst durch seine Leidenschaft, unter dem Altar“ (Brief 22, 13: pl 16, 1023).

Von allen Orten, die es in einer Kirche gibt nur der Altar kennt einen Widmungsritus, um seine Exzellenz zu unterstreichen:

„Der Altar, auf dem das Opfer des Kreuzes in den sakramentalen Zeichen vergegenwärtigt wird, es ist auch der Tisch des Herrn, an dem das Volk Gottes bei seiner Einberufung zur Heiligen Messe zur Teilnahme aufgerufen ist; Der Altar ist das Zentrum der Danksagung, die mit der Eucharistie stattfindet. (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchsich, 296).

Daran erinnerte auch der Papst: „Der Blick der Betenden ist auf den Altar gerichtet, Priester und Gläubige, zur heiligen Versammlung um ihn herum einberufen“ (Rede von 24 August 2017).

Die Bedeutung des Altars daran erinnert sich natürlich auch der Katechismus der Katholischen Kirche:

„Der Altar, um die sich die Kirche zur Feier der Eucharistie versammelt, es repräsentiert die beiden Aspekte desselben Mysteriums: der Opferaltar und der Tisch des Herrn, und das umso mehr, als der christliche Altar das Symbol Christi selbst ist, anwesend und als Opfer für unsere Versöhnung dargebracht, beides als himmlische Speise, die uns gegeben wird“ (n. 1383).

Aus diesen Gründen ist die Liturgiereform Er ging auf die alte christliche Tradition zurück und wollte, dass in Kirchen nur ein Altar gebaut wird, von der Mauer losgelöst, um um sie herumgehen und den Menschen entgegen feiern zu können, so platziert, dass es Aufmerksamkeit erregt. Dass es normalerweise fest und dediziert war, mit dem Steintisch, aber auch andere wertvolle Angelegenheiten sind nicht ausgeschlossen, solide und gut gemacht. Und unter dem Altar können Reliquien von Heiligen platziert werden; dass es mit einer Tischdecke bedeckt ist und darüber oder daneben ein Kreuz und Kerzenleuchter stehen (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchs, 298-308).

Verehrung für den Altar - der tatsächlich küsst, es ist erzürnt und verneigt sich vor ihm – es ist motiviert durch seine Verbindung mit dem Opfer Christi, an wen, im Sakrament, damit verbunden ist das Opfer der betenden Kirche. Darauf wird die geistliche Gabe der Gläubigen abgelegt, bezeichnet in Brot und Wein, weil der Heilige Geist, für den Dienst des Priesters, Machen Sie sie zu einem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, damit diejenigen, die sich davon ernähren, ein Leib in Christus werden, zum Lob Gottes, des Vaters. Das Gebet im Vorwort der Widmungsmesse bringt dies gut zum Ausdruck: „Um diesen Altar herum ernähren wir uns vom Leib und Blut deines Sohnes, um deine einzige und heilige Kirche zu bilden.“.

Und genau das ist die Einzigartigkeit des Erlösungsopfers, auf Golgatha und in der Eucharistie, seitens Christi Priester und Opfer, Dies führte dazu, dass in der konziliaren Liturgiereform festgelegt wurde, dass in derselben Kirche nicht mehrere Messen gleichzeitig gefeiert werden können und dass es in neuen Kirchen nur einen festen Altar geben sollte. Die Absicht, das christliche Volk mit dieser Praxis und diesem Zeichen zu erziehen, ist klar, der Altar, was „darstellt (Bedeutung) klar und dauerhaft Christus Jesus, Lebendiger Stein, und repräsentiert inmitten der Versammlung der Gläubigen den einen Christus und die einzige Eucharistie der Kirche“ (Die allgemeine Vertonung des Römischen Messbuchs, NN. 298, 303).

Das Zweite Vatikanische Konzil endete im Jahr 1965, noch zu diesem Aspekt, wie auch bei anderen, Leider scheint die Sensibilität der Väter, die die wichtige Versammlung gefeiert haben, und die der zahlreichen Dokumente, die darauf folgten, nicht von allen erworben oder wiedererlangt worden zu sein. Im 2002, zum Beispiel, der Heilige Durst, oder die Kongregation für den Gottesdienst, musste intervenieren und es für „rechtswidrig“ erklären, die Erstkommunionmesse auf einem provisorischen Altar in der Mitte der Kirche zu feiern, mit der naiven Absicht, „an das Letzte Abendmahl zu erinnern“., da es sich um eine nutzlose Vervielfältigung des „bereits vorhandenen Zeichens“ handelt; eine Geste, die darauf abzielt, die Menschen zu verwirren, indem sie sie vom Wesentlichen ablenkt. Aber auch heute noch in manchen Gemeinden, manchmal vor dem Altar, jemand stellt einen Tisch mit den Symbolen des Pessachfestes darauf, Dies führte zu völliger liturgischer und theologischer Verwirrung, selbst wenn die Absicht das Gegenteil wäre. Nicht selten dient der Altar als Träger für erklärende Plakate, zum Beispiel einer bestimmten liturgischen Jahreszeit und alles wird darunter platziert, von der Krippe zur Weihnachtszeit bis hin zu den verschiedenen Angeboten, manchmal neugierig, bei einigen Feierlichkeiten. Ich sah einmal ein armes kleines Lamm, das gezwungen wurde, die ganze Zeit in einem Korb unter dem Altar zu bleiben, obwohl es wahrscheinlich lieber auf einer Wiese gegrast hätte. Irgendwann fing er an zu meckern, sorgt bei den Anwesenden der Eucharistie für Heiterkeit. Und von allem kommt noch ein bisschen drauf und das vielleicht gerade deshalb, wie oben erwähnt, Manche Zelebranten finden nichts Besseres, als das Kreuz aufzurichten, Wahrscheinlich halte ich es für eine überflüssige Einrichtung, Stattdessen wird es vorhergesehen und dort platziert, um uns daran zu erinnern, auf wen wir unseren Blick richten müssen.

So beheben Sie das alles? Sicherlich durch die kontinuierliche Weiterbildung aller. Von den Priestern in erster Linie, die sich um die Feierlichkeiten kümmern müssen und daher über Fachkenntnisse auf diesem Gebiet verfügen müssen. In diesem Fall der Besonderheit und Zentralität des Zeichens des Altars, das sich auf das Zeichen Christi bezieht. Sie sollten sich erinnern, zum Beispiel, und auch außerhalb der liturgischen Handlung, Der Altar ist eine Anrufung und Erwartung seiner Gegenwart, Christus, der alles neu macht (vgl.. Ap 21, 5).

Aus diesem Grund, durch Katechese und pädagogische Momente, Sie müssen den Gläubigen helfen, sich geistlich zu formen und sich einer gut gefeierten Liturgie mit ihren eigenen Zeichen bewusst zu werden, transparenter und wichtiger, genau wie der Altar, es ist und muss die erste Schule für sich sein: «Das Gesetz des Gebets, Lex credendi».

Wir begannen damit, uns an die Schrecken zu erinnern dass die Sozial Sie sind bereit, nachzuhallen, bis ein neues und sensationelles auftaucht. Einige davon haben mit dem zu tun, was in der Kirche und in den Liturgien geschieht. So entstand dieser Beitrag, der nicht dazu gedacht ist, Menschen zum Lachen zu bringen oder negative Kommentare zu vervielfachen, wie es weitergeht Web. Aber es ist nur eine Einladung, die man annehmen sollte, aus diesem Umstand, die Bedeutung und Schönheit der Glaubensinhalte und wie sie in der Liturgie zum Ausdruck kommen. Ob in diesem Bereich Fehler gemacht wurden und noch gemacht werden, Der Grundsatz gilt immer: «Fehler werden dort behoben, wo sie festgestellt werdenR»; das wir übersetzen konnten: Fehler werden korrigiert, sobald Sie merken, dass Sie sie gemacht haben.

Abschließend Wir können nicht umhin, all diese naiven Katholiken daran zu erinnern, Ich habe so große Angst davor, skandalisiert zu werden und Skandal zu schreien, aber nicht so sehr darauf bedacht, Nachrichten und Bilder sorgfältig zu prüfen, so viele Videos, auf denen sie gepostet haben Sozial Sie haben nichts mit der katholischen Kirche und unserem Klerus zu tun. Tatsächlich gibt es auf der ganzen Welt Pseudokirchen, die in ihrem äußeren liturgischen Apparat von der katholischen Kirche inspiriert sind. In diesem Zusammenhang würde es genügen, sich daran zu erinnern, was nach dem Ersten Vatikanischen Konzil geschah (eröffnet in 1869, fertig in 1870, aber offiziell erst geschlossen 1960) Es kam zu einer Spaltung, aus der die sogenannte altkatholische „Kirche“ hervorging.. Nur aus dieser Ansammlung entstanden und vermehrten sich anschließend Dutzende selbsternannter „Kirchen“, die von eher exotischen Charakteren geleitet wurden. Nachdem wir gesehen und berücksichtigt haben, dass es unter unserem katholischen Klerus genügend liturgischen Missbrauch gibt; Man sieht und bedenkt, dass man manchmal fast den Eindruck hat, dass einige unserer Priester miteinander wetteifern, wer die exzentrischste Extravaganz vollbringen kann, dass zumindest die Possen anderer Leute uns nicht zugeschrieben werden, denn unsere sind genug und mehr als genug, und diejenigen von uns, die weiterhin Katholiken sind, ausreichend in Verlegenheit bringen.

 

Florenz, 20 Juli 2024

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