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DER KOPF UND DIE FÜSSE CHRISTI: SAN CROMAZIO VON AQUILEIA GEGEN ZEITGENÖSSISCHE POLARISATIONEN

Heute scheint die Kirche zwischen zwei paroxysmalen Fraktionen gespalten zu sein, unfähig zur Kommunikation außer durch gegenseitiges Anathema: die Priester der reinen weltlichen Praxis einerseits und die Gnostiker der sakralen Abstraktion andererseits.

— Theologie —

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Polarisierungen haben den geopolitischen Konflikt des letzten Jahrhunderts belebt. Kapitalismus auf der einen Seite, Sozialismus andererseits.

Die Berliner Mauer fiel, Wir dachten, alles sei gelöst. Aber nein. In jedem von uns gibt es eine Form des dualistischen Katharismus, der uns dazu drängt, uns als das Gute und Reine zu fühlen und uns gegen den anderen zu wenden, was böse und dämonisch wäre. Dabei helfen nicht einmal soziale Netzwerke. Ich versuche, tiefer in diese Überlegungen einzutauchen, Wir stützen uns auf die Quellen eines alten Kirchenvaters: Heiliger Chromatius.

ich. Aquileia am Ende des Imperiums: das Profil eines ganzheitlichen Hirten

Ad Aquileia, Scharnier zwischen Ost und West in der späten römischen Antike, Die milde, aber granitische Figur des Heiligen Chromatius erstrahlte zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert. Geboren um 335-340, wuchs im Schoß jener asketischen und geistlichen Gemeinschaft auf, die Girolamo als „Chor der Seligen“ lobte., Er wurde vom Heiligen Ambrosius zum Bischof geweiht 388 und leitete seine Kirche bis zu seinem Tod, In dem 407 oder in den ersten Monaten 408. Freund von Rufinus von Aquileia und Girolamo selbst, Als die origenistische Kontroverse sie trennte, war er es, der versuchte, ihre Kluft zu schließen: ein Mann, der in der Lage ist, die Gemeinschaft zu wahren, ohne jemals die dogmatische Wahrheit preiszugeben. Die Manuskript-Wiederentdeckungen des 20. Jahrhunderts haben uns seine liturgischen Predigten beschert, voller klarer biblischer Exegese, wo Mystik mit strengster Dogmatik verschmilzt.

(II). Der Duft von Bethanien und die Einheit des christlichen Mysteriums

Unter den wunderbarsten Seiten der chromatischen Homiletik sticht die exegetische Untersuchung hervor, die der Episode der Salbung von Bethanien gewidmet ist, im Kapitel erzählt 12 das Evangelium nach Johannes (vgl.. GV 12,1-8), in tiefem Zusammenhang mit dem, was im vorherigen Kapitel passiert (vgl.. GV 11,33-35). Es ist die Szene, in der Maria, Schwester des auferstandenen Lazarus, braucht ein Pfund echte Narde, sehr kostbar, Er besprengt damit die Füße Jesu und trocknet sie mit seinen eigenen Haaren, während das ganze Haus vom Duft dieses Balsams erfüllt ist. Chromazio liest diese Geste weder mit Sentimentalität noch mit der utilitaristischen Berechnung von Judas, dass er dieses Parfüm für dreihundert Denare verkaufen wollte (vgl.. GV 12,4-6), aber nach der allegorischen und typologischen Methode, die der patristischen Tradition am Herzen liegt, eine sehr dichte Synthese des christlichen Dogmas einfangen. Er erinnert sich zunächst daran, dass es Maria selbst war, die vor Jesus den Tod ihres Bruders betrauerte, den Erlöser zum Weinen bringen. Aus diesem Detail ergibt sich eine schillernde christologische Intuition:

„In den Tränen des Herrn zeigt sich das Geheimnis der Menschwerdung.“; In der Auferstehung des Lazarus wird die Macht seiner Göttlichkeit verkündet..

Maria reißt Tränen von Christus authentischer menschlicher Emotionen und, nächste, legt das erhabenste Zeugnis des Glaubens ab, indem er sich zu seinen Füßen niederwirft, um sie zu salben. Für Cromazio, Maria ist eine transparente Figur der Kirche (Figur der Kirche): Sie symbolisiert die makellose Braut, die dem Wort die Fülle der Hingabe und Anbetung schenkt. Die Exegese erfolgt hier mit millimetergenauer Präzision. In Erinnerung an eine Symbolik, die auch der heilige Hieronymus liebte, Cromazio stellt fest, dass die Pfund Romana besteht aus genau zwölf Unzen. Die Kirche, damit, bringt Christus das volle Gewicht der kostbaren Salbe, weil es von ihm die richtige Lehre erhalten hat zwölf Apostel. Es gibt keinen Duft, der Gott gefällt, der nicht aus der apostolischen Hinterlegung stammt. Außerdem, Diese Salbe besteht aus der harmonischen Komposition mehrerer ausgewählter Aromen: so ist die apostolische Lehre, welcher, obwohl sie in der Substanz des Glaubens eins und unteilbar sind, erstrahlt in der Vielfalt spiritueller Gnaden, der Charismen und Tugenden, die die Süße Christi in der Welt spürbar machen.

Der Erlöser, erinnert sich an den Bischof von Aquileia, als er sich herabließ, sich selbst zu vernichten, indem er aus dem Schoß des Vaters herabstieg, um einen sterblichen Körper anzunehmen, blieb in den Augen der Welt fast unbemerkt; aber jetzt, genau in dieser Kenosis, der Duft seines Namens – des Christus, das heißt, der „Gesalbte“ schlechthin – erfüllte die irdische Kugel. Und die Kirche hätte den Erlöser niemals kennen oder erreichen können, außer durch das objektive Medium dieser apostolischen Lehre.

III. Der Kopf und die Füße: das doppelte rettende Geständnis

Der theologische Dreh- und Angelpunkt der chromatischen Predigt liegt in der spirituellen Anatomie des Körpers des Herrn: denn die Frau salbt die Füße von Jesus und nicht der Kapodaster, wie Matthew und Mark berichten (vgl.. MT 26,7; MC 14,3)? Für Cromazio, Das Gesetz enthält eine grundlegende pädagogische und heilspolitische Ordnung. Die Füße symbolisieren die Erniedrigung der Menschwerdung: das ewige Wort, das die Erde berührt, der in unserem Staub wandelt, der sich „in jüngster Zeit dazu herabließ, von einer Jungfrau geboren zu werden“. Der Kopf weist auf die ewige Herrlichkeit seiner Göttlichkeit hin: die ewige Generation vom Vater vor allen Zeiten, Licht vom Licht, Wahre Gott vom wahren Gott.

Die Kirche, erklärt Cromazio, Es beginnt notwendigerweise mit der Salbung der Füße. Wenn der Mensch die Menschlichkeit des Erlösers – das angenommene Fleisch – nicht anerkennt und verehrt, die Wunden, auf die schmerzhafte Art und Weise, die historische Konkretheit der Erlösung – wird niemals in der Lage sein, sich zur Betrachtung der Göttlichkeit zu erheben, die im Kopf wohnt:

„Wir können uns nicht retten, wenn wir diese beiden Wahrheiten über die Doppelnatur Christi nicht zusammenhalten, die durch den Kopf und die Füße bezeichnet werden. Wir haben Füße, weil wir an die Menschwerdung der Jungfrau glauben; Wir haben das Haupt, weil wir seine Göttlichkeit bekennen, die vom Vater ausgeht..

Erlösung ist kein abstraktes Konzept noch eine soziale Philanthropie: es ist nicht gegeben ohne das integrale Bekenntnis der hypostatischen Vereinigung. Die Füße wegzulassen bedeutet, in einen körperlosen Spiritualismus zu verfallen; Den Kopf wegzulassen bedeutet, den Herrn zu einem bloßen Lehrer menschlicher Moral zu degradieren.

Cromazio konzentriert sich schließlich auf das Haar mit dem die Frau die Füße des Herrn reinigt. Aufnehmen der Lied (vgl.. Ct 4,1), Der heilige Bischof sieht dort das heilige Volk der Kirche und ihre Tugenden: reines Gebet und die Begeisterung der Nächstenliebe. Die Salbe der apostolischen Lehre, zu Füßen des Herrn gegossen, es wird so in konkrete Werke der Frömmigkeit und der körperlichen und geistlichen Barmherzigkeit umgesetzt. Wenn der Christ den Armen hilft, den Leidenden heilen, verteidigt die Unterdrückten und setzt sich für seine Brüder ein, Er gießt Narde auf die verwundeten Füße Christi und trocknet sie mit seinem eigenen Leben ab.

IV. Die Lektion des Chromatius im heutigen Babel: das Gegenmittel zu extremen Polarisierungen

Wenn die Seiten des Heiligen Chromatius heute mit einer entwaffnenden Frische nachklingen, Das liegt daran, dass sie den Kern der ekklesiologischen und doktrinären Tragödie unserer Zeit treffen. Auf den Säulen de Die Insel Patmos Wir haben wiederholt angeprangert, dass das Drama der heutigen Kirche im Verlust der katholischen Harmonie liegt (das und-und) zugunsten einer parteiischen Dialektik, ideologisch und destruktiv (l'aut-aut).

Beobachtung der Fragmentierung heute kirchlich, Es gibt eindeutige Beweise dafür, dass wir Zeugen der Exhumierung sind, und Gewissen der Moderne, der antiken christologischen Häresien: der Arianismus, den Chromatius seinerzeit bekämpfte, und der Monophysitismus, der einige Jahrzehnte nach seinem Tod explodierte. Heute scheint die Kirche zwischen zwei paroxysmalen Fraktionen gespalten zu sein, unfähig zur Kommunikation außer durch gegenseitiges Anathema: die Priester der reinen weltlichen Praxis einerseits und die Gnostiker der sakralen Abstraktion andererseits.

v. Die „horizontalistische“ und neopelagianische Drift: der Götzendienst der Füße ohne Kopf

Auf der einen Seite stoßen wir auf einen säkularisierten Progressivismus, was die Kirche in eine gigantische Nichtregierungsorganisation verwandelt, die sich soziologischen Kommentaren oder bürokratischem Wohlfahrtswesen widmet, Sie täuschten sich vor, das Königreich allein mit menschlicher Kraft aufzubauen: ein wiederkehrender Pelagianismus. Dieser Strom, durchdrungen von Modernismus und Soziologismus, beschäftigt sich geradezu obsessiv mit den „Füßen“, jedoch nicht als Inkarnation des Wortes verstanden, das das Fleisch von der Sünde erlöst, sondern als reine weltliche Immanenz.

Christus wird auf einen edlen gesellschaftlichen Agitator reduziert, zu einem Propheten der universellen Inklusion, zu einem palästinensischen Sokrates, dessen Auferstehung zum symbolischen Mythos wird und dessen Göttlichkeit fast ein Hindernis für den Dialog mit der Welt darstellt. Aus dieser Perspektive wird die Salbe der apostolischen Lehre unterbewertet oder als spaltendes Schnickschnack betrachtet: Nur sofortiges Handeln zählt, die Vereinbarung mit ihm Zeitgeist, Anpassung an weltliche Parameter. Aber wenn wir das Haupt vergessen – das heißt die wesensgleiche Göttlichkeit Christi, seines absoluten Vorrangs, der ungeschaffenen Gnade und der eschatologischen Bestimmung des Menschen – die Werke der Barmherzigkeit verlieren ihren göttlichen Duft und verfallen in eine sterile säkularistische Philanthropie. Ohne den vom Vater erzeugten Kopf, Die Füße schreiten nicht dem ewigen Leben entgegen: Sie tappen im Schlamm des Relativismus.

WE. Der „hypertraditionalistische“ und gnostische Drift: der Fetischismus des Kopfes ohne Füße

Im anderen Extrem breitet sich eine ebenso giftige Versuchung aus, wenn auch oft in unverdorbener Hingabe gehüllt: intellektualistischer oder formalistischer Hypertraditionalismus. Es ist die Fraktion derer, die, wie die alten Gnostiker, Sie behaupten, ausschließlich den „Chef“ zu salben, Sehnsucht nach einer körperlosen Kirche, quetschen, reduziert auf ein Museum mumifizierter dogmatischer Formeln, losgelöst von jeder lebendigen Sorge um die leidenden Mitglieder Christi.

Im bei ihnen ist die apostolische Lehre nicht mehr die aromatische Salbe das die Wunden der Seele heilt und zur Mission drängt, sondern eher eine polemische Waffe, um die Unwürdigkeit anderer von einem Podest pharisäischer Unberührbarkeit aus zu messen. Sie verfallen in einen praktischen Monophysitismus: Christus ist so und ausschließlich „göttlich“, distanziert und hieratisch, dass seine Inkarnation Schwierigkeiten hat, sich mit dem Elend der Menschheitsgeschichte die Hände schmutzig zu machen. Die „Füße“ vergessen, Sie vergessen die Seelsorge, pädagogische Geduld, Nähe zu Sündern, die Tränen, die mit denen geteilt werden, die unter Trauer und der prekären Existenz leiden. Sie übersehen die Tatsache, dass die Wahrheit, wenn es sich nicht in einem Werk der Barmherzigkeit und lebendigen Nächstenliebe niederschlägt, es ist keine katholische Orthodoxie, aber luziferischer Stolz.

Fazit: Rückkehr zum Duft der apostolischen Lehre

Der heilige Chromatius warnt uns aus den Tiefen der Jahrhunderte: Ohne vollständiges Bekenntnis gibt es keine Erlösung, gleichzeitige und unteilbare Natur der beiden Naturen in der einen Person des fleischgewordenen Wortes. Wir können Christus nicht amputieren, um den ideologischen Moden des Augenblicks gerecht zu werden. Dies ist das einzige Heilmittel für den dualistischen Katharismus, der in jedem von uns lauert: es kann nicht gewonnen werden, indem man eine Hälfte Christi gegen die andere wählt, aber ich komme zurück, um es ganz zu bekennen.

Die authentische Kirche er wählt nicht zwischen dem Mystischen und dem Pastoralen, zwischen Dogma und Nächstenliebe, zwischen dem Lehrerpult und der Krankenstation. Maria von Bethanien vollbringt die perfekte Tat, denn sie beginnt dort, wo die Kirche beginnen muss: jung in Füße des Erlösers mit der Salbe von apostolischer Glaube und trocknet sie damit lebendige Tugend ihrer Haare, den Weg zum Kap freimachen. Die Nächstenliebe schöpft ihren Lebensnerv und ihre Orientierung aus der richtigen Lehre; Die Lehre findet ihre Fruchtbarkeit und Verherrlichung im gelebten Geheimnis der Nächstenliebe gegenüber den Gliedern Christi.

Gegen die Wahnvorstellungen des Progressivismus die das Christentum zum politischen Moralismus degradieren, und gegen die Untiefen verärgerter Traditionalismen, die den Glauben an eine Gnosis einfrieren, die frei von den Eingeweiden der Barmherzigkeit ist, Die Stimme des Bischofs von Aquileia erhebt sich wie ein Leuchtfeuer übernatürlichen Gleichgewichts. Es ist an der Zeit, dass die Kirche sich ihrer eigenen bräutlichen Identität wieder bewusst wird: sich mit der Frömmigkeit der Werke an die verwundeten Füße der Menschheit des Herrn zu klammern, ohne jemals unseren anbetenden Blick von dem herrlichen Haupt abzuwenden, das im Himmel regiert, von dem alle Gnade herrührt und auf den sich die gesamte Heilsgeschichte konzentriert.

Kloster von Novelle Santa Maria in Florenz, 19 Oktober 2026

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DER KOPF UND DIE FÜSSE CHRISTI: HEILIGER CHROMATIUS VON AQUILEIA GEGEN DIE POLARISATIONEN UNSERER ZEIT

Heute scheint die Kirche zwischen zwei paroxysmalen Fraktionen gespalten zu sein, nicht in der Lage zu kommunizieren, außer durch gegenseitige Anathemas: die Priester der reinen weltlichen Praxis auf der einen Seite und die Gnostiker der sakralen Abstraktion auf der anderen.

— Theologie —

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Polarisierungen waren die Ursache für den geopolitischen Konflikt des letzten Jahrhunderts. Der Kapitalismus auf der einen Seite, Sozialismus andererseits. Als die Berliner Mauer fiel, Wir dachten, alles sei geklärt. Nicht so. In jedem von uns gibt es eine Form des dualistischen Katharismus, der uns dazu bringt, uns als die Guten und Reinen zu fühlen und uns gegen jemand anderen zu stellen, den wir als den Bösen und Dämonischen bezeichnen. Auch soziale Netzwerke helfen dabei nicht. Um tiefer in diese Überlegungen einzusteigen, Lassen Sie uns auf die Quellen eines alten Kirchenvaters zurückgreifen: Heiliger Chromatius.

ich. Aquileia in der Dämmerung des Imperiums: Das Profil eines aufrechten Hirten

In Aquileia, das Scharnier zwischen Ost und West in der spätantiken römischen Zivilisation, Zwischen dem vierten und fünften Jahrhundert erstrahlte die sanfte, aber granitische Figur des Heiligen Chromatius. Geboren um 335-340, aufgewachsen im Schoß jener asketischen und klerikalen Gemeinschaft, die Hieronymus als „Chor der Seligen“ lobte., Er wurde vom Heiligen Ambrosius zum Bischof geweiht 388 und leitete seine Kirche bis zu seinem Tod, in 407 oder die ersten Monate von 408. Ein Freund von Rufinus von Aquileia und Hieronymus selbst, Als die origenistische Kontroverse sie trennte, war er es, der versuchte, ihren Bruch zu beheben: ein Mann, der in der Lage ist, die Gemeinschaft zu wahren, ohne jemals die dogmatische Wahrheit zu verschachern. Die Manuskript-Wiederentdeckungen des 20. Jahrhunderts haben uns seine liturgischen Predigten zurückgegeben, reich an einer klaren Bibelexegese, in dem Mystik mit strengster Dogmatik verschmilzt.

(II). Der Duft von Bethanien und die Einheit des christlichen Mysteriums

Zu den bewundernswertesten Seiten der Homiletik des Chromatius gehört die exegetische Untersuchung, die der Episode der Salbung in Bethanien gewidmet ist, im Kapitel erzählt 12 des Johannesevangeliums (vgl. Jn 12:1-8), in tiefem Zusammenhang mit dem, was im vorhergehenden Kapitel geschieht (vgl. Jn 11:33-35). Es ist die Szene, in der Maria, Schwester des auferstandenen Lazarus, braucht ein Pfund echte Narde, sehr teuer, gießt es über die Füße Jesu und trocknet sie mit ihren Haaren, während das ganze Haus vom Duft dieses Balsams erfüllt ist. Chromatius liest diese Geste weder mit Sentimentalität noch mit der utilitaristischen Berechnung des Judas, Wer wollte, dass dieses Parfüm für dreihundert Denare verkauft wurde? (vgl. Jn 12:4-6), aber nach der allegorischen und typologischen Methode, die der patristischen Tradition am Herzen liegt, darin eine außerordentlich dichte Synthese christlichen Dogmas erkennen. Er erinnert zunächst daran, dass es dieselbe Maria war, die ihre Trauer über den Tod ihres Bruders vor Jesus brachte, den Erlöser zu Tränen rührend. Aus diesem Detail ergibt sich eine überwältigende christologische Einsicht:

„In den Tränen des Herrn zeigt sich das Geheimnis der Menschwerdung.“; in der Auferweckung des Lazarus wird die Macht seiner Göttlichkeit verkündet».

Maria schöpft aus Christus Tränen echter menschlicher Emotionen und, unmittelbar danach, legt das erhabenste Zeugnis des Glaubens ab, indem sie sich zu seinen Füßen niederwirft, um sie zu salben. Für Chromatius, Maria ist eine transparente Figur der Kirche (Figur der Kirche): Sie stellt die makellose Braut dar, die dem Wort die Fülle der Hingabe und Anbetung entgegenbringt.

Hier erreicht die Exegese höchste Präzision. In Erinnerung an eine Symbolik, die auch dem Heiligen Hieronymus am Herzen lag, Chromatius stellt fest, dass der Römer Pfund besteht aus genau zwölf Unzen. Die Kirche, deshalb, bringt Christus das ganze Gewicht der kostbaren Salbe, weil sie von ihr die richtige Lehre erhalten hat zwölf Apostel. Es gibt keinen Duft, der Gott gefällt, der nicht aus der apostolischen Hinterlegung stammt. Darüber hinaus, Diese Salbe besteht aus einer harmonischen Mischung vieler erlesener Gewürze: So ist es auch mit der apostolischen Lehre, welche, während sie in der Substanz des Glaubens eins und unteilbar sind, erstrahlt in der Vielfalt spiritueller Gnaden, Charismen und Tugenden, die die Süße Christi in der Welt spürbar machen.

Der Erlöser, der Bischof von Aquileia erinnert uns, als er sich herabließ, sich selbst zu entleeren, indem er aus dem Schoß des Vaters herabstieg, um einen sterblichen Körper anzunehmen, blieb in den Augen der Welt fast unbemerkt; und doch, genau in dieser Kenosis, der Duft seines Namens – des Christus, das ist, der „Gesalbte“ schlechthin – erfüllte die ganze Erde. Und die Kirche hätte den Erlöser niemals kennen oder erreichen können, außer durch den objektiven Kanal dieser apostolischen Lehre.

III. Der Kopf und die Füße: Das zweifache rettende Bekenntnis

Der theologische Kern der Predigt von Chromatius liegt in der spirituellen Anatomie des Körpers des Herrn: Warum salbt die Frau das? Füße von Jesus und nicht von ihm Kopf, wie Matthäus und Markus stattdessen berichten (vgl. MT 26:7; Mk 14:3)? Für Chromatius, Das Gesetz enthält eine grundlegende pädagogische und heilspolitische Ordnung. Die Füße symbolisieren die Erniedrigung der Menschwerdung: das ewige Wort, das die Erde berührt, der in unserem Staub wandelt, der sich „in den letzten Zeiten dazu herabließ, von einer Jungfrau geboren zu werden“. Der Kopf weist auf die unvergängliche Herrlichkeit seiner Göttlichkeit hin: die ewige Generation vom Vater vor allen Zeiten, Licht aus Licht, wahrer Gott vom wahren Gott.

Die Kirche, Chromatius erklärt, Es beginnt notwendigerweise mit der Salbung der Füße. Wenn der Mensch die Menschlichkeit des Erretters nicht anerkennt und verehrt – das Fleisch angenommen, die Wunden, auf die traurige Art und Weise, die historische Konkretheit der Erlösung – er wird niemals in der Lage sein, sich zur Betrachtung der Göttlichkeit zu erheben, die im Kopf wohnt:

„Wir können nicht gerettet werden, wenn wir diese beiden Wahrheiten über die Doppelnatur Christi nicht zusammenhalten, die durch den Kopf und die Füße bezeichnet werden. Wir haben die Füße, weil wir glauben, dass er von der Jungfrau inkarniert wurde; Wir haben das Haupt, weil wir seine Göttlichkeit bekennen, die vom Vater ausgeht.“.

Die Erlösung ist keine abstrakte Sache Konzept noch eine soziale Philanthropie: es wird nicht ohne das integrale Bekenntnis der hypostatischen Vereinigung erreicht. Die Füße wegzulassen bedeutet, in einen körperlosen Spiritualismus einzutauchen; Den Kopf wegzulassen bedeutet, den Herrn zu einem bloßen Lehrer menschlicher Moral zu degradieren.

Endlich, Chromatius wohnt auf der Haar mit dem die Frau dem Herrn die Füße abwischt. Aufnehmen der Lied der Lieder (vgl. Sg 4:1), Der heilige Bischof sieht in diesem Haar das heilige Volk der Kirche und ihre Tugenden: reines Gebet und die Begeisterung der Nächstenliebe. Die Salbe der apostolischen Lehre, auf die Füße des Herrn ausgegossen, wird so in konkrete Werke der Frömmigkeit und der körperlichen und geistlichen Barmherzigkeit umgesetzt. Wenn der Christ den Armen hilft, kümmert sich um das Leiden, verteidigt die Unterdrückten und setzt sich für seine Brüder ein, Er gießt Narde auf die verwundeten Füße Christi und trocknet sie mit seinem eigenen Leben.

IV. Chromatius‘ Lektion für das heutige Babel: Das Gegenmittel gegen extreme Polarisationen

Wenn die Seiten des Heiligen Chromatius heute mit entwaffnender Frische erklingen, Das liegt daran, dass sie den Kern der ekklesiologischen und doktrinären Tragödie unserer Zeit treffen. In den Spalten von Die Insel Patmos Wir haben wiederholt angeprangert, dass das Drama der heutigen Kirche im Verlust der katholischen Harmonie liegt (der und-und) zugunsten einer Fraktion, ideologische und destruktive Dialektik (der aut-aut).

Blick auf die heutige kirchliche Fragmentierung, man sieht mit kristallklarer Klarheit, dass wir Zeuge der Exhumierung sind, im modernen Gewand, der antiken christologischen Häresien: der Arianismus, den Chromatius zu seiner Zeit bekämpfte, und der Monophysitismus, der einige Jahrzehnte nach seinem Tod ausbrach. Heute scheint die Kirche zwischen zwei paroxysmalen Fraktionen gespalten zu sein, nicht in der Lage zu kommunizieren, außer durch gegenseitige Anathemas: die Priester der reinen weltlichen Praxis auf der einen Seite und die Gnostiker der sakralen Abstraktion auf der anderen.

v. Die „horizontalistische“ und neopelagianische Drift: Der Götzendienst der Füße ohne Kopf

Auf der einen Seite finden wir den säkularisierten Progressivismus, was die Kirche in eine gigantische Nichtregierungsorganisation verwandelt, die sich soziologischen Kommentaren oder bürokratischem Wohlfahrtswesen widmet, Es täuscht sich, dass es das Königreich allein durch menschliche Kraft aufbauen kann: ein wiederauflebender Pelagianismus. Dieser Strom, durchdrungen von Modernismus und Soziologismus, beschäftigt sich geradezu obsessiv mit den «Füßen», verstanden, aber, nicht als Inkarnation des Wortes, das das Fleisch von der Sünde erlöst, sondern als reine weltliche Immanenz.

Christus wird auf einen edlen gesellschaftlichen Agitator reduziert, ein Prophet der universellen Inklusion, ein palästinensischer Sokrates, dessen Auferstehung zum symbolischen Mythos wird und dessen Göttlichkeit fast ein Hindernis für den Dialog mit der Welt darstellt. Aus dieser Perspektive wird die Salbe der apostolischen Lehre verscherbelt oder als spaltendes Schnickschnack betrachtet: Alles, was zählt, ist sofortiges Handeln, Vereinbarung mit dem Zeitgeist, Konformität mit weltlichen Standards. Aber wenn wir den Kopf vergessen – das heißt, die wesensgleiche Göttlichkeit Christi, sein absoluter Vorrang, ungeschaffene Gnade und das eschatologische Ende des Menschen – die Werke der Barmherzigkeit verlieren ihren göttlichen Duft und verfallen in eine sterile säkularistische Philanthropie. Ohne das vom Vater gezeugte Haupt, die Füße gehen nicht auf das ewige Leben zu: sie tappen im Schlamm des Relativismus.

WE. Der „Hyper-Traditionalismus“ und die gnostische Drift: Der Fetischismus des Kopfes ohne Füße

Im entgegengesetzten Extrem wuchert eine Versuchung, die nicht weniger giftig ist, wenn auch oft in unbestechlicher Hingabe gehüllt: intellektualistischer oder formalistischer Hypertraditionalismus. Es ist die Fraktion derer, die, wie die alten Gnostiker, nehme an, nur das „Haupt“ zu salben, Träume von einem Körperlosen, puristische Kirche, reduziert auf ein Museum mumifizierter dogmatischer Formeln, abgeschnitten von jeder lebendigen Fürsorge für die leidenden Mitglieder Christi.

In ihnen apostolische Lehre ist nicht länger die aromatische Salbe, die die Wunden der Seele heilt und zur Mission drängt, sondern eine polemische Waffe, um die Unwürdigkeit anderer von einem Podest pharisäischer Unberührbarkeit aus zu messen. Sie verfallen in einen praktischen Monophysitismus: Christus ist so vollkommen und ausschließlich „göttlich“, distanziert und hieratisch, dass seine Inkarnation darum kämpft, sich mit dem Elend der Menschheitsgeschichte die Hände schmutzig zu machen. Die «Füße» vergessen, Sie vergessen die Seelsorge, pädagogische Geduld, Nähe zu Sündern, die Tränen, die wir mit denen teilen, die unter Trauer und der prekären Existenz leiden. Sie übersehen die Tatsache, dass die Wahrheit, wenn es nicht in das Werk der Barmherzigkeit und der lebendigen Nächstenliebe umgesetzt wird, ist keine katholische Orthodoxie, aber luziferischer Stolz.

Abschluss: Rückkehr zum Duft der apostolischen Lehre

Der heilige Chromatius ermahnt uns aus den Tiefen der Jahrhunderte: Es gibt keine Erlösung ohne die Vollständigkeit, gleichzeitiges und untrennbares Bekenntnis der beiden Naturen in der einen Person des fleischgewordenen Wortes. Wir können Christus nicht amputieren, um den ideologischen Moden des Augenblicks nachzugeben. Dies ist das einzige Heilmittel für den dualistischen Katharismus, der in jedem von uns lauert: es kann nicht dadurch überwunden werden, dass man eine Hälfte Christi gegen die andere wählt, sondern indem er zurückkehrte, um ihn als Ganzes zu bekennen.

Die authentische Kirche wählt nicht zwischen Mystik und Seelsorge, zwischen Dogma und Nächstenliebe, zwischen Lehrstuhl und Krankenstation. Maria von Bethanien vollbringt die perfekte Tat, denn sie beginnt dort, wo die Kirche beginnen muss: sie salbt die Füße des Erlösers mit der Salbe von apostolischer Glaube und trocknet sie mit dem lebendige Tugenden ihrer Haare, den Weg öffnen, der zum Kopf hinaufführt. Die Nächstenliebe bezieht ihren Lebenssaft und ihre Orientierung aus der rechten Lehre; Die Lehre findet ihre Fruchtbarkeit und Verherrlichung im gelebten Geheimnis der Nächstenliebe gegenüber den Gliedern Christi.

Gegen die Schwärmereien des Progressivismus die das Christentum zum politischen Moralismus degradieren, und gegen die Unmengen verärgerter Traditionalismen, die den Glauben zu einer Gnosis erstarren lassen, die kein Herz der Barmherzigkeit hat, Die Stimme des Bischofs von Aquileia erhebt sich wie ein Leuchtfeuer übernatürlichen Gleichgewichts. Es ist an der Zeit, dass die Kirche das Bewusstsein ihrer eigenen bräutlichen Identität wiederentdeckt: sich mit der Frömmigkeit der Werke an die verletzten Füße der Menschheit des Herrn zu klammern, ohne jemals ihren anbetenden Blick von dem herrlichen Haupt abzuwenden, das im Himmel regiert, Von ihm kommt jede Gnade und auf ihn konzentriert sich die ganze Heilsgeschichte.

Novelle Santa Maria, Florenz, 19 Oktober 2026

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DER KOPF UND DIE FÜSSE CHRISTI: HEILIGER CHROMATIUS VON AQUILEA GEGEN DIE POLARISATIONEN UNSERER ZEIT

Heute scheint die Kirche in zwei paroxysmale Fraktionen gespalten zu sein, außer durch gegenseitige Anathemas zur Kommunikation nicht fähig: die Priester der reinen weltlichen Praxis einerseits und die Gnostiker der sakralen Abstraktion andererseits.

— Theologie —

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Polarisierungen prägten die geopolitische Konfrontation aus dem letzten Jahrhundert. Kapitalismus auf der einen Seite, Sozialismus andererseits. Berliner Mauer gefallen, Wir dachten, alles sei gelöst. Und doch, Nein. In jedem von uns gibt es eine Form des dualistischen Katharismus, der uns dazu drängt, uns gut und rein zu fühlen und uns gegen andere zu stellen., Wer wäre das Böse und das Dämonische?. Auch soziale Medien helfen dabei nicht weiter.. Ich versuche, tiefer in diese Überlegungen einzutauchen, Wenden wir uns den Quellen eines alten Kirchenvaters zu: in Chromacio.

ich. Aquileia in der Dämmerung des Imperiums: das Profil eines aufrechten Pfarrers

In Aquileia, Scharnier zwischen Ost und West in der spätantiken Römerzeit, Zwischen dem 4. und 5. Jahrhundert erstrahlte die friedliche, aber granitfarbene Figur des Heiligen Chromatius. Geboren in Richtung 335-340, aufgewachsen in dieser asketischen und geistlichen Gemeinschaft, die Hieronymus als „Chor der Seligen“ lobte., Er wurde vom Heiligen Ambrosius zum Bischof geweiht 388 und leitete seine Kirche bis zu seinem Tod, darin 407 oder in den ersten Monaten 408. Freund von Rufinus von Aquilea und Hieronymus selbst, Als der Ursprungsstreit sie trennte, war er es, der versuchte, ihren Bruch zu heilen.: ein Mann, der in der Lage ist, die Gemeinschaft zu schützen, ohne jemals die dogmatische Wahrheit zu untergraben. Die Wiederentdeckung der Manuskripte des 20. Jahrhunderts hat uns seine liturgischen Predigten zurückgegeben., reich an klarer biblischer Exegese, wo Mystik mit strengster Dogmatik verschmilzt.

(II). Der Duft von Bethanien und die Einheit des christlichen Mysteriums

Unter den bewundernswertesten Seiten der chromatischen Homiletik sticht die exegetische Untersuchung hervor, die der Episode der Salbung von Bethanien gewidmet ist., im Kapitel erzählt 12 aus dem Johannesevangelium (vgl. Jn 12,1-8), in tiefem Zusammenhang mit dem, was im vorherigen Kapitel passiert (vgl. Jn 11,33-35). Es ist die Szene, in der María, Schwester des auferstandenen Lazarus, Nehmen Sie ein Pfund echte Tuberose, sehr teuer, Sie salbt damit die Füße Jesu und trocknet sie mit ihren Haaren., während das ganze Haus vom Duft dieses Balsams erfüllt ist. Chromatius liest diese Geste weder mit Sentimentalismus noch mit der utilitaristischen Berechnung des Judas., Wer hätte dieses Parfüm für dreihundert Denare verkaufen wollen? (vgl. Jn 12,4-6), sondern nach der für die patristische Tradition typischen allegorischen und typologischen Methode, darin eine sehr dichte Synthese des christlichen Dogmas zu entdecken. Denken Sie vor allem daran, dass es Maria selbst war, die vor Jesus den Tod ihres Bruders betrauerte., provozieren den Schrei des Erlösers. Aus diesem Detail entspringt eine brillante christologische Intuition.:

„In den Tränen des Herrn zeigt sich das Geheimnis der Menschwerdung.“; „In der Auferstehung des Lazarus wird die Macht seiner Göttlichkeit verkündet.“.

Maria bringt Christus vor echtem Schock zu Tränen Mensch und, unmittelbar danach, legt das erhabenste Zeugnis des Glaubens ab, indem er sich zu seinen Füßen niederwirft, um sie zu salben. Para Cromacio, Maria ist eine transparente Figur der Kirche (Figur der Kirche): stellt die makellose Braut vor, die dem Wort die Fülle der Hingabe und Anbetung erweist.

Die Exegese erreicht hier eine millimetergenaue Präzision. Erinnert an eine Symbolik, die auch der heilige Hieronymus schätzte, Chromatius stellt fest, dass die Waage Romana besteht aus genau zwölf Unzen. Die Kirche, daher, bietet Christus das ganze Gewicht der kostbaren Salbe an, weil er die rechte Lehre davon angenommen hat zwölf Apostel. Es gibt keinen Duft, der Gott gefällt, der nicht aus der apostolischen Hinterlegung stammt. Außerdem, Diese Salbe besteht aus der harmonischen Kombination mehrerer ausgewählter Aromen: Das ist die apostolische Lehre, welche, obwohl es in der Substanz des Glaubens eins und unteilbar ist, erstrahlt in der Vielfalt spiritueller Gnaden, der Charisma und Tugenden, die die Sanftmut Christi in der Welt spürbar machen.

Der Erlöser, erinnert sich an den Bischof von Aquileia, als er sich herabließ, sich selbst zu vernichten, indem er aus dem Schoß des Vaters herabstieg, um einen sterblichen Körper anzunehmen, blieb in den Augen der Welt fast unbemerkt; und doch, genau in dieser Kenosis, der Duft seines Namens – der Christus, das heißt, der „Gesalbte“ schlechthin – erfüllte die ganze Welt. Und die Kirche hätte den Erlöser niemals kennen oder erreichen können, wenn sie nicht den objektiven Kanal dieser apostolischen Lehre genutzt hätte..

III. Kopf und Füße: das rettende Doppelgeständnis

Der theologische Kern der chromatischen Predigt liegt in der spirituellen Anatomie des Leibes des Herrn: Warum salbt die Frau das? Kuchen von Jesus und nicht Kopf, wie Matthäus und Markus sich stattdessen beziehen (vgl. MT 26,7; MC 14,3)? Para Cromacio, Die Geste enthält eine grundlegende pädagogische und heilsstiftende Ordnung. Die Füße symbolisieren die Erniedrigung der Menschwerdung: das ewige Wort, das die Erde berührt, das geht in unserem Staub, dass er sich „in jüngster Zeit dazu herabließ, von einer Jungfrau geboren zu werden“. Der Kopf weist auf die unvergängliche Herrlichkeit seiner Göttlichkeit hin: die ewige Generation des Vaters vor allen Zeiten, Licht des Lichts, wahrer Gott des wahren Gottes.

Die Kirche, erklärt Cromacio, Es beginnt notwendigerweise mit der Salbung der Füße. Wenn der Mensch die Menschlichkeit des Erlösers – das angenommene Fleisch – nicht anerkennt und verehrt, die Wunden, auf die schmerzhafte Art und Weise, die historische Konkretisierung der Erlösung – kann niemals zur Betrachtung der Göttlichkeit führen, die im Kopf wohnt:

„Wir können nicht gerettet werden, wenn wir diese beiden Wahrheiten über die Doppelnatur Christi nicht zusammenhalten, die durch den Kopf und die Füße bezeichnet werden. Wir haben Füße, weil wir glauben, dass sie von der Jungfrau inkarniert wurden; „Wir haben das Haupt, weil wir seine Göttlichkeit bekennen, die vom Vater kommt.“.

Erlösung ist kein abstraktes Konzept noch eine soziale Philanthropie: erfolgt nicht ohne den vollständigen Beruf der hypostatischen Vereinigung. Die Füße wegzulassen bedeutet, sich in den körperlosen Spiritualismus zu stürzen.; Das Weglassen des Kopfes bedeutet, den Herrn zu einem bloßen Lehrer menschlicher Moral zu degradieren.

Chromatius hört zuletzt auf im Haar mit dem die Frau die Füße des Herrn abwischt. Zurück zur Lied der Lieder (vgl. Kippen 4,1), Der heilige Bischof sieht in ihnen das heilige Volk der Kirche und ihre Tugenden: reines Gebet und die Begeisterung der Nächstenliebe. Die Salbe der apostolischen Lehre, ausgegossen auf die Füße des Herrn, Es wird so in konkrete Werke der Frömmigkeit und der körperlichen und geistlichen Barmherzigkeit umgesetzt.. Wenn der Christ den Armen hilft, kümmert euch um die Leidenden, Er verteidigt die Unterdrückten und gibt sich für seine Brüder hin, Er gießt Narde auf die wunden Füße Christi und trocknet sie mit seinem eigenen Leben ab..

IV. Chromatius' Lektion für das heutige Babel: das Gegenmittel zu extremen Polarisierungen

Wenn die Seiten des Heiligen Chromatius heute mit einer entwaffnenden Frische nachklingen, Das liegt daran, dass sie den Kern der ekklesiologischen und doktrinären Tragödie unserer Zeit treffen. In den Spalten von Die Insel Patmos Wir haben wiederholt angeprangert, dass das Drama der heutigen Kirche im Verlust der katholischen Harmonie liegt (der und-und) zugunsten einer faktischen Dialektik, ideologisch und destruktiv (der aut-aut).

Beobachtung der aktuellen kirchlichen Zersplitterung, Es ist glasklar, dass wir Zeugen der Exhumierung sind, mit moderner Kleidung, der antiken christologischen Häresien: der Arianismus, den Chromatius seinerzeit bekämpfte, und der Monophysitismus, der einige Jahrzehnte nach seinem Tod ausbrach. Heute scheint die Kirche in zwei paroxysmale Fraktionen gespalten zu sein, außer durch gegenseitige Anathemas zur Kommunikation nicht fähig: die Priester der reinen weltlichen Praxis einerseits und die Gnostiker der sakralen Abstraktion andererseits.

v. Die „horizontalistische“ und neopelagianische Drift: der Götzendienst der Füße ohne Kopf

Auf der einen Seite finden wir den säkularisierten Progressivismus, das verwandelt die Kirche in eine gigantische Nichtregierungsorganisation, die sich soziologischen Kommentaren oder bürokratischer Wohlfahrt widmet, mit der Illusion, das Königreich allein mit menschlichen Kräften aufzubauen: ein wiederbelebter Pelagianismus. Dieser Strom, durchdrungen von Modernismus und Soziologismus, kümmert sich fast schon obsessiv um die „Füße“, verstanden, Jedoch, nicht wie die Menschwerdung des Wortes, die das Fleisch von der Sünde erlöst, sondern als reine weltliche Immanenz.

Christus wird auf einen edlen gesellschaftlichen Agitator reduziert, zu einem Propheten der universellen Inklusion, zu einem palästinensischen Sokrates, dessen Auferstehung zum symbolischen Mythos wird und dessen Göttlichkeit fast ein Hindernis für den Dialog mit der Welt darstellt. In dieser Perspektive, Die Salbe der apostolischen Lehre wird unterbewertet oder als spaltender Schmuck betrachtet: Nur sofortiges Handeln zählt, Harmonie mit Zeitgeist, Anpassung an weltliche Parameter. Aber wenn wir den Kopf vergessen – d.h., der wesensgleichen Göttlichkeit Christi, seines absoluten Vorrangs, der ungeschaffenen Gnade und dem eschatologischen Ende des Menschen –, Werke der Barmherzigkeit verlieren ihren göttlichen Duft und verkommen zu steriler weltlicher Philanthropie. Ohne den vom Vater gezeugten Kopf, Die Füße schreiten nicht dem ewigen Leben entgegen: sie tappen im Schlamm des Relativismus.

WE. Der „hypertraditionalistische“ und gnostische Drift: Fetischismus des Kopfes ohne Füße

Im entgegengesetzten Extrem breitet sich eine ebenso giftige Versuchung aus., obwohl oft in unverdorbener Hingabe gekleidet: intellektualistischer oder formalistischer Hypertraditionalismus. Es ist die Fraktion derer, die, wie die alten Gnostiker, Sie wollen ausschließlich das „Haupt“ salben, Ich träume von einer körperlosen Kirche, quetschen, reduziert auf ein Museum mumifizierter dogmatischer Formeln, losgelöst von aller lebendigen Sorge um die leidenden Glieder Christi.

In ihnen die apostolische Lehre Es ist nicht mehr die aromatische Salbe, die die Wunden der Seele heilt und die Mission vorantreibt, sondern eine polemische Waffe, um die Demütigung anderer von einem Podest selbstgerechter Unberührbarkeit aus zu messen. Sie verfallen in einen praktischen Monophysitismus: Christus ist so vollständig und ausschließlich „göttlich“, distanziert und hieratisch, dass seine Inkarnation sich weigert, seine Hände mit dem Elend der Menschheitsgeschichte zu beflecken. Die „Füße“ vergessen, Sie vergessen die Pastoral, pädagogische Geduld, Nähe zu Sündern, die Tränen, die wir mit denen teilen, die unter Trauer und der prekären Existenz leiden. Sie ignorieren die Wahrheit, wenn es sich nicht in einem Werk der Barmherzigkeit und lebendigen Nächstenliebe niederschlägt, Es ist keine katholische Orthodoxie, aber luziferischer Stolz.

Abschluss: Rückkehr zum Duft der apostolischen Lehre

Der heilige Chromatius ermahnt uns aus den Tiefen der Jahrhunderte: Ohne vollständiges Bekenntnis gibt es keine Erlösung, Gleichzeitigkeit und Unteilbarkeit der beiden Naturen in der einen Person des fleischgewordenen Wortes. Wir können Christus nicht amputieren, um die ideologischen Moden des Augenblicks zu unterstützen. Dies ist das einzige Heilmittel für den dualistischen Katharismus, der in jedem von uns wohnt.: Man gewinnt nicht, indem man eine Hälfte Christi gegen die andere wählt., sondern es in seiner Gesamtheit bekennen.

Die authentische Kirche wählt nicht zwischen Mystik und Pastoral, zwischen Dogma und Nächstenliebe, zwischen Stuhl und Krankenzimmer. Maria von Bethanien vollbringt die perfekte Tat, denn sie beginnt dort, wo die Kirche beginnen sollte.: unge los Kuchen des Erlösers mit der Salbe von apostolischer Glaube und wischt sie damit ab lebendige Tugenden ihrer Haare, den Weg öffnen, der zum Kopf führt. Die Nächstenliebe bezieht ihren Lebenssaft und ihre Orientierung aus der rechten Lehre; Die Lehre findet ihre Fruchtbarkeit und Verherrlichung im gelebten Geheimnis der Nächstenliebe gegenüber den Gliedern Christi..

Gegen die Wahnvorstellungen des Progressivismus die das Christentum zum politischen Moralismus degradieren und gegen die Unmengen verärgerter Traditionalismen, die den Glauben an eine Gnosis einfrieren, der es an den Eingeweiden der Barmherzigkeit mangelt, Die Stimme des Bischofs von Aquileia erhebt sich wie ein Leuchtfeuer übernatürlichen Gleichgewichts. Es ist an der Zeit, dass die Kirche sich ihrer eigenen bräutlichen Identität wieder bewusst wird: Umarme die verwundeten Füße der Menschheit des Herrn mit der Frömmigkeit der Werke, ohne jemals den anbetenden Blick des herrlichen Hauptes abzuwenden, das im Himmel regiert, von dem alle Gnade herabsteigt und auf den die gesamte Heilsgeschichte zuläuft.

Novelle Santa Maria, Florenz, 19 Oktober 2026

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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich

In dieser Sommerzeit können wir noch ein paar Momente der Besinnung und dem Gebet widmen, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, die Messe und die Kirche – vielleicht vor einem Meer- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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Der heute danach strebt, den katholischen Glauben authentisch zu leben riskiert, lächerlich gemacht zu werden, manchmal isoliert – oft aufgrund der Entscheidungen kirchlicher Institutionen und Männer der Kirche, in gutem oder bösem Glauben. Wir müssen es fürchten? ich glaube nicht: es könnte uns wütend machen, Gib uns Frustration, Aber gerade hier kann uns die Erfahrung von San Massimo helfen.

In einem fast “Notstand” die niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herunterspielt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) es steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Nato, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, laut einer alternativen syrischen Biografie –, er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Dann getrieben vom Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er verzichtete auf die Ehren des Palastes und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, wird sein Abt.

Die Existenz von Massimo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, über alles, aus hitzigen christologischen Kontroversen. Um den Invasionen zu entkommen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monothelitismus geboren, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es geht: Monophysitismus (der griechischen “eine Natur”) es ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es gäbe nur eine Natur – die göttliche, das hätte das Menschliche aufgesogen -, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Der Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten näher an die Reichskirche heranzuführen, er suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn es nur eine Energie gibt, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Massimo verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wird, wird nicht gepflegt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort voraussetzt. Im 645 er stritt in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, meisterhafte Widerlegung der Monothelit-Thesen; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Inspirator und Referenztheologe des Laterankonzils war 649, gesucht von Papst Martin I, der den Monothelitismus verurteilte.

Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In dem 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie unerschütterlich. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung Schemaria in Lazica deportiert, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel verdient “Beichtvater”¹.

Der Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: «Vati, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; aber nicht das, was ich will, sondern was du willst» (MT 26,39; LC 22,42). Für Monotheliten, Die Aufforderung, den Kelch zu entfernen, deutete darauf hin, dass ein einziger göttlicher Wille mit Blick auf die Wirtschaft umgesetzt wurde, sonst hätte es zu einem unannehmbaren Konflikt zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Broschüren, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (besonders er Broschüren 6, 7, 15, 16 e 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst, es zu meiden sind Dimensionen der menschlichen Natur, die nicht anders kann, als sich vor der physischen Auflösung zurückzuziehen. Nimm echtes Fleisch an, rational und intelligent, Das Wort hat sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit angeeignet, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler von Massimos Gegnern bestand darin, das zu verwirren natürliche Unterscheidung mit demmoralische Opposition: Rebellion kommt nicht von der Natur, sondern aus der Sünde, was die Art und Weise verändert, wie er handelt - τρόπος (in den Tropen) – Nichts, was natürlich ist, kann im Widerspruch zum Schöpfer stehen².

So was, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an: «Nicht meins, aber dein Wille geschehe». Es gibt keinen Widerstand, sondern „höchster Konsens“ und „perfekte Union“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, das ist es absolut “vergöttert” aus der hypostatischen Vereinigung mit dem Wort. Somit erlöst der Gehorsam Christi in Gethsemane Adams Ungehorsam, Sich um den menschlichen Willen kümmern und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott bringen³.

Die Anthropologie von San Massimo: Natur, Person und Freiheit

Die Anthropologie von San Massimo stellt den Menschen als kosmische Synthese dar “Vermittler” berufen, in sich selbst zu rekapitulieren und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – e persona o ipostasi – Präsenz (Hypostase)⁴.

Während Natur drückt das Gemeinsame und Universelle aus zu einer Art (der “Was ist das”), l 'Hypostase Ö Person zeigt das konkrete Vorhandene an, einzigartig und unwiederholbar (der “Wer ist es”). Alla natura appartiene il principio essentia – Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, inklusive Vernunft, Intelligence e volontà naturale – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – ist spezifisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expressi il modo – Art des Seins (tropos hyparxeos) — bei dem die einzelne Person ihre natürliche Willenskraft ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, aus Zweifel, aus Unwissenheit und der tragischen Möglichkeit, das Böse zu wählen, vom Egoismus abweichend – φιλαυτία (Philadelphia).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um zu werden “Gott aus Gnade”, Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung⁵. In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, mossa dall'amore – Liebe (agape) – hält fest und frei am Höchsten Wohl fest, ohne weitere Bedenken oder interne Spaltungen.

Auf diesem Bild Wir verstehen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir uns San Massimo direkt an, Schreiben an den Prior des Klosters San Giorgio di Cizio:

An den heiligen Egumeno-Priester Giorio […] voller Mitleid schlage ich eine Antwort vor, die meiner Kraft entspricht, indem ich sage, dass die Menschheit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist dasselbe und im Wesentlichen völlig ähnlich, denn Er hat uns auf unaussprechliche Weise das jungfräuliche und unbefleckte Blut der reinen Mutter Gottes genommen, an wen, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, außer Sünde, was uns oft dazu bringt, zu rebellieren und uns Gott zu widersetzen, im Testament, denn es lässt uns von zwei Seiten schwingen. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist nicht einfach ein Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts dagegen, aber es bewahrt unsere Natur richtig und in allen Dingen rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ […] Freiwillig, ohne unser Wesen in irgendetwas oder irgendetwas zu verfälschen, was darin tadellos und natürlich ist, und er vergötterte es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen, Er hat es völlig theurgisch gemacht, da er es auf höchstem Niveau für die Vereinigung imprägniert hat und in allem eins mit ihr geworden ist, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. Somit unterscheidet sich in Ihm der Mensch von unserem nicht durch den Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich […] Sein Wille war genauso natürlich wie unserer, aber göttlich informiert und uns überlegen. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht, aber was betrifft die Natur, als ungezeugt oder gezeugt. Für den großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden.“, nicht von dem, der als Erlöser gilt (denn der Wille von Dies hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber er wehrt sich oft dagegen und stellt sich dagegen“. Er hatte den Logos selbst als seinen Samen und fügte die Neuerung seiner Geburtsweise hinzu, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und dass man glaubte, er sei uns überlegen. Weil es in allem notwendig ist, ein Teil, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; anderen parte, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in der hypostatischen Identität erkannt; Dadurch erscheint es ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.⁶

San Massimo und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, den Willen des Vaters – mit allen Ängsten, die Schwierigkeiten, welche Strafen und Leiden dies mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner stinkenden und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Pietro. Nello “Notstand” er war wirklich da, Objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für dein Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, Hergestellt aus “wahre Katholiken auf ihre Art” gegen “falsche Katholiken” der römischen Kirche.

Der heilige Maximus lebte auf seiner eigenen Haut was es bedeutete, den Kelch der Qual in Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lass uns darüber nachdenken: wenn wir wie er wären, Wir wären aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen, ich weiß nicht, in den Schweizer Kantonen? Sonst wären wir geblieben und hätten unser Leben im Einklang mit Gottes Willen hingegeben?

Lass uns darüber nachdenken, diesen Sommer, an alle, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, die Schwierigkeiten, der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind keine Dummköpfe oder Dummköpfe, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat kritisiert. Ausgeben, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, er bringt mit Nachdruck dieses Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Kloster von Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026

 

HINWEIS

¹ Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.

² Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 e 180-181.

⁵ B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ Maximus der Bekenner, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), in S. Maximus der Bekenner, Theologische und polemische Broschüren, die Heilung von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: VEREINT MIT DEM WILLEN DES VATERS INMITTEN EINER KIRCHENLICHEN QUASI “NOTSTAND”

In dieser Sommersaison können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne Gott zu senden, Masse, und die Kirche auch im Urlaub – vielleicht vor einer Meeres- oder Bergkulisse, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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In fast “Notstand” das die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen weder zulässt noch minimiert oder jemals verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, durch die Theologie und durch sein Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein unverzichtbarer Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, Laut einer alternativen syrischen Biographie erhielt er eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Angetrieben von der Sehnsucht nach einem kontemplativen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, dessen Abt er wurde.

Maximus‘ Leben war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des siebten Jahrhunderts und, vor allem, durch die heftigen christologischen Kontroversen. Auf der Flucht vor den Invasionen, die das Imperium bedrohten, er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang entstanden der Monoenergismus und der Monothelitismus, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu heilen, Demnach gäbe es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur allein”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es würde eine einzige Natur geben – die göttliche, die das Menschliche absorbiert hätte – im Gegensatz zum chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im siebten Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, suchte einen Kompromiss: zwei Naturen, Jawohl, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn die Energie eins ist, es wurde argumentiert, so muss auch der Wille sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Maximus verstand das als Leugnung Christi Der menschliche Wille bedeutete die Auflösung seiner realen und autonomen Menschlichkeit. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort annimmt. Im 645 er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitischen Thesen meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er die Inspiration und der theologische Bezugspunkt für das Laterankonzil war 649, einberufen von Papst Martin I, die den Monothelitismus feierlich verurteilte.

Die imperiale Reaktion war gnadenlos: in 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhör, und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, den Monotheliten wurden seine Zunge und seine rechte Hand verstümmelt; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung deportiert Schemaris in Lazica, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, Dadurch erhielt er historisch den Titel „Beichtvater“.¹

Der Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in seiner Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: "Vater, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; trotzdem nicht das, was ich will, aber was du willst“ (MT 26:39; Lk 22:42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch vergehen zu lassen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie umgesetzt wurde, andernfalls hätte es zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Abhandlungen, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (insbesondere Broschüren 6, 7, 15, 16, und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte um Befreiung vom Tod aus dem natürlichen Willen des Fleisches hervorgeht, den Christus angenommen hat: den Tod fürchten, Angst davor empfinden, davor zurückzuschrecken, sind Dimensionen, die der menschlichen Natur eigen sind, die vor der physischen Auflösung nur zurückschrecken kann. Durch die Annahme einer realen, rational, und intelligentes Fleisch, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, natürliche Unterscheidung mit moralischer Opposition zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern aus der Sünde, was seine Wirkungsweise verändert (in den Tropen) – denn nichts, was natürlich ist, kann jemals im Gegensatz zum Schöpfer stehen.²

Daher, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches vor dem Tod zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen dem göttlichen Willen an, der ihm selbst und dem Vater eigen ist: „Nicht mein Wille, aber deins sei erledigt.“ Hier gibt es keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort vollständig „vergöttlicht“.. Somit tilgt der Gehorsam Christi in Gethsemane den Ungehorsam Adams, den menschlichen Willen zu heilen und ihn zurück zur vollen Gemeinschaft mit Gott zu führen.³

Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person, und Freiheit

Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, die gesamte Schöpfung in sich selbst und mit Gott zusammenzufassen und zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – und Person oder Hypostase – HYPOSTASIS (Hypostase).⁴

Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „was es ist“), die Hypostase oder Person weist auf das Konkrete hin, Singular, und unwiederholbar existent (das „wer es ist“). Zur Natur gehört das wesentliche Prinzip – die Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, unter ihnen Vernunft, Intellekt, und der natürliche Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu tendieren.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder der gnomische Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – gehört eigentlich zur Person und zur Hypostase. Das Gnom drückt den Modus aus – den Modus der Existenz (tropos hyparxeos) – in dem der einzelne Mensch sein natürliches Willensvermögen ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, durch Zweifel, durch Unwissenheit, und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Abweichen von der Selbstliebe (Philadelphia).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden,„Teilnahme am göttlichen Leben.“. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt sie zu ihrer vollkommenen Erfüllung.⁵ In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe (agape) – hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltung.

In diesem Rahmen man kann die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi verstehen: in ihm liegt ein echter und vollständiger menschlicher natürlicher Wille, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Denn die Hypostase Christi ist genau die Hypostase des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, vollkommen und ohne Sünde von der Göttlichkeit bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir direkt auf den Heiligen Maximus, Schreiben an den Priester-Abt des Klosters des Heiligen Georg von Kyzikos:

An den heiligen Priester und Abt Georgius [...] voller Hingabe, Ich biete im Rahmen meiner Möglichkeiten eine Antwort an, sagen, dass die Menschlichkeit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist im Wesentlichen dasselbe und in jeder Hinsicht wie unseres, weil er es uns genommen hat, es unaussprechlich vom jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinsten Mutter Gottes annehmend, an wen, wie bei einem Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein vollkommener Mensch, genau wie wir, außer für die Sünde, was uns so oft dazu bringt, zu rebellieren und uns gegen Gott zu stellen, im Testament, insofern es uns von zwei Seiten ins Wanken bringt. Aber er ist von Natur aus frei von jeder Sünde, insofern er kein bloßer Mensch ist, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts, was sich ihm widersetzt, sondern bewahrt unsere Natur richtig und völlig rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ [...] Bereitwillig, ohne irgendetwas an unserem Wesen zu verfälschen, noch irgendetwas darin, das tadellos und natürlich ist, er hat es mit all seinen Eigenschaften wie glühendes Eisen vergöttlicht, indem er es völlig theurgisch macht, da er es durch die Vereinigung zutiefst durchdrungen hat, und ist in jeder Hinsicht eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. In ihm unterscheidet sich also der Mensch von unserem nicht im Logos der Natur, aber in der neuen Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich, und anders aus Mangel an Saatgut [...] Sein Wille war ebenso natürlich wie unserer, aber göttlich und über uns informiert. Denn es ist offensichtlich, dass die Natur nicht anders ist, wenn man mit oder ohne Samen gezeugt wird, sondern betrifft das, was zur Natur gehört, wie zum Beispiel ungezeugt oder gezeugt sein. Nirgendwo im großen Theologen Gregor findet sich ein Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche aufgrund seiner Aussage glauben: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden, nicht von dem, der als der Erlöser gilt (denn der Wille dieses einen hat nichts, was Gott entgegensteht, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der ist wie wir. Denn der menschliche Wille folgt nicht immer dem Willen Gottes, aber oft widersetzt er sich ihm und widersetzt sich ihm.“ Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seiner Geburtsweise, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, das in ihm göttlich begründete Wesen, damit er bekräftige, was uns gehörte, und dass er glaubte, er sei uns überlegen. Denn es ist in jeder Hinsicht notwendig, einerseits, die von ihm angenommene Natur zu bewahren, Der Logos Gottes verkörperte sich und machte für uns den vollkommenen Menschen, mit allem, was für ihn natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein leeres Simulakrum; und andererseits, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in hypostatischer Identität erkannt; um es anzuzeigen, ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.⁶

Der heilige Maximus und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei diesem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, ihn anzunehmen, wie Jesus es tat, der Wille des Vaters – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, Nöte, und die Leiden, die das mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner schändlichen und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu schwanken, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich da, objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, bestehend aus „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.

Saint Maximus erlebt an seinem eigenen Fleisch, was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane aufzunehmen, mit Christus ein Träger einer größeren Liebe zu sein, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lasst uns darüber nachdenken: Wären wir wie er gewesen?, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um dorthin zu fliehen?, sagen, die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?

Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, aller, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, Schwierigkeiten, und der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind weder Dummköpfe noch Einfaltspinsel – Konservative, die der Kirche schaden, indem sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat anprangern. Wer auch immer, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt auf kraftvolle Weise jenes „Ja“ zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, der jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, die Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026

HINWEISE

¹ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Rom 1985, 5–12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit: Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Rom 2002, 11–14.

² MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180–181.

⁵ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Ein Aufsatz 4, PG 91, 56D–61D, in S. MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Opuskel, herausgegeben von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

 

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MAXIMO DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich

In dieser Sommerzeit können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, zur Messe und zur Kirche – vielleicht vor einem Meeres- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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In einem fast “Notstand” das niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herabwürdigt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach historiographischer Überlieferung, in Konstantinopel – oder in Palästina, gemäß einer alternativen syrischen Biographie –, Er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, die Position des ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Später bewegte mich der Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysópolis zurück, dessen Abt er wurde.

Die Existenz von Máximo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, vor allem, durch die hitzigen christologischen Kontroversen. Um vor den Invasionen zu fliehen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monotelismus geboren., gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Inkarnation, Es würde nur eine Natur übrig bleiben – die göttliche, das hätte den Menschen absorbiert, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, Ich suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, aber nur eine Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelismus war seine kohärente Entwicklung: Wenn die Energie nur eine ist, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Maximus verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Bezugnehmend auf den Grundsatz Gregors von Nazianz – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ –, verteidigte die vom Wort angenommene Integrität der menschlichen Natur. An 645 Er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitische These meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Initiator und führende Theologe des Laterankonzils war 649, einberufen von Papst Martin I, der den Monotheismus feierlich verurteilte.

Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich bei der Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. An 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand.; erschöpft von der Folter, Er wurde in die Festung deportiert Schemaris, in Lazica, neben dem Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel „Beichtvater“ verdient.¹

Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt auf der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane.: "Vati, wenn möglich, nimm diesen Kelch von mir; Aber tue nicht, was ich will, aber was du willst“ (MT 26,39; LC 22,42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch beiseite zu legen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie bewegt wurde, oder es hätte zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Traktaten, die der Qual von gewidmet sind Jesus (insbesondere die Opuskel 6, 7, 15, 16 und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst vor ihr, es zu vermeiden, sind Dimensionen der menschlichen Natur, das kann angesichts der physischen Auflösung nicht umhin, sich zurückzuziehen. Indem man echtes Fleisch annimmt, rational und intelligent, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, den natürlichen Unterschied mit dem moralischen Gegensatz zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern der Sünde, das verändert ihre Art zu handeln – τρόπος (in den Tropen) —; Nichts, was natürlich ist, kann im Gegensatz zum Schöpfer stehen.²

Also, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an.: „Mein Wille geschehe nicht, aber deins“. Es gibt keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort völlig „vergöttlicht“.. Also, Der Gehorsam Christi in Gethsemane rettet Adams Ungehorsam, den menschlichen Willen zu heilen und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott zu bringen.³

Die Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person und Freiheit

Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, sich in sich selbst zu vereinen und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen.. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (Bote) – y persona o hipóstasis – hypostasis (Hypostase).⁴

Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „Was ist“), Die Hypostase oder Person weist auf die konkrete Existenz hin, einzigartig und unwiederholbar (das „Wer ist“). A la naturaleza pertenece el principio essential – Vernunft der Natur (Logos Physeos) —, die alle konstituierenden Kräfte und Fähigkeiten des Menschen umfasst, unter ihnen der Grund, la inteligencia y la voluntad natural – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (thelema gnomikón) – ist charakteristisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expresa el modo – Art zu sein (tropos hyparxeos) – in dem die einzelne Person ihre natürliche Willensfähigkeit ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein schwankender und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, für den Zweifel, durch Unwissenheit und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Ablenkung in Richtung Selbstliebe – φιλαυτία (Philautía).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden., Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung.⁵ In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe – ἀγάπη (agape) —, hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltungen.

In diesem Rahmen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi wird verstanden: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen schwankenden oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir direkt dem Heiligen Maximus zu, Schreiben an den evangelischen Priester des Klosters San Jorge de Cícico:

An den heiligen Egumen-Priester Georg [...] voller Mitleid, Ich schlage eine Antwort entsprechend meiner Stärke vor, sagen, dass sich die Menschheit im Erlöser von Natur aus nicht von unserer unterscheidet; aber es ist dasselbe und in allen Dingen seinem Wesen nach ähnlich, weil Er es von uns genommen hat, es auf unaussprechliche Weise aus dem jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinen Mutter Gottes annehmend, zu dem, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, rette die Sünde, was oft dazu führt, dass wir rebellieren und uns Gott widersetzen, im Testament, da es uns von zwei Seiten zum Schwingen bringt. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist kein einfacher Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und es gibt nichts, was dagegen spricht, sondern bewahrt unsere Natur richtig und in allem rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und hat keine Macht über mich. [...] Freiwillig, ohne unser Wesen oder irgendetwas daran Untadeliges und Natürliches zu verfälschen., Er hat es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen vergöttlicht, was es völlig theurgisch macht, da es von der Gewerkschaft zutiefst durchdrungen wurde, und in allem ist er eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwirren. Also, In Ihm unterscheidet sich das Menschliche von dem, was uns gehört, nicht aufgrund des Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich [...] Seine Liebe war so natürlich wie unsere., aber göttlich informiert und über uns. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht., aber was betrifft die Natur, als ungeboren oder erzeugt. Beim großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist., wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann geäußert werden, nicht von Ihm, der als Erlöser gilt (denn Sein Wille hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), aber für den, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber es stößt oft auf Widerstand und Widerstand.“. Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seines Geburtsmodus, Teilnahme erlangen, gleichzeitig mit dem natürlichen Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und glaubte, er sei uns überlegen. Weil es notwendig ist, hindurch, einerseits, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; außerdem, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, stattdessen, in der hypostatischen Identität erkannt; damit es sich ohne Verwirrung und ohne Spaltung manifestiert, mit Weisheit und Barmherzigkeit, alle Logos der Wirtschaft.⁶

Der heilige Maximus und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein.. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, des Vaters Willen – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, die damit verbundenen Nöte und Leiden. Ich denke an den Heiligen Maximus in seinem pestilenten und schrecklichen Gefängnis: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich präsent, objektiv, und hatte allen Grund zur Angst – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. aber nie gedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, gebildet von „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.

Der heilige Maximus lebte in seinem eigenen Fleisch was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Pensémoslo: wenn wir wie er gewesen wären, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen?, Ich weiß nicht, an die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?

Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, in allen, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, der Schwierigkeiten, vom siegreichen Erscheinen des Teufels. Sie sind weder dumm noch naiv, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie sich nicht der Aufgabe verschrieben hat, jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat zu kritisieren. WHO, wie der Heilige Maximus, Bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt mit Nachdruck das Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das überwindet alle Angst, alle Angst, alles Ausnahmezustand, Meer subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gegeben hat. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Novelle Santa Maria in Florenz, 18 vom August 2026

HINWEISE

¹ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.

² MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180-181.

⁵ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), und S. MAXIMO DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Traktate, von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

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KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMES

„Der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge ist bereits im Gange, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und das ist der Ruhm.“

— Theologie —

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Ein berühmtes Sprichwort lautet:: „Sogar eine kaputte Uhr, zweimal täglich, markiert die genaue Zeit“.

Es wird Ihnen seltsam vorkommen, aber ausnahmsweise war ich einer Meinung mit Karl Rahner, der Ostern einige Betrachtungen gewidmet hat. Ich habe einen seiner Texte gelesen, weil ich mir etwas Zeit nehmen wollte’ in der Diskussion darüber, was auch meine Osterreflexionen waren, und ich muss sagen, dass mir die Rede dieses jesuitischen Theologen erscheint, sowie zutiefst katholisch, auch sehr konstant und profitabel. In diesem Artikel gehen wir von einer seiner Überlegungen aus und versuchen dann, sie auf die Osterzeit anzuwenden.

Jawohl, denn die Osterzeit naht schon ein wenig’ weggelassen, und dies ist die erste Reflexion, die ich Ihnen hinterlassen möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell wegzulaufen, fast so, als wäre es ausschließlich eine Zeit, in der wir sitzen und uns ausruhen: Denken Sie einfach daran, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und wir versetzen uns in eine Position puren Feierns. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem das Fasten zu Recht praktiziert wird, Es werden asketische Entscheidungen getroffen und Themen wie der Tod werden par excellence reflektiert, Gericht und Erbsünde, und das ist es, was die Kirche in diesem Moment von uns verlangt.

Du verstehst es gut, Zu dieser Zeit, dass es für uns Gläubige angemessen wäre, auch in der Osterzeit auf bestimmte Themen aufmerksam zu machen, Andernfalls, Sie neigen dazu, uns ein wenig zu entgehen. Natürlich, Es liegt auf der Hand, dass wir die Osterzeit von der Fastenzeit abwechslungsreich gestalten müssen; die Liturgie bis Pfingsten zeichnet bereits die Farben aus, Übergang vom Purpur der Fastenzeit zu den weißen Gewändern des Feiertags. Es basiert auf einigen von Rahners Intuitionen – obwohl er viele andere nicht teilt, aber indem man das Gültige begreift, kommt ein tiefgreifendes Detail über die Bedeutung von Ostern zum Vorschein. Er gibt an:

„Ich glaube, dass der Anfang der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und das ist der Ruhm.“ (vgl.. Was Ostern bedeutet, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner sagt das ausgehend von der Idee, dass die Auferstehung kein vergangenes Ereignis ist, rechtzeitig geschlossen, Es handelt sich auch nicht um ein Ereignis, das ausschließlich am Ende der Zeit eintreten wird: es ist ein geschenk, eine Auferstehung, die jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir jetzt erleben. In diesem Punkt könnte ich Rahners Antagonisten schlechthin zitieren, auch in der Gesellschaft Jesu ausgebildet, Hans Urs von Balthasar, aber es würde uns auf Wege führen, die zu weit weg sind. Ruhm ist Präsenz, die Macht und Stärke Gottes in unserem Heute.

Und dann können wir diese Überlegung anstellen, Liebe Freunde der Insel Patmos: wahrlich, die Osterzeit ist für uns eine Zeit des Ruhms? Wir haben wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begann, des Menschen, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes geschieht, an erster Stelle, in den Sakramenten. Es ist der Moment, in dem die sakramentale Gnade – insbesondere die Eucharistie – stattfindet, aber vereint mit allen anderen Sakramenten - führt uns schon jetzt in das Leben Gottes ein. Und so ist das Erleben der Sakramente in der Osterzeit der richtige Zeitpunkt, um in die Herrlichkeit des Auferstandenen einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, ein Gefühl der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor den Regeln machen – “Tu das nicht, sonst könnte das ewige Leben eines Tages die Hölle sein” —, sich auf einen kalten normativen Sinn beschränken. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, was jetzt beginnt, es ist auch die Freude und Hoffnung am Bauen, ab sofort, echte Wege in die Ewigkeit.

Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet das, in der Praxis: lebe als auferstandener Mensch? Es bedeutet zu lernen, was hinter jedem Leid steckt, hinter jedem Schmerz, hinter jeder Trauer und hinter jeder Prüfung, Christus verspricht uns bereits von nun an Herrlichkeit; Er verspricht uns, dass Er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen und dann mit Ihm wieder aufzustehen.

An meine Studienjahre habe ich noch lebhafte Erinnerungen für den Bachelor of Theologie: während einer vertieften Studie zur Theologie der Ehe, unser Lehrer, suor Alexandra Diriart, Er erinnerte uns daran, dass jede Hochzeit ihr eigenes Ostern durchläuft. Erleben Sie die Nächte der Leidenschaft, von Schmerz und Unverständnis, an Ostern anzukommen und jedes Mal wieder aufzustehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe: es ist unser ganzes Leben, das auferstanden ist, und erhebt sich nun wieder. Um als auferstandene Menschen zu leben, müssen wir den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und den Mut, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Wir müssen nicht alle Theologen sein, Aber wir müssen alle lernen, intelligent zu glauben. Hier ist eine spirituelle Reise, die wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten und so weiter – müssen uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten, von der aus wir nachdenken können “verherrlicht”, suchen, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge von oben.

Novelle Santa Maria, in Florenz, 27 April 2026

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KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMS

„Ich glaube, dass der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, sind bereits von unendlicher Seligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist Herrlichkeit“.

— Theologie —

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Ein bekanntes Sprichwort sagt: «Auch eine stehengebliebene Uhr geht zweimal am Tag richtig». Es mag Ihnen seltsam vorkommen, aber ausnahmsweise war ich einer Meinung mit Karl Rahner, der Ostern einige Überlegungen gewidmet hat. Ich habe einen seiner Texte gelesen, weil ich meine eigenen Osterreflexionen hinterfragen wollte, und ich muss sagen, dass mir der Gedanke dieses jesuitischen Theologen nicht nur zutiefst katholisch erscheint, aber auch bemerkenswert kohärent und fruchtbar. In diesem Artikel, Wir werden von einer seiner Erkenntnisse ausgehen und dann versuchen, sie auf unsere gegenwärtige Osterzeit anzuwenden.

Ja, denn die Osterzeit kommt etwas zu kurz, und dies ist die erste Überlegung, die ich Ihnen anbieten möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell zu vergehen, fast so, als wäre es nur eine Zeit, sich zurückzulehnen und auszuruhen: Es reicht aus, sich daran zu erinnern, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und man gelangt in eine rein festliche Stimmung. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem man zu Recht fastet, trifft asketische Entscheidungen, und reflektiert vor allem Themen wie den Tod, Urteil, und Erbsünde – wie es die Kirche damals von uns verlangt.

Du kannst es verstehen, dann, dass es angebracht wäre, dass die Osterzeit für uns Gläubige auch zu einer Zeit der Aufmerksamkeit für bestimmte Themen wird, die uns sonst leicht entgehen. Natürlich, Es ist klar, dass Ostern von der Fastenzeit unterschieden werden muss; die Liturgie selbst, bis Pfingsten, unterscheidet die Farben, Übergang vom Fastenviolett zu den weißen Gewändern des Festes. Es basiert auf einigen Erkenntnissen von Rahner – ohne viele seiner anderen Positionen zu teilen, aber wenn man das Gültige nimmt, kommt ein tiefgreifendes Detail über die Bedeutung von Ostern zum Vorschein. Er gibt an:

„Ich glaube, dass der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, sind bereits von unendlicher Seligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist Herrlichkeit“ (vgl. Was bedeutet Ostern?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner sagt dies ausgehend von der Idee der Auferstehung ist kein vergangenes Ereignis, rechtzeitig geschlossen, Es ist auch kein Ereignis, das erst am Ende der Zeit eintreten wird: es ist eine gegenwärtige Realität, eine Auferstehung, die bereits jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir auch jetzt noch leben. In diesem Punkt könnte ich Rahners großartiges Gegenstück erwähnen, auch in der Gesellschaft Jesu gegründet, Hans Urs von Balthasar, aber das würde uns zu weit führen. Ruhm ist die Präsenz, die Macht, und die Kraft Gottes in unserem Heute.

Und so dürfen wir uns fragen, Liebe Freunde der Insel Patmos: Ist die Osterzeit für uns wirklich eine Zeit des Ruhms?? Haben wir wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begonnen hat?, der Mann, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes findet statt, Erstens, in den Sakramenten. Es ist der Moment, in dem die sakramentale Gnade – insbesondere die eucharistische Gnade, aber vereint mit allen anderen Sakramenten – führt uns bereits in das Leben Gottes ein. Daher, Das Leben der Sakramente während der Osterzeit ist die günstige Zeit, in die Herrlichkeit des Auferstandenen einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, eine Bedeutung der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor Regeln einflößen – „Tu das nicht.“, sonst könnte das ewige Leben zur Hölle werden“ – alles auf einen kalten normativen Sinn reduzierend. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, was schon jetzt beginnt, ist auch Freude und Hoffnung, Erlaubt uns zu bauen, auch jetzt noch, wahre Wege der Ewigkeit.

Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet es, in der Praxis, als Auferstandenen leben? Es bedeutet zu lernen, was hinter jedem Leid steckt, hinter jedem Schmerz, hinter jedem Verlust und jeder Prüfung, Christus verspricht uns schon jetzt Herrlichkeit; Er verspricht, dass er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen, um mit ihm wieder aufzustehen.

Ich erinnere mich noch lebhaft daran meine Studienjahre für das Lizentiat in Theologie: während eines Vortrags über die Theologie der Ehe, unser Professor, Schwester Alexandra Diriart, erinnerte uns daran, dass jede Ehe ihr eigenes Ostern durchlebt. Es geht durch die Nächte der Leidenschaft, leiden, und Missverständnis, um zu Ostern anzukommen und jedes Mal wieder aufzustehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe: es ist unser ganzes Leben, das wieder aufersteht, und erhebt sich jetzt. Als Auferstandene leben, wir müssen den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und den Mut, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Wir müssen nicht alle Theologen sein, aber wir müssen alle lernen, mit Intelligenz zu glauben. Dies ist ein spiritueller Weg, den wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten, und so weiter – muss uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten und zu beginnen, als „die bereits Verherrlichten“ zu denken,”suchend, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge, die oben sind.

Novelle Santa Maria, Florenz, April 27, 2026

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KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMES

„Der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge ist bereits im Gange, dass wir, scheinbar so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist die Herrlichkeit

— Theologie —

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Ein bekanntes Sprichwort sagt: „Sogar eine kaputte Uhr, zweimal täglich, Markieren Sie die genaue Uhrzeit. Es mag seltsam erscheinen, aber ausnahmsweise stimmte ich Karl Rahner zu, der Ostern einige Betrachtungen gewidmet hat. Ich habe einen Ihrer Texte gelesen, weil ich meine eigenen Osterreflexionen hinterfragen wollte, und ich muss sagen, dass mir der Gedanke dieses jesuitischen Theologen so vorkommt, Abgesehen davon, dass er zutiefst katholisch ist, auch bemerkenswert kohärent und fruchtbar. In diesem Artikel werden wir von einer seiner Intuitionen ausgehen und versuchen, sie auf unsere Osterzeit anzuwenden..

Ja, denn die Osterzeit ist meist etwas schlampig, und das ist die erste Reflexion, die ich dir hinterlassen möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell zu vergehen, fast so, als wäre es nur eine Zeit zum Sitzen und Ausruhen: Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und nimmt damit eine rein festliche Haltung ein. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem das Fasten gezielt praktiziert wird, Es werden asketische Entscheidungen getroffen und über Themen wie den Tod nachgedacht, Gericht und Erbsünde – so wie es uns die Kirche damals verlangt.

Gut verstehen, Also, dass es angemessen wäre, dass die Osterzeit auch für uns gilt, Gläubige, eine Zeit der Aufmerksamkeit für bestimmte Themen, ansonsten, sie neigen dazu zu fliehen. Es ist offensichtlich, dass die Osterzeit von der Fastenzeit unterschieden werden muss.; der Liturgie, bis Pfingsten, die Farben unterscheiden, Vom Purpur der Fastenzeit zu den weißen Ornamenten des Feiertags. Basierend auf einigen von Rahners Intuitionen – obwohl er viele seiner anderen Positionen nicht teilt, Aber wenn man das Gültige annimmt, entsteht ein tiefgründiger Aspekt über die Bedeutung von Ostern. Er behauptet:

„Ich glaube, dass der Anfang der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, scheinbar so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist die Herrlichkeit (vgl. Was bedeutet Ostern?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner bekräftigt dies basierend auf der Idee der Auferstehung Es handelt sich nicht um ein vergangenes Ereignis., rechtzeitig geschlossen, Es ist auch kein Ereignis, das erst am Ende der Zeit eintreten wird: es ist ein geschenk, eine Auferstehung, die jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir heute schon leben. An dieser Stelle könnte ich Rahners großartigen Kontrapunkt zitieren, auch in der Gesellschaft Jesu ausgebildet, Hans Urs von Balthasar, aber es würde uns zu weit führen. Ruhm ist die Präsenz, die Kraft und Stärke Gottes in unserem Heute.

Und dann können wir uns diese Frage stellen, Liebe Freunde der Insel Patmos: Ist Ostern für uns wirklich eine Zeit des Ruhms?? Haben wir wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begonnen hat?, des Menschen, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes geschieht, Erstens, in den Sakramenten. Es ist der Moment der sakramentalen Gnade – insbesondere der eucharistischen Gnade, Aber vereint mit allen anderen Sakramenten führt es uns bereits in das Leben Gottes ein. Das Leben der Sakramente zur Osterzeit ist, daher, der günstige Moment, in die Herrlichkeit des auferstandenen Herrn einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, ein Gefühl der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor den Regeln machen – „Tu das nicht.“, sonst könnte das ewige Leben die Hölle sein“ – was sich auf einen kalten normativen Sinn reduziert. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, das fängt jetzt an, Es ist auch Freude und Hoffnung, Ermöglicht es uns, von nun an wahre Wege der Ewigkeit zu beschreiten.

Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet es, in der Praxis, lebe wie auferstanden? Es bedeutet zu lernen, was hinter allem Leid steckt, hinter allem Schmerz, hinter jedem Verlust und jeder Prüfung, Christus verspricht uns jetzt Herrlichkeit; Er verspricht uns, dass er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen und dann mit ihm wieder aufzustehen..

Ich habe noch sehr lebhafte Erinnerungen an meine Studienjahre. für den Studiengang Theologie: während eines Kurses über die Theologie der Ehe, unser Lehrer, sor Alexandra Diriart, Er erinnerte uns daran, dass jede Ehe ihr eigenes Ostern durchlebt. Erleben Sie Nächte voller Leidenschaft, von Schmerz und Missverständnis, um Ostern zu erreichen und jedes Mal wieder aufzuerstehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe.: Es ist unser ganzes Leben, das auferstanden ist, und jetzt wieder auferstehen. Um als Auferstandene zu leben, müssen wir den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und der Wert, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Nicht alle von uns sollten Theologen sein, Aber wir müssen alle lernen, intelligent zu glauben. Hier ist ein spiritueller Weg, den wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten und so weiter – sollten uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten und zu beginnen, als „verherrlicht“ zu denken., suchen, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge oben.

Novelle Santa Maria, Florenz, 21 April 2026

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«Lass mich weinen». DIE DUNKLE NACHT, IN DER GOTT IN WEITER FERNE ERSCHEINT UND DAMIT WIRKLICH NAH IST

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Er verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; Stille lebt. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: es war einfach nicht darstellbar. Die Nacht, wenn es authentisch ist, es nimmt Gott nicht weg: es nimmt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine größere Freiheit als jede religiöse Begeisterung; eine Freiheit, die aus den Tränen derer entsteht, die akzeptiert haben, von der Wahrheit befreit zu werden.

— Theologie —

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Viele Heilige und Mystiker Sie durchlebten diesen spirituellen Zustand, den die Tradition „dunkle Nacht“ nannte..

Der Heilige Johannes vom Kreuz gab ihm seine radikalste Formulierung in Besteigung des Mount Carmel und vor allem in dunkle Nacht, wo er die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Avila beschrieb die fortschreitenden Reinigungen in Innenschloss, insbesondere in der vierten und fünften Aufgabe, wo die Seele die Aufhebung des Trostes und den Eintritt in eine reinere Art der Vereinigung erfährt. Die heilige Teresa von Kalkutta erlebte jahrelang ihr nahezu absolutes Schweigen, wie aus seinen veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht Komm, sei mein Licht, in dem er bekennt, dass er die Gegenwart Gottes nicht „spürt“, während er weiterhin mit unerschütterlicher Treue glaubt und handelt. In all diesen Fällen handelte es sich nicht um eine Glaubenskrise, sondern von seiner Reifung. Und hier liegt der häufigste Lesefehler: die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens verwechseln. Die Nacht ist keine Verleugnung des Glaubens; es ist die Reinigung der niederen Wege, an die man glaubt.

Sagen: „Ich fühle, dass Gott weit weg ist, Tatsächlich spüre ich es überhaupt nicht., es bedeutet nicht, eine ontologische Abwesenheit Gottes zu bekräftigen, sondern um zu beschreiben, was spirituelle Meister als sensiblen Präsenzentzug bezeichnen. Gott versagt nicht, Was fehlt, ist die übliche Art und Weise, wie die Seele es gewohnt war, es wahrzunehmen. Solange Gott „erhört“ wird, es bleibt teilweise noch im Horizont der Erfahrung und oft – das muss klar gesagt werden – im Horizont des emotionalen Fideismus. Der überwiegend durch Gefühle getragene Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: es hängt von einer inneren Schwingung ab, aus einem Trost, durch eine affektive Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In diesem Stadium ist das Risiko gering: Wir verwechseln Gott mit dem, was wir über ihn denken. Wenn stattdessen Gott nicht mehr gehört, sondern im Stillen geglaubt wird, dann wird es absolut. Es ist kein Trost mehr, noch emotionale Unterstützung, noch lohnende Erfahrung; wird zur Grundlage des Seins. Es ist nicht mehr das, was tröstet, aber was es ist. Und das Festhalten an dem, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern aus der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens Das Gefühl unseres Nichts übernimmt die Oberhand über das Mysterium. Emotionaler Fideismus sucht emotionale Bestätigung; theologischer Glaube, andererseits, akzeptiere Schweigen. Denken Sie darüber nach, z.B, für diejenigen, die die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifizieren, die während eines Gebets verspürt wird, mit der Emotion, die ein Lied hervorruft, mit der Begeisterung, die durch ein intensives Gemeinschaftserlebnis entsteht. Nichts davon ist an sich negativ: es kann ein authentisches Geschenk sein. Aber wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn diese versagen, scheint es, dass auch Gott versagt.

Es ist relativ einfach, in den majestätischen Basiliken „Glauben“ zu haben, inmitten der aromatischen Weihrauchdämpfe, die Klänge der Orgel, die feierlichen Chöre, die Gewänder, die authentische Kunstwerke sind, und die heiligen Vasen, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann sich steigern, vorbereiten, helfen. Aber versuche es zu haben, Glaube, Mitten in der Nacht in einem Keller, oder an einem abgelegenen Ort auf dem Land, wo die Eucharistie in einem Klima der Verfolgung gefeiert wird, mit einem Ohr auf Gebete gerichtet und mit dem anderen wachsam, aus Angst, dass jemand einbrechen könnte. Ohne Geräte, ohne Feierlichkeit, ohne sinnvolle Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, dass der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: es entfernt die sensible Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Adhäsion auf Gott oder seinen Trost gerichtet war.

Allerdings muss auch die andere Seite der Medaille analysiert werden: wenn die Seele stabil in diese nacktere Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen: eine gewisse Strenge gegenüber den einfachsten Formen der Religiosität, es ist verständlich,, Dies geschieht jedoch nicht unbedingt aus Snobismus oder Hochmut, ganz im Gegenteil: wenn man die Reinigung der Vorstellungskraft durchlaufen hat, naive Andachten können oberflächlich erscheinen. Jedoch, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit, aber auf unterschiedlichen Wegen. Selbst ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es an der Wahrheit orientiert ist und nicht an subjektiver Suggestion.

Wer durch die Nacht geht, erlebt keinen nostalgischen Glauben Sie verteidigt auch kein verfeinertes Bild Gottes, das auf erhöhten Kategorien aufbaut; lebt in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber von Tiefe. Es ist nicht leer; es ist ein Raum, der nicht von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ist wie die Stille, die eine Kartause umgibt: eine Stille, die keine halben Sachen zulässt. In diesem Zusammenhang überlebt der oberflächliche Mensch nicht. Oder du bleibst mittelmäßig, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder wir werden zu Männern, die, sogar mit seinen Füßen fest in der Erde verwurzelt und einem völlig menschlichen Körper, sie leben bereits auf das Ewige Unkörperliche ausgerichtet. Schweigen zerstört nicht: wählen.

Wenn das Geheimnis kein Objekt mehr ist, das es zu verstehen gilt sondern ein Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, das Ego verändert seine Größe. So entsteht eine neue Freiheit. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Anpassung. Wir sind nicht mehr frei, weil Gott weit weg ist; wir sind freier, weil wir aufgehört haben, ihn nach unserem eigenen Maß schließen zu wollen. Das Risiko des Gegenteils ist subtil und weit verbreitet: Reduzieren Sie Gott auf den Gesprächspartner der eigenen inneren Resonanzen. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die Selbstgespräche führen und glauben, sie hätten mit Gott gesprochen, um dann zu den Menschen zu sprechen, als würden sie im Namen Gottes sprechen. Es geht nicht um Mystik, sondern der Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. Die Nacht, stattdessen, nimmt diesen Anspruch weg. Es berechtigt niemanden, im Namen Gottes zu sprechen; zwingt einen, vor Ihm zu schweigen. Solange Gott erhört wird, es bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn Stille geglaubt wird, Der Horizont kehrt sich um: er ist nicht Gott in unserem Raum, aber wir in Seinem. Und da bleibt man sprachlos.

In dieser Erfahrung Es entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Die Grenze ist nicht Frustration; es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht, platziert es. Und der Mann, der in das Mysterium eingebunden ist, ist freier als der Mann, der sich selbst als zentral betrachtet und einen Gott nach seinem eigenen emotionalen Bild aufbaut. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; erzeugt innere Präzision. Viele reden von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt, Nur wenige erkennen es als einen Ort, an dem man seine Grenzen kennt. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor, in der zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektiere die Freiheit anderer, einschließlich der Religionsfreiheit, die in bestimmten Kreisen viel diskutiert und missverstanden wird, Grundlage sind Menschenwürde und Gewissensfreiheit (vgl.. Menschenwürde, 2) und seine Zeiten. Wer sich mit seinen Grenzen nicht abgefunden hat, neigt dazu, zu sparen, um sich durchzusetzen, Wer es getan hat, rettet, weil er empfangen hat.

Gott erscheint weit weg, aber gerade in der Subtraktion wird es radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor diesem Fundament entsteht keine Erhöhung, sondern Anbetung. Der Anspruch, Gott als Kriterium seiner Anwesenheit zu „spüren“, ist eine kindische Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen. Sagen: „Ich muss von Gott hören“ oder: „An diesem Ort spürt man wirklich die Gegenwart Gottes“ bedeutet oft, emotionale Intensität mit ontologischer Realität zu verwechseln. Die Erfahrung kann intensiv sein, aber die Intensität stimmt nicht mit der Wahrheit überein. Gott kann nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos enthalten sein. Er nimmt aufgrund der Schwingung unserer Sensibilität nicht zu oder ab. Andererseits, in dem Maße, in dem die Seele reift, das Bewusstsein für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt, wächst. E, paradoxerweise, Gerade diese Distanzwahrnehmung ist ein Zeichen größerer Nähe. Wir kommen Gott näher, indem wir ihn nicht auf unser eigenes Maß reduzieren, aber akzeptierend, dass Er jedes Maß übertrifft. Wenn die Seele aufhört, sensible Bestätigung zu verlangen, und akzeptiert, zu glauben, ohne etwas zu besitzen, Dann gehen Sie eine wahrere Beziehung ein. Nicht mehr auf dem Bedürfnis der Wahrnehmung beruhend, sondern auf die Bereitschaft zur Anbetung.

Die Nacht, damit, es verdrängt Gott nicht; beseitigt die Illusion, es begriffen zu haben. In der Nacht geht es nicht nur darum, Trost wegzunehmen; es geht durch Schmerzen. Es gibt keine spirituelle Freiheit ohne eine Form von Schmerz, der die inneren Ketten sprengt. Solange die Seele Halt in ihren eigenen Vorstellungen findet, in ihren Emotionen, in den eigenen beruhigenden Bildern von Gott, bleibt nur scheinbare Freiheit. Es ist der Schmerz, der die Bindungen zerreißt, die sie zurückhalten.

Duolo ist hier kein Selbstwert, noch eine asketische Selbstgefälligkeit. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was man als Stütze lieben gelernt hat. Wenn Gott der sensiblen Wahrnehmung entgeht, die Seele erlebt echte Entbehrungen. Aber dieser Entzug zerstört den Glauben nicht; reinige es. Es schwächt es nicht; es macht es nackter und daher realer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne Verluste zu erleiden. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Ablösung bringt Schmerzen mit sich. Nicht, weil Gott wehtun will, sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt.

Die Nacht ist daher ein Akt strenger Barmherzigkeit. Brechen Sie, was bindet, nicht, was es ausmacht. Zerstört Bilder, nicht die Realität. Er schweigt, um über die reine Mitgliedschaft aufzuklären. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, beginnt endlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist daher kein asketisches Konzept für außergewöhnliche Seelen. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas mehr zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst im Dunkeln tappen. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die sensible Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit entsteht die Qualität der Haftung. Wenn alles, was bleibt, der reine Akt des Glaubens ist, ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne emotionale Rückkehr. Dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Loyalität (Sehen. meine Arbeit Ich denke zu verstehen).

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Er verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; Stille lebt. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: es war einfach nicht darstellbar. Die Nacht, wenn es authentisch ist, es nimmt Gott nicht weg: es nimmt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine größere Freiheit als jede religiöse Begeisterung; eine Freiheit, die aus den Tränen derer entsteht, die akzeptiert haben, von der Wahrheit befreit zu werden.

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Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Das Duolo bricht

Diese Wendungen

Von meinen Märtyrern

Nur aus Mitleid

Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

(Lass mich weinen, g. (F). Händel).

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Von der Insel Patmos, 12 Marsch 2026

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„LASCIA CH’IO PIANGA.“ Die dunkle Nacht, in der Gott in der Ferne erscheint und gerade deshalb wirklich nahe ist

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Sie werden wesentlich. Sie verachten einfache Hingabe nicht, Dennoch können sie Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Sie streben nicht mehr danach, Präsenz zu „spüren“.; Sie leben in der Stille. Und im Stillen entdecken sie, dass Gott nicht abwesend war; Er war einfach jenseits jeder Darstellung. Die Nacht, wenn authentisch, entfernt Gott nicht: es beseitigt die Illusion, Ihn zu besitzen. Und in dieser Entblößung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung – eine Freiheit, die aus den Tränen dessen entsteht, der sich bereit erklärt hat, durch die Wahrheit befreit zu werden.

— Theologie —

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Viele Heilige und Mystiker haben diesen spirituellen Zustand durchgemacht, den die Tradition die „dunkle Nacht“ nennt. Der Heilige Johannes vom Kreuz bot seine radikalste Formulierung Besteigung des Mount Carmel und vor allem in der dunkle Nacht, wo er die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Ávila beschrieb seine fortschreitenden Reinigungen in Das innere Schloss, insbesondere im vierten und fünften Herrenhaus, wo die Seele die Aufhebung des Trostes erfährt und in eine gereinigtere Art der Vereinigung eintritt. Die heilige Teresa von Kalkutta lebte jahrelang in nahezu absoluter innerer Stille, wie aus ihren veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht Komm, sei mein LichtT, in dem sie bekennt, dass sie die Gegenwart Gottes nicht „gespürt“ hat, während sie weiterhin mit unerschütterlicher Treue glaubte und handelte. In keinem dieser Fälle handelte es sich um eine Glaubenskrise, sondern vielmehr seine Reifung. Hier liegt die häufigste Fehlinterpretation: die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens zu verwechseln. Die Nacht ist nicht die Negation des Glaubens; es ist die Reinigung der niederen Modalitäten, durch die man glaubt.

Zu sagen, „Ich habe das Gefühl, dass Gott distanziert ist – tatsächlich, Ich spüre Ihn überhaupt nicht,„behauptet keine ontologische Abwesenheit Gottes; es beschreibt, was die spirituellen Meister den spürbaren Entzug der Präsenz nennen. Gott zieht sich nicht zurück; Was sich zurückzieht, ist die gewohnte Art und Weise, wie sich die Seele daran gewöhnt hatte, Ihn wahrzunehmen. Solange Gott „fühlbar“ ist,„Er bleibt immer noch, teilweise, innerhalb des Erfahrungshorizonts – und oft, es muss klar gesagt werden, im Horizont des emotionalen Fideismus. Ein vorrangig vom Gefühl getragener Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: es hängt von einer inneren Schwingung ab, ein Trost, eine affektive Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In diesem Stadium ist das Risiko gering: Gott mit dem verwechseln, was man von Ihm empfindet. Wann, aber, Gott wird nicht mehr gefühlt, sondern in der Stille geglaubt, Er wird absolut. Er ist nicht länger Gegenstand des Trostes, noch emotionale Unterstützung, noch erfreuliche Erfahrung; Er wird zum Grund des Seins. Nicht mehr was tröstet, aber was ist. Und die Bindung an das, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern aus der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens Vor dem Mysterium entsteht ein Gefühl unserer eigenen Nichtigkeit. Emotionaler Fideismus sucht affektive Bestätigung; theologischer Glaube, im Gegensatz dazu, akzeptiert Schweigen. Denken Sie an diejenigen, die die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifizieren, die sie beim Gebet empfinden, mit der Emotion, die eine Hymne hervorruft, mit der Begeisterung, die ein intensives Gemeinschaftserlebnis erzeugt. Nichts davon ist an sich negativ; Es kann durchaus ein authentisches Geschenk sein. Doch wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn sie verblassen, scheint es, als ob Gott selbst verblasst wäre.

Es ist relativ einfach, innerhalb majestätischer Basiliken „Glaube“ zu haben, inmitten der duftenden Weihrauchwolken, der Klang der Orgel, feierliche Chöre, Gewänder, die Kunstwerke und heilige Gefäße sind, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann erheben, entsorgen, helfen. Aber versuchen Sie, um Mitternacht an einen Keller zu glauben, oder in einer abgelegenen ländlichen Umgebung, wo die Eucharistie unter Androhung von Verfolgung gefeiert wird, mit einem Ohr aufmerksam auf die Gebete und mit dem anderen wachsam für den Fall, dass jemand einbricht. Ohne Apparat, ohne Feierlichkeit, ohne sinnvolle Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, dass der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: es entfernt vernünftige Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Anhänglichkeit auf Gott oder auf seine Tröstungen gerichtet war.

Doch auch das Umgekehrte muss berücksichtigt werden: wenn die Seele stetig in diese entblößtere Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen – eine gewisse Strenge gegenüber einfacheren Formen der Religiosität. Das ist verständlich, obwohl es nicht unbedingt auf Snobismus oder Hochmut zurückzuführen sein muss. Wenn man die Reinigung der Vorstellungskraft durchlaufen hat, Aufrichtige Andachten mögen oberflächlich erscheinen. Trotzdem, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit, aber zwischen verschiedenen Wegen. Auch ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es eher auf Wahrheit als auf Suggestion ausgerichtet ist.

Wer durch die Nacht geht, lebt keinen nostalgischen Glauben, noch ein verfeinertes Bild Gottes verteidigen, das auf erhöhten Kategorien aufgebaut ist; er lebt in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber von Tiefe. Es ist keine Leere; Es ist ein Raum, der nicht mehr von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ähnelt der Stille, die ein Kartäuserkloster umgibt – eine Stille, die keine Mittelmäßigkeit zulässt. In einem solchen Raum kann der oberflächliche Mensch nicht bestehen. Entweder bleibt man mittelmäßig, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder man wird ein Mann, der, obwohl fest auf der Erde verankert und vollständig verkörpert, lebt bereits auf das unkörperliche Ewige ausgerichtet. Schweigen zerstört nicht; es wählt aus.

Wenn das Geheimnis nicht mehr besteht ein Objekt, das es zu fassen gilt, aber ein Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, das Selbst wird auf sein wahres Maß reduziert. Eine neue Freiheit entsteht. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Konformität. Man ist nicht freier, weil Gott fern ist; man ist freier, weil man aufgehört hat, Ihn nach eigenem Maß nahe zu bringen. Das gegenteilige Risiko ist subtil und weit verbreitet: Gott auf einen Gesprächspartner der inneren Resonanzen reduzieren. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die mit sich selbst sprechen, überzeugt, dass sie mit Gott gesprochen haben, und die dann zu anderen sprechen, als ob sie in seinem Namen wären. Das ist keine Mystik; es ist Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, es kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. Die Nacht, im Gegensatz dazu, beseitigt diese Vermutung. Es berechtigt niemanden, im Namen Gottes zu sprechen; es zwingt einen, vor Ihm zu schweigen. Solange Gott spürbar ist, Er bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn man ihm im Stillen glaubt, Der Horizont ist umgekehrt: Es ist nicht länger Gott in unserem Raum, aber wir in Seinem. Und da, Worte fallen weg.

In dieser Erfahrung entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Einschränkung ist keine Frustration; es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht; es ordnet ihn ein. Und der Mensch, der sich im Mysterium befindet, ist freier als derjenige, der sich selbst im Mittelpunkt sieht und einen Gott nach seinem eigenen emotionalen Bild gestaltet. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; es erzeugt innere Präzision. Viele sprechen von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt; Nur wenige erkennen darin den Ort, an dem man seine eigenen Grenzen erfährt. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor; im zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektiere die Freiheit des anderen und seine Zeit. Wer nicht mit seinen eigenen Grenzen gerechnet hat, neigt dazu, zu sparen, um sich zu behaupten; diejenigen, die haben, sparen, weil sie empfangen haben.

Gott erscheint fern, doch gerade in diesem Rückzug wird Er radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor einem solchen Fundament gibt es kein Hochgefühl, sondern Anbetung. Das Beharren darauf, Gott als Kriterium seiner Gegenwart zu „fühlen“, ist eine infantile Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen. Zu sagen, „Ich muss Gott spüren,“ oder „An diesem Ort spürt man wirklich die Gegenwart Gottes.“,„verwechselt oft emotionale Intensität mit ontologischer Realität. Die Erfahrung kann intensiv sein; Intensität ist nicht die Wahrheit. Gott ist nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos enthalten. Er nimmt nicht entsprechend der Schwingung unserer Sinne zu oder ab. Im Gegenteil, während die Seele reift, Es wächst das Bewusstsein für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt. Paradoxerweise, Diese Wahrnehmung der Distanz ist selbst ein Zeichen größerer Nähe. Man nähert sich Gott nicht, indem man ihn auf sein Maß reduziert, sondern indem er zustimmt, dass Er jedes Maß übertrifft. Wenn die Seele aufhört, vernünftige Bestätigungen zu verlangen und zustimmt, zu glauben, ohne zu besitzen, es tritt in eine wahrere Beziehung ein – eine Beziehung, die nicht auf Wahrnehmung beruht, aber in Anbetung.

Die Nacht, deshalb, distanziert sich nicht von Gott; es distanziert die Illusion, Ihn begriffen zu haben. Die Nacht ist nicht nur die Beseitigung von Trost; es ist der Übergang durch Trauer. Es gibt keine spirituelle Freiheit ohne eine Form der Trauer, die innere Ketten sprengt. Solange sich die Seele auf ihre eigenen Vorstellungen stützt, Emotionen, und beruhigende Bilder von Gott, es bleibt in einer bloß scheinbaren Freiheit. Es ist die Trauer, die die Fesseln zerreißt, die sie verbinden.

Trauer ist hier kein Wert an sich, noch eine asketische Selbstgefälligkeit. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was man als Stütze lieben gelernt hat. Wenn Gott sich der sinnlichen Wahrnehmung entzieht, die Seele erlebt eine echte Entbehrung. Doch dieser Mangel zerstört den Glauben nicht; es reinigt es. Es schwächt es nicht; es macht es nackter, und daher wahrer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne einen Verlust zu erleiden. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Ablösung bringt Schmerzen mit sich. Nicht, weil Gott verletzen möchte, Sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt. Die Nacht ist somit ein Akt strenger Barmherzigkeit. Es bricht, was bindet, nicht, was ausmacht. Es zerstört Bilder, nicht die Realität. Es verstummt, um reine Adhäsion zu erziehen. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, es beginnt schließlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist kein asketisches Konzept, das außergewöhnlichen Seelen vorbehalten ist. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst in der Dunkelheit wandeln. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die vernünftige Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit offenbart sich die Qualität der Haftung. Wenn nichts bleibt als der reine Akt des Glaubens – ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne affektive Gegenleistung – dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Treue.

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Sie werden wesentlich. Sie verachten einfache Hingabe nicht, Dennoch können sie Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Sie streben nicht mehr danach, Präsenz zu „spüren“.; Sie leben in der Stille. Und im Stillen entdecken sie, dass Gott nicht abwesend war; Er war einfach jenseits jeder Darstellung. Die Nacht, wenn authentisch, entfernt Gott nicht: es beseitigt die Illusion, Ihn zu besitzen. Und in dieser Entblößung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung – eine Freiheit, die aus den Tränen dessen entsteht, der sich bereit erklärt hat, durch die Wahrheit befreit zu werden.

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Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Das Duolo bricht

Diese Wendungen

Von meinen Märtyrern

Nur aus Mitleid

Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Lass mich weinen (g. (F). Händel).

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Insel Patmos, 12 Marsch 2026

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«Lass mich weinen». DIE DUNKLE NACHT, IN DER GOTT WEIT ERSCHEINT UND WARUM ER WIRKLICH NAHE IST

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; wohnt die Stille. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: Es war einfach jenseits jeder Darstellung. die Nacht, wenn es authentisch ist, nimmt Gott nicht weg: beseitigt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung.; eine Freiheit, die aus dem Schrei derer entsteht, die sich bereit erklärt haben, sich durch die Wahrheit befreien zu lassen.

— Theologie —

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Viele Heilige und Mystiker Sie haben diesen spirituellen Zustand durchgemacht, den die Tradition „dunkle Nacht“ nennt.. Der Heilige Johannes vom Kreuz lieferte seine radikalste Formulierung Den Berg erklimmene Carmelo und besonders in der dunklen Nacht, wo es die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Ávila beschrieb ihre fortschreitenden Reinigungen in Das Innere Schloss, insbesondere im vierten und fünften Herrenhaus, wo die Seele die Aufhebung des Trostes und den Eintritt in eine reinere Art der Vereinigung erfährt. Die heilige Teresa von Kalkutta lebte jahrelang in nahezu völliger Stille, wie aus seinen in Ven. veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht, sei mein Licht (Komm, sei mein Licht), in dem er bekennt, dass er die Gegenwart Gottes nicht „spürt“ und, Jedoch, Glauben und handeln Sie weiterhin mit unerschütterlicher Treue. In keinem dieser Fälle handelte es sich um eine Glaubenskrise, sondern von seiner Reifung. Hier liegt der häufigste Interpretationsfehler: verwechseln Sie die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens. Die Nacht ist keine Verleugnung des Glaubens; Es ist die Reinigung der niederen Modalitäten, mit denen man glaubt.

Sagen: „Ich fühle, dass Gott weit weg ist, Ich spüre es überhaupt nicht., bedeutet nicht, eine ontologische Abwesenheit Gottes zu bejahen, sondern um zu beschreiben, was spirituelle Lehrer als spürbaren Entzug der Präsenz bezeichnen. Gott verschwindet nicht; die gewohnte Modalität, mit der die Seele es wahrzunehmen pflegte, verschwindet. Während Gott „fühlbar“ ist, bleibt immer noch bestehen, teilweise, im Horizont der Erfahrung und oft – das muss klar gesagt werden – im Horizont des emotionalen Fideismus. Ein vorrangig vom Gefühl getragener Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: hängt von einer inneren Schwingung ab, eines Trostes, einer affektiven Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In dieser Phase ist das Risiko gering: Gott mit dem verwechseln, was man von Ihm erlebt. Wann, stattdessen, Gott wird nicht mehr gefühlt, sondern in der Stille geglaubt, dann wird es absolut. Kein Trost mehr, keine emotionale Unterstützung, keine lohnende Erfahrung; wird zur Grundlage des Seins. Es geht nicht mehr um Konsolen, aber was ist. Und das Festhalten an dem, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens entsteht das Gefühl unserer Nichtigkeit angesichts des Mysteriums.. Emotionaler Fideismus sucht nach emotionaler Bestätigung; theologischer Glaube, im Gegenteil, akzeptiere das Schweigen. denken, Zum Beispiel, in dem er die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifiziert, die er während eines Gebets verspürt, mit der Emotion, die ein Lied hervorruft, mit der Begeisterung, die durch ein intensives Gemeinschaftserlebnis entsteht. Nichts davon ist an sich negativ.: kann ein echtes Geschenk sein. Aber wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn diese verschwinden, scheint es, dass auch Gott verschwindet.

Es ist relativ einfach, in majestätischen Basiliken „Glauben“ zu haben, zwischen den Düften von Weihrauch, die Klänge der Orgel, die feierlichen Chöre, die Ornamente, die wahre Kunstwerke sind, und die heiligen Gefäße, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann erhöht werden, prädisponieren, helfen. Aber versuchen Sie, mitten in der Nacht Vertrauen in einen Keller zu haben, oder an einem abgelegenen Ort auf dem Land, wo die Eucharistie in einem Klima der Verfolgung gefeiert wird, Mit einem Ohr aufmerksam auf die Gebete und mit dem anderen aufmerksam auf den Fall, dass jemand einbricht. Ohne Geräte, ohne Feierlichkeit, ohne empfindliche Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, wo der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: entzieht sensible Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Adhäsion auf Gott oder seinen Trost gerichtet war.

Auch die Umkehrung muss analysiert werden: wenn die Seele stabil in diese nackteste Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen: eine gewisse Strenge gegenüber den einfachsten Formen der Religiosität. Es ist verständlich, wenn auch nicht unbedingt das Ergebnis von Snobismus oder Hochmut. Wenn Sie die Reinigung Ihrer Vorstellungskraft durchlaufen haben, naive Andachten können oberflächlich wirken. aber, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit., aber zwischen verschiedenen Wegen. Auch ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es an der Wahrheit und nicht an der Suggestion orientiert ist.

Wer geht durch die Nacht Er lebt weder einen nostalgischen Glauben noch verteidigt er ein verfeinertes Gottesbild, das auf hohen Kategorien aufbaut; Verweile in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber tief. Es ist nicht leer; Es ist ein Raum, der nicht von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ist wie die Stille, die ein Kloster umgibt: ein Schweigen, das keine halben Sachen zulässt. In diesem Zusammenhang überlebt der oberflächliche Mensch nicht.. Wenn es mittelmäßig bleibt, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder du wirst ein Mann, der, mit fest auf dem Boden verankerten Füßen und einem völlig menschlichen Körper, Leben, die bereits auf das ewige Unkörperliche ausgerichtet sind. Schweigen zerstört nicht: wählen.

Wenn das Mysterium aufhört, ein Objekt zu sein, das es zu verstehen gilt und wird zum Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, Die Größe des Selbst wird geändert. Dann entsteht eine neue Freiheit. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Angemessenheit. Du bist nicht freier, weil Gott weit weg ist; man ist freier, weil man aufgehört hat, es nach eigenem Maß schließen zu wollen. Das gegenteilige Risiko ist subtil und weit verbreitet: Reduzieren Sie Gott auf den Gesprächspartner der eigenen inneren Resonanzen. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die mit sich selbst sprechen und überzeugt sind, mit Gott gesprochen zu haben., und die dann zu den Menschen reden, als sprächen sie in ihrem Namen. Es geht nicht um Mystik, sondern Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. die Nacht, stattdessen, diesen Anspruch beseitigen. Ermächtigt nicht, im Namen Gottes zu sprechen; zwingt dazu, vor Ihm zu schweigen. Während Gott spürbar ist, bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn es in der Stille geglaubt wird, Der Horizont ist umgekehrt: Es ist nicht länger Gott in unserem Raum, sondern wir in Deinem. Und dort verblassen die Worte.

In dieser Erfahrung entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Die Grenze ist nicht Frustration; Es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht; platziert es. Und der Mensch, der sich im Mysterium befindet, ist freier als derjenige, der sich selbst im Mittelpunkt sieht und einen Gott nach seinem emotionalen Bild aufbaut.. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; erzeugt innere Präzision. Viele sprechen von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt; Nur wenige erkennen darin einen Ort der Erkenntnis der eigenen Grenzen. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor; im zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektieren Sie die Freiheit anderer und ihre Zeit. Wer nicht an seine eigenen Grenzen gestoßen ist, neigt dazu, zu sparen, um sich zu behaupten; Wer es getan hat, rettet, weil er empfangen hat.

Gott scheint weit weg, aber gerade in seiner Zurücknahme wird es radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor diesem Fundament entsteht keine Erhöhung, sondern Anbetung. Der Anspruch, Gott als Kriterium seiner Anwesenheit zu „spüren“, ist eine kindische Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen.. Sagen: „Ich muss Gott fühlen“ oder „An diesem Ort ist die Gegenwart Gottes wirklich zu spüren“ verwechselt normalerweise emotionale Intensität mit ontologischer Realität.. Die Erfahrung kann intensiv sein; Intensität ist nicht die Wahrheit. Gott ist nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos gefangen. Es wächst oder verringert sich nicht entsprechend der Schwingung unserer Sensibilität. Im Gegenteil, während die Seele reift, Das Bewusstsein wächst für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt. Und paradoxerweise, Diese Distanzwahrnehmung ist ein Zeichen größerer Nähe. Man nähert sich Gott, indem man Ihn nicht auf das eigene Maß reduziert., aber akzeptierend, dass Er alle Maßen übertrifft. Wenn die Seele aufhört, sensible Bestätigungen zu verlangen und den Glauben akzeptiert, ohne zu besitzen, eine wahrere Beziehung eingehen: nicht auf dem Bedürfnis der Wahrnehmung beruht, sondern in der Verfügbarkeit zum Gottesdienst.

die Nacht, daher, distanziert sich nicht von Gott; beseitigt die Illusion, daran festgehalten zu haben. Die Nacht ist nicht nur ein Trostentzug; geht durch den Schmerz. Ohne eine Form der Trauer, die die inneren Fesseln sprengt, gibt es keine spirituelle Freiheit. Solange sich die Seele auf ihre eigenen Repräsentationen verlässt, beruhigende Gefühle und Bilder von Gott, bleibt in einer nur scheinbaren Freiheit. Es ist der Schmerz, der die Bindungen zerreißt, die sie hielten.

Trauer ist hier weder ein Wert an sich noch ein asketischer Genuss.. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was wir als Stütze lieben gelernt haben.. Wenn Gott der sensiblen Wahrnehmung entgeht, die Seele erlebt echte Entbehrungen. Aber dieser Entzug zerstört den Glauben nicht; reinige es. Es schwächt es nicht; macht es nackter und daher wahrer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne Verluste zu erleiden.. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Losgelöstheit bringt Schmerz mit sich. Nicht, weil Gott wehtun will, sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt. Die Nacht ist, daher, ein Akt strenger Barmherzigkeit. Brechen Sie, was bindet, nicht, was ausmacht. Bilder zerstören, nicht die Realität. Bleiben Sie ruhig, um reine Haftung zu erlernen. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, beginnt endlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist kein asketisches Konzept, das außergewöhnlichen Seelen vorbehalten ist. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst im Dunkeln tappen. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die sensible Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit zeigt sich die Qualität der Haftung.. Wenn nichts mehr übrig bleibt als der reine Akt des Glaubens – ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne emotionale Gegenleistung – dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Treue.

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; wohnt die Stille. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: Es war einfach jenseits jeder Darstellung. die Nacht, wenn es authentisch ist, nimmt Gott nicht weg: beseitigt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung.; eine Freiheit, die aus dem Schrei derer entsteht, die sich bereit erklärt haben, sich durch die Wahrheit befreien zu lassen.

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Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Das Duolo bricht

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Und was für Seufzer

Freiheit

Lass mich weinen (g. (F). Händel).

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