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Der Abt von Solesmes und die Illusion der liturgischen Synthese: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Es stimmt, dass jeder von uns für das, was er sagt, verantwortlich ist, aber, Der Behälter, in dem diese Aussagen deponiert werden, ist nicht unerheblich, denn auch sie ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, dafür, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung komplexerer Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, durch ihre Natur, sie sind anfälliger für Juckreiz Tratsch klerikal als auf der Suche nach der Wahrheit.

— Theologie —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, unvergesslicher Theatermeister, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, sagte er gern: «Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als Schwule, die sich als Heterosexuelle ausgeben».

Und hier kann sich der Leser berechtigterweise fragen Was hat ein solcher Ansatz mit der Heiligen Liturgie zu tun?. Nichts an sich; aber, auf der analogen Ebene, nicht wenig. Weil, wenn versucht wird, unvereinbare Realitäten durch einen Kunstgriff der Synthese zusammenzuhalten, Am Ende produzieren wir oft nicht eine einzige Einheit, aber eine Unklarheit. Genau diesen Eindruck vermittelt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Sehen. Interview, WHO).

Wenn Herr Abate sagt: „Ich glaube, dass jede katholische Sensibilität sich darauf einigen muss, einen Schritt auf die andere zu machen.“, führt bereits eine zutiefst problematische Annahme ein: diejenige, nach der die Liturgie in gewisser Weise Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“ ist., durch Kompromisse harmonisiert werden. Aber die Heilige Liturgie ist nicht der Ort subjektiver Empfindlichkeiten: es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Die liturgische Einheit, deshalb, es entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen Empfindlichkeit, sondern aus der Haftung daran das Gesetz des Gebets was das ausdrückt Lex credendi.

Noch ernster Das ist es, was konkret vorgeschlagen wird: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren ...“. E qHier kommen wir an einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Herr der Liturgie, ihm wird auch nicht das Recht eingeräumt, rituelle Elemente nach persönlichen oder „bereichernden“ Kriterien auszuwählen. Die Verfassung Heiliges Konzil ist kristallklar: Die Leitung der Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche und von niemandem ab, nicht einmal der Priester, Kann hinzufügen, Entfernen oder ändern Sie nichts aus eigener Initiative. Dieser Grundsatz wurde auch in der Anweisung eindringlich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer modularen Liturgie, in dem verschiedene Elemente nach Belieben integriert werden können, es widerspricht daher nicht nur der kirchlichen Disziplin, sondern die eigentliche Natur der Liturgie als ein empfangener und nicht konstruierter Akt. Andererseits - sinngemäß auch für – Wir stellen uns auf die gleiche Ebene wie die beiläufigste liturgische Kreativität bestimmter neokatechumenaler Kreise: Dort tanzen wir zum Klang der Bongos um den Altar, Hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache gesungen; aber das zugrunde liegende Prinzip bleibt identisch. Ändern Sie die äußere Form, nicht die Logik, die es erzeugt.

Nicht weniger problematisch Es ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“.. Das zum Ausdruck bringen, wenn nicht ausreichend spezifiziert, riskiert, theologisch irreführend zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, noch irgendeine seiner Produktionen. Es ist in erster Linie das Wirken Christi, Hohepriester, der in seinem Leib arbeitet, der die Kirche ist. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis gegenwärtig macht (vgl.. Heiliges Konzil, n. 7). Die Kirche ist nicht Herrin der Liturgie, sondern ihr Vormund und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie vom Lehramt deutlich bekräftigt: „Die Liturgie ist niemals Privatbesitz von irgendjemandem, weder des Zelebranten noch der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, n. 18).

Dann, als Mr. Abate zurückruft Motu proprio Hüter der Tradition mit der Behauptung, es ziele lediglich darauf ab, den Spaltungen ein Ende zu setzen, zeigt, dass er den wahren Umfang des Dokuments nicht erfasst oder, einfacher, dass ich es nicht wirklich verstanden habe. Dieser Text beschränkt sich nicht auf einen allgemeinen Wunsch nach Einheit, aber es greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, gerade weil die bisherige Erfahrung gezeigt hatte, wie sich die Koexistenz zweier Ritualformen entwickelt hatte, vielfach, Faktor der kirchlichen Spaltung und nicht der Gemeinschaft, aber was noch schlimmer ist – und leider nicht selten – ist ein Vorwand für echte ideologische Kämpfe. Also die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung beider zu lösen Bestellungen – das Einfügen von Elementen des einen in das andere – es geht nicht nur nicht auf die Wurzel des Problems ein, aber es besteht die Gefahr, dass die Verwirrung noch schlimmer wird, Einführung einer Form der Liturgie mit „variabler Zusammensetzung“., der katholischen Tradition fremd und von ihr in ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt: „Es ist notwendig, die Kühnheit derer zu tadeln, die willkürlich neue liturgische Bräuche einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, n. 58).

In diesem Sinne, der Hinweis auf Dom Prosper Guéranger es erscheint nicht nur unangemessen, aber paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten wieder zur Einheit des römischen Ritus zu bringen. In seinem Liturgische Institutionen er verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie nicht Gegenstand lokaler Erfindungen ist, sondern ein organischer Ausdruck der Tradition der universalen Kirche. Seine Absicht war es, die Einheit wiederherzustellen, keine Hybridsynthesen aufzubauen.

Der wahre Knoten, worauf im Interview sorgfältig verzichtet wird, es ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie das Lehramt erinnert: „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab.“ (Heiliges Konzil, 22), gerade weil es nicht für die freie Manipulation von Subjekten zur Verfügung steht. Und wenn diese Form in ein Kompositionsobjekt verwandelt wird, selektive Anpassung oder Integration, wir verfallen unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Wurzel.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung. Also ja, Das Risiko besteht darin, die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit zu ersetzen, nicht in der Wahrheit des Glaubens erlangt, sondern in der Aushandlung von Formen. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Fantasie.“, es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, aber es ist etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Einführung in den Geist der Liturgie).

Dann ist es schmerzlich, dass der Hochwürdigste Abt – den der Interviewer, dem es jetzt an Informationen mangelt, abwischt, als ob es einer wäre Nachricht ein von ihm an den Papst gerichteter Brief 25 November 2025 – Dieses weit entfernte sekundäre Element entgeht ebenfalls. Sie, in der Tat, erklärt: „Mein Brief an den Papst ist offenbar nur eine Anregung. Mir ist durchaus bewusst, dass es noch verfeinert und spezifiziert werden muss. Ich hoffe, dass die Bischöfe weiterhin über dieses Thema nachdenken und selbst Vorschläge machen, damit die Kirche die so gewünschte Einheit findet.“.

Die Art und Weise, wie man den römischen Pontifex anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, Wir reden mit ihm nicht wie ein Gesprächspartner auf Augenhöhe, Es werden ihm auch keine „Vorschläge“ unterbreitet, als wäre es eine fragwürdige Angelegenheit, die der Diskussion zwischen Spezialisten anvertraut wird, Es werden auch keine Vorschläge und Ratschläge angeboten, wenn sie von ihm nicht ausdrücklich verlangt werden. Vielmehr wenden wir uns mit kindlichem Respekt an die Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche demütig offenlegen, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil über das, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Dass, damit, Der Vertreter einer alten, zweitausend Jahre alten Klostertradition bemerkt nicht einmal die Feinheit dieses kirchlichen Registers, in der Tat öffentlich als „Vorschlag“ das zu präsentieren, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, bietet einen aussagekräftigen – und nicht wenig besorgniserregenden – Anhaltspunkt für den Grad der Verwirrung, der heute selbst in Bereichen weit verbreitet ist, durch ihre Natur, Sie sollten dagegen immun sein, nichts anderes für die Geschichte, Tradition und, nicht zuletzt, auch für die kirchliche Grundschulbildung.

Das alles beweist es uns dass, wenn theologische Kompetenz durch einen emotionalen und versöhnlichen Ansatz ersetzt wird, Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens – wird letztlich auf ein Experimentierfeld reduziert. Und was als Versuch der Einheit beginnt, verwandelt sich leicht in die subtilste Form der Unordnung.

Schließlich ist es wahr, dass jeder von uns für das, was er sagt, verantwortlich ist; aber, Der Behälter, in dem diese Aussagen deponiert werden, ist nicht unerheblich, denn auch sie ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, dafür, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung komplexerer Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, durch ihre Natur, sie sind anfälliger für Juckreiz Tratsch klerikal als auf der Suche nach der Wahrheit. Dies sollte dazu führen, dass Erzbischof S.E. Mons. Renato Boccardo (vgl.. Videointerview WHO), ebenso wie der Bischof S.E. Mons. Eduard Profittlich (vgl.. Interview WHO), welcher, Zustimmung, in ähnlichen Kontexten einzugreifen, am Ende – hoffentlich ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs zu unterstützen, der täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Abteilungen des Heiligen Stuhls ergeht, sowie Diözesen und Geistliche, die als nicht ihrer subjektiven Zufriedenheit entsprechend beurteilt wurden. Andererseits: «Wir im Vatikan … hier im Vatikan …».

Von der Insel Patmos, 21 Marsch 2026

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Der Abt von Solesmes und die Illusion der liturgischen Synthese: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Letztlich ist es wahr, dass jeder von uns für das, was er bekräftigt, verantwortlich ist; aber, Das Medium, in dem solche Aussagen platziert werden, ist nicht unerheblich, denn auch es ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – welche, von Natur aus, neigen eher zu einer ungesunden Faszination für klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit.

— Theologie —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, ein unvergesslicher Meister des Theaters, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, pflegte zu sagen: „Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als als Heterosexuelle getarnte Homosexuelle.“ Und hier darf der Leser berechtigterweise fragen, was ein solcher Vergleich mit der Heiligen Liturgie zu tun hat. An sich, Nichts; noch, auf einer analogen Ebene, ziemlich viel. Denn wenn man versucht, nicht vereinbare Realitäten durch eine künstliche Synthese zusammenzuhalten, am Ende entsteht oft keine Einheit, aber Mehrdeutigkeit. Genau diesen Eindruck vermittelt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Artikel, Hier).

Wenn der Reverend Abbot sagt: „Ich glaube, dass jede der katholischen Sensibilitäten akzeptieren sollte, einen Schritt auf die andere zuzugehen,„Er führt bereits eine zutiefst problematische Voraussetzung ein: nämlich, dass die Liturgie in gewisser Weise Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“ ist, die durch Kompromisse harmonisiert werden müssen. Aber die heilige Liturgie ist nicht der Bereich subjektiver Empfindungen: es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Liturgische Einheit, deshalb, entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen den Empfindlichkeiten, sondern aus der Einhaltung derselben das Gesetz des Gebets was das ausdrückt Lex credendi.

Noch ernster ist das, was auf der praktischen Ebene vorgeschlagen wird: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren …“ Hier berühren wir einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Herr der Liturgie, Auch wird ihm nicht die Befugnis eingeräumt, rituelle Elemente nach persönlichen Kriterien oder zum Zweck der „Bereicherung“ auszuwählen. Die Verfassung Heiliges Konzil ist absolut klar: Die Regelung der Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab, und niemand, nicht einmal der Priester, kann hinzufügen, entfernen, oder aus eigener Initiative etwas ändern. Dieser Grundsatz wurde in der Anweisung eindringlich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer Liturgie nach Belieben zusammengestellt, in das nach Belieben verschiedene Elemente integriert werden können, widerspricht daher nicht nur der kirchlichen Disziplin, sondern auch dem Wesen der Liturgie als etwas Empfangenem und nicht Konstruiertem. Aus einer anderen Perspektive – sinngemäß auch für – man befindet sich auf der gleichen Ebene wie die hemmungsloseste liturgische Kreativität, die in bestimmten neokatechumenalen Umgebungen zu finden ist: dort tanzt man zu Bongoklängen um den Altar, hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache intoniert; Dennoch bleibt das zugrunde liegende Prinzip identisch. Die äußere Form verändert sich, nicht die Logik, die es erzeugt.

Nicht weniger problematisch ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“. Ein Ausdruck, der, wenn nicht richtig geklärt, riskiert, theologisch irreführend zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, noch seine Herstellung. Es ist in erster Linie das Wirken Christi, der Hohepriester, der in seinem Körper wirkt, Das ist die Kirche. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis vergegenwärtigt (vgl. Heiliges Konzil, 7). Die Kirche ist nicht Herrin der Liturgie, sondern sein Hüter und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie vom Lehramt klar bekräftigt: „Die Liturgie ist niemals Privatbesitz von irgendjemandem, weder vom Zelebranten noch von der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, 18).

Als der Ehrwürdige Abt beruft sich dann auf das Motu Proprio Hüter der Tradition, mit der Behauptung, es ziele lediglich darauf ab, den Spaltungen ein Ende zu setzen, er zeigt, dass er den wahren Umfang des Dokuments nicht erfasst hat – oder, einfacher, dass er es überhaupt nicht verstanden hat. Dieser Text bringt nicht nur ein allgemeines Streben nach Einheit zum Ausdruck, sondern greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, gerade weil die bisherigen Erfahrungen gezeigt hatten, dass die Koexistenz zweier ritueller Formen stattgefunden hatte, in vielen Fällen, zu einem Faktor der Spaltung statt der Gemeinschaft werden – und noch schlimmer, nicht selten ein Vorwand für echte ideologische Konflikte. Daher, Die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung der beiden Ordnungen zu lösen – indem Elemente der einen in die andere eingefügt werden – geht nicht nur nicht an der Wurzel des Problems, sondern birgt auch die Gefahr, die Verwirrung zu verschärfen, Einführung einer Form einer Liturgie variabler Zusammensetzung, die der katholischen Tradition fremd ist und von ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt wird: „Es ist notwendig, die Dreistigkeit derjenigen zu tadeln, die willkürlich neue liturgische Praktiken einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, 58).

In diesem Sinne, Der Appell an Prosper Guéranger erscheint nicht nur unangemessen, sondern auch paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten wieder zur Einheit des Römischen Ritus zu bringen. In seinem Liturgische Institutionen, er verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie nicht Gegenstand lokaler Erfindung, sondern der organische Ausdruck der Tradition der Universalkirche ist. Sein Ziel war die Wiederherstellung der Einheit, keine Hybridsynthesen zu konstruieren.

Das eigentliche Problem, worauf im Interview sorgfältig verzichtet wird, ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie das Lehramt erinnert, „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab.“ (Sder Akrosanctum-Rat, 22), gerade weil es der freien Manipulation durch Einzelpersonen nicht zugänglich ist. Und wenn diese Form in ein Kompositionsobjekt verwandelt wird, Anpassung, oder selektive Integration, man verfällt unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Grundlage.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung. Und so, Es besteht die Gefahr, dass die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit ersetzt wird, nicht in der Wahrheit des Glaubens, sondern im Aushandeln von Formen erlangt. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Vorstellungskraft; es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, sondern etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Der Geist der Liturgie).

Es ist auch bedauerlich, dass der Hochwürdigste Abt – dessen Interviewer, Jetzt fehlen mir Neuigkeiten, staubt ab, als wäre es eine Neuigkeit, ein Brief, den er an den Papst geschickt hat 25 November 2025 – sollte dieses Element nicht begreifen, was keineswegs zweitrangig ist. Er, eigentlich, erklärt: „Mein Brief an den Papst ist offenbar nur eine Anregung. Mir ist durchaus bewusst, dass es noch verfeinert und spezifiziert werden muss. Ich hoffe, dass die Bischöfe weiterhin über diese Angelegenheit nachdenken und dass sie selbst Vorschläge unterbreiten, damit die Kirche die so sehr gewünschte Einheit wiederentdecken kann.“.

Die Art und Weise, wie man den Papst anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, man spricht mit ihm nicht wie mit einem Gesprächspartner unter Gleichen, Man unterbreitet auch keine „Vorschläge“, als ob es sich dabei um eine Diskussionsfrage handeln würde, die Fachleuten anvertraut wird, auch gibt man keine „Vorschläge“ und Ratschläge, es sei denn, sie wurden ausdrücklich von ihm angefordert. Eher, man wendet sich mit kindlichem Respekt an die Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche mit Demut präsentieren, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil darüber, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Das, deshalb, Ein Vertreter einer alten klösterlichen Tradition, die sich über zwei Jahrtausende erstreckt, sollte die Feinheit dieses kirchlichen Registers nicht einmal erkennen, und zwar öffentlich als „Anregung“ darzulegen, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, bietet einen bedeutsamen – und keineswegs beruhigenden – Hinweis auf das Ausmaß der Verwirrung, die heute selbst in Kreisen weit verbreitet ist, von Natur aus, sollte dagegen immun sein, schon allein aus geschichtlichen Gründen, Tradition, und, nicht zuletzt, elementarer kirchlicher Anstand.

Das ist es letztendlich Es stimmt, dass jeder von uns für das verantwortlich ist, was er bekräftigt; aber, Das Medium, in dem solche Aussagen platziert werden, ist nicht unerheblich, denn auch es ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – welche, von Natur aus, neigen eher zu einer ungesunden Faszination für klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit. Dies sollte zur gebotenen Vorsicht sowohl des Erzbischofs S.E. Msgr. Renato Boccardo (vgl. Hier) und der Bischof S.E. Msgr. Eduard Profittlich (vgl. Hier), wer, indem wir uns bereit erklären, in solchen Kontexten einzugreifen, Am Ende – so hofft man ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs zu unterstützen, der sich täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Dikasterien des Heiligen Stuhls hingibt, sowie Diözesen und Geistliche, von denen man annimmt, dass sie nicht ihren eigenen Präferenzen entsprechen.

Von der Insel Patmos, 21 Marsch 2026

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DIE ABTEI VON SOLESMES UND DIE ILLUSION DER LITURGISCHEN SYNTHESE: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Ist, Zusamenfassend, Es ist wahr, dass jeder von uns auf das reagiert, was er bekräftigt; Jedoch, Der Umfang, in dem solche Aussagen hinterlegt werden, ist nicht unerheblich., Nun, das ist auch nicht bedeutungslos.. und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktinerabt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, von Natur aus, Sie neigen eher zum krankhaften Hang zum klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit..

— Theologie —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, unvergesslicher Theatermeister, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, Ich sagte immer: „Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als als Heterosexuelle getarnte Homosexuelle“. Und hier mag sich der Leser berechtigterweise fragen, was ein solcher Vergleich mit der Heiligen Liturgie zu tun hat.. an sich, Nichts; Jedoch, auf der analogen Ebene, nicht wenig. Warum, wenn versucht wird, unvereinbare Realitäten durch einen Kunstgriff der Synthese zusammenzuhalten, Am Ende wird oft nicht eine einzige Einheit produziert, aber eine Unklarheit. Genau diesen Eindruck erweckt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch eine theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Artikel, Hier).

Wenn der Lord Abbot dies bestätigt: „Ich glaube, dass jede der katholischen Empfindungen akzeptieren sollte, einen Schritt auf die andere zuzugehen.“, führt bereits einen äußerst problematischen Haushalt ein: dass die Liturgie sein würde, irgendwie, Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“, die durch ein Engagement in Einklang gebracht werden müssen. Aber die heilige Liturgie ist nicht der Ort subjektiver Empfindungen: Es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Die liturgische Einheit, daher, Es entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen den Empfindlichkeiten, sondern von der Haftung daran das Gesetz des Gebets das drückt das aus Lex Credendich.

Noch gravierender ist, was konkret vorgeschlagen wird.: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren …“. Hier berühren wir einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Eigentümer der Liturgie, Es hat auch nicht die Macht, rituelle Elemente nach persönlichen oder „bereichernden“ Kriterien auszuwählen.. Die Verfassung Heiliges Konzil es ist sehr klar: Die Regelung der Liturgie unterliegt ausschließlich der Autorität der Kirche, und niemand, nicht einmal der Priester, Kann hinzufügen, Entfernen oder ändern Sie nichts aus eigener Initiative. Dieser Grundsatz wurde auch in der Instruktion nachdrücklich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer komponierbaren Liturgie, in das vielfältige Elemente nach Belieben integriert werden können, widerspricht, daher, nicht nur kirchliche Disziplin, sondern die eigentliche Natur der Liturgie als ein empfangener und nicht konstruierter Akt. Andererseits - Veränderung der VeränderungS – Wir befinden uns auf derselben Ebene wie die hemmungslosesten Formen liturgischer Kreativität in bestimmten neokatechumenalen Umgebungen: Dort tanzen sie zum Klang der Bongos um den Altar, Hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache gesungen; aber das zugrunde liegende Prinzip ist identisch. Ändere die äußere Form, nicht die Logik, die es erzeugt.

nicht weniger problematisch ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“. Das zum Ausdruck bringen, wenn nicht richtig angegeben, läuft Gefahr, theologisch mehrdeutig zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, nicht einmal eine seiner Produktionen. Es ist vor allem das Wirken Christi, Hohepriester, das in deinem Körper wirkt, Was ist die Kirche?. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis gegenwärtig macht (vgl. Heiliges Konzil, n. 7). Die Kirche ist nicht Eigentümerin der Liturgie, sondern dein Hüter und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie das Lehramt deutlich bekräftigt hat: „Die Liturgie ist nie jemandes Privateigentum.“, weder des Zelebranten noch der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, n. 18).

Wenn der Lord Abbot später das Motu proprio beruft Hüter der Tradition, behauptete, dass dies lediglich dazu gedacht sei, die Spaltungen zu beenden, zeigt, dass der eigentliche Umfang des Dokuments nicht erfasst wurde oder, einfacher, nicht verstanden zu haben. Dieser Text beschränkt sich nicht auf den allgemeinen Wunsch nach Einheit, sondern greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, denn bisherige Erfahrungen hatten gezeigt, dass es sich um ein Nebeneinander zweier Ritualformen handelte, in vielen Fällen, ein Faktor der kirchlichen Spaltung und nicht der Gemeinschaft, und – was noch schlimmer ist – nicht selten als Vorwand für echte ideologische Kämpfe. Deswegen, die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung beider zu lösen Bestellungen – das Einfügen von Elementen des einen in das andere – es geht nicht nur nicht auf die Wurzel des Problems ein, aber es besteht die Gefahr, dass die Verwirrung noch größer wird, Einführung einer Liturgieform „variabler Zusammensetzung“, der katholischen Tradition fremd und von ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt: „Es ist notwendig, die Kühnheit derer zu verurteilen, die willkürlich neue liturgische Bräuche einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, n. 58).

In diesem Sinne, Der Verweis auf Dom Prosper Guéranger ist nicht nur unangemessen, aber paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten auf die Einheit des römischen Ritus umzulenken.. In ihrem Liturgische Institutionen verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie kein Gegenstand lokaler Erfindungen ist, sondern organischer Ausdruck der Tradition der Weltkirche. Ihr Zweck war die Wiederherstellung der Einheit, Bauen Sie keine Hybridsynthesen auf.

Der wahre Knoten, dass das Interview sorgfältig vermeidet, ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie sich das Lehramt erinnert, „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab“ (Heiliges Konzil, n. 22), gerade weil es nicht für die freie Manipulation der Subjekte zur Verfügung steht. Und wenn diese Form zum Gegenstand der Komposition wird, selektive Anpassung oder Integration, verfällt unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Wurzel.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, Es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung.. Und dann ja, Das Risiko besteht darin, die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit zu ersetzen, nicht in der Wahrheit des Glaubens erlangt, sondern in der Aushandlung der Formen. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb:: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Fantasie.“, Es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, sondern etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Der Geist der Liturgie).

Es tut auch weh, dass der Hochwürdigste Abt – dessen Interviewer, es mangelt mir schon an Neuigkeiten, staubt ab, als wäre es eine Neuigkeit, einen Brief, den er selbst an den Papst geschickt hat 25 November 2025 – Sie vermissen auch dieses nicht-sekundäre Element: Die Art und Weise, wie man den römischen Pontifex anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, Man spricht nicht von einem Gesprächspartner unter Gleichen, Es werden ihr auch keine „Vorschläge“ vorgelegt, als wäre es eine Meinungssache, die der Debatte unter Fachleuten anvertraut wird., Es werden auch keine Vorschläge und Ratschläge angeboten, sofern sie nicht ausdrücklich von ihm verlangt werden. Vielmehr geht man mit kindlichem Respekt zur Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche demütig darlegen, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil über das, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Was, daher, Der Vertreter einer alten, zweitausend Jahre alten klösterlichen Tradition erkennt nicht einmal die Feinheit dieser kirchlichen Aufzeichnung und, noch mehr, als „Anregung“ öffentlich präsentieren, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, stellt einen bedeutsamen – und nicht wenig besorgniserregenden – Hinweis auf das Ausmaß der Verwirrung dar, die heute sogar in Bereichen weit verbreitet ist, von Natur aus, Sie sollten dagegen immun sein., nicht nur für Geschichte und Tradition, aber auch, und nicht zuletzt, für eine kirchliche Grundausbildung.

Das alles bestätigt uns Was, wenn theologische Kompetenz durch einen emotionalen und versöhnlichen Ansatz ersetzt wird, Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens – wird letztlich auf ein Experimentierfeld reduziert. Und was als Versuch der Einheit geboren wird, verwandelt sich leicht in die subtilste Form der Unordnung..

Ist, Zusamenfassend, Es ist wahr, dass jeder von uns auf das reagiert, was er bekräftigt; Jedoch, Der Umfang, in dem solche Aussagen hinterlegt werden, ist nicht unerheblich., Nun, das ist auch nicht bedeutungslos.. und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktinerabt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, von Natur aus, Sie neigen eher zum krankhaften Hang zum klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit.. Dies sollte sowohl Erzbischof S.E.. Mons. Renato Boccardo (vgl. Videointerview Hier), wie bei Obispo S.E. Mons. Eduard Profittlich (vgl. Interview Hier), WHO, indem wir uns bereit erklären, in solchen Kontexten einzugreifen, Am Ende befürworten sie – hoffentlich ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs, der täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Dikasterien des Heiligen Stuhls ergeht., sowie gegen Diözesen und Geistliche, von denen man annimmt, dass sie ihren eigenen subjektiven Kriterien nicht entsprechen.

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DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DIE BÜHNE: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten findet man Erwachsene, die sich bessern, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten! Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit“.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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„Ich stelle mir immer all diese Kinder vor die ein Spiel in diesem riesigen Roggenfeld spielen usw. usw. Tausende Kinder, und sonst ist niemand da, keine großen, Ich versuche es zu sagen, nur ich. Und ich stehe am Rand einer verrückten Klippe. Und alles, was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, der kurz davor steht, von der Klippe zu fallen, Ich versuche es zu sagen, wenn sie rennen, ohne zu schauen, wohin sie gehen, Ich muss irgendwo herausspringen und sie fangen. Ich sollte den ganzen Tag nichts anderes tun müssen..

Dieses berühmte und ergreifende Geständnis des Protagonisten von Junger Holden di J.D. Salinger (1), schwingt mit, Jahrzehnte später, mit beeindruckender prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, er verachtet zutiefst die Falschheit der Erwachsenenwelt, leerer Konformismus, was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Er sucht verzweifelt nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Das waren andere Zeiten, jetzt vorbei? Wir sind sicher? ich glaube nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Zeitwandel, Sie sind direkt auf dieser verrückten Klippe, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der neuen Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neue Logik der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf einen bloßen Datenpunkt für Konsum und Verarbeitung zu reduzieren. In diesem Szenario, als Trainer, Theologen und Pfarrer, Wir kollidieren mit zwei grundlegenden Spannungen, die die Herzen junger Menschen durchziehen. Das erste ist das Fehlen von Zukunft und Planung: Den neuen Generationen fällt es schwer, sich ihr eigenes Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu verfolgen; ihre Hoffnungen, zu oft, Sie wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Raum zum Atmen geben könnte.

Die zweite Spannung, noch radikaler, Es ist genau die Suche nach einer tiefen Bedeutung, die über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas, oder eher als jemand, das nicht mit wechselnden Moden verblasst, von Amazon-Werbung und verschiedenen digitalen Shops. Jedoch, zumindest auf unserer persönlichen Ebene pastoraler und menschlicher Erfahrung, Wir können mit Sicherheit sagen, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Jugendjubiläums des Sommers 2025 Es war keine Eintagsfliege, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. War, andererseits, ein authentischer Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Wir können sicherlich nicht garantieren, dass alle zwei Millionen jungen Menschen anwesend sind, aber die Aufregung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer Säkularisierung, die sich auf die Kommerzialisierung und die Hypertrophie des Egos reduziert hat, drängt die neuen Generationen, sich anderswo umzusehen, einem Materialismus zu entkommen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, Das zeigt ihnen ihre Stärken, hilft ihnen aber auch, mit notwendigen Selbstverleugnungen umzugehen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 Es war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal auf dem Bußweg als Pontifex debütierte. Der Papst erfasste diese Dynamik der Jugendforschung mit außerordentlicher Klarheit, bietet eine theologische und pastorale Lektüre, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft für die Aschemesse, Papst Leo XIV. erklärt: Dem lebendigen Gott den Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzufinden, ein Weg. Nicht mehr gelähmt, starr, sicher in ihren Positionen, aber versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten!

"Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit. Und es ist kein Zufall, dass zahlreiche junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Spüren Sie den Ruf dieses Tages mehr als je zuvor, am Aschermittwoch. Sind sie, in der Tat, Junge Leute, klar zu verstehen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt falsch ist. Es ist notwendig, damit, Beginnen Sie, wo Sie können und mit jedem, der da ist. „Jetzt ist der günstige Moment, Hier ist jetzt der Tag der Erlösung!» (2Kor 6,2). Wir fühlen, damit, die missionarische Bedeutung der Fastenzeit, sicherlich nicht, um uns von der Arbeit an uns selbst abzulenken, um es vielen unruhigen Menschen guten Willens zu öffnen, die nach Wegen zur authentischen Erneuerung des Lebens suchen, am Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit“ (Predigt in der Heiligen Messe zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026, Text WHO).

Hier ist der Schlüssel: Die Fastenzeit ist kein intimer Rückzugsort, aber ein Exodus. Und wer, mehr als junge Leute, Es ist strukturell fahrbereit? Der Papst beobachtet deutlich eine Dynamik, die uns Erwachsene beschämt:

„Wie selten findet man Erwachsene, die sich bessern, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten! Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit“.

Die Kirche befindet sich heute in einer ambivalenten Phase: erlebt derzeit einen unbestreitbaren Verfall seiner ältesten institutionellen Formen, sondern erlebt gleichzeitig ein stilles und kraftvolles spirituelles Wachstum, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Orientierungslosigkeit, auf die wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer die richtigen Antworten geben können, Junge Leute fragen verzweifelt nach neuen “Fixpunkte”. Fixpunkte, die zur Entschlüsselung der Realität notwendig sind, um sich nicht von den Ideologien des Augenblicks mitreißen zu lassen und der spirituellen Wüste zu widerstehen.

Papst Leo XIV. unterstreicht genau diesen Aspekt: Junge Leute. Junge Menschen suchen nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, fähig, seine Grenzen einzugestehen und wieder auf den Weg zu kommen. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie der vom Papst zitierte Apostel Paulus in Erinnerung rief: „Jetzt ist der günstige Moment, Hier ist jetzt der Tag der Erlösung!» (2Kor 6,2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Wir laden uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und nach neuen pastoralen und theologischen Wegen zu suchen, um den Menschen die Schönheit des Christseins verständlich zu machen. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die die Intimität überwinden und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, einige Wege für diese Forschung junger Menschen zu finden, Mit jungen Menschen werden Sie zu einer wirksamen pastoralen Aktion, die theologisch im Theodrama Christi verankert ist und rettendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Es gibt jedes Jahr eine wertvolle Interpretation, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einem lieben Freund, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Zeit ist. Die Motivation, in theologische Sprache übersetzt, es ist aufschlussreich: Die Fastenzeit ist die Reise, auf die wir körperlich und geistig eingehen sollen Drama Christi, um in sein tiefstes Wirken einzutauchen, größer und schöner.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse - Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten - finden hier erst ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Verbindung, im dramatischen und rettenden Handeln Jesu. Hier verweist uns der Gedanke unweigerlich auf die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seiner monumentalen Theodramatisch, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, das man bezeugen kann, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, Kompromisse mit der Geschichte. Er schreibt:

„Dio [...] er ist wie ein Dichter. Von hier aus wird auch erklärt, dass er sich im Bösen und in allem Schmutz befindet… Er selbst ist überall, beobachten, komponiert weiter, in gewisser Weise auf poetisch unpersönliche Weise, sozusagen auf alles achten“ (2).

Der Mensch wird dann aus seinem Zustand des einfachen Zuschauers herausgerissen und fühlt sich dazu hingezogen, seine Rolle in Christus zu spielen, so lange wie:

„Diese gesamte Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Dies ist der Kern des Angebots, das wir unseren jungen Menschen bieten möchten. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das kühnste Abenteuer ist, bei dem sich das Unendliche mit dem Endlichen verbindet. Wir müssen ihnen helfen, ihre Maßnahmen umzusetzen, ihre Misserfolge, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Orientierungslosigkeit im siegreichen Wirken Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Schmerz und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes auf sich genommen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir uns dann diese Fastenzeit an, unter der Leitung des Lehramtes von Leo XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt in den Herzen der neuen Generationen weiterhin einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann. Begleiten Sie junge Menschen bei diesem Exodus in Richtung Freiheit, Werden Sie ihre Reisebegleiter und helfen Sie ihnen, die schillernde Schönheit des Glaubens an Christus wiederzuentdecken, Es ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche heute stellen muss. Und der Sieg, im Drama der Erlösung, es wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, in Florenz, 8 Marsch 2026

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HINWEIS

(1) (D). SALINGER Junger Holden, Turin, Einaudi, 1961, Kappe. 22.

(2) U. VON BALTHASAR, TheoDrammatica, Vol. ich: Einführung in das Drama, Jaka Buch, Mailand, 1980, 30.

(3) U. VON BALTHASAR, TheoDrammatica, Vol. IV: Die Aktion, JACA-BUCH, MAILAND, 1986, 368).

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DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DIE BÜHNE: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben! Heute, unter uns, Genau das ist die Möglichkeit».

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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„Ich stelle mir immer wieder all diese kleinen Kinder vor Ich spiele ein bisschen Wild auf diesem großen Roggenfeld und so. Tausende kleine Kinder, und niemand ist da – niemand groß, Ich meine – außer mir. Und ich stehe am Rand einer verrückten Klippe. Was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, wenn er über die Klippe stürzt – ich meine, wenn er rennt und nicht aufpasst, wohin er geht, Ich muss irgendwo rauskommen und sie fangen. Das ist alles, was ich den ganzen Tag tun würde».

Dieses berühmte und bewegende Geständnis des Protagonisten von „Der Fänger im Roggen“ von J.D. Salinger (1) schwingt mit, Jahrzehnte später, mit erstaunlicher prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, verachtet zutiefst die Falschheit der Erwachsenenwelt, sein leerer Konformismus – was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Er sucht verzweifelt nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Waren diese Zeiten schon lange vorbei?? Sind wir sicher?? Das glaube ich nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Epochenwechsel, Stehen Sie genau auf dieser verrückten Klippe, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der jüngeren Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neuen Logiken der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf bloße Daten für den Konsum und die Verarbeitung zu reduzieren. In diesem Szenario, als Pädagogen, Theologen und Pfarrer, Wir stoßen auf zwei grundlegende Spannungen, die die Herzen der Jugend durchkreuzen. Das erste ist das Fehlen einer Zukunft und von Lebensprojekten: Neue Generationen haben Schwierigkeiten, sich ihr Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu planen; ihre Hoffnungen, zu oft, wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Atem verleihen kann.

Die zweite Spannung, noch radikaler, ist die Suche nach einer tiefen Bedeutung, die über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas – oder besser gesagt nach jemandem – das nicht mit den sich ändernden Moden verschwindet, Amazon-Werbung und die unzähligen digitalen Stores. Noch, zumindest nach unserer eigenen pastoralen und menschlichen Erfahrung, Wir können mit Sicherheit behaupten, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Jugendjubiläums im Sommer 2025 war keine Eintagsfliege, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. Im Gegenteil, Es war ein authentischer Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Wir können nicht garantieren, dass alle zwei Millionen jungen Menschen anwesend waren, aber die Gärung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer zur Kommerzialisierung verflachten Säkularisierung und die Hypertrophie des Ego drängen die neuen Generationen, sich woanders umzusehen, vor einem Materialismus zu fliehen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, der ihnen ihre Stärken zeigt, ihnen aber auch hilft, sich den notwendigen Selbstverzicht zu stellen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal als Pontifex den Bußweg eröffnete. Der Papst erfasste diese Dynamik der jugendlichen Suche mit außergewöhnlicher Klarheit, Wir bieten eine theologische und pastorale Interpretation, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft zur Aschermittwochsmesse, Papst Leo XIV. erklärt: Den lebendigen Gott dem Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzuentdecken, eine Reise. Nicht mehr gelähmt, starr, in seinen Positionen sicher sein, sondern versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben!

"Heute, unter uns, Genau diese Möglichkeit steht auf dem Spiel. Und es ist kein Zufall, dass viele junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Spüren Sie mehr als je zuvor die Anziehungskraft dieses Tages, Aschermittwoch. In der Tat, Es sind die Jugendlichen, die deutlich erkennen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt nicht funktioniert. Deshalb müssen wir beginnen, wo wir können und bei denen, die dazu bereit sind. "Sehen, Jetzt ist der akzeptable Zeitpunkt; sehen, Jetzt ist der Tag der Erlösung!” (2 Kor 6:2). Lassen Sie uns daher die missionarische Reichweite der Fastenzeit spüren, nicht, um uns von der Arbeit an uns selbst abzulenken, sondern es den vielen ruhelosen Menschen guten Willens zu öffnen, die nach Wegen für eine authentische Erneuerung des Lebens suchen, im Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit» (Predigt zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026).

Hier liegt der Wendepunkt: Die Fastenzeit ist kein nach innen gerichteter Rückzug, aber ein Exodus. Und wer, mehr als die Jugend, ist strukturell bereit, sich auf die Reise zu begeben? Der Papst beobachtet scharfsinnig eine Dynamik, die uns Erwachsene bloßstellt:

„Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben! Heute, unter uns, Genau das ist die Möglichkeit».

Heute befindet sich die Kirche in einer ambivalenten Phase: sie erlebt einen unbestreitbaren Niedergang ihrer ältesten institutionellen Formen, doch gleichzeitig erlebt sie ein stilles und kraftvolles spirituelles Wachstum, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Orientierungslosigkeit, auf die wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer die richtigen Antworten geben können, Junge Menschen fragen verzweifelt nach neuen „Bezugspunkten“. Feste Punkte, die notwendig sind, um die Realität zu entschlüsseln, um nicht von den Ideologien des Augenblicks mitgerissen zu werden und der spirituellen Wüste zu widerstehen.

Papst Leo XIV. hebt genau diesen Aspekt hervor: Jugend. Junge Menschen streben nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, fähig, seine Grenzen einzugestehen und sich erneut auf die Reise zu begeben. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie uns der Apostel Paulus – zitiert vom Papst – daran erinnert: "Sehen, Jetzt ist der akzeptable Zeitpunkt; sehen, Jetzt ist der Tag der Erlösung!» (2 Kor 6:2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Wir laden uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und neue pastorale und theologische Wege zu suchen, um den Menschen die Schönheit des Christseins verständlich zu machen. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die über Intimität hinausgehen und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, einige Wege zu finden, um diese Suche der Jugend zu ermöglichen, mit der Jugend, kann zu einer wirksamen pastoralen Aktion werden und theologisch im Theo-Drama Christi verankert sein, das heilbringendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Jedes Jahr entsteht ein wertvoller Interpretationsschlüssel, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einer lieben Freundin, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Jahreszeit ist. Der Grund, in theologische Sprache übersetzt, ist erhellend: Die Fastenzeit ist der Weg, auf dem man aufgerufen ist, körperlich und geistig in das Drama Christi einzutauchen, in sein Tiefstes einzutauchen, höchste und schönste Aktion.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse - Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten – finden genau hier ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Konvergenz, im dramatischen und erlösenden Wirken Jesu. Hier kreisen unsere Gedanken unweigerlich um die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seinem monumentalen Theo-Drama, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, das es zu beobachten gilt, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, sich der Geschichte widmen. Er schreibt:

"Gott [...] ist wie ein Dichter. Daher ist es verständlich, dass Er sich im Bösen und im ganzen Schmutz befindet ... Er selbst ist überall auf der Bildfläche, beobachten, weiterhin komponieren, in gewissem Sinne auf poetisch unpersönliche Weise, aufmerksam, sozusagen, zu allem» (2).

Der Mensch wird so aus der Rolle des bloßen Zuschauers herausgerissen und angezogen, seine Rolle in Christus zu spielen, schon seit:

„Diese ganze Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Hier liegt der Kern des Angebots für unsere jungen Menschen. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das kühnste Abenteuer ist, bei dem sich das Unendliche mit dem Endlichen verbindet. Wir müssen ihnen helfen, ihre Maßnahmen umzusetzen, ihre Misserfolge, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Orientierungslosigkeit gegenüber dem siegreichen Wirken Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Leiden und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes aufgegriffen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir also auf diese Fastenzeit, geleitet vom Lehramt Leos XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt weiterhin in den Herzen der neuen Generationen einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann. Wir begleiten junge Menschen auf diesem Weg in die Freiheit, Wir werden ihre Begleiter auf dem Weg, damit sie die strahlende Schönheit des Glaubens an Christus wiederentdecken können, ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche von heute stellen muss. Und der Sieg, im Drama der Erlösung, wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, Florenz, 8 Marsch 2026

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HINWEISE

(1) J.D.. Salinger, Der Fänger im Roggen, Boston–Toronto, Wenig, Brown und Company, 1951, CH. 22.

(2) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theologische Dramatheorie, Vol. ich: Prolegomena, San Francisco, Ignatius-Presse, 1988, P. 30.

(3) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theologische Dramatheorie, Vol. IV: Die Aktion, San Francisco, Ignatius-Presse, 1994, P. 368.

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DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DAS SZENARIO: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten ist es, Erwachsene zu finden, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben! Hoy, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit.“.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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„Ich stelle mir immer all diese Kinder vor Spielen auf diesem riesigen Roggenfeld ... Tausende Kinder und niemand in der Nähe, kein Erwachsener, Ich meine, nur ich. Und ich stehe am Rande eines schrecklichen Abgrunds. Und alles, was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, der kurz davor steht, von der Klippe zu fallen.; wenn sie rennen, ohne zu schauen, wohin sie gehen, Ich muss irgendwo rauskommen und sie mir schnappen. „Das ist das Einzige, was ich den ganzen Tag tun müsste.“.

Das ist berühmt und bewegend Geständnis des Protagonisten Der Fänger im Roggen von J.D.. Salinger (1) schwingt mit, Jahrzehnte später, mit beeindruckender prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, verachtet zutiefst die Unwahrheiten der Erwachsenenwelt, leere Konformität, was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Verzweifelt auf der Suche nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Waren diese Zeiten schon lange vorbei?? Sind wir sicher?? Ich glaube es nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Zeitenwechsel, Sie befinden sich genau an diesem schrecklichen Abgrund, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der neuen Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neue Logik der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf ein bloßes Datenelement zu reduzieren, das konsumiert und verarbeitet werden muss.. In diesem Szenario, als Trainer, Theologen und Pfarrer, Wir stellen fest, dass es zwei grundlegende Spannungen gibt, die jungen Menschen am Herzen liegen. Das erste ist das Fehlen von Zukunft und Projekten: Den neuen Generationen fällt es schwer, sich ihr Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu planen; deine Hoffnungen, zu oft, wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Atem verleihen kann.

Die zweite Spannung, noch radikaler, Es ist die Suche nach einem tiefen Sinn, der über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas – oder besser gesagt nach jemandem – das mit dem Wandel der Moden nicht verschwindet, von Amazon-Werbung und den verschiedenen digitalen Plattformen. aber, zumindest nach unserer pastoralen und menschlichen Erfahrung, Wir können mit Sicherheit sagen, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Sommer-Jugendjubiläums 2025 Es war kein Strohfeuer, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. War, im Gegenteil, ein echter Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Für die zwei Millionen anwesenden Jugendlichen können wir das nicht garantieren, aber die Gärung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer auf Kommerzialisierung und Ego-Hypertrophie reduzierten Säkularisierung treibt neue Generationen dazu, sich woanders umzusehen, vor einem Materialismus zu fliehen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, Das zeigt ihnen ihre Stärken, hilft ihnen aber auch, den notwendigen Selbstverzicht zu bewältigen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal als Pontifex den Bußweg beschreitet. Der Papst hat diese Dynamik jugendlicher Suche mit außergewöhnlicher Klarheit eingefangen, bietet eine theologische und pastorale Lektüre, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft zur Aschermittwochsmesse, Papst Leo XIV. bestätigt: Dem lebendigen Gott den Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzuentdecken, eines Weges. Nicht mehr gelähmt, starr und sicher in unseren Positionen, aber versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben!

„Hey, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit. Und es ist kein Zufall, dass viele junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Nimm den Ruf dieses Tages mehr wahr als zuvor, Aschermittwoch. sind sie, die Jungen, die klar verstehen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt nicht funktioniert. Es ist notwendig, daher, Beginnen Sie dort, wo Sie können und bei denen, die dazu bereit sind. „Jetzt ist der günstige Zeitpunkt, „Jetzt ist der Tag der Erlösung.“ (2Kor 6,2). Lasst uns fühlen, daher, die missionarische Reichweite der Fastenzeit, um uns nicht von der Arbeit an uns selbst abzulenken, sondern es so vielen ruhelosen und gutwilligen Menschen zu öffnen, die nach Wegen für eine authentische Erneuerung des Lebens suchen., am Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit“ (Predigt bei der Heiligen Messe zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026).

Hier ist der Schlüssel: Die Fastenzeit ist kein intimer Rückzug, aber ein Exodus. und wer, mehr als die Jugend, ist baulich startbereit? Der Papst beobachtet aufmerksam eine Dynamik, die sich uns Erwachsenen offenbart:

„Wie selten ist es, Erwachsene zu finden, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben! Hoy, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit.“.

Heute erlebt die Kirche eine ambivalente Phase: erlebt einen unbestreitbaren Niedergang seiner ältesten institutionellen Formen, aber gleichzeitig Zeuge eines stillen und kraftvollen spirituellen Wachstums, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Verwirrung, in denen wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer in der Lage sind, angemessene Antworten zu geben, Junge Menschen fragen verzweifelt nach neuen „Bezugspunkten“. Feste Punkte, die notwendig sind, um die Realität zu entschlüsseln, sich nicht von den Ideologien des Augenblicks mitreißen lassen und der spirituellen Wüste widerstehen.

Papst Leo XIV. betont genau diesen Aspekt: die Jungen. Junge Menschen suchen nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, in der Lage, seine Grenzen einzugestehen und wieder auf die Spur zu kommen. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie der Apostel Paulus erinnert, zitiert vom Papst: „Jetzt ist der günstige Zeitpunkt, „Jetzt ist der Tag der Erlösung.“ (2Kor 6,2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Er lädt uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und nach neuen pastoralen und theologischen Wegen zu suchen, die uns die Schönheit des Christseins verständlich machen.. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die die Intimität überwinden und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, uns einige Wege vorzustellen damit diese Suche der Jugend, zusammen mit der Jugend, wird zu einer wirksamen pastoralen Aktion und theologisch auf dem Theodrama Christi gegründet, das rettendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Jedes Jahr taucht ein wertvoller Leseschlüssel auf, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einer lieben Freundin, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Jahreszeit ist. Die Motivation, in theologische Sprache übersetzt, Es ist erhellend: Die Fastenzeit ist der Weg, auf dem wir aufgerufen sind, körperlich und geistig in das Drama Christi einzutreten, um in seine tiefste Wirkung einzutauchen, größer und schöner.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse -Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten – finden genau hier ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Konvergenz, im dramatischen und rettenden Handeln Jesu. Hier verweist uns das Denken unweigerlich auf die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seiner monumentalen Theodramatisch, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, dem man beiwohnen kann, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, sich mit der Geschichte auseinandersetzen. Er schreibt:

"Gott [...] ist wie ein Dichter. Von dort aus wird auch erklärt, dass er im Bösen und im ganzen Schmutz zu finden ist ... Er selbst ist überall auf der Bildfläche, observa, weiter komponieren, auf eine Weise mit poetisch unpersönlicher Art, aufmerksam, sozusagen, zu allem“ (2).

Der Mann wird daraufhin aus seinem Zustand gerissen als bloßer Zuschauer und fühlt sich dazu hingezogen, seine eigene Rolle in Christus zu spielen, seit:

„Diese gesamte Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Hier ist das Herz des Vorschlags, den wir unseren jungen Menschen machen müssen. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das gewagteste Abenteuer ist, bei dem das Unendliche mit dem Endlichen verflochten ist. Es ist notwendig, ihnen bei der Umsetzung ihrer Maßnahmen zu helfen, Deine Fehler, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Verwirrung über die siegreiche Tat Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Schmerz und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes auf sich genommen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir uns dann diese Fastenzeit an, geleitet von den Lehren Leos XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt weiterhin in den Herzen neuer Generationen einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann.. Begleiten Sie junge Menschen bei diesem Exodus in Richtung Freiheit, Werden Sie Begleiter auf der Reise, um die schillernde Schönheit des Glaubens an Christus wiederzuentdecken, Es ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche heute stellen muss. und der Sieg, im Drama der Erlösung, es wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, Florenz, ein 8 Marsch 2026

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HINWEISE

(1) J.D.. SALINGER, Der Fänger im Roggen, Turin, Einaudi, 1961, Kappe. 22.

(2) H.U. VON BALTHASAR, Theodramatisch, Vol. ich: Einführung in das Drama, Jaka Buch, Mailand, 1980, 30.

(3) H.U. VON BALTHASAR, Theodramatisch, Vol. IV: Die Aktion, Jaka Buch, Mailand, 1986, 368.

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Im Artikel über das Treffen zwischen Kardinal Víctor Manuel Fernández und die kürzlich veröffentlichte Priesterbruderschaft des Heiligen Pius (sehen WHO) Wir haben darauf hingewiesen, was der nicht verhandelbare Punkt der Angelegenheit ist: Die kirchliche Gemeinschaft ist weder ein Gefühl noch eine Selbsterklärung, sondern eine objektive Tatsache, die auf der Anerkennung der Autorität der Kirche beruht.

Der offizielle Brief von Rev. Davide Pagliarani, Generaloberer der Bruderschaft (siehe Volltext, WHO), wiederholt genau das Problem, das wir im vorherigen Artikel hervorgehoben haben: keine einfache interpretative Divergenz, sondern ein Anspruch, die eigentlichen Kriterien der Gemeinschaft von innen heraus neu zu definieren. Tatsächlich spricht die Bruderschaft von einem „Gewissensfall“. Es wäre nicht, damit, Frage der disziplinarischen Meinungsverschiedenheit, sondern der Treue zur Tradition gegen angebliche konziliare Abweichungen. Und hier müssen wir sofort aufhören, weil wir nicht mit einem Problem liturgischer Sensibilität oder theologischer Akzente konfrontiert sind, sondern eher ein strukturelles Problem: Wer richtet wen in der Kirche??

Beginnen wir mit der Klärung eines Punktes, der keine Unklarheiten zulässt: Das Gewissen ist keine höhere Instanz als das Lehramt. Die katholische Lehre ist eindeutig. Das authentische Lehramt der Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst „erfordert die religiöse Unterwürfigkeit des Willens und des Intellekts“ (Das Licht, 25). Dies ist keine psychologische Option, sondern einer kirchlichen Pflicht, die zur Struktur des Glaubens selbst gehört. Gewissen, in der katholischen Tradition, es ist keine autonome Quelle der Wahrheit, sondern ein praktisches Urteil, das im Lichte der objektiven Wahrheit gebildet werden muss. Wenn das Gewissen gegen das Lehramt geltend gemacht wird, Die eigentliche Glaubensordnung wird verändert und die Hierarchie der Quellen wird umgeworfen.

Es ist hier, übrigens – ohne sich unnötiger Polemik hinzugeben, Aber für einfache intellektuelle Ehrlichkeit ist es notwendig, ein Element zu beobachten, das nicht unbemerkt bleiben kann. Seit über vier Jahrzehnten behaupten die Umgebungen dieser Bruderschaft stolz, ihre Priester nach den solidesten Prinzipien der Logik auszubilden, der klassischen Scholastik und des Thomismus. Das ist eine wirklich herausfordernde Aussage. Jedoch, auf den Prüfstand der vorgeschlagenen Texte und argumentativen Konstruktionen, Es ist nicht leicht, die verkündete rationale Solidität nachzuvollziehen. Tatsächlich verwechselt er einige manuelle Formeln der dekadenten Neuscholastik mit der aristotelischen Logik, oder mit den großen Spekulationen des Heiligen Anselm von Aosta und des Heiligen Thomas von Aquin, es bedeutet, eine philosophisch-theologische Tradition auf sehr hohem Niveau auf ein sich wiederholendes Muster zu reduzieren. Logik ist kein Passwort, aber Strenge im Vorgehen, innere Kohärenz, Respekt vor den Grundsätzen des Widerspruchs und der Identität.

Wenn das Gewissen als übergeordnetes Gericht errichtet wird im Hinblick auf das Magisterium e, zur selben Zeit, Treue zur Scholastik wird beschworen, Wir geraten in einen offensichtlichen methodischen Widerspruch, ganz zu schweigen von ekelhaft: Wir behaupten, die Ordnung der Vernunft zu verteidigen und sie gleichzeitig an ihren Wurzeln zu untergraben. Es handelt sich also nicht um theologische Schulen, aber von grundlegender Kohärenz. Der heilige Anselm stellte sein Gewissen nie der Autorität der Kirche entgegen; Der heilige Thomas hat auch nie ein alternatives System zum Lehramt aufgebaut. Ihre Größe bestand gerade darin, Vernunft und Glauben innerhalb der kirchlichen Ordnung in Einklang zu bringen, nicht darin, es zu ersetzen. Und das ist keine abstrakte Aussage. Keiner der großen Kirchenlehrer hätte es sich jemals erlaubt, sich der kirchlichen Autorität zu widersetzen – umso mehr mit aggressiven Tönen –, weil sie klargestellt und festgestellt hat, dass der Titel „Miterlöserin“ nicht der Jungfrau Maria zugeschrieben werden kann (vgl.. Mutter des gläubigen Volkes, 17). Es lässt sich theologisch argumentieren, kann weiter erforscht werden, es kann angegeben werden. Aber seine eigene Position der legitimen Autorität der Kirche entgegenzustellen, als wäre es ein Missbrauch, der korrigiert werden muss, bedeutet, eine Grenze zu überschreiten, die alle großen Meister der scholastischen Tradition entsetzen würde..

Wenn wir uns heute auf Aosta und Aquin berufen wollen, möge es mit der gleichen intellektuellen Disziplin geschehen, die diese beiden Ärzte forderten. Denn die Lobpreisung der Logik bei gleichzeitiger Einführung eines Prinzips der subjektiven Urteilskraft, das den Anspruch erhebt, ein Ökumenisches Konzil zu bewerten, ist kein Akt der Treue zur Scholastik, sondern eine rhetorische Operation, die einer rationalen Analyse nicht standhält. Das Zweite Vatikanische Konzil stellt fest, dass die authentische Auslegung des Wortes Gottes „allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut“ ist. (Gottesschwert, 10). Nicht für den Einzelnen, nicht zu einer Gruppe, nicht zu einer Priesterbruderschaft.

Ein weiteres Element muss beachtet werden: Es ist nicht ungewöhnlich, dass sogenannte Theologen in bestimmten Kreisen als „modernistische Ketzer“ abgetan werden Neuen Theologie. Es ist eine praktische Vereinfachung, aber intellektuell zerbrechlich. Dass es in diesen Strömungen Probleme gibt, steht außer Frage, so wie es sie in der Geschichte der Theologie bei fast allen großen Autoren gegeben hat, darunter Heilige Väter und Kirchenlehrer. St. Augustin, konvertiert, getauft und bereits Bischof, er musste viel an sich arbeiten, um die Überreste des Manichäismus zu beseitigen; und kein, aus diesem Grund, bestreitet seine Größe. Aber nehmen wir auch die Namen, die in gewissen Kreisen als die gefährlichsten Theologen des 20. Jahrhunderts gelten: Karl Rahner e Hans Küng. Wir können – und in manchen Fällen sollten wir – Rahner kritisieren. Man kann auch radikal widersprechen, aber zu glauben, dass das Lehrpersonal des Ecône-Seminars eine hochrangige theologische Diskussion hätte unterstützen können, auf dem Terrain des klassischen Thomismus und der großen Scholastik durchgeführt, mit einem Geist von großer Kultur wie dem von Hans Küng, es bedeutet wirklich, einer Überschätzung nachzugeben, die in der Realität jeder Grundlage entbehrt.

Übrigens eine persönliche Erinnerung: Brunero Gherardini, Der Theologe steht sicherlich nicht im Verdacht, pro-modernistisch zu sein, definierte Leonard Boff als „einen der brillantesten Ekklesiologen des 20. Jahrhunderts“. Man kann seinen Schlussfolgerungen nicht zustimmen, aber seine intellektuelle Statur zu leugnen, würde einfach bedeuten, die Beweise zu leugnen. Dabei geht es nicht um das Festhalten an den Thesen dieser Autoren, sondern um einen Grundsatz intellektueller Ehrlichkeit. Kontroversen ersetzen weder die Argumentation, noch ersetzt die Bezeichnung die Widerlegung. Die Verkündigung der Orthodoxie ist nicht gleichbedeutend mit rationaler Solidität. Wenn Scholastik beschworen wird, Übe es wirklich: mit logischer Strenge, mit Etagenunterteilung, mit Respekt vor der kirchlichen Autorität und mit jener Disziplin der Vernunft, die keine Angst vor Konfrontationen hat, aber er begegnet ihr ohne Karikatur.

Wenn erklärt wird, dass der Rat und das nachkonziliare Lehramt Sie würden mit der Tradition brechen und ein solches Urteil würde sich aus einer Gewissenspflicht ergeben, Es wird ein Sprung gemacht, der nicht theologisch, sondern strukturell willkürlich ist: man schreibt seinem Gewissen die Macht zu, die Autorität zu überprüfen, die Christus zum Schutz des Glaubens eingesetzt hat. Das ist der Punkt, Es ist keine Frage von Gut oder Böse, aber von kirchlicher Bedeutung.

Tradition gegen Lehramt stellen es ist eine unmögliche Konstruktion, unlogisch. Dennoch spricht die Bruderschaft von der Treue zur Tradition im Gegensatz zu den „grundlegenden Orientierungen“ des Konzils, ein Kontrast, der an und für sich theologisch unhaltbar ist. Die Tradition ist kein archäologischer Fund, der dem lebendigen Lehramt gegenübergestellt werden kann. Es ist die lebendige Weitergabe des Glaubens unter der Führung der apostolischen Autorität. Das Konzil von Trient lehrte bereits, dass die Offenbarung enthalten ist.in geschriebenen Büchern und ungeschriebenen Traditionen» (DS 1501), aber immer von der Kirche bewahrt und interpretiert. Die Tradition von der Autorität zu trennen, die sie schützt, bedeutet, sie in ein ideologisches und unlogisches Prinzip umzuwandeln.

Theologe Joseph Ratzinger, lange bevor er Pontifex wurde, Er erinnerte sich daran, dass Tradition kein unbeweglicher Block ist, sondern eine lebendige Realität, die im Verständnis des Glaubens wächst, ohne zu brechen, aber auch ohne Versteinerung. Bestimmtes, in der berühmten Rede vor der Römischen Kurie von 22 Dezember 2005, er sprach von einer „Hermeneutik der Reform in der Kontinuität des einzigen Subjekts Kirche“ im Gegensatz zu einer „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“ (in Rede vor der Römischen Kurie, 22 Dezember 2005). Die Ablehnung eines Ökumenischen Konzils als solches ist keine Übung der Unterscheidung; es ist die Leugnung eines Aktes des universalen Lehramtes. Eine Hermeneutik kann diskutiert werden, aber die Autorität kann nicht aufgehoben werden.

Der Brief des Rev. Davide Pagliarani drückt die Bereitschaft für einen theologischen Vergleich aus, sondern bestreitet gleichzeitig die von der zuständigen Behörde festgelegten Bedingungen, indem es eine Form des Dialogs inszeniert, die das Hierarchieprinzip leugnet. Und hier ist das Problem nicht diplomatischer Natur, es ist wieder logisch. Ein kirchlicher Dialog findet innerhalb einer hierarchischen Struktur statt. Wenn die Legitimität derjenigen, die die Diskussion einberufen und leiten, nicht anerkannt wird, Der Dialog wird zu einer Konfrontation zwischen Gleichen, die es in der Verfassung der Kirche nicht gibt, die keine Föderation autonomer Interpretationen ist, sondern ein geordnetes Gremium. Den Dialog zu fordern, ohne die Autorität anzuerkennen, die die Kriterien festlegt, ist gleichbedeutend mit der Bitte um Anerkennung unter Wahrung der eigenen Regulierungsautonomie.

Im vorherigen Artikel Wir haben geschrieben, dass die Kommunion kein verhandelbarer Punkt ist (sehen WHO). Wir wiederholen es, Präzisierung dessen, was kirchliche Gemeinschaft bedeutet: die Anerkennung des Papstes, des Lehramtes der Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm und die Annahme der ökumenischen Konzile als Akte des universalen Lehramtes. Es reicht nicht aus, sich als katholisch zu bezeichnen, denn um einer zu sein, ist es notwendig, die katholische Ordnung anzunehmen. Daher ist es einfach zu sagen: wenn eine Gruppe den heiligen Dienst ausübt, den Klerus ausbilden, verwaltet die Sakramente e, gleichzeitig, suspendiert die Mitgliedschaft in einem Ökumenischen Rat und im nachfolgenden Lehramt, Es entsteht eine sachliche Spannung, die mit rhetorischen Formeln nicht normalisiert werden kann. Kommunion ist nicht selbstdefinierbar, Es kann auch nicht auf eine Selbstzertifizierung reduziert werden; es ist die gegenseitige Anerkennung innerhalb einer von Christus empfangenen hierarchischen Ordnung. Und dann stellt sich natürlich die Frage, ob einige eifrige Anhänger der aristotelischen Logik, die auch erklären, dass sie ihre schulische Ausbildung darauf ausrichten, Ich habe Aristoteles nicht manchmal mit den Sophisten verwechselt. Denn die klassische Logik basiert auf dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit; Raffinesse, stattdessen, über die Kunst, das Widersprüchliche nachhaltig zu machen.

Der problematischste Kern es liegt dann in der Gefahr der Selbstautorisierung. Wenn die eigene kirchliche Identität auf der systematischen Anfechtung der Autorität aufbaut, Sie treten in eine Dynamik ein, die, historisch, es hat schon immer zu Brüchen geführt. Es geht nicht darum, zu beschuldigen, aber um die Struktur zu beachten, die die Priesterbruderschaft des Heiligen Pius hat. Wenn tatsächlich das ultimative Kriterium wird: „Unser Gewissen beurteilt den Rat“, dann wird die Hierarchie der Quellen durch das, was die Griechen παράδοξος nannten, völlig umgeworfen, woraus sich der Begriff Paradoxon ableitet.

Die Kirche basiert nicht auf dem individuellen Gewissen, aber auf apostolischer Autorität. Das Gewissen ist aufgerufen, der von der Kirche gehüteten Wahrheit zu gehorchen, nicht, es zu ersetzen. Die Frage, damit, Es geht nicht darum, ob es in der nachkonziliaren Zeit fragwürdige Aspekte gibt. Spannungen gab es in der Kirche schon immer, Klarstellungen, Entwicklungen, beginnend mit dem Ersten Konzil von Nicäa, was nicht ausreichte, um das Symbol des Glaubens vollständig zu entwerfen, so weit, dass das darauffolgende Erste Konzil von Konstantinopel eingreifen musste, damit, der Ich glaube, Es ist sicherlich kein Zufall, dass es Nicänisch-Konstantinopolitisches Symbol genannt wird (Sehen Sie sich meine neuesten Arbeiten an, WHO). Die Frage ist eine andere: Man kann in voller Gemeinschaft bleiben, indem man die Autorität eines Ökumenischen Konzils und des darauffolgenden Lehramts völlig ablehnt? Die katholische Antwort ist nein. Sicherlich nicht wegen der Starrheit, aber für die Konsistenz. Das subjektive Gewissen ist kein Konzil und die Kommunion keine interpretative Option.

Diese Bruderschaft Es wurde von Erzbischof Marcel Lefebvre dem Heiligen Pius gewidmet, derselbe Papst, der die Modernisten dafür verurteilte, dass sie „die Autorität der Kirche“ behaupteten, ob er lehrt oder regiert, muss dem Urteil des privaten Gewissens unterworfen werden“; aber so, er warnte, „Die von Gott geschaffene Ordnung ist umgeworfen“ (Pascendi, 8 September 1907). Paradoxerweise, Genau hier findet die Ironie der Geschichte ihren Höhepunkt: Die heimtückischsten Modernisten sind nicht diejenigen, die sich als solche bezeichnen, aber diejenigen, die, während er den Modernismus verurteilt, sie gehen vom methodischen Prinzip aus, das eigene Gewissen zum Beurteilungskriterium der kirchlichen Autorität erheben.

Von der Insel Patmos, 20 Februar 2026

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Das Gewissen ist kein Rat. Die Gesellschaft des Heiligen Pius X. und der Sophismus der Selbstautorisierung

Kann man in voller Gemeinschaft bleiben und gleichzeitig die Autorität eines Ökumenischen Konzils und des nachfolgenden Lehramts völlig ablehnen?? Die katholische Antwort ist nein. Nicht aus Starrheit, aber aus Kohärenz. Das subjektive Gewissen ist kein Rat, und die Kommunion ist keine interpretative Option.

— Theologie —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Im aktuellen Artikel über die Beziehung zwischen Kardinal Víctor Manuel Fernández und der Priesterbruderschaft St. Pius X (sehen Hier), Wir haben darauf hingewiesen, was der nicht verhandelbare Punkt der Angelegenheit ist: Die kirchliche Gemeinschaft ist weder ein Gefühl noch eine Selbsterklärung, sondern eine objektive Realität, die auf der Anerkennung der Autorität der Kirche beruht.

Der offizielle Brief von Rev. Davide Pagliarani, Generaloberer der Fraternitas (Volltext, Hier), schlägt genau den Knoten wieder vor, den wir im vorherigen Artikel hervorgehoben hatten: keine einfache interpretative Divergenz, sondern ein Anspruch, die Kriterien der Gemeinschaft selbst neu zu definieren. Die Gesellschaft spricht, eigentlich, eines „Gewissensfalls“. Es handele sich daher nicht um einen disziplinarischen Dissens, sondern der Treue zur Tradition gegen angebliche konziliare Abweichungen. Und hier muss man sofort innehalten, denn wir stehen nicht vor einer Frage liturgischer Sensibilität oder theologischer Nuancen, aber ein strukturelles Problem: Wer richtet wen in der Kirche??

Beginnen wir mit der Klarstellung ein Punkt, der keine Zweideutigkeit zulässt: Das Gewissen ist keine Instanz, die dem Lehramt überlegen ist. Die katholische Lehre ist eindeutig. Das authentische Lehramt der Bischöfe in Gemeinschaft mit dem römischen Pontifex „erfordert religiöse Unterwerfung von Willen und Intellekt“ (Das Licht, 25). Dies ist keine psychologische Option, sondern eine kirchliche Pflicht, die zur Struktur des Glaubens selbst gehört. Gewissen, in der katholischen Tradition, ist keine autonome Quelle der Wahrheit, sondern ein praktisches Urteil, das im Lichte der objektiven Wahrheit gebildet werden muss. Wenn das Gewissen gegen das Lehramt geltend gemacht wird, Die eigentliche Glaubensordnung wird verändert und die Hierarchie der Quellen aufgehoben.

Und hier, nebenbei – ohne sich unnötiger Polemik hinzugeben, Aber aus reiner intellektueller Ehrlichkeit muss man ein Element beobachten, das nicht unbemerkt bleiben darf. Seit mehr als vier Jahrzehnten behaupten die Kreise dieser Gesellschaft stolz, ihre Priester nach den solidesten Prinzipien der Logik auszubilden, klassische Scholastik, und Thomismus. Es ist in der Tat ein anspruchsvoller Anspruch. Noch, wenn es anhand der vorgeschlagenen Texte und argumentativen Konstruktionen getestet wird, Es ist nicht leicht, die verkündete rationale Solidität zu erkennen. Gewisse manuelle Formeln einer dekadenten Neuscholastik mit der aristotelischen Logik zu verwechseln, oder mit den großen spekulativen Synthesen des Heiligen Anselm von Aosta und des Heiligen Thomas von Aquin, besteht darin, eine philosophisch-theologische Tradition höchsten Ranges auf ein sich wiederholendes Schema zu reduzieren. Logik ist kein Schlagwort, aber Strenge in der Argumentation, innere Kohärenz, und Respekt vor den Grundsätzen der Widerspruchsfreiheit und Identität.

Wenn das Gewissen als dem Lehramt übergeordnetes Gericht errichtet wird und, gleichzeitig, Treue zur Scholastik wird beschworen, man gerät in einen offensichtlichen – um nicht zu sagen groben – methodologischen Widerspruch: man behauptet, die Ordnung der Vernunft zu verteidigen, während man sie an der Wurzel untergräbt. Es handelt sich also nicht um theologische Schulen, aber von elementarer Kohärenz. Der heilige Anselm stellte sein eigenes Gewissen nie der Autorität der Kirche entgegen; Der heilige Thomas hat auch nie eine Systemalternative zum Lehramt konstruiert. Ihre Größe bestand gerade darin, Vernunft und Glauben innerhalb der kirchlichen Ordnung in Einklang zu bringen, nicht, indem sie sich selbst dafür einsetzen. Dies ist auch keine abstrakte Aussage. Keiner der großen Kirchenlehrer hätte jemals gewagt, sich der kirchlichen Autorität zu widersetzen – umso mehr mit aggressiven Tönen –, weil sie klargestellt und festgestellt hat, dass der Titel „Miterlöserin“ nicht der Jungfrau Maria zugeschrieben werden kann (vgl. Mutter des gläubigen Volkes, 17). Man kann theologisch diskutieren, man kann es vertiefen und verfeinern; aber die eigene Position der legitimen Autorität der Kirche entgegenzustellen, als ob man einen Missbrauch korrigieren würde, bedeutet, eine Grenze zu überschreiten, die alle großen Meister der scholastischen Tradition entsetzt hätte.

Wenn man heute den Aostan und den Engelsdoktor anrufen möchte, möge es mit der gleichen intellektuellen Disziplin geschehen, die diese beiden Ärzte forderten. Denn die Logik zu preisen und gleichzeitig ein subjektives Urteilsprinzip einzuführen, das den Anspruch erhebt, ein Ökumenisches Konzil zu bewerten, ist kein Akt der Treue zur Scholastik, sondern eine rhetorische Operation, die einer rationalen Analyse nicht standhält. Das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigt, dass die authentische Auslegung des Wortes Gottes „allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut“ ist. (Gottesschwert, 10). Nicht für den Einzelnen, nicht zu einer Gruppe, nicht zu einer Priestergesellschaft.

Und noch einmal, nebenbei – aber im Ernst – noch ein weiteres Element muss beachtet werden. In bestimmten Kreisen ist es nicht ungewöhnlich, die Theologen der sogenannten Nouvelle Théologie als „modernistische Ketzer“ abzutun.. Eine solche Vereinfachung ist praktisch, aber intellektuell zerbrechlich. Dass in diesen Strömungen problematische Elemente zu finden sind, steht außer Frage, so wie sie in der Geschichte der Theologie bei fast allen großen Autoren präsent waren, einschließlich der Heiligen Väter und Kirchenlehrer. Heiliger Augustinus, konvertiert, getauft, und schon Bischof, musste viel an sich selbst arbeiten, um verbliebene manichäische Tendenzen zu beseitigen; doch niemand, Aus diesem Grund, bestreitet seine Größe. Nehmen wir, aber, die Namen, die in bestimmten Umgebungen als die gefährlichsten unter den Theologen des 20. Jahrhunderts gelten: Karl Rahner and Hans Küng. Man kann – und muss in manchen Fällen – Rahner kritisieren. Man kann auch radikal widersprechen; aber man kann sich vorstellen, dass die Fakultät des Priesterseminars von Ecône eine hochrangige theologische Konfrontation hätte aushalten können, auf dem Terrain des klassischen Thomismus und der großen scholastischen Tradition durchgeführt, mit Blick auf die große Kultur von Hans Küng, ist wirklich, sich einer Überschätzung hinzugeben, die in der Realität keinen Halt findet.

Zur persönlichen Erinnerung: Brunero Gherardini, ein Theologe, der modernistischen Tendenzen sicherlich nicht suspekt ist, beschrieb Leonard Boff als „einen der brillantesten Ekklesiologen des 20. Jahrhunderts“. Man mag seinen Schlussfolgerungen widersprechen, aber seine intellektuelle Statur zu leugnen, würde einfach bedeuten, die Beweise zu leugnen. Hier geht es nicht um das Festhalten an den Thesen dieser Autoren, sondern ein Prinzip intellektueller Ehrlichkeit. Polemik ersetzt kein Argument, Auch die Kennzeichnung ersetzt nicht die Widerlegung. Die Verkündigung der Orthodoxie ist nicht gleichbedeutend mit rationaler Solidität. Wenn Scholastik beschworen wird, Lass es wahrhaftig praktiziert werden: mit logischer Strenge, Unterscheidung der Ebenen, Respekt vor der kirchlichen Autorität, und jene Disziplin der Vernunft, die keine Angst vor Konfrontationen hat, greift es aber ohne Karikatur auf.

Wenn erklärt wird, dass der Rat und das nachkonziliare Lehramt im Bruch mit der Tradition stehen, und dass ein solches Urteil aus einer Gewissenspflicht resultiert, Es wird ein Sprung gemacht, der nicht theologisch, sondern strukturell willkürlich ist: man schreibt dem eigenen Gewissen die Macht zu, über die Autorität zu urteilen, die Christus zum Schutz des Glaubens eingesetzt hat. Das ist der Punkt. Dabei geht es nicht um guten oder bösen Willen, aber von kirchlicher Ordnung.

Die Tradition gegen das Lehramt stellen ist eine unmögliche und unlogische Konstruktion. Dennoch spricht die Gesellschaft von der Treue zur Tradition gegenüber den „grundlegenden Orientierungen“ des Konzils – ein Gegensatz, der an sich und für sich theologisch unhaltbar ist. Die Tradition ist kein archäologisches Gut, das dem lebendigen Lehramt gegenübergestellt werden kann. Es ist die lebendige Weitergabe des Glaubens unter der Führung der apostolischen Autorität. Das Konzil von Trient lehrte bereits, dass die Offenbarung enthalten ist.in geschriebenen Büchern und ungeschriebenen Traditionen» (DS 1501), dennoch stets von der Kirche geschützt und interpretiert. Die Tradition von der Autorität zu trennen, die sie bewacht, bedeutet, sie in ein ideologisches und unlogisches Prinzip zu verwandeln.

Der Theologe Joseph Ratzinger, lange bevor er Papst wurde, erinnerte daran, dass Tradition kein unbeweglicher Block ist, sondern eine lebendige Realität, die im Verständnis des Glaubens wächst, ohne Bruch und doch ohne Versteinerung. In seiner bekannten Ansprache an die Römische Kurie von 22 Dezember 2005, er sprach von einer „Hermeneutik der Reform in der Kontinuität des einen Subjekts – der Kirche“ im Gegensatz zu einer „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“ (Ansprache an die Römische Kurie, 22 Dezember 2005). Ein Ökumenisches Konzil als solches abzulehnen, ist keine Entscheidungsübung; es ist die Leugnung eines Aktes des universalen Lehramtes. Man kann über eine Hermeneutik diskutieren, aber man darf die Autorität nicht aufheben.

Der Brief von Rev. Davide Pagliarani bringt Bereitschaft zum theologischen Dialog zum Ausdruck, bestreitet aber gleichzeitig die Auflagen der zuständigen Behörde, Damit wird eine Form des Dialogs inszeniert, die das hierarchische Prinzip leugnet. Und hier ist das Problem nicht diplomatischer Natur; es ist wieder einmal logisch. Der kirchliche Dialog findet innerhalb einer hierarchischen Struktur statt. Wenn die Legitimität derjenigen, die die Diskussion einberufen und leiten, nicht anerkannt wird, Der Dialog wird zu einer Konfrontation unter Gleichen – etwas, das es in der Verfassung der Kirche nicht gibt, die keine Föderation autonomer Interpretationen ist, sondern ein geordnetes Gremium. Den Dialog zu fordern, ohne die Autorität anzuerkennen, die seine Kriterien festlegt, läuft darauf hinaus, nach Anerkennung zu streben und gleichzeitig die eigene normative Selbstgenügsamkeit zu wahren.

Im vorherigen Artikel Wir haben geschrieben, dass die Kommunion kein verhandelbarer Punkt ist (sehen Hier). Wir wiederholen dies, unter Angabe dessen, was kirchliche Gemeinschaft impliziert: Anerkennung des Papstes, des Lehramtes der Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm, und Akzeptanz der Ökumenischen Konzile als Akte des universalen Lehramtes. Es reicht nicht aus, sich als katholisch zu bezeichnen; so sein, man muss die katholische Ordnung akzeptieren. Es folgt, dann, das, wenn eine Gruppe einen heiligen Dienst ausübt, bildet Geistliche, verwaltet die Sakramente und, gleichzeitig, setzt den Beitritt zu einem Ökumenischen Konzil und zum darauffolgenden Lehramt aus, Es entsteht eine objektive Spannung, die durch rhetorische Formeln nicht normalisiert werden kann. Kommunion ist nicht selbstdefinierbar, Es kann auch nicht auf eine Selbstzertifizierung reduziert werden; es ist die gegenseitige Anerkennung innerhalb einer von Christus empfangenen hierarchischen Ordnung. Man fragt sich dann, ob bestimmte eifrige Kultivierende der aristotelischen Logik, die erklären, dass sie ihre Ausbildung darauf gründeten, Möglicherweise hat er Aristoteles zeitweise mit den Sophisten verwechselt. Denn die klassische Logik beruht auf dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit; Sophistik, im Gegensatz dazu, über die Kunst, das Widersprüchliche nachhaltig zu machen.

Der problematischste Kern liegt in der Gefahr der Selbstautorisierung. Wenn die eigene kirchliche Identität auf der systematischen Infragestellung der Autorität aufgebaut wird, man gerät in eine Dynamik, die historisch immer schon Brüche hervorgebracht hat. Das ist kein Vorwurf, sondern eine Beobachtung der Struktur – der Struktur, die sich die Priesterbruderschaft St. Pius X. selbst gegeben hat. Wenn das ultimative Kriterium wird: „Unser Gewissen beurteilt den Rat,” Dann wird die Hierarchie der Quellen durch das, was die Griechen παράδοξος nannten, vollständig umgeworfen, Daraus leitet sich der Begriff „Paradoxon“ ab.

Die Kirche basiert nicht auf dem individuellen Gewissen, sondern auf apostolische Autorität. Das Gewissen ist aufgerufen, der von der Kirche geschützten Wahrheit zu gehorchen, nicht, es zu ersetzen. Das Problem, deshalb, Es geht nicht darum, ob es in der nachkonziliaren Zeit möglicherweise umstrittene Aspekte gibt. Spannungen gab es in der Kirche schon immer, Klarstellungen, Entwicklungen – beginnend mit dem Ersten Konzil von Nicäa, was nicht ausreichte, um das Symbol des Glaubens in seiner Gesamtheit zu formulieren, so dass das darauffolgende Erste Konzil von Konstantinopel eingreifen musste; daher wird das Glaubensbekenntnis nicht zufällig das Nizäisch-Konstantinopolitanische Symbol genannt (Sehen Sie sich meine neuesten Arbeiten an, Hier). Das Problem ist ein anderes: Kann man in der vollen Gemeinschaft bleiben und gleichzeitig die Autorität eines Ökumenischen Konzils und des nachfolgenden Lehramts völlig ablehnen?? Die katholische Antwort ist nein. Nicht aus Starrheit, aber aus Kohärenz. Das subjektive Gewissen ist kein Rat, und die Kommunion ist keine interpretative Option.

Diese Gesellschaft wurde von Erzbischof Marcel Lefebvre dem Heiligen Pius X. geweiht, derselbe Papst, der die Modernisten dafür verurteilte, dass sie „die Autorität der Kirche“ behaupteten, ob lehren oder regieren, muss dem Urteil des privaten Gewissens unterworfen werden»; doch so, er warnte, „Die von Gott geschaffene Ordnung ist umgeworfen“ (Pascendi, 8 September 1907). Paradoxerweise, Genau hier entfaltet sich die Ironie der Geschichte: Die heimtückischsten Modernisten sind nicht diejenigen, die sich selbst als solche bezeichnen, aber diejenigen, die, während er den Modernismus verurteilt, übernehmen unbewusst sein Prinzip, das eigene Gewissen zum Kriterium für die Beurteilung der kirchlichen Autorität erheben.

Von der Insel Patmos, 20 Februar 2026

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Das Gewissen ist kein Rat. Die Bruderschaft des Heiligen Pio X. und der Sophismus der Selbstautorisierung

Können wir in voller Gemeinschaft bleiben, indem wir pauschal die Autorität eines ökumenischen Konzils und des darauffolgenden Lehramts ablehnen?? Die katholische Antwort ist nein.. Nicht wegen der Starrheit, aber für die Konsistenz. Das subjektive Gewissen ist kein Konzil und die Kommunion keine interpretative Option.

— Theologie—

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Im aktuellen Artikel über die Beziehung zwischen Kardinal Víctor Manuel Fernández und die Priesterbruderschaft des Heiligen Pius (sehen Hier) Wir geben an, was den nicht verhandelbaren Punkt der Angelegenheit darstellt: Die kirchliche Gemeinschaft ist weder ein Gefühl noch eine Selbsterklärung, sondern eine objektive Tatsache, die auf der Anerkennung der Autorität der Kirche beruht.

Der offizielle Brief des Rev. Davide Pagliarani, Generaloberer der Fraternitas (Volltext, Hier), überdenkt genau den Knoten, auf den wir im vorherigen Artikel hingewiesen hatten: keine einfache interpretative Divergenz, sondern der Versuch, die Kriterien der Gemeinschaft von innen heraus neu zu definieren. Die Bruderschaft spricht, In der Tat, von „Gewissensfall“. würde nicht behandelt werden, daher, eines disziplinarischen Dissenses, sondern der Treue zur Tradition angesichts angeblicher konziliarer Abweichungen. Und hier gilt es sofort aufzuhören, weil wir nicht vor einem Problem liturgischer Sensibilität oder theologischer Nuancen stehen, aber vor einem strukturellen Problem: Wer beurteilt wen in der Kirche??

Beginnen wir mit der Klärung eines Punktes, der keine Mehrdeutigkeit zulässt.: Das Gewissen ist keine dem Lehramt übergeordnete Autorität. Die katholische Lehre ist eindeutig. Das authentische Lehramt der Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst „erfordert die religiöse Gabe des Willens und des Verständnisses“ (Das Licht, 25). Dies ist keine psychologische Entscheidung, sondern einer kirchlichen Pflicht, die zur Struktur des Glaubens selbst gehört. Das Gewissen, in der katholischen Tradition, ist keine autonome Quelle der Wahrheit, sondern ein praktisches Urteil, das im Lichte der objektiven Wahrheit gebildet werden muss. Wenn das Gewissen gegen das Lehramt geltend gemacht wird, Die eigentliche Glaubensordnung wird verändert und die Hierarchie der Quellen umgekehrt.

und hier, Übrigens – ohne einen überflüssigen polemischen Geist aufkommen zu lassen, Aber der einfachen intellektuellen Ehrlichkeit halber lohnt es sich, auf ein Element hinzuweisen, das nicht unbemerkt bleiben darf. Seit mehr als vier Jahrzehnten behaupten die Kreise dieser Fraternitas mit Stolz, ihre Priester nach den solidesten Prinzipien der Logik auszubilden., der klassischen Scholastik und des Thomismus. Es ist eine wirklich anspruchsvolle Aussage.. aber, zur Prüfung der Texte und der vorgeschlagenen Argumentationskonstruktionen, Es ist nicht leicht, die verkündete rationale Solidität zu finden. Verwechslung bestimmter manueller Formeln einer dekadenten Neuscholastik mit der aristotelischen Logik, oder mit den großen Spekulationen des Heiligen Anselm von Aosta und des Heiligen Thomas von Aquin, Es bedeutet, eine philosophisch-theologische Tradition auf sehr hohem Niveau auf ein sich wiederholendes Schema zu reduzieren. Logik ist kein Schlagwort, aber Strenge im Verfahren, innere Kohärenz und Respekt vor den Prinzipien der Widerspruchsfreiheit und Identität.

Wenn das Gewissen als Gericht über dem Lehramt errichtet wird und, gleichzeitig, Treue zur Scholastik wird beschworen, gerät in einen offensichtlichen methodischen Widerspruch, um nicht zu sagen unhöflich: Es soll die Ordnung der Vernunft verteidigen und sie gleichzeitig an ihren Wurzeln untergraben. Es geht nicht darum, daher, der theologischen Schulen, aber von grundlegender Kohärenz. Der heilige Anselm stellte sein eigenes Gewissen nie der Autorität der Kirche entgegen; Nicht einmal der heilige Thomas hat jemals ein alternatives System zum Lehramt aufgebaut. Ihre Größe bestand gerade darin, Vernunft und Glauben innerhalb der kirchlichen Ordnung in Einklang zu bringen, nicht, es zu ersetzen. Und das ist keine abstrakte Aussage.. Keiner der großen Kirchenlehrer hätte es sich erlaubt, sich der kirchlichen Autorität zu widersetzen – geschweige denn in aggressivem Ton –, weil sie klargestellt und festgestellt hat, dass der Titel „Miterlöserin“ nicht der Jungfrau Maria zugeschrieben werden kann. (vgl. Mutter des gläubigen Volkes, 17). Es kann theologisch diskutiert werden, vertieft werden kann, angegeben werden kann. Aber die eigene Position der legitimen Autorität der Kirche entgegenzustellen, als wäre es ein Missbrauch, dessen Korrektur eine Grenzüberschreitung bedeutet, der alle großen Lehrer der scholastischen Tradition empört hätte..

Wenn wir uns heute auf Aostano und Aquin berufen wollen, dass es mit der gleichen intellektuellen Disziplin geschehen sollte, die diese beiden Ärzte forderten. Denn die Lobpreisung der Logik bei gleichzeitiger Einführung eines Prinzips des subjektiven Urteils zur Bewertung eines ökumenischen Konzils ist kein Akt der Treue zur Scholastik., sondern eine rhetorische Operation, die einer rationalen Analyse nicht standhält. Das Zweite Vatikanische Konzil bekräftigt, dass die authentische Auslegung des Wortes Gottes „einzig und allein dem lebendigen Lehramt der Kirche anvertraut“ ist. (Gottesschwert, 10). Nicht für den Einzelnen, nicht zu einer Gruppe, nicht zu einer Priesterbruderschaft.

Y, auch im Vorbeigehen – aber im Ernst – es lohnt sich, ein weiteres Element zu beobachten. Nicht selten werden die Theologen der sogenannten Nouvelle Théologie in bestimmten Kreisen als „modernistische Ketzer“ abgetan.. Es ist eine praktische Vereinfachung., aber intellektuell zerbrechlich. Dass es bei diesen Strömungen Probleme gibt, ist unbestreitbar, so wie es sie in der Geschichte der Theologie bei fast allen großen Autoren gegeben hat, darunter Kirchenväter und Kirchenlehrer. Heiliger Augustinus, konvertiert, getauft und bereits Bischof, er musste viel an sich arbeiten, um die Überreste des Manichäismus zu beseitigen; und niemand, daher, bestreitet seine Größe. Nehmen wir, Jedoch, die Namen, die in bestimmten Umgebungen als die gefährlichsten unter den Theologen des 20. Jahrhunderts gelten: Karl Rahner y Hans Küng. Man kann – und in bestimmten Fällen sollte man – Rahner kritisieren. Man kann sogar radikal widersprechen; aber zu glauben, dass das Lehrpersonal des Ecône-Seminars in der Lage gewesen wäre, eine theologische Konfrontation auf hohem Niveau aufrechtzuerhalten, entwickelt im Bereich des klassischen Thomismus und der großen Scholastik, mit einem Geist von großer Kultur wie dem von Hans Küng, Es bedeutet, einer Überbewertung nachzugeben, die in der Realität keinen Halt findet..

Eine persönliche Erinnerung, Übrigens: Brunero Gherardini, Theologe, der sicherlich nicht des Philomodernismus verdächtigt wird, Er bezeichnete Leonard Boff als „einen der brillantesten Ekklesiologen des 20. Jahrhunderts“.. Sie können Ihre Schlussfolgerungen nicht teilen, aber seine intellektuelle Statur zu leugnen, würde einfach bedeuten, die Beweise zu leugnen. Das Festhalten an den Thesen dieser Autoren steht hier nicht auf dem Spiel., sondern ein Prinzip intellektueller Ehrlichkeit. Kontroversen ersetzen weder die Argumentation, noch ersetzt die Bezeichnung die Widerlegung.. Die Verkündigung der Orthodoxie ist nicht gleichbedeutend mit rationaler Solidität. Wenn Scholastik beschworen wird, dass es wirklich praktiziert wird: mit logischer Strenge, mit Unterscheidung der Pläne, mit Respekt vor der kirchlichen Autorität und mit jener Disziplin der Vernunft, die die Debatte nicht fürchtet, aber er begegnet ihr ohne Karikaturen.

Wenn erklärt wird, dass der Rat und das nachkonziliare Lehramt ein Verstoß gegen die Tradition wäre und dass ein solches Urteil aus einer Gewissenspflicht resultieren würde, Es wird ein Sprung gemacht, der nicht theologisch, sondern strukturell willkürlich ist: Die Macht, die Autorität zu beurteilen, die Christus zur Wahrung des Glaubens eingesetzt hat, wird dem eigenen Gewissen zugeschrieben. Das ist der Punkt. Es geht nicht um guten oder bösen Willen, aber von kirchlicher Ordnung.

PEine Tradition und ein Lehramt sind eine unmögliche und unlogische Konstruktion. Y, Jedoch, Die Bruderschaft spricht von der Treue zur Tradition angesichts der „grundlegenden Leitlinien“ des Konzils, ein Gegensatz, der an sich theologisch unhaltbar ist. Die Tradition ist kein archäologischer Fund, der dem lebendigen Lehramt gegenübergestellt werden sollte. Es ist die lebendige Weitergabe des Glaubens unter der Führung der apostolischen Autorität. Ya el Concilio de Trento lehrte, dass die Offenbarung „in geschriebenen Büchern und ungeschriebenen Traditionen“ enthalten sei. (DS 1501), aber immer von der Kirche bewacht und interpretiert. Die Trennung der Tradition von der Autorität, die sie schützt, bedeutet, sie in ein ideologisches und unlogisches Prinzip zu verwandeln..

Theologe Joseph Ratzinger, lange bevor er Papst wurde, erinnerte sich daran, dass Tradition kein unbeweglicher Block ist, sondern eine lebendige Realität, die im Verständnis des Glaubens wächst, ohne Bruch, aber auch ohne Versteinerung. In seiner berühmten Rede vor der Römischen Kurie des 22 Dezember 2005 sprach von einer „Hermeneutik der Reform in der Kontinuität des einzigen Subjekts Kirche“ versus einer „Hermeneutik der Diskontinuität und des Bruchs“ (Rede vor der Römischen Kurie, 22 Dezember 2005). Die Ablehnung eines ökumenischen Konzils als solches ist keine Übung der Unterscheidung; Es handelt sich um die Leugnung eines Aktes des universalen Lehramtes. Eine Hermeneutik kann diskutiert werden, aber die Autorität kann nicht aufgehoben werden.

Der Brief des Rev. Davide Pagliarani bringt seine Bereitschaft zum theologischen Dialog zum Ausdruck, sondern stellt gleichzeitig die von der zuständigen Behörde festgelegten Bedingungen in Frage, Inszenierung einer Form des Dialogs, die das hierarchische Prinzip leugnet. Und hier ist das Problem nicht diplomatischer Natur; Es ist wieder logisch.. Der kirchliche Dialog findet innerhalb einer hierarchischen Struktur statt. Wenn die Legitimität der Person, die die Debatte einberuft und leitet, nicht anerkannt wird, Der Dialog wird zu einer Konfrontation zwischen Gleichen, die es in der Verfassung der Kirche nicht gibt, die keine Föderation autonomer Interpretationen ist, sondern ein geordneter Körper. Den Dialog vorzutäuschen, ohne die Autorität anzuerkennen, die seine Kriterien festlegt, ist gleichbedeutend mit der Forderung nach Anerkennung unter Wahrung der eigenen normativen Selbstgenügsamkeit..

Im vorherigen Artikel Wir schreiben, dass die Kommunion kein verhandelbarer Punkt ist (sehen Hier). Wir wiederholen es, unter Angabe dessen, was kirchliche Gemeinschaft impliziert: die Anerkennung des Papstes, des Lehramtes der Bischöfe in Gemeinschaft mit ihm und die Annahme der ökumenischen Konzile als Akte des universalen Lehramtes. Es reicht nicht aus, sich als katholisch zu bezeichnen, Denn dazu ist es notwendig, die katholische Ordnung anzunehmen. Ist, daher, offensichtlich: wenn eine Gruppe den heiligen Dienst ausübt, bildet den Klerus aus, verwaltet die Sakramente und, gleichzeitig, setzt den Beitritt zu einem Ökumenischen Konzil und dem darauffolgenden Lehramt aus, Es entsteht eine objektive Spannung, die durch rhetorische Formeln nicht normalisiert werden kann. Die Kommunion ist nicht selbstdefinierend, Es kann auch nicht auf eine Selbstzertifizierung reduziert werden; es ist die gegenseitige Anerkennung innerhalb einer von Christus empfangenen hierarchischen Ordnung. Und dann stellt sich spontan die Frage, ob einige eifrige Kultivierende der aristotelischen Logik, die erklären, dass sie ihre schulische Ausbildung darauf gegründet haben, Sie werden Aristoteles nie mit den Sophisten verwechselt haben. Denn die klassische Logik basiert auf dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit; die Sophistik, stattdessen, in der Kunst, das Widersprüchliche nachhaltig zu machen.

Der problematischste Kern liegt in der Gefahr der Selbstautorisierung. Wenn die eigene kirchliche Identität auf der systematischen Anfechtung der Autorität aufbaut, Sie treten in eine Dynamik ein, die, historisch, hat schon immer zu Brüchen geführt. Es geht nicht darum, zu beschuldigen, sondern um die Struktur der Priesterbruderschaft des Heiligen Pius zu überprüfen. Wenn das letzte Kriterium wird: „Unser Gewissen beurteilt den Rat“, dann wird die Hierarchie der Quellen durch das, was die Griechen παράδοξος nannten, vollständig umgekehrt, Woher kommt der Begriff „Paradoxon“?.

Die Kirche basiert nicht auf dem individuellen Gewissen, sondern um apostolische Autorität. Das Gewissen ist aufgerufen, der von der Kirche gehüteten Wahrheit zu gehorchen, nicht, es zu ersetzen. Die Frage, daher, Es geht nicht darum, ob es im Nachrat umstrittene Aspekte gibt. Spannungen gab es in der Kirche schon immer, Klarstellungen und Entwicklungen, beginnend mit dem Ersten Konzil von Nicäa, was nicht ausreichte, um das Symbol des Glaubens vollständig zu schreiben, so weit, dass das spätere Erste Konzil von Konstantinopel eingreifen musste; daher wird das Glaubensbekenntnis genannt, nicht zufällig, Mit dem Nicäisch-Konstantinopolitanischen Symbol (Sehen Sie sich meine neuesten Arbeiten an, Hier). Die Frage ist eine andere: Können wir in voller Gemeinschaft bleiben, indem wir pauschal die Autorität eines ökumenischen Konzils und des darauffolgenden Lehramts ablehnen?? Die katholische Antwort ist nein.. Nicht wegen der Starrheit, aber für die Konsistenz. Das subjektive Gewissen ist kein Konzil und die Kommunion keine interpretative Option.

Diese Bruderschaft wurde von Erzbischof Marcel Lefebvre dem Heiligen Pius geweiht, derselbe Pontifex, der die Modernisten dafür verurteilte, dass sie „die Autorität der Kirche“ behaupteten, ob lehren oder regieren, „Muss dem Urteil des privaten Gewissens unterworfen werden“; Aber auf diese Weise – so warnte er – „wird die von Gott geschaffene Ordnung gestört.“ (Pascendi, 8 September von 1907). Paradoxerweise, Genau hier findet die Ironie der Geschichte ihren Höhepunkt: Die heimtückischsten Modernisten sind nicht diejenigen, die sich als solche bezeichnen., aber wer, sogar die Verurteilung des Modernismus, sie übernehmen ihr methodisches Prinzip, die Erhebung seines eigenen Gewissens nach Ermessen der kirchlichen Autorität.

Von der Insel Patmos, 20 Februar 2026

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Roma-Dekadenz. Die LEIDENSCHAFT DES MYSTISCHEN KÖRPERS UND DIE ILLUSION DES AKTIVISMUS

Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und unter den Sünden seiner Mitglieder, sondern wie der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, Die Kirche sei „heilig und zugleich der Reinigung bedürftig“; Aufgrund der Tugend seiner Mitglieder ist es nicht heilig, sondern weil ihr Haupt Christus und ihr Belebter der Heilige Geist ist.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Artikel im PDF-Druckformat – Druckformat des Artikels – Artikel in gedruckter Form

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Liebe Leser der Insel Patmos, Ich schreibe Ihnen zu einer Zeit, in der es so viele gibt, nicht zu Unrecht, definieren von Roma-Dekadenz, eine Ära, in der das Christentum verdunstete, wie auch Kardinal Matteo Maria Zuppi deutlich feststellte[1], es ist keine dystopische Prophezeiung mehr, sondern eine greifbare Realität.

Jedoch, mit diesem Szenario konfrontiert, Ein Theologe betrachtet die Kirche nicht mit den weltlichen Augen der Soziologie, aber mit dem Blick des Glaubens, der im mystischen Körper die lebendige Gegenwart Christi und seines Geistes erkennt.

Dieser Artikel von mir ist aus dem Dialog entstanden Sozial mit dem lieben Alessandro, auch ein digitaler Seelsorger (WHO seine Seite). Ich möchte unsere Überlegungen in drei Momente unterteilen.

Die kirchliche Kenosis: zwischen dem Karsamstag der Geschichte und der Häresie der Effizienz. Wie Don Giuseppe Forlai schreibt, aber das Thema kehrt in vielen Überlegungen zurück, die in mehreren Bereichen durchgeführt werden, Die Kirche in Europa ähnelt heute dem vom Kreuz abgenommenen Leichnam Jesu: leblos, verbraucht, offenbar besiegt, und doch – und das ist das göttliche Paradoxon – bleibt darin eine Schatztruhe des ewigen Lebens bestehen. Wir dürfen nicht empört sein, wenn die Braut Christi entstellt erscheint; Sie erlebt die Geheimnisse des Lebens ihres Ehepartners noch einmal, einschließlich der Passion und Beerdigung[2]. In diesem schwefelhaltig kirchlich, Die größte Versuchung besteht darin, das Mysterium durch Organisation zu ersetzen, Gnade mit Bürokratie, Sie verfallen in den Pelagianismus, den Papst Franziskus und seine Vorgänger oft stigmatisiert haben. Ein junger Heiliger Benedikt von Nursia, angesichts der Korruption Roms, Er gründete weder eine Partei noch eine Protestbewegung, aber er zog sich in die Stille zurück, um „mit sich selbst noch einmal zu erleben“ (mit ihm zu leben), Sie legen den Grundstein für eine Zivilisation, die nicht aus einem menschlichen Projekt hervorgegangen ist, sondern aus der Suche nach Gott (Gott suchen). Dieses kontemplative Schweigen ist kein Mutismus, sondern ein betendes Hören auf das Wort Gottes und die einzig angemessene Antwort auf die Krise. Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und unter den Sünden seiner Mitglieder, sondern wie der Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, Die Kirche sei „heilig und zugleich der Reinigung bedürftig“ (CCC 827); Aufgrund der Tugend seiner Mitglieder ist es nicht heilig, sondern weil ihr Haupt Christus und ihr Belebter der Heilige Geist ist. Aus diesem Grund, Ein ernsthafter Weg zur Reform der kirchlichen Gemeinschaft ist kein hektischer Aktivismus. Bereits Kardinal Giacomo Biffi, ehrwürdigen Speicher, Er erinnerte sich klugerweise daran, dass ein Hirte die Schafe weiden muss und nicht umgekehrt, und dienen der Heiligung der Menschen. Im Anschluss an die Lehre des Heiligen Paulus im Brief an die Philipper: „Erfülle dein Heil mit Furcht und Zittern“ (Fil 2,12), Wir müssen aufhören, nach Sündenböcken oder strukturellen Lösungen für bestehende Probleme zu suchen, in ihrer Wurzel, pneumatisch und spirituell. Sie brauchen Zeit, Studium und Gebet.

Der grundlegende Fehler Ich denke, es liegt in einer Art „Häresie des Handelns“, die ein Grundprinzip der Scholastik vergisst: Das Handeln folgt dem Sein (Die Aktion folgt sein). Wenn das Wesen der Kirche seiner übernatürlichen Substanz entleert wird, seine Handlungen werden zu einer leeren Hülle, ein Hintergrundgeräusch, das niemanden bekehrt. Heute erleben wir etwas, was wir als Obsession mit Strukturen bezeichnen könnten, fast so, als ob wir durch eine Änderung des Organigramms der Kurie oder die Schaffung neuer Pastoralkomitees den Heiligen Geist auf Befehl einflößen könnten. Ich sage nicht, dass Planung oder Umstrukturierung an sich schon etwas Schlechtes sind, Tatsächlich sind sie willkommen. Aber denken wir daran, dass der Geist weht, wohin er will, nicht dort, wo unsere menschliche Planung es erzwingt. Diese Effizienzmentalität verrät einen Mangel an Vertrauen in die intrinsische Kraft der Gnade. Wir verhalten uns wie die Apostel auf dem Boot im Sturm, bevor Christus aufwachte: wir werden aufgeregt, Wir rudern gegen den Wind, wir schreien, vergessend, dass Er anwesend ist, der die Winde und das Meer beherrscht, wenn auch scheinbar ruhend, achtern.

Der aktuelle Zustand der Kirche in Europa, was wir oben als „vom Kreuz abgelegt“ definiert haben, es erinnert uns an das Geheimnis des Karsamstags. Es ist der Tag großer Stille, nicht aus verzweifelter Untätigkeit. Am Karsamstag, Die Kirche missioniert nicht, organisiert keine Konferenzen, Es werden keine Synodalpläne für fünf Jahre erstellt; Die Kirche wacht neben dem Grab, im Wissen, dass dieser Stein nicht von Menschenhand umgeworfen wird. Die tödliche Gefahr unserer Zeit besteht darin, den kirchlichen Körper mit weltlichen Techniken „wiederbeleben“ zu wollen Marketing oder soziologische Anpassung an ein Jahrhundert, Umwandlung der Braut Christi in eine mitfühlende NGO, der Welt gefallen, aber unfruchtbar von göttlichem Leben. Erinnern wir uns daran, was der heilige Bernhard von Clairvaux an Papst Eugen III. schrieb Zur Überlegung: „Wehe dir, wenn, sich zu viele Sorgen um äußere Dinge machen, am Ende verlierst du dich selbst[3]. Wenn die Kirche ihre mystische Dimension verliert, es wird geschmackloses Salz, dazu bestimmt, von Männern mit Füßen getreten zu werden“ (vgl.. MT 5,13). Außerdem, Diese Angst vor dem „Tun“ verbirgt oft die Angst vor dem „Sein“.. Unter dem Kreuz stehen, bleib im Abendmahlssaal, bleib auf den Knien. Die Krise der Berufe, die Schließung von Pfarreien, Die kulturelle Irrelevanz lässt sich nicht dadurch lösen, dass man die Messlatte der Doktrin senkt, um sie attraktiver zu machen – eine gescheiterte Operation, wie die inzwischen verlassenen liberalen protestantischen Gemeinden zeigen – sondern durch eine Erhöhung der Glaubenstemperatur. Die Kirche ist Crawford Prostituierte, sagten die Väter gern: keusch aufgrund der Gegenwart des Geistes, eine Prostituierte für die Sünden ihrer Kinder, die sie den Idolen des Augenblicks prostituieren. Aber Reinigung geschieht nicht durch menschliche Reformen, sondern vielmehr durch das Feuer der Prüfung und die Heiligkeit des Einzelnen.

Nicht servieren, damit, eine Kirche, die aufgeregt ist, sondern eine Kirche, die brennt. Wir müssen zu der Priorität Gottes zurückkehren, die Benedikt XVI. unermüdlich gepredigt hat: wo Gott versagt, Der Mensch wird nicht größer, aber er verliert seine göttliche Würde. Das Heilmittel für Roma-Dekadenz es ist kein „aktivistisches Rom“, sondern ein „betendes Rom“. Wir müssen den Mut haben, diese „kleine Herde“ zu sein (LC 12,32) der zahlenmäßige Unterlegenheit nicht fürchtet, vorausgesetzt, dass er den Glaubensschatz intakt hält. Wie Hefe in der Masse, Unsere Wirksamkeit hängt nicht von der Menge ab, sondern durch die Qualität unserer Vereinigung mit Christus. Deswegen, Verpflichten wir uns, uns nicht von Untergangspropheten der Hoffnung berauben zu lassen, noch von den Strategen der kreativen Seelsorge, Gehen wir zurück zum Tabernakel, Bei der lectio Divina, zum leidenschaftlichen Studium der Wahrheit. Nur von dort, aus dem durchbohrten und herrlichen Herzen des Erlösers, Das lebendige Wasser, das diese westliche Wüste bewässern kann, wird fließen können. Die Kirche wird wieder auferstehen, nicht, weil wir gute Organisatoren sind, sondern weil Christus lebt und der Tod keine Macht mehr über ihn hat. Denn Christus bietet jedem einen tiefen Akt der Kontemplation, wenn wir ihn zu begreifen wissen.

Entdecken Sie das Dogma neu gegen die Diktatur der Gefühle. Glaube, der Verständnis sucht: Glaube sucht Verständnis. Um nicht in sterilen Quietismus zu verfallen, Aber, Wir müssen verstehen, dass christliche Kontemplation an sich fruchtbar ist und dass die Liebe zur Kirche eine radikale Rückkehr zu den Grundlagen unseres Glaubens erfordert. Ohne Wahrheit gibt es keine Nächstenliebe, und es gibt keine wirkliche Reform, die nicht mit der Wiederentdeckung von beginnt Guthaben hinterlegen. In einer flüssigen Welt, in der der Glaube Gefahr läuft, sich in bloße emotionale Gefühle aufzulösen und die Wahrheit auf dem Altar des gesellschaftlichen Konsenses geopfert wird, Es ist dringend erforderlich, zum Symbol unseres Glaubens zurückzukehren, das kein Kinderreim ist, den man aufsagen muss, sondern der Weg unserer christlichen Existenz. Über das, Ich möchte vorschlagen, das neueste Buch von Pater Ariel S. zu lesen. Levi di Gualdo: Ich denke zu verstehen: Reise im Glaubensbekenntnis. In quest’opera, Pater Ariel erklärt jeden Artikel des Symbols oder Glaubensbekenntnisses und lässt ihn seine ursprüngliche Kraft spüren: keine kalte Formel, sondern zu einem „Wort zum Leben“. Der Text nimmt den Leser mit auf eine theologische Reise, bei der die Vernunft im Mittelpunkt steht, vom Glauben erleuchtet, er beugt sich vor dem Geheimnis, ohne abzudanken, aber seine Erfüllung finden. Wie der heilige Thomas von Aquin lehrte, Der Glaube ist ein Akt des Intellekts, der unter der Kontrolle des von der Gnade bewegten Willens an der göttlichen Wahrheit festhält (vgl.. FRAGE, II-II, Q. 2, ein. 9); aus diesem Grund, Studieren Sie das Dogma, Verstehe, was wir jeden Sonntag bekennen, es ist eine Operation höchster Kontemplation. Nähern Sie sich dem unbeschreiblichen Geheimnis der Dreifaltigkeit, Verbinden Sie sich mit den Geheimnissen, die wir bekennen, So wird dieses Handeln zum Spiegelbild unseres Seins in Christus. Sakrale Kunst, die Liturgie, Theologie ist kein ästhetischer Schnickschnack, sondern Vehikel der rettenden Wahrheit. Wenn wir nicht verstehen, was wir glauben, Wie können wir das bezeugen?? Wenn das Salz seinen Geschmack verliert, Es taugt zu nichts anderem, als weggeworfen zu werden (vgl.. MT 5,13). Das Buch von Pater Ariel lehrt genau dies: Gib unserem Glauben Geschmack, Ich gebe dem Wort „Ich glaube“ das Gefühl der vollkommenen Einhaltung der inkarnierten Wahrheit zurück.

Wir leben in einer Zeit, die von einer weiteren schwerwiegenden spirituellen Pathologie heimgesucht wird was wir als „sentimentalen Fideismus“ definieren könnten. Es hat sich die irrige Vorstellung verbreitet, dass der Glaube ein blindes Gefühl sei, ein tröstendes Gefühl, losgelöst von der Vernunft, oder schlechter, Dieses Dogma ist ein Käfig, der die Freiheit der Kinder Gottes einsperrt. Nichts könnte falscher und gefährlicher sein. Als Predigerbruder, Ich betone nachdrücklich, dass es die Wahrheit ist (Veritas) Es ist der eigentliche Name Gottes und der menschliche Intellekt wurde genau dazu geschaffen, diese Wahrheit zu erfassen. Die intellektuelle Anstrengung, ein Dogma zu verstehen, abzulehnen bedeutet, sich zu weigern, das höchste Geschenk zu nutzen, das der Schöpfer uns in seinem Bild und Gleichnis gegeben hat. Schuldhafte Unkenntnis der Wahrheiten des Glaubens ist der ideale Nährboden für jede Häresie. Wenn der Katholik aufhört, sich zu formen, wenn er laut Offenbarung aufhört zu fragen, „wer Gott ist“, und beginnt, einen Gott seiner eigenen Größe und Ähnlichkeit zu erschaffen, er verfällt unweigerlich der Vergötterung seiner selbst.

Geben Sie dem Glaubensbekenntnis wieder Bedeutung und Wert es bedeutet, die Verfassungscharta unseres christlichen Lebens wiederzuentdecken. Jeder seiner Artikel ist keine abstrakte philosophische Offenbarung, da sie mit der christlichen Tatsache verbunden sind, zur Heilsgeschichte, die den Menschen und den gesamten Kosmos berührt hat. Zu sagen „Ich glaube an einen Gott“ oder „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches“ ist ein Akt des Ungehorsams gegenüber dem Nihilismus, der zur Verzweiflung und zum Schaden von Geist und Materie führt. Die intellektuelle Rekonstruktion, von der ich spreche, ist, letzten endes, ein Akt der Liebe. Man kann nicht lieben, was man nicht kennt. Wenn unser Wissen über Christus unvollkommen ist, wird unsere Liebe zu ihm kindisch bleiben, zerbrechlich, unfähig, den Auswirkungen der Prüfungen des Erwachsenenlebens und den Verführungen des vorherrschenden Denkens zu widerstehen.

Auf dieser Reise, die ich Ihnen vorschlage lasst uns lernen, die Theologie nicht als eine Wissenschaft für Eingeweihte zu begreifen, Aber was macht die Kirche, wenn sie sich über offenbarte Daten beugt und damit über das, wovon sie atmet und daher lebt?. Die Studie, auf den Knien gemacht, es wird zum Gebet; Das Verständnis des trinitarischen Mysteriums wird zur Anbetung im Geist und in der Wahrheit. Wir brauchen die Komplexität des Dogmas nicht zu fürchten: Es ist wie die Sonne, die, Gleichzeitig ist es hell genug, um direkt angeschaut zu werden, ohne das Auge zu verletzen, Es ist die einzige Quelle, die es uns ermöglicht, den Rest der Realität klar zu sehen. Ohne das Licht des Dogmas, Die Liturgie wird zur Choreografie, Nächstenliebe wird zu Philanthropie und Hoffnung wird zur Illusion. Kommen wir also zurück zum Lernen, zu lesen, zu meditieren. Machen wir uns die Ermahnung des heiligen Petrus zu eigen: „Seien Sie immer bereit, jedem zu antworten, der Sie fragt, warum die Hoffnung in Ihnen steckt.“ (1Pkt 3,15). Aber um Gründe zu nennen (Logos) Als christliche Hoffnung müssen wir die Vernunft ehren, wenn wir danach streben, die Dinge Gottes zu besitzen, und dabei ist die Theologie eine große Hilfe.

Die Eine kleine Herde und die Kraft der Gnade. Jenseits der Verzweiflung, theologische Hoffnung. Ich schließe diesen Rundgang mit der Einladung zum „vorsichtigen Optimismus“ ab, der aus der Tugend der theologischen Hoffnung entspringt. Der Niedergang des Christentums in Europa ist eine historische Tatsache, Aber die Geschichte der Erlösung endet nicht mit dem Karfreitag. Unsere Identität, wie uns die Heilige Schrift und das Zeugnis vieler Heiliger erinnern, muss auf dem Bewusstsein basieren, „nutzlose Diener/einfache Diener“ zu sein (LC 17,10). Diese „Nutzlosigkeit/Einfachheit“ ist keine Abwertung, sondern die Erkenntnis, dass der Hauptakteur der Geschichte Gott ist. Ich werde versuchen, es mir zu erklären.

Christliche Hoffnung ist das genaue Gegenteil von weltlichem Optimismus. Dies könnte aus einer statistischen oder einfach humorvollen Vorhersage entstehen, dass „die Dinge besser werden“. theologische Hoffnung, stattdessen, Es ist die Gewissheit, dass Gott nicht lügt und seine Versprechen hält, auch wenn etwas passiert, menschlich gesprochen, es wird immer schlimmer. Abraham „hatte Glauben und hoffte entgegen aller Hoffnung“ (Sein Fuß gegen die Hoffnung, RM 4,18), Gerade als die biologische Realität ihn vor die Unmöglichkeit stellte, ein Kind zu bekommen. Wir sind heute zum gleichen Glauben berufen wie Abraham. Der zahlenmäßige Rückgang der Gläubigen und der Verlust der Anziehungskraft der Kirche dürfen uns nicht zu einem sektiererischen Rückzug verleiten, sondern zum Bewusstsein, dass Gott, wie die Heilsgeschichte lehrt und die biblische Idee des „Überrests“ befürwortet, Es hat immer funktioniert, nicht über Meeresmassen hinweg, aber mit a eine kleine Herde, eine kleine treue Herde, die sich um das Ganze kümmert. Dies erscheint in der Schrift und in der Geschichte der Kirche als Konstante: Einige wenige beten und opfern sich für die Erlösung vieler.

Aus dieser Perspektive, die Definition von „nutzlosen Dienern“ worüber Jesus im Evangelium spricht, wird zu unserer größten Befreiung. Nutzlos (nutzlos) bedeutet nicht „wertlos“, aber „ohne Anspruch auf Gewinn“, das heißt, ohne den Anspruch zu erheben, die wirksame Ursache der Gnade zu sein. Wenn Mann, auch innerhalb der Kirche, vergiss diese Wahrheit, Am Ende baut er pastorale Türme von Babel, die beim ersten Windhauch einstürzen. Die Geschichte des 20. Jahrhunderts, mit seinen atheistischen Totalitarismen, Er zeigte uns die Hölle, die der Mensch baut, wenn er beschließt, auf Gott zu verzichten, um die Menschheit aus eigener Kraft zu retten. Aber seien Sie vorsichtig: Es gibt auch einen spirituellen Totalitarismus, Verdünner, Das schleicht sich ein, wenn wir denken, dass die Kirche „unser Ding“ ist., nach unternehmerischen oder politischen Kriterien zu verwalten. Nein, die Kirche ist von Christus. Und das Handeln des Christen ist nur dann fruchtbar, wenn es teandrisch wird, das heißt, wenn unsere menschliche Freiheit sich so von der göttlichen Gnade durchdringen lässt, dass sie zu einem einzigen Akt mit Christus wird. Das hat der heilige Paulus damit zum Ausdruck gebracht: „Es ist nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir " (Gal 2,20). Diese Synergie zwischen Gott und Mensch ist das Gegenmittel zur Verzweiflung. Wenn die Arbeit nur meine wäre, Ich hätte allen Grund zur Verzweiflung, angesichts meiner Kleinheit; aber wenn das Werk von Gott ist, Wer kann es stoppen?? Unter der Leitung des Heiligen Vaters Leo XIV (Robert Francis Prevost), Wir sind berufen, diese Flamme zu bewachen. Es spielt keine Rolle, ob unsere Kathedralen leer sind oder ob die Medien über uns lachen; Was zählt, ist, dass diese Flamme brennt und rein bleibt. Wie die Myrophoren am Ostermorgen, wie Josef von Arimathäa in der Dunkelheit des Karfreitags, Wir sind die Bewahrer eines Versprechens, das nicht scheitern kann.

Die Schönheit, die die Welt rettet, ist keine Fassadenästhetik, sondern der Glanz der Wahrheit (Der Glanz der Wahrheit). Es mag unangenehm erscheinen, vermitteln das Gefühl, wie ein scharfes Schwert zu schneiden, aber sie ist die einzige, die den Menschen wirklich frei machen kann. Ich denke, man kann mit Recht sagen, dass wir keine Angst davor haben sollten, in die Welt hinauszugehen und gegen den Strich zu sprechen. Ebenso wie ich es für wichtig halte, unser Glaubensbekenntnis zu studieren, um es in seiner Gesamtheit zu bekennen, obwohl, sogar unter Priestern, Es gibt diejenigen, die es für veraltet halten und „nicht daran glauben“ (4)[4]. In der Stille unserer Zimmer, in unseren Familien, in Pfarreien oder Klöstern, wo auch immer Sie tätig sind, Wir bereiten den Frühling der Kirche vor. Wir können es vielleicht nicht mit unseren sterblichen Augen sehen, aber wir bauen es im Glauben und auf Weisheit basierender Nächstenliebe auf. Alles vergeht, nur Gott bleibt übrig. Und wer ist bei Gott?, er hat bereits die Welt gewonnen. Das Kreuz steht, während sich die Welt dreht: Das Kreuz steht still, während sich die Welt dreht. Lasst uns an diesem herrlichen Kreuz festhalten, und wir werden in der Hoffnung unerschütterlich sein.

Novelle Santa Maria, in Florenz, 29 Januar 2026

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[1] Rede von Kardinal Matteo Zuppi zur Eröffnung der 81. Generalversammlung der CEI, Assisi, 17 November 2025. Der vollständige Text ist auf der Website der Italienischen Bischofskonferenz zu finden: WHO

[2] Zusammengefasst von G. Forla, Kirche: Überlegungen zum Verschwinden des Christentums, St. Paul, Cinisello Balsamo (MICH) 2025, S. 133-134

[3] Paraphrasiert aus diesem Originaltext “Tibi-Füße, wenn du dich völlig aufgegeben hast, und du hast nichts für dich reserviert!“ (Wehe dir, wenn du ihnen alles gibst [zu Verwaltungsangelegenheiten] und du wirst nichts von dir für dich behalten!). Im Zur Überlegung Buch ich, Kapitel V, Abschnitt 6.

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ROM DEKADENZ. Die LEIDENSCHAFT DES MYSTISCHEN KÖRPERS UND DIE ILLUSION DES AKTIVISMUS

Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und unter den Sünden seiner Mitglieder; noch, als die Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, Die Kirche sei „heilig und zugleich reinigungsbedürftig“ (CCC 827). Sie ist nicht aufgrund ihrer Mitglieder heilig, sondern weil ihr Haupt Christus ist und ihr belebendes Prinzip der Heilige Geist ist.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Liebe Leser von Die Insel Patmos, Ich schreibe Ihnen in einer Zeit, die viele – zu Recht – als eine dieser Zeiten bezeichnen Roms Dekadenz, eine Ära, in der das Christentum verdunstete, als Kardinal Matteo Maria Zuppi hat es auch klar beobachtet, ist keine dystopische Prophezeiung mehr, sondern greifbare Realität. Noch, angesichts dieses Szenarios, Ein Theologe betrachtet die Kirche nicht mit den weltlichen Augen der Soziologie, aber mit dem Blick des Glaubens, die im mystischen Körper die lebendige Gegenwart Christi und seines Geistes erkennt.

Dieser Artikel ist aus einem Dialog in den sozialen Medien entstanden mit meinem lieben Freund Alessandro, selbst engagierte sich in der digitalen Seelsorge (Seine Website kann gefunden werden Hier). Ich möchte unsere Überlegungen in drei Momente unterteilen.

Kirchlich Kenosis: zwischen dem Karsamstag der Geschichte und der Häresie der Effizienz. Wie Don Giuseppe Forlai schreibt – und das Thema taucht in vielen Überlegungen auf, die in verschiedenen Kontexten entwickelt wurden –, gleicht die Kirche in Europa heute dem vom Kreuz abgenommenen Leib Jesu: leblos, verbraucht, offenbar besiegt, und doch – und hier liegt das göttliche Paradoxon – bleibt in ihr ein Sarg des ewigen Lebens bestehen. Wir sollten nicht empört sein, wenn die Braut Christi entstellt erscheint; Sie erlebt die Geheimnisse des Lebens ihres Bräutigams noch einmal, einschließlich seiner Passion und Beerdigung. In diesem kirchlichen Kenosis, Die größte Versuchung besteht darin, das Mysterium durch Organisation zu ersetzen, Gnade mit Bürokratie, Sie verfallen in den Pelagianismus, den Papst Franziskus und seine Vorgänger häufig angeprangert haben. Ein junger Benedikt von Nursia, mit der Korruption Roms konfrontiert, gründete weder eine Partei noch eine Protestbewegung, sondern zog sich ins Schweigen zurück, um „bei sich selbst zu wohnen“ (mit ihm zu leben), Sie legen den Grundstein für eine Zivilisation, die nicht aus einem menschlichen Projekt hervorgegangen ist, sondern aus der Suche nach Gott (Gott suchen). Dieses kontemplative Schweigen ist kein Schweigen, sondern ein betendes Hören auf das Wort, und es ist die einzig angemessene Antwort auf die Krise. Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und unter den Sünden ihrer Mitglieder; noch, als die Katechismus der Katholischen Kirche lehrt, Die Kirche sei „heilig und zugleich reinigungsbedürftig“ (CCC 827). Sie ist nicht aufgrund ihrer Mitglieder heilig, sondern weil ihr Haupt Christus ist und ihr belebendes Prinzip der Heilige Geist ist. Aus diesem Grund, Ein ernsthafter Weg zur Reform der kirchlichen Gemeinschaft ist kein hektischer Aktivismus. Kardinal Giacomo Biffi, ehrwürdiger Erinnerung, klugerweise daran erinnert, dass ein Hirte die Schafe weiden muss und nicht umgekehrt, und muss der Heiligung von Personen dienen. Im Anschluss an die Lehre des Heiligen Paulus im Brief an die Philipper: „Erfülle dein Heil mit Furcht und Zittern“ (Phil 2:12), Wir müssen aufhören, nach Sündenböcken oder strukturellen Lösungen für bestehende Probleme zu suchen, an ihrer Wurzel, pneumatisch und spirituell. Sie brauchen Zeit, Studie, und Gebet.

Ich glaube, dass der grundlegende Fehler in einer Art „Häresie des Handelns“ liegt. das vergisst ein Grundprinzip der scholastischen Theologie: handeln Sie wie folgt vor: (Das Handeln folgt dem Sein). Wenn das Wesen der Kirche seiner übernatürlichen Substanz entleert wird, ihre Handlung wird zur leeren Hülle, ein Hintergrundgeräusch, das niemanden bekehrt. Heute erleben wir etwas, was man als Besessenheit von Strukturen bezeichnen könnte, als ob man durch eine Änderung des Organigramms der Kurie oder die Schaffung neuer Pastoralkomitees den Heiligen Geist nach Belieben einflößen könnte. Ich sage nicht, dass Planung oder Umstrukturierung an sich falsch sind – im Gegenteil, Sie könnten willkommen sein. Aber wir müssen uns daran erinnern, dass der Geist weht, wo er will, nicht dort, wo unsere menschliche Planung versucht, Ihn einzuschränken. Diese effizienzorientierte Mentalität verrät einen Mangel an Vertrauen in die intrinsische Kraft der Gnade. Wir verhalten uns wie die Apostel im Boot während des Sturms, bevor Christus erwachte: wir regen uns auf, Rudern gegen den Wind, schreien, vergessend, dass derjenige anwesend ist, der die Winde und das Meer beherrscht, obwohl er offenbar schläft, am Heck.

Der aktuelle Zustand der Kirche in Europa, die wir oben als „vom Kreuz abgenommen“ beschrieben haben,„führt uns in das Geheimnis des Karsamstags ein. Es ist der Tag großer Stille, nicht aus verzweifelter Untätigkeit. Am Karsamstag, Die Kirche betreibt keinen Proselytismus, organisiert keine Konferenzen, erstellt keine synodalen Fünfjahrespläne; Die Kirche wacht neben dem Grab, im Wissen, dass der Stein nicht von Menschenhand weggerollt wird. Die tödliche Gefahr unserer Zeit ist der Versuch, den kirchlichen Körper durch weltliche Marketingtechniken oder soziologische Anpassungen „wiederzubeleben“. ein Jahrhundert, Umwandlung der Braut Christi in eine mitfühlende NGO, der Welt wohlgefällig und dennoch unfruchtbar gegenüber göttlichem Leben. Erinnern wir uns daran, was der heilige Bernhard von Clairvaux an Papst Eugen III. schrieb Zur Überlegung: „Wehe dir, wenn, indem man sich zu sehr mit äußeren Dingen beschäftigt, am Ende verlierst du dich selbst“. Wenn die Kirche ihre mystische Dimension verliert, Sie wird zu Salz ohne Geschmack, dazu bestimmt, von Menschen mit Füßen getreten zu werden (vgl. MT 5:13). Darüber hinaus, Diese Angst vor dem „Tun“ verbirgt oft die Angst vor dem „Sein“: unter dem Kreuz sein, im Abendmahlssaal sein, auf den Knien sein. Die Krise der Berufe, die Schließung von Pfarreien, und kulturelle Irrelevanz werden nicht dadurch gelöst, dass die Messlatte der Lehre gesenkt wird, um sie schmackhafter zu machen – eine Operation, die gescheitert ist, wie liberale protestantische Gemeinden zeigen, die jetzt weitgehend verlassen sind – aber durch eine Erhöhung der Glaubenstemperatur. Die Kirche ist Crawford Prostituierte, wie die Väter zu sagen pflegten: keusch durch die Gegenwart des Geistes, eine Hure durch die Sünden ihrer Kinder, die sie den Idolen des Augenblicks prostituieren. Reinigung geschieht nicht durch menschliche Reformen, sondern durch das Feuer der Prüfung und die Heiligkeit des Einzelnen.

Was benötigt wird, deshalb, ist keine Kirche, die agitiert, sondern eine Kirche, die brennt. Wir müssen zu dem Primat Gottes zurückkehren, den Benedikt XVI. unermüdlich gepredigt hat: wo Gott verschwindet, Der Mensch wird nicht größer, aber er verliert seine göttliche Würde. Das Heilmittel für Roms Dekadenz ist kein „Aktivisten-Rom“.,“, sondern ein „betendes Rom“. Wir müssen den Mut haben, diese „kleine Herde“ zu sein (Lk 12:32) das keine Angst vor zahlenmäßiger Unterlegenheit hat, vorausgesetzt, es bewahrt das Erbe des Glaubens intakt. Wie Sauerteig im Teig, Unsere Wirksamkeit hängt nicht von der Quantität ab, sondern auf der Qualität unserer Vereinigung mit Christus. Deshalb, Wir verpflichten uns, nicht zuzulassen, dass uns die Hoffnung gestohlen wird – weder von Unkenrufen noch von Strategen kreativer pastoraler Planung. Kehren wir zum Tabernakel zurück, Zu lectio Divina, zum leidenschaftlichen Studium der Wahrheit. Nur von dort, aus dem durchbohrten und herrlichen Herzen des Erlösers, Kann lebendiges Wasser fließen, um diese westliche Wüste zu bewässern?. Die Kirche wird wieder auferstehen, nicht, weil wir geschickte Organisatoren sind, sondern weil Christus lebt und der Tod keine Macht mehr über ihn hat. Weil Christus allen einen tiefen Akt der Kontemplation bietet, wenn wir wissen, wie wir es empfangen können.

Wiederentdeckung des Dogmas gegen die Diktatur der Gefühle. Der Glaube sucht nach Verständnis: Glaube sucht Verständnis. Um nicht in sterilen Quietismus zu verfallen, aber, Wir müssen verstehen, dass christliche Kontemplation an sich fruchtbar ist und dass die Liebe zur Kirche eine radikale Rückkehr zu den Grundlagen unseres Glaubens erfordert. Ohne Wahrheit gibt es keine Nächstenliebe, und es gibt keine wahre Reform, die nicht mit der Wiederentdeckung des beginnt Guthaben hinterlegen. In einer flüssigen Welt, in der der Glaube Gefahr läuft, sich in bloße emotionale Gefühle aufzulösen und die Wahrheit auf dem Altar des gesellschaftlichen Konsenses geopfert wird, Es ist dringend erforderlich, zum Symbol unseres Glaubens zurückzukehren, Das ist kein Kinderreim, den man aufsagen kann, sondern der Verlauf unserer christlichen Existenz. Diesbezüglich, Ich fühle mich gezwungen, das neueste Buch von Pater Ariel S. zu empfehlen. Levi di Gualdo, Ich denke zu verstehen: Reise im Glaubensbekenntnis. In dieser Arbeit, Pater Ariel erklärt jeden Artikel des Symbols oder Glaubensbekenntnisses, So kann man seine ursprüngliche Kraft schmecken – nicht als kalte Formel, sondern als ein „Wort, das gelebt werden muss“. Der Text begleitet den Leser auf einer theologischen Reise der Vernunft, vom Glauben erleuchtet, beugt sich vor dem Geheimnis, ohne abzudanken, sondern seine Erfüllung finden. Wie der heilige Thomas von Aquin lehrte, Der Glaube ist ein Akt des Intellekts, der auf Befehl des von der Gnade bewegten Willens der göttlichen Wahrheit zustimmt (vgl. FRAGE, Ii-ii, Q. 2, ein. 9); aus diesem Grund, Dogma studieren, verstehen, was wir jeden Sonntag bekennen, ist ein Akt höchster Kontemplation. Annäherung an das unbeschreibliche Geheimnis der Dreifaltigkeit, Wir werden den Geheimnissen, zu denen wir uns bekennen, vertraut, damit unser Handeln ein Spiegelbild unseres Seins in Christus wird. Sakrale Kunst, Liturgie, und Theologie sind keine ästhetischen Zierden, sondern Vehikel der rettenden Wahrheit. Wenn wir nicht verstehen, was wir glauben, Wie können wir davon Zeugnis ablegen?? Wenn das Salz seinen Geschmack verliert, Es taugt zu nichts anderem, als weggeworfen zu werden (vgl. MT 5:13). Das Buch von Pater Ariel lehrt genau dies: um unserem Glauben wieder Würze zu verleihen, indem wir zum Wort zurückkehren Ich glaube seine volle Bedeutung der vollkommenen Einhaltung der fleischgewordenen Wahrheit.

Wir leben in einer Zeit, die von einer weiteren schwerwiegenden spirituellen Pathologie heimgesucht wird das könnte man als „sentimentalen Fideismus“ bezeichnen. Es hat sich die irrige Vorstellung verbreitet, dass der Glaube ein blindes Gefühl sei, ein tröstendes Gefühl, losgelöst von der Vernunft, oder schlimmer, Dieses Dogma ist ein Käfig, der die Freiheit der Kinder Gottes einsperrt. Nichts könnte falscher oder gefährlicher sein. Als Predigermönch, Ich bekräftige diese Wahrheit mit Nachdruck (Veritas) ist der eigentliche Name Gottes, und dass der menschliche Intellekt genau dazu geschaffen wurde, diese Wahrheit zu erfassen. Die intellektuelle Anstrengung, das Dogma zu verstehen, abzulehnen bedeutet, die höchste Gabe, die der Schöpfer uns geschenkt hat, nach seinem Bild und Gleichnis zu nutzen. Schuldhafte Unkenntnis der Wahrheiten des Glaubens ist der ideale Nährboden für jede Häresie. Wenn ein Katholik aufhört, gebildet zu werden, wenn er gemäß der Offenbarung aufhört zu fragen, „wer Gott ist“, und beginnt, einen Gott nach seinem eigenen Bild und Gleichnis zu erschaffen, er verfällt unweigerlich der Selbstvergötterung.

Bedeutung und Wert wiederherstellen Glaube bedeutet, die Verfassungscharta unseres christlichen Lebens wiederzuentdecken. Jeder seiner Artikel ist keine abstrakte philosophische Spekulation, sondern ist an das christliche Geschehen gebunden, zur Heilsgeschichte, die den Menschen und den gesamten Kosmos geprägt hat. Zu sagen „Ich glaube an einen Gott“ oder „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches“ ist ein Akt des Ungehorsams gegenüber dem Nihilismus, der zur Verzweiflung und zur Verschlechterung von Geist und Materie führt. Die intellektuelle Rekonstruktion, von der ich spreche, ist, letztlich, ein Akt der Liebe. Man kann nicht lieben, was man nicht kennt. Wenn unser Wissen über Christus unvollkommen ist, unsere Liebe zu Ihm wird kindisch bleiben, zerbrechlich, unfähig, den Auswirkungen der Prüfungen des Erwachsenenlebens und den Verführungen des vorherrschenden Denkens zu widerstehen.

Auf der Reise, die ich vorschlage, Wir lernen, Theologie nicht als eine Wissenschaft für Eingeweihte zu betrachten, sondern als das, was die Kirche tut, wenn sie sich über das offenbarte Datum beugt – und somit als das, wonach sie atmet und lebt. Studie, wenn man es auf den Knien macht, wird zum Gebet; Das Verständnis des trinitarischen Mysteriums wird zur Anbetung im Geist und in der Wahrheit. Wir dürfen die Komplexität des Dogmas nicht fürchten: es ist wie die Sonne, welche, allerdings zu leuchtend, um direkt angestarrt zu werden, ohne das Sehvermögen zu beeinträchtigen, ist die einzige Quelle, die es uns ermöglicht, den Rest der Realität klar zu sehen. Ohne das Licht des Dogmas, Liturgie wird zur Choreografie, Aus Nächstenliebe wird Philanthropie, und Hoffnung wird zur Illusion. Kehren wir daher zum Studium zurück, zum Lesen, zur Meditation. Machen wir uns die Ermahnung des Heiligen Petrus zu eigen: „Sei immer bereit, jedem eine Antwort zu geben, der dich nach dem Grund für die Hoffnung fragt, die in dir ist.“ (1 Haustier 3:15). Aber um Gründe zu nennen (Logos) für christliche Hoffnung, Wir müssen die Vernunft ehren, wenn wir danach streben, die Dinge Gottes zu besitzen – und zwar in diesem Sinne, Theologie ist eine große Hilfe.

Das eine kleine Herde und die Kraft der Gnade. Jenseits der Verzweiflung, theologische Hoffnung. Ich schließe diesen Rundgang mit der Aufforderung zu einem „vorsichtigen Optimismus“ ab, der aus der theologischen Tugend der Hoffnung entspringt. Der Niedergang des Christentums in Europa ist eine historische Tatsache, Aber die Geschichte der Erlösung endet nicht mit dem Karfreitag. Unsere Identität, wie uns die Heilige Schrift und das Zeugnis so vieler Heiliger erinnern, muss auf dem Bewusstsein basieren, „unwürdige Diener“ zu sein / einfache Diener“ (Lk 17:10). Diese „Nutzlosigkeit / „Einfachheit“ ist keine Abwertung, sondern die Erkenntnis, dass Gott der Hauptakteur der Geschichte ist. Lass es mich erklären.

Die christliche Hoffnung steht im Gegenpol zum weltlichen Optimismus. Letzteres kann aus statistischen Prognosen oder aus einer rein emotionalen Erwartung entstehen, dass „die Dinge besser werden“. Theologische Hoffnung, im Gegensatz dazu, ist die Gewissheit, dass Gott nicht lügt und seine Versprechen erfüllt, selbst wenn, menschlich gesehen, Die Dinge werden immer schlimmer. Abraham „glaubte, Hoffen gegen die Hoffnung“ (Hoffnung gegen Hoffnung, Rom 4:18), Gerade als ihm die biologische Realität die Unmöglichkeit vor Augen führte, ein Kind zu bekommen. Wir sind heute zum gleichen Glauben wie Abraham berufen. Der zahlenmäßige Rückgang der Gläubigen und der Verlust der kulturellen Anziehungskraft der Kirche dürfen uns nicht zum sektiererischen Rückzug verleiten, sondern in das Bewusstsein, dass Gott, wie es die Heilsgeschichte lehrt und wie es die biblische Vorstellung vom „Überrest“ verkündet, hat immer nicht durch große Massen gehandelt, aber mittels a eine kleine Herde, eine kleine treue Herde, die Verantwortung für das Ganze trägt. Dies erscheint in der Heiligen Schrift und in der Kirchengeschichte als Konstante: Einige beten und opfern sich für die Erlösung vieler.

In dieser Perspektive, Die von Jesus im Evangelium ausgesprochene Definition von „unwürdigen Dienern“ wird zu unserer größten Befreiung. Nutzlos (nutzlos) bedeutet nicht „wertlos“.,“, aber „ohne Anspruch auf Brauchbarkeit.“,” das heißt, ohne die Anmaßung, wir selbst seien die wirksame Ursache der Gnade. Wenn Mann, auch innerhalb der Kirche, vergisst diese Wahrheit, Am Ende baut er die pastoralen Türme von Babel, die beim ersten Windhauch einstürzen. Die Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts, mit seinen atheistischen Totalitarismen, hat uns die Hölle gezeigt, die der Mensch baut, wenn er beschließt, auf Gott zu verzichten, um die Menschheit aus eigener Kraft zu retten. Aber seien wir vorsichtig: Es gibt auch einen subtileren spirituellen Totalitarismus, was sich einschleicht, wenn wir denken, die Kirche gehöre „unsere“.,„nach unternehmerischen oder politischen Kriterien zu verwalten. Nein – die Kirche gehört Christus. Und christliches Handeln ist nur dann fruchtbar, wenn es fruchtbar wird theandric, das ist, wenn unsere menschliche Freiheit sich so von der göttlichen Gnade durchdringen lässt, dass sie zu einer einzigen Handlung mit Christus wird. Das hat der heilige Paulus ausgedrückt, als er sagte: „Ich lebe nicht mehr, sondern Christus, der in mir lebt“ (Gal 2:20). Diese Synergie zwischen Gott und Mensch ist das Gegenmittel zur Verzweiflung. Wenn die Arbeit nur meine wäre, Ich hätte allen Grund zur Verzweiflung, angesichts meiner Armut; aber wenn die Arbeit Gottes ist, Wer kann es stoppen?? Unter der Leitung des Heiligen Vaters Leo XIV (Robert Francis Prevost), Wir sind aufgerufen, diese kleine Flamme zu bewachen. Es spielt keine Rolle, ob unsere Kathedralen leer sind oder ob die Medien uns verspotten; Was zählt, ist, dass die Flamme brennt und rein bleibt. Wie die Myrrhen tragenden Frauen am Ostermorgen, wie Josef von Arimathäa in der Dunkelheit des Karfreitags, Wir sind die Hüter eines Versprechens, das nicht scheitern kann.

Die Schönheit, die die Welt rettet, ist keine oberflächliche Ästhetik, sondern der Glanz der Wahrheit (Der Glanz der Wahrheit). Es mag unangenehm erscheinen, kann sich wie der Schnitt eines scharfen Schwertes anfühlen, aber sie allein ist in der Lage, den Menschen wirklich frei zu machen. Ich glaube, es ist richtig zu sagen, dass wir keine Angst davor haben dürfen, in die Welt hinauszugehen und gegen den Strom zu sprechen. Ich glaube auch, dass es wichtig ist, unser Glaubensbekenntnis zu studieren, um es in seiner Gesamtheit zu bekennen, wenngleich, tragisch, Selbst unter den Priestern gibt es diejenigen, die es für überholt halten und „nicht daran glauben“.. In der Stille unserer Zimmer, in unseren Familien, in Pfarreien oder Klöstern – wo auch immer man arbeiten mag – bereiten wir den Frühling der Kirche vor. Wir können es vielleicht nicht mit unseren sterblichen Augen sehen, aber wir bauen es im Glauben und in der Weisheit der Nächstenliebe auf. Alles vergeht; nur Gott bleibt übrig. Und wer in Gott bleibt, hat die Welt bereits überwunden. Das Kreuz steht, während sich die Welt dreht: Das Kreuz bleibt standhaft, während sich die Welt dreht. Lasst uns weiterhin an diesem herrlichen Kreuz festhalten, und wir werden in der Hoffnung unerschütterlich sein.

Novelle Santa Maria, Florenz, 26 Januar 2026

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Roma-Dekadenz. Die LEIDENSCHAFT DES MYSTISCHEN KÖRPERS UND DIE ILLUSION DES AKTIVISMUS

Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und den Sünden seiner Mitglieder., aber, wie er lehrt Katechismus der Katholischen Kirche, Die Kirche sei „heilig und zugleich reinigungsbedürftig“ (CIC 827); Sie ist nicht wegen der Tugend ihrer Mitglieder heilig, sondern weil ihr Haupt Christus ist und ihr lebensspendendes Prinzip der Heilige Geist ist.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Liebe Leser von Die Insel Patmos, Ich schreibe Ihnen zu einer Zeit, in der viele, nicht ohne Grund, definieren als Roma-Dekadenz, eine Zeit, in der das Christentum verdunstete, wie auch Kardinal Matteo Maria Zuppi deutlich festgestellt hat, Es ist keine dystopische Prophezeiung mehr, sondern eine greifbare Realität. aber, in diesem Szenario, Ein Theologe betrachtet die Kirche nicht mit den weltlichen Augen der Soziologie, aber mit dem Blick des Glaubens, das im mystischen Körper die lebendige Gegenwart Christi und seines Geistes erkennt.

Dieser Artikel von mir ist aus dem Dialog in sozialen Netzwerken entstanden mit dem lieben Alessandro, auch der Betreiber der digitalen Seelsorge (Hier). Ich möchte unsere Überlegungen in drei Momente unterteilen.

Die schwefelhaltig kirchlich: zwischen dem Karsamstag der Geschichte und der Häresie der Effizienz. Wie Don Giuseppe Forlai schreibt – und das Thema taucht in zahlreichen Überlegungen in verschiedenen Bereichen wieder auf –, Die Kirche in Europa ähnelt heute dem vom Kreuz abgenommenen Leichnam Jesu: Lasst uns untersuchen, verbraucht, offenbar besiegt, und doch – und hier liegt das göttliche Paradoxon – bleibt darin eine Truhe ewigen Lebens bestehen.. Wir sollten nicht empört sein, wenn die Braut Christi entstellt erscheint; Sie erlebt die Geheimnisse des Lebens ihres Mannes noch einmal., einschließlich Passion und Beerdigung. Hierin schwefelhaltig kirchlich, Die größte Versuchung besteht darin, das Mysterium durch Organisation zu ersetzen, Gnade für die Bürokratie, Sie verfallen in den Pelagianismus, den Papst Franziskus und seine Vorgänger wiederholt angeprangert haben. Ein junger Heiliger Benedikt von Nursia, angesichts der Korruption Roms, Er gründete weder eine Partei noch eine Protestbewegung, aber er zog sich ins Schweigen zurück, um „bei sich selbst zu wohnen“. (mit ihm zu leben), Sie legen den Grundstein für eine Zivilisation, die nicht aus einem menschlichen Projekt hervorgegangen ist, sondern der Suche nach Gott (Gott suchen). Dieses kontemplative Schweigen ist keine Stummheit, aber höre gebeterfüllt auf das Wort, und es ist die einzig angemessene Antwort auf die Krise. Der historische Körper der Kirche leidet unter seinen Wunden und den Sünden seiner Mitglieder., aber, wie er lehrt Katechismus der Katholischen Kirche, Die Kirche sei „heilig und zugleich reinigungsbedürftig“ (CIC 827); Sie ist nicht wegen der Tugend ihrer Mitglieder heilig, sondern weil ihr Haupt Christus ist und ihr lebensspendendes Prinzip der Heilige Geist ist. Aus diesem Grund, Ein ernsthafter Weg zur Reform der kirchlichen Gemeinschaft ist kein hektischer Aktivismus. Bereits Kardinal Giacomo Biffi, der verehrten Erinnerung, Er erinnerte sich weise daran, dass ein Hirte die Schafe weiden muss und nicht umgekehrt, und dienen der Heiligung der Menschen. Im Anschluss an die Lehre des Heiligen Paulus im Brief an die Philipper: „Erfülle dein Heil mit Angst und Zittern“ (Flp 2,12), Wir müssen aufhören, nach Sündenböcken oder strukturellen Lösungen für bestehende Probleme zu suchen, an seiner Wurzel, pneumatisch und spirituell. Sie brauchen Zeit, Studium und Gebet.

Der grundlegende Fehler, Ich finde, liegt in einer Art „Häresie des Handelns“, die ein Grundprinzip der Scholastik vergisst: handeln Sie wie folgt vor: (Das Arbeiten folgt dem Sein). Wenn das Wesen der Kirche seiner übernatürlichen Substanz entleert wird, sein Werk wird zur leeren Hülle, ein Hintergrundgeräusch, das niemanden bekehrt. Heute erleben wir etwas, was wir als Obsession mit Strukturen bezeichnen könnten, als ob durch eine Änderung des Organigramms der Kurie oder die Erfindung neuer Pastoralkomitees der Heilige Geist nach Belieben eingeflößt werden könnte. Ich sage nicht, dass die Programmierung oder Neuorganisation an sich falsch ist.; andererseits, kann willkommen sein. Aber denken wir daran, dass der Geist weht, wohin er will, nicht dort, wo unsere menschlichen Pläne es erzwingen. Diese Effizienzmentalität verrät einen Mangel an Vertrauen in die intrinsische Kraft der Gnade.. Wir verhalten uns wie die Apostel im Boot während des Sturms, bevor Christus aufwachte: wir rühren, Wir rudern gegen den Wind, wir schreien, vergessend, dass Er anwesend ist, der die Winde und das Meer beherrscht, obwohl er offenbar schläft, im Heck.

Der aktuelle Zustand der Kirche in Europa, was wir oben als „Kreuzabnahme“ definiert haben, Es verweist uns auf das Geheimnis des Karsamstags. Es ist der Tag großer Stille, nicht aus verzweifelter Untätigkeit. Am Karsamstag, Die Kirche missioniert nicht, organisiert keine Konferenzen, bereitet keine Synodalpläne für fünf Jahre vor; Die Kirche wacht neben dem Grab, im Wissen, dass dieser Stein nicht von Menschenhand entfernt werden kann. Die tödliche Gefahr unserer Zeit besteht darin, den kirchlichen Körper mit banalen Marketingtechniken oder soziologischen Anpassungen „wiederbeleben“ zu wollen ein Jahrhundert, Umwandlung der Braut Christi in eine mitfühlende NGO, der Welt gefallen, aber unfruchtbar von göttlichem Leben. Erinnern wir uns daran, was der heilige Bernhard von Clairvaux an Papst Eugen III. schrieb Zur Überlegung: „Wehe dir, wenn, weil du dir zu viele Sorgen um äußere Dinge machst, am Ende verlierst du dich selbst!». Wenn die Kirche ihre mystische Dimension verliert, verwandelt sich in geschmackloses Salz, dazu bestimmt, von Männern mit Füßen getreten zu werden (vgl. MT 5,13). Außerdem, Diese Angst vor dem „Tun“ verbirgt oft die Angst vor dem „Sein“.: unter dem Kreuz sein, Sei im Abendmahlssaal, knien. Die Krise der Berufe, die Schließung von Pfarreien, Kulturelle Irrelevanz lässt sich nicht dadurch lösen, dass man die Messlatte der Doktrin senkt, um sie attraktiver zu machen – eine gescheiterte Operation, wie die heute praktisch menschenleeren liberalen protestantischen Gemeinden zeigen –, sondern indem man die Temperatur des Glaubens erhöht. Die Kirche ist Crawford Prostituierte, sagten die Väter: Kaste durch die Gegenwart des Geistes, Prostituierte für die Sünden ihrer Kinder, die sie den Idolen des Augenblicks prostituieren. Aber Reinigung geschieht nicht durch menschliche Reformen, sondern durch das Feuer der Prüfung und die Heiligkeit des Einzelnen.

Es ist nicht notwendig, Also, eine Kirche, die bebt, sondern eine Kirche, die brennt. Es ist notwendig, zu dem Primat Gottes zurückzukehren, den Benedikt XVI. unermüdlich gepredigt hat: wo Gott verschwindet, Der Mensch wird nicht größer, verliert aber seine göttliche Würde. Das Heilmittel gegen Roma-Dekadenz Es ist kein „Aktivisten-Rom“, sondern ein „betendes Rom“. Wir müssen den Mut haben, diese „kleine Herde“ zu sein (LC 12,32) der zahlenmäßige Unterlegenheit nicht fürchtet, um den Glaubensschatz intakt zu halten. Wie Hefe im Teig, Unsere Wirksamkeit hängt nicht von der Menge ab, sondern von der Qualität unserer Vereinigung mit Christus. Deswegen, Wir verpflichten uns, nicht zuzulassen, dass die Propheten des Unglücks oder die Strategen des kreativen Pastoralismus unsere Hoffnung stehlen.; Gehen wir zurück zum Tabernakel, zum lectio Divina, zum leidenschaftlichen Studium der Wahrheit. Nur von dort, des durchbohrten und glorreichen Herzens des Erlösers, Es könnte lebendiges Wasser entstehen, das in der Lage wäre, diese westliche Wüste zu bewässern. Die Kirche wird wieder auferstehen, nicht, weil wir erfahrene Organisatoren sind, sondern weil Christus lebt und der Tod keine Macht mehr über ihn hat. Weil Christus jedem einen tiefen Akt der Kontemplation bietet, wenn wir wissen, wie wir es begrüßen können.

Entdecken Sie das Dogma gegen die Diktatur der Gefühle neu. Der Glaube, der Verständnis sucht: Glaube sucht Verständnis. Um nicht in einen sterilen Quietismus zu verfallen, Wir müssen verstehen, dass christliche Kontemplation an sich fruchtbar ist und dass die Liebe zur Kirche eine radikale Rückkehr zu den Grundlagen unseres Glaubens erfordert.. Ohne Wahrheit gibt es keine Nächstenliebe, Es gibt auch keine echte Reform, die nicht mit der Wiederentdeckung des Glaubens beginnt Guthaben hinterlegen. In einer flüssigen Welt, in der der Glaube Gefahr läuft, sich in bloße emotionale Gefühle aufzulösen und die Wahrheit auf dem Altar des gesellschaftlichen Konsenses geopfert wird, Es ist dringend erforderlich, zum Symbol unseres Glaubens zurückzukehren, dass es kein Lied zum Rezitieren ist, sondern der Weg unserer christlichen Existenz. Zu diesem Zweck, Ich möchte vorschlagen, das neueste Buch von Pater Ariel S. zu lesen.. Levi di Gualdo, Ich denke zu verstehen: Reise im Glaubensbekenntnis. In dieser Arbeit, Pater Ariel erklärt jeden Artikel des Symbols oder Glaubensbekenntnisses, So können Sie seine ursprüngliche Kraft genießen: keine kalte Formel, sondern ein „Wort zum Leben“. Der Text begleitet den Leser auf einer theologischen Reise der Vernunft, vom Glauben erleuchtet, beugt sich vor dem Geheimnis, ohne abzudanken, darin seine Erfüllung finden. Wie der heilige Thomas von Aquin lehrte, Der Glaube ist ein Akt des Verstandes, der auf Befehl des von der Gnade bewegten Willens der göttlichen Wahrheit zustimmt (vgl. FRAGE, II-II, Q. 2, ein. 9); daher, Studieren Sie das Dogma, Verstehe, was wir jeden Sonntag bekennen, Es ist eine Operation höchster Kontemplation. Dem unbeschreiblichen Geheimnis der Dreifaltigkeit näher kommen, konnaturalisieren wir uns mit den Geheimnissen, zu denen wir uns bekennen, so dass das Handeln zum Spiegelbild unseres Seins in Christus wird. sakrale Kunst, die Liturgie, Theologie ist keine ästhetische Dekoration, sondern Vehikel der rettenden Wahrheit. Wenn wir nicht verstehen, was wir glauben, Wie können wir davon Zeugnis ablegen?? Wenn Salz seinen Geschmack verliert, Es taugt zu nichts anderem, als weggeworfen zu werden. (vgl. MT 5,13). Das Buch von Pater Ariel lehrt genau dies: Geben Sie unserem Glauben wieder Würze, das Wort wiederherstellen Ich glaube das Gefühl der vollkommenen Einhaltung der inkarnierten Wahrheit.

Wir leben in einer betroffenen Zeit aufgrund einer weiteren schwerwiegenden spirituellen Pathologie, die wir als „sentimentalen Fideismus“ definieren könnten. Es hat sich die irrige Vorstellung verbreitet, dass der Glaube ein blindes Gefühl sei, ein tröstendes Gefühl, das nichts mit der Vernunft zu tun hat, oder noch schlimmer, Dieses Dogma ist ein Käfig, der die Freiheit der Kinder Gottes einsperrt. Nichts ist falscher und gefährlicher. Als Predigermönch, Ich bestätige nachdrücklich, dass die Wahrheit (Veritas) ist der eigentliche Name Gottes und dass der menschliche Intellekt genau dazu geschaffen wurde, diese Wahrheit zu erfassen. Die intellektuelle Anstrengung, ein Dogma zu verstehen, abzulehnen bedeutet, die Verwendung der höchsten Gabe abzulehnen, die der Schöpfer uns in seinem Bild und Gleichnis gewährt hat.. Schuldige Unkenntnis der Wahrheiten des Glaubens ist der ideale Nährboden für jede Häresie.. Wenn der Katholik aufhört, sich zu formen, wenn er aufhört, sich laut Offenbarung zu fragen, „wer Gott ist“, und beginnt, einen Gott nach seinem eigenen Bild und Gleichnis zu errichten, verfällt unweigerlich der Selbstvergötterung.

Geben Sie dem Glaubensbekenntnis Bedeutung und Wert zurück bedeutet, die Verfassungscharta unseres christlichen Lebens wiederzuentdecken. Jeder seiner Artikel ist kein abstraktes philosophisches Grübeln., weil sie mit der christlichen Tatsache verbunden sind, zur Heilsgeschichte, die den Menschen und den gesamten Kosmos berührt hat. Zu sagen „Ich glaube an einen Gott“ oder „Ich glaube an die Auferstehung des Fleisches“ ist ein Akt des Ungehorsams gegenüber dem Nihilismus, der zur Verzweiflung und zum Verfall von Geist und Materie führt.. Die intellektuelle Rekonstruktion, von der ich spreche, ist, letztlich, ein Akt der Liebe. Man kann nicht lieben, was man nicht kennt. Wenn unser Wissen über Christus unvollkommen ist, Unsere Liebe zu Ihm wird kindisch bleiben, zerbrechlich, unfähig, dem Schock der Prüfungen des Erwachsenenlebens und den Verführungen des vorherrschenden Denkens zu widerstehen.

Auf diesem Weg, den ich Ihnen vorschlage Wir lernen, Theologie nicht als eine Wissenschaft für Eingeweihte zu betrachten, sondern als das, was die Kirche tut, wenn sie sich auf die offenbarten Daten stützt und, daher, was sie atmet und lebt. Die Studie, auf Knien ausgeführt, wird zum Gebet; Das Verständnis des trinitarischen Mysteriums verwandelt sich in einen Gottesdienst im Geiste und in der Wahrheit. Wir dürfen die Komplexität des Dogmas nicht fürchten: Es ist wie mit der Sonne, Auch wenn es zu hell ist, um direkt fixiert zu werden, ohne das Sehvermögen zu beeinträchtigen, Es ist die einzige Quelle, die es uns ermöglicht, alles andere klar zu sehen. Ohne das Licht des Dogmas, Liturgie wird zur Choreografie, Nächstenliebe in der Philanthropie und Hoffnung in der Illusion. lass uns zurückgehen, Also, zu studieren, zu lesen, zu meditieren. Machen wir uns die Ermahnung des heiligen Petrus zu eigen: „Seien Sie immer bereit, Rechenschaft über die Hoffnung zu geben, die in Ihnen steckt“ (1 Pe 3,15). Aber um Gründe zu nennen (Logos) Für die christliche Hoffnung ist es notwendig, die Vernunft zu ehren, wenn wir danach streben, die Dinge Gottes zu besitzen, und dabei ist die Theologie eine große Hilfe.

Die eine kleine Herde und die Kraft der Gnade. Jenseits der Verzweiflung, theologische Hoffnung. Zum Abschluss dieses Rundgangs möchte ich einen „vorsichtigen Optimismus“ einladen, der der theologischen Tugend der Hoffnung entspringt. Der Niedergang des Christentums in Europa ist eine historische Tatsache, Aber die Geschichte der Erlösung endet nicht mit dem Karfreitag. Unsere Identität, wie uns die Heilige Schrift und das Zeugnis so vieler Heiliger erinnern, muss auf dem Bewusstsein basieren, „nutzlose Diener“ zu sein / einfache Diener (LC 17,10). Diese „Nutzlosigkeit“ / „Einfachheit“ ist keine Abwertung, sondern die Erkenntnis, dass der Hauptakteur der Geschichte Gott ist. Ich versuche mich zu erklären.

Christliche Hoffnung steht im Gegensatz zum weltlichen Optimismus.. Dies kann aus einer statistischen Prognose oder aus einer rein emotionalen Erwartung entstehen, dass „die Dinge besser laufen werden“.. Theologische Hoffnung, stattdessen, Es ist die Gewissheit, dass Gott nicht lügt und seine Versprechen auch dann hält, wenn, menschlich gesehen, Die Dinge werden immer schlimmer. Abraham „glaubte und hoffte entgegen der Hoffnung“ (Hoffnung gegen Hoffnung, Rom 4,18), Gerade als die biologische Realität sie vor die Unmöglichkeit stellte, ein Kind zu bekommen. Heute sind wir zum gleichen Glauben wie Abraham berufen. Der zahlenmäßige Rückgang der Gläubigen und der Attraktivitätsverlust der Kirche sollten uns nicht zu einem sektiererischen Rückzug verleiten, sondern zum Bewusstsein, dass Gott, wie es die Heilsgeschichte lehrt und wie es die biblische Idee vom „Überrest“ verkündet, hat immer nicht durch ozeanische Massen gewirkt, aber mit a eine kleine Herde, eine kleine treue Herde, die sich um das Ganze kümmert. Dies erscheint in der Schrift und in der Geschichte der Kirche als Konstante: Einige beten und opfern sich für die Erlösung vieler.

In dieser Perspektive, die Definition von „nutzlosen Dienern“ Das, worüber Jesus im Evangelium spricht, wird zu unserer größten Befreiung. Nutzlos (nutzlos) bedeutet nicht „wertlos“, aber „ohne irgendeinen Anspruch auf Nützlichkeit“, das heißt, ohne den Anspruch zu erheben, die wirksame Ursache der Gnade zu sein. Wenn der Mann, auch innerhalb der Kirche, vergiss diese Wahrheit, Am Ende baut er pastorale Türme von Babel, die beim ersten Windhauch einstürzen. Die Geschichte des 20. Jahrhunderts, mit ihren atheistischen Totalitarismen, hat uns die Hölle gezeigt, die der Mensch baut, wenn er beschließt, auf Gott zu verzichten, um die Menschheit aus eigener Kraft zu retten.. Aber Achtung: Es gibt auch einen spirituellen Totalitarismus, subtiler, Das wird unterstellt, wenn wir denken, dass die Kirche „unser Ding“ ist., die nach betriebswirtschaftlichen oder politischen Kriterien gemanagt werden müssen. Nein: Die Kirche ist von Christus. Und das Handeln des Christen ist nur dann fruchtbar, wenn es theandrisch wird., das heißt, wenn unsere menschliche Freiheit sich so tief von der göttlichen Gnade durchdringen lässt, dass sie zu einem einzigen Akt mit Christus wird. Das hat der heilige Paulus damit zum Ausdruck gebracht: „Ich bin es nicht mehr, der lebt, aber Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Diese Synergie zwischen Gott und Mensch ist das Gegenmittel zur Verzweiflung. Wenn die Arbeit nur meine wäre, Ich hätte allen Grund zur Verzweiflung, angesichts meiner Kleinheit; aber wenn die Arbeit von Gott ist, Wer kann sie aufhalten?? Unter der Leitung des Heiligen Vaters Leo XIV (Robert Francis Prevost), Wir sind aufgerufen, diese kleine Flamme zu bewachen. Es spielt keine Rolle, ob unsere Kathedralen leer sind oder ob die Medien uns lächerlich machen; Was zählt, ist, dass diese Flamme brennt und rein bleibt. Wie die Myrophoren am Ostermorgen, wie Josef von Arimathäa in der Dunkelheit des Karfreitags, Wir sind Hüter eines Versprechens, das nicht scheitern kann.

Die Schönheit, die die Welt rettet, ist keine Fassadenästhetik, sondern der Glanz der Wahrheit (Der Glanz der Wahrheit). Es mag unangenehm erscheinen, vermitteln das Gefühl, wie ein scharfes Schwert zu schneiden, aber sie ist die einzige, die den Menschen wirklich frei machen kann. Ich denke, man kann mit Recht sagen, dass wir keine Angst davor haben sollten, in die Welt hinauszugehen und gegen den Strom zu sprechen.. Ich glaube auch, dass es wichtig ist, unser Glaubensbekenntnis zu studieren, um es in seiner Gesamtheit zu bekennen., Obwohl, tragisch, Sogar unter den Priestern gibt es diejenigen, die es für überholt halten und „nicht daran glauben“.. In der Stille unserer Zimmer, in unseren Familien, in Pfarreien oder Klöstern, wo auch immer Sie arbeiten, Wir bereiten den Frühling der Kirche vor. Vielleicht sehen wir es nicht mit unseren sterblichen Augen, aber wir bauen es im Glauben und in der Weisheit der Nächstenliebe auf. alles geht vorbei, nur Gott bleibt übrig. Und wer in Gott bleibt, hat die Welt bereits überwunden. Das Kreuz steht, während sich die Welt dreht: Das Kreuz bleibt standhaft, während sich die Welt dreht. Lasst uns weiterhin an diesem herrlichen Kreuz festhalten, und wir werden in der Hoffnung unerschütterlich sein.

Novelle Santa Maria, Florenz, ein 29 Januar 2026

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