ENZO BIANCHI UND DER TOD VON CAMILLO RUINI: BITTE BETEN SIE VOR EINEM VERSTORBENEN, Die Rechnungen sind nicht beglichen

„Sogar die Karte. Ruini ist tot! Ein Geistlicher, der vielen in der Kirche Leid zugefügt hat. Sie gab der Kirche das Gesicht ihrer Stiefmutter, das Gesicht der Kirche, die Autorität sucht, Einfluss und Sitz unter den Mächtigen. Aber er hatte keine Zustimmung von der Karte. Martini noch von Papst Franziskus“ (Enzo Bianchi).

- Kirchennachrichten -

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Wenn die Kirche eines ihrer Kinder in den Tod begleitet er beruft kein historisches Tribunal ein, Es eröffnet keine politische Debatte und führt keine ideologische Überprüfung des Lebens des Verstorbenen durch.

Die Kirche tut etwas viel Einfacheres e, zur selben Zeit, unendlich tiefer: beten. Er tut dies, weil er den Tod im Licht des Sieges des auferstandenen Christus betrachtet, gemäß der Verkündigung des Apostels: „Der Tod wurde zum Sieg verschlungen. Wo, Tod, Dein Sieg? Wo, Tod, Dein Stachel?» (1 Kor 15,54-55). Aus diesem Grund erinnern uns die allgemeinen Prämissen des Bestattungsrituals daran, dass der Verstorbene ein Bruder im Glauben bleibt und dass sich die gesamte kirchliche Gemeinschaft um ihn versammelt, um ihn im Gebet zu begleiten, Darbringung des eucharistischen Opfers und Erhöhung der Stimmrechte. Tatsächlich betet die Kirche für die Verstorbenen, weil sie glaubt, dass der körperliche Tod ihre Zugehörigkeit zu Christus nicht unterbricht, dafür, Das Gebet der Kirche kann ihnen immer noch nützen.

Von diesem Glauben müssen wir ausgehen wenn man den Tod eines Christen betrachtet, nicht in erster Linie aufgrund der Rolle, die er in der Kirche innehatte, aus den Schlachten, die er kämpfte, oder aus den Urteilen, die die Geschichte über seine Person und sein Werk fällen wird. All dies gehört zur legitimen historischen Beurteilung und kann diskutiert und sogar heftig kritisiert werden. Im Angesicht des Todes, Aber, Die Kirche blickt in erster Linie auf den Getauften. Das ist nicht ohne Bedeutung, in der offiziellen Bestätigung des Todes des römischen Pontifex, Er, der jahrelang diesen päpstlichen Namen trug, wurde dreimal mit seinem Taufnamen genannt: angesichts des Todes, in einem Sinn, jeder kehrt zum Ursprung zurück. Deshalb ist das erste Wort der Kirche nicht das Gericht, sondern Gebet, denn der Verstorbene ist in erster Linie ein Kind der Kirche, das der Barmherzigkeit Gottes anvertraut ist und von der Fürsprache seiner Brüder begleitet wird.

Es geschieht im Licht dieses Glaubens dass berücksichtigt werden muss, was nach dem Tod von Kardinal Camillo Ruini geschah. Es ist hier nicht von Interesse festzustellen, ob er in den großen kirchlichen Schlachten der letzten Jahrzehnte Recht oder Unrecht hatte, Erörtert auch nicht das historische Urteil über seine Vision der Kirche. Die Frage ist eine andere und betrifft die Reaktion, die sein Verschwinden hervorgerufen hat, Denn gerade in dem Moment, in dem die Kirche eines ihrer Kinder der Barmherzigkeit Gottes anvertraut und es im Gebet begleitet, Der Christ ist aufgerufen, seine Worte und seine Urteile an der eigentlichen Bedeutung des christlichen Todes zu messen.

Sie wurden nicht vermisst, in den Stunden nach seinem Tod versucht, diese Figur fast ausschließlich anhand politischer und ideologischer Kategorien zu lesen. The Daily, der 16 Juni 2026, veröffentlichte den Artikel von Francesco Antonio Grana: „Kardinal Camillo Ruini ist gestorben. Einmischung in die Politik, Nähe nach rechts, die Beziehung zu Berlusconi: Geschichte des italienischen Richelieu»; Das Manifest trug den Titel „Ruini, Religion als politisches Instrument“. Auf historischer und journalistischer Ebene sicherlich legitime Lesarten, die aber zeigen, wie einfach es ist, eine Person weiterhin nach den Seiten zu diskutieren, Einfluss und Macht auch im Moment seines Todes. Und so, in diesem Sinne, wenige Stunden nach dem Tod von Kardinal Camillo Ruini, Enzo Bianchi hat schriftlich in sein X-Profil eingegriffen:

„Sogar die Karte. Ruini ist tot! Ein Geistlicher, der vielen in der Kirche Leid zugefügt hat. Sie gab der Kirche das Gesicht ihrer Stiefmutter, das Gesicht der Kirche, die Autorität sucht, Einfluss und Sitz unter den Mächtigen. Aber er hatte keine Zustimmung von der Karte. Martini noch von Papst Franziskus“.

Die Frage, die sich aus diesen Worten ergibt es betrifft Kardinal Ruini viel weniger als Enzo Bianchi selbst: Welche Vorstellung vom christlichen Tod manifestiert wer?, vor einer verstorbenen Person, Zunächst verspürt er das Bedürfnis, eine kirchliche Kontroverse neu zu entfachen? Es ist eine Frage, die sich nicht aus Kontroversen ergibt, sondern durch den Glauben der Kirche. Ein militanter Atheist, der seine Polemik vor einem Toten fortsetzt, handelt nach der Logik, die er bekennt, obwohl er dies oft vermeidet, weil er den Respekt vor dem Tod zeigt, den manche Christen nicht haben. Stattdessen, von Enzo Bianchi, der jahrzehntelang von evangelischer Spiritualität und exzentrischem Klosterleben sprach, Er wurde zu einer Berühmtheit, die von italienischen Bischöfen bestritten wurde, die darum wetteiferten, ihn während der langen Amtszeit von Kardinal Camillo Ruini als Präsident des CEI zu Konferenzen in ihre Kathedralen einzuladen, man würde zumindest die elementare Erinnerung daran erwarten, was die Kirche vor einem Verstorbenen tut.

In diesem Zusammenhang das geistliche Testament von Camillo Ruini erhält eine Bedeutung, die weit über die persönliche Geschichte seines Autors hinausgeht. Wer von einem Protagonisten des italienischen Kirchenlebens Selbstverteidigung erwartet, wird überrascht sein, weil diese Seiten keine Behauptungen oder Versuche enthalten, ihre historischen Entscheidungen zu rechtfertigen. Stattdessen entsteht das Eingeständnis der eigenen Unzulänglichkeiten, die Bitte um Vergebung und die Anrufung der göttlichen Barmherzigkeit. Er gibt zu, dass er manchmal hart gehandelt hat, er bittet um Vergebung, bekennt die Kleinheit seines Glaubens und präsentiert sich einfach als ein Mann, der dazu berufen ist, vor Gott zu erscheinen. Hier wird der Kontrast deutlich. Auf der einen Seite gibt es einen Mann, der am Ende seines Lebens angelangt ist und sich der göttlichen Barmherzigkeit anvertraut; auf der anderen Seite wer, angesichts dieses Todes, ist sich der Dringlichkeit bewusst, die Buchführung über kirchliche Kontroversen wieder aufzunehmen. Wer von beiden betrachtet den Tod christlich?: Camillo Ruini oder Enzo Bianchi?

Umso mehr, Es geht nicht darum herauszufinden, wer in den Kontroversen, die die italienische Kirche in den letzten vierzig Jahren erschütterten, Recht hatte. Es geht nicht darum zu entscheiden, ob dieser Kardinal ein großer kirchlicher Protagonist oder ein fragwürdiger Protagonist war. Es geht auch nicht darum, Enzo Bianchi das Recht zu verweigern, seiner Vision radikal zu widersprechen, sondern um zu verstehen, was passiert, wenn ein Christ stirbt. Denn es besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen historischem Urteil und der polemischen Verwendung des Todes: das erste ist legitim; der zweite offenbart stattdessen einen Verlust der christlichen Bedeutung des Todes. Wenn der Sarg eines Mannes zum neuesten Schlachtfeld eines jahrzehntelangen Kirchenkrieges wird, wenn der Leichnam eines Verstorbenen als polemisches Material verwendet wird und der Tod eines Glaubensbruders zur Gelegenheit wird, offene Rechnungen zu begleichen, Es ist nicht nur der Respekt vor den Toten, der beschädigt wird: der Glaube an Gottes Urteil wird in Frage gestellt, in Gnade, in der Gemeinschaft der Heiligen und im ewigen Leben. Aus diesem Grund, letzten Endes, Das Problem ist nicht Kardinal Camillo Ruini. Das Problem sind wir. Denn angesichts des Todes eines Christen wissen wir nicht mehr, wie wir beten sollen, Wenn wir mit einem geistlichen Testament konfrontiert werden, das von der Bitte um Vergebung und Barmherzigkeit geprägt ist, wissen wir nur, wie wir alte Prozesse wieder in Gang bringen können, wenn wir in dem Moment, in dem die Kirche uns einlädt, für einen verstorbenen Bruder zu beten, weiterhin wie Fraktionskämpfer denken, dann haben wir nicht einfach unser Augenmaß verloren, Aber etwas Wesentliches am christlichen Glauben ist verloren gegangen. Wenn das passiert, Die Prophezeiung weicht der Kontroverse, was sich schließlich selbst im Angesicht des Todes durchsetzt.

Es muss gesagt werden, dass Kardinal Camillo Ruini, Spitzname „Cardinal Thin“, er versäumte es nicht, sein Testament niederzuschreiben:

„Als Papst Franziskus gewählt wurde, habe ich mich gefreut und, so viel ich konnte, Ich war sofort ein Unterstützer von ihm. Noch heute freue ich mich und danke ihm für seine außerordentliche Evangelisierungsbegeisterung. Allerdings muss ich gestehen, dass ich mich in einer unangenehmen Situation befinde, sicherlich nicht aus persönlichen Gründen, sondern weil es mir schwerfällt, einige Orientierungen zu verstehen, die meiner Meinung nach Wunden wieder aufreißen, Nach dem Konzil erhielten sie kaum noch Medikamente. Ich bitte den Herrn demütig, mich innerlich davon zu überzeugen, dass die Kirche ihm gehört und dass er sich selbst um sie kümmert, jenseits unserer menschlichen Sichtweite“.

Dies ist nicht der richtige Ort um Probleme anzugehen, die andere Räume erfordern würden. Es bleibt jedoch schwer, nicht zu übersehen, dass viele der schwerwiegendsten gegenwärtigen kirchlichen Probleme ihre Wurzeln im langen und komplexen Pontifikat von Johannes Paul II. haben, Camillo Ruini war eine der einflussreichsten Persönlichkeiten, Während des Pontifikats von Benedikt XVI. – unter dem er sein Mandat als Präsident der CEI und Generalvikar der Diözese Rom für weitere zwei Jahre fortsetzte – kam er mit Brandwunden an und geriet während des komplexen Pontifikats von Franziskus in gewisser Hinsicht außer Kontrolle, Alles muss verstanden werden, bevor man es überhaupt studiert, angesichts einer sehr schwierigen Situation, die er aus den beiden vorherigen Pontifikaten geerbt hat, mit denen er in sehr schwierigen Situationen zurechtzukommen versuchte. Es ist daher auffallend, in seinem Testament das Eingeständnis zu lesen, dass es schwierig sei, einige kirchliche Orientierungen zu verstehen, die für das Pontifikat von Franziskus spezifisch sind. Die tiefe Bedeutung dieser Ereignisse war ihm während seines irdischen Lebens nicht völlig klar, Es ist vernünftig, das heute zu denken, Gott von Angesicht zu Angesicht begegnen, Verstehe es in einer Fülle, die denen verschlossen bleibt, die es tun, wie wir lebenden Menschen, Betrachten Sie die Geschichte aus ihrer unvermeidlichen Parteilichkeit heraus.

Florenz, 22 Juni 2026

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Italienisch, Englisch, spanisch

WARUM CARAVAGGIO JA UND RUPNIK NEIN?

Wenn der Wert eines Werkes von der Moral seines Autors abhängt, dann müssen wir Kirchen leeren, Museen und Kunstgalerien im ganzen Westen

- Aktualität -

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Seit einigen Jahren Scharen aufrichtiger Seelen haben sich gebildet die fordern, dass die Werke des Jesuiten Marko Ivan Rupnik aus den Kirchen entfernt werden, Heiligtümer und Kultstätten. An professionellen Empörten mangelt es nicht, die permanent skandalisierten und die Vestalinnen, die, nachdem er plötzlich die Existenz von Sünden gegen das Sechste Gebot entdeckt hatte, Sie fordern die Annullierung der vom ehemaligen slowenischen Jesuiten geschaffenen Mosaike.

Die schärfsten Ankläger dieses Künstlers Es sind genau die Themen, die eine Seite davor oder zwei Seiten später feststellen und erklären, dass bestimmte regenbogenfarbene Geistliche wegen ihres Lebensverhaltens nicht befragt werden dürfen, weil bestimmte Laster und Gewohnheiten Teil ihres Privatlebens wären.

Dann stellt sich unweigerlich eine Frage: Das abscheuliche sexuelle Verhalten, das Marko Ivan Rupnik zugeschrieben wird, ereignete sich möglicherweise auf dem Petersplatz während des sonntäglichen Angelus-Gebets, oder sie gehörten auch zu seinem Privatleben? Weil, wenn das Privatleben als Grund angeführt wird, um bestimmte Themen aus dem öffentlichen Urteil herauszunehmen, Es ist schwer zu verstehen, warum das gleiche Kriterium plötzlich aufgegeben werden sollte, wenn es um Marko Ivan Rupnik geht.

Dem Vorwurf zufolge Der Künstler hätte ein moralisches Verhalten an den Tag gelegt, das mit der Präsenz seiner Werke in sakralen Gebäuden unvereinbar wäre. Tatsächlich führt es ein Kriterium ein, das so exzentrisch ist, dass es bei der Überprüfung durch Fakten undurchführbar wäre. Bei minimaler Konsistenz aufgetragen, es würde uns tatsächlich dazu zwingen, nicht nur einen Teil der Geschichte der christlichen Kunst zu leeren, aber ein beträchtlicher Teil der Geschichte der westlichen Kunst, besonders das Heilige. Doch genau dieses Kriterium wird heute mit zunehmender Nachdruck vorgeschlagen. Es wird nicht einfach verlangt, dass etwaige persönliche Verantwortlichkeiten von den zuständigen kirchlichen Behörden festgestellt werden, etwas anderes wird erwartet: dass das Werk in denselben Prozess hineingezogen wird wie der Mann, der es geschaffen hat; dass das moralische Urteil über den Autor automatisch in eine Verurteilung des Werkes umschlägt; Was für Mosaike, Fresken, Gemälde und Skulpturen werden nicht danach bewertet, was sie darstellen, aber für die private Biographie derer, die sie geschaffen haben.

Die Frage, deshalb, Es geht nicht mehr nur um Marko Ivan Rupnik. Es handelt sich um ein viel umfassenderes Prinzip. Denn wenn der künstlerische und spirituelle Wert eines Werkes am moralischen Verhalten seines Urhebers gemessen werden muss, Dann müssen wir den Mut haben, dieses Kriterium auf die gesamte Kunstgeschichte anzuwenden und nicht nur auf den Künstler, der es ist, aus medialen oder ideologischen Gründen, ist zum Ziel des Augenblicks geworden.

Bereits im Dezember 2022, als der Fall internationale Dimensionen angenommen hatte, der Generalvikar Seiner Heiligkeit für die Diözese Rom, Kardinal Angelo De Donatis, erinnerte daran, dass Pater Marko Ivan Rupnik der Kirche von Rom „zahlreiche und wertvolle geistliche Dienste“ geleistet habe und dass seine künstlerische Tätigkeit an kirchlichen Orten von höchster Bedeutung sichtbare Spuren hinterlassen habe. Gleichzeitig drückte er seine Bestürzung über die Angelegenheit aus und versicherte die uneingeschränkte Zusammenarbeit mit den zuständigen Behörden. Zwei Aussagen, die sich nicht gegenseitig ausschließen und das, tatsächlich sollten sie zusammengehalten werden. Eine Sache ist, etwaige persönliche Verantwortlichkeiten zu ermitteln, Ein anderer ist die Beurteilung des künstlerischen Schaffens einer Person (vgl.. Diözese Rom, Aussagen von Kardinal Angelo De Donatis zum Fall Rupnik, 19 Dezember 2022, WHO).

An diesem Punkt wird die Frage unvermeidlich: Wir sind wirklich bereit, auf die Kunstgeschichte das Kriterium anzuwenden, nach dem das Werk zusammen mit dem Mann, der es geschaffen hat, zu verurteilen ist? Weil, wenn das der Weg ist, den wir einschlagen wollen, Wir müssen die ganze Zeit über konsequent sein. Und dann betrifft das Problem nicht mehr nur Marko Ivan Rupnik.

Beginnen wir mit Michelangelo Merisi, bekannt als Caravaggio. Außergewöhnlicher Maler, Autor einiger der größten Meisterwerke der Sakralkunst, er war gleichzeitig ein gewalttätiger Mann, in ständige Streitereien und Rechtsangelegenheiten verwickelt, bis er Ranuccio Tomassoni tötete 1606 und von der Justiz des Kirchenstaates offiziell zum Tode verurteilt zu werden. Dennoch schlägt niemand vor, die Berufung des Heiligen Matthäus aus den Kirchen zu entfernen, die Bekehrung des Heiligen Paulus, die Ablagerung, das Martyrium der Heiligen Lucia und so weiter. Offensichtlich wird der Wert eines Werkes nicht anhand der Vorstrafen des Autors beurteilt.

Kommen wir nun zu Benvenuto Cellini, Bildhauer, brillanter Goldschmied und Künstler. Die Chroniken seiner Zeit und seine eigene Autobiografie berichten von Morden, Gewalt, Kämpfe und Prozesse wegen Sodomie. Selbst in diesem Fall hat noch niemand daran gedacht, seine Werke aus den Museen zu verbannen oder seinen Namen aus der Kunstgeschichte zu tilgen.

Weiter geht es mit Giovanni Antonio Bazzi, ging unter dem Spitznamen Sodom in die Geschichte ein, was ihm nicht aus Ablenkung oder grundloser Verleumdung zugeschrieben wurde. Doch seine Fresken, gefüllt mit eindeutig homoerotischen Szenen im Renaissancestil, werden weiterhin in Kirchen und Klöstern bewundert, ohne dass jemand Kampagnen zur Entfernung oder Streichung von Freskenreihen aus klösterlichen Kreuzgängen fordert.

Dann kommen wir zu Gian Lorenzo Bernini, der größte Künstler des römischen Barock. Als er die Beziehung zwischen seinem Bruder und Costanza Bonarelli entdeckte, von dem er ein Liebhaber war, Er reagierte so heftig, dass einer seiner Diener aus Rache das Gesicht der Frau aufschlitzte. Dies hinderte seine Werke jedoch nicht daran, weiterhin Basiliken zu schmücken, Plätze und Kirchen, ohne dass jemals jemand daran gedacht hätte, die Ekstase der Heiligen Teresa oder den Baldachin des Heiligen Petrus abzureißen.

Wir könnten immer so weitermachen. Aber der Punkt ist bereits klar: Seit Jahrhunderten unterscheidet die christliche und westliche Zivilisation das moralische Urteil über den Menschen vom künstlerischen Urteil über das Werk. Heute, stattdessen, Jemand behauptet, ein neues Kriterium einzuführen, nach dem die Sünde des Künstlers automatisch das verunreinigen soll, was er geschaffen hat. Außer Support, wenn die Protagonisten andere sind, dass sich niemand für seinen Lebensstil interessieren sollte, weil er zum privaten Bereich gehört, der, offenbar, Für einige bleibt es unantastbar, für andere wird es zum Kriterium öffentlicher Verurteilung.

Florenz, 14 Juni 2026

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WARUM CARAVAGGIO JA UND RUPNIK NEIN?

Wenn der Wert eines Kunstwerks von der Moral seines Schöpfers abhängt, dann müssen wir Kirchen leeren, Museen und Kunstgalerien in weiten Teilen der westlichen Welt

– Realität –

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Schon seit einigen Jahren, Ganze Reihen reiner Seelen fordern, dass die Werke des Jesuiten Marko Ivan Rupnik aus den Kirchen entfernt werden, Schreine und Kultstätten. An professionellen Moralisten mangelt es nicht, ewige Skandalsucher und moderne Vestalinnen, die, plötzlich die Existenz der Sünde entdeckt zu haben, Aufruf zur Entfernung der vom ehemaligen slowenischen Jesuiten geschaffenen Mosaike (vgl. Hier). Die unerbittlichsten Ankläger dieses Künstlers sind oft dieselben, die ihn auch anklagen, eine Seite früher oder zwei Seiten später, Erklären Sie, dass bestimmte regenbogenfarbene Kirchenmänner für ihr Verhalten nicht kritisiert werden sollten, da solche Laster und Gewohnheiten zu ihrem Privatleben gehören (vgl. Hier).

Daher stellt sich unweigerlich eine Frage: waren die Marko Ivan Rupnik zugeschriebenen sexuellen Handlungen auf dem Petersplatz während des Sonntagsangelus, oder gehörten sie auch zu seinem Privatleben?? Denn wenn das Privatleben als Grund angeführt wird, bestimmte Personen vor der öffentlichen Kontrolle zu schützen, Es ist schwer zu verstehen, warum dasselbe Prinzip plötzlich aufgegeben werden sollte, wenn es sich bei der betroffenen Person um Marko Ivan Rupnik handelt.

Der Vorwurf, dass der Künstler Die Behauptung, dass angeblich moralisches Verhalten mit der Präsenz seiner Werke in sakralen Gebäuden unvereinbar sei, führt ein Kriterium ein, das so exzentrisch ist, dass es sich im Vergleich zur historischen Realität als undurchführbar erweist. Mit minimaler Konsistenz aufgetragen, es würde erfordern, dass wir nicht nur einen bedeutenden Teil der christlichen Kunst leerräumen, aber ein beträchtlicher Teil der gesamten westlichen Kunst, insbesondere sakrale Kunst. Doch genau dieses Kriterium wird heute mit zunehmender Nachdruck vorgeschlagen. Gefordert wird nicht lediglich, dass etwaige persönliche Verantwortlichkeiten von den zuständigen kirchlichen Behörden untersucht werden. Es wird etwas weitaus Radikaleres vorgeschlagen: dass das Kunstwerk in denselben Prozess hineingezogen wird wie der Mann, der es geschaffen hat; Dieses moralische Urteil über den Künstler wird automatisch zu einer Verurteilung des Werks selbst; das Mosaik, Fresken, Gemälde und Skulpturen werden nicht danach bewertet, was sie darstellen, sondern gemäß der Privatbiographie ihres Schöpfers.

Das Problem, deshalb, Marko Ivan Rupnik betrifft nicht mehr nur Marko Ivan Rupnik. Es handelt sich um ein viel umfassenderes Prinzip. Denn der künstlerische und spirituelle Wert eines Werkes muss am moralischen Verhalten seines Schöpfers gemessen werden, Dann muss man den Mut haben, dasselbe Kriterium auf die gesamte Kunstgeschichte anzuwenden und nicht nur auf den Künstler, der es tut, aus medialen oder ideologischen Gründen, ist zum jüngsten Ziel öffentlicher Verurteilung geworden.

Schon im Dezember 2022, als der Fall bereits internationale Dimensionen angenommen hatte, Kardinal Angelo De Donatis, Generalvikar Seiner Heiligkeit für die Diözese Rom, erinnerte daran, dass Pater Marko Ivan Rupnik der Kirche von Rom „zahlreiche und wertvolle geistliche Dienste“ geleistet hatte und dass seine künstlerische Tätigkeit sichtbare Spuren an kirchlichen Stätten von höchster Bedeutung hinterlassen hatte. Gleichzeitig, Er äußerte seine tiefe Besorgnis über die Angelegenheit und sicherte die uneingeschränkte Zusammenarbeit mit den zuständigen Behörden zu. Das sind zwei Aussagen, die einander nicht ausschließen und die, In der Tat, sollten zusammengehalten werden. Eine Sache ist die Untersuchung etwaiger persönlicher Verantwortlichkeiten; Eine ganz andere ist die Beurteilung des künstlerischen Schaffens einer Person (vgl. Diözese Rom, Erklärung von Kardinal Angelo De Donatis zum Fall Rupnik, 19 Dezember 2022, Hier).

An diesem Punkt wird die Frage unvermeidlich: Sind wir wirklich bereit, auf die gesamte Kunstgeschichte den Grundsatz anzuwenden, dass ein Werk gemeinsam mit dem Mann verurteilt werden muss, der es geschaffen hat?? Denn wenn das der Weg ist, den wir einschlagen wollen, dann müssen wir bis zum Schluss konsequent sein. Und dann betrifft das Problem nicht mehr nur Marko Ivan Rupnik.

Lasst uns beginnen, dann, mit Michelangelo Merisi, bekannt als Caravaggio. Ein außergewöhnlicher Maler und Schöpfer einiger der größten Meisterwerke der Sakralkunst, er war gleichzeitig ein gewalttätiger Mann, ständig in Schlägereien und rechtliche Probleme verwickelt, tötete schließlich Ranuccio Tomassoni 1606 und wurde von den Gerichten des Kirchenstaates zum Tode verurteilt. Dennoch schlägt niemand vor, die Berufung des Heiligen Matthäus aus den Kirchen zu entfernen, Die Bekehrung des Heiligen Paulus, Die Grablegung, oder Das Begräbnis der Heiligen Lucia. Offensichtlich, Der Wert des Werkes wird nicht anhand der Vorstrafen seines Urhebers beurteilt.

Kommen wir nun zu Benvenuto Cellini, Bildhauer, Goldschmied und künstlerisches Genie. Die Chroniken seiner Zeit und seine eigene Autobiografie berichten von Morden, Gewalttaten, Schlägereien und Prozesse wegen Sodomie. Doch niemand hat jemals vorgeschlagen, seine Werke aus Museen zu entfernen oder seinen Namen aus der Kunstgeschichte zu tilgen.

Wir können mit Giovanni Antonio Bazzi fortfahren, der unter dem Spitznamen Sodoma in die Geschichte einging, ein Name, der ihm sicherlich nicht zufällig verliehen wurde, noch weniger durch grundlose Verleumdung. Trotzdem, seine Fresken, durchdrungen von unverkennbar homoerotischen Renaissance-Bildern, werden weiterhin in Kirchen und Klöstern bewundert, ohne dass jemand zu Entfernungskampagnen oder zur Löschung ganzer Freskenzyklen aus klösterlichen Kreuzgängen aufruft.

Dann ist da noch Gian Lorenzo Bernini, der größte Künstler des römischen Barock. Als er die Beziehung zwischen seinem Bruder und Costanza Bonarelli entdeckte, mit dem er selbst zu tun hatte, Er reagierte so heftig, dass er aus Rache das Gesicht der Frau von einem seiner Diener aufschlitzen ließ. Dies hinderte seine Werke jedoch nicht daran, weiterhin Basiliken zu schmücken, Kirchen und öffentliche Plätze, noch hat jemals jemand vorgeschlagen, die Ekstase der Heiligen Teresa oder den Baldachin des Petersdoms abzureißen.

Wir könnten noch lange weitermachen. Doch der Punkt ist bereits klar genug: Die christliche und westliche Zivilisation unterschied jahrhundertelang zwischen moralischer Beurteilung des Einzelnen und künstlerischer Beurteilung des Werkes. Heute, im Gegensatz dazu, Einige versuchen, ein neues Kriterium einzuführen, nach dem die Sünde des Künstlers automatisch alles verunreinigen soll, was er geschaffen hat.

Dieses Prinzip, aber, wird nicht konsequent angewendet. Denn dieselben Menschen, die verlangen, dass Kunstwerke nach dem moralischen Verhalten ihrer Schöpfer beurteilt werden, sind oft die ersten, die darauf bestehen, wenn man mit dem Verhalten anderer konfrontiert wird, dass solche Angelegenheiten ausschließlich zum Bereich des Privatlebens gehören und daher niemanden sonst etwas angehen sollten.

Die Frage, dann, bleibt unbeantwortet: Warum sollte ein Grundsatz für Marko Ivan Rupnik gelten und ein anderer für alle anderen?? Wenn der Wert eines Kunstwerks wirklich von der moralischen Perfektion seines Schöpfers abhängt, Dann müssten wir uns konsequent aus den Kirchen entfernen, Klöster, Museen und Galerien stellen einen beträchtlichen Teil des künstlerischen Erbes des christlichen Abendlandes dar. Wenn, auf der anderen Seite, Wir erkennen an, dass der Wert eines Werks nicht einfach auf die Tugenden oder Laster seines Autors reduziert werden kann, dann müssen wir zugeben, dass das Thema weit über den Fall von Marko Ivan Rupnik hinausgeht.

Aus diesem Grund geht es in der Debatte nicht wirklich um einen einzelnen Künstler. Es geht darum, ob wir eine Zivilisation bewahren wollen, die in der Lage ist, zwischen den moralischen Fehlern eines Menschen und dem objektiven Wert dessen, was dieser Mensch geschaffen hat, zu unterscheiden.

Aus Florenz, 14 Juni 2026

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WARUM CARAVAGGIO JA UND RUPNIK NEIN?

Wenn der Wert eines Kunstwerks von der Moral seines Urhebers abhängt, dann müssen wir die Kirchen leeren, die Museen und Kunstgalerien eines Großteils des Westens

— Aktuelle Ereignisse —

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Schon seit einigen Jahren Wahre Legionen aufrichtiger Seelen haben sich gebildet, die fordern, dass die Werke des Jesuiten Marko Ivan Rupnik aus den Kirchen entfernt werden, Schreine und Kultstätten (vgl. Hier). An denen, die von Beruf empört sind, mangelt es nicht, die permanent skandalisierten und die Vestalinnen, die, nachdem er plötzlich die Existenz von Sünden gegen das Sechste Gebot entdeckt hatte, Sie fordern die Beseitigung der Mosaike des ehemaligen slowenischen Jesuiten. Die schärfsten Ankläger dieses Künstlers sind genau diejenigen, die, eine Seite davor oder zwei Seiten danach, Sie bekräftigen und erklären, dass bestimmte regenbogenfarbene Geistliche nicht wegen ihrer Lebensweise in Frage gestellt werden sollten, weil bestimmte Laster und Bräuche Teil ihrer Privatsphäre wären (vgl. Hier).

Dann stellt sich unweigerlich eine Frage.: Fand das abscheuliche Sexualverhalten, das Marko Ivan Rupnik zugeschrieben wird, während des sonntäglichen Angelusgebets auf dem Petersplatz statt?, oder sie gehörten auch zu seinem Privatleben? Warum, wenn das Privatleben als Grund angeführt wird, um bestimmte Personen jeglicher Kritik zu entziehen, Es ist schwer zu verstehen, warum dieses Kriterium aufgegeben werden sollte, wenn es sich bei der betreffenden Person um Marko Ivan Rupnik handelt.

Der Vorwurf wonach der Künstler ein moralisches Verhalten an den Tag gelegt hätte, das mit der Präsenz seiner Werke in sakralen Gebäuden unvereinbar sei, In der Tat, ein Kriterium, das so exzentrisch ist, dass es angesichts der Realität der Tatsachen undurchführbar ist. Dieses Kriterium, Mit minimaler Konsistenz aufgetragen, würde nicht nur dazu zwingen, einen Teil der Geschichte der christlichen Kunst zu leeren, sondern auch erheblich aus der Geschichte der westlichen Kunst, und insbesondere sakrale Kunst. Y, Jedoch, Gerade dieses Kriterium wird heute mit zunehmender Nachdruck vorgeschlagen. Es wird nicht lediglich verlangt, dass mögliche persönliche Verantwortlichkeiten durch die zuständigen kirchlichen Behörden geklärt werden; etwas ganz anderes ist beabsichtigt: dass das Werk in denselben Prozess einbezogen wird wie der Mann, der es geschaffen hat. Dass das moralische Urteil über den Autor automatisch zur Verurteilung des Werkes wird; Was für Mosaike, Fresken, Gemälde und Skulpturen werden nicht für das geschätzt, was sie darstellen, aber für die private Biographie desjenigen, der sie geschaffen hat.

Die Frage, daher, Es betrifft nicht mehr nur Marko Ivan Rupnik. Es bezieht sich auf ein viel umfassenderes Prinzip. Denn wenn der künstlerische und spirituelle Wert eines Werkes am moralischen Verhalten seines Urhebers gemessen werden muss, Dann muss man den Mut haben, dieses Kriterium auf die gesamte Kunstgeschichte anzuwenden und nicht nur auf den Künstler, der es ist, aus medialen oder ideologischen Gründen, ist zum Ziel des Augenblicks geworden.

Bereits im Dezember 2022, als der Fall internationale Ausmaße angenommen hatte, der Generalvikar Seiner Heiligkeit für die Diözese Rom, Kardinal Angelo De Donatis, Er erinnerte daran, dass Pater Marko Ivan Rupnik der Kirche von Rom „zahlreiche und wertvolle Dienste ministerieller Art“ geleistet habe und dass seine künstlerische Tätigkeit an kirchlichen Orten von höchster Bedeutung sichtbare Spuren hinterlassen habe.. Gleichzeitig, äußerte seine Bestürzung über die Ereignisse und sicherte die uneingeschränkte Zusammenarbeit mit den zuständigen Behörden zu. Es handelt sich um zwei Aussagen, die sich nicht gegenseitig ausschließen, im Gegenteil, sie sollten zusammenhalten. Eine Sache ist die Klärung möglicher persönlicher Verantwortlichkeiten; Es ist eine ganz andere Sache, die künstlerische Arbeit einer Person zu beurteilen. (vgl. Diözese Rom, Aussagen von Kardinal Angelo De Donatis zum Fall Rupnik, 19 Dezember 2022, Hier).

An dieser Stelle, Die Frage wird unausweichlich: Sind wir wirklich bereit, auf die Kunstgeschichte das Kriterium anzuwenden, nach dem das Werk zusammen mit dem Mann, der es geschaffen hat, zu verurteilen ist?? Warum, Wenn das der Weg ist, den wir einschlagen wollen, Wir müssen bis zur letzten Konsequenz konsequent sein. Und dann würde das Problem nicht mehr nur Marko Ivan Rupnik betreffen.

Beginnen wir mit Michelangelo Merisi, bekannt als Caravaggio. Außergewöhnlicher Maler, Autor einiger der größten Meisterwerke der Sakralkunst, der gleichzeitig ein gewalttätiger Mann war, ständig in Auseinandersetzungen und Gerichtsverfahren verwickelt, bis hin zur Tötung von Ranuccio Tomassoni 1606 und von der Justiz des Kirchenstaates offiziell zum Tode verurteilt werden. Y, Jedoch, Niemand schlägt vor, die Berufung des Heiligen Matthäus aus den Kirchen zu entfernen, Die Bekehrung des Heiligen Paulus, Die Herabkunft Christi, Das Begräbnis der Heiligen Lucia und viele andere Werke. Offenbar, Der Wert eines Werkes wird nicht anhand der Vorstrafen seines Urhebers beurteilt.

Wenden wir uns nun Benvenuto Cellini zu, Bildhauer, brillanter Goldschmied und Künstler. Die Chroniken seiner Zeit und seine eigene Autobiografie berichten von Morden, Gewalttaten, Kämpfe und Prozesse wegen Sodomie. Auch in diesem Fall hat niemand daran gedacht, seine Werke aus den Museen zu entfernen oder seinen Namen aus der Kunstgeschichte zu tilgen..

Prosigamos mit Giovanni Antonio Bazzi, ging unter dem Spitznamen Sodom in die Geschichte ein, was ihm weder durch Nachlässigkeit noch durch grundlose Verleumdung zugeschrieben wurde. aber, Es ist frisch, durchdrungen von offen homoerotischen Szenen in Renaissance-Tonart, Sie werden weiterhin in Kirchen und Klöstern bewundert, ohne dass jemand Rückzugskampagnen oder die Entfernung ganzer Freskenzyklen aus Klosterklöstern fordert..

Kommen wir nun zu Gian Lorenzo Bernini, die größte Figur des römischen Barock. Als er die Beziehung zwischen seinem Bruder und Costanza Bonarelli entdeckte, von dem er ein Liebhaber war, Er reagierte so heftig, dass er einem seiner Diener befahl, aus Rache das Gesicht der Frau zu entstellen.. Dies hinderte seine Werke jedoch nicht daran, weiterhin Basiliken zu schmücken., Plätze und Kirchen, ohne dass irgendjemand jemals daran gedacht hätte, die Ekstase der Heiligen Teresa oder den Baldachin des Heiligen Petrus abzureißen.

Wir könnten noch lange so weitermachen. Aber der Punkt ist bereits klargestellt: seit Jahrhunderten, Die christliche und westliche Zivilisation unterschied zwischen moralischer Beurteilung des Menschen und künstlerischer Beurteilung des Werkes. Hoy, stattdessen, Manche wollen ein neues Kriterium einführen, nach dem die Sünde des Künstlers automatisch auch das verunreinigen soll, was er geschaffen hat.. Außer halten, wenn die Protagonisten andere sind, dass sich niemand für ihr Lebensverhalten interessieren sollte, weil sie zu dieser privaten Sphäre gehören, scheinbar, bleibt für einige unantastbar und wird für andere zum Kriterium öffentlicher Verurteilung.

Florenz, 14 Juni 2026

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«MEINE MUTTER DARF ES NICHT WISSEN». WO DIE VERANTWORTUNG DER PÄPSTE GEBOREN IST UND STIRBT

Wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat ihn nicht informiert? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Prüfung einiger Fälle, ist, dass diese Zahlen fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.

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Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, vielleicht insbesondere im pastoralen Bereich der Kirche, es gilt der Grundsatz, dass der König keine Fehler machen darf und, wenn er einen Fehler machen würde, jemand anderes muss für ihn bezahlen. Dieses Prinzip schützt tendenziell weniger die Person selbst, als die Institution, die sie zu betreuen hat, oder, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl.. MT 16, 18-19).

Im politischen Bereich bleiben und alles mit einem wirkungsvollen Beispiel darstellen: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Akte des Staatsoberhauptes sind gegengezeichnet, als politisch unverantwortlich. Die Gegenzeichnung überträgt faktisch die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder auf die Regierung, unter Gewährleistung der formalen Ordnungsmäßigkeit der Maßnahme.

Wenn wir stattdessen vom politischen zum spirituellen Bereich übergehen wir entdecken etwas wesentlich anderes: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber ähnlichen Verfassungssystemen regiert werden, Republikanischer Präsident oder Monarch, ist nicht verantwortlich für politische Handlungen, die in Ausübung seiner Aufgaben vorgenommen werden, obwohl er wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden könnte, der Papst wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). Seine höchste Macht, Milch, unmittelbar und universell auf die Kirche (vgl.. kann. 331) tatsächlich kennt er keine höhere irdische Autorität.

aber jetzt, trotz dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, des Petrusamtes und seiner apostolischen Nachfolge, der römische Papst, anders als jede andere politische Figur, republikanisch oder monarchisch, bleibt für sein eigenes Handeln voll verantwortlich, ihrer eigenen Worte, der eigenen Taten und Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Tatsächlich genießt er völlige menschliche Immunität, aber gerade deshalb wird seine moralische Verantwortung nicht geschwächt, ganz im Gegenteil: Wenn überhaupt, wird es durch die Einzigartigkeit seines Amtes und das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die ihn richten soll, noch verstärkt. Dies ungeachtet der Tatsache, dass, im Bedarfsfall, Jemand könnte entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Kasse gebeten. Tatsächlich handelt es sich hierbei um Dynamiken, die auf die Regierungspolitik zurückzuführen sind, manchmal sogar seine skrupellosesten Formen, die jedoch auf doktrinärer Ebene keine Relevanz haben, ekklesiologischer oder metaphysischer Natur. Vor Gott gibt es keine ministeriellen Gegenzeichnungen, noch auf andere übertragbare Verantwortlichkeiten.

In den letzten Jahrzehnten Allerdings hat sich nach und nach diese Zeit etabliert, die ich bereits als die Ära der uninformierten und im Dunkeln gehaltenen Päpste bezeichnen konnte.. In diesen Fällen zahlt sich nicht einmal der alte Sündenbock aus, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der keine Fehler machen oder für seine eigenen Fehler bloßgestellt werden kann.. Die Verantwortung löst sich eher in einem allgemeinen Informationsmangel auf, in Nachrichten, die ihr Ziel nicht erreicht hätten, in gefilterten Warnungen, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Und dass dies gelegentlich passieren könnte, ist durchaus plausibel. Niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Weniger plausibel erscheint jedoch die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wiederkehrt, in verschiedenen Epochen und in völlig unterschiedlichen Ereignissen. Tatsächlich stellt sich an diesem Punkt unweigerlich eine Frage: wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat ihn nicht informiert? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Prüfung einiger Fälle, ist, dass diese Zahlen fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.

Hier ist ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der Papst herrscht, zu eklatanten und schwerwiegenden Menschenrechtsverletzungen kommt, Auch wenn er auf internationaler Ebene besonders aktiv ist, wenn es darum geht, Regierungen anzuprangern, supranationale Institutionen und Gremien zur Achtung der Würde der Person und zum Schutz der Grundrechte. In Fällen wie diesen werden in der Regel verschiedene Rechtfertigungsmechanismen aktiviert: es handelt sich um Informationen, die nicht eingegangen sind, von Nachrichten, die unterwegs gefiltert werden, unvollständiger Beziehungen, von Mitarbeitern, die sich nicht gemeldet hätten, von Apparaten, die die Realität abgeschirmt hätten und so weiter. Alle Themen sind fast immer in Unbestimmtheit gehüllt, namenlos, des Gesichts und der präzisen Identität.

Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer und sechs Zeitzonen erstreckt. Beide, wollen, Sie könnten mit einiger Vernunft argumentieren, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Teilen ihres Territoriums geschieht, der verschiedenen Zentralverwaltungen und vor allem der peripheren Verwaltungen. Dasselbe Argument kann auch der Papst anführen, Herrscher eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten gehen, Es ist nicht notwendig, einen Interkontinentalflug in Kauf zu nehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Wälder, Sie können auch nicht einmal die Uhrzeit ändern, um sie an unterschiedliche Zeitzonen anzupassen. Jedoch, auch in diesem Fall, Es kann vorkommen, dass bestimmte Nachrichten so weite Reisen unternehmen, so kurvenreich und holprig, dass sie ihr endgültiges Ziel nie erreichen können.

Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. Dies hindert uns jedoch – zu Recht – nicht daran, unsere Stimme zur Verteidigung des gequälten palästinensischen Volkes zu erheben, sowie andere Völker, die in noch weiter entfernten Ländern ihrer Rechte beraubt wurden. Es kann jedoch sein, dass diese ständige und notwendige Erinnerung an Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen wurden, es manchmal schwieriger macht, mit den verschiedenen Gazastreifen und ihren jeweiligen gefolterten Palästinensern umzugehen, die sich möglicherweise direkt in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.

Vielleicht liegt es am Mangel an Informationen? Kann sein. Das liegt an gefilterten Nachrichten, zurückgehalten oder erreichten nie ihr Ziel? Es könnte auch das sein. Alles kann sein. Wie es sein kann, um den verstorbenen und unvergesslichen Giuni Russo zu zitieren: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl.. WHO).

Eine Sache, aber, bleibt auf doktrinärer und juristischer Ebene außer Frage: der Papst wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt. Aber vielleicht ist er gerade deshalb berufen, in besonderer Weise vor Gott für seine eigenen Gedanken einzustehen, ihrer eigenen Worte, der eigenen Werke und Unterlassungen, ohne dass jemand seine Dokumente gegenzeichnen kann, um ihn von der Verantwortung zu entbinden oder die Verantwortung zu übernehmen, im Bedarfsfall, politische Verantwortung an seiner Stelle. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden kann, Die Frage bleibt immer offen, wie er von Ihm beurteilt wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben, was sie nicht sahen und sogar was sie lieber nicht sehen wollten. Es steht geschrieben::

"Zu wem viel gegeben, es wird viel verlangt; wem haben die Menschen begangen viel, Sie werden gefragt, die mehr " (LC 12, 48).

Und vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwierig sein zu sagen, dass Sie es nicht wissen, dass sie auf einem halben Quadratkilometer nicht informiert oder getäuscht wurden.

Von der Insel Patmos, 7 Juni 2026

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«MEINE MUTTER DARF ES NICHT WISSEN». WO DIE VERANTWORTUNG DER PÄPSTE ENTSTEHT UND WO SIE STERBT

Wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumte, ihn zu informieren? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er tatsächlich getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Untersuchung nicht weniger Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer ohne Namen bleiben, ohne Gesicht und ohne genaue Identifizierung.

— Zeitgenössische kirchliche Angelegenheiten—

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Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, und vielleicht insbesondere in Bezug auf die pastorale Leitung der Kirche, Es gilt ein Prinzip, nach dem der König sich nicht irren kann und, sollte er sich irren?, jemand anderes muss an seiner Stelle zahlen. Dieser Grundsatz soll nicht so sehr die Person selbst schützen, sondern vielmehr die Institution, die sie besetzen soll oder die sie besetzen soll, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl. MT 16, 18-19).

Im politischen Bereich bleiben und veranschaulichen Sie die Sache anhand eines wirkungsvollen Beispiels: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Handlungen des Staatsoberhauptes müssen gegengezeichnet werden, denn er ist politisch unverantwortlich. Durch die Gegenzeichnung wird die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder auf die Regierung übertragen, bei gleichzeitiger Gewährleistung der formalen Gültigkeit der Maßnahme.

Wenn wir vom politischen zum spirituellen Bereich übergehen, wir entdecken etwas wesentlich anderes: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber analogen Verfassungssystemen regiert werden, ob republikanischer Präsident oder Monarch, ist für die in Ausübung seines Amtes vorgenommenen politischen Handlungen nicht verantwortlich, obwohl er möglicherweise wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden könnte, Der römische Pontifex wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt (vgl. Kodex des kanonischen Rechtsich, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). Sein Oberster, voll, Die unmittelbare und universelle Macht über die Kirche kennt keine höhere irdische Autorität (vgl. kann. 331).

Noch, ungeachtet dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, das Petrusamt und seine apostolische Sukzession, der römische Pontifex, anders als jede andere politische Figur, ob republikanisch oder monarchisch, bleibt für seine Taten voll verantwortlich, seine Worte, seine Taten und Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Er genießt in der Tat völlige rechtliche Immunität vor Männern, aber gerade dadurch wird seine moralische Verantwortung nicht gemindert; Ganz im Gegenteil: Es wird noch verstärkt durch die Einzigartigkeit seines Amtes und durch das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die berufen wäre, über ihn zu richten. Dies bleibt unabhängig davon wahr, wenn die Umstände es erfordern, jemand anderes könnte entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Zahlung aufgefordert. Solche Dynamiken gehören in den Bereich der Regierungspolitik, manchmal sogar in seinen rücksichtsloseren Formen, Dennoch haben sie keinerlei Relevanz für die Lehre, ekklesiologischer oder metaphysischer Ebene. Vor Gott gibt es keine ministeriellen Gegenzeichnungen, noch auf andere übertragbare Verantwortlichkeiten.

In den letzten Jahrzehnten, aber, Nach und nach ist das entstanden, was ich einmal als die Ära der Päpste beschrieben habe, die uninformiert sind und im Dunkeln tappen. In solchen Fällen, Nicht einmal der alte Sündenbock, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der nicht irren oder für seine eigenen Fehler bloßgestellt werden kann, muss dafür zahlen. Stattdessen löst sich die Verantwortung tendenziell in einem allgemeinen Mangel an Informationen auf, in Berichte, die angeblich nie ihr Ziel erreichten, in Benachrichtigungen gefiltert, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Dass solche Dinge gelegentlich vorkommen, ist durchaus plausibel. Niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Weniger plausibel, aber, ist die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wiederkehrt, in verschiedenen Epochen und unter völlig unterschiedlichen Umständen. An diesem Punkt stellt sich unweigerlich eine Frage: wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumte, ihn zu informieren? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er tatsächlich getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Untersuchung nicht weniger Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer ohne Namen bleiben, ohne Gesicht und ohne genaue Identifizierung.

Nehmen wir ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der römische Pontifex souverän ist, zu offensichtlichen und schwerwiegenden Verletzungen der Menschenrechte kommt, gerade während er auf der internationalen Bühne besonders aktiv ist, indem er Regierungen anruft, Institutionen und supranationale Gremien zur Achtung der Menschenwürde und zum Schutz der Grundrechte. In Fällen wie diesen werden umgehend verschiedene Rechtfertigungsmechanismen in Gang gesetzt: man hört von Informationen, die nie angekommen sind, von Berichten, die unterwegs gefiltert werden, unvollständiger Briefings, von Mitarbeitern, die es angeblich versäumt haben, Vorfälle zu melden, bürokratischer Strukturen, die angeblich die Realität vor dem Blick verbargen, und so weiter. Alle Themen blieben fast ausnahmslos in Unbestimmtheit gehüllt und ohne jeden klaren Namen oder jede eindeutige Identität.

Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über mehr als siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer erstreckt und sechs Zeitzonen umspannt. Beide, wenn sie wollten, könnten vernünftigerweise behaupten, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Winkeln ihres Territoriums geschieht, innerhalb der verschiedenen Zentralverwaltungen und, vor allem, innerhalb der peripheren. Dasselbe Argument möge auch der Papst anführen, Herrscher eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, um vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten zu gelangen, Es besteht keine Notwendigkeit, einen Interkontinentalflug zu unternehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Wälder, noch nicht einmal die Anpassung der Uhr an unterschiedliche Zeitzonen. Doch selbst in einem solchen Fall kann es vorkommen, dass bestimmte Informationen eine so weite Reise zurücklegen, so mühsam und gefährlich, dass es ihnen nie gelingt, ihr endgültiges Ziel zu erreichen.

Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. Dies hindert den Heiligen Stuhl jedoch nicht – zu Recht – daran, seine Stimme zur Verteidigung des leidgeprüften palästinensischen Volkes zu erheben, Genauso wie es bei anderen Völkern der Fall ist, denen in noch weiter entfernten Ländern ihre Rechte entzogen werden. Es kann sein, aber, dass diese ständige und völlig berechtigte Sorge um Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen werden, es manchmal schwieriger macht, sich mit den verschiedenen Gazastreifen und ihren jeweiligen leidenden Palästinensern auseinanderzusetzen, die sich in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.

Liegt es vielleicht an fehlenden Informationen?? Es kann sein. Liegt es an den gefilterten Berichten?, zurückgehalten oder nie an ihren Bestimmungsort geliefert werden? Auch das kann der Fall sein. Alles ist möglich. So wie es sein mag, um die Worte des verstorbenen und unvergesslichen Giuni Russo auszuleihen: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl. Hier).

Eine Sache, aber, bleibt sowohl auf der doktrinären als auch auf der juristischen Ebene unumstritten: Der römische Pontifex wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt. Doch vielleicht ist er gerade deshalb in besonderer Weise dazu berufen, sich vor Gott für seine Gedanken zu verantworten, seine Worte, seine Taten und seine Unterlassungen, ohne dass irgendjemand seine Handlungen gegenzeichnen könnte, um ihn aus der Verantwortung zu entlassen oder an seiner Stelle politische Verantwortung zu übernehmen. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden darf, Es bleibt die Frage, wie er von Ihm beurteilt werden wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben, was sie nicht gesehen haben und sogar was sie lieber nicht sehen wollten. Denn es steht geschrieben: „Jeder, dem viel gegeben wurde, Von ihm wird viel verlangt werden; und von dem, dem sie viel anvertraut haben, sie werden umso mehr verlangen» (Lk 12:48).

Und, ganz ehrlich, vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwierig sein zu behaupten, es nicht gewusst zu haben, nicht informiert worden zu sein, oder im Umkreis eines halben Quadratkilometers getäuscht worden zu sein.

Von der Insel Patmos, 7 Juni 2026

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«MEINE MUTTER SOLLTE ES NICHT WISSEN». Wo wird die Verantwortung der Päpste geboren und wo stirbt sie??

Wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat aufgehört, es zu melden?? Falls Sie falsch informiert waren, der es falsch gemeldet hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was Aufmerksamkeit erregt, bei der Untersuchung vieler Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.

- Ecclesial News -

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Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, und vielleicht insbesondere in der pastoralen Leitung der Kirche, regelt den Grundsatz, dass der König keinen Fehler machen darf und, wenn ich einen Fehler machen würde, Stattdessen muss jemand anderes zahlen. Dieses Prinzip dient eher dem Schutz der Person selbst als vielmehr der Institution, die sie besetzen soll, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl. MT 16, 18-19).

Im politischen Bereich bleiben und stellen Sie dies alles an einem wirkungsvollen Beispiel dar: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Handlungen des Staatsoberhauptes müssen gebilligt werden, denn das ist politisch unverantwortlich. Durch die Billigung wird die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder die Regierung übertragen., unter Gewährleistung der formellen Ordnungsmäßigkeit der Handlung.

Wenn wir von der politischen Sphäre in die spirituelle Sphäre übergehen Wir haben etwas ganz anderes entdeckt: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber analogen Verfassungssystemen regiert werden, ob Präsident einer Republik oder Monarch, ist nicht verantwortlich für politische Handlungen, die in Ausübung seiner Aufgaben vorgenommen werden, obwohl er möglicherweise wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden kann, Der römische Pontifex kann von keiner menschlichen Autorität beurteilt werden (vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). In der Tat, seine höchste Macht, Plena, Die unmittelbare und allgemeine Herrschaft über die Kirche kennt keine höhere irdische Autorität (vgl. kann. 331).

aber, ungeachtet dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, des Petrusamtes und seiner apostolischen Nachfolge, der römische Pontifex, anders als jede andere politische Figur, republikanisch oder monarchisch, bleibt für sein Handeln voll verantwortlich, seiner Worte, ihrer Werke und ihrer Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Er genießt zweifellos völlige rechtliche Immunität gegenüber Männern., aber gerade dadurch wird seine moralische Verantwortung nicht gemindert; ganz im Gegenteil, Sie wird noch verstärkt durch die Einzigartigkeit seines Berufes und durch das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die berufen wäre, über ihn zu richten.. Dies gilt unabhängig davon, ob, ggf, jemand kann entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Kasse gebeten. Dies sind Dynamiken, die der Regierungspolitik innewohnen., manchmal sogar in seinen rücksichtslosesten Formen, denen aber auf der Ebene der Lehre jegliche Relevanz fehlt, ekklesiologischer oder metaphysischer Natur. Vor Gott gibt es keine geistlichen Befürwortungen oder Verantwortungen, die auf andere übertragbar sind..

In den letzten Jahrzehnten Dieses Stadium, das ich bereits als die Ära der nicht informierten und im Dunkeln gelassenen Päpste bezeichnen konnte, hat sich nach und nach bestätigt.. In diesen Fällen zahlt sich nicht einmal der frühere Sündenbock aus, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der keine Fehler machen oder für seine eigenen Fehler entlarvt werden kann.. Vielmehr löst sich die Verantwortung tendenziell in einem allgemeinen Informationsmangel auf, in Nachrichten, die angeblich nie ihr Ziel erreichten, in durchgesickerten Anzeigen, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Dass dies gelegentlich passieren kann, ist durchaus plausibel.. niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Es ist weniger plausibel, Jedoch, die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wieder auftaucht, zu unterschiedlichen Zeiten und unter völlig unterschiedlichen Umständen. Genau an diesem Punkt stellt sich unweigerlich eine Frage.: wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumt hat, Sie zu informieren? Falls Sie falsch informiert waren, der es falsch gemeldet hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was Aufmerksamkeit erregt, bei der Untersuchung vieler Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.

Nehmen wir ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der römische Pontifex souverän ist, zu schwerwiegenden und eindeutigen Menschenrechtsverletzungen kommt., Gerade während er in der internationalen Politik besonders aktiv ist und Regierungen drängt, supranationale Institutionen und Organisationen, die Würde der Person und den Schutz der Grundrechte zu achten. In Fällen wie diesen, in denen in der Regel von Zeit zu Zeit verschiedene Rechtfertigungsmechanismen aktiviert werden,: Wir sprechen über nicht erhaltene Informationen, durchgesickerte Nachrichten, unvollständiger Berichte, von Mitarbeitern, die sich angeblich nicht gemeldet haben, von bürokratischen Strukturen, die die Wahrheit verborgen hätten und so weiter. Themen, fast immer, in Unbestimmtheit gehüllt, ohne genauen Namen und Identität.

Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über mehr als siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer erstreckt und sechs Zeitzonen durchquert.. Beide, wenn sie es so wollten, könnten mit gutem Grund behaupten, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Winkeln ihres Territoriums geschieht, der verschiedenen Zentralverwaltungen und, vor allem, der Peripherie. Kann das gleiche Argument im Fall des Papstes angeführt werden?, Souverän eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten gehen, Es ist nicht notwendig, einen Interkontinentalflug zu nehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Dschungel, geschweige denn die Uhrzeit ändern, um sie an unterschiedliche Zeitzonen anzupassen. Und selbst in diesem Fall, Es kann vorkommen, dass bestimmte Nachrichten eine so weite Reise unternehmen, kurvenreiche und holprige Straßen, die nie ihr endgültiges Ziel erreichen.

Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. aber, Dies hindert uns – und das zu Recht – nicht daran, unsere Stimme zur Verteidigung des gefolterten palästinensischen Volkes zu erheben., sowie andere Völker, die in noch weiter entfernten Ländern ihrer Rechte beraubt wurden. Es kann passieren, Trotzdem, dass diese ständige und berechtigte Aufmerksamkeit für Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen werden, es manchmal schwieriger macht, den verschiedenen Gazastreifen und den jeweiligen gefolterten Palästinensern entgegenzutreten, die sich genau in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.

Liegt es vielleicht an der fehlenden Information?? Könnte sein. ¿Schuld daran sind durchgesickerte Nachrichten, festgehalten oder nie ihr Ziel erreicht? Es kann auch sein. alles kann sein. Genauso kann es auch sein, um es mit den Worten des unvergesslichen Giuni Russo zu sagen: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl. Hier).

Eine Sache, Jedoch, bleibt außer Diskussion auf der doktrinären und rechtlichen Ebene: Der römische Pontifex kann von keiner menschlichen Autorität beurteilt werden. Aber vielleicht ist er gerade deshalb aufgerufen, vor Gott in besonderer Weise auf seine Gedanken zu antworten., seine Worte, seine Werke und seine Unterlassungen, ohne dass irgendjemand in der Lage wäre, seine Handlungen zu billigen, ihn von der Verantwortung zu befreien oder zu übernehmen, ggf, politische Verantwortung vorhanden. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden kann, Es bleibt immer die Frage offen, wie er von Ihm beurteilt wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben., was sie nicht gesehen haben oder sogar was sie nicht lieber sehen wollten. Nun, es steht geschrieben: „Dem wurde viel gegeben, es wird viel von ihm verlangt werden; und dem viel anvertraut wurde, „Von ihm wird noch mehr verlangt werden“ (LC 12,48).

Y, mit freundlichen Grüßen, vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwer sein zu sagen, dass Sie es nicht wussten, dass sie nicht informiert worden seien oder dass sie auf einem halben Quadratkilometer getäuscht worden seien.

Von der Insel Patmos, 7 Juni 2026

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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

- Kirchennachrichten -

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, wenn das Thema dann eines der komplexesten und umstrittensten Elemente unserer Zeit berührt: Künstliche Intelligenz.

Das Risiko ist zweifach: Einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite schreiben Sie ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es wurde weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der künstlichen Intelligenz geboren. Vielleicht entsteht gerade von hier aus bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde? Die Menschliche Rasse, Von Entwicklung der Völker, Von Hundertjähriges Jahr o di Glaube und Vernunft er könnte überrascht sein. Der Rest, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei große Arten von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, für die Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die mit der Zeit unweigerlich veraltet sind und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen verständlich zu machen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, gegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen nicht aus diesem präzisen historischen Kontext extrapoliert und auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Dann gibt es Dokumente, die, obwohl sie auch innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren wurden, Sie befassen sich hauptsächlich mit Themen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher auch über ihre Zeit hinaus; Denken Sie darüber nach, mit unterschiedlichen Eigenschaften, Bei der Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. oder zu Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist natürlich noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​der beiden Genres es gehört Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. sich dafür entschieden hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien für eine bereits eingeleitete Transformation bieten, anstatt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll.

Leo XIV geht auf das Problem nicht ein Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können, Es geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Dies ist möglicherweise eine strukturelle Grenze? Es scheint mehr als eine Grenze zu sein, die Wahl eines anderen Weges, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die in erster Linie die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive scheint die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt nicht im Mittelpunkt der Enzyklika zu stehen, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl.. NN. 95-99), wo der August-Autor auf die Gefahr hinweist, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angesehen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, durch persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daher besteht das Dokument weniger auf den Grenzen der Maschine, sowie von der Qualität der Person, die es nutzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Struktur des Textes zum Ausdruck. Tatsächlich beginnt die Begründung der Enzyklika mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Verständnis des gesamten Dokuments verwendet (vgl.. Kapitel I, NN. 8-12). Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl.. Gen 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu bekräftigen und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist das des Wiederaufbaus Jerusalems unter der Leitung von Nehemia (vgl.. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und auf die Möglichkeit ausgerichtet, dass ein Volk wieder leben und leben kann. Durch diese beiden Bilder kontrastiert das Dokument nicht das Technische mit dem Nichttechnischen, sondern zwei geistig gegensätzliche Bauformen: einerseits die Arbeit, die aus der Selbstgenügsamkeit des Menschen entsteht, vom Anspruch, den Himmel zu beherrschen, und von der Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; zum anderen die Patientenrekonstruktion, geteilt und an Gott gerichtet, in dem das Gemeinwohl nicht aus der Macht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes entsteht, das die Bande schon vor den Mauern repariert.

Eine Frage bleibt jedoch offen was unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten wird: Das Sorgerecht für die Person und die Erinnerung an die Verantwortung werden ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, das nicht nur den Einsatz neuer Werkzeuge betrifft, sondern die fortschreitende Übertragung der zum Wissen gehörenden Akte auf technische Apparate, zum Urteilen und Beraten, was der Person eigen ist?

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser angesichts dieser Enzyklika unweigerlich stellt, ist, ob wir uns in Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das dies dokumentiert, obwohl sie sich in derselben kirchlichen Rille befinden, es gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: Der Text fügt sich in seinen Grundinhalten eindeutig in die Kontinuität der Soziallehre der Kirche ein. Dies verpflichtet uns jedoch nicht zu der Behauptung, wir hätten es mit einem Dokument von gleicher spekulativer Tiefe zu tun, von der gleichen Verarbeitungskapazität oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige große Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos zu fällen, eigene Sensibilität und eigene Prioritäten – beachten Sie jedoch, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht über die gleiche Fähigkeit verfügen, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihrer Zeit Gestalt zu verleihen und gleichzeitig die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zur bisherigen Soziallehre ist erkennbar, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint jedoch anders. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, es grenzte Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen bestimmten Platz einnahm. Ein Ansatz, der vor allem durch den ständigen Vergleich mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen gestützt wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, auf seine Würde, über seine Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu entwickeln, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, die Gesellschaft, persönliche Entwicklung und Berufung. Johannes Paul II. ging auf die Probleme seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Person, Wahrheit, Freiheit, Arbeit, Karosserie, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund beschränken sich seine Dokumente in der Regel nicht auf die Angabe praktischer Leitlinien, aber sie neigen dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Löwe. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: Ich verstehe nicht, wie weit die Technik gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Es kommt zu einem wichtigen Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie im Wirkungsgrad, sondern auf der Ebene menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können, aber wenn der Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über seine Handlungen oder passt sich letztendlich der Logik der von ihm entwickelten Werkzeuge an. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung der Person, die es benutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl.. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Damit, die entscheidende Frage, Das können Maschinen nicht, sondern das, was der Mensch durch das, was er selbst baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann, Aber es muss im Lichte der Konsequenzen beurteilt werden, die es für die Person und das soziale Leben hat. Der Text betont, dass keine Innovation nur deshalb als vorteilhaft angesehen werden kann, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl, dem es dienen soll, unterworfen werden (vgl.. Kapitel III, NN. 60-64).

Eine Frage bleibt jedoch offen was die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Aufruf zum Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch die Art und Weise zu hinterfragen, in der Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was er wird?

Auf diesen Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kernpunkte der Enzyklika. Leo XIV befasst sich nicht mit der künstlichen Intelligenz ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren. Im Kapitel III (vgl.. NN. 52-58) Das Dokument bezieht sich eher auf das Risiko als auf die Technik, als geordnetes Instrument menschlichen Handelns, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Anschließend, im Kapitel IV (vgl.. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technischer Apparat persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber was riskiert der Mensch, wenn er mit dem Training aufhört. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, aber er kommt immer wieder auf die Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl.. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl.. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. Aus dieser Perspektive liegt das Problem nicht primär in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: wie man vermeiden kann, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Jedoch, Genau hier zeigt sich auch eine mögliche Grenze, oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen: nicht nur das, was der Mensch bewachen sollte, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz Tatsächlich geht es nicht nur um neue Werkzeuge. Es berührt, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Unter diesem Gesichtspunkt besteht das Problem nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, zunehmend größere Teile der eigenen Erfahrung externen Geräten anvertrauen, Sie riskieren, die Art und Weise, ein Mann zu sein, zu verändern. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl.. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch aufbereitet und verwaltet, Beharren auf der Tatsache, dass die Person weder mit der Summe ihrer Funktionen noch mit den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Allerdings führt das Dokument diese Reflexionslinie nicht bis zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund besteht der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesagt hat, als hätte man sich daran erinnert, wer der Erste bleiben sollte: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem Verweis in Kapitel VII besondere Bedeutung zu (vgl.. n. 124), wo Leo XIV. feststellt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den eigenen Wert des Einzelnen ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unhöflich, diese Enzyklika zu lesen und etwas von ihr zu verlangen, was sie nicht bieten wollte. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: Beginnen Sie nicht mit der Frage, was Technik ist, sondern durch die Frage, welcher Mensch durch den Einsatz von Technik geformt wird. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu schützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, zu seiner Freiheit und seiner Erfahrung der Realität. Ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte einen Vergleich mit einigen Überlegungen, die ich in meinem letzten Buch entwickelt habe, nicht vermeiden Freiheit verweigert (Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, dem Lehramt des Papstes eine persönliche Arbeit aufzudrängen – sondern um die Natur, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung - sondern darum, zwei unterschiedliche Beobachtungspunkte angesichts derselben Frage in Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich stattdessen einen anderen Ausgangspunkt gewählt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technik und dem menschlichen Erkenntnisakt, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Der entscheidende Punkt war nicht, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern wir fragen uns, ob es individuelle Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Aus dieser Perspektive habe ich eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese aufgegriffen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip eine entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber er perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; behauptet das Gegenteil: es bringt eine echte Natur zum Vorschein, ohne es zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, kann vollkommene Fähigkeiten erlernen, die der Mensch nicht besitzt? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, Unterstützung komplexer Vorgänge; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Werkzeuge verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

Roma, 25 Dürfen 2026

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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz werden kann, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik perfektioniert, was nicht existiert und daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die Maschine delegiert werden, um erschaffen zu werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende bleibt immer dasselbe: Freiheit.

— Zeitgenössische kirchliche Angelegenheiten—

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Lesung der ersten Enzyklika eines Pontifex ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist immer eine heikle Angelegenheit, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite wird ihr das zugeschrieben, was sie nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Weil Großartige Menschheit war weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz konzipiert. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen. In der Tat, Jeder, der ein nachempfundenes Dokument erwartet Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr oder Glaube und Vernunft Mai deshalb sei überrascht. Darüber hinaus, Im Lehramt der römischen Päpste kann man mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und zu den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die, im Laufe der Jahre, bleiben unweigerlich an ihre historische Zeit gebunden und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf aktuelle Probleme zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen zuzulassen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche zu verstehen. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, herausgegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Annahmen nicht aus diesem spezifischen historischen Kontext extrahiert und mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Es gibt dann Dokumente, die, obwohl ebenfalls innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren, befassen sich vor allem mit Fragen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher weiterhin über ihre Zeit hinaus; könnte man meinen, mit unterschiedlichen Eigenschaften, von Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI.

Es ist natürlich still Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört Großartige Menschheit gehört, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien vor einer bereits begonnenen Transformation anzubieten, statt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll. Leo XIV geht das Problem nicht an, indem er fragt, ob Maschinen wirklich denken können, Er geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Ist das vielleicht eine strukturelle Einschränkung??

Eher als eine Einschränkung, es scheint die Wahl eines anderen Weges zu sein, von den ersten Seiten an beschrieben: den technologischen Wandel als eine Frage zu lesen, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. In dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), Dabei weist der Heilige Vater auf die Gefahr hin, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angenommen werden könnte, und betont, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, Mittel für wirklich menschliche Zwecke zu ordnen. Daraus ergibt sich, dass in dem Dokument der Schwerpunkt nicht so sehr auf der Begrenztheit der Maschine liegt, sondern vielmehr auf der Qualität des Subjekts, das sie einsetzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Architektur des Textes zum Ausdruck. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als interpretative Schlüssel für das gesamte Dokument verwendet (vgl. Kapitel I, NN. 8-12). Der erste ist der Bericht über Babel (vgl. Gen 11:1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm „mit der Spitze in den Himmel“ zu bauen, um ihre eigene Unabhängigkeit zu bekräftigen und sich „einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, sondern Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist der Wiederaufbau Jerusalems unter Nehemia (vgl. Neh 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um jemandes Macht zu erhöhen, sondern auf Anweisung, gemeinsame Arbeit, die darauf abzielt, einem Volk wieder Wohn- und Lebensfähigkeit zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder, Das Dokument stellt keinen Widerspruch zwischen Technologie und Nichttechnologie dar, sondern zwei spirituell gegensätzliche Bauformen: einerseits, ein Werk, das aus menschlicher Selbstgenügsamkeit entstanden ist, des Anspruchs, den Himmel zu beherrschen, und einer Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; auf der anderen Seite, eine Patientenrekonstruktion, geteilt und Gott gegenüber geordnet, in der das Gemeinwohl nicht aus der Macht entsteht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes, das Beziehungen wiederherstellt, bevor es Mauern wiedererrichtet.

Dennoch bleibt eine Frage offen und wird unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten: ob der Schutz der Person und die Erinnerung an die Verantwortung ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, bei dem es nicht nur um den Einsatz neuer Instrumente geht, sondern um die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die eigentlich zum Wissen der Person gehören, auf technische Apparate, urteilen und überlegen.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNOLOGIE, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die der Leser vor dieser Enzyklika unweigerlich aufwirft, ist, ob es sich um eine Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts oder um ein Dokument handelt, das, und dabei innerhalb der gleichen kirchlichen Strömung bleiben, gehört zu einer anderen theologischen Ebene, kulturelle und intellektuelle Entwicklung. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: vom Standpunkt grundlegender Inhalte aus, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. Dies verpflichtet jedoch nicht zu der Behauptung, es handele sich um ein Dokument von derselben spekulativen Tiefe, die gleiche Fähigkeit zur Ausarbeitung oder das gleiche qualitative Niveau, die einige der großen Enzykliken des vorigen Jahrhunderts kennzeichneten. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos XIV. zu fällen – jedes Zeitalter entwickelt seine eigenen Sprachen, Sensibilitäten und Prioritäten – aber anzuerkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden, Sie verfügen auch nicht über die gleiche Fähigkeit, theologische Kategorien zu generieren, die einen nachhaltigen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene ausüben könnten.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe: seine eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zum bisherigen Soziallehramt ist offensichtlich; Trotzdem, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint anders. Pius XII. entwickelte sein Lehramt durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: Er unterschied die Ebenen des Diskurses, abgegrenzte Kategorien und neigten dazu, argumentative Architekturen zu konstruieren, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm. Ein Ansatz, der hauptsächlich durch die ständige Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen getragen wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, für seine Würde, für seine Freiheit und für die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu konstruieren, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung des Menschen. Johannes Paul II. ging auf die Fragen seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Mensch, Wahrheit, Freiheit, arbeiten, Karosserie, Gewissen – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zu Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund, Seine Dokumente beschränken sich normalerweise nicht darauf, praktische Orientierungen aufzuzeigen, sondern tendieren dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Leo XIV, im Gegensatz dazu, geht nicht auf das Problem der Künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob Rechenprozesse tatsächlich als Formen der Intelligenz betrachtet werden können oder ob Berechnungen den menschlichen Akt des Wissens ersetzen können. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: nicht zu verstehen, wie weit die Technologie gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Daraus ergibt sich ein wichtiger Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern auf der Ebene des menschlichen Urteilsvermögens. Die Frage bleibt offen, deshalb, Es geht nicht darum, ob Maschinen intelligenter werden könnten, aber ob Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über sein eigenes Handeln oder passt sich stattdessen der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel V besonders deutlich (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es regiert, und nach dem Ziel, auf das es ausgerichtet ist. Daher, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern das, was der Mensch durch das, was er baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage von Effizienz oder gesteigerten Betriebskapazitäten bewertet werden kann, Sie muss jedoch im Hinblick auf die Konsequenzen beurteilt werden, die sie für die Person und das gesellschaftliche Leben hat. Der Text besteht darauf, eigentlich, dass keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden darf, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung hinsichtlich des menschlichen Wohls unterzogen werden, dem es dienen soll (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Dennoch eine Frage bleibt offen und wird die nachfolgende Debatte zwangsläufig begleiten: ob der Appell an den Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch zu fragen, wie Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, Freiheit und Gewissen. Deshalb, ob es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was aus ihm wird?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich eines der markantesten Elemente der Enzyklika. Leo XIV. nähert sich der künstlichen Intelligenz nicht ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren können. In Kapitel III (vgl. NN. 52-58), Das Dokument erinnert stattdessen an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, vom Befehlsinstrument zum menschlichen Handeln, kann nach und nach zu einer Umgebung werden, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen.

Anschließend, in Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit dem Thema der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches System persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Daraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch riskiert es, mit dem Sport aufzuhören?. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und anwendet.

Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; in Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), wo er auf der Verantwortung besteht, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und in Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium für die Bewertung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben dargestellt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung. Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst konstruiert hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Doch gerade hier zeigt sich auch eine mögliche Einschränkung – oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint nicht bereit zu sein, sich einer Frage umfassend zu stellen, die heute immer entscheidender erscheint: nicht nur das, was der Mensch schützen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz betrifft nicht nur neue Instrumente. Es berührt die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Urteilsvermögen üben, Beziehungen bilden, den Körper verstehen, Freiheit leben und Gewissen bilden. Aus dieser Sicht, Das Problem besteht nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, Er übertrug nach und nach immer größere Teile seiner Erfahrung externen Apparaten, Es besteht die Gefahr, dass sich die Art und Weise des Menschseins verändert. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, verarbeitet und technisch verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Das Dokument verfolgt diese Reflexionslinie hin zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung jedoch nicht und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen, des Urteils und der Überlegung. Ihr Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat, als ob er uns daran erinnert hätte, was das Erste bleiben muss: die menschliche Person.

In diesem Sinne, Besondere Bedeutung kommt dem Hinweis in Kapitel VII zu (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Wir erinnern daran, dass kein technologischer Fortschritt den wahren Wert der Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen und zu fragen, was sie nicht bieten wollte. Wir sind es nicht, eigentlich, vor einem Dokument, das wie einige der großen Enzykliken des Soziallehramtes des 20. Jahrhunderts aufgebaut ist, noch vor einem Text, dessen Aufgabe die theoretische Analyse der Künstlichen Intelligenz in ihren konzeptionellen Strukturen ist, im Verhältnis zwischen Technik und menschlichem Handeln, oder in den Konsequenzen, die die Automatisierung für das Verständnis von Intelligenz und Freiheit haben kann. Großartige Menschheit wählt einen anderen Weg: Es geht nicht darum, von der Frage auszugehen, was Technologie ist, Sondern von der Frage, was für ein Mensch durch den Einsatz von Technik entsteht. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: die Kirche und die Welt an den Schutz des Menschen im Zeitalter der digitalen Transformation zu erinnern. Es bleibt eine weitere Frage offen – und vielleicht muss sie in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur den Schutz seiner Würde bedeutet, oder auch tiefer verstehen, was mit seiner Intelligenz passiert, seine Freiheit und seine Erfahrung der Realität.

Wenn es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen?, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben. Ich lese diese Enzyklika, Ich konnte nicht umhin, es mit bestimmten Überlegungen zu vergleichen, die ich in meinem kürzlich erschienenen Buch entwickelt habe.Freiheit verweigert” („Verweigerte Freiheit”, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Dabei geht es nicht darum, dem Lehramt des römischen Pontifex ein persönliches Werk aufzudrängen – was von Natur aus der Fall ist, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung – aber darin, zwei verschiedene Beobachtungspunkte vor derselben Frage in einen Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo XIV. daran erinnert, dass der technische Fortschritt nicht als eigenständiges Entwicklungskriterium angesehen werden kann, und darauf besteht, dass jede Innovation im Lichte des Wohls des Menschen und der Qualität der menschlichen Beziehungen, zu deren Entstehung sie beiträgt, bewertet werden muss. In meinem Buch, im Gegensatz dazu, Ich habe einen anderen Ausgangspunkt gewählt: die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens zu hinterfragen, urteilen und entscheiden, Entwicklung dieser Reflexion im Lichte der klassischen theologischen Tradition und, insbesondere, der Gedanke des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine möglicherweise effizienter wird als der Mensch, sondern zu fragen, ob es der Person eigene Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Innerhalb dieser Perspektive, Ich habe eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese wieder aufgenommen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis und Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch bin ich auf das berühmte Axiom zurückgekommen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (“Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vervollkommnet sie”, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; es bestätigt das Gegenteil: es bringt eine wahre Natur zur Erfüllung, ohne sie zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versuchte, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Kapazitäten erweitern, Beschleunigen Sie Prozesse und unterstützen Sie komplexe Abläufe; aber es kann nicht erzeugen, was abwesend ist: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie leistungsfähig die künstliche Intelligenz ist wird, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik vervollkommnet, was nicht existiert, und deshalb kann das, was dem Menschen fehlt, nicht an die Maschine delegiert werden, damit es erschaffen werden kann. In dem Buch habe ich mich diesem Thema gewidmet, Ich erkläre, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende ist immer dasselbe geblieben: Freiheit.

Rom, 25 Dürfen 2026

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KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Weil keine Technologieging perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört.: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits, vom Text verlangen, was er nicht sein soll; auf der anderen Seite, schreibe ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Präzision ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es ist weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz entstanden. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Verwirrung bei dem Theologen, der an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnt ist.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr Ö Glaube und Vernunft Sie könnten überrascht sein. Ansonsten, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden.: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten seiner Zeit; schreibt das, im Laufe der Jahre, Sie werden unweigerlich veraltet und ihr Hauptwert besteht nicht mehr darin, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern wird zu einem Weg, der es uns ermöglicht, bestimmte Passagen zu verstehen., Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, verkündet durch Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen weder aus diesem bestimmten historischen Kontext extrapoliert noch mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können.. Dann gibt es sie, die Dokumente, die, obwohl sie in einem bestimmten historischen Zeitraum geboren wurden, Sie befassen sich vor allem mit Fragen, die die dauerhaften Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, daher, Sie sprechen weiterhin über ihre eigene Zeit hinaus; Denk einfach nach, mit unterschiedlichen Funktionen: Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört. Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Anstatt eine Synthese zu entwickeln, die zu einer langfristigen theologischen Referenz werden soll, bietet sie Orientierungskriterien angesichts einer bereits im Gange befindlichen Transformation.

Leo XIV. steht vor dem Problem nicht Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können und ob sie nicht in die Unterscheidung zwischen Intelligenz fällt, Bewusstsein und Berechnung. Ist das eine strukturelle Grenze?? Mehr als eine Grenze, Es scheint darum zu gehen, einen anderen Weg zu wählen, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, zu ihrer Art, die Welt zu bewohnen und ihr eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die Künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), wo der Augusto-Autor an die Gefahr erinnert, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlicher Arbeit angenommen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bewusstseinsbildung verbunden ist, der persönlichen Verantwortung und der Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daraus ergibt sich, dass das Dokument nicht so sehr auf der Grenze der Maschine beharrt, Wie viel hängt von der Qualität des Subjekts ab, das es verwendet?. Diese Wahl erscheint auch in der symbolischen Struktur des Textes. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation effektiv mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Lesen des gesamten Dokuments verwendet. (vgl. Kapitel I, NN. 8–12).

Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl. GN 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu behaupten und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Verwirrung der Sprachen und die Zerstreuung. Das zweite Bild ist der von Nehemia geleitete Wiederaufbau Jerusalems (vgl. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und zielt darauf ab, einem Volk die Rückkehr zum Wohnen und Leben zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder stellt das Dokument keinen Kontrast zwischen technischem und nichttechnischem dar, sondern zwei gegensätzliche Bauweisen: im ersten Fall, Die Arbeit ersetzt tendenziell das Wohl des Menschen; im zweiten, bleibt dem Wohl der menschlichen Gemeinschaft untergeordnet.

aber, Es bleibt eine Frage offen, die die Lektüre des gesamten Textes unweigerlich begleiten wird: Wenn das Sorgerecht für die Person und der Aufruf zur Verantwortung ausreichen, um einem Phänomen entgegenzutreten, das sich nicht nur auf den Einsatz neuer Instrumente bezieht, sondern auf die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die zum Wissen gehören, auf technische Geräte, das Urteil und die Überlegung der Person.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus es betrachtet wird

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser unweigerlich stellt, wenn er mit dieser Enzyklika konfrontiert wird, ist, ob wir uns in Kontinuität mit der großen Lehre des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das sie dokumentiert, sogar innerhalb desselben kirchlichen Kanals gelegen, gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: unter dem Profil der Grundinhalte, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. aber, Dies bedeutet nicht, dass wir mit einem Dokument von derselben spekulativen Stärke konfrontiert sind., von der gleichen Ausarbeitungsfähigkeit oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige der großen Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über die Lehren Leos XIV. zu fällen – jede Ära entwickelt Sprachen., eigenen Empfindlichkeiten und Prioritäten - aber zu erkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht die gleiche Fähigkeit haben, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen..

Bereits in der Einleitung erinnert Leo XIV. daran die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihre eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen; Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in einem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität mit den Lehren der Soziallehre ist offensichtlich; aber der vom Text gewählte Beobachtungspunkt scheint ein anderer zu sein. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, Es grenzte die Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm.. Ein Ansatz, der vor allem in der ständigen Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und dem klassischen metaphysischen Ansatz getragen ist, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen Menschen, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, über deine Würde, über ihre Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als nur Konzepte definieren, wollte eine Vision aufbauen, die die Geschichte zusammenhalten kann, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung der Person. Johannes Paul II. begegnete den Fragen seiner Zeit, indem er sie immer wieder auf die Frage nach dem Menschen zurückführte. Seine Hauptkategorien – Person, WAHR, Freiheit, Arbeit, Körper, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist.. Deshalb beschränken sich ihre Dokumente in der Regel nicht nur auf die Angabe praktischer Leitlinien, Vielmehr tendieren sie dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. XIV Löwe, stattdessen, geht nicht auf das Problem der künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob der Rechenprozess der Intelligenz gleichgesetzt werden kann oder ob die Berechnung den menschlichen Akt des Wissens ersetzen kann.. Diese Wahl wird vor allem in der Art und Weise deutlich, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert.: Ich verstehe nicht, wie weit Technologie gehen kann, sondern um die Ziele festzulegen, an denen es ausgerichtet sein muss. Dies führt zu einer wichtigen Änderung.: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern in dem des menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können., aber wenn der Mann, Schrittweises Delegieren von Handlungen, die zu Ihrer persönlichen Erfahrung gehören, Behält er noch die Kontrolle über seine eigene Arbeit oder passt er sich letztendlich der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat?. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt.. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Deswegen, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern was die Menschen durch das, was aufbaut, zu werden beschließen. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann., Sie muss jedoch im Hinblick auf die Folgen beurteilt werden, die sie für die Person und das soziale Leben hat.. Der Text besteht darauf, In der Tat, Insofern kann keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden, weil sie möglich oder wirksam ist, sondern muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl unterworfen werden, dem es dienen soll. (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Überreste, Jedoch, Stellen Sie eine Frage, die die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Ruf zur Obhut des Menschlichen ausreicht oder ob er es auch ist, Es muss hinterfragt werden, wie Technologien die spezifische Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage ernsthaft erneut aufzuwerfen, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Mann in Gewahrsam nehmen oder verstehen, was aus ihm geworden ist?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kerne der Enzyklika.. Leo XIV geht bei der künstlichen Intelligenz nicht auf die Frage nach der Natur der Intelligenz oder auf die Möglichkeit künstlicher Prozesse ein, die menschliches Denken reproduzieren.. Im Kapitel III (vgl. NN. 52-58) Das Dokument erinnert uns eher an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, eines dem menschlichen Handeln geordneten Instruments, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Später, im Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), stehen vor der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches Gerät persönliche Verantwortung oder moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch läuft Gefahr, mit dem Training aufzuhören. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme., kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie projiziert und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Leistungsebene der Maschine, sondern im Verhältnis zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint zu sein: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf das System reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. aber, Genau hier zeigt sich eine mögliche Grenze – oder vielleicht doch, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen.: Nicht nur das, was der Mensch bewachen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der künstlichen Intelligenz Es beschränkt sich nicht nur auf neue Instrumente. Beeinflusst die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Aus dieser Perspektive, Das Problem besteht nicht einfach darin, zu verhindern, dass die Maschine den Menschen ersetzt; aber im Verständnis des Menschen, indem sie nach und nach immer größere Teile ihrer Erfahrung externen Geräten anvertrauen, läuft Gefahr, das Wesen des Menschen zu verändern.

Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn er sich an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch vorbereitet und verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. aber, Das Dokument führt diese Reflexionslinie nicht zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial.. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat., als hätte man sich daran erinnert, was überhaupt bleiben muss: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem sogenannten Inhalt in Kapitel VII eine besondere Bedeutung zu. (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den persönlichen Wert einer Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen, die von ihm etwas verlangt, was er nicht bieten wollte.. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: nicht von der Frage ausgehen, was die Technik ist, sondern aus der Frage, was der Mensch durch den Einsatz von Technik formt. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu beschützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden.: Wenn der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, mit seiner Freiheit und mit seiner Realitätserfahrung. Ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte mich einem Dialog mit einigen Überlegungen, die ich in meinem jüngsten Buch entwickelt habe, nicht entziehen Freiheit verweigert (Freiheit verweigert, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, die Lehren des römischen Papstes – der von Natur aus ist – mit einer persönlichen Arbeit zu überlagern, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Aufgabe - sondern dazu, einen Dialog zwischen zwei unterschiedlichen Beobachtungspunkten zu derselben Frage herzustellen. Die Enzyklika beschließt, das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche zu behandeln. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich gewählt, stattdessen, ein anderer Ausgangspunkt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern zu fragen, ob es personenspezifische Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen zu verändern.. Aus dieser Perspektive kehrte ich zu einer der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese zurück: Moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, das Wahre in seiner Einheit zu erfassen. Das Urteil deckt sich nicht mit der Berechnung. Und genau hier erhält das thomistische Prinzip eine entscheidende Bedeutung.. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt.; behauptet genau das Gegenteil: Vervollständigen Sie eine echte Natur, ohne es zu entfernen oder auszutauschen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Der Anfang führt zu einer radikalen Frage: Wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, aber es ersetzt es nicht, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ.: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, um komplexe Abläufe aufrechtzuerhalten; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Denn keine Technologie perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte.. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

Roma, 25 Mai 2026

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