DER FALL TRAURING & KULTUR UND DIE WICHTIGKEIT, KEINER „THEOLOGIE DER EMOTIONEN“ ZU BEFOLGEN, DIE DER LEHRE DER KIRCHE WIDERSTANDEN IST
Theologie wird nicht durch emotionale Reaktion praktiziert, aber für wissenschaftliche Argumente, durch konsequente Verwendung präziser spekulativer Kategorien, mit Unterscheidung der Ebenen und Respekt vor den Ebenen des Diskurses. Wenn diese Annahmen fehlen, Es gibt keine theologische Widerlegung, sondern ein Eingriff, der dem Gebiet der Theologie selbst fremd ist.
Zunächst muss ein methodischer Punkt geklärt werden: Theologie wird nicht durch emotionale Reaktion praktiziert, aber für wissenschaftliche Argumente, durch konsequente Verwendung präziser spekulativer Kategorien, mit Unterscheidung der Ebenen und Respekt vor den Ebenen des Diskurses. Wenn diese Annahmen fehlen, Es gibt keine theologische Widerlegung, sondern ein Eingriff, der dem Gebiet der Theologie selbst fremd ist.
Mein Artikel hat eine präzise These aufgestellt, artikuliert und überprüfbar (vgl. WHO). Jeder, der es liest und dann den Inhalt der Antwort von Dr. untersucht. Zeno, wird in der Lage sein, eine objektive Tatsache festzustellen: Die von mir angesprochenen Probleme werden nicht sachlich behandelt, aber umgangen werden, indem der Diskurs auf seitliche Ebenen verlagert wird, die das von mir vorgeschlagene Argument nicht berühren, eher: Sie fassen es nicht einmal an.
Das kann jeder an dem umstrittenen Text nachprüfen Ich habe ausdrücklich klargestellt, dass ich als Priester interveniere, Seelsorger, Beichtvater und geistlicher Leiter. Die Antwort von Dr. Zeno bezieht sich stattdessen allgemein auf das Recht von Laien, sich zu äußern, vermeidet jedoch den zentralen Punkt, ohne zu berücksichtigen, dass es bei der Rede nicht um das Recht auf freie Meinungsäußerung oder Kritik ging, sondern auf der konkreten kirchlichen Erfahrung, die der Reflexion zugrunde liegt: das Sakrament der Buße und geistliche Begleitung, wo die Priester tätig sind, nicht die Laien. Es ist aus dieser konkreten Praxis, nicht aus einer abstrakten theoretischen Konstruktion, dass meine Intervention beginnt und strukturiert ist. Und zwar auf dieser spezifischen Ebene, Die Antwort ist einfach irrelevant.
Das Argument, sechs Kinder gehabt zu haben weist auf eine Art Kompetenz hin, die der von Priestern im moralischen und pastoralen Bereich überlegen ist, und fällt in eine bekannte argumentative Typologie, Historisch gesehen wurde es von säkularistischen und antiklerikalen Kreisen verwendet, um das Lehramt und das Wort des Klerus in Familien- und Beziehungsfragen zu delegitimieren. Das erneute Vorschlagen dieses Schemas stärkt das Argument nicht, aber es offenbart seine methodische Schwäche.
Dann gibt es einen zentralen Punkt, was keine Mehrdeutigkeit zulässt. Der Dr. Zeno protestierte mehrmals öffentlich, in harschen und respektlosen Tönen, der Präfekt des Dikasteriums für die Glaubenslehre in Bezug auf die Lehrnote Mutter des gläubigen Volkes, über die Unangemessenheit der Verwendung des Titels „Miterlöserin“ in Bezug auf die Heilige Jungfrau Maria. Jetzt, Die entscheidende Tatsache ist die folgende: dieses Dokument, vom Papst gebilligt, der seine Veröffentlichung angeordnet hat, gehört zum authentischen Lehramt der Kirche. Diese Daten, per se., schließt das Problem auf kirchlicher Ebene jedem scheinbaren „Recht auf Kritik“ aus.
Dann antworten Sie, indem Sie sich auf die Gedankenfreiheit berufen Die Ablehnung dieses Gesetzes kommt einer bewussten Verwechslung des Niveaus der theologischen Forschung mit dem der Zustimmung des Lehramtes gleich. Die theologische Freiheit erlaubt nicht die öffentliche und verächtliche Anfechtung eines vom Papst genehmigten Dokuments, Es erlaubt auch nicht, persönliche Meinungen und Akte kirchlicher Autorität auf die gleiche Ebene zu stellen, nur um sich dann selbst zu Theologen zu erklären, Verteidiger des Glaubens und katholische Pädagogen.
Der Ruf an die Heiligen, Mystiker oder auf einzelne Äußerungen früherer Päpste ändert an diesem Bild nichts, denn die katholische Theologie hat immer unterschieden:
– hingebungsvolle oder mystische Ausdrücke, die den Glauben der Gläubigen in keiner Weise binden;
– die Aussagen der Päpste als Privatärzte;
– die Akte des authentischen Lehramtes, die stattdessen eine kirchliche Mitgliedschaft erfordern, verbunden mit kindlichem Respekt und frommem Gehorsam gegenüber dem römischen Pontifex und den Bischöfen.
Es ist auch eine unbestreitbare historische Tatsache dass der heilige Johannes Paul II. die Bitte, das Dogma der Miterlöserin Marias zu definieren, stets abgelehnt hat; dass Benedikt XVI. die christologischen Schwierigkeiten hervorhob, die der Begriff selbst mit sich bringt; dieser Francesco, sowie schließlich Leo XIV, haben diese Ausrichtung bestätigt, Genehmigung der betreffenden Lehrnote. Angesichts dieses kohärenten Datensatzes, Das Beharren auf isolierten und dekontextualisierten Zitaten stellt kein theologisches Argument dar, sondern eine ideologische Quellenauswahl, deren Manipulation vorausgeht und begleitet wird, nach einer dilettantischen Annäherung an die Theologie und Geschichte des entstehenden Dogmas, als Wirkung, die Vergiftung der einfachsten Mitglieder des Volkes Gottes, derselbe, den wir durch das Gebot des Gewissens schützen und schützen müssen, als Priester Christi, die zum Lehren eingesetzt wurden, Heiligens und der Führungs.
Anwendung des gleichen Kriteriums der Extrapolation und Manipulation, Man könnte das Dogma der Unbefleckten Empfängnis in Frage stellen, indem man sich an die Vorbehalte des Heiligen Thomas von Aquin erinnert, oder stellen Sie die aktuelle Disziplin der Buße auf der Grundlage der Positionen des Heiligen Ambrosius und des Heiligen Gregor des Großen in Frage, reifte in einem völlig anderen historischen Kontext, als dieses Sakrament nicht wiederholbar war und nur einmal im Leben und nie wieder gespendet werden konnte. Stets dieser antitheologischen und antihistorischen Logik folgend, man könnte sogar das Erste Konzil von Nicäa leugnen, bezieht sich auf Hypothesen und Meinungen, die von verschiedenen Heiligen Vätern vor dem Jahr geäußert wurden 325.
Die Inkonsistenz dieser Methode ist daher sofort ersichtlich das – zwischen Heiligen und Mystikern, Botschaften von Fatima und das ungeschickte Leben Jesu, fiktionalisiert von Maria Valtorta – würden die Diskussion zurück in den Bereich des Pietismus und des desolatesten Fideismus führen, Realitäten, die nichts mit dem katholischen Glauben und mit theologischen Spekulationen im eigentlichen und wissenschaftlichen Sinne zu tun haben.
Aus den von Dr. veröffentlichten Videos. Zeno Es entsteht ein nicht ganz korrekter und nicht völlig orthodoxer Ansatz zur Fundamentaltheologie: Es werden offensichtliche Formen der Feindseligkeit gegenüber dem Lehramt der Kirche festgestellt; wir stellen uns als Verteidiger des „wahren Glaubens“ und der „wahren Tradition“ dar, dass diese Gruppen angesichts von Handlungen von Päpsten und Bischöfen, die sie für doktrinär fragwürdig halten, Schutz beanspruchen würden; Alles wird unter dem Verweis auf Gedanken- und Meinungsfreiheit verschleiert, aber doch, tatsächlich, führt zu ideologischen Haltungen.
Das Bild ist fertig – und hier schließe ich – mit einer Reihe anderer Videos “sehr lehrreich”, eindeutig und im Anschluss an das, was Gegenstand dieser Antwort von mir ist, die für sich sprechen. Um nur eines zu nennen, unter vielen, Denken Sie nur an Aussagen von beispielloser Schwere, wie z: „Ketzerei ist schlimmer als Pädophilie“
Dies ist eine Aussage, die jeglicher logischer und theologischer Kriterien entbehrt, basiert auf einer unangemessenen Gegenüberstellung radikal unterschiedlicher Realitäten auf ontologischer und moralischer Ebene. Das sind Vergleiche, wenn es von jemandem vorgeschlagen wird, der sich als Theologe präsentiert, Katholischer Pädagoge und Trainer, Sie können nicht als bloße Naivität des Ausdrucks abgetan werden, Sie offenbaren jedoch einen gravierenden Mangel an Besonnenheit und methodischem Urteilsvermögen auf pädagogischer und theologischer Ebene.
Von der Insel Patmos, 14 Januar 2026
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Der unerschütterliche Charme, den die „Theologie der Unterhose“ auf gewisse Laien ausübt
Es ist gut, diese Laien daran zu erinnern, dass sie einerseits festlegen, „wie weit sie gehen müssen“.?» laut ihrer “panische Theologie” und die andererseits Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität sind –, als systematischer Protest, Die öffentliche Meinung und die Verachtung des Lehramtes der Kirche stellt eine viel schwerwiegendere Sünde dar, schwerwiegender und objektiv ungeordneter als die emotionale Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die in einer außerehelichen Beziehung leben.
Jede kirchliche Epoche kennt ihre eigenen moralischen Deformationen. Einer der am häufigsten vorkommenden – weil scheinbar beruhigenden – ist der, der die Frage nach Gut und Böse fast ausschließlich auf die sexuelle Sphäre reduziert. Eine Reduzierung, die nicht aus moralischer Ernsthaftigkeit resultiert, sondern durch eine ebenso grobe wie irreführende Vereinfachung, die letztendlich genau das verrät, was sie zu verteidigen vorgibt.
In der zeitgenössischen kirchlichen Debatte, insbesondere in einigen Laienumgebungen, die mit einer nicht näher bezeichneten Tradition verbunden sind, Wir erleben ein merkwürdiges und zugleich besorgniserregendes Phänomen: die Entstehung einer Art „Unterhosen-Theologie“, in dem das Geheimnis des Bösen im Wesentlichen auf das beschränkt ist, was geschieht – oder vermutlich geschieht – von der Taille abwärts. Alles andere kann in den Hintergrund treten: Verwundete Wohltätigkeit, Gerechtigkeit mit Füßen getreten, die manipulierte Wahrheit, das verletzte Gewissen. Wichtig ist, dass die Unterwäsche an Ort und Stelle bleibt, ob real oder symbolisch.
Moral und Moral sind nicht dasselbe, Es ist gut, dies sofort zu klären: sie stimmen nicht überein, Tatsächlich sind sie oft dagegen. Moralismus ist eine Karikatur der Moral, weil es auf starren Kriterien basiert, abstrakt und selektiv, während die katholische Moral auf Nächstenliebe basiert, theologische Tugend, die die Wahrheit nicht ausschließt, aber es macht es für den konkreten Menschen bewohnbar, zerbrechlich und sündig.
Fanatismus, Puritanismus im schlimmsten Sinne des Wortes und zwanghafter Moralismus sind bekannte Realitäten, Aber man muss ehrlich sagen, dass sie sehr selten aus dem in heiliger Weise gelebten Priesteramt hervorgehen. Häufiger nehmen sie in selbstreferenziellen säkularen Umgebungen Gestalt an, in dem der Mangel an wirklicher pastoraler Erfahrung durch eine ebenso unflexible wie abstrakte doktrinäre Sicherheit ausgeglichen wird.
Es geht nicht darum, eine Kategorie zu verteidigen – das der Priester – sondern um eine Tatsache zur Kenntnis zu nehmen: Laien, die noch nie auf ein verletztes Gewissen gehört haben, die noch nie einen königlichen Büßer begleitet haben, die nie die Last bestimmter heikler spiritueller Richtungen getragen haben, Sie verfügen kaum über die Werkzeuge, um die Komplexität der menschlichen Sünde ausgewogen zu beurteilen. Dennoch stürzen sie sich in Themen, die die intimsten und heikelsten Bereiche der menschlichen Seele berühren, oft sogar auf pedantische Weise, Dies vermittelt Säkularisten ein bizarres Bild der Katholizität und verstärkt ihre Vorurteile und negativen Urteile über die katholische Kirche.
Die Hierarchie der Sünden ist eine oft vergessene Wahrheit. Die katholische Moraltradition lehrt seit jeher, dass nicht alle Sünden das gleiche Gewicht haben. Es gibt eine objektive Hierarchie des Bösen, basierend auf der Schwerkraft der Materie, über Absicht und Konsequenzen. Und in dieser Hierarchie, Sünden gegen die Nächstenliebe, Gerechtigkeit und Wahrheit nehmen einen viel höheren Platz ein als viele Sünden im Zusammenhang mit der sexuellen Sphäre.
aber jetzt, für Liebhaber der „Unterhosen-Theologie“, Diese Unterscheidung scheint unerträglich. Besser eine schwere Sünde gegen die Nächstenliebe, solange du gut gekleidet bist, als eine menschliche Gebrechlichkeit, die in Kampf und Scham erlebt wird. Lieber respektable Heuchelei als ermüdende Wahrheit. So was, Was sollte skandalisieren – Hass, die Lüge, der Machtmissbrauch, die Manipulation des Gewissens – wird relativiert, während das, was die Intimität der Menschen betrifft, zum privilegierten Bereich der obsessiven Überwachung wird, All das ist – ich wiederhole – typisch für bestimmte bigotte Säkularisten, keine Priester.
Die „Unterhosen-Theologie“ ist eine Obsession Das sagt oft mehr über diejenigen aus, die richten, als über diejenigen, die beurteilt werden. Die wahnsinnige Obsession mit Schlafzimmern, Du hast Zoll, Haltungen und mutmaßliche Absichten offenbaren eine tiefe Schwierigkeit, in der eigenen inneren Welt zu leben. Es ist einfacher, die Sünde anderer mit der Goldschmiedewaage zu messen, als sich mit dem eigenen Gewissen auseinanderzusetzen. Der Priester, stattdessen, wenn er seinen Dienst ernsthaft ausübt, es geht von einer elementaren und alles andere als theoretischen Annahme aus: wir sind alle Sünder, Wir sind die Ersten, die zur Sündenvergebung berufen sind. Es ist dieses Bewusstsein, das Barmherzigkeit erzeugt, nicht Laxheit; Verstehen, kein Relativismus. Christliche Barmherzigkeit entsteht nicht aus einer Verharmlosung der Sünde, sondern aus dem wahren Wissen des Menschen.
Es ist kein Zufall, dass das Evangelium sehr harte Worte behält nicht so sehr, um Sünder zu offenbaren, Was diejenigen betrifft, die das Gesetz in ein Instrument der Unterdrückung verwandeln. Diese Warnung von Jesus, von professionellen Laienmoralisten oft vergessen, Überreste von beunruhigender Relevanz:
"Wehe euch auch, Anwälte!, Sie laden Menschen mit unerträglichen Lasten, und diese Gewichte Sie nicht mit einem Finger berühren!» (LC 11,46).
Vor diesem Wort steht jede einfache „Unterhosentheologie“ es sollte zusammenbrechen. Denn das Problem ist nicht die Verteidigung der Moral, sondern der perverse Einsatz der Moral als Kontrollinstrument, der Selbstvergebung und spirituellen Überlegenheit.
Eine Moral, die den Kontakt zur Nächstenliebe verliert, wird zur Ideologie. Eine Moral, die Sünden aufgrund ihrer Besessenheit auswählt, hört auf, christlich zu sein. Eine Moral, die die Hierarchie des Bösen ignoriert, endet damit, dass sie die schwersten Sünden schützt und die sichtbarsten verfolgt.
Die „Unterhosen-Theologie“ ist kein Zeichen der Glaubenstreue, sondern von einem tiefgreifenden Missverständnis des Evangeliums. Er verteidigt nicht die katholische Moral: er betrügt sie. E, paradoxerweise, Es erweist der Kirche, die es angeblich retten will, einen schrecklichen Dienst.
Abschließend ein konkretes Beispiel wirklich verkörpert: In den letzten Tagen hatte ich die Gelegenheit, den Schmerz eines Mannes zu erleben, der sich von einem anderen Mann, den er geliebt hatte – und weiterhin liebte – betrogen und verlassen fühlte und mit dem er eine Beziehung begonnen hatte, die dann abrupt unterbrochen wurde. Ein echter Schmerz, zerreißend, der keinen Unterricht brauchte, aber zuhören. Möglicherweise habe ich moralische Urteile gefällt? Vielleicht habe ich eine Liste von Fehlern erstellt oder diesen Zusammenhang mit der Skala der abstrakten Moral gemessen? durchaus nicht. Meine priesterliche Aufgabe, In diesem Moment, es hieß eine verwundete Seele willkommen, sammle den Schmerz, Helfen Sie ihr – so gut es geht –, nicht der Last der Enttäuschung und Verlassenheit zu erliegen.
Ich kann mir nicht vorstellen, was für eine „Lektion über Reinheit“ hätte diesen Mann aufgenommen, wenn er sich an bestimmte eifrige Laienführer gewandt hätte, die, mit lächelnder Miene und glänzender Sprache, sie schlagen sich sogar als katholische Trainer vor, nur um sich dann zu erlauben, den Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre öffentlich mit Unverschämtheit zu beleidigen und die vom Papst genehmigten offiziellen Dokumente wiederholt anzufechten.
In der Tat, derselbe Herr, der den Jugendlichen per Video erklärt: „Wie weit muss man gehen?“?» Es ist der übliche Typ, der mit ebenso vielen Videos Schlammtanks gegen Kardinal Víctor Manuel Fernández entlud, für ein vom Papst genehmigtes Dokument – und damit eine authentische Handlung des Lehramtes –, mit seinen Gefährten in der Logik einer Kirche eingesperrt“auf meine Weise”, wo Autorität nur akzeptiert wird, wenn sie ihre Obsessionen bestätigt: von dem Der alte Ritus der Messe zur theologischen Verirrung der Maria Miterlöserin.
Deshalb ist es gut, diese Laien daran zu erinnern — die einerseits festlegen: „Wie weit soll man gehen?“?» laut ihrer “panische Theologie” und die andererseits Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität sind –, als systematischer Protest, Die öffentliche Meinung und die Verachtung des Lehramtes der Kirche stellt eine viel schwerwiegendere Sünde dar, schwerwiegender und objektiv ungeordneter als die emotionale Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die in einer außerehelichen Beziehung leben. Das sage ich als Mann unmissverständlich, als Priester, als Theologe, als Beichtvater und geistlicher Leiter. Weil ich Priester bin und, sogar vorher, ein Sünder. Und dafür danke ich Gott, wie zwei andere große Sünder ihm vor mir dankten: St. Paul und St. Augustinus.
Amen.
Von der Insel Patmos, 13 Januar 2026
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Die unwiderstehliche Faszination, die die „Theologie der Unterwäsche“ auf bestimmte Laien ausübt
Daher ist es angebracht, diese Laien daran zu erinnern – die einerseits gemäß ihrer Theologie der Unterwäsche festlegen, „wie weit man gehen darf“., und andererseits machen sie sich zu Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität – also der Systematik, öffentlich zugänglich, und die verächtliche Anfechtung des Lehramtes der Kirche stellt eine weitaus schwerwiegendere Sünde dar, ernster, und objektiv ungeordneter als die affektive Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die eine außereheliche Beziehung führen.
Jedes kirchliche Zeitalter kennt seine eigenen moralischen Verzerrungen. Eine der am häufigsten vorkommenden – gerade weil sie beruhigend wirkt – ist die Tendenz, die Frage nach Gut und Böse fast ausschließlich auf die sexuelle Sphäre zu reduzieren. Diese Reduzierung ergibt sich nicht aus moralischer Ernsthaftigkeit, sondern aus einer ebenso groben wie irreführenden Vereinfachung, und die letztlich genau das verrät, was sie zu verteidigen vorgibt.
In der zeitgenössischen kirchlichen Debatte, insbesondere in bestimmten Laienumgebungen, die lose mit einem unklaren Begriff von „Tradition“ verbunden sind, man beobachtet ein merkwürdiges und zugleich beunruhigendes Phänomen: die Entstehung einer Art „Theologie der Unterwäsche“, in dem sich das Geheimnis des Bösen im Wesentlichen auf das beschränkt, was unterhalb der Taille geschieht – oder vermutlich geschieht. Alles andere kann in den Hintergrund gedrängt werden: Verwundete Wohltätigkeit, mit Füßen getretene Gerechtigkeit, manipulierte Wahrheit, Gewissensverletzung. Wichtig ist, dass die Unterwäsche an Ort und Stelle bleibt, ob real oder symbolisch.
Moralismus und Moraltheologie sind nicht dasselbe; das muss sofort klargestellt werden. Sie stimmen nicht überein – tatsächlich, Sie stehen oft in Opposition. Moralismus ist eine Karikatur der Moral, weil es auf Starrheit basiert, abstrakte und selektive Kriterien, wohingegen die katholische Morallehre auf der Nächstenliebe beruht, die theologische Tugend, die die Wahrheit nicht aufhebt, sondern sie für das Konkrete bewohnbar macht, zerbrechlicher und sündiger Mensch.
Fanatismus, Puritanismus im schlimmsten Sinne, und zwanghafter Moralismus sind bekannte Realitäten; Dennoch muss man ehrlich sagen, dass sie sehr selten aus einem Priesteramt hervorgehen, das auf heilige und authentische Weise gelebt wird. Viel häufiger nehmen sie in selbstreferenziellen Laienzirkeln Gestalt an, wo der Mangel an wirklicher pastoraler Erfahrung durch eine ebenso unflexible wie abstrakte doktrinäre Selbstsicherheit ausgeglichen wird.
Dabei geht es nicht darum, eine Kategorie zu verteidigen – das der Priester – sondern die Anerkennung einer einfachen Tatsache: Laien, die noch nie auf ein verletztes Gewissen gehört haben, die noch nie einen echten Büßer begleitet haben, die nie die Last einer heiklen spirituellen Führung getragen haben, kann kaum über die nötigen Werkzeuge verfügen, um die Komplexität der menschlichen Sünde angemessen zu beurteilen. Dennoch stürzen sie sich kopfüber auf Themen, die die intimsten und heikelsten Bereiche der menschlichen Seele berühren, oft auf pedantische Art und Weise, Dadurch wird Säkularisten ein bizarres Bild des Katholizismus vermittelt und ihre Vorurteile und negativen Urteile über die katholische Kirche verstärkt.
Die Hierarchie der Sünden ist eine Wahrheit, die oft vergessen wird. Die katholische Moraltradition lehrt seit jeher, dass nicht alle Sünden das gleiche Gewicht haben. Es gibt eine objektive Hierarchie des Bösen, begründet in der Schwere der Sache, Absichtlichkeit, und Konsequenzen. Innerhalb dieser Hierarchie, Sünden gegen die Nächstenliebe, Gerechtigkeit, und die Wahrheit nimmt einen viel schwerwiegenderen Platz ein als viele Fehler im Zusammenhang mit der sexuellen Sphäre.
Und doch, für die Anhänger der „Theologie der Unterwäsche“, Diese Unterscheidung erscheint untragbar. Besser eine schwere Sünde gegen die Nächstenliebe, Vorausgesetzt, es ist gut gekleidet, als eine menschliche Zerbrechlichkeit, die in Kampf und Schande lebte. Lieber respektable Heuchelei, als die Wahrheit zu fordern. Daher, Was eigentlich skandalisieren sollte – Hass, Lügen, Machtmissbrauch, Manipulation des Gewissens – wird relativiert, während alles, was persönliche Intimität betrifft, zum privilegierten Bereich einer obsessiven Überwachung wird, völlig typisch – ich wiederhole – für bestimmte bigotte Laien, nicht von Priestern.
Die „Theologie der Unterwäsche“ ist eine Obsession, die oft weit mehr über diejenigen verrät, die urteilen, als über diejenigen, die beurteilt werden. Eine manische Fixierung auf Schlafzimmer, Messungen, Haltungen, und vermutete Absichten verraten eine tiefe Unfähigkeit, in der eigenen Innenwelt zu leben. Es ist einfacher, die Sünden anderer mit der Goldschmiedewaage zu messen, als sich mit dem eigenen Gewissen auseinanderzusetzen. Der Priester, auf der anderen Seite, wenn er seinen Dienst ernsthaft ausübt, geht von einer elementaren und alles andere als theoretischen Prämisse aus: Wir alle sind Sünder – wir, die zuerst dazu berufen sind, Sünden zu erlösen. Es ist dieses Bewusstsein, das Barmherzigkeit entstehen lässt, nicht Laxheit; Verständnis, kein Relativismus. Christliche Barmherzigkeit entsteht nicht aus der Verharmlosung der Sünde, sondern aus einer echten Kenntnis der menschlichen Person.
Es ist kein Zufall, dass das Evangelium Seine schärfsten Worte gelten weniger offensichtlichen Sündern als vielmehr denen, die das Gesetz in ein Instrument der Unterdrückung verwandeln. Diese Warnung von Jesus, wird von professionellen Laienmoralisten so oft vergessen, bleibt auffallend aktuell:
„Wehe auch dir, Anwälte, denn du lädst den Menschen schwere Lasten auf, und ihr selbst rührt keinen Finger, um sie zu lindern!” (Lk 11:46)
Vor diesem Wort steht jede oberflächliche „Theologie der Unterwäsche“ sollte zusammenbrechen. Denn das Problem ist nicht die Verteidigung der Moral, sondern der perverse Einsatz der Moral als Kontrollinstrument, Selbstabsolution, und spirituelle Überlegenheit.
Eine Moral, die den Kontakt zur Nächstenliebe verliert, wird zur Ideologie. Eine Moral, die Sünden nach ihren eigenen Obsessionen auswählt, hört auf, christlich zu sein. Eine Moral, die die Hierarchie des Bösen ignoriert, schützt am Ende die schwersten Sünden und verfolgt diejenigen, die nur sichtbarer sind.
Die „Theologie der Unterwäsche“ ist kein Zeichen der Glaubenstreue, sondern von einem tiefgreifenden Missverständnis des Evangeliums. Es verteidigt nicht die katholische Moral; es verrät es. Und, paradoxerweise, Es erweist gerade der Kirche, die es angeblich retten will, einen sehr schlechten Dienst.
Abschließend ein konkretes und wahrhaft inkarniertes Beispiel: In den letzten Tagen hatte ich Gelegenheit, den Schmerz eines hervorragenden jungen Mannes zu spüren, der sich von einem anderen jungen Mann, den er geliebt hatte – und den er weiterhin liebte – betrogen und verlassen fühlte und mit dem er eine Beziehung eingegangen war, die dann abrupt abgebrochen wurde. Ein echter, stechender Schmerz, was keinen Unterricht erforderte, aber zuhören. Habe ich moralische Urteile ausgesprochen?? Habe ich eine Kasuistik der Fehler erstellt oder diese Beziehung anhand der Maßstäbe der abstrakten Moral gemessen?? Absolut nicht. Meine priesterliche Aufgabe bestand in diesem Moment darin, eine verwundete Seele willkommen zu heißen, um seinen Schmerz zu sammeln, und ihm – soweit möglich – zu helfen, nicht unter der Last der Enttäuschung und Verlassenheit zu erliegen.
Ich kann mir nicht vorstellen, was für eine „Lektion über Reinheit“ Dieser junge Mann hätte erhalten, wenn er sich an bestimmte eifrige Laienanimatoren gewandt hätte, die, mit lächelnden Gesichtern und geschliffener Sprache, präsentieren sich als katholische Ausbilder, nur dann erlauben sie sich, den Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre öffentlich und unverschämt zu beleidigen und vom Papst genehmigte offizielle Dokumente wiederholt anzufechten.
Dieselbe Person, die, in Videos, erklärt jungen Menschen, „wie weit man gehen darf“, ist derjenige, der, durch andere Videos, hat Tankerladungen Schlamm über Kardinal Víctor Manuel Fernández für ein vom Papst genehmigtes Dokument – und damit einen authentischen Akt des Lehramtes – geschüttet, das zusammen mit seinen Mitarbeitern in die Logik einer „Kirche auf meine Art“ eingebunden ist., in denen Autorität nur dann akzeptiert wird, wenn sie ihre Obsessionen bestätigt: aus dem Der alte Ritus der Messe zur theologischen Verirrung der Miterlöserin Maria.
Daher ist es angebracht, diese Laien daran zu erinnern – die einerseits gemäß ihrer Theologie der Unterwäsche festlegen, „wie weit man gehen darf“., und andererseits machen sie sich zu Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität – also der Systematik, öffentlich zugänglich, und die verächtliche Anfechtung des Lehramtes der Kirche stellt eine weitaus schwerwiegendere Sünde dar, ernster, und objektiv ungeordneter als die affektive Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die eine außereheliche Beziehung führen.
Das bestätige ich als Mann unmissverständlich, als Priester, als Theologe, als Beichtvater, und als spiritueller Leiter. Denn ich bin Priester und, davor, ein Sünder. Und dafür danke ich Gott, Wie vor mir dankten zwei andere große Sünder: St. Paul und St. Augustinus.
Amen.
Von der Insel Patmos, 13 Januar 2026
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Die faszinierende und unwiderstehliche Anziehungskraft, die die „Theologie von Braga“ auf bestimmte Laien ausübt
Es passt, Also, erinnern diese Laien – die einerseits gemäß ihrer Braga-Theologie festlegen, „wie weit man gehen kann“ und sich andererseits als Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität etablieren – daran, dass das Systematische, Die öffentliche Meinung und die Verachtung des Lehramtes der Kirche stellt eine viel schwerwiegendere Sünde dar, schwerwiegender und objektiv ungeordneter als die emotionale Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die eine außereheliche Beziehung führen.
Jede kirchliche Epoche kennt ihre eigenen moralischen Deformationen. Eine der am häufigsten vorkommenden – gerade weil sie beruhigend ist – reduziert die Frage nach Gut und Böse fast ausschließlich auf die sexuelle Sphäre.. Dies ist eine Reduzierung, die nicht aus moralischer Ernsthaftigkeit resultiert, aber von einer ebenso groben wie irreführenden Vereinfachung, das verrät am Ende genau das, was es zu verteidigen versucht.
In der zeitgenössischen kirchlichen Debatte, insbesondere in bestimmten Laienumgebungen, die mit einer schlecht definierten Tradition verbunden sind, Es wird ein merkwürdiges und zugleich besorgniserregendes Phänomen beobachtet: die Entstehung einer Art „Panty-Theologie“, in dem das Mysterium des Bösen im Wesentlichen auf das beschränkt ist, was von der Hüfte abwärts geschieht – oder vermutlich geschieht. Alles andere kann in den Hintergrund treten: Verwundete Wohltätigkeit, Gerechtigkeit mit Füßen getreten, die manipulierte Wahrheit, das verletzte Gewissen. Wichtig ist, dass das Höschen an Ort und Stelle bleibt, Meer real oder symbolisch.
Moralismus und Moral sind nicht dasselbe; Es lohnt sich, dies von Anfang an zu klären. Sie passen nicht zusammen und, oft, sie sind dagegen. Moralismus ist eine Karikatur der Moral, weil es auf starren Kriterien basiert, abstrakt und selektiv, während die katholische Moral auf Nächstenliebe basiert, theologische Tugend, die die Wahrheit nicht ausschließt, aber es macht es für den Betonmenschen bewohnbar, zerbrechlich und sündig.
Der Beginenhof, Puritanismus im schlimmsten Sinne und zwanghafter Moralismus sind wohlbekannte Realitäten; Aber man muss ehrlich sagen, dass sie sehr selten aus einem heilig gelebten Priesteramt hervorgehen.. Sie nehmen am häufigsten in selbstreferenziellen säkularen Umgebungen Gestalt an, in dem der Mangel an wirklicher pastoraler Erfahrung durch eine ebenso unflexible wie abstrakte doktrinäre Sicherheit ausgeglichen wird.
Es geht nicht darum, eine Kategorie zu verteidigen – das der Priester – sondern um eine Tatsache zu überprüfen: Laien, die noch nie von einem verletzten Gewissen gehört haben, die noch nie einen echten Büßer begleitet haben, die nie die Last heikler spiritueller Anweisungen getragen haben, Sie verfügen kaum über die notwendigen Instrumente, um die Komplexität der menschlichen Sünde angemessen zu beurteilen. Y, Jedoch, Sie befassen sich mit Themen, die die intimsten und heikelsten Bereiche der menschlichen Seele berühren., oft mit einer pedantischen Haltung, Dadurch wird den Säkularisten ein extravagantes Bild der Katholizität geboten und ihre Vorurteile und negativen Urteile über die katholische Kirche genährt..
Die Hierarchie der Sünden ist eine oft vergessene Wahrheit. Die katholische Moraltradition lehrt seit jeher, dass nicht alle Sünden das gleiche Gewicht haben. Es gibt eine objektive Hierarchie des Bösen, basierend auf der Schwerkraft der Materie, in Absicht und Konsequenzen. Und innerhalb dieser Hierarchie, Sünden gegen die Nächstenliebe, Gerechtigkeit und Wahrheit nehmen einen viel ernsteren Platz ein als viele Schuldgefühle im Zusammenhang mit der sexuellen Sphäre..
aber, für die Anhänger der „Panty-Theologie“, Diese Unterscheidung ist unerträglich. Besser eine schwere Sünde gegen die Nächstenliebe, solange du gut gekleidet bist, dass eine menschliche Zerbrechlichkeit in Kampf und Schande lebte. Lieber respektable Heuchelei, als die Wahrheit zu fordern. Also, Was sollte schockieren – Hass, die Lüge, Machtmissbrauch, die Manipulation des Gewissens – wird relativiert, während alles, was die Privatsphäre der Menschen betrifft, zum privilegierten Bereich der obsessiven Überwachung wird, völlig typisch – ich wiederhole – für gewisse gesegnete Laien, nicht von den Priestern.
Die „Panty-Theologie“ ist eine Obsession Das sagt oft mehr über diejenigen aus, die richten, als über diejenigen, die beurteilt werden. Die manische Fixierung auf Schlafzimmer, Zentimeter, Haltungen und mutmaßliche Absichten offenbaren eine große Schwierigkeit, in der eigenen inneren Welt zu leben. Es ist einfacher, die Sünde eines anderen mit der Waage des Goldschmieds zu messen, als sich dem eigenen Gewissen zu stellen.. Der Priester, stattdessen, wenn er seinen Dienst ernsthaft ausübt, Teil eines Grundhaushalts und keineswegs theoretisch: wir sind alle Sünder, Beginnend bei uns, dass wir die Ersten sind, die dazu berufen sind, Sünden zu vergeben. Es ist dieses Bewusstsein, das Barmherzigkeit erzeugt, nicht Laxheit; Verständnis, Nichtrelativismus. Christliche Barmherzigkeit entsteht nicht aus der Verharmlosung der Sünde, sondern vom wahren Wissen des Menschen.
Es ist kein Zufall, dass das Evangelium Behalten Sie sehr harte Worte nicht so sehr für offenkundige Sünder vor, Wie viel für diejenigen, die das Gesetz in ein Instrument der Unterdrückung verwandeln. Diese Warnung von Jesus, wird von professionellen Laienmoralisten so oft vergessen, behält eine beunruhigende Relevanz:
„Wehe dir auch, Ärzte des Rechts, dass du Männer mit unerträglichen Gewichten belastest und sie nicht einmal mit einem Finger berührst!» (LC 11,46)
Vor diesem Wort steht die ganze einfache „Panty-Theologie“ sollte zusammenbrechen. Denn das Problem ist nicht die Verteidigung der Moral, sondern der perverse Einsatz der Moral als Kontrollinstrument, der Selbstvergebung und spirituellen Überlegenheit.
Eine Moral, die den Kontakt zur Nächstenliebe verliert wird zur Ideologie. Eine Moral, die Sünden nach ihren eigenen Obsessionen auswählt, ist nicht mehr christlich.. Eine Moral, die die Hierarchie des Bösen ignoriert, endet damit, dass sie die schwersten Sünden schützt und die sichtbarsten verfolgt..
Die „Panty-Theologie“ ist kein Zeichen der Treue zur Lehre, sondern aus einem tiefgreifenden Missverständnis des Evangeliums. Verteidigt nicht die katholische Moral: verrät sie. Y, paradoxerweise, gerade der Kirche, die sie angeblich retten will, einen schrecklichen Dienst erweist.
Abschließend ein konkretes Beispiel und wirklich verkörpert: In den letzten Tagen hatte ich die Gelegenheit, den Schmerz eines hervorragenden jungen Mannes zu spüren, der sich von einem anderen jungen Mann, den er geliebt hatte – und weiterhin liebte – und zu dem er eine Beziehung aufgebaut hatte, die dann abrupt unterbrochen wurde, betrogen und verlassen fühlte.. ein echter Schmerz, Piercing, dass ich keinen Unterricht brauchte, aber hör zu. Habe ich moralische Urteile gefällt?? Habe ich eine Kasuistik der Schuld geschaffen oder habe ich diesen Zusammenhang an der Skala der abstrakten Moral gemessen?? Überhaupt. Meine damalige Priesteraufgabe bestand darin, eine verwundete Seele aufzunehmen, Sammeln Sie ihren Schmerz und helfen Sie ihr – so weit wie möglich –, nicht unter der Last der Enttäuschung und Verlassenheit zu erliegen.
Ich kann mir nicht vorstellen, was für eine „Lektion über Reinheit“ hätte diesen jungen Mann empfangen, wenn er sich an bestimmte eifrige Laienanimatoren gewandt hätte, die, mit einem lächelnden Gesicht und einer geschliffenen Sprache, Sie präsentieren sich als katholische Trainer, und erlaubte sich dann, den Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre öffentlich mit Unverschämtheit zu beleidigen und wiederholt auf vom Papst genehmigte offizielle Dokumente zu antworten.
Derselbe Charakter, der in Videos jungen Leuten erklärt, „wie weit man gehen kann“, ist das gleiche wie, durch andere Videos, hat regelrechte Schlammtanks gegen Kardinal Víctor Manuel Fernández abgeladen, um ein vom Papst genehmigtes Dokument zu erhalten – und, daher, authentischer Akt des Lehramtes –, zusammen mit seinen Anhängern in der Logik einer Kirche „auf meine Weise“ eingesperrt, wo Autorität nur dann akzeptiert wird, wenn sie ihre Obsessionen bestätigt: aus dem Der alte Ritus der Messe zur theologischen Verirrung der Miterlöserin Maria.
Es passt, Also, Denken Sie an diese Laien – die einerseits gemäß ihrer Braga-Theologie festlegen, „wie weit man gehen kann“, und sich andererseits als Protagonisten der öffentlichen Missachtung der legitimen kirchlichen Autorität etablieren – das Systematische, Die öffentliche Meinung und die Verachtung des Lehramtes der Kirche stellt eine viel schwerwiegendere Sünde dar, schwerwiegender und objektiv ungeordneter als die emotionale Zerbrechlichkeit zweier junger Menschen, die eine außereheliche Beziehung führen.
Ich bestätige es als Mann ohne Zweifel, als Priester, als Theologe, als Beichtvater und als geistlicher Leiter. Weil ich Priester bin und, schon vorher, Sünder. Und dafür danke ich Gott, Wie vor mir dankten zwei andere große Sünder: St. Paul und St. Augustinus.
Amen.
Von der Insel Patmos, 13 Januar 2026
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DIE UNWIDERSTEHLICHE FASZINATION, DIE DIE „UNTERWÄSCHEN-THEOLOGIE“ AUF BESTIMMTE LAIEN AUSÜBT
Es ist daher angebracht, diese Laien daran zu erinnern — die einerseits festlegen, „wie weit man gehen darf“ gemäß ihrer Unterwäsche-Theologie und andererseits als Protagonisten der öffentlichen Verachtung legitimer kirchlicher Autorität auftreten —, dass die systematische, öffentliche und verächtliche Anfechtung des kirchlichen Lehramtes eine weit schwerere, ernstere und objektiv ungeordnetere Sünde darstellt als die affektive Fragilität zweier junger Menschen, die außerhalb der Ehe in einer Beziehung leben.
Jede kirchliche Epoche kennt ihre eigenen moralischen Verzerrungen. Eine der häufigsten — gerade weil sie scheinbar beruhigend wirkt — besteht darin, die Frage von Gut und Böse nahezu ausschließlich auf den Bereich der Sexualität zu reduzieren. Eine solche Reduktion entspringt jedoch nicht moralischer Ernsthaftigkeit, sondern einer ebenso groben wie irreführenden Vereinfachung, die am Ende gerade das verrät, was sie zu verteidigen vorgibt.
In der gegenwärtigen kirchlichen Debatte, insbesondere in bestimmten laiengeprägten Milieus, die sich auf eine nur vage definierte „Tradition“ berufen, lässt sich ein ebenso kurioses wie beunruhigendes Phänomen beobachten: das Aufkommen einer Art „Unterwäsche-Theologie“, in der das Geheimnis des Bösen im Wesentlichen auf das beschränkt wird, was — oder was vermeintlich — unterhalb der Gürtelliniegeschieht. Alles Übrige kann in den Hintergrund treten: verletzte Nächstenliebe, mit Füßen getretene Gerechtigkeit, manipulierte Wahrheit, vergewaltigtes Gewissen. Entscheidend ist allein, dass die Unterwäsche an ihrem Platz bleibt — sei sie nun real oder symbolisch.
Moralismus und Moral sind nicht dasselbe; das muss von Anfang an klar gesagt werden. Sie fallen nicht zusammen, vielmehr stehen sie einander oft entgegen. Moralismus ist eine Karikatur der Moral, weil er auf rigiden, abstrakten und selektiven Kriterien beruht, während die katholische Moral in der Liebe gründet — jener theologischen Tugend, die die Wahrheit nicht aufhebt, sondern sie für den konkreten, fragilen und sündigen Menschen bewohnbar macht.
Fanatismus, Puritanismus im schlimmsten Sinn und obsessiver Moralismus sind wohlbekannte Erscheinungen. Ehrlicherweise muss jedoch gesagt werden, dass sie nur sehr selten aus einem heilig und authentisch gelebten priesterlichen Dienst hervorgehen. Weitaus häufiger entstehen sie in selbstreferenziellen laienhaften Kreisen, in denen der Mangel an wirklicher pastoraler Erfahrung durch eine ebenso unbeugsame wie abstrakte doktrinäre Selbstsicherheit kompensiert wird.
Es geht hier nicht darum, eine bestimmte Kategorie — die der Priester — zu verteidigen, sondern um die nüchterne Feststellung eines Sachverhalts: Laien, die niemals einer verwundeten Gewissensstimme zugehört haben, die nie einen wirklichen Büßer begleitet haben, die nie das Gewicht heikler geistlicher Begleitungen getragen haben, verfügen kaum über die nötigen Instrumente, um die Komplexität menschlicher Sünde ausgewogen zu beurteilen. Dennoch stürzen sie sich auf Themen, die die intimsten und verletzlichsten Bereiche der menschlichen Seele berühren — oft in belehrendem Ton — und liefern so den Laizisten ein bizarr verzerrtes Bild der Katholizität, während sie zugleich deren Vorurteile und negativen Urteile über die katholische Kirche verstärken.
Die Hierarchie der Sünden ist eine Wahrheit, die heute häufig vergessen wird. Die katholische Morallehre hat stets gelehrt, dass nicht alle Sünden dasselbe Gewicht haben. Es gibt eine objektive Hierarchie des Bösen, begründet in der Schwere der Materie, in der Intention und in den Folgen. Innerhalb dieser Ordnung nehmen die Sünden gegen die Liebe, die Gerechtigkeit und die Wahrheit einen weit schwereren Rang ein als viele Verfehlungen im sexuellen Bereich.
Für die Anhänger der „Unterwäsche-Theologie“ jedoch scheint diese Unterscheidung unerträglich zu sein. Lieber eine schwere Sünde gegen die Nächstenliebe, sofern sie gut gekleidet ist, als eine menschliche Fragilität, die in Kampf und Scham gelebt wird. Lieber respektable Heuchelei als mühsame Wahrheit. So wird das, was eigentlich skandalisieren müsste — Hass, Lüge, Machtmissbrauch, Manipulation der Gewissen — relativiert, während alles, was die persönliche Intimität betrifft, zum bevorzugten Feld einer obsessiven Überwachung wird, ganz typisch — ich wiederhole es — für bestimmte bigotte Laien, nicht für Priester.
Die „Unterwäsche-Theologie“ ist eine Obsession, die oft mehr über jene aussagt, die urteilen, als über jene, über die geurteilt wird. Die manische Fixierung auf Schlafzimmer, Zentimeter, Haltungen und vermeintliche Absichten verrät eine tiefe Unfähigkeit, den eigenen inneren Raum zu bewohnen. Es ist leichter, die Sünden anderer mit der Goldwaage zu messen, als sich der eigenen Gewissensprüfung zu stellen. Der Priester hingegen beginnt — sofern er seinen Dienst ernsthaft ausübt — von einer elementaren und alles andere als theoretischen Voraussetzung: Wir alle sind Sünder, und wir selbst sind die Ersten, die zur Lossprechung von Sünden berufen sind. Aus dieser Einsicht erwächst Barmherzigkeit, nicht Laxheit; Verständnis, nicht Relativismus. Christliche Barmherzigkeit entsteht nicht aus der Verharmlosung der Sünde, sondern aus einer realistischen Kenntnis des Menschen.
Es ist kein Zufall, dass das Evangelium seine schärfsten Worte nicht so sehr an offenkundige Sünder richtet, sondern an jene, die das Gesetz in ein Instrument der Unterdrückung verwandeln. Diese Mahnung Jesu, von berufsmäßigen laienhaften Moralisten so oft vergessen, besitzt eine erschreckende Aktualität:
„Weh auch euch, Gesetzeslehrern! Ihr ladet den Menschen Lasten auf, die sie kaum tragen können, selbst aber rührt ihr diese Lasten nicht einmal mit einem Finger an.“ (Lk 11,46)
Vor diesem Wort müsste jede oberflächliche „Unterwäsche-Theologie“ in sich zusammenbrechen. Denn das Problem ist nicht die Verteidigung der Moral, sondern der perverse Gebrauch der Moral als Instrument der Kontrolle, der Selbstrechtfertigung und der geistlichen Überlegenheit.
Eine Moral, die den Kontakt zur Liebe verliert, wird zur Ideologie. Eine Moral, die Sünden nach den eigenen Obsessionen auswählt, hört auf, christlich zu sein. Eine Moral, die die Hierarchie des Bösen ignoriert, endet darin, die schwersten Sünden zu schützen und die sichtbareren zu verfolgen.
Die „Unterwäsche-Theologie“ ist kein Zeichen der Treue zur Lehre, sondern Ausdruck eines tiefgreifenden Missverständnisses des Evangeliums. Sie verteidigt die katholische Moral nicht — sie verrät sie. Und paradoxerweise erweist sie gerade jener Kirche, die sie zu retten vorgibt, einen schlechten Dienst.
Zum Schluss ein konkretes, wirklich inkarniertes Beispiel: In den vergangenen Tagen hatte ich Gelegenheit, den Schmerz eines ausgezeichneten jungen Mannes aufzunehmen, der sich von einem anderen jungen Mann, den er geliebt hatte — und den er weiterhin liebte —, verraten und verlassen fühlte; mit ihm hatte er eine Beziehung geführt, die plötzlich und abrupt beendet worden war. Ein wirklicher, zerreißender Schmerz, der keine Belehrungen brauchte, sondern Zuhören. Habe ich moralische Urteile gefällt? Habe ich eine Kasuistik der Schuld erstellt oder diese Beziehung mit dem Maßstab abstrakter Moral vermessen? Keineswegs. Meine priesterliche Aufgabe bestand in diesem Moment darin, eine verwundete Seele aufzunehmen, ihren Schmerz zu sammeln und ihr — soweit möglich — zu helfen, nicht unter dem Gewicht von Enttäuschung und Verlassenheit zusammenzubrechen.
Ich wage mir nicht vorzustellen, welche „Lehre über die Reinheit“ dieser junge Mann erhalten hätte, wenn er sich an gewisse eifrige laienhafte Animatoren gewandt hätte, die sich mit lächelndem Gesicht und geschniegelt-polierter Sprache als katholische Formatoren präsentieren, um sich dann zu erlauben, den Präfekten des Dikasteriums für die Glaubenslehre öffentlich und mit Unverschämtheit zu beleidigen und wiederholt offizielle, vom Heiligen Vater approbierte Dokumente anzufechten.
Dieselben Personen, die in Videos Jugendlichen erklären, „wie weit man gehen darf“, haben in anderen Videos regelrechte Schmutzlaster über Kardinal Víctor Manuel Fernández ausgekippt — wegen eines Dokuments, das vom Papst approbiert wurde und somit einen authentischen Akt des Lehramtes darstellt —, eingeschlossen mit ihren Gefährten in der Logik einer Kirche „nach meinem Geschmack“, in der Autorität nur dann akzeptiert wird, wenn sie die eigenen Obsessionen bestätigt: vom Der alte Ritus der Messe bis hin zur theologischen Abirrung einer „Miterlöserschaft“ Mariens.
Es ist daher angebracht, diese Laien daran zu erinnern — die einerseits festlegen, „wie weit man gehen darf“ gemäß ihrer Unterwäsche-Theologie und andererseits als Protagonisten der öffentlichen Verachtung legitimer kirchlicher Autorität auftreten —, dass die systematische, öffentliche und verächtliche Anfechtung des kirchlichen Lehramtes eine weit schwerere, ernstere und objektiv ungeordnetere Sünde darstellt als die affektive Fragilität zweier junger Menschen, die außerhalb der Ehe in einer Beziehung leben.
Ich sage dies ohne jede Zweideutigkeit — als Mensch, als Priester, als Theologe, als Beichtvater und als geistlicher Begleiter. Denn ich bin Priester und davor ein Sünder. Und dafür danke ich Gott, wie vor mir zwei andere große Sünder Gott gedankt haben: der heilige Paulus und der heilige Augustinus.
Amen.
Von der Insel Patmos, 13. Januar 2026
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DIE WÜRDE DER MARGINALITÄT NICHT IM VERLAUF EINES JAHRES GEWONNEN
Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch durch den erzielten Konsens oder die erzielten Ergebnisse. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht sofort gemessen wird, aber es wird zum letzten Mal beurteilt. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Saison – entscheidet man, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde; wenn die erhaltenen Talente sinnvoll genutzt wurden, oder unter der Erde vergraben.
Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es uns erlaubt, das Leben nach sichtbaren und unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen, zumindest optisch.
Aus christlicher Sicht, Aber, Nicht alles, was messbar ist, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint. Auf dem Weg des Glaubens, nicht selten, Wahre Erfüllung findet in der Form dessen statt, was die Welt als Scheitern und Scheitern beurteilt. Es ist die Logik des Kreuzes, was der Apostel Paulus weder abschwächt noch akzeptabel macht:
„Stattdessen predigen wir den gekreuzigten Christus.“, Skandal für die Juden und Torheit für die Heiden“ (1Kor 1,23).
Diese Größe Es wird von denen erlebt, die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie ihr Gewissen nicht verraten oder der Wahrheit nicht abgeschworen haben. Nicht für eine ideologische Entscheidung, noch wegen persönlicher Unfähigkeit, aber aufgrund einer zunehmenden Unvereinbarkeit mit der Praxis, Sprachen und Betriebskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und tätig sind: Systeme, die Anpassung belohnen, Sie erfordern angemessenes Schweigen und marginalisieren diejenigen, die nicht funktionsfähig sind. In gewisser Hinsicht, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.
Die Narren des Kreuzes Sie erzeugen einen Skandal, indem sie sich weigern, die Sprache zu verbiegen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, das, was in Wirklichkeit eine einfache opportunistische Problembewältigung ist, als „pastoral“ zu definieren; Sie lehnen die antievangelikale klerikale Logik derjenigen ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln. Sie eignen sich nicht dazu, längere Versäumnisse im Laufe der Zeit durch mehrdeutige Formeln zu vertuschen, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Nachgiebigkeit des Klerus durch den Mangel an Geistlichen gerechtfertigt wird, bei organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Hinweis auf vermeintlich nicht zu störende Salden. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden, Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, um „keine Probleme zu schaffen“., Sie werden auch nicht zu Komplizen von Konsortien, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.
In diesen Fällen, die Reduktion auf die Marginalität es ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, aber der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Konsistenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Beweis für Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. Dies ist jedoch nicht immer der Fall: Manchmal ist es einfach der Preis, den man zahlt, wenn man sich nicht an ein System anpasst, das nicht toleriert, was es nicht kontrollieren oder nutzen kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch exklusiv für den kirchlichen Bereich. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich Mafia-Organisationen, die nicht zuerst diejenigen schlagen, die das Gesetz brechen, sondern diejenigen, die sich nicht funktionsfähig machen: Wer beugt sich nicht, der sich nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten begibt, diejenigen, die die Sprache nicht akzeptieren, das Schweigen und die Komplizenschaften, die erforderlich sind. In diesen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.
Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren es fällt unter die Weisheit der Torheit des Kreuzes und ist nicht gleichbedeutend mit der Zufluchtnahme in einer verärgerten Nische oder der Kultivierung einer Spiritualität des Scheiterns. Ganz konkret bedeutet es zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit einem Verlust einhergeht. Das ist es, was passiert, z.B, an diejenigen, die Rollen aufgeben, Positionen oder Sichtbarkeit, um keine offiziellen Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Entscheidung“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, ihre wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, als „heilige Klugheit“ dargestellt, in Wirklichkeit aber für eine opportunistische Problembewältigung nützlich. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Gruppe angehören; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie nicht mit den vorherrschenden Erzählungen übereinstimmen; derjenigen, die echte Ausbildungsaufgaben wahrnehmen, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Ämter oder Schutzmitgliedschaften, weil er es nicht akzeptiert, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.
In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: bewahrt vor der Logik des Scheins, es entgeht der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass sie als Werkzeuge verwendet werden. Zeitweise, im Laufe der Zeit, es erweist sich sogar als eine Gnade, nicht, weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es uns ermöglicht, frei zu bleiben, intakt und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen, man glaubte, zum Schweigen gebracht worden zu sein, ergab sich aber stattdessen, dafür, produktiver. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian gebracht, bevor er gerufen wird, das Volk zu befreien (vgl.. Ist 2,15; 3,1); Elia flieht in die Wüste, sehnt sich nach dem Tod, Und genau dort lernt er zuzuhören, was ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns wegführt (vgl.. 1Betreff 19,1-18); Johannes der Täufer wurde im Zentrum weder geboren noch operiert, aber in der Wüste, weg von offiziellen religiösen Kreisen, und von dort aus den Weg des Herrn bereiten (vgl.. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, er wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und der Konsens der Massen (vgl.. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).
die Wüste, in der biblischen und evangelischen Tradition, es ist nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: es erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. In diesem Raum reifen scheinbar irrelevante Figuren heran, de facto, nicht erpressbar, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht auf sofortiger Anerkennung beruht, sondern aus der Treue zur Wahrheit, durch innere Freiheit und die Fähigkeit, den Test der Zeit zu bestehen, ohne von ihr korrumpiert zu werden.
Wenn man das Evangelium ohne ängstlichen Pietismus oder Andachtsfilter betrachtet, es trifft auf eine elementare Tatsache: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Andererseits, wenn es im Zentrum voll wird, er zieht sich natürlich davon zurück. Predigt der Menge (vgl.. Mt 5–7; MC 6,34), aber dann zieht er sich zurück (vgl.. MC 1,35; GV 6,15); führt Zeichen aus (vgl.. MC 1,40-45; MC 7,31-37), empfiehlt aber Schweigen (vgl.. MC 1,44; MC 8,26); zieht Jünger an, aber es hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl.. GV 6,66-67). In der aktuellen Fassung, wir könnten sagen, dass ihm seine eigene „Positionierung“ egal ist. Doch niemand, mehr als er, hat die Geschichte geprägt.
Wenn Sie diesen evangelischen Blick annehmen, selbst die Seligpreisungen sind kein erbauliches Repertoire mehr, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, sondern kehren zu dem zurück, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein Kriterium radikaler Unterscheidung. Sie versprechen keinen Erfolg, noch Sichtbarkeit, noch Zustimmung; andererseits, Sie beschreiben eine Form paradoxen Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Und schlägt, im Evangelium, Sie sind nicht diejenigen, die es „geschafft“ haben, sondern diejenigen, die die Wahrheit nicht gegen Applaus eingetauscht haben (vgl.. MT 5,1-12).
Neben den Seligpreisungen, aber, Das Evangelium bewahrt auch die andere Seite der Medaille mit gleicher Klarheit: das „Problem“. Grobe Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden“ (LC 6,26): eine Warnung, die offenbar nicht an skandalöse Sünder gerichtet ist, aber an respektable Leute, anerkennen, perfekt integriert. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: die derer, die einen Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.
Im Evangelium ist Konsens niemals ein Wert an sich. Andererseits, wenn es einstimmig wird, nimmt oft die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge jubelt, nur um dann zu verschwinden (vgl.. GV 6,14-15.66); Die Jünger applaudieren, nur um dann darüber zu streiten, wer der Größte ist (vgl.. MC 9,33-34; LC 22,24); die Honoratioren erkennen es, nur um sich dann aus Angst oder Bequemlichkeit zu distanzieren (vgl.. GV 12,42-43). Jesus macht das alles durch, ohne jemals davon gefangen zu sein. Er sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst davor; verachtet Anerkennung nicht, aber er verfolgt ihn nicht. Wir könnten sagen,, mit einem schwachen Lächeln, der niemals die Zustimmungsrate mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, denn die Zustimmungsrate liegt im Menschen, Die Wahrheit liegt in Gott.
In diesem Sinne übt das Evangelium Ironie aus ebenso diskret wie unerbittlich. Genau diejenigen, die der Mitte vorstehen – die Garanten der Ordnung, Korrektheitsspezialisten, „Das hat man schon immer so gemacht“-Profis – sind oft am wenigsten in der Lage, zu erkennen, was wirklich passiert. Bei der Diskussion der Verfahren, Es werden Dokumente erstellt und nicht zu störende Salden geltend gemacht, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Dabei wird sichergestellt, dass nichts den festgelegten Umfang verlässt, Das Verständnis reift hinter der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit geht über Nebenstraßen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil ich Ränder als solche liebe, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit nicht verwaltet werden kann. Und noch weniger lassen sich durch die Zahl der erreichten Konsensbemühungen oder durch die Gewissensruhe, die sie bewahren können, bescheinigen.
Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren, Zu dieser Zeit, Es bedeutet nicht, eine Vorliebe für Opposition zu entwickeln oder sich grundsätzlich in eine polemische Haltung zu flüchten. Bedeutet, einfacher, Hören Sie auf, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – anhand der erhaltenen Genehmigung zu messen, zu den gestellten Aufgaben bzw. dem erzielten Konsens, nach der Logik, die das Jahrhundert fordert, schamlos, hypertropher Narzissmus. Konkret, Es bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium heranzuziehen, Anerkennungen oder Ehrenurkunden, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, der Rest, er bittet nicht darum, applaudiert zu werden, sondern um treu zu sein. Und diese Loyalität, nicht selten, es wird weit weg vom Zentrum praktiziert, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität als das zu betrachten, was sie ist, und weniger gezwungen zu sagen, was angemessen ist.
Das Jahresende ist oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen gefüllt. Endgültige Bilanzen werden erwartet, schlüssige Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal reparieren können. In Wirklichkeit, für diejenigen, die mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit leben, Diese Zeit wird nicht zur Schließung der Konten genutzt, aber um mit dem Schummeln aufzuhören: einander keine tröstlichen Geschichten zu erzählen, nicht zu verwechseln, was erfolgreich war, mit dem, was richtig war. Dies ist nicht die Zeit, Ziele zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es wert ist, geschätzt zu werden, von dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.
Es gibt eine besondere Freiheit der genau hier geboren wurde: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Veranstaltungen bleiben geöffnet, einige unbeantwortete Fragen, einige schwerwiegende Fehler wurden nicht wiedergutgemacht. Aber nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, es ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.
Die „nüchterne Wahrheit“ es handelt sich weder um eine interne Disposition noch um ein abstraktes Prinzip: Sie wird an dem Preis erkannt, den ein Mensch zu zahlen bereit ist, um das, was er als wahr verstanden hat, nicht zu leugnen. Es manifestiert sich, wenn Sie verpasste Gelegenheiten akzeptieren, Zuweisungen oder Schutzmaßnahmen, um nicht auf sprachliche Rechtfertigungen zurückzugreifen, zu gefälligen Formeln oder moralischen Alibis, die das, was auf keinen Fall vorzeigbar sein kann, zur Geltung bringen: Tu so, als sei das Böse gut, und nutze diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.
Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Zustand des Verfalls, das Menschen anhand ihrer Sichtbarkeit misst, auf Anpassungsfähigkeit und unmittelbaren Nutzen, Diese Wahl hat konkrete Konsequenzen, manchmal sogar verheerend. Es bedeutet, seinen Dienst oder kirchlichen Dienst weiterhin auszuüben, ohne eine Ernennung zu erhalten, von Ehrenpositionen oder jenen Sops, mit denen die Macht schmeichelt und, zusammen, Themen; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne uns den Logiken der Regierung auszusetzen, die Schweigen erfordern, Anpassungen oder Kompromisse werden als unzulässig erachtet, weil sie zu einem Preis bezahlt wurden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Bedeutet, letzten Endes, akzeptieren, dass der eigene Beitrag unbelohnt bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil es nutzlos ist, sondern weil es nicht in den Kreisläufen ausgegeben werden kann, auf die es ankommt; und doch bestimmt, in der Stille der Wüste, ein Same sein, der Frucht bringt.
Durchhalten, in diesem Sinne, Es handelt sich dabei weder um eine Form der Sturheit noch um eine Identitätshaltung, die darauf abzielt, aufzufallen. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen beinhaltet, Rollenverlust und fehlende Anerkennung.
Im Übergang von einem Jahr zum nächsten Sie werden nicht um eine tröstende Beurteilung gebeten, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit die Illusionen zermürbt hat, Rollen und Begründungen. Die getroffenen Entscheidungen bleiben bestehen, die gesprochenen oder unausgesprochenen Worte, übernommene oder vermiedene Verantwortlichkeiten. Und das, und sonst nichts, das Material, das durch die Zeit geht.
Christliche Hoffnung Es entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch durch den erzielten Konsens oder die erzielten Ergebnisse. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht sofort gemessen wird, aber es wird zum letzten Mal beurteilt. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Saison – entscheidet man, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde; wenn die erhaltenen Talente sinnvoll genutzt wurden, oder unter der Erde vergraben.
Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025
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Die Würde der unbesiegten Marginalität im Übergang von einem Jahr zum anderen
Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch aus dem erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entsteht aus dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, aber es wird in letzter Zeit beurteilt werden. In dieser der Zeit und dem Urteil ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben lediglich gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar geworden sind, oder im Boden vergraben.
Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es erlaubt, das Leben nach sichtbaren und sofort überprüfbaren Kriterien zu beurteilen – zumindest dem Anschein nach.
Aus christlicher Sicht, aber, Nicht alles, was gemessen werden kann, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint. Auf der Reise des Glaubens, Meistens, Echte Erfüllung nimmt die Form dessen an, was die Welt als Scheitern und Niederlage beurteilt. Das ist die Logik des Kreuzes, die der Apostel Paulus weder mildert noch akzeptabel macht:
„Wir verkünden den gekreuzigten Christus, ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Heiden“ (1 Kor 1:23).
Diese Dimension wird von denen gelebt, die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie weder ihr Gewissen verraten noch der Wahrheit abgeschworen haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, noch wegen persönlicher Unzulänglichkeit, sondern wegen einer wachsenden Unvereinbarkeit mit den Praktiken, Sprache und operative Kriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und arbeiten: Systeme, die Anpassung belohnen, verlangen angenehme Stille, und jeden auszugrenzen, der sich nicht funktionsfähig macht. In gewisser Hinsicht, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.
Die Narren des Kreuzes einen Skandal hervorrufen, indem man sich weigert, die Sprache zu verbiegen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, als „pastoral“ zu definieren, was in Wirklichkeit nichts anderes als opportunistische Problembewältigung ist; Sie lehnen antievangelikale klerikale Logiken ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln. Sie eignen sich nicht dazu, über die Zeit andauernde Versäumnisse durch mehrdeutige Formeln zu überdecken, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Schlaffheit der Geistlichen durch einen Mangel an Geistlichen gerechtfertigt werden kann, nach organisatorischer Dringlichkeit, oder durch Berufung auf vermeintliche Salden, die nicht gestört werden dürfen. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden; Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, „um keine Probleme zu schaffen“.; Sie machen sich auch nicht zu Komplizen von Fraktionen, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.
In solchen Fällen, Die Verdrängung zur Marginalität ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Kohärenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Zeichen von Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. Doch das ist nicht immer so: Manchmal ist es einfach der Preis, der dafür gezahlt werden muss, dass man sich nicht an ein System angepasst hat, das nicht toleriert, was es nicht kontrollieren oder ausnutzen kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch exklusiv für den kirchlichen Bereich. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich krimineller Organisationen, die diejenigen nicht zuerst treffen, die das Gesetz brechen, sondern diejenigen, die sich nicht funktionsfähig machen: diejenigen, die sich nicht beugen, die nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten geraten, die die erforderliche Sprache nicht akzeptieren, Schweigen und Komplizenschaften. In solchen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.
Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren gehört zur Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet nicht, sich in eine verärgerte Nische zurückzuziehen oder eine Spiritualität des Scheiterns zu kultivieren. Ganz konkret, Es bedeutet zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet, und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit Verlust einhergeht. Das ist es, was passiert, Zum Beispiel, an diejenigen, die auf Rollen verzichten, Ernennungen oder Sichtbarkeit, anstatt offizielle Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Entscheidung“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, die wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, Dies wird als „heilige Vorsicht“ dargestellt, ist aber tatsächlich für die opportunistische Bewältigung von Problemen von Nutzen. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Fraktion angehören; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie sich nicht an vorherrschenden Erzählungen orientieren; derer, die echte Verantwortung wahrnehmen – prägend, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Anstellung oder Schutzzugehörigkeit, weil sie sich weigern, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.
In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: es bewahrt einen vor der Logik des Scheins, Entfernt einen von der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass man als Werkzeug verwendet wird. Manchmal, auf lange Sicht, es erweist sich sogar als eine Gnade – nicht weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es einem erlaubt, frei zu bleiben, intakt und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen, Es wird angenommen, dass es zum Schweigen gebracht und stattdessen wiedergegeben wird, genau aus diesem Grund, produktiver. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian geführt, bevor er zur Befreiung des Volkes berufen wird (vgl. Exod 2:15; 3:1); Elia flieht in die Wüste, sehnt sich nach dem Tod, und gerade dort lernt er ein Zuhören, das ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns befreit (vgl. 1 kg 19:1–18); Johannes der Täufer wird weder im Zentrum geboren noch wirkt er dort, aber in der Wüste, weit weg von offiziellen religiösen Kreisen, und bereitet von dort aus den Weg des Herrn (vgl. Matt 3:1–3; Kennzeichen 1:2–4; Lukas 3:1–4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort oder Zeichen, wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und der Konsens der Massen (vgl. Matt 4:1–11; Kennzeichen 1:12–13; Lukas 4:1–13).
Die Wüste, in biblischer und evangelischer Tradition, ist nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: es erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; es garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. In diesem Raum reifen Figuren heran, die scheinbar irrelevant, aber tatsächlich nicht erpressbar sind, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht auf sofortiger Anerkennung beruht, sondern auf die Treue zur Wahrheit, innere Freiheit und die Fähigkeit, die Zeit zu ertragen, ohne von ihr verdorben zu werden.
Wenn man sich das Evangelium anschaut ohne ängstliche Frömmigkeit oder Andachtsfilter, Eine grundlegende Tatsache fällt auf: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Im Gegenteil, wenn das Zentrum überfüllt ist, er zieht sich mit Leichtigkeit davon zurück. Er predigt vor der Menge (vgl. Matthäus 5–7; Kennzeichen 6:34), aber dann zieht er sich zurück (vgl. Kennzeichen 1:35; John 6:15); er führt Zeichen aus (vgl. Kennzeichen 1:40–45; Kennzeichen 7:31–37), empfiehlt aber Schweigen (vgl. Kennzeichen 1:44; Kennzeichen 8:26); er zieht Jünger an, aber hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl. John 6:66–67). In zeitgenössischen Begriffen, Man könnte sagen, dass er sich nicht um seine eigene „Positionierung“ kümmert. Und doch hat niemand mehr als er die Geschichte geprägt.
Wenn man sich diesen evangelischen Blick zu eigen macht, selbst die Seligpreisungen sind kein erbauliches Repertoire mehr, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, sondern werden wieder das, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein radikales Unterscheidungskriterium. Sie versprechen keinen Erfolg, noch Sichtbarkeit, noch Zustimmung; andererseits, sie beschreiben eine paradoxe Form des Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Im Evangelium, Die Seligen sind nicht diejenigen, die „es geschafft haben“, sondern diejenigen, die die Wahrheit nicht gegen Beifall eingetauscht haben (vgl. Matt 5:1–12).
Neben den Seligpreisungen, aber, Das Evangelium bewahrt mit gleicher Klarheit die andere Seite der Medaille: die „Wehe“. Harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden“ (Lukas 6:26): eine Warnung, die offenbar nicht an skandalöse Sünder gerichtet ist, aber zu respektabel, geschätzt, perfekt integrierte Menschen. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: die derer, die einen Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.
Im Evangelium, Konsens ist niemals ein Wert an sich. In der Tat, wenn es einstimmig wird, es nimmt oft die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge applaudiert, nur um zu verschwinden (vgl. John 6:14–15, 66); Die Jünger applaudieren, nur um darüber zu streiten, wer der Größte ist (vgl. Kennzeichen 9:33–34; Lukas 22:24); Die Honoratioren bestätigen dies, nur um sich aus Angst oder Bequemlichkeit zu distanzieren (vgl. John 12:42–43). Jesus durchlebt dies alles, ohne sich jemals davon einsperren zu lassen. Er sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst davor; Er verachtet Anerkennung nicht, aber er verfolgt es nicht. Man könnte sagen, mit einem leicht angedeuteten Lächeln, dass er niemals Zustimmungswerte mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, weil Zustimmungsraten in der menschlichen Natur liegen, wohingegen die Wahrheit in Gott liegt.
Es ist in diesem Sinne dass das Evangelium eine ebenso diskrete wie schonungslose Ironie ausübt. Gerade diejenigen, die die Mitte bewachen – die Garanten der Ordnung, die Spezialisten für Korrektheit, Die Profis von „So hat es schon immer gemacht“ sind oft am wenigsten in der Lage, zu erkennen, was tatsächlich geschieht. Während die Verfahren besprochen werden, erstellte Dokumente und geltend gemachte Bilanzen, die nicht gestört werden dürfen, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Gleichzeitig sorgt Wachsamkeit dafür, dass nichts den festgelegten Grenzen entgeht, Das Verständnis reift hinter der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit verläuft auf Nebenwegen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil es die Ränder als solche liebt, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Noch weniger lässt es sich durch die Zahl der eingeholten Zustimmungen oder durch die Gewissensruhe, die es zu wahren vermag, bescheinigen.
Eine unüberwundene Marginalität akzeptieren, dann, bedeutet nicht, eine Vorliebe für Opposition zu entwickeln oder aus Prinzip in eine polemische Haltung zu verfallen. Es bedeutet, einfacher, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – nicht mehr an der erhaltenen Anerkennung messen, die erzielten Ernennungen oder der eingeholte Konsens, nach der Logik des Zeitalters, ohne Peinlichkeit, nennt hypertrophen Narzissmus. Konkret, es bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium heranzuziehen, Anerkennungen oder Bescheinigungen der Wertschätzung, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, schließlich, bittet nicht um Applaus, sondern um treu zu sein. Und diese Treue wird oft fernab der Mitte ausgeübt, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität als das zu betrachten, was sie ist, und weniger gezwungen zu sagen, was bequem ist.
Das Ende des Jahres wird oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen belastet. Es werden Endsalden verlangt, schlüssige Urteile, Worte, die in der Lage sind, alles ein für alle Mal in Ordnung zu bringen. In Wirklichkeit, für jeden, der mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit lebt, Diese Zeit dient nicht der Schließung von Konten, aber um mit dem Schummeln aufzuhören: aufhören, sich selbst tröstende Geschichten zu erzählen, damit wir aufhören, Erfolgreiches mit Gerechten zu verwechseln. Es ist nicht der Moment, Meilensteine zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es verdient, geschützt zu werden, vor dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.
Es gibt eine besondere Freiheit das wird genau hier geboren: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Veranstaltungen bleiben geöffnet, einige Fragen unbeantwortet, einige schwerwiegende Fehler wurden nicht behoben. Doch nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer eigenen übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.
„Nüchterne Wahrheit“ ist weder eine innere Gesinnung noch ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den ein Mensch zu zahlen bereit ist, um dem, was er als wahr verstanden hat, nicht zu widersprechen. Es manifestiert sich, wenn man den Verlust von Chancen in Kauf nimmt, Ernennungen oder Schutzmaßnahmen statt auf sprachliche Rechtfertigungen zurückzugreifen, Entgegenkommende Formeln oder moralische Alibis, die vorzeigbar machen, was ohnehin nie sein kann: Sie tun so, als ob das Böse gut sei, und nutzen diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.
Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Verfallszustand, das Menschen nach Sichtbarkeit misst, Anpassungsfähigkeit und sofortiger Nutzen, Diese Wahl hat präzise, manchmal sogar verheerend, Konsequenzen. Es bedeutet, sein Amt oder seinen kirchlichen Dienst weiterhin auszuüben, ohne eine Ernennung zu erhalten, Ehrenämter oder jene kleinen Zugeständnisse, mit denen die Macht sowohl schmeichelt als auch unterwirft; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne sich Regierungsformen zugänglich zu machen, die Schweigen verlangen, Anpassungen oder Kompromisse gelten als unzulässig, weil sie zu einem Preis bezahlt werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das Mysterium der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Es bedeutet, Endlich, Akzeptieren, dass der eigene Beitrag ohne Befriedigung bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil es nutzlos ist, sondern weil es in den Kreisläufen, auf die es ankommt, nicht entbehrlich ist; und doch bestimmt, in der Stille der Wüste, um ein Same zu sein, der Frucht bringt.
Ausdauernd, in diesem Sinne, ist weder eine Form von Eigensinn noch eine Identitätshaltung, die dazu dient, sich abzuheben. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen mit sich bringt, Rollenverlust und fehlende Anerkennung.
Im Übergang von einem Jahr zum anderen, Man verlangt nicht, tröstende Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit Illusionen verzehrt hat, Rollen und Begründungen. Was bleibt, sind die getroffenen Entscheidungen, die gesprochenen oder unausgesprochenen Worte, die übernommenen oder vermiedenen Verantwortlichkeiten. Das, und sonst nichts, ist das Material, das durch die Zeit geht.
Christliche Hoffnung entsteht nicht daraus, dass die Dinge „besser werden“, noch aus dem erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entsteht aus dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, aber es wird in letzter Zeit beurteilt werden. In dieser der Zeit und dem Urteil ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben lediglich gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar geworden sind, oder im Boden vergraben.
Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025
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Die Würde der unaufgeregten Marginalität im Übergang von einem Jahr zum anderen
Christliche Hoffnung entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“, noch vom erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern wird in der Endzeit gerichtet. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht dem Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde.; wenn die empfangenen Talente Früchte getragen haben, oder unter der Erde vergraben.
Am Ende des Jahres Die Welt zieht gerne Bilanz, indem sie Ergebnisse misst, Erfolge und Misserfolge. Es ist eine beruhigende Übung, weil es erlaubt, das Leben nach sichtbaren und unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen, zumindest optisch.
Aus christlicher Sicht, Jedoch, Nicht alles, was messbar ist, ist wahr, und was wirklich über die Qualität einer Existenz entscheidet, stimmt oft nicht mit dem überein, was in den Augen der Welt erfolgreich erscheint.. Auf dem Weg des Glaubens, Nicht selten nimmt wahre Erfüllung die Form dessen an, was die Welt als Misserfolg oder Misserfolg beurteilt.. Es ist die Logik des Kreuzes, was der Apostel Paulus weder mildert noch akzeptabel macht:
"Uns, stattdessen, Wir predigen den gekreuzigten Christus, Skandal für die Juden und Torheit für die Heiden. (1 Kor 1,23).
Diese Dimension wird erlebt die zunehmend an den Rand gedrängt werden, weil sie ihr eigenes Gewissen nicht verraten haben, noch auf die Wahrheit verzichtet zu haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, noch wegen persönlicher Unfähigkeit, aber aufgrund einer zunehmenden Inkompatibilität mit den Praktiken, die Sprachen und Betriebskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und tätig sind: Systeme, die Anpassung belohnen, Sie fordern angemessenes Schweigen und machen diejenigen, die nicht funktionsfähig sind, an den Rand.. Unter bestimmten Aspekten, wir könnten sie so definieren: die skandalösen Narren des Kreuzes.
Die Narren des Kreuzes Skandal erzeugen, indem man sich weigert, die Sprache zu verdrehen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel zu machen. Sie weigern sich, als „pastoral“ zu definieren, was in Wirklichkeit eine einfache opportunistische Bewältigung von Problemen ist; Sie lehnen die antievangelikale klerikale Logik derjenigen ab, die Treue zum Evangelium mit Gehorsam gegenüber der Dynamik des Apparats verwechseln.. Sie eignen sich nicht dazu, langfristige Versäumnisse mit mehrdeutigen Formeln zu überdecken, Sie akzeptieren auch nicht, dass die Nachgiebigkeit der Geistlichen durch den Mangel an Geistlichen gerechtfertigt ist, mit organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Appell an vermeintliche Gleichgewichte, die nicht gestört werden sollten. Sie passen sich nicht an unregelmäßige Situationen an, die als unvermeidlich dargestellt werden. Sie akzeptieren es nicht, zum Schweigen gebracht zu werden, „um keine Probleme zu schaffen“., Sie werden auch nicht zu Komplizen von Konsortien, gegenseitiger Schutz und beruhigende Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verbergen.
In diesen Fällen, Die Reduzierung auf die Marginalität ist nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern der Nebeneffekt einer nicht verhandelbaren Kohärenz, fast immer als Niederlage gelesen, als Beweis für Unzulänglichkeit oder Beziehungsunfähigkeit. aber, Das ist nicht immer so: Manchmal ist es einfach der Preis, den Sie dafür zahlen, dass Sie sich nicht an ein System angepasst haben, das nicht toleriert, was Sie nicht kontrollieren oder nutzen können.. Dieser Mechanismus ist weder neu noch ausschließlich auf den kirchlichen Bereich beschränkt.. Es ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich Mafia-Organisationen, die diejenigen nicht zuerst schlagen, die das Gesetz brechen, aber für diejenigen, die nicht funktionsfähig werden: der sich nicht beugt, an diejenigen, die nicht in den Kreislauf gegenseitiger Abhängigkeiten geraten, der die Sprache nicht akzeptiert, das Schweigen und die Komplizenschaften, die erforderlich sind. In diesen Systemen, Isolation und Marginalisierung sind keine Zufälle, sondern bewusste Kontrollinstrumente.
Akzeptieren Sie eine Marginalität Unbesiegt ist Teil der Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet nicht, Zuflucht in einer verärgerten Nische zu suchen oder eine Spiritualität des Scheiterns zu pflegen.. Ganz konkret, Es bedeutet zu erkennen, dass nicht alles, was wahr ist, in offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form der Unsichtbarkeit mit einem Verlust einhergeht.. Es ist das, was passiert, Zum Beispiel, an diejenigen, die ihre Ämter niederlegen, Aufträge oder Sichtbarkeit, solange sie keine offiziellen Dokumente unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsame pastorale Option“ dargestellt wird.. Das passiert denen, die sich weigern, die wahre Verantwortung hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, Dies wird als „heilige Klugheit“ dargestellt, ist aber in Wirklichkeit für die opportunistische Bewältigung von Problemen von Nutzen. Es ist der Zustand derjenigen, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie nicht zu einflussreichen Cliquen gehören.; derer, die unaufgefordert denken und schreiben, weil sie nicht mit den vorherrschenden Erzählungen übereinstimmen; derer, die echte Verantwortung wahrnehmen – Ausbildung, kulturell, pädagogisch – ohne offizielle Ämter oder Schutzmitgliedschaften, weil es nicht akzeptiert, Urteilsfreiheit gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.
In diesen Fällen, Unsichtbarkeit ist kein Zeichen persönlichen Versagens, sondern eine Form des Schutzes: bewahrt die Logik des Scheins, entgeht der Erpressung des Konsenses, verhindert, dass sie als Instrumente verwendet werden. Manchmal, mit dem Lauf der Zeit, es wird sogar als Gnade offenbart, nicht, weil es das Leben einfacher macht, sondern weil es uns ermöglicht, frei zu bleiben, Integrität und nicht erpressbar. Es ist der Zustand von Figuren, die an den Rand gedrängt, aber nicht zerstört zu sein scheinen., gilt als verstummt und doch, genau aus diesem Grund, fruchtbarer gemacht. Die Heilige Schrift kennt diese Dynamik gut.. Moses wird von der öffentlichen Bühne entfernt und in die Wüste Midian gebracht, bevor er gerufen wird, das Volk zu befreien (vgl. Ex 2,15; 3,1); Elia flieht in die Wüste, wünscht den Tod, und gerade dort lernt er das Zuhören, das ihn von der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns distanziert (vgl. 1 Betreff 19,1-18); Johannes der Täufer wird weder geboren noch handelt er im Zentrum, aber in der Wüste, weit weg von den offiziellen religiösen Kreisen, und von dort aus den Weg des Herrn bereiten (vgl. MT 3,1-3; MC 1,2-4; LC 3,1-4). Jesus selbst, vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, wird vom Geist in die Wüste getrieben, wo er den Erfolg ausdrücklich ablehnt, sofortige Wirksamkeit und Massenkonsens (vgl. MT 4,1-11; MC 1,12-13; LC 4,1-13).
Die Wüste, in der biblischen und evangelischen Tradition, Es ist kein Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; garantiert keinen Erfolg, aber Wahrheit. Es ist in diesem Raum, wo scheinbar irrelevant, aber, die nicht wirklich erpressbar sind, erzeugt durch eine Fruchtbarkeit, die nicht von sofortiger Anerkennung abhängt, sondern der Treue zur Wahrheit, der inneren Freiheit und der Fähigkeit, die Zeit auszuhalten, ohne sich von ihr korrumpieren zu lassen.
Wenn Sie sich das Evangelium ansehen ohne ängstliche Pietismen oder Andachtsfilter, eine elementare Tatsache erregt Aufmerksamkeit: Jesus zeigt keine Angst davor, im Mittelpunkt zu stehen. Andererseits, wenn das Zentrum voller Menschen ist, es entgeht ihm ganz natürlich. Predigt der Menge (vgl. Mt 5–7; MC 6,34), aber dann geht er (vgl. MC 1,35; Jn 6,15); Zeichen machen (vgl. MC 1,40-45; MC 7,31-37), empfiehlt aber Schweigen (vgl. MC 1,44; MC 8,26); zieht Jünger an, aber es hält diejenigen nicht zurück, die gehen (vgl. Jn 6,66-67). In der aktuellen Fassung, Wir könnten sagen, dass ihm seine eigene „Positionierung“ egal ist.. aber, Niemand außer ihm hat einen Einfluss auf die Geschichte gehabt.
Wenn von dieser evangelischen Sicht ausgegangen wird, Auch die Seligpreisungen hören auf, ein erbauliches Repertoire zu sein, das bei feierlichen Anlässen verkündet wird, und kehren zu dem zurück, was sie in ihrer christologischen Realität sind.: ein Kriterium radikaler Unterscheidung. Sie versprechen keinen Erfolg, keine Sichtbarkeit, keine Genehmigung; im Gegenteil, beschreiben eine Form paradoxen Glücks, unvereinbar mit der Konsenslogik. Die Seligen, im Evangelium, Sie sind nicht diejenigen, die es „geschafft haben“, aber diejenigen, die die Wahrheit nicht mit Applaus geändert haben (vgl. MT 5,1-12).
Aber zusammen mit den Seligpreisungen, Das Evangelium bewahrt mit gleicher Klarheit die andere Seite der Medaille: los „ja“. harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht, weil sie eine entgegenkommende Spiritualität stören. „Wehe dir, wenn alle gut über dich reden!» (LC 6,26): eine Warnung, die sich offenbar nicht an skandalöse Sünder richtet, aber an respektable Leute, geschätzt, perfekt integriert. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen.: die derer, die den Konsens um den Preis ihrer eigenen inneren Freiheit erreichen.
Im Evangelium Konsens ist niemals ein Wert an sich. Noch mehr, wenn es einstimmig wird, nimmt meist die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Menge jubelt, und dann verschwinden (vgl. Jn 6,14-15.66); Die Jünger applaudieren, und dann darüber streiten, wer der Größte ist (vgl. MC 9,33-34; LC 22,24); Prominente erkennen, und dann distanzieren Sie sich aus Angst oder Bequemlichkeit (vgl. Jn 12,42-43). Jesus macht das alles durch, ohne sich jemals davon einsperren zu lassen.. Sucht keinen Widerstand, aber er hat auch keine Angst vor ihr; verachtet Anerkennung nicht, aber es verfolgt ihn nicht. könnten wir sagen, mit einem kaum sichtbaren Lächeln, der niemals die Zustimmungsrate mit dem Maß an Wahrheit verwechselt, Denn die Zustimmungswerte liegen im Mann, Die Wahrheit liegt in Gott.
Es ist in diesem Sinne wie das Evangelium eine ebenso diskrete wie unerbittliche Ironie ausübt. Gerade diejenigen, die die Mitte bewachen – die Garanten der Ordnung, Korrekturspezialisten, „Das hat man schon immer so gemacht“-Profis – sind oft am wenigsten qualifiziert, um zu erkennen, was wirklich passiert.. Während die Verfahren besprochen werden, Es werden Dokumente erstellt und Bilanzen geltend gemacht, die nicht gestört werden dürfen, Der Glaube nimmt anderswo Gestalt an; Dabei wird sichergestellt, dass nichts den festgelegten Umfang verlässt, Das Verständnis reift außerhalb der Bühne; während alles an Konsens und Chancen gemessen wird, Die Wahrheit geht über Nebenstraßen, ohne um Erlaubnis zu fragen. Nicht, weil ich die Ränder als solche liebe, sondern weil – wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt – die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Und noch weniger lässt sich dies durch die Anzahl der erreichten Konsensbemühungen oder durch den Seelenfrieden, den es bewahren konnte, bestätigen..
Akzeptieren Sie eine unbesiegte Marginalität, Dann bedeutet es nicht, eine Vorliebe für die Opposition zu entwickeln, und flüchten Sie sich auch nicht grundsätzlich in eine polemische Haltung. Bedeutet, einfacher, Hören Sie auf, den Wert eines Lebens – oder eines Dienstes – anhand der erhaltenen Genehmigung zu messen, die erzielten Positionen oder der erzielte Konsens, nach der Logik, die das Jahrhundert fordert, ohne Scham, hypertrophierter Narzissmus. Konkret, bedeutet, die Anzahl der Einladungen nicht als entscheidendes Kriterium anzunehmen, Anerkennung oder Zeichen der Wertschätzung, sondern die Richtigkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium, ansonsten, bittet nicht um Applaus, aber sei treu. Und diese Treue, nicht selten, wird weit vom Zentrum entfernt ausgeübt, wo man weniger Druck ausgesetzt ist, freier, die Realität so zu betrachten, wie sie ist, und weniger gezwungen zu sein, zu sagen, was angemessen ist.
Das Ende des Jahres oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen belastet. Schlussbilanzen sind erforderlich, schlüssige Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal reparieren können. Eigentlich, für diejenigen, die mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit leben, Dieses Mal ist es nicht sinnvoll, Konten zu schließen, aber damit du aufhörst, dich selbst zu täuschen: keine tröstlichen Geschichten zu erzählen, um das Erfolgreiche nicht mit dem Gerechten zu verwechseln. Dies ist nicht die Zeit, die erreichten Ziele zu verkünden, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, was es verdient, gehütet zu werden, was man ohne Reue loslassen kann.
Es gibt eine besondere Freiheit das wird genau hier geboren: wenn akzeptiert wird, dass nicht alles gelöst werden muss, geklärt oder anerkannt werden. Einige Wechselfälle bleiben offen, einige unbeantwortete Fragen, einige schwere Ungerechtigkeiten ohne Wiedergutmachung. Aber nicht alles, was unvollendet bleibt, ist unfruchtbar.. Manchmal wird es einfach einer Zeit anvertraut, die nicht mit unserer übereinstimmt. Dieses Bewusstsein, alles andere als eine Kapitulation, Es ist eine hohe Form des spirituellen Realismus.
Die „nüchterne Wahrheit“ Es handelt sich weder um eine interne Disposition noch um ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den eine Person zu zahlen bereit ist, um das, was sie als wahr verstanden hat, nicht zu leugnen.. Es manifestiert sich, wenn Sie Verlustchancen akzeptieren, Anklagen oder Schutzmaßnahmen, solange sie nicht auf sprachliche Rechtfertigungen zurückgreifen, zu gefälligen Formeln oder moralischen Alibis, die vorzeigbar machen, was auf keinen Fall vorzeigbar sein kann: Tu so, als sei das Böse gut, und nutze diese Lüge als Schutzschild gegen diejenigen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.
Im kirchlichen Kontext in einem objektiv fortgeschrittenen Verfallszustand, das Menschen anhand ihrer Sichtbarkeit misst, Anpassungsfähigkeit und sofortiger Nutzen, Diese Wahl hat konkrete Konsequenzen, manchmal sogar verheerend. Es bedeutet, dass man sein eigenes Amt oder seinen kirchlichen Dienst weiterhin ausübt, ohne dass man eine Ernennung erhält., Ehrenämter oder jene kleinen Zugeständnisse, mit denen die Macht schmeichelt und, gleichzeitig, nur; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu sein; ohne sich der Regierungslogik zu unterwerfen, die Schweigen verlangt, Anpassungen oder Kompromisse werden als unzulässig angesehen, weil sie zu einem Preis bezahlt werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: das Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, von Anfang an in das gleiche Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben. Bedeutet, Endlich, akzeptieren, dass der eigene Beitrag unbelohnt bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht, weil es nutzlos ist, aber weil es in den Schaltkreisen, die es haben, nicht verwendbar ist; und, Jedoch, beabsichtigt, in der Stille der Wüste, ein Same sein, der Frucht bringt.
Durchhalten, in diesem Sinne, Es handelt sich dabei weder um eine Form der Sturheit noch um eine Identitätshaltung, die darauf abzielt, sich abzuheben.. Es ist die Entscheidung, dem als wahr Erkannten treu zu bleiben, auch wenn diese Treue Schweigen mit sich bringt., Rollenverlust und fehlende Anerkennung.
im Schritt Von einem Jahr auf das andere wird nicht verlangt, tröstliche Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was übrig bleibt, wenn die Zeit Illusionen verzehrt hat, Rollen und Begründungen. Die Entscheidungen bleiben bestehen, die Worte gesagt oder still, übernommene oder vermiedene Verantwortlichkeiten. Das, und nichts weiter, Es ist das Material, das durch die Zeit geht.
Christliche Hoffnung Es entsteht nicht aus der Tatsache, dass die Dinge „besser werden“., noch vom erzielten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Es entsteht aus dem Wissen, dass die Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern wird in der Endzeit gerichtet. In dieser der Zeit und dem Urteilsvermögen ausgesetzten Treue – und nicht im Erfolg einer Zeit – entscheidet sich, ob ein Leben einfach gelebt oder wirklich als Geschenk Gottes geschätzt wurde.; wenn die empfangenen Talente Früchte getragen haben, oder unter der Erde vergraben.
Von der Insel Patmos, 31 Dezember 2025
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DIE WÜRDE DER NICHT ÜBERWUNDENEN MARGINALITÄT IM ÜBERGANG VON EINEM JAHR ZUM ANDEREN
Die christliche Hoffnung entspringt nicht der Erwartung, dass die Dinge „besser werden“, noch dem gesammelten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entspringt dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern im letzten Gericht beurteilt werden wird. In dieser dem Zeitverlauf und dem Gericht ausgesetzten Treue — und nicht im Erfolg einer Saison — entscheidet sich, ob ein Leben bloß gelebt oder wirklich als Gabe Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar gemacht oder in der Erde vergraben worden sind.
Am Ende des Jahres neigt die Welt dazu, Bilanz zu ziehen, indem sie Ergebnisse, Erfolge und Misserfolge misst. Es ist eine beruhigende Übung, weil sie erlaubt, das Leben nach sichtbaren und scheinbar unmittelbar überprüfbaren Kriterien zu beurteilen.
Aus christlicher Perspektive jedoch ist nicht alles, was messbar ist, wahr, und das, was tatsächlich über die Qualität einer Existenz entscheidet, fällt oft nicht mit dem zusammen, was in den Augen der Welt als gelungen erscheint. Auf dem Weg des Glaubens nimmt wahre Erfüllung nicht selten die Gestalt dessen an, was die Welt als Scheitern und Misserfolg beurteilt. Das ist die Logik des Kreuzes, die der Apostel Paulus weder abschwächt noch akzeptabel macht:
„Wir dagegen verkünden Christus als den Gekreuzigten, für Juden ein Ärgernis, für Heiden eine Torheit“ (1 Kor 1,23).
Diese Dimension wird von jenen gelebt, die sich allmählich an den Rand gedrängt sehen, weil sie ihr Gewissen nicht verraten und auf die Wahrheit nicht verzichtet haben. Nicht aus ideologischer Entscheidung, nicht aus persönlicher Unfähigkeit, sondern aufgrund einer zunehmenden Unvereinbarkeit mit Praktiken, Sprachformen und Funktionskriterien der kirchlichen Kontexte, in denen sie leben und wirken: Systeme, die Anpassung belohnen, opportunes Schweigen verlangen und jene marginalisieren, die sich nicht funktionalisieren lassen. Unter einem bestimmten Gesichtspunkt könnte man sie so bezeichnen: die skandalösen Toren des Kreuzes.
Die Toren des Kreuzes erregen Anstoß, indem sie sich weigern, die Sprache zu beugen, um eine objektiv ungerechte Entscheidung akzeptabel erscheinen zu lassen. Sie verweigern es, als „pastoral“ zu bezeichnen, was in Wirklichkeit nichts anderes ist als opportunistisches Problemmangement; sie weisen antievangelikale klerikale Logiken zurück, die die Treue zum Evangelium mit dem Gehorsam gegenüber Apparatedynamiken verwechseln. Sie lassen sich nicht darauf ein, über lange Zeit hinweg bestehende Versäumnisse mit mehrdeutigen Formeln zu verdecken, noch akzeptieren sie, dass die Laxheit von Klerikern mit Priestermangel, organisatorischer Dringlichkeit oder mit dem Verweis auf angebliche Gleichgewichte gerechtfertigt wird, die nicht gestört werden dürften. Sie passen sich nicht an als unvermeidlich dargestellte irreguläre Situationen an, sie lassen sich nicht zum Schweigen bringen „um keine Probleme zu verursachen“, noch machen sie sich zu Komplizen von Seilschaften, gegenseitigen Schutzmechanismen und beruhigenden Erzählungen, die dazu dienen, die Wahrheit zu verdecken.
In solchen Fällen ist die Reduktion auf Marginalität nicht das Ergebnis eines persönlichen Fehlers, sondern die Nebenwirkung einer nicht verhandelbaren Kohärenz, die fast immer als Niederlage, als Zeichen von Unzulänglichkeit oder relationaler Unfähigkeit gelesen wird. Doch ist das nicht immer so: Manchmal ist es schlicht der Preis dafür, sich nicht an ein System angepasst zu haben, das nicht toleriert, was es weder kontrollieren noch verwerten kann. Dieser Mechanismus ist weder neu noch auf den kirchlichen Bereich beschränkt. Er ist typisch für jede geschlossene Machtstruktur, einschließlich krimineller Organisationen, die nicht zuerst jene treffen, die das Gesetz brechen, sondern jene, die sich nicht funktional machen lassen: jene, die sich nicht beugen, die nicht in den Kreislauf wechselseitiger Abhängigkeiten eintreten, die Sprache, Schweigen und geforderte Komplizenschaften nicht akzeptieren. In solchen Systemen sind Isolation und Marginalisierung keine Unfälle, sondern bewusste Instrumente der Kontrolle.
Eine nicht überwundene Marginalität anzunehmen gehört zur Weisheit der Torheit des Kreuzes und bedeutet weder, sich in eine ressentimentgeladene Nische zurückzuziehen, noch eine Spiritualität des Scheiterns zu kultivieren. Ganz konkret heißt das anzuerkennen, dass nicht alles Wahre in den offiziellen Kanälen Platz findet und dass nicht jede Form von Unsichtbarkeit mit Verlust gleichzusetzen ist. Das zeigt sich etwa bei jenen, die auf Rollen, Ämter oder Sichtbarkeit verzichten, um keine offiziellen Dokumente zu unterzeichnen, in denen eine ungerechte Entscheidung als „gemeinsam getragene pastorale Option“ dargestellt wird. Es zeigt sich bei denen, die sich weigern, reale Verantwortlichkeiten hinter falschen diplomatischen Formeln zu verbergen, die als „heilige Klugheit“ ausgegeben werden, in Wirklichkeit aber einer opportunistischen Problemverwaltung dienen. Es ist die Situation jener, die ernsthaft weiterarbeiten, ohne befördert zu werden, weil sie keiner einflussreichen Seilschaft angehören; jener, die denken und schreiben, ohne eingeladen zu werden, weil sie nicht mit den dominanten Narrativen übereinstimmen; jener, die reale Verantwortung tragen — in Bildung, Kultur und Erziehung — ohne offizielle Ämter oder schützende Zugehörigkeiten, weil sie nicht bereit sind, die Freiheit des Urteils gegen Schutz oder Anerkennung einzutauschen.
In diesen Fällen ist Unsichtbarkeit kein Zeichen persönlichen Scheiterns, sondern eine Form des Schutzes: Sie bewahrt vor der Logik des Scheins, entzieht dem Erpressungsdruck des Konsenses und verhindert, instrumentalisiert zu werden. Mitunter erweist sie sich im Lauf der Zeit sogar als Gnade — nicht weil sie das Leben leichter macht, sondern weil sie erlaubt, frei, integer und nicht erpressbar zu bleiben. Es ist die Situation von Gestalten, die an den Rand gedrängt erscheinen, ohne zerstört zu sein, für zum Schweigen gebracht gehalten werden und gerade dadurch fruchtbarer werden. Die Schrift kennt diese Dynamik gut. Mose wird der öffentlichen Bühne entzogen und in die Wüste Midians geführt, bevor er berufen wird, das Volk zu befreien (vgl. Ex 2,15; 3,1); Elija flieht in die Wüste, wünscht den Tod, und gerade dort lernt er ein Hören, das ihn der Gewalt der Macht und dem Lärm des Handelns entzieht (vgl. 1 Geschlecht 19,1–18); Johannes der Täufer wird weder im Zentrum geboren noch wirkt er dort, sondern in der Wüste, fern der offiziellen religiösen Kreisläufe, und von dort bereitet er den Weg des Herrn (vgl. Mt 3,1–3; Mk 1,2–4; Lk 3,1–4). Jesus selbst wird, noch vor jedem öffentlichen Wort und jedem Zeichen, vom Geist in die Wüste getrieben, wo er ausdrücklich Erfolg, unmittelbare Wirksamkeit und den Beifall der Menge zurückweist (vgl. Mt 4,1–11; Mk 1,12–13; Lk 4,1–13).
Die Wüste ist in der biblischen und evangelischen Tradition nicht der Ort der Nutzlosigkeit, sondern der Reinigung: Sie erzeugt keine Sichtbarkeit, sondern Freiheit; sie garantiert keinen Erfolg, sondern Wahrheit. In diesem Raum reifen Gestalten heran, die äußerlich irrelevant erscheinen, tatsächlich aber nicht erpressbar sind, hervorgebracht von einer Fruchtbarkeit, die nicht von unmittelbarer Anerkennung abhängt, sondern von der Treue zur Wahrheit, von innerer Freiheit und von der Fähigkeit, der Zeit standzuhalten, ohne von ihr korrumpiert zu werden.
Betrachtet man das Evangelium ohne ängstliche Pietismen und ohne devotionalen Filter, fällt ein elementarer Befund auf: Jesus zeigt keinerlei Angst, im Zentrum zu stehen. Im Gegenteil: Wenn sich das Zentrum füllt, entzieht er sich ihm mit Selbstverständlichkeit. Er predigt zu den Volksmengen (vgl. Mt 5–7; Mk 6,34), zieht sich dann aber zurück (vgl. Mk 1,35; Joh 6,15); er wirkt Zeichen (vgl. Mk 1,40–45; Mk 7,31–37), empfiehlt jedoch das Schweigen (vgl. Mk 1,44; Mk 8,26); er zieht Jünger an, hält aber jene nicht fest, die weggehen (vgl. Joh 6,66–67). In heutiger Sprache könnte man sagen, er kümmert sich nicht um sein eigenes „Positioning“. Und doch hat niemand mehr als er die Geschichte geprägt.
Nimmt man diesen evangelischen Blick ein, hören auch die Seligpreisungen auf, ein erbauliches Repertoire für feierliche Anlässe zu sein, und werden wieder das, was sie in ihrer christologischen Realität sind: ein radikales Kriterium der Unterscheidung. Sie versprechen weder Erfolg noch Sichtbarkeit noch Zustimmung; vielmehr beschreiben sie eine paradoxe Form von Glück, die mit der Logik des Konsenses unvereinbar ist. Die Seligen im Evangelium sind nicht jene, die „es geschafft haben“, sondern jene, die die Wahrheit nicht gegen Beifall eingetauscht haben (vgl. Mt 5,1–12).
Neben den Seligpreisungen bewahrt das Evangelium jedoch mit derselben Klarheit auch die andere Seite der Medaille: die „Weherufe“. Harte Worte, wenig zitiert und selten kommentiert, vielleicht weil sie eine bequeme Spiritualität stören. „Weh euch, wenn euch alle Menschen loben“ (Lk 6,26): eine Mahnung, die sich nicht an skandalöse Sünder zu richten scheint, sondern an respektable, geschätzte, vollkommen integrierte Personen. Es ist, als würde Jesus vor einer subtilen Form des Scheiterns warnen: jener, bei der Konsens um den Preis der eigenen inneren Freiheit erkauft wird.
Im Evangelium ist Konsens niemals ein Wert an sich. Mehr noch: Wenn er einmütig wird, nimmt er häufig die Züge eines kollektiven Missverständnisses an. Die Volksmengen jubeln, um dann zu verschwinden (vgl. Joh 6,14–15,66); die Jünger applaudieren, um dann darüber zu streiten, wer der Größte sei (vgl. Mk 9,33–34; Lk 22,24); die Notablen erkennen an, um dann aus Angst oder Zweckmäßigkeit auf Distanz zu gehen (vgl. Joh 12,42–43). Jesus durchschreitet all dies, ohne sich je davon gefangen nehmen zu lassen. Er sucht die Opposition nicht, fürchtet sie aber auch nicht; er verachtet Anerkennung nicht, jagt ihr jedoch nicht nach. Man könnte mit einem kaum angedeuteten Lächeln sagen, dass er nie Zustimmungswerte mit dem Maß der Wahrheit verwechselt, denn Zustimmungswerte liegen im Menschen, die Wahrheit liegt in Gott.
In diesem Sinn übt das Evangelium eine ebenso diskrete wie unerbittliche Ironie aus. Gerade jene, die das Zentrum besetzen — die Garanten der Ordnung, die Spezialisten der Korrektheit, die Profis des „Das haben wir immer so gemacht“ — erweisen sich oft als die am wenigsten Befähigten, das tatsächlich Geschehende zu erkennen. Während man Verfahren diskutiert, Dokumente verfasst und Gleichgewichte beschwört, die nicht gestört werden dürfen, nimmt der Glaube anderswo Gestalt an; während man darauf achtet, dass nichts den festgelegten Rahmen verlässt, reift das Verständnis außerhalb der Bühne; während alles in Kategorien von Konsens und Opportunität gemessen wird, geht die Wahrheit Nebenwege, ohne um Erlaubnis zu bitten. Nicht weil sie die Ränder als solche liebt, sondern weil — wie das Evangelium mit einer gewissen Hartnäckigkeit zeigt — die Wahrheit sich nicht verwalten lässt. Und noch weniger lässt sie sich durch die Zahl der erzielten Zustimmungen oder durch die Ruhe der Gewissen zertifizieren, die man zu bewahren vermag.
Eine nicht überwundene Marginalität anzunehmen bedeutet also nicht, eine Vorliebe für Opposition zu kultivieren oder sich aus Prinzip in eine polemische Haltung zu flüchten. Es bedeutet vielmehr, aufzuhören, den Wert eines Lebens — oder eines Dienstes — nach der erhaltenen Zustimmung, den erlangten Ämtern oder dem gesammelten Konsens zu bemessen, gemäß jener Logik, die das Zeitalter ohne Scham hypertrophen Narzissmus nennt. Konkret heißt das, nicht die Zahl der Einladungen, der Anerkennungen oder der Wertschätzungen zum entscheidenden Kriterium zu machen, sondern die Redlichkeit der getroffenen Entscheidungen. Das Evangelium verlangt schließlich nicht, bejubelt zu werden, sondern treu zu sein. Und diese Treue wird nicht selten fern vom Zentrum gelebt, wo man weniger dem Druck ausgesetzt ist, freier die Wirklichkeit als das sehen kann, was sie ist, und weniger gezwungen ist, das zu sagen, was opportun erscheint.
Der Jahreswechsel ist oft mit unverhältnismäßigen Erwartungen aufgeladen. Man verlangt definitive Bilanzen, abschließende Urteile, Worte, die alles ein für alle Mal ordnen sollen. In Wirklichkeit dient diese Zeit für den, der mit einem Minimum an innerer Ehrlichkeit lebt, nicht dazu, Rechnungen zu schließen, sondern damit aufzuhören zu schummeln: sich keine tröstenden Geschichten mehr zu erzählen, nicht zu verwechseln, was Erfolg hatte, mit dem, was gerecht war. Es ist nicht der Moment, Etappensiege auszurufen, sondern das Wesentliche vom Überflüssigen zu unterscheiden, das zu Bewahrende von dem, was ohne Reue losgelassen werden kann.
Hier entsteht eine besondere Freiheit: wenn man akzeptiert, dass nicht alles gelöst, geklärt oder anerkannt werden muss. Manche Vorgänge bleiben offen, manche Fragen unbeantwortet, manche schweren Unrechtstaten ohne Wiedergutmachung. Doch nicht alles Unvollendete ist steril. Mitunter ist es schlicht einer Zeit anvertraut, die nicht mit der unseren zusammenfällt. Dieses Bewusstsein ist weit davon entfernt, eine Kapitulation zu sein; es ist eine hohe Form geistlichen Realismus.
Die „nüchterne Wahrheit“ ist weder eine innere Disposition noch ein abstraktes Prinzip: Man erkennt sie an dem Preis, den ein Mensch bereit ist zu zahlen, um dem nicht zu widersprechen, was er als wahr erkannt hat. Sie zeigt sich, wenn man bereit ist, Gelegenheiten, Ämter oder Schutz zu verlieren, statt auf sprachliche Rechtfertigungen, beschwichtigende Formeln oder moralische Alibis zurückzugreifen, die etwas präsentabel machen, was es unter keinen Umständen sein kann: so zu tun, als sei das Böse gut, und diese Lüge als Schild gegen jene zu benutzen, die versuchen, das Böse beim Namen zu nennen.
In einem kirchlichen Kontext, der sich objektiv in einem fortgeschrittenen Zustand des Verfalls befindet und Menschen nach Sichtbarkeit, Anpassungsfähigkeit und unmittelbarer Nützlichkeit bemisst, hat diese Entscheidung konkrete, mitunter sogar verheerende Konsequenzen. Sie bedeutet, den eigenen kirchlichen Dienst oder Auftrag weiter auszuüben, ohne Empfänger von Ernennungen, Ehrenämtern oder jener kleinen Zugeständnisse zu sein, mit denen Macht zugleich schmeichelt und unterwirft; ohne in die Entscheidungsgremien der Diözese oder kirchlicher Institutionen eingebunden zu werden; ohne sich Regierungslogiken zur Verfügung zu stellen, die Schweigen, Anpassung oder Kompromisse verlangen, die als unzulässig erachtet werden, weil sie zu einem Preis erkauft werden, den kein christliches Gewissen akzeptieren kann: dem Opfer der Freiheit der Kinder Gottes, die von Anfang an in das Geheimnis der Erschaffung des Menschen eingeschrieben ist. Sie bedeutet schließlich, zu akzeptieren, dass der eigene Beitrag ohne Gratifikationen bleibt und an den Rand gedrängt wird, nicht weil er nutzlos wäre, sondern weil er in den maßgeblichen Kreisläufen nicht verwertbar ist; und dennoch dazu bestimmt, in der Stille der Wüste ein Same zu sein, der Frucht bringt.
In diesem Sinn zu verharren ist weder eine Form von Starrsinn noch eine identitäre Pose, die zur Abgrenzung konstruiert wurde. Es ist die Entscheidung, dem treu zu bleiben, was man als wahr erkannt hat, auch wenn diese Treue Schweigen, Rollenverlust und mangelnde Anerkennung mit sich bringt.
Im Übergang von einem Jahr zum anderen wird nicht verlangt, tröstliche Bilanzen zu ziehen, sondern darauf zu schauen, was bleibt, wenn die Zeit Illusionen, Rollen und Rechtfertigungen aufgezehrt hat. Es bleiben die getroffenen Entscheidungen, die gesprochenen oder verschwiegenen Worte, die übernommenen oder vermiedenen Verantwortungen. Das ist — und nichts anderes — das Material, das die Zeit durchquert.
Die christliche Hoffnung entspringt nicht der Erwartung, dass die Dinge „besser werden“, noch dem gesammelten Konsens oder den erzielten Ergebnissen. Sie entspringt dem Wissen, dass Wahrheit nicht am Unmittelbaren gemessen wird, sondern im letzten Gericht beurteilt werden wird. In dieser dem Zeitverlauf und dem Gericht ausgesetzten Treue — und nicht im Erfolg einer Saison — entscheidet sich, ob ein Leben bloß gelebt oder wirklich als Gabe Gottes bewahrt wurde; ob die empfangenen Talente fruchtbar gemacht oder in der Erde vergraben worden sind.
Von der Insel Patmos, 31. Dezember 2025
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2019/01/Padre-Ivano-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater IvanoHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Ivano2025-12-24 12:39:332026-01-14 16:38:27Die Inkarnation Jesu als Mahnung an göttliche Ästhetik und Harmonie zwischen Körper und Seele – Die Inkarnation Jesu als Warnung vor einer verzerrten göttlichen Ästhetik und als Harmonie zwischen Körper und Seele – Die Inkarnation Jesu als Warnung vor einer verzerrten göttlichen Ästhetik und als Harmonie zwischen Körper und Seele
ROBERTO BENIGNIS STEIN: DAS PRIMÄR DER ZERBRECHLICHEN LIEBE
Es ist die Reise eines Mannes, der nur „Ich liebe dich“ sagen konnte und das, durch Gnade und Schmerz, Lerne „Ich liebe dich“ zu sagen – nicht mehr mit Worten, aber mit seinem Kreuz.
- Kirchennachrichten -
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Autor Simone Pizzi
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Die Interpretation Pietro, ein Mann im Wind gestern Abend in den Vatikanischen Gärten von Roberto Benigni präsentiert, Es dauerte nicht lange, bis er sich an die Lehren der zeitgenössischen französischen Phänomenologie erinnerte. Jean-Luc Marion warnt uns, dass die Offenbarung kein zu beherrschendes Objekt ist, sondern ein „gesättigtes Phänomen“, ein Ereignis, das unsere Vorstellungskraft übersteigt. Das Risiko des modernen Exegeten besteht darin, den Text in ein Idol zu verwandeln: ein Spiegel, der mehr die eigene Kreativität widerspiegelt als das Antlitz Gottes[1]. aber jetzt, Mit diesem Monolog passiert etwas Überraschendes. Jetzt Zehn GeboteBenigni wagte es manchmal, seine Kreativität gegenüber dem Text überwiegen zu lassen, hier macht er einen entscheidenden Schritt: was Paul Ricoeur die „zweite Naivität“ nennt[2]. Gutartig nicht USAplus den Text, aber er geht verwendenaus dem Text. Wir haben also den Triumph des Textes über den Interpreten erlebt, als ob Benigni geworden wäre, Zum ersten Mal vollständig, nutzloser Diener des Wortes: bietet keine Bilder an, aber er empfängt sie. Es wird keine Farbe vorgegeben, aber es lässt sich färben. Das Ergebnis ist ein „völlig teilbarer“ Peter, weil er nicht der Peter des Mythos ist, sondern vielmehr der Petrus der Heilsgeschichte: zerbrechlich, widersprüchlich, Amato.
Hans Urs von Balthasar zeigte, worin die theologische Schönheit Christi liegt Kenosis: Entleerung. Peter ist der Erste, der hereinkommt, aber er tut es „nach menschlicher Art“: stolpern, falsch, komme immer wieder[3]. Auf jede seiner Größe folgt ein Absturz: bekennt in Cäsarea Philippi die Göttlichkeit Christi ("Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! ": MT 16,16); unmittelbar nachdem er „Satan“ genannt wurde („Geh mir nach, Satan! Du bist ein Skandal für mich“: MT 16,23); verspricht absolute Treue beim Letzten Abendmahl („Ich werde mein Leben für dich geben“: GV 13,37); Wenige Stunden später entsagt er dem Meister („Ich kenne ihn nicht“: MT 26,72-74).
Roberto Benigni mildert diese Widersprüche nicht: nutzt sie als Schlüssel zum Verständnis. Petrus ist die Ikone der Kirche, die sich nicht selbst predigt, sondern Christus, gerade weil er weiß, dass er nicht Christus ist. Der Felsen, von dem der Evangelist Matthäus spricht (vgl.. 16,18) es ist nicht Simones Wille, sondern der Glaube des Petrus: ein mit Schwäche vermischter Glaube.
Der höchste Punkt der Interpretation – von Benigni mit theologischer Finesse eingefangen – ist der Dialog aus dem Kapitel 21 des Johannesevangeliums, in dem Jesus fragt: «Simon von Giovanni, wir sind (Agapas-ich)?». Peter antwortet: «Lord, Ich liebe dich (Philo-se)». Peter ist nicht zur totalen Liebe fähig: bietet, was es hat, nicht das, was er nicht hat. An diesem Punkt steigt Christus auf seine Ebene herab, aber er tut es, um es zu erhöhen.
Die Geschichte spielt sich am Kreuz ab: Peter kommt schließlich dort vorbei Phileoein agape. Es ist Bonhoeffers „Gnade um hohen Preis“.: Du wirst durch die Wunde zu dem, wozu du berufen bist, nicht durch Triumph.
Das ist Peters wahres Primat: Verwandle eine zerbrechliche Liebe in eine totale Liebe. Er wurde nicht der erste Papst, weil er der Beste war, sondern weil ihm am meisten vergeben wurde. Die Folge von Quo Vadisund die auf dem Kopf stehende Kreuzigung sind keine Folklore: Sie sind die Signatur seiner Berufung. Die empfangene Eucharistie und die Fußwaschung keimten Jahre später, in der totalen Gabe des Lebens. Petrus lehrt, dass christliche Liebe kein Ausgangspunkt, sondern ein Zielpunkt ist.
Es ist die Reise eines Mannes, der nur „Ich liebe dich“ sagen konnte. Und dass, durch Gnade und Schmerz, Lerne „Ich liebe dich“ zu sagen – nicht mehr mit Worten, aber mit seinem Kreuz.
Florenz, 11 Dezember 2025
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HINWEIS
[1]Sehen. J.L.. Marion, Gegeben. Essay über eine Phänomenologie der Spende, Paris 1997, Zufall: Das Konzept des „gesättigten Phänomens“ beschreibt die Offenbarung als ein Ereignis, das jegliches Verständnis des Egos übersteigt, der Logik des Idols entkommen.
[2] Sehen. Paul Ricoeur, Endlichkeit und Schuld. (II). Die Symbolik des Bösen, Trad.. es. Brescia 1970; oder Der Konflikt der Interpretationen(1969), wo Ricoeur die „zweite Naivität“ als die Wiederherstellung der Bedeutung nach Kritik beschreibt.
[3] Sehen. Hans Urs von Balthasar, Gloria. Eine theologische Ästhetik, vol. ich: Die Wahrnehmung der Form, Trad.. es., Mailand, Jaka Buch 1975 (orig. Herrlichkeit, ich: Schau der Gestalt, Einsiedeln 1961), insbesondere über Kenosis als Offenbarung der göttlichen Form in der Schwäche.
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Im vielfältigen digitalen Zoo ein einzigartiges Geschöpf lebt: Marco Perfetti, bekannt als Herr. Ich kann nicht schweigen. Ein Charakter, der sich selbst als Experte für vatikanische Angelegenheiten und Verfechter der Wahrheit bezeichnet, während er seine Tage damit verbringt, die Mitglieder der Kommunikationsabteilung zu beleidigen, der schlimmsten Gräueltat beschuldigt; vertrauliche Dokumente zu veröffentlichen, die von wer weiß welchen Schreibtischen des Vikariats Rom illegal gestohlen wurden, ohne das Recht auf Berichterstattung oder den Quellenschutz in Anspruch nehmen zu können; erfahrene Berufsjournalisten zu beleidigen, bis zu dem Punkt, dass sie sich öffentlich über ihre physische Form lustig machten; den Präsidenten des Gouvernements des Staates Vatikanstadt ins Visier zu nehmen, Veröffentlichung am Sozialein Foto, das manipuliert wurde, um wie ein Hausangestellter auszusehen; Bischöfen und Kardinälen usw. den Titel „Hagen“ zu verleihen ...
Kürzlich ließ er es am Theologen Andrea Grillo aus (siehe Video WHO), dem man vielleicht sogar völlig widersprechen könnte, in Bezug auf einige seiner Positionen, zum Beispiel in der Frage der heiligen Weihen, die Frauen verliehen werden sollen, Aber wer verdient den Respekt, der einer vorbereiteten Person mit unbestrittener Kultur gebührt?, Außerdem bin ich ein wirklich begabter Lehrer für das Unterrichten.
Perfetti rühmt sich gerne, dass „niemand ihn jemals verklagt hat“, Deshalb ist es richtig, was ich sage. Natürlich: Es ist schwierig, Zeit und Geld für Rechtskosten mit denen zu verschwenden, die zunächst einmal nichts an Vermögen zu verlieren haben und wer, für intellektuelle Tiefe und emotionale Reife, erinnert sich an ein Kind, das im Kindergartenzimmer mit Streichhölzern spielte. Aus Sicherheitsgründen ist es am besten, ein Auge darauf zu haben, zweifellos, aber auf keinen Fall ernsthaft mit ihm zu streiten.
Vor ein paar Monaten Herr. Silere hatte die brillante Idee, das Polizeipräsidium von Rom um meine Verwarnung zu bitten, weil er auf seine üblichen, als digitalen Moralismus getarnten Aggressionen reagiert hatte. Ich wurde vorgeladen und über den gestellten Antrag informiert, Darauf antwortete ich mit der Einreichung einer Verteidigungserklärung, die den Sachverhalt genau rekonstruiert, Umstände und Methode des Charakters.
Jetzt, wohingegen Mr. Schweigen Er zögerte nicht, vertrauliche Dokumente zu veröffentlichen, die von einigen seiner Mitarbeiter illegal aus den Büros der Kurie entfernt worden waren, Ich finde es legitim, meine Memoiren zu veröffentlichen, das keine gestohlenen Dokumente enthält, aber nur überprüfbare Fakten, zusammen mit einem öffentlichen Dokument, das online verfügbar ist: das Urteil des Kassationsgerichts, dass in 2022 lehnte zum dritten Mal eine Berufung von Perfetti selbst gegen seine Eltern ab, von ihm verklagt und vor Gericht gezerrt, Taube Herr. Silere verlor in allen drei Urteilsebenen.
Das ist das Profil des digitalen Moralisierers die behauptet, die Freiheit zur Beleidigung zu haben, gleichzeitig aber auch den Anspruch erhebt, jeden zu warnen, der es wagt, dies zu leugnen.
Wenn nach dem Lesen Jemand würde sich fragen, warum ein Priester und ein Theologe Zeit damit verschwenden sollten, auf einen solchen Charakter zu antworten, die Antwort ist einfach: Aus dem gleichen Grund, warum Sie im Sommer ein Moskitonetz aufstellen. Nicht weil die Mücke wichtig ist, sondern weil sein Summen nervig wird.
von der Insel Patmos, 10 Dezember 2025
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REFERENZ
Im Polizeipräsidium in Rom
PRÄMISSE
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der Tag 17 September 2025 Die Kriminalpolizei des Polizeipräsidiums Rom hat den Unterzeichner benachrichtigt Stefano Ariel Levi aus Gualdo, Katholischer Priester, wohnhaft in Rom in Via XXXXXXXXXXXXXXXX, eine Bitte um eine Abmahnung auf Antrag von Herrn. Marco Perfetti, worauf wir hiermit antworten:
DEFENSIVE ERINNERUNG
Herr.. Perfekt, durch seinen Blog Ich kann nicht schweigen, er beleidigte wiederholt hohe Prälaten, Präfekten der Dikasterien des Heiligen Stuhls, Laien, die in der Römischen Kurie dienen, Diözesanbischöfe und verschiedene Priester, die, wie ich, Sie haben ihn wiederholt öffentlich dementiert oder zurechtgewiesen. Meine Antworten wurden stets ohne persönliche Beleidigungen formuliert, sondern das legitime Recht auf Kritik ausüben, manchmal mit starken Antworten, manchmal ironisch, Aber immer im Rahmen des Erlaubten und des Respekts vor der Person oder dem Gegner.
Herr.. Perfekt, auch im Lichte der gestellten Abmahnungsanfrage auf mich zu, Stattdessen scheint er davon überzeugt zu sein, dass er eine Art Lizenz zur Beleidigung besitzt – manchmal sogar gewalttätig und wiederholt –, sich vielleicht gegen jede Kritik immun fühlt und sogar so weit geht, sich jedes Mal als Opfer darzustellen, wenn jemand es wagt, ihm zu widersprechen.
Zu den Vorwürfen verbaler Straftaten
Herr.. Perfetti beschwert sich, dass ich ihn einen „giftigen Schleimball“ genannt habe., „nerviges Thema“, „giftiger Fleck“.
Lassen Sie uns klären: Einzelne Wörter oder Phrasen können nicht aus artikulierten polemischen Kontexten extrapoliert werden, Er wurde nach seinen Angriffen auf Menschen und Institutionen der Kirche geboren und schon gar nicht aufgrund meiner Provokation. Tatsächlich sind einige meiner Antworten in diesem Zusammenhang mit einem verständlicherweise kritischen Ton formuliert.
DIE EXTRAPOLATION VON WÖRTERN
Wörter extrapolieren aus ihren Kontexten können zu großen Problemen führen und, wollen, In bestimmten Fällen, auch große intellektuelle Unehrlichkeit.
Ausführliches Beispiel: im alttestamentlichen Psalm Nr. 52 Konzert: «Denkt der Narr: „Gott existiert nicht“». Es handelt sich um einen kurzen, aber bedeutungsvollen Satz, der in einem präzisen und komplexen historisch-narrativen Text zum Ausdruck kommt. Wenn wir jedoch mit einer „wilden“ Extrapolation fortfahren, könnten wir sagen, dass die Bibel ein Text ist, der den Atheismus fördert, vorausgesetzt, es steht darin: „Gott existiert nicht“.
Die totale Änderung des Textes, verzerrt und verzerrt, es ist also offensichtlich. Dies ist ein Beispiel, mit dem wir verdeutlichen wollten, was Herr. Perfetti beklagt, sei das Ergebnis offensichtlicher Hochrechnungen.
DIE KONTINUIERLICHEN ANGRIFFE AUF KARDINAL MAURO GAMBETTI
der KardinalMauro Gambetti, Erzpriester der päpstlichen Basilika St. Peter, Er ist einer von mehreren bedeutenden Persönlichkeiten, die öffentlich durch die Artikel von angeprangert werden Ich kann nicht schweigen. Die in den letzten zwei Jahren gegen ihn veröffentlichten Artikel belaufen sich auf 67, alle versammelten sich unter seinem Namen, gemäß der Referenz unten:
In diesen 67 Artikel Der Kardinal wird als „Lügner“ bezeichnet, „inkompetent und inkompetent“, seiner Meinung nach schuldig, in der päpstlichen Basilika „Freunde ohne Kunst und Rolle“ angeheuert zu haben, dass er es zugunsten seiner Cliquen „in eine Geldmaschine“ verwandelt habe. Die gesamte Artikelsammlung finden Sie unter diesem Link:
Die einsehbaren Artikel sind ein klarer Beweis für die Ausdrucksweise von Herrn. Es gibt Dutzende perfekter, Aus diesem Grund beschränke ich mich darauf, eines als Beispiel zu nennen, wo der Kardinal öffentlich beschuldigt wird, ein „Lügner“ zu sein, der „geistliche und Gewissensmissbräuche begeht“:
Klarstellung erforderlich: Diejenigen, die mit unseren kirchlichen Kreisen nicht vertraut sind, wissen vielleicht nicht, dass Gewissensmissbrauch einer der schlimmsten Vorwürfe ist, die man einem Geistlichen vorwerfen kann, denn unter den schwerwiegende Opfer (die im Codex des kanonischen Rechts enthaltenen schweren Verbrechen) Schlimmer als Gewissensmissbrauch sind nur der öffentliche Abfall vom Glauben und das schreckliche Verbrechen der Pädophilie.
Die andauernden und gewalttätigen Angriffe auf die Abteilung für Kommunikation
Eine weitere Institution des Heiligen Stuhls, die von Herrn ins Visier genommen wurde. Perfekt ist das Dikasterium für Kommunikation, unter der Leitung von Dr. Paolo Ruffini (Präfekt), von Dr. Andrea Tornielli (Direktor der Vatikanischen Medien), von Dr. Matteo Bruni (Direktor des Vatikanischen Presseamtes und offizieller Sprecher des Papstes), alles angegeben, zwei Jahren, von Herrn. Perfekt, als „Analphabet“, "INCAPACI", "unwissend", "inkompetent", „Hoch bezahlt, um Schaden anzurichten“. In einem separaten Ordner hänge ich eine Sammlung von an 25 Artikel, besonders aggressiv, veröffentlicht am Ich kann nicht schweigen um zu klären und der zuständigen Behörde den objektiven Grad der verbalen Gewalt, mit der Herr. Perfetti griff an, beleidigte und verspottete öffentlich die Verantwortlichen der Kommunikationsabteilung, bis hin zur Kombination ihrer Namen mit Hinweisen auf Mafia-Vereinigungen, Korruption und illegale Günstlingswirtschaft.
DIE DÖRFLICHE DOMIZILISIERUNG IM VATIKAN
Auf seinen sozialen Kanälen zeigt Mr. Perfetti gibt lo als Domizil an Staat Vatikanstadt.
Bedenken Sie die hervorragenden institutionellen Beziehungen zwischen den italienischen Strafverfolgungsbehörden und denen des Staates Vatikanstadt, Ich vermute, dass ein einfacher Anruf beim Polizeipräsidium ausreichen würde Kommando der vatikanischen Gendarmerie um sicherzustellen, dass Herr. Perfekt, weit davon entfernt, mit eigenem Blog und eigenen sozialen Medien im Vatikan beheimatet zu sein, er darf nicht einmal sein Territorium betreten, weil erklärt unwillkommene Person nach den Beleidigungen, die er seit Jahren kontinuierlich gegenüber Personen und Institutionen des Heiligen Stuhls veröffentlicht.
Von den Stichen von Mr. Nur wenige wurden gerettet, Auch an Soldaten der Vatikanischen Gendarmerie mangelte es unter den Zielpersonen nicht, Außerdem wurde ihnen berufliche Unfähigkeit und Inkompetenz vorgeworfen, wie aus diesem Artikel hervorgeht:
Hinzu kommt die Tatsache, dass Mr. Perfekt – das, wie erklärt, es kann nicht einmal annähernd das Territorium des Vatikans erreichen – stellt er zunächst fest: „weil hier im Vatikan… wir im Vatikan…“, Damit rühmen sie sich gegenüber einfachen und uninformierten Menschen, dass sie über interne Kontakte und institutionelles Wissen auf höchster Ebene verfügen.
Die hier genannten Videos können unter diesem Link angesehen werden:
Der falsche Vorwurf, seinen Wohnsitz öffentlich gemacht zu haben
Zu dem gegen mich erhobenen Vorwurf, den Wohnsitz und die Wohnadresse von Herrn auf der Facebook-Plattform veröffentlicht zu haben. Perfekt, Ich antworte und lehne entschieden ab: Ich weiß nicht, wo er lebt, Ich war auch nie daran interessiert, es zu wissen.
Mir ist jedoch bewusst, dass mehrere Anwälte Schwierigkeiten hatten, es zu finden, nachdem er den Auftrag erhalten hatte, gegen ihn gerichtete Beschwerden zu bearbeiten, darunter mehrere Journalisten, unter denen ich erwähne XXXXXXXXXXXXx, Vatikan-Korrespondent von XXXXXXXXXxx, gefolgt von verschiedenen anderen Kollegen.
Auch vertraulich wurde mir das kürzlich von einigen direkt Interessenten mitgeteilt, die Anwaltskanzlei. XXXXXXXXXXXXXX hat den Auftrag erhalten, eine Beschwerde gegen ihn einzureichen. Allerdings, wie es anderen Anwaltskanzleien bereits zuvor passiert ist, er hatte auch Schwierigkeiten, die Dokumente zugestellt zu bekommen, weil Mr. Perfekt ist nicht verfügbar.
Dies veranlasste mehrere Anwälte, sich mit der begründeten Bitte an die zuständigen Stellen zu wenden, um seine Adresse herauszufinden, wo – wiederum nach Angaben der direkt Beteiligten – nicht einmal ein Privathaus gefunden wurde, sondern eine Reihe von Lagerhäusern und der Hauptsitz eines Steuerberatungszentrums (CAF).
Ich weiß alles, weil ich zwei Anwälte bin, Ich habe einige meiner Leugnungsartikel über falsche und voreingenommene Nachrichten gelesen, die von Mr. verbreitet wurden. Perfekt, Sie kontaktierten mich und fragten, ob ich wüsste, wo er lebte. Ich antwortete, dass ich keine Ahnung hätte, wo in Italien er wohne, geschweige denn, an welcher Adresse.
Wie viel Mr. Perfetti beschwert sich über die Verbreitung seiner Adresse durch mich und deshalb eine Unwahrheit was dann mit dem Vorwurf der Viktimisierung einhergeht, wonach, meinetwegen, er müsste sogar „seine Lebensgewohnheiten ändern“ (!).
Zu seiner nachgewiesenen Nichtverfügbarkeit für die Zustellung gerichtlicher Dokumente kommt noch die Tatsache hinzu, dass, im Blog Ich kann nicht schweigen, angegeben ist über Scalia 10/B (Roma) als „Hauptquartier“ der „Redaktion“. Allerdings gibt es an dieser Adresse auch in diesem Fall keine Redaktion oder Blog-Zentrale.
Der falsche Vorwurf der Zugehörigkeit zu einer „homosexuellen Lobby“
Herr.. Perfetti beklagt, ich hätte ihm vorgeworfen, „einer homosexuellen Lobby anzugehören“.
Eine klare und notwendige Prämisse: Tendenzen, Die sexuellen Gewohnheiten und Vorlieben des Herrn. Perfekt (oder irgendjemand sonst) fallen unter die volle und rechtmäßige Ausübung der persönlichen Freiheiten, gegebenenfalls auch gesetzlich geschützt.
Das nimmt nicht weg, aber, das kann er als Priester und Theologe zum Ausdruck bringen, mit voller Legitimität, tiefe Vorbehalte gegen die völlige Unangemessenheit der Aufnahme von Menschen mit tief verwurzelten homosexuellen Tendenzen in das Priesteramt. Dies sind keine persönlichen Meinungen, sondern auf einem Prinzip, das durch die katholische Doktrin sanktioniert und in offiziellen Dokumenten der Kirche bekräftigt wird.
Der Grund ist klar: Das kirchliche Umfeld ist ein ausschließlich männlicher Kontext und für diejenigen, die freiwillig Zölibat und Keuschheit schwören, die Aufnahme von Personen mit homosexuellen Neigungen stellt dar eine unpassende Situation weder für den Priesterstaat noch für diejenigen, die an seinem Gemeinschaftsleben teilhaben. Mit anderen Worten: Homosexuelle vom Priestertum auszuschließen bedeutet in erster Linie, den Homosexuellen selbst zu schützen.
Ich habe nie einzelne Homosexuelle angegriffen noch werden die sogenannten LGBT-Gemeinschaften diskriminiert. Wenn überhaupt, habe ich politische Kritik angesprochen, legitim und motiviert, an bestimmte Verbände, die ihre kulturelle und gesetzgeberische Agenda durchsetzen wollen.
Diesbezüglich erinnere ich mich daran Ich bin Autor eines Buches geschrieben „gemeinsam verfasst“ mit dem Kapuziner-Theologen Pater Ivano Liguori, in dem wir den vom Hon vorgeschlagenen Gesetzentwurf angefochten haben. Alessandro Zan zum Thema Homotransphobie. In diesem Text, Wir haben auf die große Gefahr hingewiesen, dass das Recht auf Meinung und Kritik zu einem Verbrechen wird; ein Risiko, das auch von maßgeblichen, offen homosexuellen Persönlichkeiten energisch angeprangert wurde, wie der Senator Tommaso Cerno, ehemaliger nationaler Präsident von Arcigay und heute Journalist und Chefredakteur von Zeit.
Zum Thema „Privatleben“, Ich habe Herrn wiederholt widersprochen. Perfekt, der in seinen Artikeln und Videos erklärte, dass etwaige homosexuelle Tendenzen von Priesteramtskandidaten oder bereits geweihten Priestern nur deren Privatsphäre beträfen und nicht bedenklich seien.
Um diese irreführende These zu widerlegen, Ich werde ein klares Beispiel verwenden: Selbst ein Richter hat ein Privatleben und das Recht darauf, Aber er konnte ganz bestimmt nicht morgens und abends einen gefährlichen Mafioso zu einem Hochsicherheitsgefängnis verurteilen, in seinem „Privatleben“, Gehen Sie zum Abendessen mit den Anführern des Camorra-Clans. Das gleiche Prinzip gilt für den Priester: er hört nie auf, es zu sein, weder im öffentlichen noch im privaten Sektor, Er kann auch nicht im Widerspruch zu seinem eigenen geistlichen Status leben, sowohl im öffentlichen als auch im privaten Sektor.
Jedes Mal erinnerte ich mich an dieses elementare kirchliche und moralische Prinzip, Herr.. Perfetti versuchte, die Frage umzudrehen, unterstellende Anschuldigungen „Geschlechtsdiskriminierung“ Mach mVergleiche anstellen.
Das Problem der Homosexualität und der Fall von Pater Amedeo CENCINI
Herr.. Perfekt Es ist ihm nicht fremd, künstliche Ereignisse zu erfinden, zielt darauf ab, Leute zu schlagen, die er nicht mag. Um es zu tun, häufig, beschäftigt sich heute mit besonders sensiblen und heiklen Themen, etwa das Thema Homosexualität oder Geschlechtervielfalt.
Ein symbolträchtiger Fall ist der von Pater Amedeo Cencini, Priester der Canossian-Kongregation und geschätzter Spezialist für Psychologie, Trainer und Autor zahlreicher Aufsätze von theologischer und pastoraler Relevanz. Die 23 Marsch 2021 Herr.. Perfetti hat einen weitergeleitet formelle Berichterstattung zum Orden der Psychologen Venetiens, Anfechtung einiger Artikel und Konferenzen des Priesters, die er als „beleidigend für Homosexuelle“ ansah..
Die Aufsichtskommission der Regionalordnung, Befolgen Sie die festgelegten Verfahren, habe die Datei geöffnet, hörte den Parteien zu und lud beide Beschuldigten vor (Perfekt) ist der Angeklagte (Cencini). Am Ende der Untersuchung, in Daten 18 Juli 2021, hat diesen Satz ausgesprochen: «Es wurden keine Fälle von Verstößen gegen den Ethikkodex festgestellt». Das Verfahren wurde daher am endgültig eingestellt 22 November 2021.
Über die Episode wurde in der Presse berichtet und eine bekannte katholische Wochenzeitung berichtete über die Geschichte, Er betonte, dass die Anschuldigung als inkonsistent und unbegründet beurteilt worden sei. Im selben Artikel wurde auch über die Reaktion von Herrn berichtet. Perfekt, das, sieht sich selbst beschuldigt, er ging so weit zu sagen:
„Italien ist eine Republik, die nicht weiß, was Gerechtigkeit ist [...] ein Land, das einen im Grunde zum Lachen bringt“.
Diese Aussage, an sich eloquent, bestätigt einmal mehr seine konstante Haltung: wenn er es nicht richtig macht, verwendet unangemessene und delegitimierende Töne gegenüber einzelnen Personen, die Institutionen, die Justiz, Berufsverbände, kirchliche Körperschaften usw.
dort, damit, das wiederkehrende Modell: rücksichtslose und fadenscheinige Anschuldigungen, größtenteils für sensible Themen aufgewendet (Homosexualität, Missbrauch des Gewissens, usw.), die dann zur Archivierung führen, aber nachdem es Stress verursacht hat, Imageschäden und Zeitverschwendung der Zielpersonen.
EINE PROBLEMPERSÖNLICHKEIT, DIE SEINE ELTERN VOR GERICHT VERKLAGT
Die offensichtlichen Verhaltens- und Charakterprobleme Teil Eins. Perfetti werden durch ein Urteil des Obersten Kassationsgerichts eindeutig bestätigt, Dann. 23132/2022 der 28 Juni 2022.
Wenn man die Motivation in ihrer Gesamtheit liest, kommt tatsächlich eines zum Vorschein: klares und eindeutiges Bild seiner äußerst streitfreudigen Natur. Herr.. Tatsächlich ging Perfetti sogar so weit, seine eigenen Eltern zu verklagen, Er zog sie in ein Zivilverfahren, in dem er bereits in der ersten Instanz ein negatives Ergebnis erzielte. Ich zahle nicht, er legte Berufung ein: Auch in zweiter Instanz bestätigten die Richter die Unbegründetheit seiner Klage. Ein Punkt quel, trotz zweier gegenteiliger Urteile, legte Berufung beim Obersten Gerichtshof ein, wo das, was bereits in den beiden Sachdienlichkeitsurteilen festgestellt worden war, im Legitimitätsurteil wiederholt und vollständig bestätigt wurde.
Das Endergebnis ist, dass Mr. Perfekt in allen drei Beurteilungsebenen verloren, Dies offenbart die Rücksichtslosigkeit der Klage gegen ihre eigenen Eltern.
Bei diesem Urteil handelt es sich nicht um ein vertrauliches Dokument, im Gegenteil, es handelt sich um eine öffentliche Handlung frei online verfügbar. Geben Sie einfach „Marco Perfetti Beschwerden“ in die Google-Suchmaschine ein, wo dieser Link zwischen den verschiedenen Einträgen erscheint:
Ein Klick auf den Link öffnet die PDF-Dokument enthält die vollständige Begründung des Satzes, Der Vor- und Nachname des Beschwerdeführers muss in der Suchmaschine deutlich lesbar sein, wie im hier wiedergegebenen fotografischen Bild der Google-Seite.
Wenn Mr. Perfetti sollte davon ausgehen, dass sein Recht auf Privatsphäre verletzt oder anderweitig verletzt wird, Sie können sich jederzeit direkt an Google wenden und darum bitten, dass das Dokument entfernt oder unkenntlich gemacht wird. Dem Unterzeichner kann jedoch nicht die Verantwortung übertragen werden, zwischen diesen Zeilen auf etwas zu verweisen, das gemeinfrei und für jedermann online verfügbar ist.
Diese Verfahrenssache, Dabei geht es darum, dass ein Kind seine Eltern in die letzte Phase des Urteils bringt und dann immer besiegt daraus hervorgeht, ist bezeichnend für Grad des persönlichen Konflikts was Herrn auszeichnet. Perfekt und das spiegelt sich auch in seinen Beziehungen zu anderen Personen und Institutionen wider.
DER BLOG „ICH KANN NICHT STILLEN“: DER TRIUMPH DER ANONYMITÄT UND DER FALL DER DIÖZESE ASCOLI PICENO
Im Lichte dessen, was bisher dokumentiert wurde, erscheint so offensichtlich wie der Blog Ich kann nicht schweigen, geleitet von Herrn. Perfekt, repräsentieren a vergifteter und vergiftender kommunikativer Ort. Was es auszeichnet, ist nicht nur der gewalttätige Ton, beleidigend und verleumderisch, aber auch einbesonders erheblicher erschwerender Umstand: die systematische Veröffentlichung anonymer Artikel.
Dein Märchenblog, in der Tat, Schreiben Sie Probanden, die Sie haben nicht den Mut, sich mit ihrem Vor- und Nachnamen bloßzustellen, Sie entziehen sich so der persönlichen Verantwortung für das, was sie verkünden und verbreiten. Dies Modus OperandiDies ist umso schwerwiegender, als sich anonyme Anschuldigungen und Angriffe häufig gegen Menschen und kirchliche Institutionen richten, mit der klaren Absicht, sie zu delegitimieren, ohne dass der Ankläger eine öffentliche Verantwortung übernimmt.
Das ist nicht nur meine Meinung: auch noch Bischöfliche Kurie der Diözese Ascoli Piceno hat es kürzlich für notwendig erachtet, einzugreifen, um seinen Bischof zu schützen, S. UND. Mons. Giampiero Palmieri, immer wieder Ziel von Angriffen auf den Blog Ich kann nicht schweigen, worüber sich die Kurie in einer offiziellen Note unmissverständlich beklagt:
«[...] ein Nachrichtenblog, der nicht einmal als Zeitung registriert ist und hauptsächlich Klatsch und Tratsch schreibt, auch kirchlich, um seine Leserblase zu füttern. Wir erinnern Sie daran, dass in diesem Blog viele Artikel nicht den Namen der Person enthalten, die die Stücke schreibt... und deshalb, Objektiv, es kommt nicht heraus“.
Der gesamte Text der Mitteilung kann unter der folgenden Adresse eingesehen werden:
Diese offizielle Position bestätigt dies nicht nur einzelne Menschen, aber sogar ganze kirchliche Institutionen waren gezwungen, die Unzuverlässigkeit und Verantwortungslosigkeit des von Herrn geleiteten Blogs öffentlich anzuprangern.. Perfekt, und unterstreicht, wie es sich von Klatsch und anonymen Anschuldigungen ernährt, weit entfernt von den Kriterien einer korrekten und seriösen Information.
DER MANAGER EINES ANONYMEN BLOGS BITTET EINEN REDAKTOR, DER FÜR EINE REGISTRIERTE ZEITSCHRIFT VERANTWORTLICH IST, ZU WARNEN
Im Gegensatz zu Herrn. Perfekt, Manager einer Klatschblog mit klerikalem Flair basierend auf anonymen Artikeln und ohne jegliche rechtliche Anerkennung, Der Unterzeichner kann sich dafür qualifizieren Chefredakteur einer Zeitschrift für alle rechtlichen Zwecke, als solcher beim Orden der Journalisten von Latium registriert zu sein und die erforderlichen jährlichen Steuern zu zahlen.
Das Magazin Die Insel Patmos, von mir gegründet 2014 zusammen mit den Theologen und Priestern Antonio Livi und Giovanni Cavalcoli, besteht mittlerweile aus einem Redaktionsteam von acht Priestern, alle vollständig identifizierbar, die ihre Artikel mit ihrem Vor- und Nachnamen unterschreiben. Jeder Herausgeber wird auch öffentlich auf der offiziellen Seite des Magazins vorgestellt, wo biografische Notizen und Lehrpläne verfügbar sind.
Das Magazin ist ordnungsgemäß angemeldet sowohl im Presseregister des Gerichts von Rom als auch im Register der Fachzeitschriften des Journalistenordens. Das impliziert das, zusätzlich zur Ausübung der journalistischen Tätigkeit im Einklang mit dem Gesetz, Als verantwortlicher Direktor kann ich mich an die wenden direkt an die Presse, Bei der Quellenschutz und auf alle Garantien, die das Rechtssystem für eine offiziell anerkannte Zeitung bietet.
Nichts davon kann jedoch einem Blog wie diesem zugeschrieben werden Ich kann nicht schweigen, die weder eine registrierte Zeitung ist noch einen verantwortlichen Herausgeber hat. Nichtsdestotrotz, unter der Überschrift „Wer wir sind“, Herr.. Perfetti präsentiert es mit diesen Worten:
Diese selbstgefälligen Aussagen stehen im Widerspruch zu den Beweisen: ein Blog, der von einer Einzelperson betrieben wird, von anonymen Autoren bevölkert und ohne rechtliche Anerkennung, kann in keiner Weise die Glaubwürdigkeit und den Schutz genießen, die registrierten Zeitungen zustehen.
In diesem Sinne,, Das Paradoxon ist offensichtlich: ein Geschäftsführer, eingetragen beim Journalistenorden unterliegt einem Ersuchen um eine Abmahnung von Herrn. Perfekt, Verantwortlich für einen Blog, der durch die Verbreitung anonym veröffentlichter Schriften ständig Beleidigungen gegen jedermann auslöst und über ihn weiterhin verleumderische Inhalte verbreitet, ohne dass die Verantwortlichen auch nur die geringste öffentliche oder rechtliche Verantwortung übernehmen, Dabei heißt es: „In einem Kontext, in dem der Journalismus Gefahr läuft, an Glaubwürdigkeit zu verlieren.“.
SCHLUSSFOLGERUNGEN
Ich schließe diesen Aufsatz mit der Erinnerung an eine historisch-politische Tatsache. In den zwanzig Jahren des Faschismus wurde eine sozialpädagogische Technik übernommen, die mit dem bekannten Satz zusammengefasst wird: "Treffe einen, um hundert zu erziehen", manchmal noch härter umschrieben: „Einen erschrecken, um hundert zum Schweigen zu bringen“.
Ich befürchte, dass dies wahrscheinlich das wahre Motiv für eine weitere Aktion von Herrn ist. Perfekt: Versuch, eine öffentlich exponierte Person – einen Priester und einen Chefredakteur einer Zeitung – anzugreifen, um andere einzuschüchtern und davon abzuhalten, sich seinem polemischen und aggressiven Stil zu widersetzen.
Aber heute, Danke an unsere Großen Gründerväter, Wir sind Bürger und Partner von Italienische Republik, ein auf demokratischen Grundsätzen basierender Rechtsstaat, wo ähnliche Logiken keine Staatsbürgerschaft haben und nicht haben können.
Aus diesem Grund weise ich die gegen mich erhobenen unbegründeten Vorwürfe entschieden zurück, mit den beigefügten Dokumenten und Beweisen den systematischen Charakter der von Herrn durchgeführten verleumderischen Handlung belegen. Perfekt. Was hier gefragt wird, ist kein persönliches Privileg, sondern der Schutz des Grundsatzes der Wahrheit und Gerechtigkeit, der das Handeln eines jeden leiten muss, der das Recht auf freie Meinungsäußerung ausübt, insbesondere wenn diese Freiheit mit der Pflicht zur korrekten Information verknüpft ist.
Ich stehe daher der zuständigen Behörde weiterhin zur Verfügung, im Vertrauen darauf, dass die Beurteilungen nicht auf der Grundlage falscher Anschuldigungen erfolgen, oder extrapoliert und verzerrt, sondern der hier dargestellten objektiven und dokumentierten Fakten.
Roma, Dort 6 Oktober 2025
Ariel S. Levi di Gualdo, Priester Verantwortlicher Herausgeber des Magazins Die Insel Patmos
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Die Väter der Insel Patmos
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2019/01/Padre-Ivano-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater IvanoHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Ivano2025-11-24 20:00:082025-11-25 10:52:32Der Apostel Paulus und Homosexualität: ein ante litteram Homophobie oder ein Mann zu verstehen (Erster Teil) – Paulus und Homosexualität: oder vor dem Buchstaben Homophobie, oder ein Mann, der verstanden werden muss? (erster Teil) – Der Apostel Paulus und Homosexualität: eine Homophobie ante litteram oder ein Mann, der verstanden werden muss? (erster Teil)
VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: AGOSTINO FÜR DEN ZEITHUNGERIGEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Die heutige Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Auf der einen Seite, es ist das wertvollste Gut, eine dauerhaft knappe Ressource.
Unser Leben ist von geschäftigen Terminen geprägt, Drängende Fristen und das überwältigende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Effizienz, die Geschwindigkeit, Die Optimierung jedes Augenblicks ist zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos laufenden Menschheit geworden, ängstlich oft ohne das Ziel zu kennen. Der Mensch von heute hungert nach Zeit, ein Hunger, der heute zunehmend Raum in Seele und Geist einzunehmen scheint. In der Tat, Oft trifft der Zeithunger sichtlich die Schwächsten, mit den vielen generalisierten Angstsyndromen, Panikattacken und andere psychische Erkrankungen. Paradoxerweise, auf der anderen Seite, diese ersehnte und gemessene Zeit entgeht uns, es löst sich in einer Reihe von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere hinterlassen, der Unvollständigkeit. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt, projiziert auf eine Zukunft, die nie eintritt, oder verankert in einer Vergangenheit, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an der gelebten Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und die Angst wurde vom Philosophen Martin Heidegger klar analysiert, vor fast einem Jahrhundert. Für den deutschen Philosophen, menschliche Existenz (der Dasein, l’da-sein) es ist an sich zeitlich. Der Mensch „hat“ keine Zeit, aber „es ist“ Zeit. Unsere Existenz ist ein «für den Tod sein», eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, bewusst, endliche Menschen zu sein, begrenzt und nicht ewig. Authentische Zeit, pro Heidegger, es ist nicht die homogene Abfolge von Momenten, die von der Uhr gemessen werden (als „vulgäre“ Zeit bezeichnet), sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (das Projekt), die Vergangenheit (geworfen werden) und die Gegenwart (Niedergeschlagenheit in der Welt). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen, damit, Es ist kein negatives Gefühl zu fliehen, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch die Verantwortung für seine eigene Zeitlichkeit und sein eigenes endliches Schicksal übernimmt[1].
Obwohl tiefgründig, Diese Analyse bleibt jedoch horizontal, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Der Horizont ist das Nichts. Hier liegt die christliche Reflexion, e, bestimmtes, das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: Vertikale, transzendent[2]. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, aber er hinterfragt es, bis es zu einer Möglichkeit wird, Gott in Frage zu stellen. In dieser Frage, entdeckt, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt, aber außerhalb davon, in der Ewigkeit, die ihn gründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Bekenntnisse, Augustine beantwortet eine scheinbar naive Frage mit entwaffnender Ehrlichkeit, aber theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» (Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??)[3]. Die Frage setzt eine „Vorher“-Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art Müßiggang existieren würde, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerlegt. Er antwortet nicht und weicht der Frage mit einem Witz aus („Er bereitete denen die Hölle, die zu hohe Geheimnisse erforschten.“, wie einige vorgeschlagen haben), aber es zerstört es von innen. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In dem Zeit, ma mit das Wetter: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten“, schreibt Doktor D'Ippona[4]. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der Natur der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Zeit, ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt. Dies wäre immer noch eine Vorstellung “zeitlich" der Ewigkeit. Die Ewigkeit Gottes ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist einer Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“[5]. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Warten), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind nur ein Tag“, sagt Augustinus und wendet sich an Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute, weil dein Heute dem Morgen nicht Platz macht und es dem Gestern nicht widerfährt. Dein Heute ist die Ewigkeit“[6].
Katholische Lehre Er formalisierte dieses Konzept, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definierte, eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Potenz zur Tat, was für Ihn, der „reine Tat“ ist, unvorstellbar ist., wie von St. Thomas von Aquin lehrte[7]. Deswegen, jeder Versuch, unsere zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden, Das sind Kategorien von uns Männern, die in der Zeit sind, es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
„Was ist also Zeit??». Sobald Gottes „Exterritorialität“ in Bezug auf die Zeit festgestellt wurde, Agostino steht vor dem zweiten, und vielleicht schwieriger, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier kommt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht» (Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, ich weiß nicht)[8] . Diese Aussage ist keine Aussage der Unwissenheit und des Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung. Augustinus erlebt die Realität der Zeit, lebt es, die Messung, dennoch gelingt es ihm nicht, es in einen Begriff zu fassen. Dann beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen des eigenen Jahrhunderts. Zeit ist vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern, der Sonne, des Mondes und der Sterne? Nein, antwortet, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Das Gefäß eines Töpfers würde sich weiter drehen, und wir würden seine Bewegung im Laufe der Zeit messen. Das Wetter, damit, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in Objekten, Agostino findet ihn drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eins Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Wie es funktioniert? Wir sehen …
Die menschliche Seele hat drei Fähigkeiten die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen:
Erinnerung (Erinnerung): Durch sie hindurch, Die Seele macht das Vergangene gegenwärtig. Die Vergangenheit existiert nicht mehr in re, aber es existiert in der Seele als aktuelle Erinnerung.
Das Warten (Erwartung): Durch sie hindurch, die Seele antizipiert und vergegenwärtigt, was noch nicht ist. Die Zukunft existiert noch nicht, aber es existiert in der Seele als gegenwärtige Erwartung.
Aufmerksamkeit (AufmerksamkeitÖ verletzt): Durch sie hindurch, Die Seele konzentriert sich auf den gegenwärtigen Moment, Das ist der Punkt, an dem das Warten zur Erinnerung wird.
Wenn wir ein Lied singen, Agostino erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „ausgestreckt“. Das gesamte Lied ist in der Wartezeit vorhanden, bevor es losgeht; wie die Worte gesprochen werden, Sie bewegen sich von der Erwartung zur Aufmerksamkeit und werden schließlich im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es wird durch diese kontinuierliche „Entspannung“ ermöglicht” der Seele zwischen der Zukunft (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert)[9].Das Wetter, damit, es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst hervorbringt.
Augustinische Spekulation, obwohl sie sich auf höchstem philosophischen und theologischen Niveau befinden, Es ist keine einfache intellektuelle Übung. Es bietet uns allen heute einen Schlüssel zur Wiedergutmachung unserer Zeiterfahrung und zu einem authentischeren und spirituell fruchtbareren Leben.. Ich biete daher drei Überlegungen an, die aus der augustinischen Perspektive entstehen.
Unser Alltag wird dominiert von Chronos, quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, der Produktivität, der Angst, sagten wir am Anfang. Augustins Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairos, qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte schneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk von uns, jedes „Jetzt“, es ist der privilegierte Ort der Begegnung mit Ihm. Die augustinische Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu erleben., vielen Meistern des Innenlebens am Herzen liegt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit, wo die Kairos bricht ein Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Messe, Die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ist ein für alle Mal in der Geschichte passiert (Ephapax), es wird nicht „wiederholt“, aber «neu präsentiert», sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht[10] Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: Erinnern wir uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit), wir feiern seine wahre Gegenwart unter uns (Geschenk) und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)[11]. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben, nicht mehr als unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als eine Pilgerreise voller Hoffnung zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit Kommen Sie Aufblähung des Geistesspendet uns tiefen Trost. Die „Entspannung“ der Seele zwischen Erinnerung und Warten, was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Qual sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft), für den Christen wird es zum Raum des Glaubens, von Hoffnung und Nächstenliebe. Die Erinnerung ist nicht nur eine Erinnerung an unsere Fehler, aber es ist vor allem Erinnerung an die Erlösung, Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Warten ist keine Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die gesegnete Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Dadurch, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, aber er lebt darin wie in einem provisorischen Zelt, mit dem Herzen, das bereits auf die himmlische Heimat gerichtet ist, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einzigartigen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
[1] m. Heidegger, Sein und Zeit,1927. Bestimmtes, die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt. §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Ein so wichtiges und in der zeitgenössischen Kultur so wichtiges Thema, dass der Schauspieler Alessandro Preziosi dieser Tage eine Show über Augustinus und seine Zeit in Italien aufführt (WHO).
[3]Augustinus von Hippo, Die Geständnisse, XI, 12, 14. „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??»
[5] Die klassische Definition der Ewigkeit findet sich bei Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens» („Die Ewigkeit ist völliger Besitz.“, gleichzeitig und vollkommen eines endlosen Lebens“). Diese Definition wurde von der gesamten schulischen Theologie übernommen.
[7] S. Thomas von Aquin, FRAGE, Ia, Q. 9 („Die Unveränderlichkeit Gottes“) e q. 10 („Die Ewigkeit Gottes“).
[8]Die Geständnisse, XI, 14, 17.„Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, Ich weiß nicht"
[10]Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
[11] Der Begriff Ephapax (einmal) ist ein griechisches Wort, das im Neuen Testament vorkommt, entscheidend für das Verständnis der einzigartigen und endgültigen Natur des Opfers Christi. Die Hauptquelle dieses Begriffs ist der Hebräerbrief. Diese neutestamentliche Schrift stellt eine lange und tiefgreifende Parallele zwischen dem levitischen Priestertum des Alten Testaments und dem Hohepriestertum Christi her. Die wichtigsten Schritte sind die folgenden:
Juden 7, 27: Über Christus als Hohepriester sprechen, Der Autor sagt, dass Er „nicht jeden Tag braucht“., wie die anderen Hohepriester, Opfer darzubringen, zuerst für die eigenen Sünden und dann für die des Volkes: Tatsächlich hat er es ein für alle Mal getan (Ephapax), sich anbieten“. Hier wird darauf hingewiesen, im Gegensatz zu den jüdischen Priestern, die die Opfer ständig wiederholen mussten, Das Opfer Christi ist einzigartig und endgültig.
Juden 9, 12: «[Christus] ein für alle Mal eingetragen (Ephapax) im Heiligtum, nicht durch das Blut von Ziegen und Kälbern, aber kraft seines eigenen Blutes, so eine ewige Erlösung zu erlangen“. Der Vers betont, dass die Wirksamkeit des Opfers Christi nicht vorübergehender Natur ist, aber ewig.
Juden 10, 10: „Durch diesen Willen sind wir durch die Opferung des Leibes Jesu Christi geheiligt worden, Ein für alle Mal (Ephapax)». Hier ist unsere Heiligung direkt mit diesem einzigartigen und unwiederholbaren Ereignis verbunden.
Das Konzept findet sich auch in anderen Passagen des Neuen Testaments, wie im Brief an die Römer (6, 10), wo Sao Paulo, vom Tod und der Auferstehung Christi sprechen, Würfel: „Was seinen Tod betrifft, Er ist ein für alle Mal der Sünde gestorben (Ephapax)».
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Die verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: AUGUSTINE FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, DER NACH ZEIT HUNGERT
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —
Autor: Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Zeitgenössische Gesellschaft lebt in einer schizophrenen Beziehung zur Zeit. Einerseits, Zeit ist zu unserem wertvollsten Besitz geworden, eine stets knappe Ressource. Unser Leben wird von überfüllten Zeitplänen bestimmt, unerbittliche Fristen, und das bedrückende Gefühl, „nie genug Zeit zu haben“. Effizienz, Geschwindigkeit, und die Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos vorwärtseilenden Menschheit geworden, oft ohne das Ziel überhaupt zu kennen. Der moderne Mensch hungert nach Zeit¹ – ein Hunger, der immer mehr die Seele und den Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten unter uns, manifestiert sich in den vielen Formen generalisierter Angst, Panikattacken, und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, aber, diesmal So ersehnt und so genau gemessen, entgeht uns ständig. Es löst sich in eine Abfolge von Aufgaben und Verpflichtungen auf, die nur ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt – wir werden auf eine Zukunft projiziert, die scheinbar nie eintrifft, oder an eine Vergangenheit gekettet, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, doch arm an gelebter Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger² klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) ist an sich zeitlich. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit – er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein auf den Tod zu“.,„Eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Einschränkung, und Nicht-Ewigkeit.
Authentische Zeit, für Heidegger, ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Augenblicken – was er vulgäre Zeit nennt –, sondern vielmehr die Offenheit für die drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als Geworfenheit), und die Gegenwart (als In-der-Welt-Sein). Die Angst, die vor dem Tod und unseren eigenen Grenzen entsteht, ist daher kein negatives Gefühl, das man vermeiden sollte, sondern genau die Bedingung, die uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal in Besitz nimmt.
So tiefgreifend es auch ist, Dennoch bleibt diese Analyse horizontal – beschränkt auf die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Sein Horizont ist das Nichts. Genau hier dachte das Christentum, und vor allem das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: eine vertikale und transzendente. Augustinus beschreibt nicht nur die Erfahrung der Zeit; er hinterfragt es, bis es zu einem Weg wird, auf dem er Gott selbst befragt. Und bei dieser Befragung entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst zu finden ist, aber darüber hinaus – in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI seiner Bekenntnisse, Augustinus stellt sich mit entwaffnender Ehrlichkeit einer Frage, die naiv erscheint und dennoch theologisch brisant ist: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» – „Was tat Gott, bevor er Himmel und Erde erschuf??”³. Die Frage setzt eine Vorschöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlichem Nichtstun existiert haben könnte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerstört. Er weicht der Frage nicht mit der manchen zugeschriebenen geistreichen Bemerkung aus („Er bereitete die Hölle für diejenigen vor, die in Geheimnissen schnüffeln, die zu hoch für sie sind.“), sondern widerlegt es vielmehr von innen heraus. Es gab keine „Vorher“-Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht mit der Zeit, sondern mit der Zeit erschaffen: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten,“ schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, es war einfach keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet sich der Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – eine „Ewigkeit“, die sich endlos vor und zurück erstreckt. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle des Lebens ohne Ende. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Nunc stans – ein „ewiges Jetzt“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) noch Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind ein Tag,“ sagt Augustinus zu Gott, „Und Dein Tag ist nicht jeder Tag, aber heute; denn Dein Heute gibt dem Morgen nicht nach, es folgt auch nicht gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit“⁶.
Katholische Lehre hat diese Einsicht formalisiert, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert hat – eines der wesentlichen Elemente, die die „DNA“ Gottes selbst ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt, und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Möglichkeit zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie es der heilige Thomas von Aquin lehrte⁷.
Deshalb, jeden Versuch Unsere menschlichen zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden – Kategorien, die genau deshalb zu uns gehören, weil wir uns in der Zeit befinden – ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
"Was, dann, ist Zeit?” Sobald Augustinus die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt hat, Er steht vor einer zweiten und vielleicht noch schwierigeren Frage: die Natur der Zeit selbst zu definieren. Hier tritt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht». - "Was, dann, ist Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; wenn ich es jemandem erklären möchte, der fragt, Ich weiß es nicht“⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt für eine tiefgreifende spirituelle und phänomenologische Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit – er lebt es, er misst es – und doch kann er es nicht in einen Begriff einschließen. Damit beginnt ein Prozess der Demontage der gängigen Annahmen seiner Zeit. Ist Zeit vielleicht die Bewegung der Himmelskörper?, der Sonne, der Mond, und die Sterne? Nein, er antwortet, denn selbst wenn der Himmel stillstehen würde, die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung immer noch in der Zeit messen. Zeit, deshalb, ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Doch wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Augustins Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nachdem er Zeit in der Außenwelt gesucht hat – im Himmel und in materiellen Dingen – findet er sie im Inneren, in den Tiefen der menschlichen Seele. Zeit hat keine ontologische Substanz außerhalb von uns; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eine Aufblähung des Geistes, eine „Dehnung“ oder „Ausdehnung“ der Seele. Die menschliche Seele besitzt drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), wodurch die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeitoder verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Augenblick konzentriert, der Punkt, an dem die Erwartung in Erinnerung umgewandelt wird.
Wenn wir eine Hymne singen, Augustinus erklärt es an einem schönen Beispiel, unsere Seele ist „gestreckt“. Das gesamte Lied ist erwartungsvoll präsent, bevor es beginnt; während die Worte gesungen werden, Sie gehen von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich ruhen sie in der Erinnerung. Die Handlung spielt sich in der Gegenwart ab, Dennoch wird es durch dieses kontinuierliche „Ausdehnen“ der Seele zwischen der Zukunft ermöglicht (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert). Zeit, deshalb, ist das Maß für den Eindruck, den die Dinge auf die Seele hinterlassen – und den die Seele selbst auf sie ausübt⁹.
Obwohl Augustines Spekulationen reichen das höchste Maß an philosophischer und theologischer Tiefe, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Es bietet, eher, Für jeden von uns ist es heute ein Schlüssel, mit dem wir unsere eigene Erfahrung der Zeit erlösen und authentischer und spirituell fruchtbarer leben können. Es entstehen drei Reflexionen, deshalb, aus augustinischer Sicht.
Unser Alltag wird von Chronos dominiert — quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität, und Angst, wie wir eingangs bemerkt haben. Augustins Reflexion lädt uns ein, Kairos – qualitative Zeit – neu zu entdecken, der „günstige Moment“.,„Der bedeutungsvolle Augenblick, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte durchschneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist,” dann jeden gegenwärtigen Moment, hin und wieder, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, es mit Aufmerksamkeit zu leben, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben,„Viele Meister des Innenlebens liegen ihnen so am Herzen.
Es gibt einen Ort und eine Zeit wo Kairos in seiner höchsten Form in Chronos einbricht: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi – ein für alle Mal in der Geschichte vollbracht (Ephapax)¹¹ – wird nicht „wiederholt“, sondern „neu präsentiert“.,“ sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht. Vergangenheit, gegenwärtig, und Zukunft konvergieren: wir erinnern uns an die Passion, Tod, und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Gegenwart in unserer Mitte (gegenwärtig); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben – nicht mehr als eine unerbittliche Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerreise zur Fülle des Lebens in Gottes Ewigkeit.
Endlich, die Vorstellung von Zeit denn distentio animi spendet tiefen Trost. Die „Dehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft) – wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung, und Wohltätigkeit. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler; Es ist vor allem Memoria salutis – die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist nicht die Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe – der konkreten Liebe zu Gott und zum Nächsten – zum einzigen Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13:13).
Unser Leben bewegt sich also, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Auf diese Weise, Der augustinische Mensch wird von der Zeit nicht erdrückt, sondern wohnt in ihr wie in einem provisorischen Zelt, sein Herz hat sich bereits der himmlischen Heimat zugewandt, wo Gott „alles in allem“ sein wird – und wo sich die Zeit selbst im Einzelnen auflösen wird, ewig, und Seligsprechung Gottes heute.
m. Heidegger, Sein und Zeit(Sein und Zeit), 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erste Abteilung § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 Und §§ 65-69.
Dieses Thema ist in der zeitgenössischen Kultur so präsent, dass es sogar Gegenstand neuerer italienischer Bühnenaufführungen über Augustinus und die Zeit ist.
Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?»
ebenda., XI, 13, 15.
Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens».
Geständnisse, XI, 13, 16.
Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und q. 10 („Über die Ewigkeit Gottes“).
Geständnisse, XI, 14, 17.
Geständnisse, XI, 28, 38.
Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
Auf den Begriff Ephapax (einmal), siehe Hebräer 7:27; 9:12; 10:10; Römer 6:10 – weist auf den endgültigen und unwiederholbaren Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal.“
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VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: HEILIGER AUGUSTIN FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, NACH DEM HUNGERT IST ZEIT
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —
Autor: Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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zeitgenössische Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Einerseits, Dies ist zum wertvollsten Gut geworden, eine immer knappe Ressource. Unser Leben ist von gesättigten Plänen geprägt, Enge Fristen und das bedrückende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Die Effizienz, Die Geschwindigkeit und Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer geschäftigen Menschheit geworden., viele Male, ohne Ihr Ziel zu kennen. Der moderne Mensch ist zeithungrig², ein Hunger, der zunehmend Seele und Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten, manifestiert sich in mehreren Formen generalisierter Angst, Panikattacken und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, Jedoch, Diese so ersehnte und so sorgfältig abgemessene Zeit entgeht uns. Es löst sich in einer Abfolge von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen.. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt: auf eine Zukunft projiziert, die nie eintritt, oder in einer Vergangenheit verankert ist, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an Lebenszeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger¹ klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) Es ist von Natur aus vorübergehend.. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit: Er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein für den Tod“, eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Begrenzung und nicht Ewigkeit.
authentische Zeit, für Heidegger, Es ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Momenten – was er „vulgäre“ Zeit nennt –, sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als würde man geworfen) und die Gegenwart (wie man in der Welt ist). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen gibt es nicht, daher, ein negatives Gefühl, dem man entfliehen muss, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem sich der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal aneignet.
Egal wie tief, diese Reflexion bleibt bestehen, Jedoch, in der horizontalen Ebene, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Dein Horizont ist nichts. Genau hier dachte das Christentum, und insbesondere das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: vertikal und transzendent. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, sondern befragt es, bis es zu einem Weg wird, Gott selbst zu befragen. Und bei dieser Suche entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt., aber außerhalb davon: in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Geständnisse, Augustinus beantwortet eine Frage, die naiv erscheint, mit entwaffnender Aufrichtigkeit., aber es ist theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» — „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat?“?»³. Die Frage setzt ein „Vorher“ der Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlicher Muße existiert hätte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an ihren Wurzeln zerstört.. Er weicht der Frage nicht mit der von manchen zugeschriebenen genialen Antwort aus („Er hat die Hölle für diejenigen bereitet, die zu hohe Mysterien erforschen.“), sondern widerlegt es von innen heraus. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In die Zeit, Chinesisch mit die Zeit: «Du bist der Architekt aller Zeiten», schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt –. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit.. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt seines Wesens.
„Deine Jahre sind ein einziger Tag“, Augustinus sagt zu Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute; denn dein Heute weicht weder dem Morgen, noch folgt es dem Gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit»⁶. Die katholische Lehre hat diese Intuition formalisiert, indem sie die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert., eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Schritt von der Macht zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie der heilige Thomas von Aquin lehrt⁷.
Deswegen, jeder Versuch, sich an Gott zu wenden unsere zeitlichen Kategorien – Kategorien, die uns eigen sind, dass wir pünktlich sind – es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist..
„Was ist, Also, die Zeit?» Sobald die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt ist, Agustín steht vor dem zweiten, und vielleicht anstrengender, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier entsteht das berühmte Paradoxon, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht" - "Was ist, Also, die Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; Wenn ich es der Person erklären möchte, die mich fragt, Ich weiß es nicht»⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit: lebt es, misst es, und doch gelingt es ihm nicht, es in ein Konzept zu fassen. Damit beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen seines Jahrhunderts. Ist Zeit vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern?, der Sonne, der Mond und die Sterne? Nein, antworten, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung in der Zeit messen. Zeit, daher, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie misst man etwas so schwer fassbares??
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung Es ist ebenso cool wie introspektiv.. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in den Objekten, Agustín findet es drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz.; seine Realität ist psychologischer Natur. es ist ein Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Die menschliche Seele verfügt über drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), durch die die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; die Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit Ö verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Moment konzentriert, der Punkt, an dem sich Erwartung in Erinnerung verwandelt.
Wenn wir eine Hymne singen, Agustín erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „verlängert“. Der gesamte Gesang ist in der Erwartung vorhanden, bevor er beginnt; wie die Worte gesprochen werden, Gehen Sie von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich werden sie im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es ist dank dieser kontinuierlichen „Ausdehnung“ der Seele zwischen der Zukunft möglich (das ist verkürzt) und die Vergangenheit (das verlängert sich). Zeit, daher, Es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst erzeugt⁹.
Obwohl augustinische Spekulation erreicht das höchste philosophische und theologische Niveau, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Angebote, eher, Für jeden von uns ein Schlüssel, um unsere eigene Zeiterfahrung wiedergutzumachen und authentischer und spirituell fruchtbarer zu leben. Aus augustinischer Sicht entstehen, Also, drei reflexionen.
Unser tägliches Leben wird dominiert von Chronos: quantitative Zeit, sequentiell, gemessen mit der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität und Angst, wie wir am Anfang sagten. Die augustinische Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairo: qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem sich die Ewigkeit mit unserer Geschichte kreuzt. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk, jedes „Jetzt“, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre ermahnt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unseres Bedauerns zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott im alltäglichen Leben des gegenwärtigen Augenblicks zu finden.: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben., von vielen Lehrern des Innenlebens so geliebt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit in dem die Kairobricht in die Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ein für alle Mal in der Geschichte erfüllt (Ephapax)¹¹, es wird nicht „wiederholt“, aber es wird „neu präsentiert“, sakramentale Gegenwart am Altar erlangen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: wir erinnern uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Präsenz in unserer Mitte (Geschenk); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Rückkehr und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben: nicht mehr als eine unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerfahrt zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit als Aufblähung des Geistesspendet tiefen Trost. Die „Ausdehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – die für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft)– wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung und Nächstenliebe. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler, aber vor allem die Erinnerung an die Erlösung: die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist keine Angst vor einer ungewissen Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denjenigen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich so, wie ein spiritueller Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Daher, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, sondern bewohnt es wie ein provisorisches Zelt, mit dem Herzen bereits auf die himmlische Heimat ausgerichtet, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
m. Heidegger, Sein und Zeit, 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 y §§ 65-69.
Ein Thema, das in der zeitgenössischen Kultur so präsent ist, dass es in Italien sogar Gegenstand von Theateraufführungen über Augustinus und seine Zeit war..
Der heilige Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: „Was hat Gott getan?“, bevor er Himmel und Erde machte?»
ebenda., XI, 13, 15.
Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: „Die Ewigkeit ist der unendliche Besitz des Lebens auf einmal und vollkommen.“.
Geständnisse, XI, 13, 16.
Heiliger Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und was. 10 („Auf die Ewigkeit Gottes“).
Geständnisse, XI, 14, 17.
Geständnisse, XI, 28, 38.
Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
Über den Begriff Ephapax(einmal), siehe Hebräer 7,27; 9,12; 10,10; Römer 6,10: weist auf den einzigartigen und endgültigen Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal“.
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2019/01/Padre-Ivano-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater IvanoHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Ivano2025-10-18 16:01:212025-10-27 12:38:08Die Sünde von Sodom und dieser unausgesprochene Wunsch, die Heilige Schrift schwul zu machen und Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus zu legitimieren – El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Schreiben und Legalisieren von Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus
MIT LEO XIV, BISCHOF VON ROM, Der Titel des italienischen Primaten taucht wieder auf
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
Unter den Worten des Papstes Leo XIV in seiner jüngsten Rede im Quirinale, der 14 letzten Oktober, Eine davon war besonders von theologischer Kraft und historischer Intensität geprägt: „Als Bischof von Rom und Primas von Italien“.
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
Der Titel Primas von Italien drückt die ekklesiologische Wahrheit aus, die die Universalkirche mit ihren konkreten Wurzeln verbindet, den Primat Petri auf die sakramentale Quelle und die Gemeinschaft der Ortskirchen zurückführen (vgl.. Das Licht, 22; Der ewige Hirte, Kappe. (II)). In der Vision des Zweiten Vatikanischen Konzils, Die Petrusfunktion ist niemals von der bischöflichen und kollegialen Dimension getrennt: der Bischof von Rom, als Nachfolger von Peter, übt eine Präsidentschaft der Nächstenliebe und Einheit aus (Das Licht, 23), die ihre Wurzeln in ihrem eigenen Bischofssitz hat. In diesem Sinne,, Der Titel Primas von Italien stellt kein rechtliches Privileg dar, sondern ein theologisches und kirchliches Zeichen, das die enge Verbindung zwischen dem universellen Primat des Papstes von Rom und seiner Vaterschaft über die Kirchen Italiens zum Ausdruck bringt. Wie uns der heilige Johannes Paul II. erinnert, Das Amt des Bischofs von Rom „steht im Dienst der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft der Kirche“ (Für ein;, 94), und gerade aus dieser Gemeinschaft erwächst die nationale und lokale Dimension seines pastoralen Anliegens.
In der katholischen Hierarchie der lateinischen Kirche, zu Beginn des zweiten Jahrtausends, Auch Primatenbischöfe sind vorgesehen, Prälaten, die mit diesem Titel – nur Ehrentitel – die ältesten und wichtigsten Diözesen von Staaten oder Territorien leiten, ohne jegliches Vorrecht (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024). Der Bischof von Rom ist der Primas von Italien: alter Titel, Im Laufe der Jahrhunderte umgesetzt und auch heute noch in Kraft, allerdings mit unterschiedlichen Vorrechten, die sich im Laufe der Zeit ergeben haben.
Im Laufe der Jahrhunderte Andere Bischöfe auf der Halbinsel trugen den Ehrentitel eines Primas: Der Erzbischof von Pisa behält den Titel eines Primas der Inseln Korsika und Sardinien, Der Erzbischof von Cagliari trägt den Titel eines Primas von Sardinien, Der Erzbischof von Palermo behält den Titel eines Primas von Sizilien, und der Erzbischof von Salerno als Primas des Königreichs Neapel (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, Sez. „Metropolitan- und Primatenhauptquartier“).
Der mit dem Begriff Italien bezeichnete territoriale Geltungsbereich war vielfältig: aus den Vorstädten Italiens der ersten christlichen Jahrhunderte, ins gotische und lombardische Italien, bis zum Königreich Italien Eingliederung in das Römisch-Deutsche Reich, Im Wesentlichen bestehend aus Norditalien und dem Kirchenstaat. Dieser Vorrang betraf nicht die Gebiete des ehemaligen Patriarchats von Aquileia, noch die Gebiete, die Teil davon sind Germanisches Königreich — das aktuelle Trentino-Südtirol, Triest und Istrien —, gehörte später zum Kaiserreich Österreich. Heute wird der Vorrang Italiens auf einem Territorium umgesetzt, das dem der Italienischen Republik entspricht, der Republik San Marino und des Staates Vatikanstadt (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024, Sez. „Urhauptquartiere und Territorien“).
Der Begriff „Italien“ galt für die kirchliche Gerichtsbarkeit Es hatte nie einen politischen Wert, aber eine überaus pastorale und symbolische Bedeutung, verbunden mit der einigenden Funktion des Bischofs von Rom als Zentrum der Gemeinschaft zwischen den Teilkirchen der Halbinsel. Seit der Spätantike, in der Tat, der Suburbicaria regio bezeichnete das Gebiet, das, nach altem Brauch, erkannte die direkte Abhängigkeit vom Römischen Stuhl an (vgl.. Päpstliches Buch, vol. ich, ed. Duchesne). Im Laufe der Jahrhunderte, während sich zivile Wahlkreise und staatliche Strukturen verändern, die spirituelle Dimension des Primats ist konstant geblieben, als Ausdruck der kirchlichen Einheit und der apostolischen Tradition der Halbinsel.
In den zweitausend Jahren des Christentums, Die Menschen auf der Halbinsel und das Episkopat selbst haben ständig auf den Römischen Stuhl geschaut, sowohl im kirchlichen als auch im zivilen Bereich. Im 452 der Bischof von Rom, Leone I, auf Wunsch von Kaiser Valentinian III, Er war Teil der Botschaft, die nach Norditalien reiste, um den Hunnenkönig Attila zu treffen, um ihn von seinem Vormarsch nach Rom abzubringen (vgl.. Prosper d'Aquitania, Chronik, bis zu einem Jahr 452).
Sie sind die Päpste von Rom, die, die Jahrhunderte, unterstützen die Kommunen gegen die kaiserlichen Mächte: Die Welfenpartei – und insbesondere Karl von Anjou – wird zum Instrument der päpstlichen Macht auf der gesamten Halbinsel. Der römische Pontifex wird als Freund der Gemeinden auftreten, der Beschützer der italienischen Freiheiten, Beitrag zur Auflösung der eigentlichen Idee eines Imperiums, das als Inhaber der vollständigen Souveränität verstanden wird, zugunsten einer umfassenden und vielfältigen Souveränität.
Das Konzept der Zuständigkeitwird Bartolo da Sassoferrato klar zum Ausdruck bringen (1313-1357): es wird nicht nur als verstanden die Macht, das Gesetz zu sagen, aber vor allem als der Komplex von Befugnissen, die für die Leitung eines Systems notwendig sind, das nicht zentral in den Händen einer einzelnen Person oder Körperschaft liegt (vgl.. Bartolo von Saxoferrato, Abhandlung über die Gerichtsbarkeit, in Alles funktioniert, New York, 1588, vol. IX). In dieser pluralistischen Rechtsauffassung, Der Apostolische Stuhl verkörpert das Prinzip des Gleichgewichts und der Gerechtigkeit zwischen den vielfältigen Formen der Souveränität, die sich auf der Halbinsel entwickeln, stellt sich als Garant für die Ordnung und Freiheit der christlichen Gemeinschaften dar.
Auch im 19. Jahrhundert, Vincenzo Gioberti schlug das Neo-Guelfen-Ideal und eine Konföderation italienischer Staaten unter der Präsidentschaft des römischen Pontifex vor, Er skizzierte eine Vision, in der die geistliche Autorität des Papstes als Prinzip der moralischen und politischen Einheit der Halbinsel hätte fungieren sollen (vgl.. v. Gioberti, Vom moralischen und bürgerlichen Primat der Italienerich, Brüssel 1843, lib. (II), Kappe. 5). Im Einklang, Auch Antonio Rosmini erkannte den Apostolischen Stuhl als Grundlage der christlichen politischen Ordnung an, Dabei wird zwischen geistiger Macht und weltlicher Macht unterschieden, in einer Perspektive, die darauf abzielte, den Bruch zwischen Kirche und Nation zu heilen (vgl.. An. Rosmini, Die fünf Wunden der heiligen Kirche, Lugano 1848, Teil II, Kappe. 1).
Der Titel Primas von Italien, in der Moderne, er bezog sich also auf den Bischof von Rom, Herrscher eines riesigen Territoriums und Oberhaupt eines weitläufigen Staates, wie andere, auf der Halbinsel. Das Territorium des Primats, infolge, es wurde nicht mit dem eines einzelnen Staates identifiziert, aber es überschnitt sich mit der Pluralität der politischen Gerichtsbarkeiten der Zeit. Wenn er Konkordat von Worms(1122) hatte den Päpsten von Rom die Befugnis zugeschrieben, die Ernennung von Bischöfen zu bestätigen, in Italien – oder besser gesagt in Königreich Italien, einschließlich Mittel-Norditalien –, Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Wahl der Bischöfe mit den Landesherren abgestimmt, nach den Gepflogenheiten europäischer Staaten: oder durch Baggervorführungen, Der erste davon war im Allgemeinen der Auserwählte, oder mit einer einzigen Ernennung durch den Fürsten, der das Patronatsrecht innehat, wie es auch für das Königreich Sizilien geschah (vgl.. Bullarium Romanum, T. v, Roma 1739).
Die Beteiligung der staatlichen Behörde stellte oft ein wesentliches Gleichgewicht zwischen Staat und Kirche fest, in dem die Anerkennung der jeweiligen Wirkungsbereiche es dem Apostolischen Stuhl ermöglichte, seinen Einfluss auf bischöfliche Ernennungen aufrechtzuerhalten, allerdings im Rahmen der Konkordate und landesherrlichen Privilegien.
Mitten in der jurisdiktionalistischen Ära des 18. Jahrhunderts, Bischöfliche Ansprüche fanden im Episkopat der Halbinsel keinen Platz, noch die gallikanischen oder germanischen, obwohl einige italienische Fürsten versuchten, dem nachzukommen, wenn nicht bevormunden, solche Theorien (vgl.. P. Studienprogramm, Jurisdiktionalismus in der Geschichte des italienischen politischen Denkens, Bologna 1968). In der Toskana, Die staatliche Einmischung in religiöse Angelegenheiten fand unter Großherzog Peter Leopold ihre volle Umsetzung (1765-1790). Beseelt von aufrichtigem religiösem Eifer, Der Großherzog glaubte, dass er ein Werk wahrer Hingabe und Frömmigkeit verrichtete, als er gegen die Missbräuche der kirchlichen Disziplin vorging, Aberglaube, die Korruption und Ignoranz des Klerus.
Anfangs Der toskanische Episkopat erhob keinen Protest, oder weil er die Sinnlosigkeit des Widerstands erkannte, oder weil er diese Maßnahmen genehmigt hat; vielleicht sogar warum, im toskanischen Episkopat wie im Klerus, Es gab eine Abneigung gegen religiöse Orden und eine Form der Autonomie vom Heiligen Stuhl wurde bereitwillig akzeptiert. Jedoch, in der Generalsynode von Florenz von 1787, alle Bischöfe des Staates – außer Scipione de' Ricci und zwei anderen – lehnten diese Reformen ab, Bekräftigung der Treue zur Gemeinschaft mit dem Papst und Verteidigung der Integrität der kirchlichen Tradition (vgl.. Tagungsband der Synode von Florenz, 1787, Bogen. Der Hof von Florenz).
Die katholische Kirche hat immer gekämpft die Bildung nationaler Kirchen, denn solche Versuche stehen in offenem Widerspruch zur Struktur der kirchlichen Gemeinschaft selbst und zur alten kanonischen Disziplin. Schon der Hund. XXXIV. Tag Kanoniker der Apostel — eine Sammlung aus dem 4. Jahrhundert, rund ums Jahr 380 – ein Grundprinzip der bischöflichen Einheit vorgeschrieben:
Es besteht Einigkeit darüber, dass der Bischof die einzelnen Nationen kennen sollte, weil er als der Erste unter ihnen gilt, den sie als ihr Oberhaupt betrachten und nichts anderes als seine Zustimmung ertragen, als diese allein, welche Gemeinden [auf Griechisch τῇ paroiᾳ] zuständig und die ihm unterstehenden Städte sind zuständig. Aber er sollte auch nichts tun, ohne das Gewissen aller zu berücksichtigen; denn so wird Einstimmigkeit herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht („Die Bischöfe jeder Nation müssen wissen, wer von ihnen der Erste ist, und ihn als ihren Anführer betrachten, und tun Sie nichts Wichtiges ohne seine Zustimmung; Jeder wird sich nur mit dem befassen, was seine eigene Diözese und die davon abhängigen Gebiete betrifft; aber wer der Erste ist, darf auch nichts ohne die Zustimmung aller tun: So wird Harmonie herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht.“)
Diese Regel, von apostolischem Flair und synodaler Matrix, bekräftigt den Grundsatz der Einheit in der Kollegialität, wo Primat nicht Herrschaft bedeutet, aber Abendmahlsgottesdienst. So eine Vorstellung, in der katholischen Tradition übernommen und vertieft, fand seinen vollen Ausdruck in der Lehre vom römischen Primat. Wie Papst Leo XIII. lehrt:
„Die Kirche Christi ist von Natur aus eine, und als einer ist Christus, also muss man sein Körper sein, Sein Glaube ist einer, seine Lehre ist eine, und bei einem war sein Kopf sichtbar, vom Erlöser in der Person Petrus gegründet“ (Bekannt, 9).
Infolge, jeder Versuch, bestimmte Kirchen zu gründen oder national unabhängig vom Apostolischen Stuhl wurde immer als im Widerspruch dazu abgelehnt ein, heilig, Katholische und Apostolische Kirche. Die Unterordnung des Bischofskollegiums unter den Petrusprimat stellt in der Tat das Band der Einheit dar, das die Katholizität der Kirche garantiert und die einzelnen Teilkirchen vor der Gefahr der Isolation oder der Abweichung von der Lehre bewahrt (vgl.. Das Licht der Nationm, 22; Christus der Herr, 4).
Der Titel Primas, einigen Orten zugeschrieben, es war eigentlich nur eine Ehrung, wie das von Patriarch einigen Bischofssitzen des lateinischen Ritus verliehen (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 438). Was für eine Würde, ausschließlich zeremonieller Natur, es hatte keine wirksame Gerichtsbefugnis, noch eine direkte Autorität über die anderen Diözesen einer bestimmten Kirchenregion. Der Titel sollte das Alter oder die besondere historische Bedeutung eines Bischofssitzes würdigen, nach einer im zweiten Jahrtausend konsolidierten Praxis.
Allerdings ist die Lage anders und vor allem die Vorrechte der beiden Primatensitze Italien und Ungarn, die eine einzigartige juristisch-kirchliche Physiognomie innerhalb der lateinischen Kirche bewahren. Nach jahrhundertealter Tradition, Dem Fürstprimas von Ungarn obliegen sowohl kirchliche als auch zivile Pflichten. Unter diesen, das Privileg, den Souverän zu krönen – ein Privileg, das zuletzt ausgeübt wurde 30 Dezember 1916 zur Krönung König Karls IV. von Habsburg durch den Hl. E. Mons. János Cernoch, dann Erzbischof von Esztergom – und ihn im Falle einer vorübergehenden Verhinderung zu vertreten (vgl.. Zeitschrift des Heiligen Stuhls, vol. XLIX, 1917).
Ungarischer Vorrang es wird dem Erzbischöflichen Sitz Esztergom zugeschrieben (heute Esztergom-Budapest), dessen alte Vorrangwürde bis ins 11. Jahrhundert zurückreicht, als König Stephan I. vom Papst die Gründung der ungarischen Nationalkirche unter dem direkten Schutz des Apostolischen Stuhls erhielt. L'Archivescovo di Esztergom, als Primas von Ungarn, genießt gegenüber allen im Staat anwesenden Katholiken eine Sonderstellung und Macht quasi-staatlich über Bischöfe und Metropoliten, einschließlich der Metropole Hajdúdorog für die ungarischen Gläubigen des byzantinischen Ritus. In seiner Nähe befindet sich ein Hauptgericht, immer von ihm geleitet, die Fälle in dritter Instanz beurteilt: ein Privileg, das auf einem uralten Brauch beruht, und nicht auf einer ausdrücklichen Rechtsnorm (vgl..Kodex des kanonischen Rechts, kann. 435; Päpstliches JahrbuchÖ, Sez. „Hauptquartier“, ed. 2024). Er ist ungarischer Staatsbürger, wohnhaft im Staat, und bekleidet oft auch das Amt des Präsidenten der Ungarischen Bischofskonferenz, Ausübung einer Vermittlerfunktion zwischen dem Apostolischen Stuhl und der Ortskirche.
Italienischer Vorrang, dem Römischen Stuhl zugeschrieben, Es hat eine ganz besondere Konfiguration: sein Besitzer, der Bischof von Rom, er kann – und war es in den letzten Pontifikaten auch – ein nicht-italienischer Staatsbürger sein. Er ist Herrscher eines fremden Staates, der Staat Vatikanstadt, nicht Teil der Europäischen Union, und gehört nicht der italienischen Bischofskonferenz an, unter Beibehaltung der direkten Autorität darüber. Aufgrund seines Titels Primas von Italien, Tatsächlich ernennt der Papst den Präsidenten und Generalsekretär der Italienischen Bischofskonferenz, wie es die Kunst verlangt. 4 §2 der CEI-Satzung, das ausdrücklich an „die besondere Bindung erinnert, die die Kirche in Italien mit dem Papst verbindet.“, Bischof von Rom und Primas von Italien“ (vgl.. Satzung der Italienischen Bischofskonferenz,genehmigt von Paul VI 2 Juli 1965, aktualisiert in 2014).
Diese einzigartige rechtliche Konfiguration zeigt, wie italienischer Vorrang, obwohl es keine autonome Verwaltungsstruktur gibt, behält eine echte ekklesiologische Funktion, als sichtbarer Ausdruck der organischen Verbindung zwischen der Weltkirche und den Kirchen Italiens. Darin manifestiert sich die Kontinuität des Petrusprimats in seiner doppelten Dimension: Universelle, als Dienst an der Gemeinschaft der ganzen Kirche, und lokal, als pastorale Vaterschaft auf italienischem Territorium ausgeübt (Das Licht, 22–23).
Damit ist eine Öffnung skizziert das Ende der Kirchezu internationalen und globalen Problemen, etwas, das auch in einigen Abschnitten des Katechismus der Katholischen Kirche zu finden ist, den Menschenrechten gewidmet, zur internationalen Solidarität, zum Recht auf Religionsfreiheit verschiedener Völker, zum Schutz von Auswanderern und Flüchtlingen, zur Verurteilung totalitärer Regime und zur Förderung des Friedens. Am relevantesten ist die Einladung, Anstiftung, der Kirche a um das Gute zu vervollständigen es ist nicht nur an der verankert ewige Erlösung, zur Erreichung des jenseitigen Ziels, sondern auch zum Kontingent, auf die immanenten Bedürfnisse des Menschen, der materielle Hilfe benötigt.
Basierend auf dem beanspruchten Vorrang und gemäß Art. 26 der Lateranvertrag, Die pastorale Tätigkeit des Papstes selbst findet in mehreren Regionen Italiens statt, durch Besuche in vielen Städten und Heiligtümern, durchgeführt werden, ohne dass diese als Auslandsreisen erscheinen. Die weit verbreitete Praxis, den Papst von Rom als ersten Bischof Italiens zu betrachten, führt dazu, dass italienische Ereignisse in seinen Reden oder Reden häufig präsent sind.. Er besucht häufig Gebiete der Halbinsel, in denen sich schmerzhafte Ereignisse ereignet haben, und die Anwesenheit des Papstes wird von der Bevölkerung als pflichtbewusst angesehen, als Zeichen des Trostes und der Hilfe erbeten. Es kommt auch zurück, im weitesten Sinne des Primats, Empfang von Delegationen italienischer Staatsorgane. In dieser Perspektive, Die Figur des römischen Pontifex als Primas von Italien erhält die Bedeutung eines Zeichens der Gemeinschaft zwischen der Kirche und der Nation, im Sinne der universalen Mission, die er als Nachfolger Petri ausübt. Der nationalen Dimension seines pastoralen Anliegens steht nichts entgegen, sondern es integriert, mit der katholischen Mission des Apostolischen Stuhls, denn der Papst ist auch Bischof von Rom, Vater der Kirchen Italiens und Hirte der Weltkirche (Predigen Sie das Evangelium, Kunst. 2).
Die dreifache Dimension seines Dienstes — Diözesan, national und universal – macht das sichtbar die Einheit der Kirche das bekennt der Glaube und die Geschichte bezeugt es. Daher der Titel Primas von Italien, tauchte in der Stimme Leos XIV. wieder auf, es erscheint nicht als Überbleibsel vergangener Ehrungen, sondern als lebendige Erinnerung an die spirituelle Verantwortung des Papsttums gegenüber dem italienischen Volk, in Kontinuität seiner apostolischen Sendung gegenüber allen Menschen.
Velletri von Rom, 16 Oktober 2025
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