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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich

In dieser Sommerzeit können wir noch ein paar Momente der Besinnung und dem Gebet widmen, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, die Messe und die Kirche – vielleicht vor einem Meer- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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Der heute danach strebt, den katholischen Glauben authentisch zu leben riskiert, lächerlich gemacht zu werden, manchmal isoliert – oft aufgrund der Entscheidungen kirchlicher Institutionen und Männer der Kirche, in gutem oder bösem Glauben. Wir müssen es fürchten? ich glaube nicht: es könnte uns wütend machen, Gib uns Frustration, Aber gerade hier kann uns die Erfahrung von San Massimo helfen.

In einem fast “Notstand” die niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herunterspielt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) es steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Nato, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, laut einer alternativen syrischen Biografie –, er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Dann getrieben vom Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er verzichtete auf die Ehren des Palastes und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, wird sein Abt.

Die Existenz von Massimo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, über alles, aus hitzigen christologischen Kontroversen. Um den Invasionen zu entkommen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monothelitismus geboren, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es geht: Monophysitismus (der griechischen “eine Natur”) es ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es gäbe nur eine Natur – die göttliche, das hätte das Menschliche aufgesogen -, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Der Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten näher an die Reichskirche heranzuführen, er suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn es nur eine Energie gibt, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Massimo verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wird, wird nicht gepflegt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort voraussetzt. Im 645 er stritt in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, meisterhafte Widerlegung der Monothelit-Thesen; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Inspirator und Referenztheologe des Laterankonzils war 649, gesucht von Papst Martin I, der den Monothelitismus verurteilte.

Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In dem 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie unerschütterlich. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung Schemaria in Lazica deportiert, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel verdient “Beichtvater”¹.

Der Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: «Vati, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; aber nicht das, was ich will, sondern was du willst» (MT 26,39; LC 22,42). Für Monotheliten, Die Aufforderung, den Kelch zu entfernen, deutete darauf hin, dass ein einziger göttlicher Wille mit Blick auf die Wirtschaft umgesetzt wurde, sonst hätte es zu einem unannehmbaren Konflikt zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Broschüren, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (besonders er Broschüren 6, 7, 15, 16 e 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst, es zu meiden sind Dimensionen der menschlichen Natur, die nicht anders kann, als sich vor der physischen Auflösung zurückzuziehen. Nimm echtes Fleisch an, rational und intelligent, Das Wort hat sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit angeeignet, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler von Massimos Gegnern bestand darin, das zu verwirren natürliche Unterscheidung mit demmoralische Opposition: Rebellion kommt nicht von der Natur, sondern aus der Sünde, was die Art und Weise verändert, wie er handelt - τρόπος (in den Tropen) – Nichts, was natürlich ist, kann im Widerspruch zum Schöpfer stehen².

So was, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an: «Nicht meins, aber dein Wille geschehe». Es gibt keinen Widerstand, sondern „höchster Konsens“ und „perfekte Union“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, das ist es absolut “vergöttert” aus der hypostatischen Vereinigung mit dem Wort. Somit erlöst der Gehorsam Christi in Gethsemane Adams Ungehorsam, Sich um den menschlichen Willen kümmern und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott bringen³.

Die Anthropologie von San Massimo: Natur, Person und Freiheit

Die Anthropologie von San Massimo stellt den Menschen als kosmische Synthese dar “Vermittler” berufen, in sich selbst zu rekapitulieren und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – e persona o ipostasi – Präsenz (Hypostase)⁴.

Während Natur drückt das Gemeinsame und Universelle aus zu einer Art (der “Was ist das”), l 'Hypostase Ö Person zeigt das konkrete Vorhandene an, einzigartig und unwiederholbar (der “Wer ist es”). Alla natura appartiene il principio essentia – Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, inklusive Vernunft, Intelligence e volontà naturale – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – ist spezifisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expressi il modo – Art des Seins (tropos hyparxeos) — bei dem die einzelne Person ihre natürliche Willenskraft ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, aus Zweifel, aus Unwissenheit und der tragischen Möglichkeit, das Böse zu wählen, vom Egoismus abweichend – φιλαυτία (Philadelphia).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um zu werden “Gott aus Gnade”, Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung⁵. In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, mossa dall'amore – Liebe (agape) – hält fest und frei am Höchsten Wohl fest, ohne weitere Bedenken oder interne Spaltungen.

Auf diesem Bild Wir verstehen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir uns San Massimo direkt an, Schreiben an den Prior des Klosters San Giorgio di Cizio:

An den heiligen Egumeno-Priester Giorio […] voller Mitleid schlage ich eine Antwort vor, die meiner Kraft entspricht, indem ich sage, dass die Menschheit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist dasselbe und im Wesentlichen völlig ähnlich, denn Er hat uns auf unaussprechliche Weise das jungfräuliche und unbefleckte Blut der reinen Mutter Gottes genommen, an wen, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, außer Sünde, was uns oft dazu bringt, zu rebellieren und uns Gott zu widersetzen, im Testament, denn es lässt uns von zwei Seiten schwingen. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist nicht einfach ein Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts dagegen, aber es bewahrt unsere Natur richtig und in allen Dingen rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ […] Freiwillig, ohne unser Wesen in irgendetwas oder irgendetwas zu verfälschen, was darin tadellos und natürlich ist, und er vergötterte es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen, Er hat es völlig theurgisch gemacht, da er es auf höchstem Niveau für die Vereinigung imprägniert hat und in allem eins mit ihr geworden ist, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. Somit unterscheidet sich in Ihm der Mensch von unserem nicht durch den Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich […] Sein Wille war genauso natürlich wie unserer, aber göttlich informiert und uns überlegen. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht, aber was betrifft die Natur, als ungezeugt oder gezeugt. Für den großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden.“, nicht von dem, der als Erlöser gilt (denn der Wille von Dies hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber er wehrt sich oft dagegen und stellt sich dagegen“. Er hatte den Logos selbst als seinen Samen und fügte die Neuerung seiner Geburtsweise hinzu, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und dass man glaubte, er sei uns überlegen. Weil es in allem notwendig ist, ein Teil, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; anderen parte, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in der hypostatischen Identität erkannt; Dadurch erscheint es ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.⁶

San Massimo und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, den Willen des Vaters – mit allen Ängsten, die Schwierigkeiten, welche Strafen und Leiden dies mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner stinkenden und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Pietro. Nello “Notstand” er war wirklich da, Objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für dein Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, Hergestellt aus “wahre Katholiken auf ihre Art” gegen “falsche Katholiken” der römischen Kirche.

Der heilige Maximus lebte auf seiner eigenen Haut was es bedeutete, den Kelch der Qual in Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lass uns darüber nachdenken: wenn wir wie er wären, Wir wären aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen, ich weiß nicht, in den Schweizer Kantonen? Sonst wären wir geblieben und hätten unser Leben im Einklang mit Gottes Willen hingegeben?

Lass uns darüber nachdenken, diesen Sommer, an alle, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, die Schwierigkeiten, der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind keine Dummköpfe oder Dummköpfe, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat kritisiert. Ausgeben, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, er bringt mit Nachdruck dieses Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Kloster von Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026

 

HINWEIS

¹ Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.

² Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ Maximus der Bekenner, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 e 180-181.

⁵ B. Von den Engeln, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ Maximus der Bekenner, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), in S. Maximus der Bekenner, Theologische und polemische Broschüren, die Heilung von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

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MAXIMUS DER BEKENNTNIS: VEREINT MIT DEM WILLEN DES VATERS INMITTEN EINER KIRCHENLICHEN QUASI “NOTSTAND”

In dieser Sommersaison können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne Gott zu senden, Masse, und die Kirche auch im Urlaub – vielleicht vor einer Meeres- oder Bergkulisse, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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In fast “Notstand” das die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen weder zulässt noch minimiert oder jemals verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, durch die Theologie und durch sein Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, ein unverzichtbarer Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach der historiographischen Tradition, in Konstantinopel – oder in Palästina, Laut einer alternativen syrischen Biographie erhielt er eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, das Amt des Ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Angetrieben von der Sehnsucht nach einem kontemplativen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysopolis zurück, dessen Abt er wurde.

Maximus‘ Leben war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des siebten Jahrhunderts und, vor allem, durch die heftigen christologischen Kontroversen. Auf der Flucht vor den Invasionen, die das Imperium bedrohten, er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang entstanden der Monoenergismus und der Monothelitismus, gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu heilen, Demnach gäbe es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur allein”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Menschwerdung, es würde eine einzige Natur geben – die göttliche, die das Menschliche absorbiert hätte – im Gegensatz zum chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im siebten Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, suchte einen Kompromiss: zwei Naturen, Jawohl, sondern eine einzige Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelitismus war seine kohärente Entwicklung: wenn die Energie eins ist, es wurde argumentiert, so muss auch der Wille sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Maximus verstand das als Leugnung Christi Der menschliche Wille bedeutete die Auflösung seiner realen und autonomen Menschlichkeit. Unter Berufung auf den Grundsatz von Gregor Nazianzen – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ – verteidigte er die Integrität der menschlichen Natur, die das Wort annimmt. Im 645 er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitischen Thesen meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er die Inspiration und der theologische Bezugspunkt für das Laterankonzil war 649, einberufen von Papst Martin I, die den Monothelitismus feierlich verurteilte.

Die imperiale Reaktion war gnadenlos: in 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhör, und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich in seiner Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. Im 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, den Monotheliten wurden seine Zunge und seine rechte Hand verstümmelt; erschöpft von der Folter, er wurde in die Festung deportiert Schemaris in Lazica, am Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, Dadurch erhielt er historisch den Titel „Beichtvater“.¹

Der Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt in seiner Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane: "Vater, wenn es möglich ist, Lass diesen Kelch an mir vorübergehen; trotzdem nicht das, was ich will, aber was du willst“ (MT 26:39; Lk 22:42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch vergehen zu lassen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie umgesetzt wurde, andernfalls hätte es zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Abhandlungen, die dem Todeskampf Jesu gewidmet sind (insbesondere Broschüren 6, 7, 15, 16, und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte um Befreiung vom Tod aus dem natürlichen Willen des Fleisches hervorgeht, den Christus angenommen hat: den Tod fürchten, Angst davor empfinden, davor zurückzuschrecken, sind Dimensionen, die der menschlichen Natur eigen sind, die vor der physischen Auflösung nur zurückschrecken kann. Durch die Annahme einer realen, rational, und intelligentes Fleisch, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, natürliche Unterscheidung mit moralischer Opposition zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern aus der Sünde, was seine Wirkungsweise verändert (in den Tropen) – denn nichts, was natürlich ist, kann jemals im Gegensatz zum Schöpfer stehen.²

Daher, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches vor dem Tod zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen dem göttlichen Willen an, der ihm selbst und dem Vater eigen ist: „Nicht mein Wille, aber deins sei erledigt.“ Hier gibt es keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort vollständig „vergöttlicht“.. Somit tilgt der Gehorsam Christi in Gethsemane den Ungehorsam Adams, den menschlichen Willen zu heilen und ihn zurück zur vollen Gemeinschaft mit Gott zu führen.³

Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person, und Freiheit

Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, die gesamte Schöpfung in sich selbst und mit Gott zusammenzufassen und zu vereinen. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (ousia) – und Person oder Hypostase – HYPOSTASIS (Hypostase).⁴

Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „was es ist“), die Hypostase oder Person weist auf das Konkrete hin, Singular, und unwiederholbar existent (das „wer es ist“). Zur Natur gehört das wesentliche Prinzip – die Vernunft der Natur (Logos Physeos) – die alle Kräfte und Fähigkeiten umfasst, die den Menschen ausmachen, unter ihnen Vernunft, Intellekt, und der natürliche Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu tendieren.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder der gnomische Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (Thelema Gnomicon) – gehört eigentlich zur Person und zur Hypostase. Das Gnom drückt den Modus aus – den Modus der Existenz (tropos hyparxeos) – in dem der einzelne Mensch sein natürliches Willensvermögen ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein zögerlicher und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, durch Zweifel, durch Unwissenheit, und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Abweichen von der Selbstliebe (Philadelphia).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden,„Teilnahme am göttlichen Leben.“. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt sie zu ihrer vollkommenen Erfüllung.⁵ In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe (agape) – hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltung.

In diesem Rahmen man kann die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi verstehen: in ihm liegt ein echter und vollständiger menschlicher natürlicher Wille, aber es gibt keinen zögerlichen oder unvollkommenen gnomischen Willen. Denn die Hypostase Christi ist genau die Hypostase des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, vollkommen und ohne Sünde von der Göttlichkeit bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir direkt auf den Heiligen Maximus, Schreiben an den Priester-Abt des Klosters des Heiligen Georg von Kyzikos:

An den heiligen Priester und Abt Georgius [...] voller Hingabe, Ich biete im Rahmen meiner Möglichkeiten eine Antwort an, sagen, dass die Menschlichkeit im Erlöser von Natur aus nichts anderes ist als die unsere; aber es ist im Wesentlichen dasselbe und in jeder Hinsicht wie unseres, weil er es uns genommen hat, es unaussprechlich vom jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinsten Mutter Gottes annehmend, an wen, wie bei einem Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein vollkommener Mensch, genau wie wir, außer für die Sünde, was uns so oft dazu bringt, zu rebellieren und uns gegen Gott zu stellen, im Testament, insofern es uns von zwei Seiten ins Wanken bringt. Aber er ist von Natur aus frei von jeder Sünde, insofern er kein bloßer Mensch ist, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und hat nichts, was sich ihm widersetzt, sondern bewahrt unsere Natur richtig und völlig rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und er hat keine Macht über mich“ [...] Bereitwillig, ohne irgendetwas an unserem Wesen zu verfälschen, noch irgendetwas darin, das tadellos und natürlich ist, er hat es mit all seinen Eigenschaften wie glühendes Eisen vergöttlicht, indem er es völlig theurgisch macht, da er es durch die Vereinigung zutiefst durchdrungen hat, und ist in jeder Hinsicht eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwechseln. In ihm unterscheidet sich also der Mensch von unserem nicht im Logos der Natur, aber in der neuen Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich, und anders aus Mangel an Saatgut [...] Sein Wille war ebenso natürlich wie unserer, aber göttlich und über uns informiert. Denn es ist offensichtlich, dass die Natur nicht anders ist, wenn man mit oder ohne Samen gezeugt wird, sondern betrifft das, was zur Natur gehört, wie zum Beispiel ungezeugt oder gezeugt sein. Nirgendwo im großen Theologen Gregor findet sich ein Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist, wie manche aufgrund seiner Aussage glauben: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann gesprochen werden, nicht von dem, der als der Erlöser gilt (denn der Wille dieses einen hat nichts, was Gott entgegensteht, völlig vergöttert werden), sondern von dem, der ist wie wir. Denn der menschliche Wille folgt nicht immer dem Willen Gottes, aber oft widersetzt er sich ihm und widersetzt sich ihm.“ Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seiner Geburtsweise, Teilnahme erlangen, zugleich als natürliches Wesen, das in ihm göttlich begründete Wesen, damit er bekräftige, was uns gehörte, und dass er glaubte, er sei uns überlegen. Denn es ist in jeder Hinsicht notwendig, einerseits, die von ihm angenommene Natur zu bewahren, Der Logos Gottes verkörperte sich und machte für uns den vollkommenen Menschen, mit allem, was für ihn natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein leeres Simulakrum; und andererseits, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, andererseits, in hypostatischer Identität erkannt; um es anzuzeigen, ohne Verwirrung und ohne Spaltung, mit Weisheit und Frömmigkeit, die ganzen Logos der Wirtschaft.⁶

Der heilige Maximus und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei diesem Bemühen, authentisch katholisch zu sein. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, ihn anzunehmen, wie Jesus es tat, der Wille des Vaters – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, Nöte, und die Leiden, die das mit sich bringt. Ich denke an den Heiligen Maximus in seiner schändlichen und schrecklichen Gefangenschaft: ohne jemals zu schwanken, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich da, objektiv, und er hatte allen Grund, Angst zu haben – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. Aber er hat nie darüber nachgedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, bestehend aus „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.

Saint Maximus erlebt an seinem eigenen Fleisch, was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane aufzunehmen, mit Christus ein Träger einer größeren Liebe zu sein, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Lasst uns darüber nachdenken: Wären wir wie er gewesen?, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um dorthin zu fliehen?, sagen, die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?

Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, aller, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, Schwierigkeiten, und der Anschein des Sieges des Teufels. Sie sind weder Dummköpfe noch Einfaltspinsel – Konservative, die der Kirche schaden, indem sie nicht jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat anprangern. Wer auch immer, wie der Heilige Maximus, bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt auf kraftvolle Weise jenes „Ja“ zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, der jede Angst überwindet, jede Angst, jeder Ausnahmezustand, ob subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gab. Und Einheit mit der Kirche, die Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Novelle Santa Maria in Florenz, 18 August 2026

HINWEISE

¹ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Rom 1985, 5–12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit: Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Rom 2002, 11–14.

² MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180–181.

⁵ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Ein Aufsatz 4, PG 91, 56D–61D, in S. MAXIMUS DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Opuskel, herausgegeben von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

 

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MAXIMO DER BEKENNTNIS: Trotz fast allem mit dem Willen des Vaters vereint “NOTSTAND” Kirchlich

In dieser Sommerzeit können wir etwas mehr Zeit zum Nachdenken und Beten aufwenden, ohne auch Gott in den Urlaub zu schicken, zur Messe und zur Kirche – vielleicht vor einem Meeres- oder Bergpanorama, Betrachtung der Schönheit der Wahrheit Jesu in der Schöpfung.

— Theologie —

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In einem fast “Notstand” das niemals die Entstehung von Spaltungen oder Spaltungen genehmigt, herabwürdigt oder verherrlicht, Dieser heilige Mönch lehrt uns außergewöhnliche Dinge über Jesus, mit der Theologie und mit dem Leben. Heiliger Maximus der Bekenner (580–662 n. Chr.) steht auf dem Höhepunkt der östlichen patristischen Spekulation, wesentlicher Bezugspunkt für die Christologie und das christliche spirituelle Leben. Geboren, nach historiographischer Überlieferung, in Konstantinopel – oder in Palästina, gemäß einer alternativen syrischen Biographie –, Er erhielt eine hervorragende humanistische und philosophische Ausbildung, was ihn dazu brachte, die Position des ersten Sekretärs des Kaisers Heraklius zu bekleiden. Später bewegte mich der Wunsch nach einem besinnlichen Leben, Er gab die Ehren des Palastes auf und zog sich in das Kloster Chrysópolis zurück, dessen Abt er wurde.

Die Existenz von Máximo war geprägt von den großen politischen Umwälzungen des 7. Jahrhunderts und, vor allem, durch die hitzigen christologischen Kontroversen. Um vor den Invasionen zu fliehen, die das Imperium bedrohten, Er flüchtete zunächst auf Kreta, dann im byzantinischen Afrika. In diesem Zusammenhang wurden Monoenergismus und Monotelismus geboren., gefördert vom Patriarchen Sergius von Konstantinopel und unterstützt von den byzantinischen Kaisern, um den Bruch mit den Monophysiten zu schließen, wonach es in Christus eine einzige Energie und einen einzigen Willen gäbe. Um zu verstehen, worum es ging: Monophysitismus (aus dem Griechischen “eine Natur”) ist die Lehre, auf dem Konzil von Chalkedon verurteilt 451, danach in Christus, nach der Inkarnation, Es würde nur eine Natur übrig bleiben – die göttliche, das hätte den Menschen absorbiert, gegen den chalcedonischen Glauben an zwei Naturen, göttlich und menschlich, ohne Verwirrung in einer einzigen Person vereint. Monoenergismus, wurde im 7. Jahrhundert gerade deshalb gefördert, um die Monophysiten wieder näher an die Reichskirche heranzuführen, Ich suchte nach einem Kompromiss: zwei Naturen ja, aber nur eine Energie, ein einziges Funktionsprinzip, in Christus. Der Monothelismus war seine kohärente Entwicklung: Wenn die Energie nur eine ist, es wurde angegeben, der Wille muss es auch sein, denn Wille und Handeln sind eng miteinander verbunden.

Maximus verstand dass die Leugnung des menschlichen Willens Christi die Auflösung seiner wahren und autonomen Menschlichkeit bedeutete. Bezugnehmend auf den Grundsatz Gregors von Nazianz – „Was nicht angenommen wurde, ist nicht geheilt“ –, verteidigte die vom Wort angenommene Integrität der menschlichen Natur. An 645 Er stritt sich in Karthago mit dem abgesetzten Patriarchen Pyrrhos, seine monothelitische These meisterhaft widerlegt; Anschließend ging er nach Rom, wo er der Initiator und führende Theologe des Laterankonzils war 649, einberufen von Papst Martin I, der den Monotheismus feierlich verurteilte.

Die imperiale Reaktion war rücksichtslos: In 653 Papst Martin I. und Maximus wurden verhaftet und nach Konstantinopel gebracht. Trotz jahrelanger Haft, Verhöre und politischer Druck, Der Mönch blieb unerschütterlich bei der Verteidigung der chalcedonischen Orthodoxie. An 662, am Ende des letzten Prozesses, um ihn daran zu hindern, weiter zu predigen oder zu schreiben, Die Monotheliten verstümmelten seine Zunge und seine rechte Hand.; erschöpft von der Folter, Er wurde in die Festung deportiert Schemaris, in Lazica, neben dem Schwarzen Meer, wo er starb 13 August desselben Jahres, historisch gesehen den Titel „Beichtvater“ verdient.¹

Kommentar zur Gethsemane-Episode

Der Schwerpunkt der christologischen Reflexion des Heiligen Maximus liegt auf der Exegese des dramatischen Gebets Jesu im Garten Gethsemane.: "Vati, wenn möglich, nimm diesen Kelch von mir; Aber tue nicht, was ich will, aber was du willst“ (MT 26,39; LC 22,42). Für die Monotheliten, Die Bitte, den Kelch beiseite zu legen, deutete entweder auf einen einzigen göttlichen Willen hin, der im Hinblick auf die Heilsökonomie bewegt wurde, oder es hätte zu einer inakzeptablen Meinungsverschiedenheit zwischen dem Willen des Sohnes und dem des Vaters geführt.

In den Traktaten, die der Qual von gewidmet sind Jesus (insbesondere die Opuskel 6, 7, 15, 16 und 24), Maximus zeigt, dass die Bitte, vom Tod befreit zu werden, aus dem natürlichen Willen des Fleisches resultiert, den Christus angenommen hat: temerla, fühle Angst vor ihr, es zu vermeiden, sind Dimensionen der menschlichen Natur, das kann angesichts der physischen Auflösung nicht umhin, sich zurückzuziehen. Indem man echtes Fleisch annimmt, rational und intelligent, Das Wort machte sich alle natürlichen Eigenschaften der Menschheit zu eigen, einschließlich Schmerz und Angst, ohne dass dadurch ein Gegensatz zwischen dem menschlichen Willen und dem göttlichen Willen entsteht. Der Fehler der Gegner des Maximus bestand darin, den natürlichen Unterschied mit dem moralischen Gegensatz zu verwechseln: Rebellion kommt nicht aus der Natur, sondern der Sünde, das verändert ihre Art zu handeln – τρόπος (in den Tropen) —; Nichts, was natürlich ist, kann im Gegensatz zum Schöpfer stehen.²

Also, in Gethsemane, Der menschliche Wille Christi bringt zunächst die natürliche Schwäche des Fleisches angesichts des Todes zum Ausdruck, aber unmittelbar danach unterwirft er sich und passt sich vollkommen seinem eigenen göttlichen Willen und dem des Vaters an.: „Mein Wille geschehe nicht, aber deins“. Es gibt keinen Widerspruch, sondern „höchste Zustimmung“ und „vollkommene Vereinigung“: der menschliche Wille Jesu, frei und immun von der Sünde, wird durch die hypostatische Vereinigung mit dem Wort völlig „vergöttlicht“.. Also, Der Gehorsam Christi in Gethsemane rettet Adams Ungehorsam, den menschlichen Willen zu heilen und ihn wieder in die volle Gemeinschaft mit Gott zu bringen.³

Die Anthropologie des Heiligen Maximus: Natur, Person und Freiheit

Die Anthropologie des Heiligen Maximus stellt den Menschen als kosmische Synthese und als „Mittler“ dar, der dazu berufen ist, sich in sich selbst zu vereinen und die gesamte Schöpfung mit Gott zu vereinen.. Laut Bernardo De Angelis, Maximianische anthropologische Spekulation beruht auf der grundlegenden methodischen Unterscheidung zwischen Natur und Substanz – οὐσία (Bote) – y persona o hipóstasis – hypostasis (Hypostase).⁴

Während die Natur sich ausdrückt was einer Art gemeinsam und universell ist (das „Was ist“), Die Hypostase oder Person weist auf die konkrete Existenz hin, einzigartig und unwiederholbar (das „Wer ist“). A la naturaleza pertenece el principio essential – Vernunft der Natur (Logos Physeos) —, die alle konstituierenden Kräfte und Fähigkeiten des Menschen umfasst, unter ihnen der Grund, la inteligencia y la voluntad natural – natürlicher Wille (thelema physikon): eine angeborene Kraft, die Fähigkeit, das zu wünschen, was der rationalen Natur entspricht, und zum Guten zu streben.

Anders als der natürliche Wille, Wahlfreiheit oder gnomischer Wille – γνώμη (Gnom), Wille der Meinung (thelema gnomikón) – ist charakteristisch für die Person und die Hypostase. Die Gnom expresa el modo – Art zu sein (tropos hyparxeos) – in dem die einzelne Person ihre natürliche Willensfähigkeit ausübt. Im gefallenen Mann, Der gnomische Wille ist ein schwankender und unsicherer Prozess, geprägt von Überlegungen angesichts gegensätzlicher Alternativen, für den Zweifel, durch Unwissenheit und durch die tragische Möglichkeit, das Böse zu wählen, Ablenkung in Richtung Selbstliebe – φιλαυτία (Philautía).

Maximianische Anthropologie gipfelt in der Lehre von der Vergöttlichung – θέωσις (Theose). Der Mensch wurde geschaffen, um „Gott durch Gnade“ zu werden., Teilnahme am göttlichen Leben. Dieser Prozess hebt die menschliche Natur nicht auf, sondern führt es zu seiner vollkommenen Erfüllung.⁵ In der Vergöttlichung, die Schwankungen des gnomischen Willens werden überwunden: die vergöttlichte Person, bewegt von Liebe – ἀγάπη (agape) —, hält fest und frei am höchsten Gut fest, ohne weiteres Zögern oder innere Spaltungen.

In diesem Rahmen die Vortrefflichkeit der Menschlichkeit Jesu Christi wird verstanden: In Ihm gibt es einen echten und vollständigen natürlichen menschlichen Willen, aber es gibt keinen schwankenden oder unvollkommenen gnomischen Willen. Die Hypostase Christi ist dieselbe wie die des göttlichen Wortes, sein menschlicher Wille, von der Göttlichkeit auf vollkommene und sündlose Weise bewegt und geführt, stellt das Vorbild und die ersten Früchte der wahren Freiheit und der Vergöttlichung der gesamten Menschheit dar.

Hören wir direkt dem Heiligen Maximus zu, Schreiben an den evangelischen Priester des Klosters San Jorge de Cícico:

An den heiligen Egumen-Priester Georg [...] voller Mitleid, Ich schlage eine Antwort entsprechend meiner Stärke vor, sagen, dass sich die Menschheit im Erlöser von Natur aus nicht von unserer unterscheidet; aber es ist dasselbe und in allen Dingen seinem Wesen nach ähnlich, weil Er es von uns genommen hat, es auf unaussprechliche Weise aus dem jungfräulichen und unbefleckten Blut der reinen Mutter Gottes annehmend, zu dem, wie ein Samen, Der Logos vereinte sich und wurde Fleisch, ohne aufzuhören, seinem Wesen nach Gott zu sein. Und er wurde ein perfekter Mann wie wir, rette die Sünde, was oft dazu führt, dass wir rebellieren und uns Gott widersetzen, im Testament, da es uns von zwei Seiten zum Schwingen bringt. Aber er ist von Natur aus frei von aller Sünde, denn er ist kein einfacher Mann, aber Gott hat den Menschen geschaffen, und es gibt nichts, was dagegen spricht, sondern bewahrt unsere Natur richtig und in allem rein und makellos, wie er sagt: „Jetzt kommt der Prinz dieser Welt, und hat keine Macht über mich. [...] Freiwillig, ohne unser Wesen oder irgendetwas daran Untadeliges und Natürliches zu verfälschen., Er hat es mit all seinen Eigenschaften wie ein glühendes Eisen vergöttlicht, was es völlig theurgisch macht, da es von der Gewerkschaft zutiefst durchdrungen wurde, und in allem ist er eins mit ihr geworden, ohne in einer einzigen Hypostase zu verwirren. Also, In Ihm unterscheidet sich das Menschliche von dem, was uns gehört, nicht aufgrund des Logos der Natur, aber für die neue Art der Konzeption; im Wesentlichen gleich und in Abwesenheit von Samen unterschiedlich [...] Seine Liebe war so natürlich wie unsere., aber göttlich informiert und über uns. Denn es ist offensichtlich, dass die Erzeugung mit oder ohne Samen die Natur nicht anders macht., aber was betrifft die Natur, als ungeboren oder erzeugt. Beim großen Theologen Gregor gibt es keinen Beweis dafür, dass die Menschlichkeit des Erlösers eine Sache und unsere Menschlichkeit eine andere ist., wie manche glauben, weil Er sagt: „Wir können sagen, dass diese Worte wie von einem Mann geäußert werden, nicht von Ihm, der als Erlöser gilt (denn Sein Wille hat nichts, was sich Gott widersetzt, völlig vergöttert werden), aber für den, der wie wir ist. Weil der menschliche Wille nicht immer dem Willen Gottes folgt, aber es stößt oft auf Widerstand und Widerstand.“. Er hatte den Logos selbst als seinen eigenen Samen, Hinzufügung der Innovation seines Geburtsmodus, Teilnahme erlangen, gleichzeitig mit dem natürlichen Wesen, in Ihm göttlich gegründet zu sein, damit er bestätigte, was uns gehörte, und glaubte, er sei uns überlegen. Weil es notwendig ist, hindurch, einerseits, Bewahre die von Ihm angenommene Natur, Der Logos Gottes ist für uns inkarniert und vollkommen Mensch geworden, mit allem, was ihr natürlich ist und ohne das es keine Natur gibt, sondern nur ein eitles Scheinbild; außerdem, ihre Gewerkschaft. Das in seiner natürlichen Andersartigkeit bewahrte Eine, der andere, stattdessen, in der hypostatischen Identität erkannt; damit es sich ohne Verwirrung und ohne Spaltung manifestiert, mit Weisheit und Barmherzigkeit, alle Logos der Wirtschaft.⁶

Der heilige Maximus und wir

Die Überlegungen und das Leben des Heiligen Maximus helfen uns sehr bei unserem Bemühen, authentisch katholisch zu sein.. Am Glauben Christi festzuhalten bedeutet, willkommen zu heißen, wie Jesus, des Vaters Willen – mit allen Ängsten, Schwierigkeiten, die damit verbundenen Nöte und Leiden. Ich denke an den Heiligen Maximus in seinem pestilenten und schrecklichen Gefängnis: ohne jemals zu zögern, Er hat die Wahrheit Christi nie aufgegeben, noch Gehorsam gegenüber Petrus. Im „Ausnahmezustand“ war er wirklich präsent, objektiv, und hatte allen Grund zur Angst – um die Kohärenz und Reinheit des Glaubens, und für sein eigenes Leben. aber nie gedacht, nicht einmal für einen Moment, dass der wahre Wille des Ewigen Vaters darin bestand, eine Parallelkirche zu schaffen, gebildet von „wahren Katholiken auf ihre Art“ gegen die „falschen Katholiken“ der römischen Kirche.

Der heilige Maximus lebte in seinem eigenen Fleisch was es bedeutete, den Kelch der Qual von Gethsemane anzunehmen, mit Christus zu sein, dem Träger einer größeren Liebe, die Wahrheit und Gehorsam zusammenhält. Pensémoslo: wenn wir wie er gewesen wären, Wären wir aus diesem Gefängnis geflohen, um zu entkommen?, Ich weiß nicht, an die Schweizer Kantone? Oder wären wir geblieben, um unser Leben im Einklang mit dem Willen Gottes anzubieten?

Lasst uns nachdenken, diesen Sommer, in allen, die trotz unsicherer Zeiten weiterhin in der Einheit der Kirche bleiben, der Schwierigkeiten, vom siegreichen Erscheinen des Teufels. Sie sind weder dumm noch naiv, Konservative, die der Kirche schaden, weil sie sich nicht der Aufgabe verschrieben hat, jedes Niesen des Papstes als schismatische oder ketzerische Tat zu kritisieren. WHO, wie der Heilige Maximus, Bleibt in Einheit und Wahrheit, bringt mit Nachdruck das Ja zum Ausdruck, das ihn mit der Liebe Christi verbindet – jener Liebe, die ohne Zögern liebt, das überwindet alle Angst, alle Angst, alles Ausnahmezustand, Meer subjektiv oder objektiv. Im starken Willen Jesu finden wir immer die Einheit mit dem Heiligen Geist und dem Vater. Und Einheit mit Maria, die Mutter, die uns den Kopf für den Körper gegeben hat. Und Einheit mit der Kirche, Mutter, die uns den Körper als Kopf gibt.

Denken wir weiter darüber nach, diesen Sommer.

Novelle Santa Maria in Florenz, 18 vom August 2026

HINWEISE

¹ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, New City, Einführung von Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit. Die Anthropologie von Maximus dem Bekenner, Armando-Verlag, Roma 2002, 11-14.

² MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, zit. [Ceresa-Gastaldo, P. 27; Von den Engeln, P. 85, 94].

³ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Meditationen über die Qual Jesu, cit., 25, 64.

⁴ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 56 und 180-181.

⁵ B. DER ENGEL, Natur, Person, Freiheit, cit., 160.

⁶ MAXIMO DER BEKENNTNIS, Broschüre 4, PG 91, 56 (D) – 61 (D), und S. MAXIMO DER BEKENNTNIS, Theologische und polemische Traktate, von Bernardo De Angelis, Dehonisch, Bologna, 2007.

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