Gabriele GiordanoM. Scardocci
Vom Orden der Prediger
Presbyter und Theologe

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Pater Gabriele

Dieses nicht immer verständliche Spiel des Ersten und des Letzten im Herrn

Homiletik der Väter der Insel Patmos

QUEL GIOCO NON SEMPRE COMPRENSIBILE DEI PRIMI E DEGLI ULTIMI NEL SIGNORE

«Buona parte della mia perversione morale è dovuta al fatto che mio padre non mi permise di diventare cattolico. L’aspetto artistico della Chiesa e la fragranza dei suoi insegnamenti mi avrebbero guarito dalle mie degenerazioni. Ho intenzione di esservi accolto al più presto».

 

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Liebe Leser der Insel Patmos,

ci sono storie di conversione che fanno comprendere la bellezza di essere cattolici inducendoci a capire il senso del diventare operai nella vigna del Signore. Dio ci chiama in qualsiasi momento della vita: da bambini, da adulti e persino in punto di morte. Non molti sanno che uno di questi operai nella vigna fu proprio Oscar Wilde che si convertì in tarda età al Cattolicesimo, battezzandosi e ricevendo il viatico. L’autore irlandese pochi giorni prima di morire dichiarò al giornale Daily Chronicle:

«Buona parte della mia perversione morale è dovuta al fatto che mio padre non mi permise di diventare cattolico. L’aspetto artistico della Chiesa e la fragranza dei suoi insegnamenti mi avrebbero guarito dalle mie degenerazioni. Ho intenzione di esservi accolto al più presto».

Con la parabola degli operai dell’ultima ora racchiusa nel Vangelo di oggi Gesù viene a insegnarci questo. Jeder, nel grande mistero dell’amore di Dio, siamo chiamati e Lui conosce il giorno e l’ora della nostra risposta. Gesù racconta quindi una parabola che all’inizio può essere “fastidiosa”. Perché troviamo degli operai che vengono assunti a inizio giornata e altri invece solo all’ultima ora. Il padrone degli operai risponde però a muso duro a coloro che erano arrivati là per protestare:

«Io voglio dare anche a quest’ultimo quanto a te: Ich kann mit meinen Sachen nicht machen, was ich will? Oder du bist eifersüchtig, weil ich gut bin? Also werden die Letzten die Ersten und die Ersten sein, ultimi».

Nella narrazione simbolica, quel padrone è proprio Dio che ha un concetto di primo e ultimo diverso del nostro. Effektiv, la frase di Gesù circa gli ultimi e i primi è stata lungamente evocata, perché dislocata al di fuori del contesto della parabola. Es gab, damit, annuncia con una notizia bella e sconvolgente: Egli capovolge i nostri parametri umani: tutti siamo chiamati ad amare, a renderci santi e a santificare gli altri. Ciascuno di noi è operaio nella vigna, cioè nella Chiesa Cattolica, secondo talenti e doni che Lui stesso ci ha offerto.

La ricompensa finale sarà poi uguale per tutti: la sua amicizia e compagnia eterna in Paradiso. Damit, non esiste una diversa modalità di “pensionamento” per l’operaio nella vigna. Il bambino catecumeno martirizzato, il grande lavoratore della carità, il poeta maledetto convertito in vecchiaia, tutti quanti riceviamo come meta finale la Vita Eterna in Dio. Il grande mistero di Dio da accogliere è questo: Dio ci chiede un amore gratuito che non pretende e non reclama, ma si offre spontaneamente. Perché il primo ad offrirsi senza pretendere nulla in cambio è stato Gesù sulla croce.

A noi sta semplicemente di accogliere la chiamata e di mettere un podi buona volontà. Dio stesso con la sua grazia ci accompagnerà nel nostro essere vignaioli operanti e fecondi per Dio e il prossimo. La differenza del tempo che intercorre fra chiamata e risposta all’amore di Dio, non toglie nulla alla nostra felicità, sia che rispondiamo da piccoli o da adulti, se la nostra risposta è autentica, meditata e vera in Dio è sempre fonte di massima gioia per noi. Damit, essere primi in Dio non è essere primi nella logica del mondo. Stattdessen, vuol dire agire con umiltà nello stato vocazionale in cui siamo, decentrando i nostri egoismo e superficialità, ponendo al centro il Signore: in quel decentrarci, Lui ci renderà una gloria ed una soddisfazione massima.

Chiediamo al Signore di diventare buoni come Lui, interiorizzando l’umiltà e la disponibilità ad accogliere un Progetto d’Amore più grande, per diventare giorno dopo giorno testimoni credenti e credibili della Misericordia senza fine.

So sei es!

Novelle Santa Maria in Florenz, 24 September 2023

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Die Väter der Insel Patmos

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Dieser kommunistische Geist des Master of the Lord's Vineyard

Homiletik der Väter der Insel Patmos

DIESER KOMMUNISTISCHE PROLETARISCHE GEIST DES EIGENTÜMERS DES HERRN WEINBERG

Das Evangelium dieses Sonntags wird den Kommunisten gefallen, Zumindest bis zum Harten und Reinen, falls es noch welche gibt. Diejenigen von allen, die arbeiten, aber weniger arbeiten. Wenn überhaupt, werden die Probleme schließlich auftreten, wenn sich herausstellt, dass die Bezahlung für alle gleich sein wird. Das Gleichnis wird anderen Bauchschmerzen bereiten, Das Verhalten des Weinbergbesitzers wird so sinnlos und ungerecht erscheinen.

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Die Evangelium diesen Sonntag Kommunisten werden es mögen, Zumindest bis zum Harten und Reinen, falls es noch welche gibt. Diejenigen von allen, die arbeiten, aber weniger arbeiten. Wenn überhaupt, werden die Probleme schließlich auftreten, wenn sich herausstellt, dass die Bezahlung für alle gleich sein wird. Das Gleichnis wird anderen Bauchschmerzen bereiten, Das Verhalten des Weinbergbesitzers wird so sinnlos und ungerecht erscheinen. Abgesehen von diesen billigen Witzen von mir, was sagt Jesus dazu?? Lass es uns lesen.

„Zu dieser Zeit, Jesus erzählte seinen Jüngern dieses Gleichnis: „Das Himmelreich ist wie ein Hausbesitzer, der im Morgengrauen hinausging, um Arbeiter für seinen Weinberg anzuheuern. Er vereinbarte mit ihnen einen Denar pro Tag und schickte sie in seinen Weinberg. Dann ging er gegen neun Uhr morgens los, er sah andere auf dem Platz stehen, arbeitslos, und sagte es ihnen: “Gehen Sie auch in den Weinberg; Ich werde dir geben, was richtig ist“. Und sie gingen. Gegen Mittag und gegen drei ging er wieder raus, und er tat dasselbe. Ging gegen fünf wieder raus, Er sah andere dort stehen und sagte zu ihnen:: „Warum sitzt du den ganzen Tag hier und tust nichts??”. Sie antworteten ihm: „Weil uns niemand eingestellt hat“. Und er sagte es ihnen: „Geh auch du in den Weinberg“. Als es Abend war, sagte der Besitzer des Weinbergs zu seinem Bauern: „Rufen Sie die Arbeiter an und geben Sie ihnen ihren Lohn, vom Letzten zum Ersten". Die Fünf-Uhr-Nachmittags-Uhren kamen, jeder erhielt einen Denar. Als die ersten kamen, sie dachten, sie würden mehr bekommen. Sie erhielten aber auch jeder einen Denar. Beim Abholen, Aber, sie murrten gegen die Aussage des Meisters: „Letztere haben nur eine Stunde lang funktioniert und Sie haben sie wie wir behandelt, dass wir die Last des Tages und die Hitze getragen haben“. Aber der Meister, auf einen von ihnen antworten, er sagte: „Amico, Ich tue dir nichts Unrecht. Hast du nicht mit mir einen Denar vereinbart?? Nimm deines und geh. Aber auch Letzterem möchte ich genauso viel geben wie Dir: Ich kann mit meinen Sachen nicht machen, was ich will? Oder du bist eifersüchtig, weil ich gut bin? Also werden die Letzten die Ersten und die Ersten sein, zuletzt"" (MT 20,1-16).

Zunächst muss gesagt werden, dass diese Geschichte parabolisch ist Es ist Matteos eigenes, das heißt, es kommt in den anderen Evangelien nicht vor. Es scheint vom Evangelisten dazu benutzt worden zu sein, sich für einen Moment von der Handlung des Markus zu lösen und sie zu einer Erklärung dessen zu machen, was er in diesem Abschnitt seines Werkes schrieb. Es sollte auch beachtet werden, dass das Gleichnis eine wechselvolle Interpretationsgeschichte hatte. Von denen, die die Geschichte der Erlösung und Erwählung seit Beginn der biblischen Ereignisse gelesen haben (Adamo, Abraham, Moses) bis hin zu Jesus für diejenigen, die eine Allegorie des menschlichen und christlichen Lebens verstanden haben, damit auch diejenigen, die ans Ende ihres Lebens gerufen werden, sich selbst retten können, nicht mehr und nicht weniger als diejenigen, die schon in jungen Jahren prompt reagierten. Die moderne Exegese hat darin eine Metapher für die Rechtfertigung des Verhaltens Jesu gegenüber seinen Kritikern gesehen, die ihn beschuldigten, Sünder und Ausgeschlossene zu begünstigen oder mit ihnen zusammenzuarbeiten, die so der Erste im Himmelreich wurden. Es gibt jedoch eine andere Hermeneutik, die auf der Grundlage des Gesagten verfolgt werden kann, nämlich dass Matthäus mit diesem Gleichnis auf einige Dynamiken reagieren wollte, die bereits in der primitiven Gruppe der Nachfolger Jesu entstanden waren und in der wiederkehrten Christliche Gemeinschaften, an die das Evangelium gerichtet werden soll.

Es ist kein Zufall, dass die evangelische Passage oben beginnt, im griechischen Text, mit der Präposition gar – Gar, was „tatsächlich“ bedeutet1, als ob wir sagen würden, dass wir jetzt erklären werden, was zuvor berichtet wurde. Was unmittelbar vorangeht, ist der Satz, den wir am Ende des Abschnitts dieses Sonntags fast identisch finden werden: „Viele, die die Ersten sind, werden die Letzten sein, und viele, die die Letzten sind, werden die Ersten sein“ (MT 19,30). Diese Äußerung Jesu war wiederum mit einer Frage von Petrus verbunden: "Hier, Wir haben alles verlassen und sind dir gefolgt; Was werden wir dann haben??», worauf Jesus antwortete, dass er gleichzeitig auch die Macht zum Richter erhalten würde, auch ein hundertfaches und ewiges Leben, aber immer unter Berücksichtigung der möglichen Austauschbarkeit zwischen dem ersten und dem letzten. Kurz zuvor hatte er auch erklärt: „Für Männer ist das unmöglich, aber mit Gott ist alles möglich“.

Wir haben also einen Hintergrund auf die Passage dieses Sonntags, die der Bitte um Belohnung auf den Lippen des Petrus entspricht. Jetzt, wie in Filmen, die eine Saga nachbilden, zusätzlich zu Prequel wir haben auch eine Folge. Denn später (MT 20,17-19), unmittelbar nach dem Gleichnis, Jesus wird zum dritten Mal seine Passion verkünden, Tod und Auferstehung. Angesichts einer solch feierlichen Ankündigung, Sehr zum Entsetzen des Lesers, Matteo wird sich bald wieder melden (vv. 20-24) dass zwei Bruderjünger, Söhne des Zebedäus, Sie werden diese Bitte durch den Mund ihrer Mutter an Jesus richten: „Sagen Sie, dass diese beiden meiner Söhne in Ihrem Königreich sitzen, einer zu Ihrer Rechten und einer zu Ihrer Linken.“; was eine empörte Reaktion beim Rest der Gruppe hervorrief. Wenn vorher, dann hatten wir bei Peter eine Bitte um Belohnung, Hier haben wir es mit einem Leistungsanspruch zu tun, mit dem die ersten Plätze belegt wurden. Wir nehmen zur Kenntnis, dass wir diese Anfragen stellen, außer Andrea, Pietros Bruder, Sie sind die allerersten Jünger, die Jesus berufen hat (MT 4,18-22)! Wir verstehen, warum Matteo, sich von Marco lösen, wollte etwas aus einer seiner Quellen hinzufügen. Vielleicht war die Maßnahme voll oder vielleicht war er sich der Vorkaufsrechte bewusst, Karrierismus oder Profit und Privilegien werden Versuchungen sein, die die Jünger Jesu in der Kirche und für immer, das heißt auch heute noch, angreifen werden. Das Gleichnis wird dann Jesu Antwort auf diese äußerst menschliche Logik sein und eine Erinnerung an die Grundlage sein, auf der alles möglich ist, das nichts Unrechtes tut, weil es gut ist und eine Einladung an die Gemeinschaft, daraus die Konsequenzen eines authentischen christlichen Lebens zu ziehen.

Die parabolische Geschichte beginnt mit dem Scannen einiger Stunden des Tages, beginnend mit dem ersten Licht der Morgendämmerung, bis zum Abend etwa um die elfte Stunde, sieben Uhr nachmittags, wenn nur noch eine Stunde Zeit bleibt, um Feierabend zu machen. Der Besitzer eines Weinbergs, der Arbeitskräfte brauchte, ging zum ersten Mal sehr früh los und vereinbarte mit einigen Arbeitern einen Penny pro Tag. Dann tauchte er um neun wieder auf, die dritte Stunde, und er rief andere und sagte ihnen, dass er ihnen geben würde, was richtig war. An diesem Punkt kommen die Wahrnehmung und die Erwartungen des Lesers ins Spiel und er wird beginnen, darüber zu phantasieren, wie viel dieser angemessene Betrag ausmachen wird.. Sie wird, wie man sich vernünftigerweise vorstellen kann, den tatsächlichen Arbeitsstunden entsprechen? Aber der Besitzer des Weinbergs ist sehr seltsam, weil er mittags und dann um drei wieder rausgeht, überrascht, untätige Arbeiter zu finden, wird er sie auch anrufen. Endlich, eine Stunde vor Ende des Arbeitstages, um fünf Uhr nachmittags, als es jetzt nutzlos war - wer ruft die Arbeiter auf, nur eine Stunde lang zu arbeiten?? – wird wieder herauskommen und sagen: „Weil du den ganzen Tag hier sitzt und nichts tust?». Sie antworteten: «Weil uns niemand eingestellt hat». Und er sagte es ihnen: «Geh auch du in den Weinberg». Es ist klar, dass Jesus nicht von einem naiven oder verrückten Unternehmer spricht, sondern von Gott, der in seiner großen Freiheit jederzeit jeden ruft, ohne Rücksicht auf Arbeitsbedürfnisse oder Vergütung zu nehmen, aber getrieben von dem einzigen Wunsch, dass Menschen Teil dieser Arbeit sein sollen. Sein Wille ist, dass jeder die Möglichkeit hat, in seinem symbolischen Weinberg des Volkes Gottes zu bleiben und zu arbeiten, geliebte Plantage, wie es mehr als einmal in der Bibel bezeugt wird: „Ich möchte für meinen Geliebten mein Liebeslied für seinen Weinberg singen. Meine Geliebte besaß einen Weinberg auf einem fruchtbaren Hügel. (Ist 5,1); „An diesem Tag wird der Weinberg köstlich sein: Sing es! der, der Herr, Ich bin sein Hüter, Ich gieße es jeden Moment; aus Angst, es zu beschädigen, Ich kümmere mich Tag und Nacht darum“ (Ist 27, 2-3); „Mein Weinberg, genau meins, liegt vor mir“ (Cantico 8,12a).

Der zweite Teil des Gleichnisses es wird fast bei Sonnenuntergang stattfinden, wie es das Gesetz im Deuteronomium vorsieht: „Sie werden dem Arbeiter noch am selben Tag seinen Lohn auszahlen.“, bevor die Sonne untergeht“ (Dt 24,15). Die Lohnfreigabe gemäß der Anordnung des Eigentümers erfolgte ab dem letzten aufgerufenen Arbeiter, vielleicht ein Hinweis darauf, dass „die Letzten die Ersten sein werden“ (MT 19,30) vom Ende des Kapitels vor unserem. Die Erwartung, dass, hatten wir oben gesagt, Der Leser wird nun die „ersten“ Arbeiter selbst einbeziehen, da sie, wenn sie sehen, dass Geld an die letzten Ankömmlinge geliefert wird, mehr als vereinbart erhalten werden. Wenn sie jedoch endlich ihr Geld bekommen, werden sie feststellen, dass es dasselbe sein wird, das den zuletzt aufgerufenen Arbeitern ausgehändigt wurde, und hier werden der Unmut und das Murren beginnen.: „Letztere haben nur eine Stunde lang funktioniert und Sie haben sie wie wir behandelt.“, dass wir die Last des Tages und die Hitze getragen haben“ (v.12). In den ärgerlichen Worten der Arbeiter, die seit dem Morgengrauen aufgerufen wurden, wer die oben erwähnten Jünger Jesu sein könnten, aber auch jeder in der Kirche, der das Gefühl hat, ein Privileg verdient zu haben, man spürt den ganzen Ärger über das, was der Meister gerade getan hat. Tatsächlich sagen sie: wir sind ihnen nicht gewachsen, "du lügst"Du hast sie uns gleichgestellt» – wie die Vulgata V. übersetzt 12, in Griechenland Sie haben das Gleiche getan wie wir – was vernichtender ist als „Sie haben sie wie wir behandelt“; Diese Gleichheit ist unerträglich.

Die Antwort des Weinbergbesitzers Gegenüber der Person, die eine Art Gewerkschaftsvertreter zu sein scheint, wird sie zunächst wiederholen, dass sie den Vertrag respektiert hat, denn sie hatten sich auf einen Denar pro Tag geeinigt und es war daher kein Unrecht an ihm, aber er fügte auch hinzu, dass ihn eine Güte bewegt habe, die direkt auf das Wohl der Menschen abzielte, ohne auf Zeit- oder Geldberechnungen zu achten: „Amico, Ich tue dir nichts Unrecht. Hast du nicht mit mir einen Denar vereinbart?? Nimm deines und geh. Aber auch Letzterem möchte ich genauso viel geben wie Dir: Ich kann mit meinen Sachen nicht machen, was ich will? Oder du bist eifersüchtig, weil ich gut bin?» (v.15). Die Aktion des Meisters, Dahinter verbirgt sich in den Augen Jesu das von Gott, erschien den Arbeitern in der ersten Stunde ungerecht, nicht der weltlichen Norm entsprechen, skandalös, Sogar der Leser hat es so wahrgenommen, nervig und beunruhigend. Der Evangelist Matthäus definiert mit den Worten des Weinbergbesitzers den verärgerten und neidischen Arbeiter als jemanden, der ein schlechtes Auge hat, böse', im Gegensatz zu denen, die handeln, weil sie gut sind. Der Ausdruck „Du bist neidisch“ ist die Übersetzung aus dem Griechischen: Dein Auge ist böse (Oder Ophthalmie, wenn Sie das sagen Dein Auge ist böse). Das Sehorgan dieser Arbeiter, vielleicht müde von der Arbeitszeit – Stolz (Schmerz) im Griechischen heißt es Müdigkeit, Arbeit – er hatte die Güte Gottes gegenüber allen aus den Augen verloren. Er wird es bestätigen: Mir geht es gut (Ich habe die Maßnahmen von ihm übernommen, Mir geht es gut).

Die Höhepunkt des Gleichnisses es wird genau in dieser Offenbarung sein: "Mir geht es gut". Und seit in MT 19,17 2, ein paar Verse früher, Es hieß: „Nur einer ist gut“, in Bezug auf Gott, Die theologische Anspielung unseres Gleichnisses ist offensichtlich. Hier kommt die Essenz dieser Metapher zum Vorschein, die den Ausweg aus der eisernen Logik der Entsprechung zwischen Arbeit und Entgelt erkennen lässt, Leistung und Vergütung, und lässt uns einen Blick auf eine Welt werfen, die von Liberalität und Großzügigkeit geprägt ist, durch Beziehungen, die nicht nur gesetzlich geregelt sind, sondern auch dadurch, dass man frei ist; nicht nur durch die Strenge dessen, was fällig ist, sondern auch aus der unerwarteten Unentgeltlichkeit. Dabei ist Verdienst nicht das Element, das über die Hierarchie der Menschen entscheiden muss, sondern die Güte Gottes.

Ich möchte mit zwei Zitaten schließen. Der erste ist ein sehr bekannter kurzer Satz, entnommen aus einem Text, der einen großen Einfluss hatte, Brief an einen Lehrer der Schule Barbiana3: „Es gibt nichts Ungerechteres, als Ungleichen gleiche Anteile zu geben“. Ich wähle diesen Satz, den acht Jungen aus Barbiana unter der Aufsicht des Priors Don Milani geschrieben haben, weil er offenbar im Widerspruch zur Lehre des Gleichnisses steht. Meiner Meinung nach ist es der Spiegel davon, weil es genau das war Hintergrund evangelisch, gepaart mit der Fähigkeit, die Gesellschaft und Kultur der Zeit zu lesen, die diese Kinder zu einem neuen Konzept von Verdienst und Urteilsvermögen innerhalb der Bildungseinrichtung führten. Dank des Evangeliums wurden die Letzten zum ersten Mal gesehen und nicht mehr verachtet oder herabgestuft. Ohne das Evangelium wäre Don Lorenzo nie von Haus zu Haus gegangen, um die Jungen aus den Ställen zu holen und sie in seine Schule zu bringen.

Ich habe das andere Zitat wegen seiner kirchlichen Bedeutung gewählt und für das Gefühl der Freude und des Glaubens, das es durchdringt. Es ist von Pseudo-Johannes Chrysostomus:

„Der von der ersten Stunde an gearbeitet hat, Erhalten Sie noch heute das richtige Gehalt; der nach dem dritten kam, Danke sagen und feiern; der nach dem sechsten ankam, Zögern Sie nicht: wird keinen Schaden erleiden; der bis zum neunten zu spät kam, Kommen Sie ohne zu zögern; der erst den elften Platz erreicht hat, Machen Sie sich keine Sorgen über Ihre Verzögerung. Der Herr ist großzügig, begrüßt den Letzten als den Ersten, Gewähre Ruhe sowohl denen, die die elfte Stunde erreicht haben, als auch denen, die seit der ersten gearbeitet haben. Sei sowohl dem Letzten als auch dem Ersten gnädig, Gewähre Ruhe denen, die die elfte Stunde erreicht haben, wie denen, die seit der ersten gearbeitet haben.4.

aus der Eremitage, 24 September 2023

 

 

HINWEIS

1 «So ist das Himmelreich – Denn dem Himmelreich gleicht es.“ (Mt21,1)

2 „Und siehe,, Ein Mann kam auf ihn zu und sagte es ihm: "Maestro, Was muss ich Gutes tun, um ewiges Leben zu haben?? ». Sie antwortete ihm: „Warum fragst du mich, was gut ist?? Es gibt nur ein Gut. Wenn du ins Leben eintreten willst, so halte die Gebote ".
3 Die Barbiana-Schule, Brief an einen Lehrer, Fiorentina Publishing Buchhandlung, 1990

4 Pseudo-Johannes Chrysostomus, Mit dem Tod besiegte er den Tod. Predigt zu Ostern, LEV, 2019

 

 

Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Die Väter der Insel Patmos

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Vergebung ist kein Spiel auf Zeit, sondern eine unendliche christologische Herausforderung

Homiletik der Väter der Insel Patmos

IL PERDONO NON È UN GIOCO A TEMPO MA UNA SFIDA CRISTOLOGICA ALL’INFINITO

In den letzten Jahrzehnten, vor allem seit die Psychologie populär geworden ist, Das Thema der Vergebung hat die Grenzen des Religiösen und der ihm zugeordneten klassischen Orte, wie etwa des Beichtstuhls, überschritten, per approdare nel setting psicanalitico, dove vengono affrontati i conflitti che generano angoscia e turbamento. In quel contesto la persona carica di pesi insopportabili è invitata a rivalutare il perdono, spesso verso sé stessa, soprattutto quando l’altro da cui ha ricevuto un torto non è raggiungibile.

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In den letzten Jahrzehnten, vor allem seit die Psychologie populär geworden ist, Das Thema der Vergebung hat die Grenzen des Religiösen und der ihm zugeordneten klassischen Orte, wie etwa des Beichtstuhls, überschritten, per approdare nel setting psicanalitico, dove vengono affrontati i conflitti che generano angoscia e turbamento. In quel contesto la persona carica di pesi insopportabili è invitata a rivalutare il perdono, spesso verso sé stessa, soprattutto quando l’altro da cui ha ricevuto un torto non è raggiungibile.

Die pagina evangelica diesen Sonntag ci offre la possibilità di guardare il perdono come lo intendeva Gesù il quale come spesso accade, attraverso parole nette e chiare, ci presenta una particolare prospettiva. Ecco il brano:

„Zu dieser Zeit, Pietro si avvicinò a Gesù e gli disse: "Mann, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?”. E Gesù gli rispose: “Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette. Aus diesem Grund, il regno dei cieli è simile a un re che volle regolare i conti con i suoi servi. Aveva cominciato a regolare i conti, quando gli fu presentato un tale che gli doveva diecimila talenti. Poiché costui non era in grado di restituire, il padrone ordinò che fosse venduto lui con la moglie, i figli e quanto possedeva, e così saldasse il debito. Allora il servo, prostrato a terra, lo supplicava dicendo: “Abbi pazienza con me e ti restituirò ogni cosa”. Il padrone ebbe compassione di quel servo, lo lasciò andare e gli condonò il debito. Appena uscito, quel servo trovò uno dei suoi compagni, che gli doveva cento denari. Lo prese per il collo e lo soffocava, Sprichwort: “Restituisci quello che devi!”. Il suo compagno, prostrato a terra, lo pregava dicendo: “Abbi pazienza con me e ti restituirò”. Ma egli non volle, andò e lo fece gettare in prigione, fino a che non avesse pagato il debito. Visto quello che accadeva, i suoi compagni furono molto dispiaciuti e andarono a riferire al loro padrone tutto l’accaduto. Allora il padrone fece chiamare quell’uomo e gli disse: “Servo malvagio, io ti ho condonato tutto quel debito perché tu mi hai pregato. Non dovevi anche tu aver pietà del tuo compagno, così come io ho avuto pietà di te?”. Sdegnato, il padrone lo diede in mano agli aguzzini, finché non avesse restituito tutto il dovuto. Così anche il Padre mio celeste farà con voi se non perdonerete di cuore, ciascuno al proprio fratello”» (MT 18,21-35).

Per cercare di capire la risposta di Gesù a Pietro dobbiamo fare un salto indietro nel tempo. Poiché il tempo se si tratta di perdono è importante. Occorre risalire la storia biblica fino alle generazioni successive ad Adamo ed Eva, in particolare a un discendente del tristemente famoso Caino di nome Lamec. Caino come è noto uccise il fratello Abele e temendo una rappresaglia ricevette un’assicurazione da Dio che chi lo avesse toccato sarebbe incorso in una vendetta pari a sette volte la stessa (Gen 4,15). Il testo della Genesi riporterà poco più avanti le parole di Lamec che fu un uomo più violento del trisnonno Caino, capace di uccidere per un nonnulla, della qual cosa se ne vantò con le mogli:

«Ada e Silla, ascoltate la mia voce; mogli di Lamec, porgete l’orecchio al mio dire. Ho ucciso un uomo per una mia scalfittura e un ragazzo per un mio livido. Sette volte sarà vendicato Caino, ma Lamec settantasette» (Gen 4,23-24).

La richiesta di Pietro che era giocata sulla quantità accettabile, ampia e immaginiamo esagerata ― «Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?» ― ricevette da Gesù una risposta basata invece sul tempo: „Ich sage dir, nicht siebenmal, ma fino a settanta volte sette», cioè sempre. Egli stabilì così una misura incommensurabile, perché come spiegherà nella successiva parabola ogni discepolo si troverà nella condizione di quel servo che non potrà restituire un debito inestinguibile, tanto era esorbitante. Nella versione lucana ― «Se il tuo fratello commetterà una colpa, rimproveralo; ma se si pentirà, perdonagli. E se commetterà una colpa sette volte al giorno contro di te e sette volte ritornerà a te dicendo: “Sono pentito”, tu gli perdonerai» (Lc 17,4b) ― anche se l’azione malevola era reiterata, almeno c’era un che di pentimento, ma nella domanda di Pietro in Matteo non compare: nessuna scusa, nessun pentimento. E Gesù rispondendo pose Pietro davanti ad una situazione incondizionata di una tale unilateralità che potrà essere accettata solo da quel discepolo che avrà compreso il perdono immenso ricevuto da Dio, attraverso Gesù. Egli attuò così il rovesciamento della vendetta numerata del libro della Genesi in favore di una liberazione dal passato coi suoi pesi che opprimono il cuore. La vendetta cantata da Lamec infatti è la diuturna riproposizione all’animo del passato che ha causato ferite, quel momento che non si può scordare di quando qualcuno commise il male contro di me e che fa rimontare nell’animo le emozioni della rabbia e della rivalsa, corrodendo tutto nell’intimo. A un occhio umano il male che è stato fatto può apparire non sanabile e neppure dimenticato, sempre ritorna. Per sgombrare il campo dico subito che qui non è a tema la giustizia che dirime una contesa o tenta di riparare un torto applicando la legge e neppure il fatto che si debba dimenticare il male che è stato compiuto. La risposta che Gesù restituisce a Pietro riguardo il peccato personale va semplicemente nella direzione opposta al passato diretta verso il futuro. Che si tratti di settanta volte sette o di settantasette nelle parole di Gesù è rovesciato il proposito beffardo di Lamec, così l’anima, svincolata dagli effetti perniciosi del rimanere ancorata al male passato, guadagnerà una nuova libertà. Il perdono illimitato, quando anche l’offensore non lo capisse, sarà infatti un bene soprattutto per l’offeso che si aprirà alla meraviglia di essere stato lui per primo graziato: si è sgravato di un grosso peso e debito, può guardare il futuro con leggerezza perché finalmente libero.

L’evangelista Matteo usò per la domanda di Pietro il verbo ἀφίημι (aphiemi) dass die Vulgata tradusse con “dimittere” ― «Dominiert, quotiens peccabit in me frater meus, et dimittam ei? Usque septies?» ― Esso ha infatti come primo significato in greco quello di mandare via, lasciar andare, rimandare qualcuno libero e per estensione quello di rimettere qualcosa, per esempio una colpa o i peccati e quindi assolvere. Lo stesso verbo sarà usato da Gesù nel rimprovero al servo a cui era stato condonato un enorme debito, che però si era scagliato contro il suo sodale senza usare quella grandezza d’animo o pazienza (makrotimia μακροθυμία) (vgl.. MT 18,29)1 che era stata precedentemente usata a lui: «Servo malvagio, io ti ho condonato tutto quel debito perché tu mi hai pregato. Non dovevi anche tu aver pietà del tuo compagno, così come io ho avuto pietà di te2. Paradossalmente con Gesù si ha un rovesciamento di prospettiva: non sono più io che ho subito un male a liberare l’altro perdonandolo illimitatamente, ma sono io che lasciando andare il peccato, mi libero di un peso che mi fa star male, io per primo ne beneficio. Io perdono perché sono stato perdonato. Si può dialogare con questi presupposti con la moderna psicologia? Penso proprio di sì e senza soggezioni e su questo mi fermo. Anzi aggiungo un’altra cosa, un accostamento che potrebbe apparire singolare. L’ultimo autore del quarto Vangelo raccontò la vicenda di Lazzaro morto (GV 11), di Gesù che si attardò alquanto e poi il dialogo serrato con Marta e quindi di nuovo la domanda di Maria, in una tensione narrativa crescente perché Gesù voleva far entrare nella testa, o meglio desiderava che fosse accolto con fede che Egli era «la risurrezione e la vita», perché «chi crede in me, selbst wenn es stirbt, werden leben; wer lebt und an mich glaubt, non morirà in eterno»3. Chi custodirà questa fede saprà che i morti non ‘saranno lasciati’ nel sepolcro. E infatti l’ultima parola che Gesù dirà ai discepoli astanti, ma non a Lazzaro, Sara: «Lasciatelo andare» (Aphete auton upageinἄφετε ⸀αὐτὸν ὑπάγειν, Solvite eum)4; lo stesso verbo usato in Matteo per il peccato perdonato. Congiungendo i due racconti si potrebbe dire che se non lasci andare il peccato, il male che ti è stato fatto, non sarai mai libero per davvero. Il peccato è la condizione mortifera, il perdono è la vita e la risurrezione in Gesù Cristo.

Nella parabola poi narrata da Gesù sul re che volendo regolare i suoi conti iniziò com’è normale da chi gli doveva di più è presentata la pietra di paragone di ogni perdono cristiano e la fonte a cui attingere per esser capaci della illimitatezza richiesta. Perché dietro la figura del re si cela quella di Dio Padre, l’unico capace di condonare così tanto, una cifra enorme, hyperbolisch. Diecimila talenti corrispondevano a cento milioni di denari tenendo conto che un denaro era più o meno la paga media giornaliera di un operaio: impossibile da rimborsare per un servo. Ora il primo servo della parabola se avesse compreso il dono ricevuto avrebbe dovuto amare di più, secondo l’altra parabola che Gesù raccontò nel Vangelo di Luca (vgl.. LC 7, 41-43)5, ma non lo fece perché si accanì contro il suo compagno suscitando la tristezza negli altri e lo sdegno del re. Fissato come era sul quanto gli era stato rimesso perse di vista la grandezza di animo (makrotimia – μακροθυμία dei vv. 26) che aveva mosso un tal gesto e soprattutto la compassione viscerale (σπλαγχνίζομαι, splanchnízomai del v. 27) che corrisponde in molte occorrenze bibliche alla misericordia di Dio, un tratto quasi materno e il solo aspetto manifestabile di Lui come ricorda questo famoso brano di quando Mosè volle vedere Dio:

«Gli disse: “Mostrami la tua gloria!”. Beantwortet: “Farò passare davanti a te tutta la mia bontà e proclamerò il mio nome, Mann, davanti a te. A chi vorrò far grazia farò grazia e di chi vorrò aver misericordia avrò misericordia”. Soggiunse: “Ma tu non potrai vedere il mio volto, perché nessun uomo può vedermi e restare vivo”… “Il Signore passò davanti a lui, proclamando: “Il Signore, der Herr, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà, che conserva il suo amore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione, che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione”» (Ist 33,18-20; 34,6-7).

Ecco allora rivelato il fondamento di ogni azione di perdono: l’essere stati perdonati. Il cristiano sa di essere stato perdonato dal Signore con una misericordia gratuita e preveniente, sa di aver beneficiato di una grazia insperata, per questo non può non usare misericordia a sua volta ai fratelli e alle sorelle, debitori verso di lui di molto meno. Schlussendlich, im Gleichnis, non è più questione di quante volte si deve dare il perdono, ma di riconoscere di essere stati perdonati e dunque di dover perdonare. Se uno non sa perdonare all’altro senza calcoli, senza guardare al numero di volte in cui ha concesso il perdono, e non sa farlo con tutto il cuore, allora non riconosce ciò che gli è stato fatto, il perdono di cui fu destinatario. Dio perdona gratuitamente, il suo amore non può essere meritato, ma occorre semplicemente accogliere il suo dono e, in una logica diffusiva, estendere agli altri il dono ricevuto. Comprendiamo così l’applicazione conclusiva fatta da Gesù. Le parole che egli pronuncia sono parallele e identiche nel contenuto, a quelle con cui chiosa la quinta domanda del Padre nostro: „Vergib uns unsere Schuld, come noi li rimettiamo ai nostri debitori» (MT 6,12); l’unica da lui commentata.

«Se voi infatti perdonerete agli altri le loro colpe, il Padre vostro che è nei cieli perdonerà anche a voi; ma se voi non perdonerete agli altri, neppure il Padre vostro perdonerà le vostre colpe (MT 6,14-15). «Così anche il Padre mio celeste farà con voi se non perdonerete di cuore, ciascuno al proprio fratello» (MT 18,35).

Vorrei concludere con un piccolo aneddoto che ho vissuto in prima persona. In occasione dell’anno Santo del 2000 fra le molte iniziative imbastite nella comunità parrocchiale per vivere al meglio quell’evento vi fu anche quella di far sorgere nei tempi forti di Avvento e di Quaresima dei piccoli gruppi del Vangelo. La parrocchia non era grande, ma l’iniziativa piacque e circa venti gruppetti si crearono, ognuno più o meno di dieci, quindici persone. In pratica chi voleva, singolo o famiglia, per alcune sere apriva la propria casa e o invitava i vicini o questi arrivavano da sé, anche in base alla conoscenza e all’amicizia e per un paio di ore si rifletteva in gruppo su un brano del Vangelo appositamente preparato con una scheda esplicativa e delle preghiere finali. Poi ogni famiglia si sbizzarriva preparando anche dolcetti o cose da offrire, come è normale. Una sera che ancora ricordo toccò al brano Nagel dell’Anno Santo, la parabola del figliol prodigo o del Padre misericordioso, come si usa chiamare adesso. Per inciso aggiungo che c’era stato un pellegrinaggio alla scoperta della Russia cristiana e alcuni avevano potuto vedere nel museo dell’Ermitage il quadro di Rembrandt raffigurante la menzionata scena evangelica che campeggiava su tutti gli opuscoli delle diocesi e delle parrocchie. Così andai a uno di questi gruppetti pensando di camminare sul velluto, nach dem Abendessen, tutto tranquillo. Con mia grande sorpresa, quando venne il momento della discussione sul brano evangelico alcuni, soprattutto uomini, si mostrarono contrariati verso l’atteggiamento del padre della parabola. Per loro era inconcepibile che un padre riammettesse in casa il figlio minore che aveva sciupato tutto e che se ne uscisse di casa per tirar dentro pure quello maggiore. Io rimasi basito, quasi offeso. Perché questi non erano atei conclamati, ma gente di parrocchia e qualcuno anche con responsabilità. Ricordo la faccia di qualche brava pia donna, ormai tutte decedute, che mi mandavano occhiate per dire: risponda qualcosa. Ma io non aggiunsi nulla, un po’ perché colto di sorpresa e un po’ per intuizione.

Riflettendo poi sull’accaduto pensai che fosse stato giusto così e che l’intollerabilità di quella particolare parabola evangelica dovesse essere lasciata a quel modo, come un cibo difficile da digerire. Am unteren Rand, per accettarla, bisognava aver compreso che siamo stati raggiunti dalla grazia di Dio che è misericordia e perdono, una grazia avuta a ‘caro prezzo’. L’apostolo Paolo che l’aveva capito e sperimentato si adoperò con tutte le sue forze per renderlo fruibile a molti e così si espresse in un famoso passo della lettera ai romani:

«Ma Dio dimostra il suo amore verso di noi nel fatto che, mentre eravamo ancora peccatori, Cristo è morto per noi. A maggior ragione ora, giustificati nel suo sangue, saremo salvati dall’ira per mezzo di lui. Wenn in der Tat, quand’eravamo nemici, siamo stati riconciliati con Dio per mezzo della morte del Figlio suo, molto più, ora che siamo riconciliati, saremo salvati mediante la sua vita» (Rom 5, 8-10).

Forse chissà, se questo episodio, come tanti altri diversi, ma più o meno simili che ne seguirono, concorsero a farmi scoprire un giorno la vita eremitica?

Fröhlichen Sonntag euch allen!

Aus der Eremitage, 16 September 2023

 

HINWEIS

[1] «Abbi pazienza con me e ti restituirò»

2 «Δοῦλε πονηρέ, πᾶσαν τὴν ὀφειλὴν ἐκείνην ἀφῆκά σοιServe nequam, omne debitum illud dimisi tibi, quoniam rogasti me» (MT 18, 32)

3 GV 11, 25-26

4 GV 11, 44

5 «Un creditore aveva due debitori: uno gli doveva cinquecento denari, l’altro cinquanta. Non avendo essi di che restituire, condonò il debito a tutti e due. Chi di loro dunque lo amerà di più?». Simone rispose: «Suppongo sia colui al quale ha condonato di più». Jesus sagte es ihm: «Hai giudicato bene»

 

 

Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Die Väter der Insel Patmos

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Gabriele GiordanoM. Scardocci
Vom Orden der Prediger
Presbyter und Theologe

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Pater Gabriele

Vergebung ist kein Wohltätertum, sondern ein Zeichen der Nächstenliebe und der göttlichen Gerechtigkeit

Homiletik der Väter der Insel Patmos

PERDONARE NON È BUONISMO MA SEGNO DELLA CARITÀ E DELLA GIUSTIZIA DIVINA

«Gli perdono di avermi sfruttata, ruiniert, gedemütigt. Ich vergebe ihm alles, weil ich geliebt habe“. Mit diesen Worten nannte Eleonora Duse „die Muse“, riassume la sua tormentata relazione con Gabriele D’Annunzio, suo unico amore della vita, da un punto di vista laico ed umanistico.

 

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Liebe Leser der Insel Patmos,

uno degli insegnamenti di Gesù più difficili da accogliere è quello sul perdono. Quando subiamo un torto, in der Tat, più facilmente ci ricordiamo della persona che lo ha commesso, generando una divisione e un distacco totale fra noi e lei. È un sentimento di rivalsa totalmente naturale. Per questo Gesù ci chiede di andare oltre. E c’è chi fa proprio questo insegnamento di Gesù. Z.B:

«Gli perdono di avermi sfruttata, ruiniert, gedemütigt. Ich vergebe ihm alles, weil ich geliebt habe“.

Con queste parole Eleonora Duse detta “la musa”, riassume la sua tormentata relazione con Gabriele D’Annunzio, suo unico amore della vita, da un punto di vista laico ed umanistico.

Il perdono è uno dei nuclei principali del Cristianesimo, come abbiamo visto nelle domeniche estive; il Signore spesso decide di offrire parabole per trasmettere concetti importante. La parabola del servo malvagio esplicita in forma di narrazione un bellissimo tema del messaggio gesuano. Ne troviamo la sintesi all’inizio del brano evangelico von heute.

«Gesù rispose a Pietro: “Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette”».

Il numero sette evocato da Gesù e portato alla sua massimizzazione (siebzig mal sieben) non è un numero casuale per la mentalità ebraica in cui Gesù viveva. Esso rappresenta infatti la pienezza, il settimo giorno in cui Dio si riposò, le sette aspersioni rituali con il sangue (lv 4,6-17; 8,11; nm 19,4; 2Betreff 5,10); l’immolazione di sette animali (nm 28,11; Dies 45,23; Gb 42,8; 2Kor 29,21), i sette angeli (Tb 12,15); i sette occhi sulla pietra (zc 3,9). Ma Gesù cita specialmente il sette e il settanta in riferimento al profeta Daniele (DN 9,2-24), in cui sono citate settanta settimane. Semplificando possiamo dire che secondo il profeta queste settanta settimane termineranno nel giorno della salvezza, perché a suo modo, siebzig mal sieben, è un numero infinito. Ecco dunque che Gesù, Zusammenfassend, afferma la presenza della pienezza della salvezza del Signore, tramite il perdono che Lui, il Dio-uomo, porge agli uomini.

La parabola del servo malvagio narra una situazione di ingiustizia: lo stesso servo a cui era stato perdonato un debito enorme ― praticamente impossibile da coprire in una vita per gli standard del tempo ― non offre lo stesso perdono per un debito minore, dinanzi al quale il padrone diventa severo di fronte a una mancanza di amore e giustizia verso il suo prossimo. Il centro della dinamica di perdono si racchiude in questo: imparare ad offrire un atto d’amore ad un altro peccatore. Esattamente come noi siamo perdonati e chiediamo a Dio il perdono, nel confessionale e quando recitiamo il Unser Vater.

Perdonare è l’atto estremo di amore e il più difficile: perché scioglie il peccatore dalla rabbia e dalla tristezza che possiamo portargli in seguito a un peccato subìto, sciogliendo noi stessi dal ricordo di quei torti. Ed è per questo che è difficile perdonare: esso è un cammino spirituale ed esistenziale che richiede al contempo tempo, Geduld, preghiera e soprattutto la grazia del Signore. La Grazia, in der Tat, ci aiuta a imitare Gesù che perdona i suoi aguzzini mentre è sulla croce.

Chiediamo l’aiuto del Signore per imparare a essere peccatori che chiedono e che concedono perdono, chiediamo i sette doni dello Spirito, perché nell’accoglienza del prossimo possiamo scorgere il senso stesso dell’amore di carità ed amare sino alla fine.

So sei es!

Novelle Santa Maria in Florenz, 16 September 2023

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Die Väter der Insel Patmos

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Was es wirklich bedeutet, klein zu werden, um in das Himmelreich einzutreten?

Homiletik der Väter der Insel Patmos

Was es wirklich bedeutet, sich klein zu machen, um in das Königreich des Himmels einzutreten?

„Zu dieser Zeit, Jesus sagte seinen Jüngern: „Wenn dein Bruder ein Verbrechen gegen dich begeht, Geh und ermahne ihn zwischen dir und ihm allein; ob er auf dich hört, Du wirst deinen Bruder gewonnen haben; wenn er nicht zuhört, prendi ancora con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni. Se poi non ascolterà costoro, dillo alla comunità; e se non ascolterà neanche la comunità, sia per te come il pagano e il pubblicano».

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.HTTPS://youtu.be/4fP7neCJapw

 

Ein religioso che aveva un senso molto pratico delle cose e degli uomini mi ripeteva spesso che le società sono belle, in numero dispari, minore di tre. Il vecchio detto mirava a sottolineare che non appena le comunità si espandono di numero e in distribuzione territoriale subito nascono anche i problemi e, damit, la necessità di ricavare regole per dirimerli o almeno arginarli. Die pagina evangelica di questa domenica, che riporta alcuni detti di Gesù in tal senso, sembra infatti essere scaturita dalle difficoltà che si presentarono nelle comunità giudeo-cristiane sul finire del I secolo d.C. Ecco il brano evangelico:

„Zu dieser Zeit, Jesus sagte seinen Jüngern: „Wenn dein Bruder ein Verbrechen gegen dich begeht, Geh und ermahne ihn zwischen dir und ihm allein; ob er auf dich hört, Du wirst deinen Bruder gewonnen haben; wenn er nicht zuhört, prendi ancora con te una o due persone, perché ogni cosa sia risolta sulla parola di due o tre testimoni. Se poi non ascolterà costoro, dillo alla comunità; e se non ascolterà neanche la comunità, sia per te come il pagano e il pubblicano. Wahrlich, ich sage euch:: tutto quello che legherete sulla terra sarà legato in cielo, e tutto quello che scioglierete sulla terra sarà sciolto in cielo. In verità io vi dico ancora: se due di voi sulla terra si metteranno d’accordo per chiedere qualunque cosa, il Padre mio che è nei cieli gliela concederà. Perché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro”» (MT 18, 15-20).

Ci troviamo all’interno del capitolo diciotto del primo Vangelo che riporta il cosiddetto “discorso alla comunità” introdotto dal gesto di Gesù di collocare un bimbo al centro dei discepoli e chiedere loro di farsi piccoli come lui per diventare «il più grande nel regno dei cieli»1. Di seguito l’invito a non scandalizzare il piccolo bambino e a non disprezzarlo, pena una fine miserevole giù per la ‘Geenna’ dove si giacerà come un oggetto abbandonato in discarica, während er, il piccolo, avrà sempre in alto un angelo che rimirerà il volto di Dio Padre.

La preoccupazione di Gesù nasce dalla consapevolezza che le comunità cristiane, così come fu per il primo nucleo dei suoi discepoli, saranno attraversate da dinamiche relazionali e di potere che potranno ingenerare scandali i quali screditeranno l’esperienza cristiana non solo agli occhi del mondo, ma riusciranno a indebolire anche i rapporti all’interno delle stesse; in particolare nei riguardi di coloro che Gesù chiama piccoli e deboli, che necessariamente accuseranno più di altri certi comportamenti. Per Gesù nessuno dovrebbe sperdersi, soprattutto chi è in posizione di minorità. Infatti prima del brano odierno narrò la breve parabola della pecora perduta:

«Che cosa vi pare? Se un uomo ha cento pecore e una di loro si smarrisce, non lascerà le novantanove sui monti e andrà a cercare quella che si è smarrita? Wahrlich, ich sage euch:: se riesce a trovarla, si rallegrerà per quella più che per le novantanove che non si erano smarrite. Così è volontà del Padre vostro che è nei cieli, che neanche uno di questi piccoli si perda»2.

dort, Zu dieser Zeit, di seguito una specie di road map del comportamento da seguire in caso si presenti la situazione del peccatore che arreca scandalo e divisione. Nelle parole di Gesù si coglie l’eco di esperienze concretamente vissute nelle comunità ferite da certi peccati, le quali interrogarono i capi delle stesse al fine di formulare indicazioni improntate alla gradualità, alla discrezione e al rispetto verso tutti. Ma anche a fermezza, come sottolineato dal ripetersi per ben cinque volte di proposizioni condizionali, nel breve spazio di tre versi: «Se tuo fratello; Se ti ascolterà; Se non ascolterà; Se non ascolterà costoro; Se non ascolterà neanche l’assemblea». Testimonianze di una riflessione ecclesiale sui casi concreti verificatisi e della nascita di una pratica disciplinare con regole e limiti volti a impedire la disgregazione della comunità e che certi episodi si ripetano. Questa esperienza ha fatto maturare una prassi da seguire nel caso si presentino queste situazioni:

«Va e ammoniscilo fra te e lui solo; Prendi con te una o due persone; Dillo alla comunità; Sia per te come il pagano e il pubblicano».

Si tratta con ogni evidenza di quei peccati che minano la comunione nella comunità cristiana, dunque di colpe pubbliche e non solamente interpersonali. Warum in diesem Fall?, se si trattasse di un problema sorto fra due persone credenti, l’unica via da percorrere sarebbe quella del perdono senza misura:

«Allora Pietro gli si avvicinò e gli disse: ”Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?”. E Gesù gli rispose: “Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette”». (MT 18, 21-22).

Ma nel caso di una colpa pubblica che arreca danno alla comunione, nonostante la parabola di Gesù sulla pecora perduta e l’insegnamento sul perdono, la strada da seguire, fatto tutto il possibile e con la comunità posta con le spalle al muro, potrà giungere anche alla scelta dolorosa della separazione. Ne abbiamo un ricordo nelle parole di San Paolo che di vita comunitaria se ne intendeva:

«Sentiamo infatti che alcuni fra voi vivono una vita disordinata, senza fare nulla e sempre in agitazione. A questi tali, esortandoli nel Signore Gesù Cristo, ordiniamo di guadagnarsi il pane lavorando con tranquillità. ich werde, Geschwister, non stancatevi di fare il bene. Se qualcuno non obbedisce a quanto diciamo in questa lettera, prendete nota di lui e interrompete i rapporti, perché si vergogni; non trattatelo però come un nemico, ma ammonitelo come un fratello»3.

E altrove:

«Vi esortiamo, Geschwister: ammonite chi è indisciplinato, fate coraggio a chi è scoraggiato, sostenete chi è debole, siate magnanimi con tutti»4.

Come avviene dunque questa correzione fraterna se in una comunità un membro pecca («Se il tuo fratello commetterà una colpa contro di te ― Ἐὰν δὲ ἁμαρτήσῃ ⸂εἰς σὲ⸃ ὁ ἀδελφός σου»)? Nel testo greco troviamo il verbo ‘amartanoἁμαρτάνω’ che ha il significato di errare, fallire e per estensione anche peccare e rendersi colpevole. Die v.15 contiene l’espressione ‘contro di te’ (εἰς σὲ), presente in molti testimoni del testo, ma assente in altri. Nach meiner Meinung, se teniamo per vero quanto detto sopra sulla differenza fra un peccato pubblico che mina la comunione ecclesiale e quello interpersonale, potrebbe trattarsi di un’aggiunta per armonizzare la presente frase con quella che Pietro rivolgerà a Gesù poco dopo e sopra riportata: «Lord, se il mio fratello commette colpe gegen mich, quante volte dovrò perdonargli?»; un effetto abbastanza frequente fra i copisti. Se un fratello peccherà, quale sarà allora l’iter da seguire per una correzione veramente cristiana? Il cammino sarà svolto in tre passaggi. Innanzitutto la correzione personale, «fra te e lui solo», poiché se il fratello ascolterà e si ravvedrà il problema sarà risolto senza l’imbarazzo di coinvolgere altri. Se questo ascolto non si attiverà sarà necessario il coinvolgimento di due o tre testimoni, come già prevedeva il Deuteronomio: «Un solo testimone non avrà valore contro alcuno»5. In questo modo verrà garantito sia il diritto della persona accusata che la solidità della testimonianza portata su ‘ogni parola’ (wurde. pân rhêma; il testo CEI ha: alles). Si rimane ancora a livello del dialogo e della possibilità di spiegarsi, quando la presa di parola nella Chiesa dà la possibilità di presentare le proprie opinioni e aprirsi ad un ascolto reciproco. Ma se anche in questo caso l’ascolto decade allora “dillo alla Chiesa”. L’ultima istanza sarà la comunità ecclesiale, l’assemblea locale. La correzione dovrà a questo punto svolgersi nel contesto allargato dell’intera comunità. Aber, sia nel rapporto a tu per tu, che davanti ad alcuni testimoni o di fronte all’assemblea, l’elemento discriminante della correzione rimarrà la relazione e la capacità di ascolto. In altre parole quella libertà interiore, con l’umiltà e l’apertura che riconoscono la bontà del rimprovero mosso e che porta a rinunciare a difendersi contrattaccando o negando e rimuovendo il rimprovero.

Purtroppo il fantasma dell’ego aleggia sempre sulle nostre personalità o sulle nostre relazioni impedendo il vero ascolto dell’anima, sia la personale che quella comunitaria. Coi suoi tranelli, che sono i pensieri egoici, eserciterà un blocco che impedirà la cura e l’ascolto di queste anime e cioè quel ‘ritornare bambini’ di cui parlava Gesù, come sopra ricordato.

È a questo punto che le strade della comunità e del peccatore potranno separarsi. Quando anche l’ultima istanza della sequenza di correzione incontrerà il non ascolto Gesù dirà: «sia per te come il pagano e il pubblicano» (MT 18,17). È interessante notare che con questa formula di esclusione venga accordato alla comunità un potere, quello di sciogliere e legare, che in precedenza era stato affidato al singolo Pietro (MT 16,19): sciogliere e legare significano perdonare e escludere, permettere e proibire. La comunità, l’assemblea ecclesiale, è dotata del potere di ammissione o di esclusione, dove la scomunica sarà l’ultima scelta (vgl. 1Kor 5,4-5)6, mentre il vero grande potere sarà quello del perdono. La correzione fraterna infatti mentre è rivolta al peccatore perché ne riconosca il bene è al contempo dono dello Spirito7 per la stessa comunità che mai dovrà arrivare a odiare il fratello, ma continuare ad amarlo mentre svolge il servizio della verità:

«Non odierai il tuo fratello nel tuo cuore, ma correggerai apertamente il tuo prossimo, così non ti caricherai di un peccato contro di lui» (lv 19,17).

La letteratura neotestamentaria, che riporta per forza di cose queste situazioni, è piena di indicazioni volte a considerare il peccatore sempre come un fratello:

«Se qualcuno non obbedisce a quanto diciamo in questa lettera, prendete nota di lui e interrompete i rapporti, perché si vergogni; non trattatelo però come un nemico, ma ammonitelo come un fratello» (2Tes 3, 15); «Fratelli miei, se uno di voi si allontana dalla verità e un altro ve lo riconduce, costui sappia che chi riconduce un peccatore dalla sua via di errore lo salverà dalla morte e coprirà una moltitudine di peccati» (GC 5, 19-20).

Nonostante la possibilità della separazione, ultima ratio, nelle parole di Gesù persiste uno spazio dove è possibile ancora ritrovarsi e cioè la preghiera rivolta al Padre. Riprendendo infatti il detto rabbinico «Quando due o tre sono insieme e tra loro risuonano le parole della Torah, allora la Shekinah, la Presenza di Dio, è in mezzo a loro» (Pirqé Abot 3,3), Gesù lo trasformò ponendo la sua persona come centro dell’incontro: «Perché dove sono due o tre riuniti nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro». Nonostante la separazione sarà dunque sempre possibile pregare insieme per qualsiasi conflitto. Paolo stigmatizzerà l’uso dei corinti di rivolgersi ai tribunali pagani per risolvere contese e liti sorte fra i cristiani: «È già per voi una sconfitta avere liti tra voi8. Perché chi crede in Gesù risorto e possiede il suo Spirito troverà sempre in Lui un luogo di incontro (vgl.. il verbo sunaghein – synághein del v. 20: riuniti nel mio nome) e nella preghiera al Padre l’accordo; quel ‘La’ che darà di nuovo inizio alla sinfonia della fraternità fra i credenti (vgl.. il verbo accordarsi, sunfoneo – symphonéo al v. 19).

In tutti i commenti ai brani evangelici della domenica che fin qui ho prodotto per i Lettori de L’Isola di Patmos ho tenuto come leitmotif di fondo il tema della fede in Gesù. Perché mi sembrava necessario, soprattutto nell’epoca attuale della Chiesa, non dimenticare quanto sia preminente ― non maggiore ma in armonia con le opere della carità ― la fede in Cristo risorto che rappresenta il vero ‘specifico’ cristiano. Quella fede in Gesù che apre orizzonti di senso, ci rende pieni di visioni, diventa capacità ermeneutica del tempo che ci è dato di vivere. A volte rischia di scomparire dall’orizzonte della Chiesa quando essa si pensa più grande rispetto a Gesù che si fa piccolo, come quel bambino collocato in mezzo ai discepoli di cui ha parlato all’inizio l’odierna pagina del Vangelo. E alla fine della stessa Egli si metterà di nuovo al centro fra i discepoli che vorranno ritrovare con la preghiera l’armonia dopo le contese. Se non si perderà o occulterà questo centro si avrà modo di vivere l’autentica fraternità. Fratello (adelfosἀδελφός nel v. 15) è infatti il termine col quale il Vangelo chiama ogni membro della comunità che è la Chiesa: «Voi siete tutti fratelliperché uno solo è il Padre vostro» (MT. 23, 8-9). La fraternità è probabilmente l’altro ‘specifico’ cristiano che mi sembra dobbiamo oggi recuperare: nel sentire profondo di ognuno, nel vivere quotidiano, dentro i mondi incontrati ed abitati, nelle relazioni e nelle interazioni, perfino in quelle virtuali dove le polarizzazioni sono diventate acute e nelle assemblee liturgiche che sono punto di arrivo e di ripresa della vita cristiana. La fraternità fu il primo manifesto che balzò agli occhi di coloro che incontrarono i discepoli di Gesù e fu riconosciuto come un loro tratto distintivo più e più volte rammentato nelle testimonianze scritte:

«Dopo aver purificato le vostre anime con l’obbedienza alla verità per amarvi sinceramente come fratelli, amatevi intensamente, di vero cuore, gli uni gli altri» (1Pkt 1, 22); „Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid, se avrete amore gli uni per gli altri» (GV 13, 35); «Siamo fratelli, invochiamo uno stesso Dio, crediamo in uno stesso Cristo, sentiamo lo stesso Vangelo, cantiamo gli stessi salmi, rispondiamo lo stesso Amen, ascoltiamo lo stesso Alleluia e celebriamo la stessa Pasqua» (St. Augustin)9.

Fröhlichen Sonntag euch allen!

aus der Eremitage, 9 September 2023

 

HINWEIS

[1] MT 18, 4

[2] MT, 18, 12-14

[3] 2Tes, 3, 11-15

[4] 1Tes 5, 14

[5] Deut 19, 15: «Un solo testimone non avrà valore contro alcuno, per qualsiasi colpa e per qualsiasi peccato; qualunque peccato uno abbia commesso, il fatto dovrà essere stabilito sulla parola di due o di tre testimoni»

[6] «Nel nome del Signore nostro Gesù, essendo radunati voi e il mio spirito insieme alla potenza del Signore nostro Gesù, questo individuo venga consegnato a Satana a rovina della carne, affinché lo spirito possa essere salvato nel giorno del Signore»

[7] "Geschwister, se uno viene sorpreso in qualche colpa, Butter, che avete lo Spirito, correggetelo con spirito di dolcezza. E tu vigila su te stesso, per non essere tentato anche tu».(Gal 6, 1)

[8] 1Kor 6, 7

[9] Augustinus., An. in Ps. 54,16 (CCL 39, 668): «Fratres sumus, unum Deum invocamus, in unum Christum credimus, unum Evangelium audimus, unum Psalmum cantamus, unum Amen respondemus, unum Alleluia resonamus, unum Pascha celebramus»

 

San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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Die Väter der Insel Patmos

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Sich selbst zu verleugnen und das Kreuz auf sich zu nehmen ist eine Erhöhung des Schmerzes? Nein,

Homiletik der Väter der Insel Patmos

Sich selbst zu verleugnen und das Kreuz auf sich zu nehmen, ist eine Erhöhung des Schmerzes? UNTERLASSEN SIE, ES IST AUF DEM WEG, LA VERITÀ E LA VITA

«Attraverso ogni evento, was auch immer sein nicht-göttlicher Charakter sein mag, Es gibt einen Weg, der zu Gott führt“ (Dietrich Bonhoeffer, Widerstand und Kapitulation)

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.HTTPS://youtu.be/4fP7neCJapw

 

È iniziato il campionato di calcio das, come gli appassionati sanno, è preceduto nel periodo estivo dalla preparazione che le squadre fanno in forma ritirata per provare schemi e tattiche senza svelarsi troppo agli avversari poiché, come spesso accade, ad ogni grande manifestazione si antepone un tempo di attesa e di silenzio. In un certo qual modo è anche ciò che capitò a Gesù quando iniziò una nuova tappa della sua vita e missione. Chiese ai suoi di non rivelare chi egli fosse, anche se Pietro lo aveva appena confessato. Riporto allora il brano del Vangelo di questa ventiduesima domenica del tempo für ein Jahr, con l’aggiunta iniziale del verso 20 des Kapitels 16 di Matteo che non è presente nel brano liturgico:

Masaccio, Gesù che paga il tributo, 1425 zirka, Chiesa di Santa Maria del Carmine, Florenz

«(Allora ordinò ai discepoli di non dire ad alcuno che egli era il Cristo.) Da allora Gesù cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto da parte degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, e venire ucciso e risorgere il terzo giorno. Pietro lo prese in disparte e si mise a rimproverarlo dicendo: “Dio non voglia, Mann; questo non ti accadrà mai». Ma egli, voltandosi, disse a Pietro: «Va’ dietro a me, Satan! Sie sind ein Skandal mir, weil Sie denken, ist nicht Gott, aber der Mensch!”. Allora Gesù disse ai suoi discepoli: “Se qualcuno vuole venire dietro a me, du verleugnest dich, Nimm sein Kreuz auf dich und folge mir nach. Perché chi vuole salvare la propria vita, wird es verlieren; sondern wer sein Leben um meinetwillen verliert, Sie werden finden,. Infatti quale vantaggio avrà un uomo se guadagnerà il mondo intero, ma perderà la propria vita? O che cosa un uomo potrà dare in cambio della propria vita? Perché il Figlio dell’uomo sta per venire nella gloria del Padre suo, con i suoi angeli, e allora renderà a ciascuno secondo le sue azioni”» (MT 16, 20 – 27).

Gesù aveva appena chiesto, a chi evidentemente a quel punto doveva sapere molto su di lui, chi egli fosse per loro (MT 16, 15). Di fronte alla bella confessione di Pietro sentì di poter allora spiegare (wörtlich: mostrare) ai suoi qualcosa di nuovo riguardo la sua persona e il suo destino. Che si tratti di un nuovo inizio, forse anche un cambio di prospettiva e di maturata consapevolezza intervenuta in Gesù, lo testimonia il parallelismo con MT 4, 17 che narra l’apertura del suo ministero dopo l’arresto di Giovanni: «Da allora Gesù cominciò a predicare e a dire». Nel versetto iniziale del testo odierno l’evangelista adopera il verbo ‘mostrare’ (ἐπιδείκνυμι epideíknymi) che rimanda e fa da contraltare alla richiesta dei farisei di far vedere un segno della sua autorità. Il segno mostrato loro da Gesù sarà la vicenda del profeta Giona che oggi ai discepoli è decodificato:

«Una generazione malvagia e adultera pretende un segno! Ma non le sarà dato alcun segno, se non il segno di Giona il profeta. Come infatti Giona rimase tre giorni e tre notti nel ventre del pesce, così il Figlio dell’uomo resterà tre giorni e tre notti nel cuore della terra» (MT 12, 39-40).

Ritorna l’identificazione di Gesù con la figura del ‘Figlio dell’uomo’. Inizialmente parlavamo di nascondimento e Gesù amò celare, finché poté, la sua identità più profonda dietro questa figura celeste descritta nella letteratura biblica (Libro di Daniele, Kapitel 71 e in quella apocrifa giudaica (Enoc etiopico)2 perché questo personaggio che vive nascosto, che è vicino a Dio come un’ipostasi e che ha il compito di giudicare, rappresentava per lui l’immagine più confacente al Messia, almeno come ci riporta principalmente il Vangelo più antico, quello di Marco. Nonostante le diverse stratificazioni convenute nei ricordi evangelici, pare proprio che Gesù rifuggisse letteralmente (vgl.. GV 6,15) dall’idea del Messia discendente davidico e cioè legato al potere o alla sua restaurazione. Poteva accettare che l’espressione ‘Figlio di David’ gli fosse rivolta da un cieco (MC 10,47), un povero dunque che non poteva che saper le cose se non riferite da altri o da una donna pagana come la cananea; ma Gesù, identificando preferibilmente se stesso col Figlio dell’Uomo, comunicava ai discepoli che egli era quel ‘messia segreto’ e che da questo momento desiderava condurli verso la comprensione piena dei pensieri e dei voleri di Dio circa questo suo inviato. Un’impresa ardua, allora e oggi, come testimoniato dall’episodio di Pietro. Le parole iniziali del brano odierno – lo abbiamo già segnalato – legate a ciò che precede (‘da allora’Ἀπὸ τότε), e corrispondenti ad un nuovo inizio (‘cominciò’ἤρξατο) rappresentano non solo un cambio di scena nel testo ma anche per i discepoli una sorta di doccia fredda perché nel momento in cui Gesù annuncerà il suo destino di sofferenza Pietro lo respingerà come un’assurdità. Il Figlio dell’uomo che Pietro infatti conosce è figura potente e gloriosa la quale non può che essere vincitrice. Das Lied, nonostante lo sconcerto dell’apostolo, mostra invece quanto Gesù fosse consapevole di essere qualcosa di più del Figlio dell’Uomo di derivazione danielica o come fu rappresentato nella letteratura apocrifa, la qual cosa avrà necessità di una ulteriore rivelazione, sconcertante per la sua grandezza, das, per questa stessa ragione, sarebbe difficile da credere e accettare se fosse venuta da lui. Sarà quindi la voce stessa di Dio sul Tabor, alla Trasfigurazione, a fare tale rivelazione:

„Das ist mein Sohn, die Geliebte: in lui ho posto il mio compiacimento. hören ihm " (MT 17,5).

I tre discepoli che udranno questa rivelazione sapranno che ormai Gesù, del quale avevano qualche cognizione, è Figlio di Dio. È quel ‘nascosto’ nel mistero di Dio, destinato a rivelarsi.

Per poter comprendere la densità del testo proclamato in questa domenica partirei dall’affermazione sorprendente che Gesù rivolse al suo discepolo migliore, Pietro:

«Va’ dietro a me, Satan! Sie sind ein Skandal mir, weil Sie denken, ist nicht Gott, aber der Mensch!».

A mio avviso ci aiuta ad allontanare un paio di tentazioni perniciose. La prima è quella di accontentarci di alleggerire la nostra coscienza, ribaltando su altri quelle che sono debolezze insite nella umana natura, dunque anche nostre, dimenticando di guardare più in profondità. Magari anche solo gettare uno sguardo al dramma in scena se proprio non ci riesce quello mosso da una fede capace di penetrare il mistero più grande che la scrittura ogni volta ci propone. Così faremo con Giuda nel tempo della passione ed ora con Pietro che strattona Gesù (‘Lo trasse con sé’καὶ προσλαβόμενος αὐτὸν)3. È vero che Pietro fece quel gesto e disse quelle parole («Dio non voglia, Mann; questo non ti accadrà mai»), ma la risposta che diede Gesù, la risposta di uno che ha piena consapevolezza di chi fosse e profonda conoscenza di dove venisse e di chi lo aveva mandato, non sembra neanche rivolta a Pietro, piuttosto a colui che fin dall’inizio lo aveva ostacolato tentandolo (vgl.. MT 4). Il Signore avvertì, nelle parole dell’apostolo, l’ultimo tentativo dell’avversario di bloccare la sua missione. Se Egli non smise mai di pazientare e usare comprensione verso i suoi discepoli, anche quando li rimproverava, sapeva bene d’altro canto contro chi aveva a che fare e davvero poneva inciampo alla sua missione. Anche se a prima vista Gesù non lesina parole dure a Pietro: il beneficiario della rivelazione del Padre ora è apostrofato come ‘satana’, il destinatario della beatitudine è ora motivo di scandalo, la roccia è ora pietra d’inciampo. In Pietro queste dimensioni contraddittorie convivono, come convivono in ogni credente possibilità di fede e di non-fede, di comprensione e di ignoranza, di fedeltà e di abbandono, di umiltà e di supponenza. In particolare di fede e di sufficienza, di adesione al Signore e di presunzione di sé.

L’altra tentazione, forse anche peggiore, è quella di togliere valore all’incarnazione del Figlio di Dio, come se sulle parole di Gesù circa il suo destino pendesse una divina necessità o a un fato ineluttabile, come se la volontà divina fosse una sovrascrittura della sua esperienza umana con l’intento di far soffrire e morire Gesù perché espiasse i peccati come una vittima o un sacrificio. Una conseguenza pur vera che andrebbe però letta bene, mentre invece spopola di frequente fra i credenti che prediligono una religiosità devozionale e sentimentale, con poca voglia di confrontarsi col mondo.

Nelle parole di Gesù cogliamo, stattdessen, tutta la freschezza di un’esperienza umana autentica e la scoperta di una vocazione che corrisponde a quel ‘pensare secondo Dio’ che Pietro ancora non aveva. Nell’annuncio nuovo che Gesù da e che risuonerà altre due volte (MT 17, 22-23; 20, 17-19) mentre camminerà verso Gerusalemme, la città che «uccide i profeti» (MT 23, 37), Egli comunica ai suoi la passione per il mondo che è la stessa di Dio: «Dio infatti ha tanto amato il mondo da dare il Figlio unigenito, denn wer an ihn glaubt, ist nicht verloren, aber ewiges Leben haben "4. Gesù sa bene di aver sollecitato ostilità con le sue parole e con le azioni e per questo forse si era anche attardato nella parte nord del paese, ma era giunto il momento di non rimandare l’incontro con quei poteri che possono togliere la vita con violenza: una circostanza che chi pregava con i salmi e leggeva i profeti conosceva bene. Questa è la vocazione di Gesù che riconosce come una necessità – «doveva (ὅτι δεῖ) andare a Gerusalemme e soffrire molto» (MT 16,21) – e che accoglie con la libertà di chi pensa secondo Dio.

Dobbiamo essere grati al gesto di Pietro che ha permesso di ricordare un detto sulla sequela del discepolo che risente della tensione escatologica che animava la predicazione di Gesù, per cui nulla è rimandabile poiché il tempo si è fatto breve e questo è il momento della decisione.

«Se qualcuno vuole venire dietro a me, du verleugnest dich, Nimm sein Kreuz auf dich und folge mir nach. Perché chi vuole salvare la propria vita, wird es verlieren; sondern wer sein Leben um meinetwillen verliert, Sie werden finden,. Infatti quale vantaggio avrà un uomo se guadagnerà il mondo intero, ma perderà la propria vita? O che cosa un uomo potrà dare in cambio della propria vita5

Pietro è stato appena rimandato indietro da Gesù, nella posizione del discepolo che segue il maestro. E se prima era stata annunciata la passione del Messia, ora viene comunicata da Gesù quella del discepolo. Queste espressioni dal tenore semitico (perdere la vita – trovare la vita; guadagnare – trovare) prese da un contesto legale, per cui in un tribunale si può addirittura scegliere di non difendere se stessi (rinnegare se stessi – prendere il patibulum) come pure farà Gesù, sono il modo in cui i Vangeli ci offrono le rappresentazioni della vicenda umana di Gesù che convergono nel riconoscere nella fede escatologica il loro tratto distintivo. Una fede concretamente vissuta come conflitto ultimo e perciò mortale con il Satana, a cui è stata rimessa la potenza e la gloria di tutti i regni dell’ecumene, secondo il passo illuminante della seconda tentazione nella versione di Luca6. Una fede che si traduce in gesti e parole dai quali traspare con tutta la chiarezza desiderabile il rapporto vissuto da Gesù nei riguardi del mondo, vale a dire in concreto con la società di appartenenza: Familie, classi sociali, poteri costituiti, rapporti di forza tra individui, ceti e generi, espressioni cultuali e culturali. Tutto questo universo di relazioni è come visto dal di fuori, e non certo perché egli fosse mosso da uno specifico intento di denuncia del giudaismo in vista della costruzione di una superiore forma di vita religiosa, ma perché in concreto il mondo gli si offriva nella fattispecie del giudaismo del suo tempo. Ciò che si oppone alla sua esigenza sono gli uomini e le istituzioni ebraiche nella misura in cui consapevolmente o meno si riconoscevano nel mondo.

Non sorprende pertanto che questo stesso atteggiamento sia richiesto da Gesù ai seguaci, con tutte le rotture che esso comporta e perciò anche i rischi; ciò che viene implicitamente chiesto è un atto di coraggio morale e, im Bedarfsfall, anche fisico: «Chi avrà perduto la sua vita per causa mia la troverà» (MT 10, 39). Coraggio di una qualità speciale che si coniuga anche con la compassione:

«Non spezzerà una canna già incrinata, non spegnerà una fiamma smorta, finché non abbia fatto trionfare la giustizia» (MT 12, 20).

perché coraggio e compassione sono in Gesù aspetti inseparabili della stessa figura. In questo senso l’invito rivolto al seguace a ‘rinnegare sé stesso’ non aveva nulla di arbitrario né di contrario al rispetto verso se stessi. Va compreso come un modo, duro quanto si vuole, per rendere consapevole il discepolo della gravità della rottura che Gesù compiva: non si trattava di seguire un riformatore religioso né un maestro di sapienza, ma di riconoscere nella condizione mondana che ‘guadagnare la vita’ autentica corrispondeva all’accettare le conseguenze radicali della sua predicazione.

Nelle parole di Gesù è alla fine prefigurata anche la risurrezione, dopo la sofferenza e la morte. Il destino del Messia sconfitto7, che sarà chiaro e riconosciuto nella fede solamente dopo che questi avrà ripreso la vita, diventerà allora parte del cuore dell’annuncio cristiano, come testimoniano queste parole dell’apostolo Paolo:

«Mentre i Giudei chiedono segni e i Greci cercano sapienza, noi invece annunciamo Cristo crocifisso: scandalo per i Giudei e stoltezza per i pagani; ma per coloro che sono chiamati, sia Giudei che Greci, Cristo è potenza di Dio e sapienza di Dio» (1Kor 1, 22-24).

E finalmente il mistero di Gesù crocifisso e risorto sarà riconosciuto dai discepoli come il vero segno di Dio, perché il ‘pensare secondo Dio’ comportava la Pasqua di Gesù. Egli sarà visto allora come la parola concentrata (verbum abbreviatum), poiché Dio ha pronunciato una sola parola, quando ha parlato nel suo FiglioSemel locutus est Deus, Wann locutus in Filio est»”8) e quella parola era l’amore che lui ha rivelato:

«Vor der Osterfeier, Jesus, zu wissen, dass seine Zeit gekommen war, um von dieser Welt auf den Vater überzugehen, seine eigenen geliebt zu haben, die in der Welt waren, li amò fino alla fine» (Gv13,1).

Aus der Eremitage, 3 September 2023

 

HINWEIS

[1] «Guardando ancora nelle visioni notturne, ecco venire con le nubi del cielo uno simile a un figlio d’uomo; giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui. Gli furono dati potere, gloria e regno; tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano: il suo potere è un potere eterno,
che non finirà mai, e il suo regno non sarà mai distrutto» (Dan 7, 13-14)

[2] Chialà S., Libro delle Parabole di Enoc, Paideia, 1997

[3] MT 16, 22

[4] GV 3, 16

[5] MT 16, 24, 26

[6] «Il diavolo lo condusse in alto, gli mostrò in un istante tutti i regni della terra e gli disse: “Ti darò tutto questo potere e la loro gloria, perché a me è stata data e io la do a chi voglio. Deswegen, se ti prostrerai in adorazione dinanzi a me, tutto sarà tuo» (LC 4, 5-7).

[7] Dianich S., Il Messia sconfitto, l’enigma della morte di Gesù, Cittadella, 1997

[8] Sant’Ambrogio, vgl.. Henri De Lubac, Esegesi medievale, vol. III, Mailand, Jaka Buch, 1996, PP. 261-262

 

San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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Die Väter der Insel Patmos

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Peter und seine Schwächen: von „Wenn du bist“ bis „Du bist der Christus“., der Sohn des lebendigen Gottes“

Homiletik der Väter der Insel Patmos

PETER UND SEINE ZERBRECHLICHKEITEN: VON „WENN DU BIST“ BIS „DU BIST DER CHRISTUS.“, IL FIGLIO DEL DIO VIVENTE»

“Chi crede non s’imbatterà mai in un miracolo. Tagsüber kann man die Sterne nicht sehen.. „Wer ein Wunder vollbringt, sagt: Ich kann mich nicht von der Erde lösen“. (Franz Kafka)

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Abbiamo visto tante volte nei legal thriller americani, che si svolgono per la maggior parte delle scene in un tribunale, gli avvocati incalzare i testimoni saliti sul loro scranno, con domande dirette che richiedevano come risposta solamente un sì o un no. Sono le domande che la scienza della comunicazione identifica come chiuse. Di altro genere sono quelle aperte, che rendono possibile, stattdessen, una risposta ragionata e articolata, anche se breve. Sono quelle domande che gli psicologi, z.B, prediligono perché favoriscono la relazione e un clima positivo fra gli interlocutori.

Il PeruginoConsegna delle chiavi a San Pietro, besonders – 1481-1482 – affresco – Sixtinische Kapelle, Vatikan

Nella pagina evangelica di questa ventunesima domenica del tempo ordinario Gesù rivolse ai suoi discepoli due domande del secondo tipo, cioè aperte. Der evangelische Text lautet wie folgt:

„Zu dieser Zeit, Jesus, giunto nella regione di Cesarèa di Filippo, domandò ai suoi discepoli: “La gente, chi dice che sia il Figlio dell’uomo?”. Sie antworteten: “Alcuni dicono Giovanni il Battista, altri Elìa, altri Geremìa o qualcuno dei profeti”. er sprach zu ihnen:: “Ma voi, Wer sagst du, bin ich?”. Rispose Simon Pietro: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio vivente”. Und Jesus sprach zu ihm:: “Beato sei tu, Simone, figlio di Giona, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli. E io a te dico: tu sei Pietro e su questa pietra edificherò la mia Chiesa e le potenze degli inferi non prevarranno su di essa. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben: was du auf Erden binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, im Himmel gelöst sein ". Allora ordinò ai discepoli di non dire ad alcuno che egli era il Cristo». (MT 16, 13-20)

Questa scena che comunemente viene definita della confessione di Pietro si svolge all’estremo nord di Israele, dove Gesù si trovava dopo esser passato da Genesaret (MT 14, 34), quindi dalle parti di Tiro e Sidone (MT 15, 21), poi lungo il Mare di Galilea (MT 15, 29) e nella regione di Magadan (MT 15, 39). Siamo alle pendici del Monte Hermon dove nasce il Giordano, dalle parti di Cesarea di Filippo, città che nel nome rimanda alla potenza di Roma perché fu edificata dal tetrarca Filippo, figlio di Erode, in onore dell’imperatore. Sia spiritualmente che geograficamente siamo dunque molto distanti dalla città santa di Gerusalemme, praticamente all’estremo opposto, ed è qui che avviene la confessione messianica di Pietro. Dopo di che il cammino di Gesù si allontanerà da questi territori, dove fino ad ora si era attardato, per dirigersi proprio verso Gerusalemme: «Da allora Gesù cominciò a spiegare ai suoi discepoli che doveva andare a Gerusalemme» (MT 16, 21).

Presso la città che in antico portava il nome del dio Pan (Panea)[1] e ora quello di Cesare Gesù interroga i suoi discepoli, dapprima in forma indiretta e poi direttamente con parole che non lasciano spazio alla divagazione perché richiedono una risposta che coinvolge gli interpellati. Un non lasciare scampo espresso anche dall’avversativa: «Ma voi, Wer sagst du, bin ich?».

Ai nostri giorni vanno molto di moda i sondaggi, corredi indispensabili dei politici e delle loro coalizioni, come pure gli exit poll che presto permettono di capire chi abbia vinto una competizione elettorale oppure le indagini di mercato lanciate prima che un certo prodotto venga messo in circolazione, per sapere se sarà gradito agli acquirenti. Di certo non era di questo tipo e tenore la ricerca che Gesù invocava con la prima domanda, eppure anche lui volle sondare quale opinione le persone potessero avere di lui. Se nella prima domanda la questione è volta a sapere cosa si dicesse intorno al «Figlio dell’uomo», probabilmente il titolo messianico più importante in quel momento ( vgl.. MT 9, 6; MT 10, 23; MT. 24, 27-30 etc..), nella seconda Gesù, passando in modo diretto all’io, pose i discepoli davanti ad una risposta personale, schwierig, forse anche dolorosa. Voi che avete vissuto con me, che avete camminato fin qui insieme a me, che avete ascoltato ciò che ho detto, che avete visto ciò che ho fatto, che avete assistito agli scontri e agli incontri di cui siete stati testimoni. Butter, chi dite chi io sia? Non è tanto la richiesta in sé, che è più che legittima, quanto il fatto che Gesù, in questo modo di porsi, diventi Egli stesso domanda sia per i discepoli a cui si rivolge che per gli immediati lettori del Vangelo. Jemand[2] ha raccolto tutte le domande che Gesù pose nei Vangeli, pare siano duecentodiciassette (217)[3]. Ma questa qui, che troviamo nel brano di questa domenica, è la domanda che raggiunge tutti: Gläubige und Ungläubige. I secondi perché, se onesti e pensosi, non possono non subire il fascino e l’inquietudine della figura di Gesù. Und erhalten, i credenti, perché sanno che questa è la domanda che risuona ogni giorno e li scuote nell’intimo, poiché non si tratta di accettare un’opinione o di aderire ad un’idea per quanto nobile, ma riguarda Gesù stesso, la sua persona e il suo mistero. Gesù è la domanda. Non é eludibile e neppure facile. Se infatti alla prima domanda la risposta fu corale: «Ed essi dissero “οἱ δὲ εἶπαν“»; alla seconda rispose il solo Pietro. Perché è una richiesta dirimente che vaglia il vero discepolo togliendolo dal rischio di restare muto.

Tornando alla prima domanda, Gesù chiese le opinioni circolanti che riguardavano il «Figlio dell’uomo», un’espressione oscura per noi ma chiara per i suoi ascoltatori, infatti con essa Gesù preferiva identificare sé stesso: un personaggio messianico che «è una persona, non una collettività; ha natura divina, esiste prima del tempo e vive tuttora; conosce tutti i segreti della Legge e perciò ha il compito di celebrare il Grande Giudizio alla fine dei tempi»[4]. Tutte le risposte dei discepoli su cosa si pensasse del «Figlio dell’uomo» avranno in comune un tratto profetico. Innanzitutto lo eguagliano a Giovanni il Battista che Gesù stesso aveva definito come «più di un profeta» (MT 11,9) e precursore del Messia (MT 11,10). Secondo Matteo la folla stessa considerava Giovanni un profeta (MT 14,5) e identificandolo ora con Gesù doveva pensarlo per forza risorto. Questa era anche l’opinione di Erode che pure lo aveva messo a morte: «Costui è Giovanni il Battista. È risorto dai morti e per questo ha il potere di fare prodigi» (MT 14,2).

Per quanto riguarda la correlazione del «Figlio dell’uomo» con Elia, stattdessen, bisogna ricordare che la tradizione biblica considerava questi come un precursore del Messia (vgl.. Mal 3,23; Herr 48,10), mentre Gesù lo aveva identificato con Giovanni Battista (MT 17, 10-13). Invece accostare Gesù, Figlio dell’uomo, a Geremia è proprio di Matteo, probabilmente perché come Gesù l’antico profeta pronunciò parole contro il tempio (vgl.. Bietet 7) e come lui ebbe a soffrire da parte della casta dei sacerdoti e nella città di Gerusalemme. Una prefigurazione, damit, di quello che sarebbe successo allo stesso Gesù. Endlich, dicono i discepoli, altri pensano a lui come a un profeta, uno fra molti. È a questo punto che Gesù, forse insoddisfatto o desideroso di portare il dialogo a un livello superiore, più personale e coinvolgente, rivolse loro una domanda diretta: «Ma voi, Wer sagst du, bin ich?». Stavolta rispose il solo Pietro: "Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! ".

Nella risposta dell’apostolo abbiamo la ripresa della dichiarazione fatta a Gesù sulla barca: «Davvero tu sei Figlio di Dio» (MT 14,33) premessa dalla confessione messianica «Tu sei il Cristo», con l’aggiunta di un aggettivo riferito a Dio che rimanda alla consapevolezza espressa nell’Antico Testamento che il Dio di Israele fosse appunto «vivente»: E avverrà che invece di dire loro: «Voi non siete popolo mio», si dirà loro: «Siete figli del Dio vivente» (vgl.. Sie 2,1)[5].

Siamo di fronte ad un titolo cristiano di grande importanza che compone insieme sia la messianicità di Gesù che la sua divinità, poiché egli procede da Dio e per mezzo di Lui viene rivelata e comunicata la vita stessa del Padre. Come dirà Giovanni, Gesù è la via della verità e della vita (Sehen GV 16, 6). Sono affermazioni che la teologia si compiacerà di esplorare, ma che la Bibbia semplicemente afferma come verità solida e tranquilla. Questo grazie all’evoluzione dell’apostolo Pietro passato dal titubante «se sei tu» proferito mentre stava per affondare[6] alla odierna chiara confessione di fede in Gesù. Un passaggio avvenuto non per merito, ma per grazia come afferma la successiva beatitudine che Gesù rivolse a Pietro la quale rimanda ad un altro detto evangelico che abbiamo già incontrato: «Ti rendo lode, Vati, Signore del cielo e della terra, perché hai nascosto queste cose ai sapienti e ai dotti e le hai rivelate ai piccoli»[7]. Sappiamo da altre circostanze che Pietro fu un uomo di umanissime fragilità e debolezze, ciò non impedì al Signore di vederlo come un “piccolo” e beneficiarlo di una particolare rivelazione e di un importante compito. Lo attestano le parole di Gesù che scelgono il patronimico «Simone, figlio di Jona» e il semitismo «carne e sangue»: è perciò dentro la storia personale e generazionale di Pietro che scende la grazia divina. E si noti che, se in Marco e in Luca, Pietro espresse la fede dell’intero gruppo dei discepoli (vgl.. MC 8,29; LC 9,20), qui in Matteo invece parlò a nome proprio e per questo la risposta di Gesù è rivolta a lui solo: «Beato sei tu, Simone, figlio di Jonà, perché né carne né sangue te lo hanno rivelato, ma il Padre mio che è nei cieli».

Questa affermazione sta alla base della successiva rivelazione di Gesù sulla Chiesa perché anch’essa nascerà dalla grazia e dal dono di Dio. Simone che quasi sasso stava per raggiungere il fondale del lago se non fosse stato afferrato, diventerà nelle parole di Gesù la «pietra» sulla quale poggerà la Chiesa, che però sarà costruita dal Signore e sarà sua (οἰκοδομήσω μου τὴν ἐκκλησίανOikodomeso mu ten ekkelsìan). Eppure nonostante l’importante collocazione dell’apostolo come pietra alla base, l’ultima menzione di Pietro, im Matthäusevangelium, lo mostrerà in lacrime dopo il triplice rinnegamento (MT 26, 75) e neanche sarà menzionato nei racconti della risurrezione. Questo aspetto di Pietro che la tradizione sinottica non si esime dal ricordare non impedirà a Gesù di conferirgli importanti poteri. Come afferma Paolo nella odierna seconda lettura il Signore conosce ciò che sta nel profondo e non prende consiglio da alcuno: «Quanto insondabili sono i suoi giudizi e inaccessibili le sue vie[8]. Il potere delle chiavi del Regno rimanda alle parole del profeta Isaia ricordate nella prima lettura di questa domenica: «Gli porrò sulla spalla la chiave della casa di Davide: se egli apre, nessuno chiuderà; se egli chiude, nessuno potrà aprire»[9]. Sono un segno di autorità concesso dal Signore ― le chiavi, in der Tat, sono sue ― del quale non ci si può approfittare come i ‘dottori della Legge’ che avevano distorto il loro uso metaforico impedendo ai più l’accesso alla conoscenza della parola di Dio o interpretandola a proprio favore (vgl.. LC 11, 52)[10]. Il compito di Pietro e degli apostoli con lui dovrà essere ormai quello che Gesù consegnerà loro alla fine del Vangelo: «Andate e fate discepoli tutti i popoli … insegnando loro a osservare tutto ciò che vi ho comandato» (MT 28,19).

In questo passo, wie wir lesen, appare la parola Chiesa, che ritornerà solo un’altra volta in tutti i Vangeli, ancora in Matteo (vgl. MT 18,17). Il termine Chiesa ― ekklesía ― identificava l’assemblea dei chiamati-da (ek-kletoí): questo infatti fu il nome dato dagli elleno-cristiani alle loro comunità, anche per differenziarsi dalla sinagoga (assemblea) degli ebrei non cristiani. Come l’antica ekklesia dei greci aveva i propri organi, le proprie leggi e le delibere così anche Pietro per guidare l’ekklesìa cristiana sarà dotato del potere delle chiavi al quale si accompagnerà quello di sciogliere e legare, ovvero di proibire o permettere in campo disciplinare e dottrinale. E diventerà in particolare, nello spazio ecclesiale, l’autorità di rimettere i peccati, vero potere che narra la potenza della resurrezione.

La forza del Cristo risorto viene accordata ora anche alla Chiesa, costruzione operata da lui stesso. La risurrezione è il momento dirimente che permette ai discepoli di ricordare e riprendere le parole di Gesù e finalmente comprenderle. Da quel momento in poi la Chiesa poggiata e fondata sulla sua resurrezione, prolungherà la vita e la salvezza di Gesù che, risorto dai morti, donerà speranza a tutti gli uomini. L’apertura al dono di Dio consentirà alla Chiesa di contrastare l’azione delle forze del male, facendo spazio alla potenza di Cristo mediante la fede. La Chiesa vive della promessa di Cristo.

Schlussfolgern è necessario ricordare che questa meditazione sulla Chiesa e sul ruolo di Pietro che il vangelo ha innescato, probabilmente sarà risultata un po’ pesante vuoi perché il periodo estivo che stiamo attraversando richiederebbe con ogni probabilità argomenti più leggeri, vuoi perché essendo temi non facili sembrano riguardare solo la configurazione della Chiesa e i suoi poteri. Infatti non si può tralasciare di dire che sulla confessione di Pietro e sulle conseguenti parole di Gesù circa il suo ruolo e quello dei suoi successori, le varie comunità cristiane si sono divise. Una cosa pensano i cattolici diversamente dagli ortodossi e un’altra ancora le varie chiese riformate.

Come scrivevo all’inizio le domande aperte, tipo queste poste da Gesù, permettono un clima positivo fra i dialoganti e la relazione. Perché Gesù invece di rivelare semplicemente chi fosse e sarebbe stata la via più semplice, ha preferito farsi domanda? Probabilmente perché desiderava allora e tuttora questa relazione. È sarà in base alla risposta che sapremo dare che si determinerà la fede come esperienza vitale, perché ognuno di noi crederà solo al Cristo che sente proprio, quello il cui volto ha riconosciuto vero per sé. Pur nella sua assolutezza divina, Gesù vuole restare relativo alle vite delle singole persone e in nome di quella relazione continua a chiederci di essere noi a dire chi sia, a prescindere dalle parole altrui.

Nella prospettiva di Matteo che ha ricordato l’episodio di Cesarea e ne ha scritto, l’intenzione fu quella di far comprendere quale grande dono fosse la fede in Gesù ormai risorto e vivente, Gottes Sohn. E come da questo dono che illumina e da speranza all’esistenza ne scaturiscano a cascata molti altri. Il primo è che i discepoli di Gesù non sono monadi, ma una comunità, ein ekklesia note, luogo spirituale ma anche vitale e concreto dove è possibile far crescere e maturare gli altri doni che ormai provengono dallo Spirito, zum Wohle aller. Pietro svolge in questa comunità un ruolo importante che non si è scelto e per questo lo ringraziamo in ogni suo rappresentante. Mi viene in mente che gli ultimi suoi successori che abbiamo conosciuto, Giovanni Paolo che è santo, Benedetto e Francesco, al di là delle evidenti personali differenze, a un certo punto della loro vita si sono trovati nella condizione di dover palesare a tutti la loro infermità nel corpo: quasi una parabola o una icona di quella fragilità e debolezza che fu del primo, Pietros.

E concludo ricordando che nella tradizione del quarto Vangelo Pietro sarà quello che non capisce[11], sarà colui che arriverà per secondo al sepolcro[12]. Sarà colui che avrà bisogno che un altro gli dica: «È il Signore»[13], perché non se ne era accorto. Ma è anche quello che prima degli altri coprirà la sua nudità e si metterà a nuotare finché non giungerà a riva da Gesù. Forse ha bisogno di scusarsi, di recuperare. Gesù per tre volte gli domanderà se lo amava e lui comprendendo si addolorò. «Più di costoro?» (GV 21,15) gli chiese Gesù e lui capì. Comprese che il suo peculiare servizio sarebbe stato quello dell’amore e di confermare i fratelli nella relazione con Gesù, cioè nella fede. Allora riprenderà il cammino con gli altri dietro, perché sarà a lui che Gesù dirà: «Tu seguimi»[14].

Fröhlichen Sonntag euch allen!

aus der Eremitage, 27 August 2023

 

HINWEIS

[1] Polibio, Storie, Libro 16, Abschnitt 18, Rizzoli, 2002.

[2] Monti L., Le domande di Gesu, St. Paul, 2019.

[3] aa O.. S. 251-262: Ai discepoli (111), agli uomini religiosi (51), alla folla (20), a persone malate (9), zu anderen (25), zu Gott (1).

[4] Sacchi P., Gesù Figlio dell’uomo, Morcelliana, 2023; l’autore rilegge la figura del figlio dell’uomo in Marco alla luce del libro apocrifo Libro delle parabole, secondo libro della raccolta di Enoc etiopico (IH).

[5] «Sub, in der Tat, tra tutti i mortali ha udito come noi la voce del Dio vivente parlare dal fuoco ed è rimasto vivo» (Deut 5, 26).

[6] MT 14, 30.

[7] MT 11, 25.

[8] Rom 11, 33.

[9] Ist 22, 22.

[10] "Weh euch, Ärzte des Gesetzes, che avete portato via la chiave della conoscenza; voi non siete entrati, e a quelli che volevano entrare voi l’avete impedito».

[11] GV 20, 9 «Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti».

[12] GV 20, 6 «Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là».

[13] GV 21, 7.

[14] GV 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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Die Väter der Insel Patmos

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Der große Streit der Samariterin am Brunnen mit Jesus

Homiletik der Väter der Insel Patmos

LA GRANDE DISPUTA DELLA SAMARITANA AL POZZO D’ACQUA CON GESÙ

«Il gioco sa innalzarsi a vette di bellezza e di santità che la serietà non aggiunge» (L. Huizinga, Mann spielt)

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Quando ero piccino, secoli fa, si faceva un gioco che si chiamava ruba bandiera. Due contendenti, una volta chiamati da chi deteneva appesa fra le dita una bandiera, di solito un fazzoletto o un panno, correvano verso di lui e dovevano portare via la bandiera senza farsi toccare dall’altro. Jetzt, fra le regole, c’era quella che potevi con le mani superare la linea di mezzo per esser svelto a toccare l’altro, lo potevi incrociare con lo sguardo e provocarlo con le finte, ma mai e poi mai potevi oltrepassare coi piedi la linea mediana che serviva da confine fra le due squadre, pena la perdita del punto e la disapprovazione generale.

Chissà perché mi è tornato in mente questo vecchio gioco da campo estivo dovendo commentare la pagina evangelica della odierna domenica. Forse perché si parla di chi, contravvenendo regole e opportunità oltrepassò i confini. E allora giochiamo; ecco la pagina evangelica.

„Zu dieser Zeit, partito di là, Gesù si ritirò verso la zona di Tiro e di Sidòne. Ed ecco una donna Cananèa, che veniva da quella regione, er fing an zu schreien: «Pietà di me, Mann, Sohn Davids! Mia figlia è molto tormentata da un demonio». Ma egli non le rivolse neppure una parola. Allora i suoi discepoli gli si avvicinarono e lo implorarono: “Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!”. Er antwortete: “Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele”. Ma quella si avvicinò e si prostrò dinanzi a lui, Sprichwort: “Mann, aiutami!”. Und er antwortete: “Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini”. “Es ist wahr, Mann” – disse la donna –, “eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni”. Allora Gesù le replicò: “Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri”. E da quell’istante sua figlia fu guarita» [MT 15, 21-28].

Tutta la pericope è uno splendido gioco delle parti. Matteo scrive che Gesù partì da un luogo, in greco abbiamo «uscì di là». Da dove e da cosa si è allontanato? Dalla cittadina di Genezaret dove aveva avuto un vivace scontro con i farisei e la loro contorta e interessata interpretazione della Legge mosaica. Ma aveva avuto anche a che fare con l’incomprensione dei suoi stessi discepoli. Dei primi dirà: «Lasciateli stare! Sie sind blinde Führer der Blinden. Und wenn der Blinde den Blinden führen, beide werden in einen Graben fallen!» Ai secondi sconsolato affermerà: «Neanche voi siete ancora capaci di comprendere?» [MT. 15,14].

Uscito da questa situazione geografica e dialogica si spostò verso una zona di confine, dalle parti delle cittadine di Tiro e Sidone. Il Vangelo non dice che attraversò il confine per calcare terra fenicia, perciò pagana, ma che si diresse verso di essa. È invece una donna che passò il confine ― in greco abbiamo lo stesso aoristo usato per Gesù che “uscì” da Genesaret ― per avvicinarsi a Lui con una richiesta. Questa cosa è importante perché nel brano evangelico Matteo mette in bocca a Gesù la frase: «Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele», mentre altrove aveva detto ai suoi discepoli inviandoli in missione «Non andate fra i pagani e non entrate nelle città dei Samaritani; rivolgetevi piuttosto alle pecore perdute della casa d’Israele» [MT 10,5-6]. Matteo si premura di specificare che Gesù non si trova in territorio pagano, ma ancora in terra d’Israele e incontra questa donna che, lei sì, ha varcato i confini del suo territorio di provenienza. Tutto questo contribuisce a preparare un racconto in cui Gesù appare guidato da un senso di appartenenza giudaica molto rigorosa, perfino intransigente.

Chi è questa donna che grida dietro a Gesù? Matteo la definisce cananea. Descrivere qui la complessa vicenda storica, sociale e religiosa dei territori e delle popolazioni che fanno riferimento a Canaan eccede lo scopo di questo commento. Basti dire che la menzione di cananea serve all’evangelista per esprimere la distanza fra questa donna e Gesù, facendo in un secondo rivivere l’antica inimicizia tra i Israele e le popolazioni cananee. Con una semplice annotazione Matteo ci fa sentire il peso di una storia e di una tradizione che incapsula i due personaggi dentro stretti confini. Teniamo anche presente il racconto che Marco fa dello stesso episodio, dove si compiace nell’offrire ulteriori dettagli: «Questa donna era di lingua greca e di origine siro-fenicia» [MC 7, 26]. Queste due specificazioni di Marco moltiplicano gli elementi di diversità della donna e rendono particolarmente intrigante l’incontro tra il galileo Gesù e questa donna. Oltre alla differenza di genere e al fatto di essere straniera, va forse messa in conto una differenza di condizione socio-economica. Secondo Theissen[1] la donna appartiene al ceto elevato e benestante di greci urbanizzati viventi nella zona di confine di Tiro e della Galilea con cui erano in conflitto i contadini poveri giudei il cui lavoro agricolo serviva anche a sostentare gli abitanti della città[2]. La redazione marciana suggerisce che si debba mettere in conto forse anche una distanza morale: der begriff sirofenicio er hatte, nella satira latina, la valenza di persona poco raccomandabile[3]. Und schlussendlich, o prima di tutto, Marco pone in risalto la differenza linguistica: «era di lingua greca». Ellenís (greca) indica l’appartenenza linguistico-culturale, wohingegen syrophoiníkissa designa la stirpe e la religiosità pagana. Costoro si parlano: in quale lingua? Chi parla la lingua dell’altro? Gesù parla il greco? O la donna parla l’aramaico? Sowieso, ci deve essere stato il reciproco adeguarsi alla lingua dell’altro, la fatica dell’uscire dalla lingua madre per esprimersi nella lingua accessibile all’altro. Tutti questi particolari, alcuni veri, altri probabili, servono a descrivere tutto ciò che separava la donna da Gesù, la sua alterità, wir würden heute sagen, rispetto al Nazareno, perfino nella possibilità di capirsi tramite una lingua. Eppure questa donna userà un codice che Gesù conosceva bene e che ha incontrato più volte, quello del bisogno, verso cui il Signore provava una profonda compassione. Ma qui il tutto viene declinato in modo molto originale ed interessante anche per noi che ascoltiamo oggi questo Vangelo.

La donna porta all’attenzione di Gesù la situazione della figlia malata, lo fa gridando. Più avanti nel Vangelo sarà un padre che parlerà in modo accorato a Gesù del figlio molto sofferente[4]. Ambedue chiedono al Signore «Pietà» (Ἐλέησόν με). Un’espressione che troviamo nei Salmi e in Matteo sulla bocca di due ciechi [vgl.. MT 9, 27] e di altri due ciechi [MT 20, 30-31] Ambedue le scene, della madre cananea e del suddetto padre, trasmettono particolare emotività e pathos poiché si tratta di figli ammalati; in questo modo anche i lettori si collocano spontaneamente dalla parte di chi rivolge una pressante richiesta di aiuto e ne comprendono l’insistenza che rasenta il fastidio.

Nella redazione matteana che si differenzia da quella marciana, viene descritto un lungo iter che ci fa rendere palpabile la scena, quasi se ne fossimo dentro. Dapprima Gesù si chiude in un silenzio duro ed ostinato [vgl.. MT 15,23], poi da una secca risposta ai discepoli dal tenore teologico: «Non sono stato mandato che alle pecore disperse della casa di Israele» [vgl.. MT 15,24], infine rivolge una dura risposta alla donna personalmente [vgl.. MT 15,26], che pure si era rivolta a lui con titoli messianici: «Pietà di me, Mann, figlio di Davide».

Così la donna riceve per tre volte un «no» da parte di Gesù, nonostante la sollecitazione dei discepoli che volevano togliersi il fastidio: «Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando!». In tal modo il gioco delle parti si accende, salendo di livello, quello ecclesiale e teologico. Wirklich, come diceva Gregorio Magno, il Vangelo «dum narrat textum prodit mysterium» – «mentre propone il testo rivela il mistero» e ancora «ab historia in mysterium surgit»«dalla storia si innalza al mistero»[5].

La risposta di Gesù ai discepoli descrive i confini entro i quali si colloca la sua missione, lasciando intendere che la decisione viene dall’alto, von Gott. L’opera salvifica e messianica che nella tradizione biblica era definita come «il raduno dei dispersi»[6] [vgl.. Ist 27, 12-13] riguarda, nell’intenzione e nelle parole di Gesù soltanto Israele: «Non sono stato mandato se non alle pecore perdute della casa d’Israele». Una risposta teologica che appare come un freno e un ostacolo insormontabile, poiché c’è di mezzo il mandato messianico che Gesù accoglie da Dio e che fa suo fino alle conseguenze più estreme. Ma la donna che in precedenza aveva già passato un limite, quello geografico, mossa dal bisogno e dal dolore per la figlia che aveva partorito col suo corpo di madre, sbarra ora la via a Gesù ponendo il suo stesso corpo come un confine: «Ma quella si avvicinò e si prostrò dinanzi a lui, Sprichwort: "Mann, aiutami!». La soluzione che ci apre al mistero, come dicevo poco fa, è nelle parole stesse di Gesù che di primo acchito appaiono dure e insensibili: «Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cani domestici» [MT 15,26]. All’epoca di Gesù la separazione tra «figli» e «cani» era la distinzione che separava i membri del popolo d’Israele dai gentili. Qualcosa dunque si comincia a delineare e a capire. La distanza fra Israele e i pagani era enorme sotto molti punti di vista e appariva incolmabile. Ed è stato anche il primo grande problema della Chiesa primitiva risolto a Gerusalemme [vgl.. Bei 15] se non dopo conflitti, punti di vista differenti e scontri fra cui quello più eclatante scoppiò fra Paolo e Pietro: „Aber wenn Cephas kamen nach Antiochia, Ich bin gegen ihn in seinem Gesicht, weil er nicht in Ordnung war " [vgl.. Gal 2, 11]. E Matteo ha fra i suoi lettori discepoli che ormai provengono sia dal giudaismo che dal paganesimo.

Gesù con le sue parole lascia intendere che c’è un piano salvifico che non è dato stravolgere, ma una situazione nuova si pone e non si può scavalcare, perché il corpo della donna straniera, cananea, di lingua greca è lì davanti ed è ineludibile, come il fatto che i pagani in epoca pasquale si facevano battezzare e credevano in Gesù risorto. Ora è proprio Gesù che definisce i pagani, in quanto israelita, come dei «kynaria – kynária», ovvero dei cani domestici, non quindi dei cani randagi che vanno ovunque, anche a cibarsi di cose impure vietate. Sono quelli che stanno nella medesima casa che abitano i figli che sono gli eredi. Marco nel suo Vangelo fa dire a Gesù: «Lascia prima che si sazino i figli, perché non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini» [MC 7, 27]. C’è un prima che va rispettato, c’è un volere divino espresso dal «non è bene», ma i cagnolini sono lì ormai, nella stessa casa dei figli.

La risposta della donna è grandiosa e bellissima, perché entrando nell’ottica di Gesù mostra di aver capito la sua intenzione e il volere di Dio che lo ha inviato ed esplicita con le sue parole quanto esso sia più grande di quel che si pensi, poiché nella stessa casa, che ormai è la Chiesa pasquale, Matthew, di Paolo e anche la nostra, c’è posto per tutti. Disse la donna: „Es ist wahr,, Mann, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni». Nelle sue parole lo stesso progetto messianico può esser visto non più solo temporalmente ― c’è un prima e un dopo ― ma anche spazialmente poiché c’è un’unica casa ove si trova una mensa dove la salvezza è giunta ed è offerta a tutti, anche per coloro che pareva non ne avessero diritto.

«”Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri”. E da quell’istante sua figlia fu guarita».

Il commento redazionale dell’evangelista è oltremodo consolatorio poiché scioglie ogni nodo narrativo ed emotivo rivelando che la figlia è risanata. Qualche commentatore a volte dice: dort, la donna ha forzato la mano di Gesù. Per usare la metafora iniziale del gioco: “ha rubato”; è lei che ha compiuto il miracolo. Non lo credo perché, con questa Trick, tradiremmo il Vangelo e il suo condurci verso il mistero più profondo nel quale anche noi siamo coinvolti, quello cioè della fede in Gesù: "Donna, grande è la tua fede!». È questa fiducia che permette di vedere cose nuove o di guardarle diversamente e Gesù le vede con noi. Un mistero che dota la Chiesa di capacità ermeneutica del tempo che vive, soprattutto il nostro che sembra assumere una distanza da essa, mentre probabilmente, come la cananea, chiede una parola nuova, chiede aiuto e accoglienza.

In questo senso appare illuminante l’opera di un’altra donna, die Mutter Jesu, che alle nozze di Cana, a dispetto di quel che a volte si sente ancora predicare, non forzò la mano di Gesù perché compisse il segno del vino buono fino alla fine. Bensì lo rese possibile, perché Gesù trovò una nuova comunità, appena nascente, simboleggiata dalla Madre e dai discepoli compresenti alle nozze, che lei precedeva ed accompagnava nel cammino di fede. Ihr, come la donna cananea, presentò una situazione e un bisogno: «Non hanno più vino» [GV 2, 3]. Così Gesù manifestò a Cana la sua gloria perché trovò una comunità che, seppure in fede iniziale, fu disponibile e accogliente verso la novità espressa dal dono del vino: «E i suoi discepoli iniziarono a credere in lui»[7]. La donna cananea, heide, così distante e diversa da Gesù, portata dal bisogno, travalicò il tempo salvifico anticipandolo, prefigurando una comunità aperta e capace di accogliere anche chi viene da lontano. Davvero grande è la sua fede.

Fröhlichen Sonntag euch allen.

aus der Eremitage, 20 August 2023

 

HINWEIS

[1] Gerd Theissen, L’ombra del Nazareno, Claudiana, 2014.

[2] Marco riferendosi al letto dove giaceva la figlia malata della donna parla di kliné (κλίνη), un vero letto e non un semplice povero giaciglio (MC 7, 30).

[3] La regione sirofenicia fu instituita da Settimio Severo nel 194 Gleichstrom. Nella ottava satira Giovenale parla dei sirofenici come titolari di taverne. In particolare ne descrive uno effeminato, avaro, ebreo (cfr Giovenale, Satire, Feltrinelli, 2013).

[4] MT 17, 14- 15: «Si avvicinò a Gesù un uomo che gli si gettò in ginocchio e disse: “Mann, abbi pietà di mio figlio! È epilettico e soffre molto; cade spesso nel fuoco e sovente nell’acqua”».

[5] Gregorio Magno, Omelia su Ezechiele I, 6, 3.

[6] «Avverrà che, in quel giorno, il Signore batterà le spighe, dal Fiume al torrente d’Egitto, e voi sarete raccolti uno a uno, Israeliti. Avverrà che in quel giorno suonerà il grande corno, verranno gli sperduti nella terra d’Assiria e i dispersi nella terra d’Egitto. Essi si prostreranno al Signore sul monte santo, a Gerusalemme».

[7] GV 2, 11 episteusan ἐπίστευσαν – è un aoristo ingressivo: iniziarono a credere.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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Die Väter der Insel Patmos

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Vielleicht sollte man bedenken, dass es in der Mitte dieses Monats keine Feierlichkeiten gibt “San Ferragosto” sondern die Feierlichkeit der Aufnahme der Jungfrau Maria in den Himmel

Homiletik der Väter der Insel Patmos

Vielleicht sollte man sich daran erinnern, dass in der Mitte dieses Monats nicht „Saint Ferragosto“ gefeiert wird, sondern das Hochfest Mariä Himmelfahrt

In den ersten Jahrhunderten, in der Tat, als die Göttlichkeit Jesu nicht mehr von Ketzern in Frage gestellt wurde, Die Kirche beschäftigte sich mit dem gegenteiligen Problem: bestätige die Wahrheit seiner Menschwerdung. In diesem Zusammenhang wurde die Figur Mariens entscheidend und wichtig, weil ihre Verfügbarkeit sie untrennbar mit ihrem Sohn verband, an den Sohn Gottes, der Fleisch geworden ist, in ihrem Fleisch.

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Nachdem Benedikt XVI so gekonnt in Manieren und so gemessen an Worten, dass man von manchen Sätzen überrascht war, insbesondere diejenigen, die der Papst Franziskus völlig unverblümt geäußert hat, sein Nachfolger. Was für ein reines, das muss gesagt werden, Am meisten erinnern sich einfache Menschen an sie, die sich wahrscheinlich nicht einmal an einen ihrer Vorgänger erinnern. Darunter gibt es eine, die er mehrmals wiederholt hat und bei der meiner Meinung nach alle Einigkeit herrscht, oder dass wir einen «stückweisen dritten Weltkrieg» erleben[1]. Eines dieser „Stücke“, Der Konflikt in der Ukraine, Es beschäftigt uns umso mehr, weil es seit einiger Zeit jeden Tag Zerstörung und Tod verursacht und weil es aus der Sicht der Beziehungen zwischen den Kirchen zu Entfremdungen geführt hat, Spaltungen und Zwietracht, deren Beseitigung Jahre und Jahre in Anspruch nehmen wird.

Aus diesem Grund ist das Fest Mariä Himmelfahrt so bedeutsam[2] Wie die katholische Kirche es nennt, oder die Mariä Himmelfahrt, wie sie in den Ostkirchen definiert wird, wird sie von allen diesen Gemeinden am selben Tag liturgisch gefeiert 15 im August. So singt die Kirche des Ostens den ganzen Monat lang in der Liturgie Freude:

„In deiner Mutterschaft bist du Jungfrau geblieben, Im Schlaf hast du die Welt nicht verlassen, o Mutter Gottes. Du wurdest ins Leben versetzt, Du bist die Mutter des Lebens und erlöst durch deine Fürsprache unsere Seelen vom Tod.[3].

Der Glaube, dass der Körper Mariens, die jungfräuliche Mutter, Die Zerstörung des Grabes hat nicht gelitten und geht auf die ersten jüdisch-christlichen Gemeinden zurück. Der älteste Kern (II.-III. Jahrhundert) der besagten Apokryphen Mariä Himmelfahrt Tatsächlich enthält es bereits die Erzählung, fantasievoll in Bezug auf die Geschichte, aber eindeutig in Bezug auf den Inhalt, der Beförderung Mariens in den Himmel. Und in Jerusalem, es ist bekannt, Bezüglich des Bestattungsortes gab es eine ungebrochene Tradition (oder vorübergehende Hinterlegung) des Körpers der Jungfrau in dem Grab von Gethsemane, auf dem, gegen Ende des 4. Jahrhunderts, Kaiser Theodosius I. ließ eine Kirche errichten. Gerade von der Feier, die die 15 August wurde in diesem alten Zentrum der Marienverehrung das Datum des Festes Mariä Himmelfahrt gefeiert, das im 4. Jahrhundert wiederbelebt und auf den gesamten christlichen Osten ausgedehnt wurde[4].

Beide westlichen Texte, von Gregor von Tours (538 ca.- 594) an Pius XII., der sich die terminologische Präzision aneignete, die eine dogmatische Aussage erfordert, als die alten Werke der Kirchenväter, über allen denen von John Damascene (676 ca.- 749) mit seinem wiederholten „Es war praktisch“[5], Sie machen den Glaubensinhalt dieses Marienfestes deutlich und beziehen sich auf das Thema Leben. Ein unbestechliches Leben, dessen Theotókos Es ist ein privilegiertes Bild und daher die Symbolik des Lichts, die beide künstlerischen Darstellungen im Westen durchdringt (von Tizian bis Tintoretto und Guido Reni), als byzantinische ikonografische Bilder; und die Textur liturgischer Texte, dass Anrufgebete im Osten, wie dieses sehr alte, das liest:

«Maria, Bitte, Maria Licht und Mutter des Lichts, Maria Leben und Mutter der Apostel, Maria goldene Lampe, die die echte Lampe trägt, Maria, unsere Königin, Bitte deinen Sohn“[6] .

Natürlich jenseits der Tradition die bis in die Zeit der Vereinigten Kirchen zurückreicht, ist die Heilige Schrift, und insbesondere die Evangelienberichte, die Quelle, aus der man den Grund für die große Aufmerksamkeit ziehen kann, die Maria geschenkt wird, die Mutter des Herrn. Wenn wir heute den Übergang Marias mit Gott feiern, dann deshalb, weil sie selbst den Übergang Gottes in ihrer Existenz verkündet hat, wie es im heutigen Evangelium zum Ausdruck kommt [vgl.. LC 1, 39-56]. Als Antwort auf Elizabeth Marias Begrüßung spricht er die Worte aus Magnificat, die die Aufmerksamkeit von ihr ablenken und sie dazu bringen, sich ganz dem Herrn zuzuwenden. Sie hat nichts getan, aber der Herr hat alles getan: das ist die grundlegende Bedeutung von Magnificat. Diese Hymne, in der Tat, es feiert den Gott, der in Maria alles getan hat, weil Marias Geschichte Gott zum Thema hat. Und Gottes Wirken in Maria wird von ihr als Blick definiert: „Der Herr hat auf die Kleinheit seiner Magd geschaut“ [LC 1,48]. Dieser göttliche Blick ruhte vom Vorbereitungsmoment an auf ihr, es durch Gnade verwandeln[7], damit sie die Mutter des fleischgewordenen Wortes wird und sie ihr ganzes Leben lang begleiten wird, bis zum Kreuz, wo sie die neue Mutterschaft in der entstehenden Kirche und darüber hinaus empfangen wird.

Ein Zusatz, den Maria im Verlauf bereits erblickt Magnificat wenn er die Werke Gottes auflistet, die sich von Generation zu Generation zugunsten der Demütigen und Hungrigen entfalten, während die Mächtigen, Die Reichen und Stolzen, die bereits satt sind, werden angepasst, im Gegensatz zu den Kleinen, die großgezogen werden, während die Mächtigen, Die Reichen und Stolzen, die bereits satt sind, werden entwertet. Ein Drama, das, Wie Jesus lehren wird, verkündet er, dass das Königreich Gottes nicht im Himmel stattfinden wird, Aber hier: Es ist Geschichte, es ist das Leben in der Welt, lebte im Fleisch, das geboren wird und eines Tages sterben wird. Maria wird in dieser Geschichte vom Moment des Anrufs an zur Protagonistin, Sie wird die Freundin und das Vorbild derjenigen sein, die einen authentischen Weg des Glaubens gehen wollen.

Vielleicht deshalb nur die Jungfrau Maria und keine anderen Charaktere, im Westen, Es gab so viele künstlerische Darstellungen, die es nah an der täglichen Erfahrung von Männern und Frauen darstellen. Als es mit der Kleidung einer bestimmten historischen Epoche bemalt wurde, auf Hintergründen, die das Leben der damaligen Zeit wiedergeben, unter Architekturen einer bestimmten Epoche, in den unterschiedlichsten Kontexten. Aus Leonardos Felsenmadonna, zur prächtigen Madonna von Piero della Francesca, aus der beliebten Maria, sogar einer Prostituierte ertrank im Tiber die Michelangelo Merisi, bekannt als Caravaggio, inspirierte, mit der Jungfrau mit offenen Armen die vielen neapolitanischen Geheimnisse zu verfolgen, unter einem zerstörten römischen Tempel. Maria konnte die Rolle der Frau jeder Epoche übernehmen, weil sie mehr als jeder andere die Protagonistin des großen Geheimnisses der Inkarnation war

„Das Geheimnis des Menschen findet sein wahres Licht. Adamo, in der Tat, der erste Mann, er war eine Figur der Zukunft [vgl.. RM 5, 14], das heißt, von Christus dem Herrn. Christus, Das ist der neue Adam, gerade durch die Offenbarung des Geheimnisses des Vaters und seiner Liebe, es offenbart auch den Menschen völlig und macht ihm seine hohe Berufung bekannt ... Weil in ihm die menschliche Natur angenommen wurde, ohne vernichtet zu werden, Aus demselben Grund wurde es auch zu unserem Nutzen zu einer erhabenen Würde erhoben. Mit seiner Inkarnation, in der Tat, der Sohn Gottes selbst er hat sich in gewisser Weise mit jedem Menschen verbunden. Er arbeitete mit Menschenhänden, dachte er mit menschlichem Verstand, er handelte nach dem Willen des Menschen, er liebte mit dem Herzen eines Mannes. Geboren von der Jungfrau Maria, Er hat sich wirklich zu einem von uns gemacht, wie wir in allen Dingen außer der Sünde“[8] [Die Freude und der Hoffnung].

In den ersten Jahrhunderten, in der Tat, als die Göttlichkeit Jesu nicht mehr von Ketzern in Frage gestellt wurde, Die Kirche beschäftigte sich mit dem gegenteiligen Problem: bestätige die Wahrheit seiner Menschwerdung. In diesem Zusammenhang wurde die Figur Mariens entscheidend und wichtig, weil ihre Verfügbarkeit sie untrennbar mit ihrem Sohn verband, an den Sohn Gottes, der Fleisch geworden ist, in ihrem Fleisch. „Und das Wort wurde Fleisch“, heißt es im Johannesevangelium [GV 1, 14] und Paulus wiederholt es im Brief an die Galater: „Aber als die Fülle der Zeit kam, Gott sandte seinen Sohn, geboren von einer Frau, unter dem Gesetz geboren, um diejenigen zu erlösen, die unter dem Gesetz standen, damit wir als Söhne adoptiert werden“ [Gal 4, 4-5].

Deshalb in Kirchen Fast sofort begann man zu sagen, dass das Fleisch Mariens, nachdem es dem Sohn Gottes das Leben geschenkt hatte, den Affront der Verderbnis nicht ertragen könne. Und wenn er es nicht konnte, sein natürlicher Standort war beim Sohn, wo er von dort aus zu einer „lebendigen Quelle der Hoffnung“ werden konnte.[9].

"Nein, Du bist nicht nur wie Elia, der „in den Himmel aufgefahren“ ist., Du warst nicht wie Paolo, in den „dritten Himmel“ getragen, aber du hast den königlichen Thron deines Sohnes erreicht, in direkter Sicht, in Freude, und mit großer und unaussprechlicher Sicherheit an seiner Seite stehen ... Segen für die Welt, Heiligung für das ganze Universum; Linderung bei Schmerzen, Trost in Tränen, Heilung bei Krankheit, Hafen im Sturm. Den Sündern vergebe ich, für die betrübte wohlwollende Ermutigung, für alle, die Dich um Hilfe anrufen, immer bereit“[10] (St. John Damaszener).

Das ist Marias Reise was dasjenige jedes Kindes vorwegnimmt, das im Sohn adoptiert wird, wie Paulus in den oben berichteten Worten sagte.

Es gibt zwei Ikonen der byzantinischen Tradition die uns viel über die heutige Feier verraten. Das erste ist das Treffen zwischen Maria und ihrer Cousine Elisabeth, Dies ist die Episode, die dem Magnificat vorangeht, über das im Evangelium dieses Hochfestes berichtet wird. In einigen dieser Ikonen sind die beiden Frauen zu sehen, die Unfruchtbaren und die Jungfrauen, Sie umarmen sich fest und ihre Gesichter berühren sich fast, als ob das Auge des einen an das des anderen grenzt. Es ist eine echte brüderliche Begegnung, die wir in dieser Zeit des Konflikts und der Spaltung so sehr brauchen. Diese Umarmung und die Verschmelzung der Blicke der beiden Frauen offenbaren den Austausch des Geschenks, das jede von ihnen erhalten hat, Es ist ein neues Pfingsten, in dem jeder den anderen in seiner Besonderheit erkennt, in seiner Berufung ohne Rivalität oder Eifersüchteleien.

Das andere Symbol ist das des Mariä Himmelfahrt das große Hoffnung und Frieden ausstrahlt. Ich dachte immer, es wäre cool, zum Beispiel, Platzieren Sie es während der Feier christlicher Beerdigungen in der Kirche. Denn in diesen Zeiten des hospitalisierten und privatisierten Sterbens, Es ist ein großer Trost, eine Szene zu sehen, in der wir sehen, dass wir im Moment des Vorbeigehens nicht allein sind. Die Jungfrau wurde im Liegen mit ihrem Mantel gemalt, der an den der Geburt Christi erinnert. Peter steht am Kopfende des Bettes und Paul am Fußende, während Johannes seinen Kopf auf das Kissen legt, so wie er ihn auf die Brust Jesu gelegt hatte. Alle Apostel beugen sich über sie, ebenso einige Bischöfe der Urkirche und des christlichen Volkes: niemand wird vermisst. In der Antike stiegen die Toten in die tieferen Regionen hinab oder wurden dorthin gebracht. Sie gelangten jedoch in einen dunklen Zustand, schattig. Wenn wir uns das Symbol ansehen, können wir erkennen, dass es sich bei dem Ganzen um ein Boot handelt, ein Rumpf, der nicht in dunkle Regionen vordringt, sondern dem Licht entgegen.

Alle Blicke der Anwesenden richten sich nach unten in Richtung des horizontal liegenden Körpers Mariens, um die menschliche Natur anzuzeigen. Jetzt würden wir erwarten, wie das Dogma sagt, dass Maria in den Himmel aufgefahren ist. Stattdessen ist es hier der Himmel, der herabsteigt, und auf der horizontalen Linie der Jungfrau erscheint die Figur Christi, die die Szene einnimmt, in einer vertikalen und zentralen Linie, Auf dessen Gesicht man die Stärke und Entschlossenheit des Auferstandenen ablesen kann, von dem, der den Tod besiegt hat und ein kleines Mädchen in seiner Hand hält. Während die horizontale Figur die menschliche Natur darstellt, die auf einer Decke liegt, das Kind wäre die Seele Mariens. Ein Treffen, damit, zwischen sichtbar und unsichtbar. Der horizontale Raum von Schlaf/Tod wird von einer vertikalen Lichtlinie unterbrochen, die ein Kreuz bildet.

Der Punkt, an dem sich die Bretter des Kreuzes treffen es ist das Leben und Licht, das die Gestalt Christi bringt. Sogar der Sonnenstrahl, der ihn umgibt, weist auf die Aufwärtsbewegung des Sohnes hin, der gekommen ist, um seine Mutter zu holen. Mit einer atypischen Drehung des Körpers nach rechts, zum Kopf seiner Mutter, Der Auferstandene nimmt ihre Seele in seine Arme und stützt sie, denn er ist es, der den Übergang von diesem Leben zum nächsten vollzieht.

Aber das Schöne ist, dass Jesus die Seele seiner Mutter in seinen Armen hält mit der gleichen Zärtlichkeit, mit der sie ihn als Kind in ihren Armen hielt. Die Gesten, die die Mutter dem Sohn gegenüber machte, Der Sohn erinnert sich nun an sie und entreißt sie dem Tod. Wir haben gesehen, wie die Mutter den Sohn in ihren Armen hielt, Jetzt ist die Situation umgekehrt und es ist der Sohn, der Maria in seinen Armen trägt. Nur die Liebe macht die Dinge ewig. Der auferstandene Christus trägt die Spuren der Nägel, um zu zeigen, dass er es wirklich ist, Von der Liebe des Vaters angenommen, konnte er nicht der Gnade des Grabes ausgeliefert bleiben. Daher kann der Körper Mariens, der aufgrund seiner Mutterschaft ausschließlich der Liebe diente, nicht der Verwesung überlassen werden. Dieses Fest Mariä Himmelfahrt ist ein Fest der Liebe und nur Verliebte können es verstehen, weil sie wissen, dass jede Geste der Liebe für immer in Erinnerung bleiben wird.

Allen einen schönen Himmelfahrtstag.

aus der Eremitage, 15 August 2023

 

HINWEIS

[1] Weltkrieg in Scherben, sehen in Der Osservatore Romano.

[2] Das Dogma im Westen wurde von Pius XII. mit der Verfassung verkündet das großzügige der 1 November 1950.

[3] Troparion t.1 der großen Vesper des Festes Mariä Himmelfahrt.

[4] Bagatti B., An den Ursprüngen der Kirche, LEV, Roma, 1981, S.75.

[5] St. John Damaszener, In Dormitio, ich, PG 96:„Es war angemessen, dass sie, die ihre Jungfräulichkeit bei der Geburt bewahrt hatte, ihren Körper nach dem Tod unversehrt vor Verderbnis bewahren sollte. Es war angemessen, dass sie, die den Schöpfer getragen hatte, ein Kind in ihrem Schoß erschaffen hatte, in der göttlichen Wohnstätte wohnen sollte. Für die Braut Gottes war es angemessen, das himmlische Zuhause zu betreten. Es passte, dass sie ihren eigenen Sohn am Kreuz gesehen hatte, Sie nahm den Schmerz, der ihr bei der Geburt erspart blieb, in ihren Körper auf, Betrachten Sie ihn, wie er zur Rechten des Vaters sitzt. Es war angemessen, dass die Mutter Gottes das besaß, was ihr wegen ihres Sohnes gebührte, und dass sie von allen Geschöpfen als Mutter und Sklavin Gottes geehrt wurde..

[6] Bagatti B., Die primitive apokryphe Kirche, Roma, 1981, S 75

[7] aus La Potterie I., Keharitomeni en Lc 1,28 Exegetische und theologische Studie, Biblisch, Vol. 68, Nein. 4 (1987), P. 377.382

[8] Die Freude und der Hoffnung n. 22; S. Johannes Paul II, Erlöser des Menschen, Nein 8.

[9] Dante, Paradies, Gesang 33, 12

[10] an. Zit PL 96, 717 AB.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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Die Väter der Insel Patmos

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Mit ihrer Aufnahme in den Himmel wird die Jungfrau Maria dem Geheimnis des auferstandenen Christus nähergebracht

L'Angolo di Girolamo Savonarola: Katholische Homiletik der Väter der Insel Patmos

MIT IHRER AUFFAHRT IN DEN HIMMEL IST DIE JUNGFRAU MARIA ANGEPASST AN DAS GEHEIMNIS DES AUFERSTANDENEN CHRISTUS

Mariä Himmelfahrt ist „ein Fest, das der Kirche und der Menschheit das Bild und das tröstende Dokument der Erfüllung der letzten Hoffnung bietet.“: dass eine solche völlige Verherrlichung das Schicksal aller ist, die Christus zu Brüdern gemacht hat, mit ihnen Blut und Fleisch gemeinsam haben“

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Autor
Simone Pizzi

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Artikel im PDF-Druckformat

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Die 15 August, im Herzen des Sommers, während die meisten Menschen für ihren Urlaub in die Ferienorte strömen, Die Kirche feiert eines der schönsten und bedeutendsten Marienfeste. So sprach der Heilige Papst Paul VI. darüber:

„Die Feierlichkeit von 15 Im August wird die glorreiche Aufnahme Mariens in den Himmel gefeiert; Und, Das, das Fest seines Schicksals der Fülle und Glückseligkeit, der Verherrlichung ihrer makellosen Seele und ihres jungfräulichen Körpers, seiner vollkommenen Ähnlichkeit mit dem auferstandenen Christus; ein Fest, das der Kirche und der Menschheit das Bild und das tröstliche Dokument der Erfüllung der letzten Hoffnung bietet: dass eine solche völlige Verherrlichung das Schicksal aller ist, die Christus zu Brüdern gemacht hat, mit ihnen Blut und Fleisch gemeinsam haben (vgl.. EB 2,14; Gal 4,4)». [San Paolo VI, Apostolische Ermahnung Marienkult, 2 Februar 1974, n. 6].

Kardinal Silvano Piovanelli, Erzbischof von Florenz, Ölgemälde auf Leinwand von V. Stancho (2011)

Der ehrwürdige Papst Pius XII, in der Apostolischen Konstitution das großzügige (1950) schreibt:

„Die heiligen Väter und die großen Ärzte in Predigten und Reden.“, anlässlich des heutigen Festes an das Volk gerichtet, Sie sprachen von der Himmelfahrt der Gottesmutter als einer Lehre, die bereits im Bewusstsein der Gläubigen lebendig sei und von ihnen bereits bekannt sei; Sie erklärten seine Bedeutung vollständig; sie präzisierten und vertieften dessen Inhalt, Sie zeigten die großen theologischen Gründe dafür auf. Sie betonten insbesondere, dass es bei dem Fest nicht nur darum ging, die sterblichen Überreste der Heiligen Jungfrau Maria vor Verfall zu bewahren, aber auch sein Triumph über den Tod und seine himmlische Verherrlichung, damit die Mutter das Modell kopieren kann, das heißt, ahme seinen einzigen Sohn nach, Christus Jesus […] All diese Überlegungen und Motivationen der heiligen Väter, sowie die von Theologen zum gleichen Thema, Sie haben die Heilige Schrift als ihre letzte Grundlage. Tatsächlich stellt uns die Bibel die heilige Mutter Gottes vor, die eng mit ihrem göttlichen Sohn verbunden ist und immer mit ihm solidarisch ist und an seinem Zustand teilhat..

Dieses alte liturgische Zeugnis Es wurde am 1. November von Pius XII. ausdrücklich zum Glaubensdogma erklärt und feierlich verkündet 1950. Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, in der Kirchenverfassung, Diese Lehre wurde durch die Aussage erneut bestätigt:

„Die Unbefleckte Jungfrau, frei von jeglichen Spuren ursprünglicher Schuld bewahrt, beendete den Lauf seines irdischen Lebens, Sie wurde mit ihrem Körper und ihrer Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen, und vom Herrn zur Königin des Universums erhoben, um sich ihrem Sohn noch besser anzupassen, der Herr der Herrscher, der Überwinder der Sünde und des Todes“ (n. 59).

Der dänische Philologe Søren Kierkegaard, vor mehr als anderthalb Jahrhunderten, hat ein gnadenloses Bild davon gemacht, was aus unserer Gesellschaft geworden zu sein scheint: ein großes Kreuzfahrtschiff, dessen Passagiere das Ziel ihrer Reise vergessen haben und sich nicht einmal um die vom Kapitän vorgegebene Kommunikation auf der Route kümmern, Viel mehr beschäftigen sie sich aber mit den mit pedantischer Beharrlichkeit gegebenen Informationen über die Tageskarte Koch an Bord.

Im Lichte vieler soziokultureller Untersuchungen, Unsere Gesellschaft sieht einfach so aus: überwältigt von der Gegenwart, vergesslich gegenüber der Ewigkeit und mit immer enger werdenden Horizonten. Wir haben Adjektive wie „dauernd“ aus unserem Wortschatz gestrichen, „permanent“, „endgültig“. Er hatte den Philosophen mitbekommen, als er sagte: „Das, was die Gegenwart am meisten braucht, ist die Ewigkeit“. Das Fest Mariä Himmelfahrt wird dann in diesem Sinne zu einem Hauch frischer Luft, die uns der Ewige schenkt, um uns von vergänglichen Drogen zu entgiften, des Provisorischen, des „Hit and Run“ und lässt uns die reine Luft atmen, für die unser Herz geschaffen ist: die Luft des Himmels.

Im Vorwort dieses Marienfestes Bitte like das:

„Heute die Jungfrau Maria, Mutter Christi und unsere Mutter wird in die Herrlichkeit des Himmels aufgenommen“.

Was bedeutete dieses Ereignis für Maria?? Die erste Lesung – entnommen aus dem Buch der Offenbarung – präsentiert uns eine „Frau, bekleidet mit der Sonne“, die ein Kind zur Welt bringt. Ein „riesiger roter Drache“ stürzt sich auf sie und ist mit Wildheit und Gefräßigkeit bereit, das neugeborene Kind zu verschlingen; aber das wird in den Himmel eingeholt, während die Frau in der Wüste Zuflucht findet und so „das Heil unseres Gottes und die Kraft seines Christus“ vollbracht wird. In apokalyptischer Symbolik, Die Frau repräsentiert die Kirche, das Volk Gottes, das Christus hervorbringt, ist mit der Auferstehung endgültig in die Herrlichkeit des Himmels aufgestiegen. Gegen Christus, Der Drache – die „alte Schlange“ – entfesselt seine wildeste und sadistischste Gewalt, scheitert aber an seiner bösen Absicht; dann muss er sich auf die Erde zurückziehen, um die Kirche und ihre Kinder zu verfolgen, aber nicht einmal dieser Versuch wird gelingen. Auch wenn dieser Text nicht direkt von Maria spricht, Die Liturgie bietet uns diesen Abschnitt an, um uns die Mutter Gottes zu beschreiben, in dem die Kirche ihr höchstes Bild erkennt, das prächtigste und kostbarste Juwel.

Das Evangelium vom Hochfest Mariä Himmelfahrt stellt uns Maria vor, die vom Heiligen Geist des Sohnes Gottes schwanger ist und ihre Cousine Elisabeth besucht, auch auf wundersame Weise fruchtbar. Auf dieser evangelischen Seite wird uns gegeben – darüber hinaus Magnificat - der wahre Grund für Marias Größe und ihre Seligkeit, d.h. sein Glaube. Elisabeth begrüßt sie mit dem schönsten und bedeutendsten Lobpreis, der an Maria gerichtet wurde und der – getreuer gesagt – so übersetzt werden könnte: „Selig ist die, die geglaubt hat: was ihr gesagt wurde, es wird erfüllt werden“.

Der Glaube ist das Herzstück von Marias Leben. Es ist nicht die offene Illusion eines naiven Weltverbesserers, der sich das Leben wie ein Schiff vorstellt, das friedlich dem Hafen des Glücks entgegengleitet. Maria weiß, dass die Brutalität von Tyrannen die Geschichte belastet, die schamlose Arroganz der Reichen, die ungezügelte Arroganz der Stolzen. Für Gläubige, Die Erlösung geschieht nicht ohne die Erfahrung von Kampf und Verfolgung. Aber Gott – Maria glaubt es und singt es – lässt ihre Kinder nicht allein, aber er hilft ihnen mit barmherziger Fürsorge, die Kriterien der von Männern geschriebenen Geschichte zunichtemachen („Er hat die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt … Er hat die Stolzen zerstreut … Er hat die Reichen leer weggeschickt“).

Die Magnificat ermöglicht uns einen Einblick in die volle Bedeutung der Geschichte Mariens: wenn Gottes Barmherzigkeit die wahre treibende Kraft der Geschichte ist, wenn es die Liebe Gottes ist, die die gesamte Menschheit für immer umhüllt, dann „die den Herrn des Lebens geboren hat, konnte die Verderbtheit des Grabes nicht kennen“ (Vorwort). Eine Frau wie Maria konnte nicht unter einem Erdhaufen enden, die Menschheit des Sohnes Gottes begreifen, Sie hatte den Himmel in ihrem Schoß eingebettet. Aber das alles betrifft nicht nur Maria. Die „großen Dinge“, die in ihr vollbracht wurden, berühren uns tief und unwiderruflich; Sie sprechen zu unserem Leben und erinnern unsere kurze und zerstreute Erinnerung an das Ziel, das uns erwartet: Vaters Haus.

Blick auf Maria und wenn wir unser Leben in diesem Licht vergleichen, verstehen wir, dass wir auf dieser Erde keine Vagabunden sind, mit so viel Mühe, mit einigen Momenten seltenen und ungewöhnlichen Vergnügens, Ich kämpfe mit dem bitteren Geschmack des Schmerzes; Wir sind auch nicht die verspielten Seeleute eines Kreuzfahrtschiffes, das ein widriges Schicksal in jeder Hinsicht zu zerstören versucht und das schließlich durch einen irreparablen und tödlichen Schiffbruch unterbrochen wird. Wie Marys, Unser Leben ist eine Pilgerreise, sicherlich unsicher und ermüdend und manchmal auch schmerzhaft und schmerzhaft ... ein „Tal der Tränen“. Jawohl, aber ständig begleitet vom Herrn Jesus, der „jeden Tag bis ans Ende der Welt“ mit uns geht.. Es ist eine Pilgerreise, die ein sicheres Ziel hat, die Begegnung mit diesem Vater, der die Tränen seiner Kinder abwischen wird, damit es keine Tränen mehr gibt, noch Trauer, Es tut mir Leid, noch Schmerzen.

Gottvater lässt es „für sein Volk“ leuchten, Pilger auf Erden, ein Zeichen des Trostes der sicheren Hoffnung“ (Vorwort); ein Zeichen, das das Gesicht Mariens zeigt, Sie war vollkommen gesegnet, weil sie an die Erfüllung der Worte des Herrn glaubte.

„In ihrem Schoß wurde die Liebe neu entfacht“ rezitiert den Anfang von Gesang XXXIII aus Dantes Paradies, der mit dem Lobpreis des Heiligen Bernhard an die Jungfrau Maria beginnt, an die Spitze derer gestellt, die durch dieselbe Liebe wiedergeboren wurden und letztendlich das Leben in Christus empfangen werden, nachdem er den letzten Feind vernichtet hat, die Toten (vgl.. II. Lesung).

Wir sind daher nicht dazu bestimmt, ein Leben lang zu leiden um am Ende vielleicht ein großes Bankkonto zu haben, ein Luxusauto, ein wunderschönes Haus, aber mit der Aussicht, in den wenigen Kubikzentimetern einer eisigen Nische auf dem Friedhof zu verrotten, Wir sind dazu bestimmt, die Herrlichkeit Mariens zu teilen, denn auch wir sind ihr aus Gnade ähnlich: Kinder, deren Himmel in unserer spirituellen DNA verankert ist. Deshalb wenden wir uns an Sie, warum, während sich unsere irdische Pilgerreise entfaltet, wende seine barmherzigen Augen auf uns, riskiere die Straße, Du erinnerst uns an das Ziel und zeigst es uns, nach diesem Exil, Jesus, die gesegnete Frucht ihres Leibes.

Für eine Bewegung des Herzens und für ein pflichtbewusstes Bedürfnis, ergreifende und dankbare Erinnerung, Ich möchte diese Meditation mit den Worten des Bischofs abschließen, der mich zum Priester geweiht hat, Kardinal Silvano Piovanelli, authentischer Liebhaber der Madonna. Der Kardinal schloss alle seine großartigen Predigten mit einem marianischen Hinweis für uns ab, dann junge Seminaristen im Dienst der Kathedrale, Es war das Zeichen dafür, dass die Predigt zu Ende ging und wir uns auf die Gaben vorbereiten mussten! So richtete der Kardinal seine Ansprache an die Gläubigen in der Kathedrale 15 August von 1995:

„Die Worte deines Liedes, Meere, erklang vor Elisabeth auf dem Berg Juda. Heute erklingen sie in dieser Ihnen geweihten Kathedrale, in den unzähligen Kirchen, die Ihrem Namen gewidmet sind, und überall dort, wo sich die christliche Gemeinschaft versammelt. Sie erklingen vor allem in diesem intimen Heiligtum, das das Herz so vieler Frauen und Männer ist, und im tiefen Gewissen armer und besiegter Völker, die um jeden Preis Hoffnung bewahren. Sie, Maria, Sie haben einen Gesang gesungen, der im Laufe der Geschichte immer stärker wird, denn es ist das Lied der erlösten Menschheit. Wir wollen es mit Ihnen singen. (...) Singen zur Verkündigung des Evangeliums: „Maria wird in den Himmel aufgenommen; die Heerscharen der Engel jubeln“. Wenn die Engel sich freuen, wir haben mehr Grund zur Freude; sie ehren sie als Königin, wir verehren sie als Mutter; Sie sehen sie als die, die sich ihnen in Herrlichkeit angeschlossen hat, uns als diejenige, die uns ruft, uns ihr in Freude anzuschließen, So eifrig sie auch ist, die Aufgabe zu erfüllen, die Gott ihr von der Spitze des Kreuzes anvertraut hat. Lasst uns alle im Herrn jubeln. Amen".

Florenz, 15 August 2023

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