(Englischer Text nach dem Italienischen)

 

EGLI TRASFIGURERÀ IL NOSTRO CORPO MORTALE A IMMAGINE DEL SUO CORPO GLORIOSO

"Maestro, Es ist schön für uns, hier zu sein. Lassen Sie uns drei Hütten machen, eine für dich, Eine für Moses und eine für Elìa ". Er wusste es nicht, Aber, was er sagte …

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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La tradizione ha conservato l’episodio, giustamente famoso, della Trasfigurazione di Gesù sul monte, dove si ripete l’epifania celeste del battesimo, stavolta a beneficio di pochi discepoli.

Il racconto, nella sua attuale collocazione durante la vita di Gesù, oscura in parte il significato dell’evento, perché è Gesù stesso a condurre i discepoli sul monte dove subisce una trasfigurazione temporanea presentata come preannuncio del destino di morte e resurrezione che lo attende. È molto probabile che in origine si trattasse di un racconto di apparizione del Risorto, che Marco, il quale ha escluso dalla sua narrazione quei racconti, avrebbe inserito al centro del Vangelo, subito dopo la confessione messianica di Pietro, per bilanciare l’annuncio del destino di morte del Figlio dell’uomo (MC 8, 31) con la visione prolettica della sua glorificazione (MC 9, 2-13); una scelta che ne avrebbe determinato la collocazione anche in Matteo e Luca. A supporto di questa ipotesi sta il fatto che nel prosieguo dei tre racconti l’incomprensione dei discepoli nei riguardi di Gesù resta intatta, malgrado alcuni fossero stati testimoni di un evento tanto eclatante. Während, collocato dopo la sua morte, il racconto assume un significato cruciale.

I tre discepoli ricevono, in uno stato di allentamento della coscienza vigile ― «gravati dal sonno», Pietro «non sa quel che dice» ― la rivelazione del Figlio dell’uomo in una forma trasfigurata dalla luce divina. È il punto di svolta: i discepoli, nach seinem Tod, hanno la visione di Gesù collocato allo stesso livello di Mosè ed Elia, cioè di due figure bibliche già innalzate alla gloria celeste e ascoltano la proclamazione della sua elezione divina, la stessa che risuona al momento del battesimo. Finalmente i discepoli «sanno» chi è Gesù, ed è alla luce di tale comprensione che l’episodio storico del battesimo assume il suo «vero» significato di investitura divina. Tra i numerosi racconti di apparizioni del Risorto, quello della Trasfigurazione rappresenta, damit, nel modo più eloquente il processo attraverso il quale alcuni discepoli hanno raggiunto una comprensione superiore riguardo il significato della vicenda umana di Gesù dopo lo shock della sua morte. Lass es uns lesen:

«Circa otto giorni dopo questi discorsi, Gesù prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo e salì sul monte a pregare. Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante. Und hier, due uomini conversavano con lui: erano Mosè ed Elìa, apparsi nella gloria, e parlavano del suo esodo, che stava per compiersi a Gerusalemme. Pietro e i suoi compagni erano oppressi dal sonno; ma, quando si svegliarono, videro la sua gloria e i due uomini che stavano con lui. Mentre questi si separavano da lui, Pietro disse a Gesù: “Maestro, Es ist schön für uns, hier zu sein. Lassen Sie uns drei Hütten machen, eine für dich, una per Mosè e una per Elìa”. Er wusste es nicht, Aber, was er sagte. Mentre parlava così, venne una nube e li coprì con la sua ombra. All’entrare nella nube, ebbero paura. E dalla nube uscì una voce, wer hat gesagt: “Questi è il Figlio mio, der Auserwählte; Hör ihm zu!”. Appena la voce cessò, restò Gesù solo. Essi tacquero e in quei giorni non riferirono a nessuno ciò che avevano visto» (LC 9,28-36).

Il brano della trasfigurazione, come già all’inizio accennato, è tra i più difficili da leggere e da collocare all’interno del percorso storico della vita di Gesù. Esso è ricco di suggestioni perché presenta molte e ricche allusioni ad avvenimenti e racconti dell’Antico Testamento.

L’annotazione temporale, collocata all’inizio, «otto giorni dopo», mentre gli altri sinottici riportano: «sei giorni dopo», collega il racconto con quanto è appena accaduto. Gesù ha terminato il suo primo annuncio della passione, ma, almeno secondo Matteo e Marco, ma non Luca, ha anche ricevuto una cocente delusione da Pietro. Se poco prima l’aveva riconosciuto come Messia, ora invece gli consiglia, prendendolo da parte, di non recarsi a Gerusalemme, perché il Cristo non avrebbe dovuto morire. Simone, sulla bocca di Gesù, diviene come Satana. Per questa ragione molti commentatori moderni aggiungono all’interpretazione tradizionale che vede nella presenza di Mosè ed Elia accanto a Gesù un significato teologico, essi incarnerebbero la Legge ed i Profeti, anche un’altra motivazione. Questi due personaggi porterebbero a Gesù quella consolazione di cui aveva bisogno. Le biografie di Elia e Mosè, in der Tat, ci riportano quanto i due hanno dovuto passare e ciò fa si che conoscano quanto Gesù sta per attraversare. Ambedue hanno vissuto prove ardite fino a chiedere a Dio perfino di morire. Mosè in Ist 32,32 subito dopo la vicenda del vitello d’oro si rivolge al Signore implorando il perdono per il suo popolo: «se tu perdonassi il loro peccato… Altrimenti, cancellami dal tuo libro che hai scritto!». Elia in 1Betreff 19,4: «Prendi la mia vita, perché io non sono migliore dei mie padri». Tutti e due infine hanno avuto cocenti delusioni, per le quali è loro concessa la visione di Dio (vgl.. Ist 33,21-22; 1Betreff 19,13).

La presenza dei due personaggi non è dunque solo per i discepoli, ma è la consolazione per il Figlio che sta per andare a Gerusalemme. Gesù deve essere confortato e rafforzato riguardo il suo «esodo», ovvero il suo futuro prossimo; allo stesso modo farà l’angelo al Getsemani, secondo il racconto di Luca, nel momento della lotta estrema (LC 22,43-44).

Die drei synoptischen Evangelien provano a spiegare quanto è accaduto sul Tabor, il monte della Galilea dove, sin dal 348, secondo Cirillo di Gerusalemme, sarebbe avvenuta la Trasfigurazione e descrivono a loro modo quella trasformazione. Sia Matteo che Marco usano un verbo al passivo, il cosiddetto «passivo teologico»: «fu trasformato»; il che lascia intendere che implicitamente fu Dio ad agire. Für Markus, bestimmtes, la Trasfigurazione riveste un ruolo importante per l’economia del suo scritto. Per lui non si tratta solo di ascoltare Gesù, „Das ist mein Sohn, die Geliebte: Hör ihm zu!» (MC 9, 7), ma anche di accogliere che Egli è veramente il Figlio. Pietro, in MC 8, 29, si era fermato ad una identificazione parziale, riconoscendo Gesù solamente come Messia: «Pietro gli rispose: Tu sei il Cristo». La voce sul Tabor, stattdessen, rimarca che Gesù è effettivamente il Figlio, secondo il nome che già Gli era stato conferito al battesimo. Questo elemento, per se., non ha riscontro invece nel racconto di Matteo, dove Pietro aveva già visto in Gesù sia il Messia che il Figlio: "Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes! " (MT 16,16).

Per l’evangelista Luca, letzten Endes, la Trasfigurazione non è solo un momento di consolazione per Gesù o il modo in cui Pietro deve comprendere chi fosse Gesù ed il suo destino. Luca introduce anche il motivo della gloria che si manifesta. Solo questo evangelista, in der Tat, insiste per due volte su questo termine: «gloria» (v. 31 e 32). In tal modo Gesù, auf dem Berg, prefigurando ai discepoli quello che sarà il suo destino, dopo il suo «esodo», lascia intendere che esso si compirà anche per loro, e per noi. L’annuncio della passione e morte di Gesù non è mai completo se ad esso non è associato quello della gloria, della risurrezione. Così anche la nostra sorte di credenti in Lui si compirà quando anche il nostro corpo, unser Leben, saranno trasfigurate e anche noi, come già Pietro, Giovanni e Giacomo, vedremo il Risorto «così come egli è» (1GV 3, 2), non solo nella sua forma umana, ma nella sua più completa realtà. La trasformazione di Gesù è lo svelamento della personalità profonda di Gesù, quella dell’eletto, del Figlio unigenito ed è anche profezia della nostra futura trasformazione.

A ragione di ciò vorrei sottolineare quanto sia ricorrente, nel brano odierno, il verbo vedere, che torna più volte ed in diverse forme (v. 27.30.31.36), così come il termine: anhören (v. 35). Essi descrivono bene la condizione attuale dei credenti che, grazie alla fede, possono vedere il Signore presente nei piccoli, nel prossimo o nei sacramenti dove, come scriveva Leone Magno: «è passato ciò che era allora visibile nel nostro Salvatore» (Predigten 74,2). E oltre che vedere, lo possono anche ascoltare grazie alla Chiesa che ancora imbandisce la mensa della Sua parola.

Zum Ende, un ultimo dettaglio. Leggendo i brani della Trasfigurazione, solo Luca ci fornisce almeno un motivo per cui Gesù sale sul monte, ossia per pregare e la preghiera è, übrigens, anche uno degli impegni quaresimali più rilevanti. Luca è fra gli evangelisti colui che più degli altri insiste su questo aspetto e lascia pregare Gesù anche quando gli altri vangeli non lo dicono: al battesimo (LC 3,21: "Jesus, ricevuto anche lui il battesimo, stava in preghiera»); prima di scegliere i Dodici (LC 6,12: «In quei giorni egli se ne andò sul monte a pregare e passò tutta la notte pregando Dio»); es ist hier, alla Trasfigurazione: «Circa otto giorni dopo questi discorsi, Gesù prese con sé Pietro, Giovanni e Giacomo e salì sul monte a pregare» (LC 9,28).

Qualche giorno prima, secondo Marco e Matteo, Gesù aveva ricevuto uno smacco, proprio da Pietro. Luca ci passa sopra e racconta solo l’annuncio della passione e le dure esigenze che da quello discendono per il discepolo: «Se qualcuno vuole venire dietro a me, du verleugnest dich, nimm jeden Tag sein Kreuz und folge mir » (LC 9, 23). Ma la reazione a tutto questo per Gesù è la preghiera che diviene l’occasione per fare unità, per raccogliere i sentimenti più intimi e lasciarsi guidare da Dio, anche se si dovranno attraversare le tempeste della vita. Alla fine dell’esperienza rimane solo una voce. La notazione finale del brano che riporta: «restò Gesù solo», «fu trovato solo» (inventus est Iesus solus); parla della condizione di Gesù anche durante la Trasfigurazione, ovvero durante la preghiera che i discepoli faticano a reggere. Sul monte della Trasfigurazione, dove è salito «per pregare», Gesù è solo, anche «mentre prega». La fatica dei discepoli, espressa da almeno tre annotazioni, ci suggerisce, per via negativa, tre tappe di una iniziazione, tre momenti di un cammino per entrare nel mistero della preghiera di Gesù. I discepoli sono gravati dal sonno, le loro palpebre cadono, gli occhi si chiudono e trapela la fatica anche somatica del pregare. Quindi Pietro pronuncia parole che appaiono confuse, tangenziali a ciò che è avvenuto. Endlich, tutti vengono presi da paura. Il loro non dire niente a nessuno con cui si chiude il racconto (LC 9,36) sembra il possibile inizio di qualcosa di nuovo e di positivo. Questo silenzio potrebbe essere il loro cominciare a custodire una solitudine interiore, indizio del pregare, ovvero capacità di ripensare e meditare gli eventi successi e cercarne un senso davanti a Dio. Come Maria che custodiva parole e fatti riguardanti suo figlio Gesù volgendoli e rivolgendoli nel suo cuore (vgl.. LC 2,19.51).

Fröhlichen Sonntag euch allen!

aus der Eremitage, 16 Marsch 2025

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HE WILL TRANSFIGURE OUR MORTAL BODY BY IMAGE OF HIS GLORIOUS BODY

«Master, it is good for us to be here. Let us put up three shelters — one for you, one for Moses and one for Elijah». He did not know what he was saying …

 

 

 

 

 

 

 

 

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The old Tradition has preserved the famous episode of the Transfiguration of Jesus on the mountain, where the celestial epiphany of baptism is repeated, this time for the benefit of a few disciples.

The story, in its current location during the life of Jesus, partly obscures the meaning of the event, because it is Jesus himself who leads the disciples to the mountain where he undergoes a temporary transfiguration presented as a preannouncement of the destiny of death and resurrection that awaits him. It is very likely that it was originally a story of the appearance of the Risen One, which Mark, who excluded those stories from his narrative, would have inserted at the center of the Gospel, immediately after Peter’s messianic confession, to balance the announcement of the destiny of death of the Son of Man (Mk 8:31) with the proleptic vision of his glorification (Mk 9:2-13); a choice that would have determined its placement also in Matthew and Luke. Supporting this hypothesis is the fact that in the continuation of the three stories the disciples’ misunderstanding of Jesus remains intact, despite the fact that some of them had witnessed such a sensational event. While, placed after his death, the story takes on a crucial meaning.

The three disciples receive, in a state of slackening of waking consciousness ― «burdened by sleep», Peter «does not know what he is saying» ― the revelation of the Son of Man in a form transfigured by divine light. This is the turning point: the disciples, after his death, have the vision of Jesus placed on the same level as Moses and Elijah, two gloriosus biblical figures already raised to heavenly glory and they hear the proclamation of his divine election, the same one that resounds at the moment of baptism. Finally the disciples “kennt” who Jesus is, and it is in the light of this understanding that the historical episode of the baptism takes on its “wahr” meaning of divine investiture. Among the numerous accounts of apparitions of the Risen One, that of the Transfiguration therefore represents in the most eloquent way the process through which some disciples have reached a superior understanding regarding the meaning of the human story of Jesus after the shock of his death. Let us read it:

«About eight days after Jesus said this, he took Peter, John and James with him and went up onto a mountain to pray. As he was praying, the appearance of his face changed, and his clothes became as bright as a flash of lightning. Two men, Moses and Elijah, appeared in glorious splendor, talking with Jesus. They spoke about his departure, which he was about to bring to fulfillment at Jerusalem. Peter and his companions were very sleepy, but when they became fully awake, they saw his glory and the two men standing with him. As the men were leaving Jesus, Peter said to him, “Master, it is good for us to be here. Let us put up three shelters — one for you, one for Moses and one for Elijah” (He did not know what he was saying). While he was speaking, a cloud appeared and covered them, and they were afraid as they entered the cloud. A voice came from the cloud, saying, “This is my Son, whom I have chosen; listen to him”. When the voice had spoken, they found that Jesus was alone. The disciples kept this to themselves and did not tell anyone at that time what they had seen» (Lk 9, 28-36).

The passage of the Transfiguration, as already mentioned at the beginning, is among the most difficult to read and to place within the historical path of Jesus’ life. It is rich in suggestions because it presents many and rich allusions to events and stories of the Old Testament.

The temporal annotation, placed at the beginning, «eight days later», while the other synoptics report: “six days later”, connects the story with what has just happened. Jesus has finished his first announcement of the passion, aber, at least according to Matthew and Mark, but not Luke, he has also received a bitter disappointment from Peter. If shortly before he had recognized him as the Messiah, now instead he advises him, taking him aside, not to go to Jerusalem, because the Christ should not have died. Simon, in the mouth of Jesus, becomes like Satan. For this reason many modern commentators add another motivation to the traditional interpretation that sees a theological meaning in the presence of Moses and Elijah next to Jesus, they would embody the Law and the Prophets. These two characters would bring Jesus the consolation he needed. The biographies of Elijah and Moses, eigentlich, tell us what the two had to go through and this makes them know what Jesus is about to go through. Both have experienced daring trials to the point of even asking God to die. In Exodus 32:32, immediately after the story of the golden calf, Moses turns to the Lord, imploring forgiveness for his people: «if you would forgive their sin… But if not, blot me out of your book which you have written!» Elijah in 1 Kings 19:4: «Take my life, for I am no better than my fathers». Finally, both have had bitter disappointments, for which they are granted the vision of God (Exodus 33:21-22; 1 Kings 19:13).

The presence of the two characters is therefore not only for the disciples, but is the consolation for the Son who is about to go to Jerusalem. Jesus must be comforted and strengthened regarding his “exodus”, or his near future; the angel will do the same in Gethsemane, according to Luke’s account, at the moment of the extreme struggle (Lk 22:43-44).

The three Synoptic Gospels try to explain what happened on Tabor, the mountain in Galilee where, according to Cyril of Jerusalem, the Transfiguration took place since 348, and they describe that transformation in their own way. Both Matthew and Mark use a passive verb, the so-called “theological passive”: “he was transformed”; which implies that implicitly it was God who acted. For Mark, in particular, the Transfiguration plays an important role in the economy of his writing. For him it is not just a matter of listening to Jesus: «This is my beloved Son; listen to him!» (Mk 9:7), but also of accepting that He is truly the Son. Peter, in Mk 8:29, had stopped at a partial identification, recognizing Jesus only as the Messiah: «Peter answered him, You are the Christ». The voice on Tabor, aber, emphasizes that Jesus is indeed the Son, according to the name that had already been given to Him at baptism. This element, in itself, has no correspondence in Matthew’s account, where Peter had already seen in Jesus both the Messiah and the Son: «You are the Christ, the Son of the living God» (MT 16:16).

For the evangelist Luke, finally, the Transfiguration is not only a moment of consolation for Jesus or the way in which Peter must understand who Jesus was and his destiny. Luke also introduces the motif of the glory that manifests itself. Only this evangelist, eigentlich, insists twice on this term: «glory» (v. 31 und 32). In this way Jesus, on the mountain, prefiguring to the disciples what will be his destiny, after his “exodus”, lets it be understood that it will also be fulfilled for them, and for us. The announcement of the passion and death of Jesus is never complete if it is not associated with that of glory, of the resurrection. Thus also our destiny as believers in Him will be fulfilled when our body, our life, will be transfigured and we too, like Peter, John and James, will see the Risen One «just as he is» (1 Jh 3:2), not only in his human form, but in his most complete reality. The transformation of Jesus is the unveiling of the profound personality of Jesus, that of the chosen one, of the only-begotten Son and is also a prophecy of our future transformation.

For this reason, I would like to emphasize how recurrent, in today’s passage, the verb to see is, which comes back several times and in different forms (in the verses 27, 30, 31, 36), as well as the term: to listen (in the verse 35). They describe well the current condition of believers who, thanks to faith, can see the Lord present in the little ones, in their neighbor or in the sacraments where, as Leo the Great wrote: “what was then visible in our Savior has passed away” (Predigten 74, 2). And in addition to seeing, they can also listen to him thanks to the Church that still prepares the table of His word.

Finally, one last detail. Reading the passages of the Transfiguration, only Luke gives us at least one reason why Jesus goes up the mountain, das ist, to pray and prayer is, incidentally, also one of the most important Lenten commitments. Among the evangelists, Luke is the one who insists more than the others on this aspect and lets Jesus pray even when the other Gospels do not say so: at the baptism (Luke 3:21: «When Jesus also had been baptized, he was praying»); before choosing the Twelve (Luke 6:12: «In those days he went out to the mountain to pray, and spent the whole night in prayer to God»); and here, at the Transfiguration: «About eight days after these sayings, Jesus took with him Peter and John and James and went up the mountain to pray» (Luke 9: 28).

A few days earlier, according to Mark and Matthew, Jesus had received a setback, precisely from Peter. Luke passes over it and only tells of the announcement of the passion and the harsh demands that descend from it for the disciple: «If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross daily and follow me» (Luke 9:23). But the reaction to all this for Jesus is prayer, which becomes the occasion to create unity, to gather the most intimate feelings and let oneself be guided by God, even if one has to go through the storms of life. At the end of the experience only one voice remains.

The final notation of the passage that reports: «Jesus remained alone», «he was found alone» (latin: «inventus est Iesus solus»); speaks of Jesus’ condition even during the Transfiguration, das ist, during the prayer that the disciples struggle to sustain. On the mountain of the Transfiguration, where he went up «to pray», Jesus is alone, even «while praying». The fatigue of the disciples, expressed by at least three annotations, suggests to us, in a negative way, three stages of an initiation, three moments of a journey to enter into the mystery of Jesus’ prayer. The disciples are burdened by sleep, their eyelids fall, their eyes close and the somatic fatigue of praying shines through. Then Peter pronounces words that appear confused, to what has happened. Finally, everyone is gripped by fear. Their not saying anything to anyone with which the story ends (Lk 9:36) seems the possible beginning of something new and positive. This silence could be their beginning to guard an interior solitude, a sign of prayer, or the ability to rethink and meditate on the events that happened and seek a meaning before God. Like Mary, who guarded words and facts about her son Jesus, in her heart (Luke 2:19.51).

Happyntag an alle!

aus der Einsiedelei, Marsch 16, 2025

 

 

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GESÙ METTE IN RISALTO LA FEDE PROPONENDO GUAI E BEATITUDINI

«Beati invece i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché ascoltano. Wahrlich, ich sage euch:: Viele Propheten und viele Gerechte wollten sehen, was Sie sich ansehen, Aber sie haben es nicht gesehen, Und hör dir an, was du hörst, ma non lo ascoltarono!»

 

 

 

 

 

 

 

 

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In questa domenica si legge il testo delle beatitudini secondo la versione di Luca. Un brano che si differenzia da quello più noto, presente nel primo Vangelo, per il numero di beatitudini: quattro contro le otto di Matteo; e per la presenza di altrettanti «guai» che formano una precisa contrapposizione con le stesse.

Se a essere dichiarati «beati» sono i poveri, gli affamati, i piangenti e perseguitati, i guai si indirizzano ai ricchi, ai sazi, i ridenti e a coloro che sono lodati. Außerdem, se le beatitudini di Matteo sono inserite nel cosiddetto Discorso della montagna (vgl.. MT 5,1), quelle di Luca sono pronunciate in un luogo pianeggiante (vgl.. LC 6,17). Leggiamo il testo.

„Zu dieser Zeit, Jesus, disceso con i Dodici, si fermò in un luogo pianeggiante. C’era gran folla di suoi discepoli e gran moltitudine di gente da tutta la Giudea, da Gerusalemme e dal litorale di Tiro e di Sidòne. Ed egli, alzàti gli occhi verso i suoi discepoli, er sagte: “Beati voi, Arm, perché vostro è il regno di Dio. Beati voi, che ora avete fame, perché sarete saziati. Beati voi, che ora piangete, perché riderete. Beati voi, quando gli uomini vi odieranno e quando vi metteranno al bando e vi insulteranno e disprezzeranno il vostro nome come infame, a causa del Figlio dell’uomo. Rallegratevi in quel giorno ed esultate perché, dort, la vostra ricompensa è grande nel cielo. Allo stesso modo infatti agivano i loro padri con i profeti. Ma guai a voi, Reich, perché avete già ricevuto la vostra consolazione. Wehe euch, che ora siete sazi, perché avrete fame. Wehe euch, che ora ridete, perché sarete nel dolore e piangerete. Guai, quando tutti gli uomini diranno bene di voi. Allo stesso modo infatti agivano i loro padri con i falsi profeti”» (LC 6,17.20-26).

Poiché non esiste altra pagina evangelica che abbia tanto interessato il pensiero e la cultura e sia stata oggetto di svariate interpretazioni, cercherò di mettere in evidenza il punto di vista dal quale Luca intende presentare le beatitudini di Gesù, ma anche i guai che ne seguono. Sie, in der Tat, sono necessari per spiegare le prime, le presuppongono e ne sono la loro controparte, cosicché le beatitudini, poste su questo sfondo negativo, risaltano meglio.

Subito dopo aver costituito i Dodici (LC 6,12-16) Gesù pronuncia le beatitudini, che dunque assumono un valore particolarmente significativo per quel gruppo «ai quali diede il nome di apostoli» (LC 6,13). Sie, uniti a quelli che per primi seguirono Gesù, sono i destinatari immediati di queste parole: «Alzati gli occhi verso i suoi discepoli, diceva» (LC 6,20). Però vi è anche una folla numerosa che stavolta ascolta il discorso, formata da ebrei e persone provenienti da zone non ebraiche, come le città fenicie di Tiro e di Sidone. Con questa annotazione l’evangelista non intende solo mostrare che la fama di Gesù si è estesa al di fuori dei confini di Israele, ma desidera prefigurare l’estensione post-pasquale, anche ai cosiddetti gentili, del messaggio di salvezza di Gesù. Außerdem, poste immediatamente dopo l’annotazione che la folla «cercava di toccarlo, perché da lui usciva una forza che guariva tutti» (LC 6,19), le parole di Gesù che propongono beatitudini e guai intendono far risaltare la fede in chi lo segue e lo sta cercando, invece che la dimensione magica o interessata. Riportano le persone sulla terra e dunque sul piano delle scelte e delle responsabilità. Per questo il modo di parlare in pubblico di Gesù, come già in occasione dell’omelia nella sinagoga di Nazareth, ha un tono «kerygmatico» e pedagogico; invogliano a prendere posizione e predispongono anche a un’inevitabile divisione, poiché le parole di Gesù svelano i pensieri di molti cuori (vgl.. LC 2,34-35). Possiamo dire che la pagina evangelica che mette a diretto confronto, in un brutale vis-à-vis, poveri e ricchi, affamati e sazi, afflitti e gaudenti, perseguitati e gente ammirata, implica una necessaria scelta di campo, un’opzione che in definitiva è tra l’autosufficienza e la fiducia nel Signore, ovvero tra l’idolatria e la fede.

Di norma si pensa sia Matteo l’evangelista delle beatitudini, invece Luca nel suo scritto ne presenta ben quindici, due in più del suo collega e, Der andere Bruder, è anche il solo che ci trasmette la beatitudine degli ascoltatori della Parola: «Beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la custodiscono» (LC 11,28). Questa è infatti la chiave per scorgere la beatitudine nelle varie situazioni vitali: ascoltare e custodire la parola e i segni di Dio, come la Vergine Maria per prima ha fatto.

Im Alten Testament, in particolare nei Salmi e nella letteratura sapienziale, le beatitudini costituiscono quelle indicazioni date affinché l’uomo raggiunga il traguardo della felicità: «Beato l’uomo che non cammina in compagnia dei malvagi e nella strada dei peccatori» (Soll 1,1). Se si seguono si vivrà felici, ma se si preferisce un’altra strada iniziano i guai, che sono necessarie messe in guardia: non maledizioni, ma avvisi, come quelli che davano gli antichi profeti (Ist 1,4; 5,8-24; 30,1; 33,1). Rispetto all’Antico Testamento, il Nuovo presenta a questo proposito alcune sostanziali differenze. Per Gesù non esistono particolari condizioni previe alle beatitudini, perché Egli dichiara già felici coloro che sono in una determinata situazione e non dice ad esempio: «siate poveri!». Si rivolge, chiamandolo beato, a chi povero lo è già. La beatitudine, o «macarismo» come viene definita in senso tecnico in modo da richiamare l’espressione greca, non stabilisce alcun comportamento previo perché è l’annuncio di una novità che viene da Dio e per questo difficile da cogliere a prima vista, é paradossale, non mondana e richiede la fede. In ciò risiede l’originalità e la differenza di senso che il Nuovo Testamento apporta. Le beatitudini, das ist, più che un’etica da mettere in pratica sono l’annuncio di una novità, un modo nuovo di vivere la vita e di pensarla, perché tutto è visto in rapporto a Dio, ovvero al suo Regno. Ausgeben, genau, potrebbe riscontrare beatitudine nei poveri, negli indigenti, nei sofferenti, nei perseguitati? O meglio ancora: come possiamo anche noi, nelle nostre personali povertà, nelle nostre sofferenze o dentro qualsiasi altra situazione faticosa, riconoscerci beati? Cosa permette di leggere una situazione e di giudicarla come benedetta e non invece una maledizione o una disgrazia? La beatitudine funziona solo per chi ha fede. Per usare un’immagine molto importante per la teologia della rivelazione, potremmo dire che servono gli occhi della fede (P. Rousselot, Les yeux de la foi, 1910; Trad.. es. Gli occhi della fede, Mailand 1974).

Nella fede c’è la possibilità di vedere in un modo diverso, poiché essa rende capaci gli occhi di cogliere ciò che altrimenti rimane sotto la superficie. In forza della grazia il credente riconosce quei segni che Dio pone nella sua vita, Andernfalls, senza la grazia, vede solo il fallimento, die Toten, Hunger, verzweifeln. Con la fede in essi scorge, trotz allem, Gottes Gegenwart. È allora chiaro perché Gesù non pone condizioni all’essere beati. Solo una è la condizione previa: credere alla sua Parola.

Le parole di Gesù sono comprensibili alla luce del fatto che in Lui si manifesta davvero l’avvento del Regno di Dio. Beatitudini e guai sono lo sguardo di Dio su situazioni umane contraddittorie e ciò appare paradossale, poiché Egli vede ciò che l’uomo non scorge, sconvolgendo i parametri umani di valutazione. In fondo ciò che le beatitudini mettono in questione è il rapporto col presente che per alcuni si mostra pieno, soddisfacente e saturo (vgl.. la Vulgata che traduce il «sazi» di LC 6,25 mit: «qui saturati estis») e per altri è desiderio ed attesa di un cambiamento. Questi sono i poveri che per la loro situazione di mancanza ed indigenza diventano i primi destinatari del Regno. La vera povertà non è l’indigenza o la miseria in sé, ma lo stato di chi, come gli עֲנָוִים (anawim i poveri e gli umili in ebraico) des Alten Testaments, sono capaci di accogliere Dio perché sanno di non avere nulla e di attendersi tutto da lui. Guai ai ricchi, sagt Jesus, quando sono schiavi delle ricchezze, perché ripongono in esse la sicurezza della vita e ritengono che il loro essere dipenda dall’avere (vgl.. LC 12,15: «Seien Sie vorsichtig und halten Sie sich von jeglicher Gier fern, denn, auch wenn einer im Überfluss vorhanden ist, sein Leben hängt nicht davon ab, was er besitzt "). Non a caso l’azione divina celebrata nel Magnificat canta il Dio che «ha saziato (riempito) di beni gli affamati», mentre «ha rimandato vuoti i ricchi» (LC 1,53). O come nel racconto metaforico di LC 16,19-31 dove il ricco, sazio e gaudente, si contrappone a Lazzaro, Arm, affamato, nudo, senza casa, wohingegen, nella prospettiva escatologica della parabola, i destini dei due sono completamente ribaltati. Quella parabola è un bel commento narrativo al discorso di Gesù che alterna beatitudini e guai.

Endlich, la beatitudine nella povertà e nella fame non ci lascia comunque tranquilli o senza dolore per le situazioni che si rincorrono nel mondo e per la sorte di tanti, soprattutto quando a soffrire sono inermi e bambini. La fede e la fiducia in Dio, come scrive il Manzoni, non basta a tenere lontani i problemi, piuttosto «li raddolcisce, e li rende utili per una vita migliore». Una conclusione «trovata da povera gente», commenta lo scrittore (die Verlobten, Kappe. XXXVIII). Ma la parola beati, che noi leggiamo in greco, poiché il vangelo ci è stato trasmesso in quella lingua, Gesù l’ha pronunciata in aramaico e nella sua lingua non vuol dire solo felici, ma significa anche «dirigere, orientare, incamminarsi» e dove se non nel mondo? Non possiamo fuggire da questo mondo, bisogna starci e imparare a vedere cose che la maggior parte non vede, non tanto perché manca di un principio di fede, ma perché travolta dalla vita non ha più tempo di pensare.

C’è una particolare beatitudine ricordata da Matteo. Sono parole straordinariamente dense pronunciate da Gesù riferendosi alla capacità che abbiamo non tanto di separarci materialmente dalle cose, dal lavoro quotidiano, dalla famiglia, ma di saper vedere nel nostro ambiente, im täglichen Leben, quello che superficialmente non si vede, quello che trascende la nostra visione immediata:

«Beati invece i vostri occhi perché vedono e i vostri orecchi perché ascoltano. Wahrlich, ich sage euch:: Viele Propheten und viele Gerechte wollten sehen, was Sie sich ansehen, Aber sie haben es nicht gesehen, Und hör dir an, was du hörst, ma non lo ascoltarono!» (MT 13, 16-17).

Dall’eremo, 16 Februar 2025

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Die Väter der Insel Patmos

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Vielleicht musste Jesus durch die Taufe gereinigt und von seinen Sünden vergeben werden?

Das Untertauchen Jesu im Jordan ist ein Zeichen, das offenbart, welches Schicksal das fleischgewordene Wort teilte: das der Sünder. Wie Paulus schreibt: „Er, der keine Sünde kannte, Dio lo trattò da peccato in nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di Dio».

 

 

 

 

 

 

 

 

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Un episodio sorprendente, addirittura imbarazzante, quello del battesimo di Gesù, che allontana ogni dubbio circa la sua storicità.

Giovanni al Giordano impartiva un battesimo di penitenza, secondo quanto scritto in LC 3,3. Gesù aveva forse bisogno di essere perdonato dai peccati? Per tentare di rispondere, seguiamo il filo della pagina del racconto evangelico di questa Domenica, nella versione lucana.

„Zu dieser Zeit, poiché il popolo era in attesa e tutti, riguardo a Giovanni, si domandavano in cuor loro se non fosse lui il Cristo, Giovanni rispose a tutti dicendo: «Io vi battezzo con acqua; ma viene colui che è più forte di me, a cui non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco». Und hier, mentre tutto il popolo veniva battezzato e Gesù, ricevuto anche lui il battesimo, stava in preghiera, il cielo si aprì e discese sopra di lui lo Spirito Santo in forma corporea, come una colomba, e venne una voce dal cielo: «Tu sei il Figlio mio, die Geliebte: in te ho posto il mio compiacimento» (LC 3,15-16.21-22).

In questo brano evangelico notiamo alcune peculiarità. Solo Luca ci dice che Gesù ricevette il battesimo in questo modo: «quando tutto il popolo fu battezzato» (3,21). Mettendosi in fila come gli altri Gesù è l’ultimo di un lungo corteo. L’espressione «tutto il popolo» è tipica dell’evangelista Luca e non è una semplice affermazione tesa ad esagerare la realtà per amplificarla; ha invece uno spessore teologico. Il primo utilizzo di questa espressione nella Bibbia si trova nel libro della Genesi, nel racconto del peccato degli abitanti di Sodoma:

«Gli uomini di Sodoma si radunarono attorno alla casa [di Lot] dai giovani ai vecchi, tutto il popolo al completo» (19,4).

Questa dicitura richiama la condizione peccaminosa di un intero gruppo di uomini, la complicità nel peccato di una determinata moltitudine. Luca usa l’espressione «tutto il popolo» per affermare che l’evento del battesimo di Gesù riguarda in effetti tutto il popolo d’Israele, quanti sono stati toccati dalla testimonianza di Giovanni Battista e non solo. L’immersione nelle acque del Giordano era un segno di conversione e di penitenza, l’atteggiamento a cui tutti erano chiamati per accogliere la salvezza. Ma San Luca sembra guardare anche al di là del popolo di Israele e lascia trapelare che è tutta l’umanità a essere convocata e abbracciata.

Nel mistero del Natale abbiamo meditato l’incarnazione del figlio di Dio, la sua venuta come uomo tra gli uomini, assumendo «in tutto eccetto il peccato» la vera natura umana. Messa in questo modo, Das Untertauchen Jesu im Jordan ist ein Zeichen, das offenbart, welches Schicksal das fleischgewordene Wort teilte: das der Sünder. Wie Paulus schreibt:

„Er, der keine Sünde kannte, Dio lo trattò da peccato in nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di Dio» (2Kor 5,21).

Reso con maggiore fedeltà al testo greco, questo passaggio del nostro brano potrebbe essere tradotto così: «Quando tutto il popolo fu immerso, anche Gesù fu immerso», come a significare che Gesù si immerge nell’immersione del popolo. Non solo è un membro del suo popolo ma si immerge nella sua stessa condizione ed è con questo atto che dà inizio al suo ministero pubblico, manifestando la sua profonda solidarietà con noi umani, perfino nella nostra condizione di peccatori.

Per l’evangelista Luca, Zu dieser Zeit, l’episodio del battesimo del Signore riveste una funzione teologica fondamentale perché Gesù, ancor prima di essere tentato e poi iniziare il suo ministero, parte da lì. Anche se questo aspetto è più evidente nel vangelo secondo Matteo è chiaro per l’evangelista che in questo mistero si riassumono i vari passaggi del Giordano già compiuti nella storia della salvezza. Da quello di Israele fuggente dall’Egitto, per entrare nella terra promessa, fino al ritorno dello stesso da Babilonia dopo l’esilio. Il Giordano appare fondamentale anche per Gesù; Egli lo attraversa per entrare nella sua missione, in una condizione, almeno esteriore, der Buße. Tutto si farà chiaro all’altro battesimo che Egli deve ancora ricevere (LC 12, 50: «Ho un battesimo nel quale sarò battezzato, e come sono angosciato finché non sia compiuto!»). Dal battesimo nelle acque del Giordano fino al battesimo nella morte e risurrezione che è la sua Pasqua, il Signore non ha mai cessato di immergersi nelle acque della nostra condizione umana spesso peccaminosa, nelle acque agitate della nostra esistenza. Viene a immergersi nella nostra povera umanità per depositarvi l’amore infinito del Padre.

L’altra peculiarità dell’odierno brano evangelico è rappresentata dal fatto che solo Luca ci dice che Gesù, ricevuto il battesimo, «stava in preghiera». Proprio il Terzo Vangelo ha un’attenzione particolare nei confronti di questo aspetto, poiché i momenti più decisivi del ministero di Gesù sono preparati o accompagnati da una preghiera più intensa: il suo battesimo appunto, la scelta dei dodici (LC 6,12), la domanda posta ai Dodici su chi è Gesù per la gente (9,18), la trasfigurazione (9,28) e la passione (22,41-45). San Luca non riporta nessuna parola di questa preghiera di Gesù e neppure cosa Dio Gli abbia potuto comunicare. Jedoch, dalle parole scese dal cielo, possiamo comprendere che si tratti di una preghiera filiale, un aspetto quest’ultimo caratteristico del modo di rapportarsi di Gesù a Dio come Padre, rimarcato qui da Luca e soprattutto dal Quarto Vangelo: "Vati, è venuta l’ora: glorifica il Figlio tuo perché il Figlio glorifichi te… Tutte le cose mie sono tue, e le tue sono mie» (GV 17, 1. 10). Il Padre riconosce Gesù come suo figlio prediletto, con il quale ha una relazione profonda che definisce e contraddistingue la personalità di Gesù fin da fanciullo: «Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (LC 2,49).

Infine il contesto della scena evangelica richiama il libro del profeta Isaia e la vocazione dell’eletto:

«Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto di cui mi compiaccio. Ho posto il mio spirito su di lui; egli porterà il diritto alle nazioni» (Ist 42,1).

La missione del Servo inizia dalla comunione e comunicazione con il Padre e dal dono dello Spirito. Lo Spirito Santo giunge ad attestare in modo solenne la divinità di Gesù nel momento in cui ha compiuto, come un uomo qualsiasi, il gesto penitenziale, essendosi sottoposto al battesimo di Giovanni. Durante la sua vita terrena, Gesù non si mostrerà mai così grande come nell’umiltà dei gesti e delle parole. Un’importante lezione per noi che vediamo le cose in modo tanto diverso. Seguire Cristo significa intraprendere questo cammino di umiltà, cioè di verità. Christus, wahrer Gott und wahrer Mensch, ci insegna la verità del nostro essere. Anche a noi cristiani è stata data la grazia dello Spirito ed anche per noi c’è una missione da compiere e una testimonianza da dare. Chiediamo di conoscerla, come Gesù ha conosciuto la sua al Giordano e di poterla vivere. Perché questo accada, il dono dello Spirito va sempre chiesto con insistenza:

«il comportamento di Gesù che prega quando viene lo Spirito, deve servire da esempio ai credenti: il dono dello Spirito Santo infatti è la domanda essenziale della preghiera cristiana» (Gérard Rossé).

Aus der Eremitage, 12 Januar 2025

Battesimo del Signore

 

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GYNÄKOLOGISCHE DIAGNOSE VON DOKTOR LUCA: „UND SIEHE, CONCEPIRAI NEL GREMBO»

Un’antica tradizione, die auf den Apostel Paulus zurückgeht, berichtet, dass Luca Arzt war. eine Person, damit, besser geeignet als andere, um die besondere Vorstellung zu erzählen; Tatsächlich nutzt der heilige Lukas hier seine ganze Weisheit, forse anche quella professionale, ma soprattutto quella teologica.

 

 

 

 

 

 

 

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Il brano dell’Annunciazione, che è anche quello della Vocazione di Maria, è uno dei più belli e profondi del Vangelo di Luca. Ma anche uno dei più complessi e difficili.

Un’antica tradizione, die auf den Apostel Paulus zurückgeht (Kol 4, 14), berichtet, dass Luca Arzt war. eine Person, damit, besser geeignet als andere, um die besondere Vorstellung zu erzählen; Tatsächlich nutzt der heilige Lukas hier seine ganze Weisheit, forse anche quella professionale, ma soprattutto quella teologica. Wir lesen das Lied.

„Zu dieser Zeit, l’angelo Gabriele fu mandato da Dio in una città della Galilea, chiamata Nàzaret, a una vergine, promessa sposa di un uomo della casa di Davide, di nome Giuseppe. La vergine si chiamava Maria. Entrando da lei, er sagte: “Rallègrati, voller Gnade: il Signore è con te”. A queste parole ella fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come questo. L’angelo le disse: “Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Und hier, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine”. Allora Maria disse all’angelo: “Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?”. Le rispose l’Angelo: “Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. Und hier, Elisabeth, tua parente, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nulla è impossibile a Dio”. Dann sagte Maria: “Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola”. E l’Angelo si allontanò da lei» (LC 1,26-38).

L’Arcangelo Gabriele viene inviato da Dio per comunicare alla Vergine Maria l’annuncio dell’Incarnazione ormai prossima. A Maria, promessa sposa di Giuseppe, viene annunciato che diventerà verginalmente la madre del Figlio di Dio. Il testo ci dice che Dio aveva già preparato Maria da molto tempo per questa sua missione, in quanto Ella aveva sperimentato di essere stata «resa gradita» (κεχαριτωμένη, Kexaritoméne) zu Gott, mediante l’influsso della grazia. Questo è il vero senso di quel «voller Gnade», che ancora oggi recitiamo nella preghiera dell’Ave-Maria, ma spesso senza comprenderne appieno il significato. Il participio perfetto passivo del verbo karitoo indica che si tratta di un’azione passata della grazia su Maria, un’azione dunque anteriore all’Annunciazione, per mezzo della quale Maria aveva sentito di essere interiormente orientata verso un evento futuro ancora sconosciuto. San Tommaso d’Aquino lo spiega dicendo che aveva sperimentato in sé un profondo «desiderio di verginità»; così pure per San Bernardo di Chiaravalle la grazia di Maria era «la grazia della verginità». Orientata da quella grazia Maria era stata preparata a questo giorno: diventare la madre del Figlio di Dio incarnato, ma in un modo verginale.

Un parto simile appare paradossale e difficile da credere, forse anche solo immaginare. Eppure San Luca, nel testo evangelico, ci offre importanti indizi perché noi possiamo accogliere questa verità, come tutta la Tradizione ci insegna. Vediamo da vicino il verso di LC 1,31 che recita in greco: „Und siehe,, Du wirst im Mutterleib schwanger werden“. Questa aggiunta, «nel grembo», è singolare, poco notata e spesso non tradotta, come abbiamo visto nel testo della CEI che si proclama in chiesa oggi. Non c’è in quanto sembra un’integrazione pleonastica, poiché è evidente che una donna concepisca sempre nel grembo. Eppure l’inizio del verso ben si integra nell’insieme della descrizione dei tre momenti:

1. Concepirai nel grembo;
2. partoriraiun figlio;
3. gli porrai nome Gesù.

Solo Maria, in tutta la Scrittura, riceve l’annuncio che il suo concepimento si farà integralmente «nel grembo», sarà quindi completamente interiore e perciò sarà un concepimento verginale. Mal sehen warum.

Il versetto rimanda chiaramente alla profezia di Isaia 7, 14 (Versione dei LXX), ripresa anche da Matteo (1,23) durante l’annuncio a Giuseppe in sogno:

"Hier la vergine avrà nel grembo e darà alla luce un figlio e chiameranno il suo nome Emmanuele».

In San Luca, trattandosi di un dialogo fra l’Angelo e Maria, si usa la seconda persona (concepirai) e il soggetto è chiaramente Maria, non più la vergine di Isaia o di San Matteo. Anche perché all’inizio del brano, Der andere Bruder, era già stato detto chiaramente due volte che Lei era «una vergine, promessa sposa»; e che «la vergine si chiamava Maria». Ma la cosa più sorprendente è l’uso da parte di Luca del verbo. Non più «avrai nel grembo» come in Isaia e Matteo, ma «concepirai nel grembo». Un’espressione nuova che va nella direzione di escludere ogni partecipazione maschile, perciò umana, da questo concepimento. Nell’Antico Testamento una donna «riceve nel grembo» (Ist 8, 3) il seme maschile, oppure «ha nel grembo» (GN 38, 25) dopo un rapporto con un uomo. Ma qui in Luca è chiaramente escluso dalle parole di Maria: «Non conosco uomo» (LC 1, 34) e cioè «sono vergine». Per questo San Luca preferisce usare il verbo «concepire» (sullambánein), anch’esso molto frequente nell’Antico Testamento, però sempre senza l’aggiunta «nel grembo». L’Evangelista infatti adopera due volte il verbo «concepire», con l’aggiunta apparentemente superflua di «nel grembo» e lo fa unicamente riferendosi a Maria. Non lo fa, zum Beispiel, con Elisabetta (LC 1, 24.36); per Maria invece si, in questo brano e in Luca 2,21:

«…come era stato chiamato [Jesus] dall’Angelo, prima di essere stato concepito nel grembo».

Sembrano solo parole, eppure qui Luca sta dicendo che il concepimento di Maria sarà vero, corporale, come lascia intendere la ripresa dell’antico verbo: concepire; eppure sarà nuovo, unico e diverso per Maria, ovvero senza concorso umano, maschile, totalmente verginale. Richiedeva cioè una «potenza» diversa, un’azione fecondante di tipo spirituale. È quanto l’Angelo spiegherà a Maria a fronte della sua vera obiezione:

«Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio» (v. 35).

Mi scuso se, data l’odierna Solennità, non mi sono soffermato sul Dogma dell’Immacolata Concezione, sul suo significato storico e teologico, sul peccato originale per esempio, come spesso si fa. Mi è sembrato più opportuno e avvincente soffermarmi sulle basi scritturistiche da cui tutto scaturisce come una sorgente. Si nota, in der Tat, nel brano odierno del Vangelo della Solennità, una bella continuità. Dal verso di LC 1, 28, dove alla Vergine viene dato il titolo di «voller Gnade», sappiamo che Maria, Längst, è stata preparata dalla grazia alla sua missione futura. Al momento dell’Incarnazione, l’Angelo le porta il grande e nuovo messaggio: il suo prossimo concepimento si realizzerà «nel grembo», cioè senza concorso umano. Sarà quindi un concepimento verginale, effettuato in Lei dallo Spirito Santo. La Sua Immacolata Concezione è perciò mirabilmente descritta dalla lunga preparazione della grazia in Maria in vista dell’Incarnazione, «nel suo grembo», del Figlio di Dio. C’è quindi una perfetta continuità ben presentata dall’Evangelista Luca. Maria, piena di Grazia, dopo aver «concepito» e partorito «santamente» (v. 35) suo figlio sotto l’azione dello Spirito Santo, può presentarlo agli uomini come Figlio di Dio, il cui nome è Gesù. Questo è il mistero grande che finalmente è rivelato agli uomini. Ma al centro di tutto il racconto sta la Vergine Maria.

In diesem Sinne risultano appropriate le parole del Vescovo Andrea di Creta (+740) riferite a Maria:

«Il corpo della Vergine è una terra che Dio seminò, le primizie della materia adamitica divinizzata da Cristo, l’immagine che rassomiglia alla bellezza primitiva, l’argilla modellata dalle mani dell’artigiano» (Predigt 1 sulla Dormizione della Beata Vergine Maria (PG 97,1068).

Aus der Eremitage, 8 Dezember 2024

Solennità della Beata Vergine Maria Immacolata

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Das Kreuz Christi, dem König, der das Zeichen des Triumphs auf seinen Schultern trägt

Christus brachte das Kreuz zu sich selbst, und für die Bösen war es ein großer Spott, aber für die Gläubigen ein großes Geheimnis. Christus trägt das Kreuz wie ein König sein Zepter, als Zeichen seiner Herrlichkeit, seiner universellen Souveränität vor allem. Die Tür wie ein siegreicher Krieger bringt die Trophäe seines Sieges

 

 

 

 

 

 

 

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Wenn letzten Sonntag Die Ankündigung des zweiten Kommens Christi wurde "auf den Wolken mit großer Macht und Herrlichkeit" verkündet (MC 13, 26), heute, Am letzten Sonntag dieses liturgischen Jahres, Wir öffnen das Evangelium nach Johannes nach dem Punkt, an dem eine besondere Qualität des geschliffenen Herrn offenbart wird, seine Könige. Der einzigartige Kontext, Die Leidenschaft des Herrn, und der Gesprächspartner, Ein kaiserlicher Beamter, Machen Sie das Verständnis der Könige, die Jesus besonders faszinierend verkörpert.

Was die Welt durch Pilatus vertreten hat es kann nicht verstehen, Stattdessen öffnen sich diejenigen, die mit Glauben eine ungewöhnliche und überraschende Offenbarung haben. Wir lesen das Lied.

„Zu dieser Zeit, Pilatus sagte zu Jesus: „Bist du der König der Juden?”. Jesus antwortete: „Das sagst du für dich, oder andere haben dir von mir erzählt?”. Sagte Pilatus: „Vielleicht bin ich Jude? Ihr Volk und die Hohenpriester haben Sie mir übergeben. Was hast du getan?”. Jesus antwortete: „Mein Königreich ist nicht von dieser Welt; Wenn mein Königreich von dieser Welt wäre, Meine Diener hätten gekämpft, um mich davon abzuhalten, an die Juden übergeben zu werden; aber mein Reich ist nicht von hier unten". Dann sagte Pilatus zu ihm: „Also bist du König?”. Jesus antwortete: "Das sagst du: Ich bin König. Dafür wurde ich geboren und dafür kam ich auf die Welt: die Wahrheit bezeugen. Wer auch immer es gehört zur Wahrheit, Hören Sie auf meine Stimme "" " (GV 18,33-37).

Es wird beschrieben Hier der erste der beiden Vergleiche, die Pilatus mit Jesus im Praetorium hatte. Sie werden in dieser zentralen Szene der gesamten Leidenschaftserzählung nach San Giovanni gipfeln, auf dem Litòstroto aufgetreten, wo Pilatus die Wörter aussprach: "Hier ist dein König" (GV 19,14). Um die Bedeutung der Szene und die Bedeutung der Bedeutung der ausgeprägten Wörter zu betonen, Giovanni wird aufschreiben, dass die Osterlämmer gleichzeitig vorbereitet wurden, Am Tag des Parasceve.

Im evangelischen Lied dieses Sonntags Pilatus, ohne Verschwendung, Er erreicht sofort den Punkt und die entscheidende Frage, die ihn am meisten interessiert: «Du bist der König der Juden?». Für den römischen Präfekten, Vertreter der kaiserlichen Macht, Diese Frage zeigt die Besorgnis über die Regierung ihrer Gebiete. Anlässlich des jüdischen Osterns, in der Tat, Der Präfekt bewegte sich, Truppen im Schlepptau, Von Cäsarea nach Jerusalem, genau um zu vermeiden, dass ein Aufstand die Reihenfolge und die Order destabilisieren könnte Pax Romana. Ma, Wie mehrere Kommentatoren hervorstechen, Der Ausdruck "König der Juden", den Pilatus verwendet, in unserem Lied, Zumindest auf zwei andere Arten, Anders als das, was er wahrscheinlich beabsichtigt. Die Juden, mit diesem Ausdruck, Sie meinten den erwarteten Messias -König seit Davides Ära für die Zeit der Erlösung, Investiert mit sowohl religiöser als auch politisch-nationaler Mission. Der Begriff King hat hier, deshalb, In diesem Zusammenhang, eine irdische und historische Bedeutung, mit einer Anspielung auf einen theologischen Inhalt. In der biblischen Geschichte, Beide sind eng miteinander verbunden und für einander verwendet; So sehr, dass die beiden Bedeutungen eine entscheidende Rolle in der an Jesus gerichteten Anschuldigung spielen werden.

Aber wir müssen berücksichtigen der Bedeutung, die Worte für Jesus gehabt haben müssen, Besonders Indikat für das Verständnis des heutigen Festes. Auf dem Mund Jesu zeigt dieser Titel eine neue Bedeutung, dass nur San Giovanni hervorhebt und auffällt. Jesus akzeptiert den Titel und antwortet: "Das sagst du: Ich bin König ", Gleichzeitig leugnen Sie die Bedeutung, die Pilatus ihm zuschreiben möchte, auf seinem besonderen König zu bestehen. Jesus weigert sich, einen irdischen Messianismus zu verkörpern, Wie derjenige, der bereits in den Versuchungen in der Wüste hervorgerufen wurde, insbesondere in der lucanischen Version des Tests: „Der Teufel führte ihn hoch und, Ihn sofort alle Königreiche der Erde zeigen, er sagte es ihm: «Ich werde Ihnen all diese Kraft und die Herrlichkeit dieser Königreiche geben, Weil es in meine Hände gesteckt wurde und ich es an wen, den ich will, gebe. Wenn Sie sich vor mir niederlassen, wird alles bei Ihnen gehören. " (LC 4,5-7). «Die ganze Welt gehört Satan, Wer ist bereit, Jesus die Macht über alle Reich der Erde zu geben. Aber Jesus, Seit Beginn seines öffentlichen Lebens, Weigert sich radikal, ein irdisches Königreich zu finden " (vgl.. Ignace aus der Potenz, Die Leidenschaft Jesu gemäß dem Johannes -Evangelium, 1993). Wenn die Könige Christi auf andere Weise verstanden werden müssen, Dies darf uns nicht zur entgegengesetzten Idee führen, oder sich ein Messias vorzustellen, der von der Welt geschätzt wird. Der Text des Evangeliums dieses Sonntags muss sorgfältig gelesen werden. In Greco, Jesus Worte zu v. 36 Ich bin, Verbatim: "Mein Königreich ist nicht" dieser Welt ". Wie viel Unterschied zu Apokryphen. «In bestimmten gnostischen Schriften, die vom vierten Evangelium inspiriert sind, Zum Beispiel Handlungen von Pilatus, Die kleine Modifikation wird in diesem Text eingeführt: "Mein Königreich ist nicht" in " Diese Welt "; Das hat offensichtlich eine völlig andere Bedeutung und führt zu einer Trennung zwischen der Welt und dem Reich Gottes ". Die Worte Jesu dagegen bedeuten, dass "die Könige Christi nicht auf den Mächten dieser Welt beruhen und nicht im am wenigsten inspirierten von diesen inspiriert sind. Es ist eine Souveränität in Welt, aber das wird anders als die irdische Kraft realisiert und zieht seine Inspiration aus einer anderen Quelle. " (vgl.. Ignace aus der Potenz).

Pilatus war ein Expertenbeamter, konkret und, nach Bedarf, gewalttätig und rücksichtslos. Nach heiliger Johannes zu den Worten Jesu, Fast überrascht, Ich konnte nicht fragen: «Du bist also König?». Jesus antwortete:

"Das sagst du: Ich bin König. Dafür wurde ich geboren und dafür kam ich auf die Welt: die Wahrheit bezeugen. Wer auch immer es gehört zur Wahrheit, hört meine Stimme ".

Und hier, dass der Herr die tiefgreifende Bedeutung seines Königs angibt Und von wo es hochkommt. Seine Quelle ist im Vater, der ihn geschickt hat, Der Weg der Wahrheit und des Lebens zu werden. Sagt Giovanni im Prolog:

„Und das Verb wurde Fleisch gemacht und lebte in der Mitte von uns; und wir sahen seine Herrlichkeit, Ruhm als der unigenitische Sohn, der aus dem Vater kommt, Voller Gnade der Wahrheit " (GV 1, 14).

Dann drückt er weiter in San Giovanni:

„Aus seiner Fülle haben wir alle empfangen: Gnade auf Gnade. Weil das Gesetz mittels Moses gegeben wurde, Die Gnade der Wahrheit kam durch Jesus Christus. Es gab, niemand hat ihn gesehen: der einzige Sohn, wer ist Gott und ist am Vater, ist er es, der ihn bekannt gemacht hat " (GV 1, 16-18).

Die Wahrheit, daher führt Jesus zur Menschheit wie eine Gnade, Ein Geschenk und eine Mission vom Vater, Es ist seine Offenbarung. Keine einfache abstrakte und aseptische Wahrheit, Aber Leben, das Wort, Die ganze Existenz des Herrn Jesus, In der unerschöpflichen Fülle seiner Bedeutung der Liebe, der Erlösung und des Lebens im Vater, Für jede Person, die sich dafür öffnet und sich mit dem Glauben an Sie hält. Bei jedem Mann oder jeder Frau, die die Wahrheit Christi begrüßt, regiert er in Frieden. Und dies trotz der Könige des Herrn musste durch den Schmelztiegel der Leidenschaft gehen, von denen die evangelische Szene dieses Sonntags das Prodrom ist. Aber für San Giovanni, Und nur für ihn, Genau die Leidenschaft wird die Manifestation der Könige Jesu sein: Christus regiert vom Kreuz.

Johann, Während er die Leidenschaft Christi erzählte, leugnet nicht die Realität oder Materialität der schmerzhaften Ereignisse, die schmerzhaft waren. Es zeigt jedoch, Im Gegensatz zur Synoptik, Der Aspekt von Königen und Triumph, des Sieges über das Böse und sparen Wert, Wer ist der Leidenschaft und dem Tod von Jesus Christus inhärent: Während es es sagt, gibt es uns auch die Bedeutung von Ereignissen. Diese Aspekte tauchen bereits während des Prozesses und dann zur Kreuzigung Jesu auf. Am Ende des römischen Gerichts führt Pilatus Jesus vor die Menge und sagt: "Hier ist ein Mann, Hier ist der Mann " (GV 19,5). In diesem Moment trägt Jesus die Symbole der Könige und zusätzlich zur Dornenkrone hat er immer noch einen Umhang. Während die synoptischen Evangelien sagen, dass das Lila entfernt wurde, indem er Schmerzen verursachte, Im vierten Evangelium gibt es sogar den Eindruck, dass Jesus ins Kreuz geht. Und es gibt eine beeindruckende Parallelität, auch literarisch, Zwischen der Szene, die im Praetorium stattfand, an dem Ort genannt Gabbatà (GV 19, 13-16), Und was passiert am Fuße des Kreuzes, Auf der Golgotha (GV 19, 17-22). In beiden Fällen betont Giovanni das Thema Königen und in beiden Fällen war Pilatus Pilatus war, das heißt, der Inhaber der höchsten zivilen Macht, Was für Jesus die Ehre macht. "Hier ist dein König", sagt er zu der Menge, die sich vor dem Praetorium versammelt hat (GV 19,14); Dann über dem Kreuz er dich schreiben lässt: "Der König der Juden" (GV 19,19). Dies ist, vor der Welt, Eine Proklamation der Könige Christi, die in drei Sprachen gemacht wurde: auf Hebräisch, Die Sprache Israels, in Griechenland, Die Sprache der Kultur; und in Latein, Die Sprache der zivilen Macht. Die Episode, erneut, Es wird nur von San Giovanni erzählt. Und es ist kein Zufall, dass in der christlichen Tradition die Kreuzen, hauptsächlich inspiriert von der Geschichte junger Menschen, Es wird ein triumphaler Weg. Also nicht ein paar bemalten Kreuze, Wie das berühmte Kruzifix von San Damiano in Assisi, der mit San Francesco sprach, Jesus nach der Art von darstellen Christmans. Johannes schreibt, dass Jesus aus der Stadt kommt: «Und bis zu ihrem Kreuz ausgeführt». Es wird normalerweise übersetzt: "Das Kreuz von selbst bringen". In Wirklichkeit ist die richtige Übersetzung: "Das Kreuz zu sich selbst bringen", das heißt, es als Werkzeug seines Sieges zu bringen. San Tommaso D'Aquino bestätigt diese Übersetzung und sagt: «Christus brachte das Kreuz zu sich selbst, und für die Bösen war es ein großer Spott, aber für die Gläubigen ein großes Geheimnis. Christus trägt das Kreuz wie ein König sein Zepter, als Zeichen seiner Herrlichkeit, seiner universellen Souveränität vor allem. Die Tür wie ein siegreicher Krieger bringt die Trophäe seines Sieges ". Und in den ersten Jahrhunderten hatte San Giovanni Chrysostom bereits einen ähnlichen Ausdruck verwendet: "Er brachte das Zeichen des Triumphs auf seine Schultern".

Aus der Eremitage, 24 November 2024

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