ENZO BIANCHI UND DER TOD VON CAMILLO RUINI: BITTE BETEN SIE VOR EINEM VERSTORBENEN, Die Rechnungen sind nicht beglichen
„Sogar die Karte. Ruini ist tot! Ein Geistlicher, der vielen in der Kirche Leid zugefügt hat. Sie gab der Kirche das Gesicht ihrer Stiefmutter, das Gesicht der Kirche, die Autorität sucht, Einfluss und Sitz unter den Mächtigen. Aber er hatte keine Zustimmung von der Karte. Martini noch von Papst Franziskus“ (Enzo Bianchi).
Wenn die Kirche eines ihrer Kinder in den Tod begleitet er beruft kein historisches Tribunal ein, Es eröffnet keine politische Debatte und führt keine ideologische Überprüfung des Lebens des Verstorbenen durch.
Die Kirche tut etwas viel Einfacheres e, zur selben Zeit, unendlich tiefer: beten. Er tut dies, weil er den Tod im Licht des Sieges des auferstandenen Christus betrachtet, gemäß der Verkündigung des Apostels: „Der Tod wurde zum Sieg verschlungen. Wo, Tod, Dein Sieg? Wo, Tod, Dein Stachel?» (1 Kor 15,54-55). Aus diesem Grund erinnern uns die allgemeinen Prämissen des Bestattungsrituals daran, dass der Verstorbene ein Bruder im Glauben bleibt und dass sich die gesamte kirchliche Gemeinschaft um ihn versammelt, um ihn im Gebet zu begleiten, Darbringung des eucharistischen Opfers und Erhöhung der Stimmrechte. Tatsächlich betet die Kirche für die Verstorbenen, weil sie glaubt, dass der körperliche Tod ihre Zugehörigkeit zu Christus nicht unterbricht, dafür, Das Gebet der Kirche kann ihnen immer noch nützen.
Von diesem Glauben müssen wir ausgehen wenn man den Tod eines Christen betrachtet, nicht in erster Linie aufgrund der Rolle, die er in der Kirche innehatte, aus den Schlachten, die er kämpfte, oder aus den Urteilen, die die Geschichte über seine Person und sein Werk fällen wird. All dies gehört zur legitimen historischen Beurteilung und kann diskutiert und sogar heftig kritisiert werden. Im Angesicht des Todes, Aber, Die Kirche blickt in erster Linie auf den Getauften. Das ist nicht ohne Bedeutung, in der offiziellen Bestätigung des Todes des römischen Pontifex, Er, der jahrelang diesen päpstlichen Namen trug, wurde dreimal mit seinem Taufnamen genannt: angesichts des Todes, in einem Sinn, jeder kehrt zum Ursprung zurück. Deshalb ist das erste Wort der Kirche nicht das Gericht, sondern Gebet, denn der Verstorbene ist in erster Linie ein Kind der Kirche, das der Barmherzigkeit Gottes anvertraut ist und von der Fürsprache seiner Brüder begleitet wird.
Es geschieht im Licht dieses Glaubens dass berücksichtigt werden muss, was nach dem Tod von Kardinal Camillo Ruini geschah. Es ist hier nicht von Interesse festzustellen, ob er in den großen kirchlichen Schlachten der letzten Jahrzehnte Recht oder Unrecht hatte, Erörtert auch nicht das historische Urteil über seine Vision der Kirche. Die Frage ist eine andere und betrifft die Reaktion, die sein Verschwinden hervorgerufen hat, Denn gerade in dem Moment, in dem die Kirche eines ihrer Kinder der Barmherzigkeit Gottes anvertraut und es im Gebet begleitet, Der Christ ist aufgerufen, seine Worte und seine Urteile an der eigentlichen Bedeutung des christlichen Todes zu messen.
Sie wurden nicht vermisst, in den Stunden nach seinem Tod versucht, diese Figur fast ausschließlich anhand politischer und ideologischer Kategorien zu lesen. The Daily, der 16 Juni 2026, veröffentlichte den Artikel von Francesco Antonio Grana: „Kardinal Camillo Ruini ist gestorben. Einmischung in die Politik, Nähe nach rechts, die Beziehung zu Berlusconi: Geschichte des italienischen Richelieu»; Das Manifest trug den Titel „Ruini, Religion als politisches Instrument“. Auf historischer und journalistischer Ebene sicherlich legitime Lesarten, die aber zeigen, wie einfach es ist, eine Person weiterhin nach den Seiten zu diskutieren, Einfluss und Macht auch im Moment seines Todes. Und so, in diesem Sinne, wenige Stunden nach dem Tod von Kardinal Camillo Ruini, Enzo Bianchi hat schriftlich in sein X-Profil eingegriffen:
„Sogar die Karte. Ruini ist tot! Ein Geistlicher, der vielen in der Kirche Leid zugefügt hat. Sie gab der Kirche das Gesicht ihrer Stiefmutter, das Gesicht der Kirche, die Autorität sucht, Einfluss und Sitz unter den Mächtigen. Aber er hatte keine Zustimmung von der Karte. Martini noch von Papst Franziskus“.
Die Frage, die sich aus diesen Worten ergibt es betrifft Kardinal Ruini viel weniger als Enzo Bianchi selbst: Welche Vorstellung vom christlichen Tod manifestiert wer?, vor einer verstorbenen Person, Zunächst verspürt er das Bedürfnis, eine kirchliche Kontroverse neu zu entfachen? Es ist eine Frage, die sich nicht aus Kontroversen ergibt, sondern durch den Glauben der Kirche. Ein militanter Atheist, der seine Polemik vor einem Toten fortsetzt, handelt nach der Logik, die er bekennt, obwohl er dies oft vermeidet, weil er den Respekt vor dem Tod zeigt, den manche Christen nicht haben. Stattdessen, von Enzo Bianchi, der jahrzehntelang von evangelischer Spiritualität und exzentrischem Klosterleben sprach, Er wurde zu einer Berühmtheit, die von italienischen Bischöfen bestritten wurde, die darum wetteiferten, ihn während der langen Amtszeit von Kardinal Camillo Ruini als Präsident des CEI zu Konferenzen in ihre Kathedralen einzuladen, man würde zumindest die elementare Erinnerung daran erwarten, was die Kirche vor einem Verstorbenen tut.
In diesem Zusammenhang das geistliche Testament von Camillo Ruini erhält eine Bedeutung, die weit über die persönliche Geschichte seines Autors hinausgeht. Wer von einem Protagonisten des italienischen Kirchenlebens Selbstverteidigung erwartet, wird überrascht sein, weil diese Seiten keine Behauptungen oder Versuche enthalten, ihre historischen Entscheidungen zu rechtfertigen. Stattdessen entsteht das Eingeständnis der eigenen Unzulänglichkeiten, die Bitte um Vergebung und die Anrufung der göttlichen Barmherzigkeit. Er gibt zu, dass er manchmal hart gehandelt hat, er bittet um Vergebung, bekennt die Kleinheit seines Glaubens und präsentiert sich einfach als ein Mann, der dazu berufen ist, vor Gott zu erscheinen. Hier wird der Kontrast deutlich. Auf der einen Seite gibt es einen Mann, der am Ende seines Lebens angelangt ist und sich der göttlichen Barmherzigkeit anvertraut; auf der anderen Seite wer, angesichts dieses Todes, ist sich der Dringlichkeit bewusst, die Buchführung über kirchliche Kontroversen wieder aufzunehmen. Wer von beiden betrachtet den Tod christlich?: Camillo Ruini oder Enzo Bianchi?
Umso mehr, Es geht nicht darum herauszufinden, wer in den Kontroversen, die die italienische Kirche in den letzten vierzig Jahren erschütterten, Recht hatte. Es geht nicht darum zu entscheiden, ob dieser Kardinal ein großer kirchlicher Protagonist oder ein fragwürdiger Protagonist war. Es geht auch nicht darum, Enzo Bianchi das Recht zu verweigern, seiner Vision radikal zu widersprechen, sondern um zu verstehen, was passiert, wenn ein Christ stirbt. Denn es besteht ein wesentlicher Unterschied zwischen historischem Urteil und der polemischen Verwendung des Todes: das erste ist legitim; der zweite offenbart stattdessen einen Verlust der christlichen Bedeutung des Todes. Wenn der Sarg eines Mannes zum neuesten Schlachtfeld eines jahrzehntelangen Kirchenkrieges wird, wenn der Leichnam eines Verstorbenen als polemisches Material verwendet wird und der Tod eines Glaubensbruders zur Gelegenheit wird, offene Rechnungen zu begleichen, Es ist nicht nur der Respekt vor den Toten, der beschädigt wird: der Glaube an Gottes Urteil wird in Frage gestellt, in Gnade, in der Gemeinschaft der Heiligen und im ewigen Leben. Aus diesem Grund, letzten Endes, Das Problem ist nicht Kardinal Camillo Ruini. Das Problem sind wir. Denn angesichts des Todes eines Christen wissen wir nicht mehr, wie wir beten sollen, Wenn wir mit einem geistlichen Testament konfrontiert werden, das von der Bitte um Vergebung und Barmherzigkeit geprägt ist, wissen wir nur, wie wir alte Prozesse wieder in Gang bringen können, wenn wir in dem Moment, in dem die Kirche uns einlädt, für einen verstorbenen Bruder zu beten, weiterhin wie Fraktionskämpfer denken, dann haben wir nicht einfach unser Augenmaß verloren, Aber etwas Wesentliches am christlichen Glauben ist verloren gegangen. Wenn das passiert, Die Prophezeiung weicht der Kontroverse, was sich schließlich selbst im Angesicht des Todes durchsetzt.
Es muss gesagt werden, dass Kardinal Camillo Ruini, Spitzname „Cardinal Thin“, er versäumte es nicht, sein Testament niederzuschreiben:
„Als Papst Franziskus gewählt wurde, habe ich mich gefreut und, so viel ich konnte, Ich war sofort ein Unterstützer von ihm. Noch heute freue ich mich und danke ihm für seine außerordentliche Evangelisierungsbegeisterung. Allerdings muss ich gestehen, dass ich mich in einer unangenehmen Situation befinde, sicherlich nicht aus persönlichen Gründen, sondern weil es mir schwerfällt, einige Orientierungen zu verstehen, die meiner Meinung nach Wunden wieder aufreißen, Nach dem Konzil erhielten sie kaum noch Medikamente. Ich bitte den Herrn demütig, mich innerlich davon zu überzeugen, dass die Kirche ihm gehört und dass er sich selbst um sie kümmert, jenseits unserer menschlichen Sichtweite“.
Dies ist nicht der richtige Ort um Probleme anzugehen, die andere Räume erfordern würden. Es bleibt jedoch schwer, nicht zu übersehen, dass viele der schwerwiegendsten gegenwärtigen kirchlichen Probleme ihre Wurzeln im langen und komplexen Pontifikat von Johannes Paul II. haben, Camillo Ruini war eine der einflussreichsten Persönlichkeiten, Während des Pontifikats von Benedikt XVI. – unter dem er sein Mandat als Präsident der CEI und Generalvikar der Diözese Rom für weitere zwei Jahre fortsetzte – kam er mit Brandwunden an und geriet während des komplexen Pontifikats von Franziskus in gewisser Hinsicht außer Kontrolle, Alles muss verstanden werden, bevor man es überhaupt studiert, angesichts einer sehr schwierigen Situation, die er aus den beiden vorherigen Pontifikaten geerbt hat, mit denen er in sehr schwierigen Situationen zurechtzukommen versuchte. Es ist daher auffallend, in seinem Testament das Eingeständnis zu lesen, dass es schwierig sei, einige kirchliche Orientierungen zu verstehen, die für das Pontifikat von Franziskus spezifisch sind. Die tiefe Bedeutung dieser Ereignisse war ihm während seines irdischen Lebens nicht völlig klar, Es ist vernünftig, das heute zu denken, Gott von Angesicht zu Angesicht begegnen, Verstehe es in einer Fülle, die denen verschlossen bleibt, die es tun, wie wir lebenden Menschen, Betrachten Sie die Geschichte aus ihrer unvermeidlichen Parteilichkeit heraus.
Florenz, 22 Juni 2026
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Gefangene der Erinnerungen an die Vergangenheit zu bleiben, ist immer gefährlich. Wer nicht in der Lage ist, in der Gegenwart zu leben, lebt oft in der Situation der Rückständigkeit. Wer aus der Perspektive des Glaubens lebt, weiß, dass er sich nicht nur auf einer Reise in die Zukunft befindet, sondern auf die Ewigkeit projiziert.
Es kann vorkommen, dass Sie es in einer fast vergessenen Kiste finden ein Gegenstand oder ein Bild, das einen Abschnitt im Leben markiert. Als dieses Foto von mir aus der Vergangenheit wieder auftauchte, verspürte ich nicht die Nostalgie, die zu dem gehört, was verloren geht und nicht zurückkehrt, sondern eher Zärtlichkeit und Dankbarkeit. So sehr, dass mir der Satz im ersten Vers des Psalms in den Sinn kam 42 (43), mit dem der Priester, am Fuße des Altars, begann die Heilige Messe im Ritus, der der Liturgiereform des Heiligen Papstes Paul VI. vorausging:
«Introibo Altar Gods, zu Gott, der meine Jugend glücklich macht» (Ich werde mich dem Altar Gottes nähern, zu Gott, der meine Jugend erheitert“).
Ich danke Gott, zusammen mit den Brüdern unserer glücklichen Insel Patmos, dafür, dass du uns eine Jugend schenkst, die niemals verblasst. Nicht das des Körpers, Diese Zeit verändert sich unweigerlich, sondern das, was im Amtspriestertum Christi enthalten ist und uns geprägt und ontologisch verändert hat. Eine Jugend, die kein Lauf der Jahre verzehren kann, weil es seine Wurzeln in der Ewigkeit Gottes hat. Aus diesem Grund, jedes Mal, wenn wir uns dem Altar des Herrn nähern, Wir können uns immer wieder in uns selbst wiederholen, mit der gleichen Wahrheit und mit der gleichen Freude, die Worte des Psalmisten: Introibo Altar Gods, zu Gott, der meine Jugend glücklich macht.
Von der Insel Patmos, 19 Juni 2026
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Das Schaf ohne Hirte und die Unentgeltlichkeit der Gabe: SCHAFE GESPRÜNGT UND WÖLFE GEHÄRTET
Jesus befiehlt den Zwölf, sich zuerst den verlorenen Schafen des Hauses Israel zuzuwenden und nicht zu den Heiden und Samaritern zu gehen. Es ist vielleicht kein Widerspruch zur Universalität der Ankündigung Jesu?
Es gibt Seiten des Evangeliums, die schwer verständlich erscheinen und vom ersten Hören an entschlüsseln, Unter den verschiedenen Beispielen genügt es, sich an die Passage aus dem Johannesevangelium zu erinnern, in der Christus dies bekräftigt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben“ (GV 6,54).
Der Blick Jesu auf die Prostituierte, Mosaik, Oper von Marko Ivan Rupnik, Basilika San Pio da Pietrelcina
Es sind Worte, die unser Verständnisvermögen auf die Probe stellen. Tatsächlich verbindet Jesus eine materielle Geste, wie Essen und Trinken, zu einer übernatürlichen und ewigen Realität wie der Erlösung. Wir sollten auch nicht vergessen, dass bestimmte evangelische Geschichten in bestimmten Theaterszenen von Judäa spielen, bei dem die Halaka, das Judengesetz, den Verzehr von Tierblut verboten, Aus diesem Grund muss das Fleisch vor dem Verzehr durch spezielle Salz- und Waschverfahren vollständig entblutet werden Kasher, d.h. erlaubt. Stellen Sie sich den Hinweis auf menschliches Blut vor, oder schlimmer noch, Menschenfleisch zu essen. Daher die gegen Christen erhobene Anschuldigung, zuerst von den Juden Judäas und dann von den Römern, rituellen Kannibalismus zu praktizieren. Es ist daher nicht verwunderlich, dass viele seiner eigenen Schüler mit diesen Worten reagierten: „Diese Sprache ist hart; wer kann es verstehen?» (GV 6,60). In solchen Fällen wird die Schwierigkeit sofort deutlich, denn das von Christus verkündete Geheimnis übersteigt das, was die menschliche Vernunft allein vollständig erfassen kann. Andere Texte, stattdessen, sie scheinen einfach zu sein, linear, fast offensichtlich. Und genau hier liegt das Risiko: die des Glaubens, dass wir sie bereits verstanden haben. Das Evangelium dieses Sonntags gehört zu dieser zweiten Kategorie, Lesen wir den Text:
„Zu dieser Zeit, Jesus, die Menschenmassen sehen, er hatte Mitleid mit ihr, denn sie waren müde und erschöpft wie Schafe, die keinen Hirten haben. Dann sagte er zu seinen Jüngern: „Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter! Beten Sie daher zum Herrn der Ernte, er möge Arbeiter in seine Ernte schicken!”. Er rief seine zwölf Jünger zu sich, Er gab ihnen Macht über unreine Geister, um sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen. Die Namen der zwölf Apostel sind: als erstes, Simone, namens Peter, und Andrea, sein Bruder; Giacomo, Sohn des Zebedäus, und Johannes, sein Bruder; Philipp und Bartholomäus; Thomas und Matthew der Zöllner; Giacomo, Sohn des Alphäus, und Taddeo; Simon der Kanaaniter und Judas Iskariot, derjenige, der ihn dann verriet. Das sind die Zwölf, die Jesus gesandt hat, sie zu bestellen: „Geht nicht unter die Heiden und betretet nicht die Städte der Samariter; Wenden Sie sich stattdessen den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu. Nach dem Weg, Prädikat, sagen, dass das Himmelreich nahe sei. Heile die Kranken, die Toten auferwecken, reinige die Aussätzigen, treibt die Dämonen aus. Sie haben es kostenlos erhalten, großzügig geben“» (MT 9,36 -10,8).
Alles beginnt mit einem Blick: Jesus, die Menschenmassen sehen, er hatte Mitleid mit ihr, weil sie „müde und erschöpft waren wie Schafe, die keinen Hirten haben“. Dieses Bild ist kein Zufall, erinnert an eine lange prophetische Tradition, insbesondere Kapitel XXXIV des Propheten Hesekiel, in dem Gott die Hirten Israels zurechtweist und ihnen vorwirft, sie hätten an sich selbst gedacht und nicht an die ihnen anvertraute Herde: „Die Schafe wurden zerstreut, da es keinen Hirten gab“ (Dies 34,5). Derselbe Vorwurf kehrt auch beim Propheten Jeremia zurück: „Wehe den Hirten, die die Herde meiner Weide vernichten und zerstreuen“ (Bietet 23,1). Wenn Jesus also die Menschenmengen prüft wie Schafe ohne Hirten, sieht er nicht einfach eine Menge Menschen, die von den Schwierigkeiten des Lebens ermüdet sind, sondern eher ein Volk, das Gefahr läuft, sich zu zerstreuen, weil es ihm an authentischen Führern mangelt. Aus diesem Grund bietet das Bild des Evangelisten vom Schaf ohne Hirten keine allgemeine Beschreibung des menschlichen Zustands, sondern eine ganz spezifische Realität, die sich durch die gesamte biblische Geschichte zieht: die der Herde, die Gott den Hirten anvertraut hat, die dazu berufen sind, sie zu bewachen und zu leiten. Das Mitgefühl Christi muss in diesem Zusammenhang verstanden werden, nicht als einfache Gefühlsbewegung, sondern als Manifestation von Gottes eigenem Blick auf sein Volk. Er, den die Propheten als den wahren Hirten Israels angekündigt hatten, Jetzt steht er vor der zerstreuten Herde und bereitet sich darauf vor, sie einzusammeln.
Nachdem wir über das Mitgefühl Christi gegenüber der Menge nachgedacht hatten, Das Evangelium macht einen entscheidenden Schritt: Jesus ruft zwölf Männer zu sich und schickt sie. Dies ist keine zufällige Wahl, Zahlen haben im Alten und Neuen Testament stets eine symbolische und mystagogische Bedeutung: in diesem Fall bezieht sich die Zahl der Berufenen auf die zwölf Stämme Israels (vgl.. Gen 35,22-26; Ist 24,4) und manifestiert den Willen Christi, das neue Volk Gottes um sich zu versammeln. Unten listet der Evangelist ihre Namen auf, Vor diesem Hintergrund ist es schwierig, von dem, was wir finden, nicht beeindruckt zu sein: Petrus wird den Meister während der Passion verleugnen (vgl.. MT 26,69-75). Matthew kommt aus der Welt der Wirte, Damit sind die Mitarbeiter der heutigen Revenue Agency gemeint, eine Kategorie, das der Steuereintreiber, wurde von vielen seiner Zeitgenossen mit wenig Sympathie betrachtet (vgl.. MT 9,9-13), gestern wie heute. Thomas wird Schwierigkeiten haben, das Zeugnis der Auferstehung zu glauben (vgl.. GV 20,24-29). Judas Iskariot wird ihn sogar verraten (vgl.. MT 26,14-16; 47-50).
Wenn keiner der Apostel als idealer Kandidat erscheint für eine Mission, die dazu bestimmt ist, die Geschichte zu verändern, weil Christus sie erwählt hat? Sicherlich nicht, weil Sie ihre Schwächen ignorieren, Wer weiß es besser als jeder andere. Er wählt sie genau aus, indem er weiß, wer sie sind, und lehrt dadurch eine grundlegende Wahrheit: Das Reich Gottes basiert nicht auf der Vollkommenheit der Menschen, sondern auf der Kraft der göttlichen Gnade. Der Apostel wird später schreiben: „Meine Gnade genügt dir; Tatsächlich manifestiert sich meine Macht vollständig in der Schwäche. (2 Kor 12,9). Wenn die apostolische Mission tadellosen Männern anvertraut worden wäre, Man könnte meinen, dass der Erfolg der Werbung von ihren Qualitäten abhängt, während Christus stattdessen zerbrechliche Männer auswählt, um sich an unsere menschlichen Schwächen zu erinnern, so dass es klarer erscheint, dass die Arbeit Gott und nicht dem Menschen gehört. In diesem Zusammenhang hat Benedikt XVI, der 15 Juni 2008, Er hält die Predigt bei der Heiligen Messe, die in der Banchina di Sant'Apollinare in Brindisi gefeiert wird, er erinnerte sich, dass Christus die Apostel nicht deshalb ausgewählt hatte, weil sie bereits Heilige waren, aber damit sie es werden. Es ist ein entscheidender Unterschied: Heiligkeit ist nicht die Voraussetzung der Berufung, sondern die Frucht der Antwort auf die Berufung. Und das gilt nicht nur für die Apostel, aber für jeden Christen.
Die Evangeliumsgeschichte Dann fährt er mit einer Aussage fort, die uns überraschen könnte: Jesus befiehlt den Zwölf, sich zuerst den verlorenen Schafen des Hauses Israel zuzuwenden und nicht zu den Heiden und Samaritern zu gehen. Es ist vielleicht kein Widerspruch zur Universalität der Ankündigung Jesu? Nein, wenn wir berücksichtigen, dass Gott sein Volk jahrhundertelang auf das Kommen des Messias vorbereitet hatte. Israel ist der Ort der Versprechen, des Bundes und der langen göttlichen Pädagogik, durch die der Herr sein Volk nach und nach dazu erzogen hatte, den Erlöser willkommen zu heißen. Aus diesem Grund beginnt die Ankündigung in Israel, nicht, weil andere Völker von der Erlösung ausgeschlossen sind, sondern weil die den Patriarchen und Propheten anvertrauten Versprechen genau in Israel erfüllt werden mussten. Erst nach der Auferstehung erhalten die Apostel den Auftrag, zu allen Menschen zu gehen (vgl.. MC 16, 15), das Evangelium, das zuerst den verlorenen Schafen des Hauses Israel verkündet wurde, bis an die Enden der Erde zu bringen. Die Universalität der Erlösung, damit, es wird nicht geleugnet, sondern darauf vorbereitet, nach jenem göttlichen Plan, der vom Alten Bund bis zur Verkündigung des Evangeliums an alle Völker führt.
Jesus schließt schließlich mit einem Satz Das ist vielleicht die größte Herausforderung im ganzen Stück: „Sie erhalten, frei geben ". Die Apostel müssen sich daran erinnern, dass nichts, was sie besitzen, wirklich ihnen gehört, warum der Anruf, Gnade und Mission sind empfangene Gaben, die nicht in Besitz umgewandelt werden können. Diese Worte gelten auch für uns: Niemand gab sich allein den Glauben, und niemand verkündete sich selbst das Evangelium. Wir alle haben etwas von anderen bekommen: Glaube, das Zeugnis, Gebet, Vergebung, die Wohlfahrt. Deshalb bittet uns der Herr, das, was wir empfangen haben, nicht zurückzuhalten. Evangelische Großzügigkeit betrifft nicht nur die Verkündigung des Glaubens, sondern auch die konkrete Ausübung der Nächstenliebe. Der heilige Paulus erinnert die Christen an Korinth: „Was hast du, was du nicht erhalten hast??» (1 Kor 4,7). Es ist eine Frage, die auch heute noch ihre volle Aktualität behält: wenn alles, was wir sind und besitzen, in erster Linie ein Geschenk Gottes ist, Dann kann selbst das Gute, das wir anderen tun, nicht zu einer Quelle persönlichen Stolzes werden, aber es muss eine dankbare Antwort auf die empfangene Gnade bleiben.
Wenn wir diese evangelische Perikope in wenigen Worten zusammenfassen müssten, Wir könnten sagen, dass Jesus sieht, Mitgefühl empfinden, anrufen und senden. Schließlich lehrt es, dass das erhaltene Geschenk zu einem gemeinsamen Geschenk werden muss. Dies ist die Logik des Evangeliums, mit der sich der Herr auch heute noch um sein Volk kümmert, denn Schafe können verloren gehen, Aber der Hirte, der sein Leben für sie hingegeben hat, wird sie nie vergessen, auch wenn heute, in der sichtbaren Kirche, Man hat oft den vielleicht falschen Eindruck, dass Schafe geprügelt werden, um Wölfe in selbstgefälliger oder selbstgefälliger Haltung zu streicheln, wie man mit weltlicher Schmeichelei sagt: einschließlich.
Von der Insel Patmos, 14 Juni 2026
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Das Schaf ohne Hirte und die Unentgeltlichkeit der Gabe: Wenn Schafe geschlagen und Wölfe gestreichelt werden
Jesus befiehlt den Zwölf, zuerst zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu gehen und nicht zu den Heiden und Samaritern. Ist das nicht so?, auf den ersten Blick, ein Widerspruch zum universellen Charakter der Verkündigung Christi?
Es gibt Passagen im Evangelium, die schwierig erscheinen vom ersten Hören an zu verstehen. Unter den vielen Beispielen, Man erinnere sich vielleicht an die johanneische Passage, in der Christus erklärt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben“ (Jn 6:54). Das sind Worte, die unser Verständnisvermögen auf die Probe stellen. Jesus verbindet einen materiellen Akt – Essen und Trinken – mit einer übernatürlichen und ewigen Realität, nämlich Erlösung. Wir sollten auch nicht vergessen, dass sich bestimmte Evangeliumserzählungen im sehr spezifischen religiösen Umfeld Judäas abspielen, wo die Halacha, das jüdische Gesetz, verbot den Verzehr von Tierblut. Aus diesem Grund, Das Fleisch musste durch spezielle Verfahren des Salzens und Waschens vollständig von Blut befreit werden, bevor es verzehrt werden konnte koscher, das ist, als erlaubtes Lebensmittel. Man kann sich daher den Schock vorstellen, den jeder Hinweis auf menschliches Blut hervorruft, geschweige denn das Essen von Menschenfleisch. Daraus entstand der Vorwurf, zuerst unter einigen Juden Judäas und später unter den Römern, dass Christen rituellen Kannibalismus praktizierten. Es ist daher kaum verwunderlich, dass viele der Jünger Christi mit dieser Aussage reagierten: „Dieser Spruch ist hart; wer kann das akzeptieren?» (Jn 6:60). In solchen Fällen, Die Schwierigkeit ist sofort ersichtlich, denn das von Christus verkündete Geheimnis übersteigt das, was die menschliche Vernunft allein vollständig erfassen kann.
Andere Texte, aber, einfach erscheinen, unkompliziert und fast selbstverständlich. Und genau hier liegt die Gefahr: die des Glaubens, dass wir sie bereits verstanden haben. Das Evangelium dieses Sonntags gehört zu dieser zweiten Kategorie. Lesen wir daher den Text:
„Beim Anblick der Menschenmenge, Sein Herz war von Mitleid mit ihnen erfüllt, weil sie beunruhigt und verlassen waren, wie Schafe ohne Hirten. Dann sagte er zu seinen Jüngern, „Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter.“; So bitte den Herrn der Ernte, Arbeiter für seine Ernte auszusenden.‘ Dann rief er seine zwölf Jünger zu sich und gab ihnen die Macht über unreine Geister, sie auszutreiben und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen. Die Namen der zwölf Apostel sind diese: Erste, Simon rief Petrus an, und sein Bruder Andreas; James, der Sohn des Zebedäus, und sein Bruder John; Philipp und Bartholomäus, Thomas und Matthew, der Zöllner; James, der Sohn des Alphäus, und Thaddäus; Simon der Kanaaner, und Judas Iskariot, der ihn verriet. Jesus sandte diese Zwölf aus, nachdem er sie so angewiesen hatte: „Geht nicht in heidnisches Gebiet und nicht in eine samaritanische Stadt.“. Geh lieber zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel. Wie du gehst, mache diese Proklamation: „Das Himmelreich ist nahe.“ Heile die Kranken, die Toten auferwecken, reinige Leprakranke, Dämonen austreiben. Ohne Kosten haben Sie erhalten; umsonst sollst du geben‘“ (MT 9:36–10:8).
Alles beginnt mit einem Blick. Die Menschenmassen sehen, Jesus hatte Mitleid mit ihnen, weil sie „beunruhigt und verlassen“ waren, wie Schafe ohne Hirten». Dieses Bild ist kein Zufall. Es erinnert an eine lange prophetische Tradition, insbesondere Kapitel 34 des Buches des Propheten Hesekiel, in dem Gott die Hirten Israels dafür tadelt, dass sie für sich selbst und nicht für die ihnen anvertraute Herde gesorgt haben: „Die Schafe wurden zerstreut, da es keinen Hirten gab“ (Dies 34:5). Derselbe Vorwurf taucht beim Propheten Jeremia erneut auf: „Wehe den Hirten, die die Herde meiner Weide verführen und zerstreuen“ (Weil 23:1). Deshalb, wenn Jesus die Menschenmengen als Schafe ohne Hirten betrachtet, Er sieht nicht nur eine Vielzahl von Menschen, die von den Strapazen des Lebens erschöpft sind. Er sieht ein Volk in Gefahr, zerstreut zu werden, weil es an authentischen Führern mangelt. Aus diesem Grund, Das Bild des Evangelisten von Schafen ohne Hirten bietet keine allgemeine Beschreibung des menschlichen Zustands, weist aber auf eine sehr spezifische Realität hin, die sich durch die gesamte biblische Geschichte zieht: die Herde, die Gott Hirten anvertraut hat, die dazu berufen sind, sie zu bewachen und zu leiten. In diesem Kontext muss das Mitgefühl Christi verstanden werden, nicht als einfache Gefühlsbewegung, sondern als Manifestation von Gottes eigenem Blick auf sein Volk. Der Eine, den die Propheten als der wahre Hirte Israels vorhergesagt hatten, steht nun vor der zerstreuten Herde und bereitet sich darauf vor, sie zu sammeln.
Nachdem ich über das Mitgefühl Christi für die Menschenmenge nachgedacht hatte, das Evangelium macht einen entscheidenden Schritt vorwärts: Jesus ruft zwölf Männer zu sich und schickt sie hinaus. Dies ist keine willkürliche Wahl. Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, Zahlen haben immer eine symbolische und mystische Bedeutung. In diesem Fall, die Zahl der Berufenen erinnert an die zwölf Stämme Israels (vgl. Gen 35:22–26; Ex 24:4) und offenbart den Wunsch Christi, das neue Volk Gottes um sich zu versammeln. Der Evangelist listet dann ihre Namen auf, und es ist schwierig, von dem, was wir finden, nicht beeindruckt zu sein. Petrus wird seinen Meister während der Passion verleugnen (vgl. MT 26:69–75). Matthew kommt aus der Welt der Steuereintreiber, diejenigen, die für die Erhebung der Steuern verantwortlich sind, ein Beruf, der zu seiner Zeit wenig Sympathie genoss (vgl. MT 9:9–13), nicht weniger als bei uns. Thomas wird Schwierigkeiten haben, das Zeugnis der Auferstehung zu glauben (vgl. Jn 20:24–29). Judas Iskariot wird sogar so weit gehen, ihn zu verraten (vgl. MT 26:14–16; 47–50).
Wenn keiner der Apostel der ideale Kandidat zu sein scheint für eine Mission, die dazu bestimmt ist, die Geschichte zu verändern, Warum wählt Christus sie aus?? Sicherlich nicht, weil er sich ihrer Schwächen nicht bewusst ist, was er besser weiß als jeder andere. Er wählt sie genau aus, indem er weiß, wer sie sind, und dabei lehrt er eine grundlegende Wahrheit: Das Reich Gottes basiert nicht auf der Vollkommenheit der Menschen, sondern auf der Kraft der göttlichen Gnade. Wie der Apostel später schrieb: „Meine Gnade genügt dir, denn die Macht wird in der Schwachheit vollkommen gemacht» (2 Kor 12:9). Wäre die apostolische Mission makellosen Männern anvertraut worden?, Man könnte zu der Annahme verleitet werden, dass der Erfolg der Verkündigung des Evangeliums von ihren persönlichen Qualitäten abhängt. Stattdessen, Christus wählt gebrechliche Männer, um uns an unsere eigene menschliche Gebrechlichkeit zu erinnern, damit es umso klarer erscheint, dass das Werk Gott und nicht dem Menschen gehört. Diesbezüglich, Benedikt XVI, in der gehaltenen Predigt 15 Juni 2008 während der Heiligen Messe am Kai Sant’Apollinare in Brindisi, erinnerte daran, dass Christus die Apostel nicht deshalb ausgewählt hat, weil sie bereits Heilige waren, sondern damit sie Heilige würden. Es ist eine entscheidende Unterscheidung: Heiligkeit ist nicht Voraussetzung für die Berufung, sondern die Frucht der eigenen Reaktion auf diesen Ruf. Und das gilt nicht nur für die Apostel, sondern an jeden Christen.
Die Erzählung des Evangeliums Dann fährt er mit einer Aussage fort, die uns überraschen könnte. Jesus weist die Zwölf an, zuerst zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu gehen und nicht zu den Heiden oder Samaritern. Ist das nicht so?, auf den ersten Blick, ein Widerspruch zum universellen Charakter der Verkündigung Christi? Nein, vorausgesetzt, wir bedenken, dass Gott sein Volk jahrhundertelang auf das Kommen des Messias vorbereitet hatte. Israel ist das Land der Versprechen, des Bundes, und von der langen göttlichen Pädagogik, durch die der Herr sein Volk nach und nach dazu erzogen hat, den Erlöser willkommen zu heißen. Aus diesem Grund, Die Proklamation beginnt mit Israel, nicht, weil die anderen Nationen von der Erlösung ausgeschlossen wären, sondern weil gerade in Israel die den Patriarchen und Propheten anvertrauten Versprechen ihre Erfüllung finden sollten. Erst nach der Auferstehung erhielten die Apostel den Auftrag, zu allen Nationen zu gehen (vgl. Mk 16:15), das Evangelium, das zuerst den verlorenen Schafen des Hauses Israel verkündet worden war, bis an die Enden der Erde zu tragen. Die Universalität der Erlösung, deshalb, wird nicht geleugnet, sondern vorbereitet, nach jenem göttlichen Plan, der vom Alten Bund bis zur Verkündigung des Evangeliums an alle Völker führt.
Endlich, Jesus kommt zu dem Schluss mit der vielleicht anspruchsvollsten Aussage im gesamten Abschnitt: „Kostenlos haben Sie erhalten; ohne Kosten sollst du geben». Die Apostel müssen sich daran erinnern, dass nichts, was sie besitzen, wirklich ihnen gehört, für ihre Berufung, Ihre Gnade und ihre Mission sind Geschenke, die sie erhalten haben und die nicht in persönlichen Besitz umgewandelt werden können. Diese Worte gelten gleichermaßen für uns. Niemand hat sich selbst den Glauben geschenkt, noch hat sich jemand das Evangelium selbst verkündet. Jeder von uns hat etwas von anderen erhalten: Glaube, Zeuge, Gebet, Vergebung und Nächstenliebe. Aus diesem Grund, Der Herr bittet uns, nicht an dem festzuhalten, was wir empfangen haben. Die evangelische Unentgeltlichkeit betrifft nicht nur die Verkündigung des Glaubens, sondern auch die konkrete Ausübung der Nächstenliebe. Der heilige Paulus erinnert die Christen an Korinth: „Was besitzt du, was du nicht erhalten hast??» (1 Kor 4:7). Es ist eine Frage, die auch heute noch ihre ganze Aktualität behält. Wenn alles, was wir sind und besitzen, in erster Linie ein Geschenk Gottes ist, Dann kann selbst das Gute, das wir für unseren Nächsten tun, nicht zu einer Quelle persönlichen Stolzes werden, sondern muss eine dankbare Antwort auf die Gnade bleiben, die wir erhalten haben.
Wenn wir diesen Abschnitt aus dem Evangelium in wenigen Worten zusammenfassen würden, Wir könnten sagen, dass Jesus sieht, empfindet Mitgefühl, ruft an und sendet. Endlich, Er lehrt, dass ein erhaltenes Geschenk zu einem geteilten Geschenk werden muss. Das ist die Logik des Evangeliums, mit der der Herr fortfährt, auch heute noch, sich um sein Volk zu kümmern, denn Schafe können verirren, Aber der Hirte, der sein Leben für sie gab, vergisst sie nie, auch wenn man in der sichtbaren Kirche manchmal den vielleicht irrigen Eindruck hat, dass es besser ist, die Schafe zu verlieren, um die Wölfe willkommen zu heißen und zu streicheln.
Von der Insel Patmos, 14 Juni 2026
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Schafe ohne Hirten und die Freiheit der Gabe: Geschlagene Schafe und gestreichelte Wölfe
(J)Jesus befiehlt den Zwölf Apostel Sprechen Sie zuallererst die verlorenen Schafe des Hauses Israel an und nicht von Gehe nicht zu den Heiden zwischen die Samariter. Ist es nicht so? Das ein Widerspruch zur Universalität der Verkündigung Christi?
Es gibt Seiten des Evangeliums, die schwer zu verstehen und zu entziffern scheinen beim ersten Hören. Unter den vielen Beispielen, Es genügt, sich an die johanneische Passage zu erinnern, in der Christus dies bekräftigt: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben“ (Jn 6,54). Es sind Worte, die unser Verständnisvermögen auf die Probe stellen.. In der Tat, Jesus verbindet einen materiellen Akt, wie man isst und trinkt, mit einer übernatürlichen und ewigen Realität wie der Erlösung. Wir sollten auch nicht vergessen, dass bestimmte evangelische Geschichten im genauen religiösen Kontext Judäas spielen., wo die Halaya, Jüdisches Gesetz, Es war verboten, Tierblut zu konsumieren. Aus diesem Grund, Das Fleisch musste durch spezielle Salz- und Waschverfahren vollständig entblutet werden, bevor es als koscheres Lebensmittel verzehrt werden konnte., das heißt, rechtmäßig. Stellen Sie sich dann vor, welche Auswirkungen jeder Hinweis auf menschliches Blut haben könnte., oder noch schlimmer, Menschenfleisch essen. Daraus entstand die Anklage gegen Christen, zuerst von einigen Juden aus Judäa und dann von Teil von die Römer: rituellen Kannibalismus praktizieren. Es ist nicht überraschend, daher, dass viele seiner Jünger mit diesen Worten reagierten: „Diese Art zu sprechen ist hart, wer kann das akzeptieren?» (Jn 6,60). In solchen Fällen, Die Schwierigkeit tritt sofort auf, denn das von Christus verkündete Geheimnis übersteigt das, was die menschliche Vernunft allein vollständig erfassen kann.
Andere Texte, stattdessen, sie scheinen einfach zu sein, linear, fast offensichtlich. Und genau hier liegt das Risiko.: die des Glaubens, dass wir sie bereits verstanden haben. Das Evangelium dieses Sonntags gehört zu dieser zweiten Kategorie; Lasst uns den Text lesen:
„Die Menge sehen, sie tat ihm leid, weil ich müde und niedergeschlagen war, wie Schafe, die keinen Hirten haben. Dann sagte er zu seinen Jüngern: „Die Ernte ist reichlich, aber es gibt nur wenige Arbeiter. Rogad, Also, an den Eigentümer der Ernte, Arbeiter zu seiner Ernte zu schicken.“. Aufruf an seine zwölf Jünger, Er gab ihnen die Macht, unreine Geister auszutreiben und jede Krankheit und Krankheit zu heilen.. Die Namen der zwölf Apostel sind diese: Erste, Simon, namens Peter, und Andreas, sein Bruder; Santiago, Sohn des Zebedäus, und John, sein Bruder; Philipp und Bartholomäus; Thomas und Matthew der Zöllner; Santiago, Sohn des Alpheus, und Thaddäus; Simon der Kanaaniter und Judas Iskariot, derselbe, der es geliefert hat. Jesus sandte diese Zwölf, nachdem Sie diese Anweisungen gegeben haben: „Geht nicht in das Land der Heiden und betretet nicht die Städte der Samariter.“; Wenden Sie sich lieber den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu. Gehen Sie und verkünden Sie, dass das Königreich des Himmels nahe ist. Heile die Kranken, die Toten auferwecken, Aussätzige reinigen, Dämonen austreiben. Freilich haben Sie erhalten; umsonst geben“ (Mt 9,36–10,8).
Alles beginnt mit einem Blick: Jesus, die Menge sehen, Sie tat ihm leid, weil sie „müde und niedergeschlagen“ war., „wie Schafe, die keinen Hirten haben“. Dieses Bild ist kein Zufall. Es bezieht sich auf eine lange prophetische Tradition, insbesondere zum Kapitel XXXIV des Propheten Hesekiel, in dem Gott den Hirten Israels vorwirft, dass sie an sich selbst gedacht hätten, statt sich um die ihnen anvertraute Herde zu kümmern: „Aus Mangel an einem Hirten wurden die Schafe zerstreut“ (Dies 34,5). Derselbe Vorwurf taucht beim Propheten Jeremia erneut auf: „Wehe den Hirten, die zulassen, dass die Schafe verloren gehen und sich von meinen Weiden zerstreuen.“!» (Weil 23,1). Wann, daher, Jesus sieht die Menschenmengen als Schafe ohne Hirten, er sieht nicht einfach eine Menschenmenge, die von den Schwierigkeiten des Lebens müde ist, aber ein Volk, das aufgrund des Mangels an authentischen Führern Gefahr läuft, sich zu zerstreuen. Deshalb, Das evangelische Bild von Schafen ohne Hirten bietet keine allgemeine Beschreibung des menschlichen Zustands, sondern eine sehr konkrete Realität, die sich durch die gesamte biblische Geschichte zieht: die der Herde, die Gott den Hirten anvertraut hat, die dazu berufen sind, sie zu bewachen und zu leiten. In diesem Zusammenhang muss das Mitgefühl Christi verstanden werden, nicht als einfaches Gefühl des Schocks, sondern als Manifestation des gleichen Blicks Gottes auf sein Volk. Er, den die Propheten als den wahren Hirten Israels angekündigt hatten, steht nun vor der zerstreuten Herde und bereitet sich darauf vor, sie zu sammeln..
Nachdem wir über das Mitgefühl Christi gegenüber der Menge nachgedacht haben, Das Evangelium macht einen entscheidenden Schritt: Jesus ruft zwölf Männer und schickt sie. Dies ist keine zufällige Entscheidung. Zahlen haben im Alten und Neuen Testament stets eine symbolische und mystagogische Bedeutung.. In diesem Fall, Die Zahl der Berufenen bezieht sich auf die zwölf Stämme Israels (vgl. GN 35,22-26; Ex 24,4) und manifestiert den Willen Christi, das neue Volk Gottes um sich zu versammeln. Nächste, Der Evangelist listet ihre Namen auf, und es ist schwer, von dem, was wir finden, nicht beeindruckt zu sein. Petrus wird den Meister während der Passion verleugnen (vgl. MT 26,69-75). Matthew kommt aus der Welt der Wirte, das heißt, von Steuereintreibern, Eine Kategorie, die gestern mit wenig Sympathie betrachtet wurde (vgl. MT 9,9-13) wie noch heute. Thomas wird Schwierigkeiten haben, an das Zeugnis der Auferstehung zu glauben (vgl. Jn 20,24-29). Judas Iskariot wird sogar so weit gehen, zu verraten (vgl. MT 26,14-16; 47-50).
Wenn keiner der Apostel der ideale Kandidat zu sein scheint für eine Mission, die dazu bestimmt ist, die Geschichte zu verändern, Warum wählt Christus sie aus?? Sicherlich nicht, weil er seine Schwächen ignoriert, Wer weiß es besser als jeder andere. Er wählt sie genau aus, indem er weiß, wer sie sind, und lehrt dabei eine grundlegende Wahrheit: Das Reich Gottes basiert nicht auf der Vollkommenheit der Menschen, sondern in der Kraft der göttlichen Gnade. Der Apostel wird später schreiben: „Meine Gnade genügt dir, denn meine Stärke offenbart sich voll und ganz in der Schwäche.“ (2 Kor 12,9). Wenn die apostolische Mission tadellosen Männern anvertraut worden wäre, Man könnte meinen, der Erfolg der Werbung hänge von ihren Qualitäten ab. Christus, stattdessen, Wählen Sie zerbrechliche Männer, um uns an unsere eigenen menschlichen Schwächen zu erinnern, so dass es umso deutlicher erscheint, dass das Werk Gott und nicht dem Menschen gehört. Diesbezüglich, Benedikt XVI, In der weiter gehaltenen Predigt 15 Juni 2008 während der Heiligen Messe am San Apolinar Pier in Brindisi, Er erinnerte daran, dass Christus die Apostel nicht deshalb ausgewählt hatte, weil sie bereits Heilige waren, aber damit sie werden könnten. Das ist ein entscheidender Unterschied: Heiligkeit ist nicht die Voraussetzung der Berufung, sondern die Frucht der Reaktion auf den Anruf. Und das gilt nicht nur für die Apostel., aber für jeden Christen.
Die Evangeliumsgeschichte geht weiter dann mit einer Aussage, die uns überraschen könnte: Jesus befiehlt den Zwölf Aposteln, in erster Linie zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel zu gehen und nicht zu den Heiden oder Samaritern.. Ist es nicht so? Das ein Widerspruch zur Universalität der Verkündigung Christi? Nein, wenn wir berücksichtigen, dass Gott sein Volk jahrhundertelang auf das Kommen des Messias vorbereitet hatte. Israel ist das Land der Versprechen, des Bundes und der langen göttlichen Pädagogik, durch die der Herr sein Volk nach und nach dazu erzogen hatte, den Erlöser willkommen zu heißen. Deshalb beginnt die Ankündigung in Israel, nicht, weil andere Völker von der Erlösung ausgeschlossen sind, sondern weil gerade in Israel die den Patriarchen und Propheten anvertrauten Versprechen Erfüllung finden sollten.. Erst nach der Auferstehung erhalten die Apostel den Auftrag, zu allen Nationen zu gehen (vgl. MC 16,15), bis an die Enden der Erde das Evangelium zu tragen, das zuerst den verlorenen Schafen des Hauses Israel verkündet worden war. Die Universalität der Erlösung, daher, wird nicht geleugnet, aber vorbereitet, nach jenem göttlichen Plan, der von der Alten Allianz zur Verkündigung des Evangeliums an alle Völker führt.
Jesus schließt schließlich mit einem Satz Dies ist möglicherweise die anspruchsvollste der gesamten Passage: „Umsonst hast du empfangen; kostenlos geben». Die Apostel müssen bedenken, dass ihnen nichts, was sie besitzen, wirklich gehört, weil der Anruf, Gnade und Mission sind empfangene Gaben, die nicht in Besitz umgewandelt werden können. Diese Worte gelten auch für uns: Niemand hat sich selbst Glauben geschenkt, noch hat sich jemand das Evangelium verkündet. Wir alle haben etwas von anderen bekommen: Glaube, das Zeugnis, das Gebet, Vergebung und Nächstenliebe. Deshalb bittet uns der Herr, das, was wir empfangen haben, nicht zurückzuhalten. Evangelische Unentgeltlichkeit bezieht sich nicht nur auf die Verkündigung des Glaubens, sondern auch auf die konkrete Ausübung der Nächstenliebe. Der heilige Paulus erinnert an die Christen von Korinth: „Was hast du, was du nicht erhalten hast??» (1 Kor 4,7). Es ist eine Frage, die auch heute noch ihre volle Aktualität behält.: wenn alles, was wir sind und besitzen, vor allem ein Geschenk Gottes ist, Dann kann auch das Gute, das wir für unseren Nächsten tun, nicht zu einer Quelle persönlichen Stolzes werden, aber es muss eine dankbare Antwort auf die empfangene Gnade bleiben.
Wenn wir diese evangelische Perikope in wenigen Worten zusammenfassen müssten, Wir könnten sagen, dass Jesus sieht, sympathisieren, anrufen und senden. Schließlich lehrt es, dass das erhaltene Geschenk zu einem geteilten Geschenk werden muss. Dies ist die Logik des Evangeliums, mit der sich der Herr auch heute noch um sein Volk kümmert., denn Schafe können in die Irre gehen, Aber der Hirte, der sein Leben für sie hingegeben hat, wird sie nie vergessen, obwohl heute, in der sichtbaren Kirche, Oft entsteht der Eindruck, vielleicht falsch, dass es besser ist, die Schafe zu verlieren, um die Wölfe willkommen zu heißen und zu streicheln.
Von der Insel Patmos, 13 Juni 2026
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«MEINE MUTTER DARF ES NICHT WISSEN». WO DIE VERANTWORTUNG DER PÄPSTE GEBOREN IST UND STIRBT
Wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat ihn nicht informiert? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Prüfung einiger Fälle, ist, dass diese Zahlen fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.
Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, vielleicht insbesondere im pastoralen Bereich der Kirche, es gilt der Grundsatz, dass der König keine Fehler machen darf und, wenn er einen Fehler machen würde, jemand anderes muss für ihn bezahlen. Dieses Prinzip schützt tendenziell weniger die Person selbst, als die Institution, die sie zu betreuen hat, oder, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl.. MT 16, 18-19).
Im politischen Bereich bleiben und alles mit einem wirkungsvollen Beispiel darstellen: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Akte des Staatsoberhauptes sind gegengezeichnet, als politisch unverantwortlich. Die Gegenzeichnung überträgt faktisch die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder auf die Regierung, unter Gewährleistung der formalen Ordnungsmäßigkeit der Maßnahme.
Wenn wir stattdessen vom politischen zum spirituellen Bereich übergehen wir entdecken etwas wesentlich anderes: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber ähnlichen Verfassungssystemen regiert werden, Republikanischer Präsident oder Monarch, ist nicht verantwortlich für politische Handlungen, die in Ausübung seiner Aufgaben vorgenommen werden, obwohl er wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden könnte, der Papst wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). Seine höchste Macht, Milch, unmittelbar und universell auf die Kirche (vgl.. kann. 331) tatsächlich kennt er keine höhere irdische Autorität.
aber jetzt, trotz dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, des Petrusamtes und seiner apostolischen Nachfolge, der römische Papst, anders als jede andere politische Figur, republikanisch oder monarchisch, bleibt für sein eigenes Handeln voll verantwortlich, ihrer eigenen Worte, der eigenen Taten und Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Tatsächlich genießt er völlige menschliche Immunität, aber gerade deshalb wird seine moralische Verantwortung nicht geschwächt, ganz im Gegenteil: Wenn überhaupt, wird es durch die Einzigartigkeit seines Amtes und das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die ihn richten soll, noch verstärkt. Dies ungeachtet der Tatsache, dass, im Bedarfsfall, Jemand könnte entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Kasse gebeten. Tatsächlich handelt es sich hierbei um Dynamiken, die auf die Regierungspolitik zurückzuführen sind, manchmal sogar seine skrupellosesten Formen, die jedoch auf doktrinärer Ebene keine Relevanz haben, ekklesiologischer oder metaphysischer Natur. Vor Gott gibt es keine ministeriellen Gegenzeichnungen, noch auf andere übertragbare Verantwortlichkeiten.
In den letzten Jahrzehnten Allerdings hat sich nach und nach diese Zeit etabliert, die ich bereits als die Ära der uninformierten und im Dunkeln gehaltenen Päpste bezeichnen konnte.. In diesen Fällen zahlt sich nicht einmal der alte Sündenbock aus, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der keine Fehler machen oder für seine eigenen Fehler bloßgestellt werden kann.. Die Verantwortung löst sich eher in einem allgemeinen Informationsmangel auf, in Nachrichten, die ihr Ziel nicht erreicht hätten, in gefilterten Warnungen, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Und dass dies gelegentlich passieren könnte, ist durchaus plausibel. Niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Weniger plausibel erscheint jedoch die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wiederkehrt, in verschiedenen Epochen und in völlig unterschiedlichen Ereignissen. Tatsächlich stellt sich an diesem Punkt unweigerlich eine Frage: wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat ihn nicht informiert? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Prüfung einiger Fälle, ist, dass diese Zahlen fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.
Hier ist ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der Papst herrscht, zu eklatanten und schwerwiegenden Menschenrechtsverletzungen kommt, Auch wenn er auf internationaler Ebene besonders aktiv ist, wenn es darum geht, Regierungen anzuprangern, supranationale Institutionen und Gremien zur Achtung der Würde der Person und zum Schutz der Grundrechte. In Fällen wie diesen werden in der Regel verschiedene Rechtfertigungsmechanismen aktiviert: es handelt sich um Informationen, die nicht eingegangen sind, von Nachrichten, die unterwegs gefiltert werden, unvollständiger Beziehungen, von Mitarbeitern, die sich nicht gemeldet hätten, von Apparaten, die die Realität abgeschirmt hätten und so weiter. Alle Themen sind fast immer in Unbestimmtheit gehüllt, namenlos, des Gesichts und der präzisen Identität.
Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer und sechs Zeitzonen erstreckt. Beide, wollen, Sie könnten mit einiger Vernunft argumentieren, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Teilen ihres Territoriums geschieht, der verschiedenen Zentralverwaltungen und vor allem der peripheren Verwaltungen. Dasselbe Argument kann auch der Papst anführen, Herrscher eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten gehen, Es ist nicht notwendig, einen Interkontinentalflug in Kauf zu nehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Wälder, Sie können auch nicht einmal die Uhrzeit ändern, um sie an unterschiedliche Zeitzonen anzupassen. Jedoch, auch in diesem Fall, Es kann vorkommen, dass bestimmte Nachrichten so weite Reisen unternehmen, so kurvenreich und holprig, dass sie ihr endgültiges Ziel nie erreichen können.
Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. Dies hindert uns jedoch – zu Recht – nicht daran, unsere Stimme zur Verteidigung des gequälten palästinensischen Volkes zu erheben, sowie andere Völker, die in noch weiter entfernten Ländern ihrer Rechte beraubt wurden. Es kann jedoch sein, dass diese ständige und notwendige Erinnerung an Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen wurden, es manchmal schwieriger macht, mit den verschiedenen Gazastreifen und ihren jeweiligen gefolterten Palästinensern umzugehen, die sich möglicherweise direkt in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.
Vielleicht liegt es am Mangel an Informationen? Kann sein. Das liegt an gefilterten Nachrichten, zurückgehalten oder erreichten nie ihr Ziel? Es könnte auch das sein. Alles kann sein. Wie es sein kann, um den verstorbenen und unvergesslichen Giuni Russo zu zitieren: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl.. WHO).
Eine Sache, aber, bleibt auf doktrinärer und juristischer Ebene außer Frage: der Papst wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt. Aber vielleicht ist er gerade deshalb berufen, in besonderer Weise vor Gott für seine eigenen Gedanken einzustehen, ihrer eigenen Worte, der eigenen Werke und Unterlassungen, ohne dass jemand seine Dokumente gegenzeichnen kann, um ihn von der Verantwortung zu entbinden oder die Verantwortung zu übernehmen, im Bedarfsfall, politische Verantwortung an seiner Stelle. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden kann, Die Frage bleibt immer offen, wie er von Ihm beurteilt wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben, was sie nicht sahen und sogar was sie lieber nicht sehen wollten. Es steht geschrieben::
"Zu wem viel gegeben, es wird viel verlangt; wem haben die Menschen begangen viel, Sie werden gefragt, die mehr " (LC 12, 48).
Und vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwierig sein zu sagen, dass Sie es nicht wissen, dass sie auf einem halben Quadratkilometer nicht informiert oder getäuscht wurden.
«MEINE MUTTER DARF ES NICHT WISSEN». WO DIE VERANTWORTUNG DER PÄPSTE ENTSTEHT UND WO SIE STERBT
Wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumte, ihn zu informieren? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er tatsächlich getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Untersuchung nicht weniger Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer ohne Namen bleiben, ohne Gesicht und ohne genaue Identifizierung.
Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, und vielleicht insbesondere in Bezug auf die pastorale Leitung der Kirche, Es gilt ein Prinzip, nach dem der König sich nicht irren kann und, sollte er sich irren?, jemand anderes muss an seiner Stelle zahlen. Dieser Grundsatz soll nicht so sehr die Person selbst schützen, sondern vielmehr die Institution, die sie besetzen soll oder die sie besetzen soll, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl. MT 16, 18-19).
Im politischen Bereich bleiben und veranschaulichen Sie die Sache anhand eines wirkungsvollen Beispiels: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Handlungen des Staatsoberhauptes müssen gegengezeichnet werden, denn er ist politisch unverantwortlich. Durch die Gegenzeichnung wird die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder auf die Regierung übertragen, bei gleichzeitiger Gewährleistung der formalen Gültigkeit der Maßnahme.
Wenn wir vom politischen zum spirituellen Bereich übergehen, wir entdecken etwas wesentlich anderes: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber analogen Verfassungssystemen regiert werden, ob republikanischer Präsident oder Monarch, ist für die in Ausübung seines Amtes vorgenommenen politischen Handlungen nicht verantwortlich, obwohl er möglicherweise wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden könnte, Der römische Pontifex wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt (vgl. Kodex des kanonischen Rechtsich, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). Sein Oberster, voll, Die unmittelbare und universelle Macht über die Kirche kennt keine höhere irdische Autorität (vgl. kann. 331).
Noch, ungeachtet dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, das Petrusamt und seine apostolische Sukzession, der römische Pontifex, anders als jede andere politische Figur, ob republikanisch oder monarchisch, bleibt für seine Taten voll verantwortlich, seine Worte, seine Taten und Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Er genießt in der Tat völlige rechtliche Immunität vor Männern, aber gerade dadurch wird seine moralische Verantwortung nicht gemindert; Ganz im Gegenteil: Es wird noch verstärkt durch die Einzigartigkeit seines Amtes und durch das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die berufen wäre, über ihn zu richten. Dies bleibt unabhängig davon wahr, wenn die Umstände es erfordern, jemand anderes könnte entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Zahlung aufgefordert. Solche Dynamiken gehören in den Bereich der Regierungspolitik, manchmal sogar in seinen rücksichtsloseren Formen, Dennoch haben sie keinerlei Relevanz für die Lehre, ekklesiologischer oder metaphysischer Ebene. Vor Gott gibt es keine ministeriellen Gegenzeichnungen, noch auf andere übertragbare Verantwortlichkeiten.
In den letzten Jahrzehnten, aber, Nach und nach ist das entstanden, was ich einmal als die Ära der Päpste beschrieben habe, die uninformiert sind und im Dunkeln tappen. In solchen Fällen, Nicht einmal der alte Sündenbock, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der nicht irren oder für seine eigenen Fehler bloßgestellt werden kann, muss dafür zahlen. Stattdessen löst sich die Verantwortung tendenziell in einem allgemeinen Mangel an Informationen auf, in Berichte, die angeblich nie ihr Ziel erreichten, in Benachrichtigungen gefiltert, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Dass solche Dinge gelegentlich vorkommen, ist durchaus plausibel. Niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Weniger plausibel, aber, ist die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wiederkehrt, in verschiedenen Epochen und unter völlig unterschiedlichen Umständen. An diesem Punkt stellt sich unweigerlich eine Frage: wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumte, ihn zu informieren? Wenn er falsch informiert war, der ihn falsch informiert hat? Und wenn er tatsächlich getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was auffällt, bei der Untersuchung nicht weniger Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer ohne Namen bleiben, ohne Gesicht und ohne genaue Identifizierung.
Nehmen wir ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der römische Pontifex souverän ist, zu offensichtlichen und schwerwiegenden Verletzungen der Menschenrechte kommt, gerade während er auf der internationalen Bühne besonders aktiv ist, indem er Regierungen anruft, Institutionen und supranationale Gremien zur Achtung der Menschenwürde und zum Schutz der Grundrechte. In Fällen wie diesen werden umgehend verschiedene Rechtfertigungsmechanismen in Gang gesetzt: man hört von Informationen, die nie angekommen sind, von Berichten, die unterwegs gefiltert werden, unvollständiger Briefings, von Mitarbeitern, die es angeblich versäumt haben, Vorfälle zu melden, bürokratischer Strukturen, die angeblich die Realität vor dem Blick verbargen, und so weiter. Alle Themen blieben fast ausnahmslos in Unbestimmtheit gehüllt und ohne jeden klaren Namen oder jede eindeutige Identität.
Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über mehr als siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer erstreckt und sechs Zeitzonen umspannt. Beide, wenn sie wollten, könnten vernünftigerweise behaupten, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Winkeln ihres Territoriums geschieht, innerhalb der verschiedenen Zentralverwaltungen und, vor allem, innerhalb der peripheren. Dasselbe Argument möge auch der Papst anführen, Herrscher eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, um vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten zu gelangen, Es besteht keine Notwendigkeit, einen Interkontinentalflug zu unternehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Wälder, noch nicht einmal die Anpassung der Uhr an unterschiedliche Zeitzonen. Doch selbst in einem solchen Fall kann es vorkommen, dass bestimmte Informationen eine so weite Reise zurücklegen, so mühsam und gefährlich, dass es ihnen nie gelingt, ihr endgültiges Ziel zu erreichen.
Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. Dies hindert den Heiligen Stuhl jedoch nicht – zu Recht – daran, seine Stimme zur Verteidigung des leidgeprüften palästinensischen Volkes zu erheben, Genauso wie es bei anderen Völkern der Fall ist, denen in noch weiter entfernten Ländern ihre Rechte entzogen werden. Es kann sein, aber, dass diese ständige und völlig berechtigte Sorge um Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen werden, es manchmal schwieriger macht, sich mit den verschiedenen Gazastreifen und ihren jeweiligen leidenden Palästinensern auseinanderzusetzen, die sich in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.
Liegt es vielleicht an fehlenden Informationen?? Es kann sein. Liegt es an den gefilterten Berichten?, zurückgehalten oder nie an ihren Bestimmungsort geliefert werden? Auch das kann der Fall sein. Alles ist möglich. So wie es sein mag, um die Worte des verstorbenen und unvergesslichen Giuni Russo auszuleihen: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl. Hier).
Eine Sache, aber, bleibt sowohl auf der doktrinären als auch auf der juristischen Ebene unumstritten: Der römische Pontifex wird von keiner menschlichen Autorität beurteilt. Doch vielleicht ist er gerade deshalb in besonderer Weise dazu berufen, sich vor Gott für seine Gedanken zu verantworten, seine Worte, seine Taten und seine Unterlassungen, ohne dass irgendjemand seine Handlungen gegenzeichnen könnte, um ihn aus der Verantwortung zu entlassen oder an seiner Stelle politische Verantwortung zu übernehmen. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden darf, Es bleibt die Frage, wie er von Ihm beurteilt werden wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben, was sie nicht gesehen haben und sogar was sie lieber nicht sehen wollten. Denn es steht geschrieben: „Jeder, dem viel gegeben wurde, Von ihm wird viel verlangt werden; und von dem, dem sie viel anvertraut haben, sie werden umso mehr verlangen» (Lk 12:48).
Und, ganz ehrlich, vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwierig sein zu behaupten, es nicht gewusst zu haben, nicht informiert worden zu sein, oder im Umkreis eines halben Quadratkilometers getäuscht worden zu sein.
Von der Insel Patmos, 7 Juni 2026
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«MEINE MUTTER SOLLTE ES NICHT WISSEN». Wo wird die Verantwortung der Päpste geboren und wo stirbt sie??
Wenn der Papst nicht informiert wurde, Wer hat aufgehört, es zu melden?? Falls Sie falsch informiert waren, der es falsch gemeldet hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was Aufmerksamkeit erregt, bei der Untersuchung vieler Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.
Bei der Ausübung der Regierung im Allgemeinen, und vielleicht insbesondere in der pastoralen Leitung der Kirche, regelt den Grundsatz, dass der König keinen Fehler machen darf und, wenn ich einen Fehler machen würde, Stattdessen muss jemand anderes zahlen. Dieses Prinzip dient eher dem Schutz der Person selbst als vielmehr der Institution, die sie besetzen soll, im Fall des Papsttums, verkörpern (vgl. MT 16, 18-19).
Im politischen Bereich bleiben und stellen Sie dies alles an einem wirkungsvollen Beispiel dar: laut Artikel 89 der Verfassung der Italienischen Republik, Alle Handlungen des Staatsoberhauptes müssen gebilligt werden, denn das ist politisch unverantwortlich. Durch die Billigung wird die politische und rechtliche Verantwortung für den Akt vom Präsidenten der Republik auf die vorschlagenden Minister oder die Regierung übertragen., unter Gewährleistung der formellen Ordnungsmäßigkeit der Handlung.
Wenn wir von der politischen Sphäre in die spirituelle Sphäre übergehen Wir haben etwas ganz anderes entdeckt: während das Staatsoberhaupt der Italienischen Republik, wie andere Staatsoberhäupter, die von unterschiedlichen, aber analogen Verfassungssystemen regiert werden, ob Präsident einer Republik oder Monarch, ist nicht verantwortlich für politische Handlungen, die in Ausübung seiner Aufgaben vorgenommen werden, obwohl er möglicherweise wegen schwerer Verbrechen gegen den Staat zur Rechenschaft gezogen werden kann, Der römische Pontifex kann von keiner menschlichen Autorität beurteilt werden (vgl. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 1404: Der erste Platz wird von niemandem beurteilt). In der Tat, seine höchste Macht, Plena, Die unmittelbare und allgemeine Herrschaft über die Kirche kennt keine höhere irdische Autorität (vgl. kann. 331).
aber, ungeachtet dieser zum Schutz des Amtes geschaffenen Immunitäten, des Petrusamtes und seiner apostolischen Nachfolge, der römische Pontifex, anders als jede andere politische Figur, republikanisch oder monarchisch, bleibt für sein Handeln voll verantwortlich, seiner Worte, ihrer Werke und ihrer Unterlassungen auf spiritueller und moralischer Ebene vor Gott und vor der Kirche. Er genießt zweifellos völlige rechtliche Immunität gegenüber Männern., aber gerade dadurch wird seine moralische Verantwortung nicht gemindert; ganz im Gegenteil, Sie wird noch verstärkt durch die Einzigartigkeit seines Berufes und durch das Fehlen einer höheren irdischen Autorität, die berufen wäre, über ihn zu richten.. Dies gilt unabhängig davon, ob, ggf, jemand kann entlarvt werden, geopfert oder an seiner Stelle zur Kasse gebeten. Dies sind Dynamiken, die der Regierungspolitik innewohnen., manchmal sogar in seinen rücksichtslosesten Formen, denen aber auf der Ebene der Lehre jegliche Relevanz fehlt, ekklesiologischer oder metaphysischer Natur. Vor Gott gibt es keine geistlichen Befürwortungen oder Verantwortungen, die auf andere übertragbar sind..
In den letzten Jahrzehnten Dieses Stadium, das ich bereits als die Ära der nicht informierten und im Dunkeln gelassenen Päpste bezeichnen konnte, hat sich nach und nach bestätigt.. In diesen Fällen zahlt sich nicht einmal der frühere Sündenbock aus, der geopfert wurde, um den Souverän zu retten, der keine Fehler machen oder für seine eigenen Fehler entlarvt werden kann.. Vielmehr löst sich die Verantwortung tendenziell in einem allgemeinen Informationsmangel auf, in Nachrichten, die angeblich nie ihr Ziel erreichten, in durchgesickerten Anzeigen, unvollständig oder sogar von anderen verändert. Dass dies gelegentlich passieren kann, ist durchaus plausibel.. niemand, nicht einmal der Papst von Rom, besitzt die Gabe der Allwissenheit. Es ist weniger plausibel, Jedoch, die Tatsache, dass diese Erklärung bei verschiedenen Pontifikaten mit überraschender Regelmäßigkeit wieder auftaucht, zu unterschiedlichen Zeiten und unter völlig unterschiedlichen Umständen. Genau an diesem Punkt stellt sich unweigerlich eine Frage.: wenn der Papst nicht informiert wurde, der es versäumt hat, Sie zu informieren? Falls Sie falsch informiert waren, der es falsch gemeldet hat? Und wenn er überhaupt getäuscht wurde, der ihn betrogen hat? Was Aufmerksamkeit erregt, bei der Untersuchung vieler Fälle, ist, dass solche Figuren fast immer namenlos bleiben, gesichtslos und ohne genaue Identifizierung.
Nehmen wir ein Beispiel. Nehmen wir an, dass es innerhalb des Mikrostaates, über den der römische Pontifex souverän ist, zu schwerwiegenden und eindeutigen Menschenrechtsverletzungen kommt., Gerade während er in der internationalen Politik besonders aktiv ist und Regierungen drängt, supranationale Institutionen und Organisationen, die Würde der Person und den Schutz der Grundrechte zu achten. In Fällen wie diesen, in denen in der Regel von Zeit zu Zeit verschiedene Rechtfertigungsmechanismen aktiviert werden,: Wir sprechen über nicht erhaltene Informationen, durchgesickerte Nachrichten, unvollständiger Berichte, von Mitarbeitern, die sich angeblich nicht gemeldet haben, von bürokratischen Strukturen, die die Wahrheit verborgen hätten und so weiter. Themen, fast immer, in Unbestimmtheit gehüllt, ohne genauen Namen und Identität.
Wladimir Putin regiert eine Föderation, die sich über mehr als siebzehn Millionen Quadratkilometer und elf Zeitzonen erstreckt. Donald Trump steht einer Föderation vor, die sich über fast zehn Millionen Quadratkilometer erstreckt und sechs Zeitzonen durchquert.. Beide, wenn sie es so wollten, könnten mit gutem Grund behaupten, dass sie nicht in der Lage sind, alles zu wissen, was in den entlegensten Winkeln ihres Territoriums geschieht, der verschiedenen Zentralverwaltungen und, vor allem, der Peripherie. Kann das gleiche Argument im Fall des Papstes angeführt werden?, Souverän eines Staates, der sich über etwas mehr als einen halben Quadratkilometer erstreckt? Ein Staat, in dem, vom Apostolischen Palast zu den Vatikanischen Gärten gehen, Es ist nicht notwendig, einen Interkontinentalflug zu nehmen, Wüsten durchqueren, Bergketten oder tropische Dschungel, geschweige denn die Uhrzeit ändern, um sie an unterschiedliche Zeitzonen anzupassen. Und selbst in diesem Fall, Es kann vorkommen, dass bestimmte Nachrichten eine so weite Reise unternehmen, kurvenreiche und holprige Straßen, die nie ihr endgültiges Ziel erreichen.
Die Entfernung zwischen dem Staat Vatikanstadt und Gaza ist beträchtlich. aber, Dies hindert uns – und das zu Recht – nicht daran, unsere Stimme zur Verteidigung des gefolterten palästinensischen Volkes zu erheben., sowie andere Völker, die in noch weiter entfernten Ländern ihrer Rechte beraubt wurden. Es kann passieren, Trotzdem, dass diese ständige und berechtigte Aufmerksamkeit für Menschenrechtsverletzungen, die Tausende von Kilometern entfernt begangen werden, es manchmal schwieriger macht, den verschiedenen Gazastreifen und den jeweiligen gefolterten Palästinensern entgegenzutreten, die sich genau in den heiligen Palästen dieses halben Quadratkilometers befinden.
Liegt es vielleicht an der fehlenden Information?? Könnte sein. ¿Schuld daran sind durchgesickerte Nachrichten, festgehalten oder nie ihr Ziel erreicht? Es kann auch sein. alles kann sein. Genauso kann es auch sein, um es mit den Worten des unvergesslichen Giuni Russo zu sagen: „Meine Mutter darf nicht wissen, dass ich in Begleitung eines Ausländers nach Alghero möchte“ (vgl. Hier).
Eine Sache, Jedoch, bleibt außer Diskussion auf der doktrinären und rechtlichen Ebene: Der römische Pontifex kann von keiner menschlichen Autorität beurteilt werden. Aber vielleicht ist er gerade deshalb aufgerufen, vor Gott in besonderer Weise auf seine Gedanken zu antworten., seine Worte, seine Werke und seine Unterlassungen, ohne dass irgendjemand in der Lage wäre, seine Handlungen zu billigen, ihn von der Verantwortung zu befreien oder zu übernehmen, ggf, politische Verantwortung vorhanden. Denn wenn der Souverän von Männern beschützt werden kann, Es bleibt immer die Frage offen, wie er von Ihm beurteilt wird, der genau weiß, was die Menschen gesehen haben., was sie nicht gesehen haben oder sogar was sie nicht lieber sehen wollten. Nun, es steht geschrieben: „Dem wurde viel gegeben, es wird viel von ihm verlangt werden; und dem viel anvertraut wurde, „Von ihm wird noch mehr verlangt werden“ (LC 12,48).
Y, mit freundlichen Grüßen, vor dem göttlichen Gericht Es wird sehr schwer sein zu sagen, dass Sie es nicht wussten, dass sie nicht informiert worden seien oder dass sie auf einem halben Quadratkilometer getäuscht worden seien.
Von der Insel Patmos, 7 Juni 2026
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2019/01/Padre-Ivano-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater IvanoHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Ivano2026-06-07 17:56:202026-08-08 11:33:12Fra Nazareno da Pula: ein Mann, der Gott mehr gefallen wollte als den Menschen – Fra Nazarene von Pula: ein Mann, der Gott mehr gefallen wollte als den Menschen
In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“
Das Evangelium dieses Hochfestes Es ist der Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes.
Dieses „Zeichen“ des Teilens, scheint für Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das in allen vier Evangelien überliefert wird; eher, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Erzählungen ähneln sich, dennoch behält jedes einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:
„Zu dieser Zeit, sagte Jesus zur Menge: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand von diesem Brot isst immer lebt, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt ". Dann begannen die Juden erbittert untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??». Jesus sagte zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; Es ist nicht wie das, was die Väter aßen und starben. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben. (GV 6,51-58).
Giovannis Geschichte, bestimmtes, es scheint kein Modell der Synoptiker zu sein, da es nicht mit Passagen aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; erscheint als Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die John gesammelt und bewahrt hätte. E, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute im Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Diese Passage könnte als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes ist es deutlicher, weil es wahrscheinlich das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Es ist möglich, dass die Geschichte der Brotvermehrung nach und nach Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Verbindung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde zunehmend anerkannt. Die Sprache der Multiplikationsgeschichten wurde von den eucharistischen Liturgien beeinflusst, die den verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren.
Auch heute noch feiern unsere Gemeinden die Erinnerung an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des gespendeten Körpers, geliefert, Jesu für das Leben der Menschen. Die Worte des Herrn: «Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel herabgestiegen. Wenn jemand dieses Brot isst, wird er ewig leben. (GV 6,51) Sie offenbaren zunächst einmal, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Auf diese Weise die Worte: „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl.. GV 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf den spirituellen Vorgang, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.
Und deshalb beziehen sie sich auf den Glauben, das heißt, zu glauben, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und in der Praxis zu handeln, indem wir den Willen des Vaters konkret tun, wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, zu der jeder Gläubige aufgerufen ist, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschlichkeit jedes Gläubigen aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin hingibt. Es ist also wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich somit als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.
Die evangelische Seite, die proklamiert wurde es offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers – „Wer auch immer mich isst.“, auch er wird durch mich leben“ (Verbatim) – mag seltsam hart erscheinen, So sehr, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, Zunächst einmal die Wiederherstellung des anthropologischen Sinns für das Essen:
„In der Eucharistie ist es der Leib Christi selbst, in seiner Fülle als Quelle der Gnade, kommt zu uns; und es geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme einer Nahrung“ (Pierre-Marie Benoît, AN, Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).
Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um „essen“ anzuzeigen. drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Das heißt, wir beziehen uns auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diese Weise können wir den Realismus des Johannestextes wiederherstellen und ihn heute beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.
Für den Menschen ist Essen ein Urakt die uns vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens ist aber auch ein Hinweis auf die kulturelle Aktivität des Menschen: es ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Sozialität, Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst gemeinsam mit anderen und das Essen ist an einen Tisch gebunden, Ort der Freundschaftsbildung, Brüderlichkeit, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch teilt man nicht nur das Essen, Sie tauschen aber auch Worte und Gespräche aus, die Beziehungen fördern, das heißt, was dem Leben, unterstützt durch Nahrung, einen Sinn gibt. Essen ist daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung: die Sprache. Es ist an Mündlichkeit und Begierde gebunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist somit ein anthropologisches Symbol von einzigartiger Bedeutung, das den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einfängt und ihn in die Verbindung mit der Erde bringt, mit dem Kosmos, mit der Polizei, Gesellschaft und Welt. Es gibt für den Menschen keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art, Ja zu sagen.
Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Bereich über, was wir in seiner ganzen Bedeutung in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „Wie der Vater, das hat Leben, Er hat mich gesandt und ich lebe für den Vater, also wird auch der, der mich isst, meinetwegen leben.. Das „Essen von mir“ wird mit der Sendung des Sohnes durch den Vater in Einklang gebracht. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an den Menschen in Jesus, aber auch der extreme Akt der Liebe, der durch den Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht wird. Von der anthropologischen Ebene des Essens gelangen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene zurück, die uns verstehen lässt, dass der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ ist dann der radikalste Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit. Dieses Essen wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (GV 3,16), Er macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (GV 10,10) und dass der Sohn frei aus sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (GV 10,11.18; 15,13).
Was, damit, Es ist bei dieser Ernährung von grundlegender Bedeutung es bedeutet, die Gabe zu erkennen, die ihm zugrunde liegt. Dieses Essen, in der Tat, es kommt nicht vom Menschen, aber es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt darauf ab, die Liebe zu vermitteln, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir essen, ist Sakrament― Sacramento ― durch die die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die in der Annäherung an den Tisch des Herrn ihren Höhepunkt erreicht und ihre Quelle wiederentdeckt, wie das Konzil es zum Ausdruck bringt, entspringt daher der Liebe, durch die Vermittlung der Schöpfungsgüter, das Brot und der Wein, die die Kirche segnet, die zum Leib und Blut des Herrn werden.
Unterstreichen, letzten Endes, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Johannesevangeliums, zu dem sie gehört, übereinstimmt, Wir erkennen, dass wir diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall finden: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige bedeutet das, dass wir „mich essen“, von Jesus verlangt, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (GV 6,35-45), oder vom „Glauben an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, ewiges Leben hat, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken“ (GV 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (GV 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag erhöhen“ (GV 6,54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (6,58). So sind der Glaube an den Herrn, das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (GV 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; Aus diesem Grund können die Gläubigen durch die Annäherung an Jesus und das Hören auf sein Wort in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (GV 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer auf mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (GV 5,24). Dadurch, der Satz „Wer mich isst, auch er wird durch mich leben“ (6,57) es drückt nicht nur den Höhepunkt der Schenkung und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, aber es eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist der, der vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (GV 6,33).
Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl.. GV 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es für den Gläubigen bereits hier und jetzt. In jeder Eucharistie verkünden wir, in der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung, warten darauf, dass er kommt.
Wie Jesus integrieren auch wir den Tod in das Leben Das Leben zu einem Akt der Spende machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl.. GV 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen noch heute als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, nell’agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das Leben Gottes ausmacht; in der Tat: «Gott ist Liebe» (1GV 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, dell’agape, Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir Geschichten darüber, wie Gott sich den Menschen hingibt und durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn auch wir zum Geben fähig werden.
Aus der Eremitage, 6 Juni 2026
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WENN JEMAND VON DIESEM BROT ISST, ER WIRD EWIG LEBEN
„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.»
An diesem Hochfest wird das Evangelium verkündet ist der Abschluss des Berichts des Heiligen Johannes über die Brotvermehrung. Das “Zeichen” Das Teilen scheint für Jesus von besonderer Bedeutung gewesen zu sein, denn es ist das einzige Wunder, das von allen vier Evangelisten erzählt wird; In der Tat, Matthew und Mark erzählen es zweimal. Die Konten sind ähnlich, Dennoch bewahrt jedes einzelne bestimmte charakteristische Merkmale. Betrachten wir den Text:
«Damals sagte Jesus zur Menge: “Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. Wer dieses Brot isst, wird ewig leben; und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.” Die Juden stritten sich untereinander, Sprichwort, “Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben??” sagte Jesus zu ihnen, “Amen, Amen, Ich sage zu dir, es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung, und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe, so wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam. Im Gegensatz zu euren Vorfahren, die gegessen haben und trotzdem gestorben sind, Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.”» (Jn 6:51-58).
Johns Konto, insbesondere, scheint keine Überarbeitung der synoptischen Erzählungen zu sein, denn es ist nicht aus Passagen zusammengestellt, die den anderen Evangelien entlehnt sind. Eher, es erscheint als eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes sammelte und bewahrte. Genauer gesagt, Innerhalb der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr starke theologische Ausrichtung, die vor allem in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird. Dieser Abschnitt kann zu Recht als der eucharistische oder sakramentale Teil des Berichts angesehen werden. Auch die anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien enthalten ein starkes eucharistisches Motiv, aber bei Johannes kommt es deutlicher zum Ausdruck, wahrscheinlich, weil dieses Evangelium einen größeren zeitlichen Abstand zu den erzählten Ereignissen hat. Da der Bericht von der Brotvermehrung zunehmend Teil der lebendigen Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, Ihr Zusammenhang mit der besonderen Speise des Volkes Gottes – der Eucharistie – wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Multiplikationserzählungen nahm nach und nach die Färbung der eucharistischen Liturgien an, die den verschiedenen christlichen Gemeinschaften vertraut waren.
Auch heute noch feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn: das ist, des Leibes, der von Jesus für das Leben der Menschheit gegeben und übergeben wurde. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:51), zunächst einmal offenbaren, wer Jesus ist: derjenige, der den Vater offenbart und der Welt durch sein eigenes Leben Leben gibt, aus Liebe. Auf diese Weise sind die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6:53,54,56) lenken Sie den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren.
Somit weisen uns diese Worte auf den Glauben hin – das ist, zum Glauben – aber auch dazu, auf das Wort des Herrn zu hören und es in die Tat umzusetzen, indem man den Willen des Vaters konkret tut, genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, Sein Fleisch und sein Blut, wie es in den Evangelien bezeugt wird, ist die Nahrung, von der jeder Gläubige sich ernähren soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm leben kann. Die Kirche wird so zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich dem Leben des auferstandenen Herrn anzupassen, der sich uns weiterhin schenkt. Auf diese Weise wird wahr, dass ein einziges Leben den Herrn und seinen Jünger verbindet. Die Kirche manifestiert sich daher als Ort des Bundes zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.
Der heute verkündete Abschnitt aus dem Evangelium offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Doch der Vers: „Wer sich von mir ernährt, wird meinetwegen das Leben haben.“ (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, so sehr, dass einige von Jesus’ Die Zuhörer verstanden es nicht und verließen Ihn schließlich. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte erklären, indem man zunächst die anthropologische Bedeutung des Essens wiedererlangt:
„In der Eucharistie kommt der Leib Christi selbst in seiner ganzen Kraft als Quelle der Gnade zu uns.“; und es kommt nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt zustande, aber auf die intimste und dauerhafteste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrungsmitteln» (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nein. 31, 1957).
Der heilige Johannes verwendet sogar das griechische Verb drei angeben “Essen”, ein Verb, das manche Übersetzer wörtlich als Verb wiedergeben “zu kauen”. Wir beziehen uns somit auf die wesentliche menschliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch den Abbau fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen. Auf diese Weise können wir den Realismus des johanneischen Textes wiedererlangen und ihn für unsere Zeit beredt machen, ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.
Für den Mann, Essen ist ein Urakt, der uns vom Leben an begleitet im Mutterleib bis zum Tod. Doch der Akt des Essens weist auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen hin: es impliziert Arbeit, die Zubereitung von Speisen, soziale Interaktion und Geselligkeit. In der Tat, Der Mensch isst zusammen mit anderen, und Essen ist mit dem Tisch verbunden, ein Ort der Freundschaft, Brüderlichkeit, Bund und Gesellschaft entstehen. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber es werden Worte und Gespräche ausgetauscht, nährende Beziehungen und damit das, was dem Leben durch Nahrung einen Sinn gibt. Essen bedeutet daher auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: Sprache selbst. Gebunden an Mündlichkeit und Begierde, Der Akt des Essens berührt die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es ist daher ein anthropologisches Symbol von einzigartigem Reichtum, eine, die den Menschen in seinen tiefsten und verborgensten Dimensionen erfasst und ihn in seiner Beziehung zur Erde verortet, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollkommenere Zustimmung zu allem, was ihn umgibt, als den Akt des Essens. Es ist die menschliche Art zu sagen “Jawohl”.
Aus dieser materiellen und anthropologischen Dimension wir gehen natürlich zum theologischen und spirituellen über, die wir in all ihrem Reichtum in den Worten Jesu erfassen, die wir gehört haben: „So wie mich der lebendige Vater gesandt hat und ich durch den Vater Leben habe.“, So wird auch derjenige, der sich von mir ernährt, meinetwegen das Leben haben.» Der Ausdruck “ernährt sich von mir” steht in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Mission und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der göttlichen Offenbarung und Mitteilung an die Menschheit in Jesus. Gleichzeitig, Es ist der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Dimension des Essens gelangen wir so in die tiefste und intimste theologische Dimension, Dies ermöglicht uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für die Menschheit gibt. “Füttere mich” wird so zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und der Liebe Gottes zur Menschheit. Diese Speisung wird durch die Gabe des Vaters ermöglicht, in seiner großen Liebe (Jn 3:16), gibt nach, indem er den Sohn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10:10), und durch das Geschenk, das der Sohn aus Liebe zur Menschheit freiwillig von sich selbst macht (Jn 10:11,18; 15:13).
Was also grundlegend ist In dieser Fütterung geht es darum, die Gabe zu erkennen, die ihrem Ursprung zugrunde liegt. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen; eher, Es entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist a Sakrament– ein Sakrament – durch das die Liebe und das Leben Gottes die Menschheit erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die ihren Höhepunkt erreicht, indem sie sich dem Tisch des Herrn nähert und dort ihre Quelle wiederentdeckt, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: Brot und Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.
Endlich, indem wir die vielen Zusammenhänge in unserem Evangelium berücksichtigen hat mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes, von dem es einen Teil bildet, Wir erkennen, dass wir überall auf diese von Jesus offenbarte Realität stoßen: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. Für uns Gläubige, das bedeutet, dass die “ernährt sich von mir” Die von Jesus geforderte Bedeutung kann nicht abgetrennt werden “zu Jesus kommen” (Jn 6:35-45), das ist, aus “an Ihn glauben”. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an Jesus’ wichtige und entscheidende Worte: „Denn das ist der Wille meines Vaters, dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6:47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken» (Jn 6:54); «Wer dieses Brot isst, wird ewig leben» (Jn 6:58). So an den Herrn glauben, Das Essen seines Körpers und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Weil: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).
Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das Leben des Vaters. Aus diesem Grund, Wenn wir zu Jesus kommen und auf sein Wort hören, können die Gläubigen in das neue Leben der Kinder Gottes hineingeboren werden (Jn 1:12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden tiefgründigen Diskurs, Jesus hatte es bereits erklärt: „Wer mein Wort hört … hat ewiges Leben» (Jn 5:24). Auf diese Weise, der Satz „Wer sich von mir ernährt, wird durch mich Leben haben“ (Jn 6:57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Selbsthingabe und Selbstmitteilung Gottes an die Menschheit in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig unnötige Perspektive. Er, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt.“ (Jn 6:33).
Doch das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6:51,54,58) Eigentlich beginnt für den Gläubigen schon hier und jetzt. In jeder Eucharistie, In der Tat, wir verkünden den Tod des Herrn, wir bekennen seine Auferstehung und warten auf sein Kommen.
Wie Jesus, Auch wir integrieren den Tod in das Leben, indem wir unser Leben zu einem Akt der Selbsthingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13:34). Aus dieser Liebe schenkt Jesus sich weiterhin der Menschheit als Speise und Trank. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, in agape, die Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und die Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; zum: «Gott ist Liebe» (1 Jn 4:8,16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, das Sakrament von agape. Jedes Mal feiern wir es, Wir hören verkündet, wie Gott sich der Menschheit hingibt; und indem wir den Leib und das Blut des Herrn empfangen, werden wir selbst zur Selbsthingabe fähig.
Aus der Eremitage, 6 Juni 2026
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WENN JEMAND DIESES BROT ISST, WIRD EWIG LEBEN
„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung.
Das Evangelium dieses Hochfestes bildet den Abschluss der Geschichte der Brotvermehrung nach Johannes. Dieses „Zeichen“ des Teilens scheint Jesus sehr wichtig zu sein, denn es ist das einzige, das von den vier Evangelisten erzählt wird; noch mehr, Matthew und Mark erzählen es sogar zweimal. Die Geschichten sind ähnlich und, Jedoch, jeder behält einige seiner eigenen Eigenschaften. Schauen wir uns den Text an:
"Damals, sagte Jesus zur Menge: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist.. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben, und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt.“. Dann begannen die Juden heftig untereinander zu streiten: „Wie kann dieser Mann uns sein Fleisch zu essen geben?“?”. Jesus antwortete ihnen: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: es sei denn, ihr isst das Fleisch des Menschensohns und trinkt sein Blut, Du hast kein Leben in dir. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. Denn mein Fleisch ist wahre Nahrung und mein Blut ist wahrer Trank. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, also wird auch der, der mich isst, für mich leben. Das ist das Brot, das vom Himmel herabkam; nicht wie das, das deine Väter gegessen haben und gestorben sind. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51-58).
Johns Geschichte, insbesondere, scheint keine einfache Überarbeitung der synoptischen Berichte zu sein, da es nicht durch die Sammlung von Fragmenten aus den anderen Evangelien zusammengestellt wurde; Vielmehr handelt es sich um eine Originalkomposition, die auf einer unabhängigen Tradition basiert, die Johannes gesammelt und bewahrt hätte.. Y, genauer gesagt, In der johanneischen Erzählung gibt es eine sehr ausgeprägte theologische Ausrichtung, die insbesondere in der heute vom Lektionar vorgeschlagenen Passage deutlich wird.. Dieser Text kann als der eucharistische oder sakramentale Teil der Geschichte betrachtet werden. Auch in den anderen fünf Versionen der synoptischen Evangelien gibt es ein starkes eucharistisches Motiv., aber bei Johannes erscheint es deutlicher, wahrscheinlich, weil es das Evangelium ist, das am weitesten von den erzählten Ereignissen entfernt ist. Das ist möglich, als die Geschichte der Brotvermehrung Teil der Tradition der christlichen Gemeinschaft wurde, seine Beziehung zur besonderen Nahrung des Volkes Gottes, die Eucharistie, wurde immer deutlicher erkannt. Die Sprache der Vermehrungsgeschichten wurde nach und nach von den eucharistischen Liturgien durchdrungen, mit denen die verschiedenen Gemeinschaften vertraut waren..
Auch heute feiern unsere Gemeinden das Gedenken an den Leib und das Blut des Herrn, das heißt, des Leibes, den Jesus für das Leben der Menschen gegeben und geopfert hat. Die Worte des Herrn: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist. „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben.“ (Jn 6,51), Sie offenbaren vor allem, wer Jesus ist: Er, der den Vater offenbart und der Welt mit seinem eigenen Leben Leben gibt, für die Liebe. Daher, die Worte „Iss mein Fleisch und trink mein Blut“ (vgl. Jn 6,53-56), Sie verweisen den Jünger auf die spirituelle Aufgabe, das Leben Christi in seine eigene Existenz zu integrieren..
Deswegen, Diese Worte beziehen sich auf den Glauben, das heißt, zum Akt des Glaubens, sowie auf das Wort des Herrn zu hören und es durch die Erfüllung des Willens des Vaters in die Praxis umzusetzen., genau wie Jesus selbst es tat. Das Leben des Herrn, sein Fleisch und Blut, wie es uns in den Evangelien bezeugt wird, Es ist die Nahrung, die jeder Gläubige zu sich nehmen soll, damit das Leben Jesu konkret in ihm lebt.. Und die Kirche wird zum Ort, an dem die Menschheit jedes Gläubigen dazu aufgerufen ist, sich mit dem Leben des auferstandenen Herrn zu verbinden., das schenkt sich uns weiterhin. Damit es wahr ist, dass ein Leben den Herrn und seinen Jünger vereint. Also, Die Kirche manifestiert sich als Ort der Allianz zwischen dem Herrn und dem Gläubigen.
Die evangelische Seite, die verkündet wurde offenbart uns die Bedeutung des eucharistischen Mysteriums, das wir feiern. Aber der Vers: „Wer auch immer mich isst.“, Auch er wird für mich leben. (buchstäblich) – mag seltsam hart erscheinen, bis zu dem Punkt, dass einige der Zuhörer Jesu ihn nicht verstanden und ihn schließlich im Stich ließen. Vielleicht lässt sich diese scheinbare Härte durch die Erholung erklären, Erstens, der anthropologische Sinn des Essens:
„In der Eucharistie kommt derselbe Leib Christi zu uns.“, in der ganzen Fülle seines Zustandes als Quelle der Gnade; und das geschieht nicht durch einen mehr oder weniger oberflächlichen und flüchtigen Kontakt, aber auf die intimste und nachhaltigste Art und Weise, die möglich ist: die Aufnahme von Nahrung (Pierre-Marie Benoît, O. P., Die Geschichten der Institution und ihre Reichweite, Licht & Wetteifern, Nr 31, 1957).
Sogar der heilige Johannes verwendet das griechische Verb, um den Akt des „Essens“ anzuzeigen drei, was manche wörtlich mit „kauen“ übersetzen. Wir beziehen uns also auf die wesentliche Aktivität des Essens, die die Umwandlung von Nahrungsmitteln durch die Zerstörung fester Formen beinhaltet, um sie verdaulich und assimilierbar zu machen.. Auf diesem Weg können wir den Realismus des johanneischen Textes wiederherstellen und ihn für unsere Zeit beredt machen., ohne den theologischen und spirituellen Wert der realen Gegenwart des Herrn in der Eucharistie zu verlieren.
für den Mann, Essen ist ein Urakt, der einen vom Leben im Mutterleib bis zum Tod begleitet. Der Akt des Essens bezieht sich aber auch auf die kulturelle Aktivität des Menschen.: ist mit Arbeit verbunden, Essenszubereitung, Geselligkeit und Zusammenleben. In der Tat, Der Mann isst zusammen mit anderen, und der Akt des Essens ist an den Tisch gebunden, Ort, an dem Freundschaft geboren wird, die Bruderschaft, Bündnis und Gesellschaft. Am Tisch wird nicht nur das Essen geteilt, aber auch Worte und Gespräche, die Beziehungen nähren, das heißt, das, was dem durch Nahrung erhaltenen Leben einen Sinn gibt. Essen beinhaltet, daher, auch die außergewöhnlichste kulturelle Schöpfung der Menschheit: die Sprache. Es ist mit Mündlichkeit und Begehren verbunden, Der Akt des Essens beeinflusst die affektive und emotionale Sphäre des Menschen. Es geht um, Also, eines anthropologischen Symbols eines einzigartigen Reichtums, in der Lage, den Menschen in seinen intimsten und verborgensten Tiefen einzufangen, es in Bezug zur Erde setzen, der Kosmos, der Polizei, Gesellschaft und Welt. Für den Menschen gibt es keine vollständigere Anhaftung an alles um ihn herum als den Akt des Essens.. Es ist die menschliche Art, sein eigenes Ja zu sagen.
Unter diesem materiellen und anthropologischen Aspekt Wir gehen spontan zum theologischen und spirituellen Aspekt über, dass wir die Worte Jesu, die wir gehört haben, in ihrer ganzen Fülle wahrnehmen: „Wie der Vater, Was hat das Leben?, Er hat mich gesandt und ich lebe wegen des Vaters, „So wird auch der, der mich isst, für mich leben.“. Das „Iss mich“ erscheint in Kontinuität mit der Sendung des Sohnes durch den Vater. Es ist das Ergebnis der vom Vater empfangenen Sendung und der Höhepunkt des trinitarischen Ereignisses der Offenbarung und göttlichen Mitteilung an den Menschen in Jesus., sondern auch der höchste Akt der Liebe, den der Gehorsam des Sohnes gegenüber dem Vater erreicht. Von der anthropologischen Ebene des Essens steigen wir so auf die tiefste und intimste theologische Ebene., Das erlaubt uns zu verstehen, wie der Herr derjenige ist, der sich selbst als Nahrung für den Menschen hingibt. „Eating me“ wird dann zum radikalsten Ausdruck der Liebe Christi und Gottes zur Menschheit.. Dieses Essen ist dank der Gabe des Vaters möglich, in seiner großen Liebe (Jn 3,16), macht den Sohn, indem er ihn in die Welt sendet, damit die Menschen Leben in Fülle haben (Jn 10,10), und dank der Gabe, die der Sohn freiwillig von sich selbst macht, aus Liebe zur Menschheit (Jn 10,11-18; 15,13).
Das Grundlegende an diesem Essen ist, daher, Erkenne die Gabe, die ihren Ursprung hat. Dieses Essen stammt nicht vom Menschen, sondern entspringt der Liebe Gottes zum Menschen und zielt auf die Vermittlung jener Liebe ab, in der das wahre Leben besteht. Die eucharistische Nahrung, die wir empfangen, ist Sakrament – Sakrament – durch das die Liebe und das Leben Gottes den Menschen erreichen. Die eucharistische Gemeinschaft, die, wenn man sich dem Tisch des Herrn nähert, erreicht seinen Gipfel und entdeckt darin seine Quelle wieder, wie der Rat lehrt, entspringt der Liebe durch die Vermittlung der Güter der Schöpfung: das Brot und der Wein, die die Kirche segnet und die zum Leib und Blut des Herrn werden.
Unterstreichen, Endlich, die vielen Verbindungen dass unsere evangelische Passage mit dem gesamten sechsten Kapitel des Heiligen Johannes aufrechterhält, wovon es ein Teil ist, Wir bemerken, dass diese Realität, die Jesus uns offenbart, überall wieder auftaucht.: Er präsentiert sich als derjenige, der den Vater offenbart, und dann als eucharistische Speise und Trank. für uns, die Gläubigen, Das bedeutet, dass das „iss mich“, von Jesus gefordert, kann nicht vom „Kommen zu Jesus“ getrennt werden (Jn 6,35-45), das heißt, des „Glaubens an Ihn“. Die Parallele zwischen Glauben und Essen ist bedeutsam. Erinnern wir uns an die wichtigen und entscheidenden Worte Jesu: „Das ist der Wille meines Vaters: dass jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, das ewige Leben habe, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,40); „Wer glaubt, hat ewiges Leben“ (Jn 6,47); „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben.“, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken. (Jn 6,54); „Wer dieses Brot isst, wird ewig leben“ (Jn 6,58). Also, Der Glaube an den Herrn und das Essen seines Leibes und das Trinken seines Blutes sind untrennbar miteinander verbunden, Warum: „Das Brot Gottes ist das, was vom Himmel kommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33). Und das Leben, das Jesus uns anbietet, ist das des Vaters; deshalb, Zu Jesus zu kommen und sein Wort zu hören ermöglicht es den Gläubigen, in das neue Leben der Kinder Gottes hineingezeugt zu werden. (Jn 1,12-13). Vor der Brotvermehrung und dem darauf folgenden intensiven Diskurs, Jesus hatte es gesagt: „Wer mein Wort hört... hat ewiges Leben“ (Jn 5,24). Daher, der Ausdruck „Wer frisst mich“, Auch er wird für mich leben. (Jn 6,57) drückt nicht nur den Höhepunkt der Gabe und Mitteilung Gottes an den Menschen in Christus aus, sondern eröffnet uns auch eine unerwartete und völlig freie Perspektive. Das, der Herr Jesus, der „in den Schoß des Vaters zurückgekehrt“ ist, zeigt uns weiterhin den Weg des Lebens: „Denn das Brot Gottes ist das, was vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (Jn 6,33).
Aber das ewige Leben ist denen versprochen, die das Leben Christi annehmen (vgl. Jn 6,51.54.58), in Wirklichkeit beginnt es hier und jetzt für den Gläubigen. In jeder Eucharistie verkünden wir, In der Tat, der Tod des Herrn, Wir verkünden seine Auferstehung und erwarten sein Kommen.
Wie Jesus, Wir integrieren auch den Tod in das Leben Unsere Existenz zu einem Akt der Hingabe machen, ein Akt der Liebe auf den Spuren Jesu (vgl. Jn 13,34). Aus dieser Liebe gibt sich Jesus den Menschen weiterhin als Speise und Trank hin. Das Leben Gottes und das Leben des Menschen begegnen sich in der Liebe, im agape, Nahrung, die den Menschen wirklich nährt, und Realität, die das eigentliche Leben Gottes ausmacht; Warum: „Gott ist Liebe“ (1 Jn 4,8.16). Die Eucharistie ist das Sakrament der Nächstenliebe, von agape; Jedes Mal, wenn wir es feiern, hören wir die Geschichte, wie Gott sich den Menschen hingibt und, durch die Kommunikation mit dem Leib und Blut des Herrn, Auch wir werden fähig, uns anderen hinzugeben.
Von Ermo, 6 Juni 2026
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