ENZO BIANCHI ET LA MORT DE CAMILLO RUINI: VEUILLEZ PRIER DEVANT UN DÉCÉDÉ, LES COMPTES NE SONT PAS RÉGLÉS
"Même la carte. Ruini est mort! Un ecclésiastique qui a fait souffrir de nombreux membres de l'église. Elle a donné le visage de sa belle-mère à l'église, le visage de l'Église en quête d'autorité, influence et siège parmi les puissants. Mais il n'avait pas l'approbation de la carte. Martini ni par le pape François" (Enzo Bianchi).
Quand l’Église accompagne jusqu’à la mort un de ses enfants il ne convoque pas de tribunal historique, il n'ouvre pas de débat politique et ne procède pas à une vérification idéologique de la vie du défunt.
L'Église fait quelque chose de beaucoup plus simple e, en même temps, infiniment plus profond: prier. Il le fait parce qu'il regarde la mort à la lumière de la victoire du Christ ressuscité., selon la proclamation de l'Apôtre: "La mort a été engloutie pour la victoire. Où, la mort, Votre victoire? Où, la mort, ta piqûre?» (1 Cor 15,54-55). C'est pourquoi les prémisses générales du Rite Funéraire rappellent que le défunt reste frère dans la foi et que toute la communauté ecclésiale se rassemble autour de lui pour l'accompagner par la prière., offrir le sacrifice eucharistique et lever les suffrages. En effet, l'Église prie pour les défunts parce qu'elle estime que la mort corporelle n'interrompt pas leur appartenance au Christ et que, pour ça, la prière de l'Église peut encore leur être bénéfique.
C'est de cette foi qu'il faut partir en regardant la mort d'un chrétien, pas d'abord par le rôle qu'il occupait dans l'Église, des batailles qu'il a menées ou des jugements que l'histoire formulera sur sa personne et son œuvre. Tout cela relève d’un jugement historique légitime et peut être discuté et même sévèrement critiqué.. Face à la mort, Mais, l'Église regarde d'abord le baptisé. Ce n'est pas sans importance que, dans la vérification officielle de la mort du Pontife Romain, celui qui porta ce nom pontifical pendant des années fut appelé trois fois par son nom de baptême: face à la mort, dans un sens, tout le monde revient à l'origine. C'est pourquoi la première parole de l'Église n'est pas un jugement, mais la prière, parce que le défunt est avant tout un enfant de l'Église confié à la miséricorde de Dieu et accompagné par l'intercession de ses frères.
C'est à la lumière de cette foi que ce qui s'est passé après la mort du cardinal Camillo Ruini doit être considéré. Il n’est pas intéressant ici de déterminer s’il a eu raison ou tort dans les grandes batailles ecclésiales des dernières décennies., ni discuter du jugement historique sur sa vision de l'Église. La question en est une autre et concerne la réaction suscitée par sa disparition, car précisément au moment où l'Église confie un de ses enfants à la miséricorde de Dieu et l'accompagne par la prière, le chrétien est appelé à mesurer ses paroles et ses jugements avec le sens même de la mort chrétienne.
Ils n'ont pas manqué, dans les heures qui ont suivi son décès tente de lire cette figure presque exclusivement à travers des catégories politiques et idéologiques. le Quotidien, la 16 juin 2026, a publié l'article de Francesco Antonio Grana: «Le cardinal Camillo Ruini est décédé. Ingérence dans la politique, proximité à droite, la relation avec Berlusconi: histoire du Richelieu italien»; Le Manifeste était intitulé « Ruini, la religion comme instrument politique". Lectures certainement légitimes sur le plan historique et journalistique, mais qui montrent combien il est facile de continuer à discuter d'une personne en termes de côtés, influence et pouvoir même au moment de sa mort. Et ainsi, dans cette même veine, quelques heures après la mort du cardinal Camillo Ruini, Enzo Bianchi est intervenu sur son profil X en écrivant:
"Même la carte. Ruini est mort! Un ecclésiastique qui a fait souffrir de nombreux membres de l'église. Elle a donné le visage de sa belle-mère à l'église, le visage de l'Église en quête d'autorité, influence et siège parmi les puissants. Mais il n'avait pas l'approbation de la carte. Martini ni par le pape François".
La question qui émerge de ces mots cela concerne beaucoup moins le cardinal Ruini qu'Enzo Bianchi lui-même: quelle conception de la mort chrétienne manifeste qui, devant une personne décédée, il ressent avant tout le besoin de rouvrir une controverse ecclésiale? C'est une question qui ne suscite pas de controverse, mais par la foi de l'Église. Un militant athée qui poursuit sa polémique devant un mort agit selon la logique qu'il professe, bien qu'il évite souvent de le faire parce qu'il montre le respect de la mort que certains chrétiens n'ont pas. À la place, par Enzo Bianchi, qui a parlé pendant des décennies de spiritualité évangélique et de vie monastique excentrique, devenir une célébrité contestée par les évêques italiens qui rivalisaient pour l'inviter à tenir des conférences dans leurs cathédrales pendant les années de la longue présidence de la CEI du cardinal Camillo Ruini, on s'attendrait au moins au souvenir élémentaire de ce que l'Église fait devant une personne décédée.
Dans ce contexte, le testament spirituel de Camillo Ruini prend un sens qui va bien au-delà de l'histoire personnelle de son auteur. Quiconque s'attend à de l'auto-défense de la part d'un protagoniste de la vie ecclésiale italienne sera surpris, parce que ces pages ne contiennent aucune affirmation ou tentative pour justifier leurs choix historiques. Ce qui émerge au contraire, c'est l'aveu de ses propres insuffisances, la demande de pardon et l'invocation de la miséricorde divine. Il reconnaît avoir parfois agi durement, il demande pardon, confesse la petitesse de sa foi et se présente simplement comme un homme appelé à comparaître devant Dieu. C'est là que le contraste devient évident. D'un côté, il y a un homme qui a atteint la fin de sa vie et qui se confie à la miséricorde divine.; de l'autre qui, face à cette mort, ressent l'urgence de rouvrir la comptabilité des controverses ecclésiales. Lequel des deux regarde la mort de manière chrétienne: Camillo Ruini ou Enzo Bianchi?
Plus encore il ne s'agit pas d'établir qui avait raison dans les controverses qui ont traversé l'Église italienne au cours des quarante dernières années. Il ne s’agit pas de savoir si ce Cardinal était un grand protagoniste ecclésial ou un protagoniste douteux.. Il ne s’agit pas non plus de refuser à Enzo Bianchi le droit d’être radicalement en désaccord avec sa vision., mais pour comprendre ce qui se passe quand un chrétien meurt. Parce qu’il y a une différence substantielle entre le jugement historique et l’usage polémique de la mort: le premier est légitime; la seconde révèle au contraire une perte du sens chrétien de la mort. Quand le cercueil d'un homme devient le dernier champ de bataille d'une guerre ecclésiastique qui dure depuis des décennies, lorsque le corps d'un défunt sert de matériau à une polémique et que la mort d'un frère dans la foi devient l'occasion de régler des comptes restés ouverts, Il n'y a pas que le respect dû aux morts qui est abîmé: la foi même dans le jugement de Dieu est remise en question, en miséricorde, dans la communion des saints et dans la vie éternelle. À cause de ce, à la fin, le problème n'est pas le cardinal Camillo Ruini. Le problème c'est nous. Parce que face à la mort d'un chrétien on ne sait plus prier, face à un testament spirituel imprégné d'une demande de pardon et de miséricorde, nous ne savons que rouvrir les anciens processus, si nous continuons à penser en militants de faction au moment même où l'Église nous invite à prier pour un frère décédé, alors nous n'avons pas simplement perdu notre sens des proportions, mais quelque chose d'essentiel dans la foi chrétienne a été perdu. Quand cela arrive, la prophétie cède la place à la controverse, qui finit par s'imposer même face à la mort.
Il faut dire que le cardinal Camillo Ruini, surnommé « Cardinal Thin », il n'a pas manqué d'écrire dans son testament:
«Lorsque le pape François a été élu, je me suis réjoui et, autant que je pouvais, J'ai immédiatement été un partisan de son. Aujourd'hui encore, je me réjouis et je le remercie pour son extraordinaire enthousiasme évangélisateur.. Cependant, je dois avouer que je me trouve dans une situation inconfortable, certainement pas pour des raisons personnelles mais parce que j'ai du mal à comprendre certaines orientations qui me semblent rouvrir les blessures, après le Concile, ils étaient à peine médicamentés. Je demande humblement au Seigneur de me convaincre intérieurement que l'Église est à lui et qu'il s'en occupe lui-même., au-delà de nos vues humaines".
Ce n'est pas l'endroit pour résoudre des problèmes qui nécessiteraient d’autres espaces. Cependant, il reste difficile de ne pas remarquer que bon nombre des problèmes ecclésiaux contemporains les plus graves trouvent leurs racines dans le pontificat long et complexe de Jean-Paul II., dont Camillo Ruini fut l'une des figures les plus influentes, arrivé gangrené au pontificat de Benoît XVI - sous lequel il a continué son mandat de président de la CEI et de Vicaire général du diocèse de Rome pendant encore deux ans - et à certains égards incontrôlable pendant le pontificat complexe de François, tout à comprendre avant même d'être étudié face à une situation très difficile héritée par lui des deux pontificats précédents, auquel il a essayé de faire face dans des situations très difficiles à gérer. Il est donc frappant de lire dans son testament l'aveu de la difficulté à comprendre certaines orientations ecclésiales propres au pontificat de François.. Si le sens profond de ces événements ne lui fut pas pleinement clair au cours de sa vie terrestre, il est raisonnable de penser qu'aujourd'hui, se retrouver face à face avec Dieu, comprendre avec une plénitude qui reste fermée à ceux qui, comme nous, les gens vivants, regarder l'histoire de l'intérieur de son inévitable partialité.
Florence, 22 juin 2026
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Rester prisonnier des souvenirs du passé est toujours dangereux. Vivre à l’envers est souvent la condition de ceux qui sont incapables de vivre dans le présent. Celui qui vit sa vie dans la perspective de la foi sait qu'il n'est pas seulement en voyage vers l'avenir., mais projeté vers l'éternité.
Il se peut que vous le trouviez dans une boîte presque oubliée un objet ou une image qui a marqué une saison de la vie. Lorsque ma photo est réapparue du passé, je n'ai pas ressenti cette nostalgie qui appartient à ce qui est perdu et ne revient pas., mais plutôt de tendresse et de gratitude. À tel point que la phrase contenue dans le premier verset du Psaume m'est venue à l'esprit 42 (43), avec lequel le prêtre, au pied de l'autel, a commencé la Sainte Messe dans le rite précédant la réforme liturgique du Saint Pontife Paul VI:
«Allez à l'autel, à Dieu qui rend ma jeunesse heureuse» (Je m'approcherai de l'autel de Dieu, à Dieu qui réjouit ma jeunesse").
Je remercie Dieu, avec les Frères de notre heureuse île de Patmos, pour nous avoir donné une jeunesse qui ne se fane jamais. Pas celui du corps, que le temps transforme inévitablement, mais celui contenu dans le sacerdoce ministériel du Christ qui nous a marqué et ontologiquement transformé. Une jeunesse qu'aucun passage d'années ne peut consumer, parce qu'il a ses racines dans l'éternité même de Dieu. À cause de ce, chaque fois que nous nous approchons de l'autel du Seigneur, nous pouvons continuer à répéter en nous-mêmes, avec la même vérité et avec la même joie, les paroles du Psalmiste: Allez à l'autel, à Dieu qui rend ma jeunesse heureuse.
De Isola Patmos, 19 juin 2026
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LE BREBIS SANS BERGER ET LA GRATUITE DU DON: DES MOUTONS MORTS ET DES LOUPS GUÉRIS
Jésus ordonne aux Douze de se tourner d'abord vers les brebis perdues de la maison d'Israël et de ne pas aller parmi les païens et les Samaritains.. Ce n'est peut-être pas une contradiction par rapport à l'universalité de l'annonce de Jésus?
Il y a des pages de l’Évangile qui semblent difficiles à comprendre et décrypter dès la première écoute, parmi les différents exemples, il suffit de rappeler le passage de Jean dans lequel le Christ affirme: « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle » (Gv 6,54).
Le regard de Jésus vers la prostituée, mosaïque, opéra de Marko Ivan Rupnik, Basilique San Pio de Pietrelcina
Ce sont des mots qui testent notre capacité à comprendre. En effet, Jésus relie un geste matériel, comme manger et boire, à une réalité surnaturelle et éternelle comme le salut. Il ne faut pas non plus oublier que certaines histoires évangéliques se déroulent dans des scènes théâtrales spécifiques de la Judée., où le Halaka, Loi juive, interdit la consommation de sang animal, pour cette raison, la viande doit être complètement saignée selon des procédures spécifiques de salage et de lavage avant d'être consommée telle quelle. casher, c'est-à-dire autorisé. Imaginez la référence au sang humain, ou pire, manger de la chair humaine. D’où l’accusation portée contre les chrétiens, d'abord par les Juifs de Judée, puis par les Romains, pratiquer le cannibalisme rituel. Il n’est donc pas surprenant que nombre de ses propres disciples aient réagi en disant: "Cette langue est dure; qui peut le comprendre?» (Gv 6,60). Dans des cas comme celui-ci, la difficulté surgit immédiatement, parce que le mystère annoncé par le Christ dépasse ce que seule la raison humaine est capable de saisir pleinement. Autres textes, au lieu, ils ont l'air simples, linéaire, presque évident. Et c'est précisément là que réside le risque: celui de croire qu'on les a déjà compris. L'Évangile de ce dimanche appartient à cette deuxième catégorie, Lisons le texte:
« À ce moment-là, Jésus, voir les foules, il avait de la compassion pour elle, parce qu'ils étaient fatigués et épuisés comme des brebis qui n'ont pas de berger. Puis il dit à ses disciples: « La récolte est abondante, mais il y a peu de travailleurs! Priez donc le Seigneur de la moisson d'envoyer des ouvriers dans sa moisson!”. lui appela ses douze disciples, il leur a donné le pouvoir sur les esprits impurs pour les chasser et guérir toute maladie et toute infirmité. Les noms des douze apôtres sont: premier, Simone, appelé Pierre, et Andrea son frère; Giacomo, fils de Zébédée, et John son frère; Filippo et Bartolomeo; Thomas et Matthieu le collecteur d'impôts; Giacomo, fils d'Alphée, et Taddéo; Simon le Cananéen et Judas l'Iscariote, celui qui l'a ensuite trahi. Ce sont les Douze que Jésus a envoyés, les commander: « N’allez pas parmi les païens et n’entrez pas dans les villes des Samaritains; tournez-vous plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. En chemin, prédicat, disant que le royaume des cieux est proche. Guérir les malades, ressusciter les morts, purifier les lépreux, chasser les démons. Vous l'avez reçu gratuitement, donnez gratuitement”» (Mont 9,36 -10,8).
Tout commence par un regard: Jésus, voir les foules, il avait de la compassion pour elle, parce qu'ils étaient "fatigués et épuisés comme des brebis qui n'ont pas de berger". Cette image n'est pas fortuite, rappelle une longue tradition prophétique, notamment le chapitre XXXIV du prophète Ezéchiel dans lequel Dieu réprimande les bergers d'Israël, les accusant d'avoir pensé à eux au lieu du troupeau qui leur était confié: «Les brebis furent dispersées faute de berger» (Ce 34,5). La même accusation revient également chez le prophète Jérémie: « Malheur aux bergers qui détruisent et dispersent le troupeau de mon pâturage » (Allemagne 23,1). Ainsi, lorsque Jésus scrute les foules comme des brebis sans berger, il ne voit pas simplement une multitude de personnes fatiguées par les difficultés de la vie., mais plutôt un peuple qui risque de se disperser faute de guides authentiques. Pour cette raison, l'image de la brebis sans berger de l'évangéliste n'offre pas une description générique de la condition humaine., mais une réalité bien spécifique qui traverse toute l'histoire biblique: celui du troupeau confié par Dieu aux bergers appelés à le garder et à le guider. La compassion du Christ doit être comprise dans ce contexte, pas comme un simple mouvement d'émotion, mais comme manifestation du regard de Dieu sur son peuple. Celui que les prophètes avaient annoncé comme le véritable berger d'Israël, maintenant il se retrouve devant le troupeau dispersé et s'apprête à les rassembler.
Après avoir contemplé la compassion du Christ envers les foules, l'Évangile fait un pas décisif: Jésus appelle douze hommes et les envoie. Ce n'est pas un choix aléatoire, dans l'Ancien et le Nouveau Testament, les nombres ont toujours une signification symbolique et mystagogique: dans ce cas, le nombre des appelés se réfère aux douze tribus d'Israël (cf.. Gén 35,22-26; Est 24,4) et manifeste la volonté du Christ de rassembler autour de lui le nouveau peuple de Dieu. Ci-dessous, l'évangéliste énumère leurs noms, devant lequel il est difficile de ne pas être frappé par ce que l'on trouve: Pierre reniera le Maître pendant la Passion (cf.. Mont 26,69-75). Matthew vient du monde des publicains, c'est-à-dire les employés de ce qu'on appelle désormais l'Agence du Revenu, une catégorie, celui des collecteurs d'impôts, considéré avec peu de sympathie par beaucoup de ses contemporains (cf.. Mont 9,9-13), hier comme aujourd'hui. Thomas aura du mal à croire au témoignage de la Résurrection (cf.. Gv 20,24-29). Judas Iscariote le trahira même (cf.. Mont 26,14-16; 47-50).
Si aucun des Apôtres ne semble être un candidat idéal pour une mission destinée à changer l'histoire, parce que le Christ les choisit? Certainement pas parce que vous ignorez leurs faiblesses, qui sait mieux que quiconque. Il les choisit précisément en sachant qui ils sont et enseigne ainsi une vérité fondamentale: le Royaume de Dieu n'est pas fondé sur la perfection des hommes, mais sur le pouvoir de la grâce divine. L'Apôtre écrira plus tard: "Ma grâce te suffit; en fait, ma puissance se manifeste pleinement dans la faiblesse" (2 Cor 12,9). Si la mission apostolique avait été confiée à des hommes impeccables, on aurait pu penser que le succès de l'annonce dépendait de leurs qualités, tandis que le Christ choisit plutôt des hommes fragiles pour se souvenir de nos fragilités humaines, afin qu'il apparaisse plus clairement que l'œuvre appartient à Dieu et non à l'homme. A cet égard Benoît XVI, la 15 juin 2008, prononçant l'homélie lors de la Messe célébrée à la Banchina di Sant'Apollinare de Brindisi, il s'est souvenu que le Christ n'a pas choisi les Apôtres parce qu'ils étaient déjà saints, mais pour qu'ils le deviennent. C'est une distinction cruciale: La sainteté n'est pas la condition préalable de l'appel mais le fruit de la réponse à l'appel. Et cela ne s'applique pas seulement aux Apôtres, mais pour chaque chrétien.
Le récit évangélique il continue ensuite avec une déclaration qui pourrait nous surprendre: Jésus ordonne aux Douze de se tourner d'abord vers les brebis perdues de la maison d'Israël et de ne pas aller parmi les païens et les Samaritains.. Ce n'est peut-être pas une contradiction par rapport à l'universalité de l'annonce de Jésus? Non, si l'on tient compte du fait que Dieu préparait son peuple depuis des siècles à la venue du Messie. Israël est le lieu des promesses, de l'Alliance et de cette longue pédagogie divine par laquelle le Seigneur avait progressivement éduqué son peuple à accueillir le Sauveur. C'est pourquoi l'annonce part d'Israël, non pas parce que les autres peuples sont exclus du salut, mais parce que les promesses confiées aux patriarches et aux prophètes devaient s'accomplir précisément en Israël. Ce n'est qu'après la Résurrection que les Apôtres recevront le mandat d'aller vers tous les peuples. (cf.. Mc 16, 15), apportant aux extrémités de la terre cet Évangile qui a été annoncé pour la première fois aux brebis perdues de la maison d'Israël. L'universalité du salut, alors, il n'est pas nié mais préparé pour, selon ce dessein divin qui mène de l'Ancienne Alliance à la prédication de l'Évangile à tous les peuples.
Jésus conclut enfin par une phrase ce qui est peut-être le plus difficile de toute la pièce: « Vous avez reçu, donner librement ". Les Apôtres doivent se rappeler que rien de ce qu’ils possèdent ne leur appartient vraiment., pourquoi cet appel, la grâce et la mission sont des dons reçus qui ne peuvent être transformés en possession. Ces mots s'appliquent également à nous: personne ne s'est donné la foi seul, et personne ne s’est annoncé l’Évangile. Nous avons tous reçu quelque chose des autres: Foi, le témoignage, prière, le pardon, la charité. C'est pourquoi le Seigneur nous demande de ne pas retenir ce que nous avons reçu. La générosité évangélique ne concerne pas seulement l'annonce de la foi, mais aussi l'exercice concret de la charité. Saint Paul rappelle aux chrétiens de Corinthe: « Qu'as-tu que tu n'aies pas reçu?» (1 Cor 4,7). C’est une question qui conserve encore aujourd’hui toute sa force: si tout ce que nous sommes et possédons est avant tout un don de Dieu, alors même le bien que nous faisons envers les autres ne peut pas devenir une source de fierté personnelle, mais cela doit rester une réponse reconnaissante à la grâce reçue.
Si l'on devait résumer cette péricope évangélique en quelques mots, on pourrait dire que Jésus voit, ressentir de la compassion, appeler et envoyer. Enfin, il enseigne que le don reçu doit devenir un don partagé. C'est la logique de l'Évangile à travers laquelle le Seigneur continue aujourd'hui de prendre soin de son peuple., parce que les moutons peuvent se perdre, mais ils ne sont jamais oubliés par le berger qui a donné sa vie pour eux, même si aujourd'hui, dans l'Eglise visible, on a souvent l'impression, peut-être erronée, que les moutons sont battus pour caresser les loups de manière complaisante ou, comme on dit avec la flatterie du monde: inclusivement.
De Isola Patmos, 14 juin 2026
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LE BREBIS SANS BERGER ET LA GRATUITE DU DON: QUAND LES MOUTONS SONT BATTUS ET LES LOUPS SONT CARESSÉS
Jésus ordonne aux Douze d'aller d'abord vers les brebis perdues de la maison d'Israël et non vers les païens et les Samaritains.. N'est-ce pas, à première vue, une contradiction avec le caractère universel de l’annonce du Christ?
Il y a des passages de l'Évangile qui semblent difficiles comprendre dès la première audition. Parmi les nombreux exemples, on peut se rappeler le passage johannique dans lequel le Christ déclare: « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle » (JN 6:54). Ce sont des mots qui mettent au défi notre capacité de compréhension. Jésus relie un acte matériel – manger et boire – à une réalité surnaturelle et éternelle, à savoir le salut. Il ne faut pas non plus oublier que certains récits évangéliques se déroulent dans le cadre religieux très particulier de la Judée., où le Halakhah, la loi juive, interdit la consommation de sang animal. Pour cette raison, la viande devait être complètement vidée de son sang grâce à des procédures spécifiques de salage et de lavage avant de pouvoir être consommée comme kascher, C'est, comme nourriture licite. On imagine donc le choc provoqué par toute référence au sang humain, encore moins à manger de la chair humaine. De là est née l'accusation, d'abord parmi certains Juifs de Judée et plus tard parmi les Romains, que les chrétiens pratiquaient le cannibalisme rituel. Il n’est donc pas surprenant que beaucoup de disciples du Christ aient réagi en disant :: "Ce dicton est dur; qui peut l'accepter?» (JN 6:60). Dans des cas comme celui-ci, la difficulté est immédiatement apparente, parce que le mystère proclamé par le Christ dépasse ce que seule la raison humaine peut pleinement saisir.
Autres textes, toutefois, paraître simple, simple et presque évident. Et c'est justement là que réside le danger: celui de croire qu'on les a déjà compris. L'Évangile de ce dimanche appartient à cette deuxième catégorie. Lisons donc le texte:
« A la vue de la foule, son cœur était ému de pitié pour eux car ils étaient troublés et abandonnés, comme des moutons sans berger. Puis il dit à ses disciples, « La récolte est abondante mais les ouvriers sont peu nombreux; demandez donc au maître de la moisson d'envoyer des ouvriers pour sa moisson. » Puis il appela ses douze disciples et leur donna pouvoir sur les esprits impurs pour les chasser et guérir toute maladie et toute infirmité.. Les noms des douze apôtres sont les suivants: d'abord, Simon a appelé Pierre, et son frère André; Jacques, le fils de Zébédée, et son frère John; Philippe et Barthélemy, Thomas et Matthieu le collecteur d'impôts; Jacques, le fils d'Alphée, et Thaddée; Simon le Cananéen, et Judas Iscariote qui l'a trahi. Jésus envoya ces douze après les avoir ainsi instruits: "N'entrez pas en territoire païen et n'entrez pas dans une ville samaritaine. Allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. Au fur et à mesure, faire cette proclamation: « Le royaume des cieux est proche. » Guérir les malades, ressusciter les morts, purifier les lépreux, chasser les démons. Sans frais, vous avez reçu; tu dois donner gratuitement’” (Mont 9:36-dix:8).
Tout commence par un regard. Voir les foules, Jésus était ému de compassion pour eux parce qu'ils étaient « troublés et abandonnés »., comme des moutons sans berger». Cette image n'est pas fortuite. Il évoque une longue tradition prophétique, en particulier le chapitre 34 du livre du prophète Ezéchiel, dans lequel Dieu reproche aux bergers d'Israël d'avoir pris soin d'eux-mêmes plutôt que du troupeau qui leur était confié: «Les brebis furent dispersées faute de berger» (Ce 34:5). La même accusation réapparaît chez le prophète Jérémie: «Malheur aux bergers qui égarent et dispersent le troupeau de mon pâturage» (Parce que 23:1). Donc, quand Jésus regarde les foules comme des brebis sans berger, Il ne voit pas seulement une multitude de gens fatigués par les difficultés de la vie. Il voit un peuple en danger de se disperser faute de guides authentiques.. Pour cette raison, l’image de la brebis sans berger de l’évangéliste n’offre pas une description générique de la condition humaine, mais souligne une réalité très spécifique qui traverse l'histoire biblique: le troupeau confié par Dieu aux bergers appelés à le garder et à le guider. C’est dans ce contexte que la compassion du Christ doit être comprise, pas comme un simple mouvement d'émotion, mais comme la manifestation du regard de Dieu sur son peuple. Celui que les prophètes avaient annoncé comme le véritable berger d'Israël se tient maintenant devant le troupeau dispersé et se prépare à le rassembler..
Après avoir contemplé la compassion du Christ pour les foules, l’Evangile fait un pas décisif: Jésus appelle douze hommes et les envoie. Ce n'est pas un choix arbitraire. Dans l'Ancien et le Nouveau Testament, les nombres ont toujours une signification symbolique et mystique. Dans ce cas, le nombre des appelés rappelle les douze tribus d'Israël (cf. Gén 35:22–26; Ex 24:4) et manifeste le désir du Christ de rassembler autour de Lui le nouveau Peuple de Dieu. L'évangéliste énumère ensuite leurs noms, et il est difficile de ne pas être frappé par ce que l'on trouve. Pierre reniera son Maître pendant la Passion (cf. Mont 26:69–75). Matthew vient du monde des collecteurs d'impôts, ceux qui sont chargés de percevoir les impôts, une profession considérée avec peu de sympathie à son époque (cf. Mont 9:9–13), pas moins que chez nous. Thomas aura du mal à croire au témoignage de la Résurrection (cf. JN 20:24–29). Judas Iscariote ira jusqu'à le trahir (cf. Mont 26:14–16; 47–50).
Si aucun des Apôtres ne semble être le candidat idéal pour une mission destinée à changer l'histoire, pourquoi le Christ les choisit-il? Certainement pas parce qu’Il ignore leurs faiblesses, qu'il connaît mieux que quiconque. Il les choisit précisément en sachant qui ils sont, et ce faisant, il enseigne une vérité fondamentale: le Royaume de Dieu n'est pas fondé sur la perfection des hommes, mais sur la puissance de la grâce divine. Comme l’Apôtre l’écrira plus tard: «Ma grâce te suffit, car le pouvoir se perfectionne dans la faiblesse» (2 Cor 12:9). Si la mission apostolique avait été confiée à des hommes irréprochables, on aurait pu être amené à penser que le succès de l'annonce évangélique dépendait de leurs qualités personnelles.. Plutôt, Le Christ choisit des hommes fragiles pour nous rappeler notre propre fragilité humaine, afin qu'il apparaisse d'autant plus clairement que l'œuvre appartient à Dieu et non à l'homme. À cet égard, Benoît XVI, dans l'homélie prononcée le 15 juin 2008 lors de la Messe célébrée au Quai Saint-Apollinaire de Brindisi, a rappelé que le Christ n'a pas choisi les Apôtres parce qu'ils étaient déjà des saints, mais pour qu'ils deviennent des saints. C'est une distinction décisive: la sainteté n'est pas la condition préalable à l'appel, mais le fruit de la réponse de chacun à cet appel. Et cela ne s'applique pas seulement aux Apôtres, mais à chaque chrétien.
Le récit évangélique puis continue avec une déclaration qui pourrait nous surprendre. Jésus demande aux Douze d'aller d'abord vers les brebis perdues de la maison d'Israël et non vers les païens ou les Samaritains.. N'est-ce pas, à première vue, une contradiction avec le caractère universel de l’annonce du Christ? Non, à condition de garder à l’esprit que Dieu avait préparé son peuple pendant des siècles à la venue du Messie. Israël est la terre des promesses, du Pacte, et de cette longue pédagogie divine par laquelle le Seigneur a peu à peu éduqué son peuple à accueillir le Sauveur. Pour cette raison, la proclamation commence avec Israël, non pas parce que les autres nations sont exclues du salut, mais parce que c'est précisément en Israël que les promesses confiées aux Patriarches et aux Prophètes devaient trouver leur accomplissement. Ce n'est qu'après la Résurrection que les Apôtres recevront le mandat d'aller vers toutes les nations. (cf. Mk 16:15), portant jusqu'aux extrémités de la terre cet Évangile qui avait été annoncé pour la première fois aux brebis perdues de la maison d'Israël. L'universalité du salut, donc, n'est pas nié mais préparé, selon ce dessein divin qui mène de l'Ancienne Alliance à l'annonce de l'Évangile à tous les peuples.
Enfin, Jésus conclut avec ce qui est peut-être la déclaration la plus exigeante de tout le passage: «Vous avez reçu gratuitement; sans frais, tu dois donner». Les Apôtres doivent se rappeler que rien de ce qu’ils possèdent ne leur appartient vraiment., pour leur appel, leur grâce et leur mission sont des dons qu'ils ont reçus et qui ne peuvent être transformés en biens personnels. Ces mots s'appliquent également à nous. Personne ne s'est donné la foi, et personne ne s’est annoncé l’Évangile. Nous avons tous reçu quelque chose des autres: foi, témoin, prière, pardon et charité. Pour cette raison, le Seigneur nous demande de ne pas nous accrocher à ce que nous avons reçu. La gratuité évangélique concerne non seulement l'annonce de la foi mais aussi la pratique concrète de la charité.. Saint Paul rappelle aux chrétiens de Corinthe: "Qu'est-ce que tu possèdes que tu n'aies pas reçu?» (1 Cor 4:7). C'est une question qui conserve toute sa force encore aujourd'hui. Si tout ce que nous sommes et possédons est avant tout un don de Dieu, alors même le bien que nous faisons au prochain ne peut pas devenir une source de fierté personnelle, mais doit rester une réponse reconnaissante à la grâce que nous avons reçue.
Si nous devions résumer ce passage évangélique en quelques mots, on pourrait dire que Jésus voit, ressent de la compassion, appelle et envoie. Enfin, Il enseigne qu'un cadeau reçu doit devenir un cadeau partagé. C'est la logique de l'Évangile à travers laquelle le Seigneur continue, même aujourd'hui, prendre soin de son peuple, car les moutons peuvent s'égarer, mais ils ne sont jamais oubliés par le Berger qui a donné sa vie pour eux, même si dans l'Église visible on a parfois l'impression peut-être erronée qu'il est préférable de perdre la brebis pour accueillir et caresser les loups.
De l'île de Patmos, 14 juin 2026
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DES MOUTONS SANS BERGER ET LA LIBERTÉ DU DON: Moutons battus et loups caressés
JJésus commande aux Douze apôtres adressez-vous d’abord aux brebis perdues de la maison d’Israël et non à partir de aller parmi les païens ni entre les samaritains. N'est-ce pas ce une contradiction avec l'universalité de l'annonce du Christ?
Il y a des pages de l'Évangile qui semblent difficiles à comprendre et à déchiffrer à la première écoute. Parmi les nombreux exemples, Il suffit de rappeler le passage johannique dans lequel le Christ affirme: "Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle" (JN 6,54). Ce sont des mots qui testent notre capacité à comprendre.. En effet, Jésus lie un acte matériel, comment manger et boire, avec une réalité surnaturelle et éternelle comme le salut. Il ne faut pas non plus oublier que certains récits évangéliques se déroulent dans le contexte religieux précis de la Judée., où le Halaya, Loi juive, il était interdit de consommer du sang animal. Pour cette raison, La viande devait être complètement saignée grâce à des procédures spécifiques de salage et de lavage avant de pouvoir être consommée comme aliment casher., c'est-à-dire, légitime. Imaginez alors l’impact que pourrait avoir toute référence au sang humain., ou même pire, manger de la chair humaine. De là est née l’accusation contre les chrétiens, d'abord par quelques Juifs de Judée, puis par une partie de les romains: pratiquer le cannibalisme rituel. Ce n'est pas surprenant, donc, que beaucoup de ses disciples ont réagi en disant: «Cette façon de parler est dure, qui peut l'accepter?» (JN 6,60). Dans des cas comme celui-ci, la difficulté apparaît immédiatement, parce que le mystère annoncé par le Christ dépasse ce que seule la raison humaine est capable d'embrasser pleinement.
Autres textes, en échange, ils ont l'air simples, linéaire, presque évident. Et c’est précisément là que réside le risque.: celui de croire qu'on les a déjà compris. L'Évangile de ce dimanche appartient à cette deuxième catégorie; lisons le texte:
« Voir la foule, il se sentait désolé pour elle, parce que j'étais fatigué et déprimé, comme des brebis qui n'ont pas de berger. Puis il dit à ses disciples: « La récolte est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux. Rogad, Bien, au propriétaire de la récolte d'envoyer des ouvriers à sa récolte.. Appelant ses douze disciples, Il leur a donné pouvoir sur les esprits impurs pour les chasser et guérir toute maladie et infirmité.. Les noms des douze apôtres sont les suivants: d'abord, Simon, appelé Pierre, et André, son frère; Saint-Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère; Philippe et Barthélemy; Thomas et Matthieu le publicain; Saint-Jacques, fils d'Alphée, et Thaddée; Simon le Cananéen et Judas Iscariote, le même qui l'a livré. Jésus a envoyé ces Douze, après avoir donné ces instructions: "N'allez pas au pays des païens et n'entrez pas dans les villes des Samaritains."; tournez-vous plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël. Allez proclamer que le Royaume des Cieux est proche. Guérir les malades, ressusciter les morts, purifier les lépreux, chasser les démons. Librement vous avez reçu; donner gratuitement » (Mt 9,36-10,8).
Tout commence par un regard: Jésus, voir la foule, Il avait pitié d'elle parce qu'elle était "fatiguée et déprimée"., "comme des brebis qui n'ont pas de berger". Cette image n'est pas une coïncidence. Il fait référence à une longue tradition prophétique, en particulier au chapitre XXXIV du prophète Ezéchiel, dans lequel Dieu reproche aux bergers d'Israël d'avoir pensé à eux-mêmes au lieu de s'occuper du troupeau qui leur avait été confié: « Les brebis furent dispersées faute de berger » (Ce 34,5). La même accusation réapparaît chez le prophète Jérémie: « Malheur aux bergers qui laissent les brebis se perdre et se disperser hors de mes pâturages!» (Parce que 23,1). Quand, donc, Jésus voit les foules comme des brebis sans berger, il ne voit pas simplement une foule de gens fatigués par les difficultés de la vie, mais un peuple qui risque de se disperser faute de guides authentiques. C'est pourquoi, L’image évangélique de la brebis sans berger n’offre pas une description générique de la condition humaine., mais une réalité très concrète qui traverse toute l'histoire biblique: celui du troupeau confié par Dieu aux bergers appelés à le garder et à le guider. Dans ce contexte, la compassion du Christ doit être comprise, pas comme un simple sentiment de choc, mais comme manifestation du même regard de Dieu sur son peuple. Celui que les prophètes avaient annoncé comme le véritable berger d'Israël se tient maintenant devant le troupeau dispersé et se prépare à le rassembler..
Après avoir contemplé la compassion du Christ envers les multitudes, l'Évangile fait un pas décisif: Jésus appelle douze hommes et les envoie. Ce n'est pas un choix fortuit. Dans l’Ancien et le Nouveau Testament, les nombres ont toujours une signification symbolique et mystagogique.. Dans ce cas, Le nombre de ceux appelés fait référence aux douze tribus d'Israël (cf. gn 35,22-26; Ex 24,4) et manifeste la volonté du Christ de rassembler autour de lui le nouveau Peuple de Dieu. Suivant, l'évangéliste énumère leurs noms, et c'est difficile de ne pas être impressionné par ce que l'on trouve. Pierre reniera le Maître pendant la Passion (cf. Mont 26,69-75). Matthew vient du monde des publicains, c'est-à-dire, des collecteurs d'impôts, une catégorie vue avec peu de sympathie hier (cf. Mont 9,9-13) comme encore aujourd'hui. Thomas aura du mal à croire au témoignage de la Résurrection (cf. JN 20,24-29). Judas Iscariote ira même jusqu'à trahir (cf. Mont 26,14-16; 47-50).
Si aucun des Apôtres ne semble être le candidat idéal pour une mission destinée à changer l'histoire, pourquoi le Christ les choisit-il? Certainement pas parce qu'il ignore ses faiblesses, qui sait mieux que quiconque. Il les choisit précisément en sachant qui ils sont, et ce faisant, enseigne une vérité fondamentale: Le Royaume de Dieu ne repose pas sur la perfection des hommes, mais dans la puissance de la grâce divine. L'Apôtre écrira plus tard: "Ma grâce te suffit, parce que ma force se manifeste pleinement dans la faiblesse. (2 Cor 12,9). Si la mission apostolique avait été confiée à des hommes impeccables, on aurait pu penser que le succès de la publicité dépendait de ses qualités. Christ, en échange, choisir des hommes fragiles pour nous rappeler nos propres fragilités humaines, de sorte qu'il apparaît avec une plus grande évidence que l'œuvre appartient à Dieu et non à l'homme. À cet égard, Benoît XVI, Dans l'homélie prononcée le 15 Juin 2008 pendant la Messe célébrée au Quai San Apolinar de Brindisi, Il se souvient que le Christ n'a pas choisi les Apôtres parce qu'ils étaient déjà des saints., mais pour qu'ils puissent devenir. C'est une distinction décisive: la sainteté n'est pas le présupposé de l'appel, mais le fruit de la réponse à l'appel. Et cela ne s’applique pas seulement aux apôtres., mais pour chaque chrétien.
L'histoire de l'Évangile continue puis avec une déclaration qui pourrait nous surprendre: Jésus ordonne aux douze apôtres d'aller en premier lieu vers les brebis perdues de la maison d'Israël et de ne pas aller parmi les païens ou parmi les Samaritains.. N'est-ce pas ce une contradiction avec l'universalité de l'annonce du Christ? Non, si l'on tient compte du fait que Dieu avait préparé son peuple pendant des siècles à la venue du Messie. Israël est la terre des promesses, de l'Alliance et de cette longue pédagogie divine par laquelle le Seigneur avait progressivement éduqué son peuple à accueillir le Sauveur. C'est pourquoi l'annonce commence en Israël, non pas parce que les autres peuples sont exclus du salut, mais parce que c'est précisément en Israël que les promesses confiées aux patriarches et aux prophètes devaient s'accomplir.. Ce n'est qu'après la Résurrection que les Apôtres recevront le mandat d'aller dans toutes les nations. (cf. Mc 16,15), emportant jusqu'aux extrémités de la terre cet Évangile qui avait été annoncé en premier aux brebis perdues de la maison d'Israël. L'universalité du salut, donc, n'est pas nié, mais préparé, selon ce dessein divin qui conduit de l'Ancienne Alliance à la prédication de l'Évangile à tous les peuples.
Jésus conclut enfin par une phrase qui est peut-être le plus exigeant de tout le passage: "Vous avez reçu gratuitement; donner gratuitement». Les apôtres doivent se rappeler que rien de ce qu’ils possèdent ne leur appartient vraiment., parce que l'appel, la grâce et la mission sont des dons reçus qui ne peuvent être transformés en possession. Ces mots sont également valables pour nous: personne ne s'est donné la foi, et personne ne s’est annoncé l’Évangile. Nous avons tous reçu quelque chose des autres: foi, le témoignage, la prière, pardon et charité. C'est pourquoi le Seigneur nous demande de ne pas retenir ce que nous avons reçu. La gratuité évangélique ne se réfère pas seulement à l'annonce de la foi, mais aussi à l'exercice concret de la charité. Saint Paul se souvient des chrétiens de Corinthe: « Qu'as-tu que tu n'aies pas reçu?» (1 Cor 4,7). C’est une question qui conserve encore aujourd’hui toute sa force.: si tout ce que nous sommes et possédons est avant tout un don de Dieu, alors aussi le bien que nous faisons au prochain ne peut pas devenir une source de fierté personnelle, mais doit rester une réponse reconnaissante à la grâce reçue.
Si l'on devait résumer cette péricope évangélique en quelques mots, on pourrait dire que Jésus voit, sympathiser, appeler et envoyer. Enfin, il enseigne que le don reçu doit devenir un don partagé.. C'est la logique de l'Évangile à travers laquelle le Seigneur continue aujourd'hui à prendre soin de son peuple., parce que les moutons peuvent s'égarer, mais ils ne sont jamais oubliés par le berger qui a donné sa vie pour eux, même si aujourd'hui, dans l'Église visible, on a souvent l'impression, peut-être faux, qu'il est préférable de perdre les moutons pour accueillir et caresser les loups.
De l'île de Patmos, 13 Juin 2026
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«MA MÈRE NE DOIT PAS SAVOIR». OÙ NAIT ET MEURT LA RESPONSABILITÉ DES PAPES
Si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.
Dans l'exercice du gouvernement en général, peut-être dans la pastorale de l'Église en particulier, le principe selon lequel le roi ne peut pas se tromper s'applique et, s'il faisait une erreur, quelqu'un d'autre doit payer pour lui. Ce principe tend à protéger moins la personne elle-même, comme l'institution qu'elle est appelée à couvrir ou, dans le cas de la papauté, incarner (cf.. Mont 16, 18-19).
Rester dans la sphère politique et représentez tout avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l'Etat sont contresignés, comme politiquement irresponsable. Le contreseing transfère en effet la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la régularité formelle de la mesure.
Si l’on passe plutôt de la sphère politique à la sphère spirituelle nous découvrons quelque chose de sensiblement différent: tandis que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais similaires, Président ou monarque républicain, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, même s'il pourrait être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, le Pontife Romain n'est pas jugé par une autorité humaine (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). Son pouvoir suprême, Le Lait, immédiate et universelle sur l'Église (cf.. pouvez. 331) en fait, il ne connaît aucune autorité terrestre supérieure.
et pourtant, malgré ces immunités créées pour protéger la fonction, du ministère pétrinien et de sa succession apostolique, le pontife romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, républicain ou monarchique, reste entièrement responsable de ses propres actes, de leurs propres mots, de ses œuvres et omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. En fait, il jouit d’une totale immunité juridique humaine., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas atténuée, plutôt l'inverse: au contraire, cela est accru par la singularité de sa fonction et l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Ceci indépendamment du fait que, si nécessaire, quelqu'un peut être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Il s’agit en fait de dynamiques imputables à la politique gouvernementale, parfois même ses formes les plus sans scrupules, qui n'ont cependant aucune pertinence sur le plan doctrinal, ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’y a pas de contre-signature ministérielle, ni responsabilités transférables à autrui.
Au cours des dernières décennies Mais s'est progressivement imposée cette période que j'ai déjà eu l'occasion de définir comme celle des Pontifes mal informés et tenus dans l'ignorance.. Dans ces cas-là, même l’ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut pas commettre d’erreurs ni être exposé pour ses propres erreurs ne paie plus.. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque générique d'information, dans des nouvelles qui ne seraient pas arrivées à destination, dans les alertes filtrées, incomplet ou même modifié par d'autres. Et que cela puisse arriver occasionnellement est tout à fait plausible. Aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. Cependant, moins plausible semble être le fait que cette explication revient avec une régularité surprenante sous différents pontificats., à différentes époques et dans des événements profondément différents. En fait, c’est à ce stade que se pose inévitablement la question: si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.
Voici un exemple. Supposons qu'au sein du micro-État dont le Pontife Romain est souverain, des violations flagrantes et graves des droits de l'homme se produisent, alors même qu'il est particulièrement actif sur la scène internationale pour interpeller les gouvernements, institutions et organes supranationaux pour le respect de la dignité de la personne et la protection des droits fondamentaux. C’est dans des cas comme ceux-ci que divers mécanismes de justification tendent à être activés: nous parlons d'informations qui n'ont pas été reçues, de nouvelles filtrées en cours de route, de relations incomplètes, de collaborateurs qui n'auraient pas signalé, d'appareils qui auraient protégé la réalité et ainsi de suite. Tous les sujets sont presque toujours entourés de flou, sans nom, de visage et d'identité précise.
Vladimir Poutine gouverne une fédération qui s'étend sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et s'étend sur onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération qui s'étend sur près de dix millions de kilomètres carrés et s'étend sur six fuseaux horaires.. Les deux, vouloir, ils pourraient affirmer avec quelque raison qu'ils ne sont pas en mesure de savoir tout ce qui se passe dans les points les plus reculés de leur territoire., des différentes administrations centrales et surtout périphériques. Le même argument peut également être invoqué par le Souverain Pontife, souverain d'un État qui s'étend sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un état dans lequel, aller du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire de faire face à un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou forêts tropicales, ni même changer l'heure de l'horloge pour s'adapter aux différents fuseaux horaires. Toutefois, également dans ce cas, il peut arriver que certains reportages entreprennent de si longs voyages, tortueux et cahoteux qu'ils ne pourront jamais atteindre leur destination finale.
La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Mais cela n’empêche pas – à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien tourmenté., ainsi que d'autres peuples privés de leurs droits dans des contrées encore plus lointaines. Il se peut cependant que ce rappel constant et nécessaire des violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rende parfois plus difficile la gestion des différentes bandes de Gaza et de leurs Palestiniens torturés respectifs qui peuvent se retrouver au cœur des palais sacrés de ce demi-kilomètre carré..
C'est peut-être dû au manque d'information? Pourrait être. C'est à cause des informations filtrées, retenus ou n'ont jamais atteint leur destination? Ça pourrait être ça aussi. Tout peut être. Comme cela peut être, pour citer le regretté et inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf.. qui).
Une chose, Toutefois, reste hors de question sur le plan doctrinal et juridique: le Pontife Romain n'est pas jugé par une autorité humaine. Mais c'est peut-être précisément pour cette raison qu'il est appelé à répondre d'une manière particulière devant Dieu de ses propres pensées., de leurs propres mots, de ses œuvres et omissions, sans que personne ne puisse contresigner ses documents pour le dégager de sa responsabilité ou l'assumer, si nécessaire, responsabilité politique à sa place. Car si le souverain peut être protégé par les hommes, la question reste toujours ouverte de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu, ce qu'ils n'ont pas vu et même ce qu'ils ont préféré ne pas voir. Il est écrit:
"Pour ceux qui ont beaucoup donné, beaucoup sera demandé; à qui les hommes ont commis beaucoup, Il demandera plus " (Lc 12, 48).
Et devant le tribunal divin ce sera très difficile de dire que tu ne sais pas, qu'ils n'ont pas été informés ou ont été trompés dans un demi-kilomètre carré.
«MA MÈRE NE DOIT PAS SAVOIR». OÙ NAIT LA RESPONSABILITÉ DES PONTIFS ET OÙ ELLE MEURT
Si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, après avoir examiné de nombreux cas, c'est que de tels chiffres restent presque toujours sans nom, sans visage et sans identification précise.
Dans l'exercice du gouvernement en général, et peut-être dans celui de la gouvernance pastorale de l’Église en particulier, il y a un principe selon lequel le roi ne peut pas se tromper et, devrait-il se tromper, quelqu'un d'autre doit payer à sa place. Ce principe vise à protéger non pas tant la personne elle-même que l'institution qu'elle est appelée à occuper ou à protéger., dans le cas de la papauté, incarner (cf. Mont 16, 18-19).
Rester dans la sphère politique et illustrer le sujet avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l'Etat doivent être contresignés, puisqu'il est politiquement irresponsable. Le contreseing transfère la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la validité formelle de la mesure.
Si l'on passe de la sphère politique à la sphère spirituelle, nous découvrons quelque chose de sensiblement différent: considérant que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais analogues, qu'il soit président républicain ou monarque, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, bien qu'il puisse être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, le Pontife Romain n'est jugé par aucune autorité humaine (cf. Code de droit canoniqueje, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). Son suprême, complet, le pouvoir immédiat et universel sur l'Église ne reconnaît aucune autorité terrestre supérieure (cf. pouvez. 331).
Encore, malgré ces immunités établies pour la protection de la fonction, le ministère pétrinien et sa succession apostolique, le Pontife Romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, qu'il soit républicain ou monarchique, reste pleinement responsable de ses actes, ses mots, ses actes et ses omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. Il jouit en effet d'une complète immunité juridique devant les hommes., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas diminuée; bien au contraire: elle est renforcée par la singularité de sa fonction et par l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Cela reste vrai même si, quand les circonstances l'exigent, quelqu'un d'autre pourrait être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Une telle dynamique appartient à la sphère de la politique gouvernementale, parfois même sous ses formes les plus impitoyables, pourtant, ils n'ont aucune pertinence sur le plan doctrinal., plan ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’y a pas de contre-signature ministérielle, ni responsabilités transférables à autrui.
Au cours des dernières décennies, toutefois, est progressivement apparu ce que j'ai décrit un jour comme l'ère des Pontifes mal informés et tenus dans l'ignorance.. Dans de tels cas, même l'ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut pas se tromper ou être exposé pour ses propres erreurs n'est pas appelé à payer. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque générique d’information, dans des rapports qui ne seraient jamais arrivés à destination, dans les avis filtrés, incomplet ou même modifié par d'autres. Que de telles choses puissent occasionnellement se produire est tout à fait plausible. Aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. Moins plausible, toutefois, est le fait que cette explication revient avec une régularité surprenante sous différents pontificats, à des époques différentes et dans des circonstances profondément différentes les unes des autres. C’est à ce stade que se pose inévitablement une question: si le Pontife n'était pas informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, après avoir examiné de nombreux cas, c'est que de tels chiffres restent presque toujours sans nom, sans visage et sans identification précise.
Prenons un exemple. Supposons qu'au sein du micro-État sur lequel le Pontife Romain est souverain se produisent des violations manifestes et graves des droits de l'homme., précisément au moment où il est particulièrement actif sur la scène internationale en appelant les gouvernements, institutions et organismes supranationaux pour respecter la dignité humaine et sauvegarder les droits fondamentaux. C’est dans des cas comme celui-ci que divers mécanismes de justification sont rapidement mis en branle: on entend parler d'informations qui ne sont jamais arrivées, de rapports filtrés en cours de route, de briefings incomplets, de collaborateurs qui auraient omis de signaler les faits, de structures bureaucratiques censées cacher la réalité, et ainsi de suite. Tous les sujets sont presque invariablement enveloppés dans le flou et privés de tout nom ou identité claire..
Vladimir Poutine gouverne une fédération s'étendant sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et couvrant onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération s'étendant sur près de dix millions de kilomètres carrés et couvrant six fuseaux horaires. Les deux, s'ils le souhaitaient, pourraient raisonnablement soutenir qu'ils sont incapables de savoir tout ce qui se passe dans les coins les plus reculés de leurs territoires, au sein des différentes administrations centrales et, surtout, au sein des périphériques. Que le même argument soit également invoqué par le Souverain Pontife, souverain d'un État s'étendant sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un État dans lequel, pour passer du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire d'entreprendre un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou forêts tropicales, ni même de régler sa montre aux différents fuseaux horaires. Pourtant, même dans un tel cas, il peut arriver que certaines informations entreprennent des voyages aussi longs, tortueux et dangereux qu'ils ne parviennent jamais à atteindre leur destination finale.
La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Pourtant, cela n’empêche pas le Saint-Siège – à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien qui souffre depuis longtemps., tout comme c'est le cas pour d'autres peuples privés de leurs droits dans des terres encore plus éloignées. C'est peut-être, toutefois, que cette préoccupation constante et tout à fait justifiée face aux violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rend parfois plus difficile la réconciliation avec les différentes bandes de Gaza et leurs souffrances respectives avec les Palestiniens qui peuvent se trouver dans les palais sacrés de ce demi-kilomètre carré.
Est-ce peut-être la faute d'un manque d'information? C'est peut-être. Est-ce la faute des rapports filtrés, retenus ou jamais livrés à destination? C'est peut-être aussi le cas. Tout est possible. Comme ça peut être, pour emprunter les mots du regretté et inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf. ici).
Une chose, toutefois, reste indiscutable tant sur le plan doctrinal que juridique: le Pontife Romain n'est jugé par aucune autorité humaine. Mais c'est peut-être précisément pour cette raison qu'il est appelé d'une manière particulière à répondre devant Dieu de ses pensées., ses mots, ses actes et ses omissions, sans que personne ne puisse contresigner ses actes pour le dégager de sa responsabilité ou assumer à sa place la responsabilité politique. Car si le souverain peut être protégé par des hommes, reste la question de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu, ce qu'ils n'ont pas vu et même ce qu'ils ont préféré ne pas voir. Car il est écrit: «Tous ceux à qui on a beaucoup donné, il lui faudra beaucoup de choses; et de celui à qui ils ont beaucoup confié, ils en exigeront davantage» (lk 12:48).
Et, très franchement, devant le tribunal divin il sera très difficile de prétendre ne pas l'avoir su, ne pas avoir été informé, ou avoir été trompé dans un rayon d'un demi-kilomètre carré.
De l'île de Patmos, 7 juin 2026
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«MA MÈRE NE DEVRAIT PAS SAVOIR». OÙ EST NÉE ET OÙ MEURT LA RESPONSABILITÉ DES PONTIFS ??
Si le Pontife n'a pas été informé, Qui a arrêté de le signaler ?? Si tu as été mal informé, qui l'a mal rapporté? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui attire l'attention, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.
Dans l'exercice du gouvernement en général, et peut-être particulièrement dans le gouvernement pastoral de l'Église, régit le principe selon lequel le roi ne peut se tromper et, si je devais faire une erreur, quelqu'un d'autre doit payer à la place. Ce principe tend à protéger moins la personne elle-même que l'institution qu'elle est appelée à occuper ou à protéger., dans le cas de la papauté, incarner (cf. Mont 16, 18-19).
Rester dans la sphère politique et représentez tout cela avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l’État doivent être entérinés, parce que c'est politiquement irresponsable. L'approbation transfère la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la régularité formelle de l'acte.
Si l'on passe du domaine politique au domaine spirituel nous avons découvert quelque chose de sensiblement différent: tandis que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais analogues, qu'il soit président d'une république ou monarque, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, bien qu'il puisse être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, Le Pontife Romain ne peut être jugé par aucune autorité humaine (cf. Code de droit canonique, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). En effet, son pouvoir suprême, complet, immédiate et universelle, l'Église ne reconnaît aucune autorité terrestre supérieure (cf. pouvez. 331).
Cependant, malgré ces immunités établies pour la protection de la fonction, du ministère pétrinien et de sa succession apostolique, le Pontife Romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, républicain ou monarchique, reste entièrement responsable de ses actes, de ses mots, de leurs œuvres et de leurs omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. Il jouit certainement d’une immunité légale totale à l’égard des hommes., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas diminuée; bien au contraire, Elle est accrue par la singularité de sa profession et par l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Cela est vrai indépendamment du fait que, si nécessaire, quelqu'un peut être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Ce sont des dynamiques inhérentes à la politique gouvernementale., parfois même sous ses formes les plus impitoyables, mais qui manquent de pertinence au niveau doctrinal, ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’existe aucune approbation ministérielle ni aucune responsabilité transférable à d’autres..
Au cours des dernières décennies cette étape que j'avais déjà eu l'occasion de définir comme l'ère des Pontifes non informés et tenus dans l'ignorance s'est progressivement affirmée.. Dans ces cas-là, même l’ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut plus commettre d’erreurs ni être exposé pour ses propres erreurs ne paie plus.. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque général d’information., dans des nouvelles qui ne seraient jamais arrivées à destination, dans les publicités divulguées, incomplet ou même modifié par d'autres. Que cela puisse arriver occasionnellement est tout à fait plausible.. aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. C'est moins plausible, cependant, le fait que cette explication réapparaît avec une régularité surprenante sous différents pontificats, à des époques différentes et dans des circonstances profondément différentes. C’est précisément à ce stade que se pose une question inévitable.: si le Pontife n'était pas informé, qui ne t'a pas informé? Si tu as été mal informé, qui l'a mal rapporté? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui attire l'attention, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.
Prenons un exemple. Supposons qu’au sein du micro-État dont le Pontife romain est souverain, des violations graves et claires des droits de l’homme se produisent., précisément au moment où il est particulièrement actif dans la politique internationale, exhortant les gouvernements, institutions et organisations supranationales pour le respect de la dignité de la personne et la protection des droits fondamentaux. Dans des cas comme celui-ci, où divers mécanismes de justification sont habituellement activés de temps à autre,: on parle d'informations non reçues, fuite de nouvelles, de rapports incomplets, de collaborateurs qui n'auraient pas signalé, de structures bureaucratiques qui auraient caché la vérité, etc.. Sujets, presque toujours, enveloppé dans le flou, sans nom ni identité précis.
Vladimir Poutine gouverne une fédération qui s'étend sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et s'étend sur onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération qui s’étend sur près de dix millions de kilomètres carrés et traverse six fuseaux horaires.. Les deux, s'ils le voulaient ainsi, pourraient soutenir avec des motifs raisonnables qu'ils ne sont pas en mesure de savoir tout ce qui se passe dans les coins les plus reculés de leur territoire, des différentes administrations centrales et, surtout, du périphérique. Le même argument peut-il être invoqué dans le cas du Souverain Pontife, souverain d'un État qui s'étend sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un état dans lequel, aller du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire de prendre un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou jungles tropicales, et encore moins modifier l'heure de l'horloge pour s'adapter aux différents fuseaux horaires. Et même dans ce cas, Il peut arriver que certaines nouvelles entreprennent de si longs voyages, des routes tortueuses et cahoteuses qui n'atteignent jamais leur destination finale.
La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Cependant, Cela n’empêche pas – et à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien torturé., ainsi que d'autres peuples privés de leurs droits dans des contrées encore plus lointaines. Cela peut arriver, néanmoins, que cette attention constante et justifiée aux violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rend parfois plus difficile la confrontation avec les différents Gaza et les Palestiniens torturés qui se trouvent précisément dans les palais sacrés de ce demi-kilomètre carré.
Est-ce peut-être la faute du manque d'information? Peut-être. ¿C'est la faute des fuites d'informations, détenus ou n’ont jamais atteint leur destination? Cela peut aussi être. tout peut être. De la même manière, cela peut être, pour le dire avec les mots de l'inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf. ici).
Une chose, cependant, reste hors de discussion au niveau doctrinal et juridique: Le Pontife Romain ne peut être jugé par aucune autorité humaine. Mais c’est peut-être précisément pour cette raison qu’il est appelé à répondre d’une manière particulière devant Dieu à ses pensées., ses mots, ses œuvres et ses omissions, sans que personne ne puisse cautionner ses actes pour l'exonérer de sa responsabilité ou l'assumer, si nécessaire, responsabilité politique en place. Car si le souverain peut être protégé par les hommes, La question reste toujours ouverte de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu., ce qu'ils n'ont pas vu ou même ce qu'ils n'ont pas préféré voir. Eh bien, c'est écrit: «À qui beaucoup a été donné, on exigera beaucoup de lui; et à qui beaucoup a été confié, "on lui demandera encore plus" (Lc 12,48).
Oui, Cordialement, devant la cour divine Il sera très difficile de dire que vous ne saviez pas, qu'ils n'avaient pas été informés ou qu'ils avaient été trompés dans un demi-kilomètre carré.
De l'île de Patmos, 7 Juin 2026
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https://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2019/01/Padre-Ivano-piccola.jpg?fit = 150% 2C150 & SSL = 1150150père Ivanohttps://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngpère Ivano2026-06-07 17:56:202026-08-08 11:33:12Fra Nazareno de Pula: un homme qui voulait plaire à Dieu plus qu'aux hommes – Fra Nazaréen de Pula: un homme qui voulait plaire à Dieu plus qu'aux hommes
SI QUELQU'UN MANGE CE PAIN, IL vivra pour toujours
Dans l'Eucharistie, c'est le corps même du Christ qui, dans sa plénitude comme source de grâce, vient à nous; et ce n'est pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation d'un aliment"
L'Évangile de cette solennité c'est la conclusion du récit de la multiplication des pains selon Jean.
Ce « signe » de partage, semble être très important pour Jésus, puisque c'est le seul raconté par les quatre évangiles; plutôt, Matthew et Mark le disent même deux fois. Les récits sont similaires, mais chacun conserve certaines de ses propres caractéristiques. Voyons le texte:
« À ce moment-là, Jésus dit à la foule: «Je suis le pain vivant, vers le bas du ciel. Si quelqu'un mange de ce pain vivra éternellement, et le pain que je donnerai est ma chair pour la vie du monde ". Alors les Juifs commencèrent à se disputer âprement entre eux: "Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger?». Jésus leur a dit: « En vérité,, en vérité, je vous le dis: à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est une vraie nourriture et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Comme le père, qui a la vie, il m'a envoyé et je vis pour le Père, donc aussi celui qui me mange vivra à cause de moi. C'est le pain qui est descendu du ciel; ce n'est pas comme ce que les pères ont mangé et sont morts. Celui qui mangera ce pain vivra éternellement" (Gv 6,51-58).
L'histoire de Giovanni, en particulier, ça ne semble pas être un modèle de celui des synoptiques, puisqu'il n'a pas été assemblé avec des passages tirés des autres évangiles; apparaît comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John aurait collectée et préservée. E, plus précisément, il y a dans le récit johannique une très forte orientation théologique qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui dans le lectionnaire. Ce passage pourrait être considéré comme la section eucharistique ou sacramentelle de l'histoire.. Même dans les cinq autres versions des évangiles synoptiques, il y a un fort motif eucharistique, mais chez John c'est plus explicite, car c'est probablement l'Évangile le plus éloigné des événements relatés. Il est possible que progressivement l'histoire de la multiplication des pains fasse partie de la tradition de la communauté chrétienne., son lien avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu, l'Eucharistie, était de plus en plus reconnu. Le langage des histoires de multiplication était coloré par les liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés..
Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur, c'est-à-dire du corps donné, livré, de Jésus pour la vie des hommes. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant, vers le bas du ciel. Si quelqu'un mange ce pain, il vivra éternellement. » (Gv 6,51) ils révèlent avant tout qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde avec sa propre vie, pour l'amour. De cette façon, les mots: "mange ma chair et bois mon sang" (cf.. Gv 6,53-56), ils renvoient le disciple à l'opération spirituelle d'assimilation de la vie du Christ dans sa propre existence.
Et donc ils font référence à la foi, c'est-à-dire croire, ainsi qu'écouter la parole du Seigneur et agir en pratique, en faisant concrètement la volonté du Père, comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, sa chair et son sang, comme en témoignent les Évangiles, c'est la nourriture que tout croyant est appelé à manger pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui. Et l'Église devient le lieu où l'humanité de chaque croyant est appelée à se conformer à la vie du Seigneur ressuscité qui continue de se donner à nous.. Alors qu'il est vrai qu'une seule vie lie le Seigneur et son disciple. L'Église se manifeste ainsi comme lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant.
La page évangélique proclamée il nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Mais le verset – « Celui qui me mange, lui aussi vivra à travers moi" (au sens propre) – peut paraître étrangement dur, à tel point que certains des auditeurs de Jésus ne l'ont pas compris et ont fini par l'abandonner. Peut-être cette apparente dureté s'explique-t-elle, tout d'abord retrouver le sens anthropologique de l'alimentation:
« Dans l'Eucharistie, c'est le corps même du Christ qui, dans sa plénitude comme source de grâce, vient à nous; et ce n'est pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation d'un aliment" (Pierre-Marie Benoît, AU, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, n° 31, 1957).
Même Saint Jean utilise le verbe grec pour indiquer « manger ». trois, que certains traduisent littéralement par « mâcher ». Autrement dit, nous faisons référence à cette activité essentielle de l'alimentation qui implique la transformation des aliments par la destruction des formes solides pour les rendre digestibles et assimilables.. De cette façon, nous pouvons retrouver le réalisme du texte de Jean et le rendre éloquent aujourd'hui., sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence Réelle du Seigneur dans l'Eucharistie.
Pour l’homme, manger est un acte primordial qui nous accompagne depuis la vie dans l'utérus jusqu'à la mort. Mais l'acte de manger est aussi une référence à l'activité culturelle de l'homme: cela implique du travail, préparation des repas, socialité, convivialité. En fait, l'homme mange avec d'autres et manger est relié à une table, lieu de création d'amitié, fraternité, alliance et société. A table, on ne partage pas seulement la nourriture, mais ils échangent aussi des mots et des conversations qui nourrissent les relations, c'est-à-dire ce qui donne un sens à la vie soutenue par la nourriture. Manger, c'est donc aussi la création culturelle la plus extraordinaire: la langue. Lié à l'oralité et au désir, l'acte de manger affecte la sphère affective et émotionnelle de l'homme. Il s'agit donc d'un symbole anthropologique d'une signification unique qui capture l'être humain dans ses profondeurs les plus intimes et les plus cachées et le place dans le lien avec la terre., avec le cosmos, avec la police, la société et le monde. Il n'y a pas d'assentiment plus total pour l'homme à tout ce qui l'entoure que l'acte de manger. C'est la manière humaine de dire oui.
De cet aspect matériel et anthropologique on passe spontanément au théologique et spirituel, que nous saisissons dans toute sa signification dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: «Comme le Père, qui a la vie, il m'a envoyé et je vis pour le Père, ainsi aussi celui qui me mange vivra grâce à moi.. Le « manger de moi » est mis en cohérence avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation divine et de communication à l'homme en Jésus., mais aussi l'acte d'amour extrême atteint par l'obéissance du Fils envers le Père. Du niveau anthropologique de l'alimentation on remonte ainsi au niveau théologique le plus profond et le plus intime qui nous fait comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture à l'homme.. « Manger-moi » est alors l’expression la plus radicale de l’amour du Christ et de Dieu pour l’humanité.. Ce repas est rendu possible par le don que le Père, dans son grand amour (Gv 3,16), Il fait le Fils en l'envoyant dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (Gv 10,10) et que le Fils fait librement de lui-même, pour l'amour de l'humanité (Gv 10,11.18; 15,13).
Quoi, alors, c'est fondamental dans cette alimentation c'est reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture, en fait, ça ne vient pas de l'homme, mais il découle de l'amour de Dieu pour l'homme et tend à communiquer l'amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous mangeons est mystère― Sacramento ― par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'homme. La communauté eucharistique qui, en s'approchant de la table du Seigneur, atteint son point culminant et retrouve sa source, comme l'exprime le Concile, découle donc de l'amour, par la médiation des biens de la création, le pain et le vin que l'Église bénit, qui devient le Corps et le Sang du Seigneur.
Soulignant, enfin, les nombreuses connexions que notre passage évangélique a avec tout le sixième chapitre de saint Jean dont il fait partie, nous nous rendons compte que nous retrouvons partout cette réalité que Jésus nous révèle: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. Pour nous, croyants, cela signifie que "me manger", demandé par Jésus, ne peut être séparé de « venir à Jésus » (Gv 6,35-45), ou de "croire en Lui". Le parallèle entre croire et manger est significatif. Rappelons-nous les paroles importantes et décisives de Jésus: «C'est la volonté de mon Père, que quiconque voit le Fils et croit en lui a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour" (Gv 6,40); « Celui qui croit a la vie éternelle » (Gv 6,47); "Quiconque mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour" (Gv 6,54); «Celui qui mangera ce pain vivra éternellement» (6,58). Ainsi croire au Seigneur et manger son Corps et boire son Sang sont inséparablement unis., pouquoi: "le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde" (Gv 6,33). Et la vie que Jésus nous offre est celle du Père; pour cette raison, venir à Jésus et écouter sa Parole permet aux croyants d'être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu. (Gv 1,12-13). Avant la multiplication des pains et le discours dense qui a suivi, Jésus avait déclaré: «Celui qui écoute ma parole... a la vie éternelle» (Gv 5,24). De cette façon, la phrase «Celui qui me mange, lui aussi vivra à travers moi" (6,57) il exprime non seulement le point culminant du don et de la communication de Dieu à l'homme en Christ, mais cela nous ouvre aussi à une perspective inattendue et totalement libre. Il, le Seigneur Jésus, qui est "retourné dans le sein du Père" continue de nous montrer le chemin de la vie: « Car le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde » (Gv 6,33).
Mais la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf.. Gv 6,51.54.58), en réalité cela commence déjà ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, nous annonçons, en fait, la mort du Seigneur, nous proclamons sa résurrection, en attendant qu'Il vienne.
Comme Jésus, nous intégrons nous aussi la mort dans la vie faire de la vie un acte de don, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf.. Gv 13,34). Pour cet amour, Jésus se donne encore comme nourriture et boisson aux hommes. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, nell'agape, nourriture qui nourrit vraiment l'homme et réalité qui constitue la vie de Dieu; en fait: «Dieu est amour» (1Gv 4,8.16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, dell'agape, chaque fois que nous le célébrons, nous entendons des histoires sur la façon dont Dieu se donne aux hommes et en communiquant avec le Corps et le Sang du Seigneur, nous devenons nous aussi capables de donner.
De l'Ermitage, 6 juin 2026
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SI QUELQU'UN MANGE DE CE PAIN, IL vivra pour toujours
«Dans l'Eucharistie, c'est le Corps même du Christ qui vient à nous dans la plénitude de sa puissance comme source de grâce; et cela ne vient pas d'un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais à travers le mode le plus intime et le plus durable possible: l'assimilation des aliments.»
L'Évangile proclamé en cette solennité est la conclusion du récit de saint Jean sur la multiplication des pains. Ce “signe” Le partage semble avoir été d'une importance particulière pour Jésus, puisque c'est le seul miracle raconté par les quatre évangélistes; En effet, Matthew et Mark le racontent deux fois. Les comptes sont similaires, pourtant chacun préserve certaines caractéristiques distinctives. Considérons le texte:
«En ce temps-là, Jésus dit à la foule: “Je suis le pain vivant descendu du ciel. Celui qui mangera ce pain vivra éternellement; et le pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde.” Les Juifs se disputèrent entre eux, adage, “Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger?” Jésus leur dit, “Amen, Amen, Je te dis, à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour. Car ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que j'ai la vie grâce au Père, donc aussi celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi. C'est le pain qui est descendu du ciel. Contrairement à tes ancêtres qui mangeaient et qui mouraient quand même, celui qui mangera ce pain vivra éternellement.”» (JN 6:51-58).
Le compte de John, en particulier, ne semble pas être une refonte des récits synoptiques, car il n'a pas été assemblé à partir de passages empruntés aux autres Évangiles. Plutôt, il apparaît comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John a rassemblée et préservée. Plus précisément, il y a au sein du récit johannique une très forte orientation théologique qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui par le lectionnaire. Cette section peut à juste titre être considérée comme la partie eucharistique ou sacramentelle du récit.. Les cinq autres versions trouvées dans les Évangiles synoptiques contiennent également un fort motif eucharistique, mais chez Jean, cela est exprimé plus explicitement, probablement parce que cet Évangile se situe à une plus grande distance chronologique des événements relatés. À mesure que le récit de la multiplication des pains devenait de plus en plus partie intégrante de la tradition vivante de la communauté chrétienne, son lien avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu – l’Eucharistie – est devenu de plus en plus clairement reconnu. Le langage des récits de multiplication a progressivement pris la coloration des liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés chrétiennes..
Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur: C'est, du Corps donné et remis par Jésus pour la vie de l'humanité. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant descendu du ciel; celui qui mange ce pain vivra éternellement» (JN 6:51), révèle tout d’abord qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde par sa propre vie, par amour. Ainsi les mots « mange ma chair et bois mon sang » (cf. JN 6:53,54,56) diriger le disciple vers la tâche spirituelle d'assimiler la vie du Christ dans sa propre existence.
Ainsi ces mots nous orientent vers la foi - c'est, vers la foi — ainsi que vers l'écoute de la parole du Seigneur et sa mise en pratique en faisant concrètement la volonté du Père, tout comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, Sa chair et son sang, comme en témoignent les Évangiles, est la nourriture dont tout croyant est appelé à se nourrir, pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui. L'Église devient ainsi le lieu où l'humanité de chaque croyant est appelée à se conformer à la vie du Seigneur ressuscité., qui continue de se donner à nous. De cette façon, il devient vrai qu'une seule vie lie le Seigneur et son disciple.. L'Église se manifeste donc comme le lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant..
Le passage de l'Évangile proclamé aujourd'hui nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Pourtant le verset : « Celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi » (littéralement) — peut paraître étrangement dur, à tel point que certains de Jésus’ les auditeurs n'ont pas réussi à le comprendre et l'ont finalement abandonné. Peut-être cette apparente dureté peut-elle s’expliquer en retrouvant d’abord le sens anthropologique du fait de manger:
«Dans l'Eucharistie, c'est le Corps même du Christ qui vient à nous dans la plénitude de sa puissance comme source de grâce; et cela ne vient pas d'un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais à travers le mode le plus intime et le plus durable possible: l'assimilation des aliments» (Pierre-Marie Benoît, PO, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, non. 31, 1957).
Saint Jean utilise même le verbe grec trois pour indiquer “manger”, un verbe que certains traducteurs traduisent littéralement par “mâcher”. Nous faisons ainsi référence à cette activité humaine essentielle qu'est l'alimentation, qui implique la transformation des aliments par la décomposition des formes solides afin de les rendre digestibles et assimilables.. De cette manière, nous pouvons retrouver le réalisme du texte johannique et le rendre éloquent pour notre époque sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence réelle du Seigneur dans l'Eucharistie..
Pour l'homme, manger est un acte primordial qui nous accompagne dès la vie dans le ventre maternel jusqu'à la mort. Pourtant, l’acte de manger témoigne également de l’activité culturelle de l’homme.: cela implique du travail, la préparation des repas, interaction sociale et convivialité. En effet, l'homme mange avec les autres, et manger est lié à la table, un endroit où l'amitié, fraternité, l'alliance et la société sont créées. Autour de la table, non seulement la nourriture est partagée, mais des mots et des conversations sont échangés, les relations nourrissantes et donc ce qui donne un sens à la vie soutenue par l'alimentation. Manger implique donc aussi la création culturelle la plus extraordinaire de l’humanité: la langue elle-même. Lié à l'oralité et au désir, l'acte de manger engage la sphère affective et émotionnelle de l'homme. C'est donc un symbole anthropologique d'une richesse unique, celle qui appréhende l'être humain dans ses dimensions les plus profondes et les plus cachées et le situe dans son rapport à la terre, le cosmos, la police, la société et le monde. Pour l'homme, il n'existe pas d'assentiment plus total à tout ce qui l'entoure que l'acte de manger.. C'est la façon humaine de dire “Oui”.
De cette dimension matérielle et anthropologique on passe naturellement au théologique et spirituel, que nous saisissons dans toute sa richesse dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: « Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que j'ai la vie grâce au Père, ainsi aussi celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi.» L'expression “se nourrit de moi” se place en continuité avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation divine et de communication à l'humanité en Jésus.. En même temps, c’est l’acte suprême d’amour auquel atteint l’obéissance du Fils au Père. De la dimension anthropologique de l'alimentation on monte ainsi à la dimension théologique la plus profonde et la plus intime., ce qui nous permet de comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture aux hommes. “Se nourrir de moi” devient ainsi l’expression la plus radicale de l’amour du Christ et de l’amour de Dieu pour l’humanité.. Cette alimentation est rendue possible par le don que le Père, dans son grand amour (JN 3:16), donne en envoyant le Fils dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (JN 10:10), et par le don que le Fils fait gratuitement de Lui-même pour l'amour de l'humanité (JN 10:11,18; 15:13).
Ce qui est donc fondamental dans cette alimentation, c'est reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture ne vient pas de l'homme; plutôt, elle naît de l’amour de Dieu pour l’homme et tend à la communication de cet amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous recevons est une mystère— un sacrement — par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'humanité. La communauté eucharistique, qui atteint son sommet en s'approchant de la table du Seigneur et y retrouve sa source, comme l'enseigne le Concile, naît de l'amour à travers la médiation des biens de la création: du pain et du vin, que l'Église bénit et qui devient le Corps et le Sang du Seigneur.
Enfin, en considérant les nombreux liens que notre passage évangélique a avec l’intégralité du sixième chapitre de Saint Jean, dont il fait partie, nous nous rendons compte que nous rencontrons partout cette réalité qui nous est révélée par Jésus: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. Pour nous les croyants, cela signifie que le “se nourrir de moi” exigée par Jésus ne peut être séparée de “venir à Jésus” (JN 6:35-45), C'est, depuis “croire en Lui”. Le parallèle entre croire et manger est significatif. Souvenons-nous de Jésus’ mots importants et décisifs: «Car telle est la volonté de mon Père, afin que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour» (JN 6:40); « Celui qui croit a la vie éternelle » (JN 6:47); « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour» (JN 6:54); «Celui qui mangera ce pain vivra éternellement» (JN 6:58). Croire ainsi au Seigneur, manger Son Corps et boire Son Sang sont inséparablement unis, parce que: «le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde» (JN 6:33).
Et la vie que Jésus nous offre est la vie du Père. Pour cette raison, venir à Jésus et écouter sa parole permet aux croyants d'être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu (JN 1:12-13). Avant la multiplication des pains et le profond discours qui a suivi, Jésus avait déjà déclaré: « Celui qui entend ma parole … a la vie éternelle» (JN 5:24). De cette façon, la phrase «Celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi» (JN 6:57) n’exprime pas seulement le point culminant du don de soi et de la communication de soi de Dieu à l’humanité en Christ, mais nous ouvre aussi devant nous une perspective inattendue et entièrement gratuite. Il, le Seigneur Jésus, qui est «retourné dans le sein du Père», continue de nous montrer le mode de vie: «Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde» (JN 6:33).
Pourtant la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf. JN 6:51,54,58) commence en fait déjà ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, En effet, nous proclamons la mort du Seigneur, nous professons sa résurrection et attendons sa venue.
Comme Jésus, nous aussi, nous intégrons la mort à la vie en faisant de notre vie un acte de don de soi, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf. JN 13:34). Pour cet amour, Jésus continue de se donner comme nourriture et boisson aux hommes.. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, dans bouche bée, la nourriture qui nourrit véritablement l'homme et la réalité qui constitue la vie même de Dieu; pour: «Dieu est amour» (1 JN 4:8,16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, le sacrement de bouche bée. Chaque fois que nous le célébrons, nous entendons proclamer comment Dieu se donne à l'humanité; et en recevant le Corps et le Sang du Seigneur, nous devenons nous-mêmes capables de nous donner.
De l'Ermitage, 6 juin 2026
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SI QUELQU'UN MANGE CE PAIN, vivra pour toujours
«Dans l'Eucharistie, c'est le même Corps du Christ qui vient à nous, dans toute la plénitude de sa condition de source de grâce; et cela ne se fait pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation des aliments.
L'Évangile de cette solennité constitue la conclusion du récit de la multiplication des pains selon saint Jean. Ce « signe » du partage semble être très important pour Jésus, puisque c'est le seul raconté par les quatre évangélistes; encore plus, Matthew et Mark le disent même deux fois. Les histoires sont similaires et, cependant, chacun conserve certaines de ses propres caractéristiques. Regardons le texte:
"À ce moment-là, Jésus dit à la foule: « Je suis le pain vivant descendu du ciel.. "Celui qui mange ce pain vivra éternellement et le pain que je donnerai est ma chair pour la vie du monde.". Alors les Juifs commencèrent à se disputer vivement entre eux: "Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ?"?”. Jésus leur répondit: "En fait, vraiment je te le dis: à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Parce que ma chair est une vraie nourriture et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Comme le père, qu'est-ce que la vie a, Il m'a envoyé et je vis grâce au Père, ainsi aussi celui qui me mange vivra pour moi. C'est le pain qui est descendu du ciel; pas comme celui que tes pères ont mangé et sont morts. "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement." (JN 6,51-58).
L'histoire de Jean, en particulier, ne semble pas être une simple refonte des comptes synoptiques, puisqu'il n'a pas été composé en rassemblant des fragments tirés des autres évangiles; il apparaît plutôt comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John aurait collectée et préservée.. Oui, plus précisément, Dans le récit johannique, il y a une orientation théologique très marquée qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui par le lectionnaire.. Ce texte peut être considéré comme la partie eucharistique ou sacramentelle du récit.. Dans les cinq autres versions présentes dans les évangiles synoptiques, on retrouve également un fort motif eucharistique., mais chez Jean cela apparaît plus explicitement, probablement parce que c'est l'Évangile le plus éloigné des événements relatés. Il est possible que, à mesure que l'histoire de la multiplication des pains devenait partie intégrante de la tradition de la communauté chrétienne, sa relation avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu, l'Eucharistie, était de plus en plus reconnu. Le langage des récits de multiplication s'est progressivement imprégné des liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés..
Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur., c'est-à-dire, du corps donné et offert par Jésus pour la vie des hommes. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant descendu du ciel. "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement." (JN 6,51), ils révèlent surtout qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde avec sa propre vie, pour l'amour. Ainsi, les mots "mange ma chair et bois mon sang" (cf. JN 6,53-56), Ils renvoient le disciple à la tâche spirituelle d'assimiler la vie du Christ dans sa propre existence..
Pourtant, Ces mots font référence à la foi, c'est-à-dire, à l'acte de croire, ainsi qu'écouter la Parole du Seigneur et la mettre en pratique concrètement à travers l'accomplissement de la volonté du Père., tout comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, sa chair et son sang, comme nous en témoignent les Évangiles, C'est la nourriture que tout croyant est appelé à nourrir pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui.. Et l’Église devient le lieu où l’humanité de chaque croyant est appelée à se configurer à la vie du Seigneur ressuscité., qui continue de se donner à nous. Pour qu'il soit vrai qu'une seule vie unit le Seigneur et son disciple. Donc, L'Église se manifeste comme le lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant.
La page évangélique proclamée nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Mais le verset : « Celui qui me mange, Lui aussi vivra pour moi. » (littéralement) — peut paraître étrangement dur, au point que certains auditeurs de Jésus ne l'ont pas compris et ont fini par l'abandonner. Peut-être cette dureté apparente peut-elle s'expliquer par la récupération, tout d'abord, le sens anthropologique de manger:
«Dans l'Eucharistie, c'est le même Corps du Christ qui vient à nous, dans toute la plénitude de sa condition de source de grâce; et cela ne se fait pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation des aliments (Pierre-Marie Benoît, PO, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, n° 31, 1957).
Même Saint-Jean utilise le verbe grec pour indiquer l'acte de « manger » trois, que certains traduisent littéralement par « mâcher ». Nous avons ainsi une référence à cette activité essentielle de l'alimentation qui implique la transformation des aliments par la destruction des formes solides pour les rendre digestibles et assimilables.. Par ce chemin, nous pouvons retrouver le réalisme du texte johannique et le rendre éloquent pour notre époque., sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence Réelle du Seigneur dans l'Eucharistie.
pour l'homme, Manger est un acte primordial qui accompagne la personne depuis la vie dans le ventre de sa mère jusqu'à la mort.. Mais l’acte de manger renvoie aussi à l’activité culturelle de l’être humain.: implique un travail, préparation des repas, sociabilité et coexistence. En effet, l'homme mange avec les autres, et l'acte de manger est lié à la table, lieu où naît l'amitié, la fraternité, alliance et société. A table, il n'y a pas que la nourriture qui est partagée, mais aussi des mots et des conversations qui nourrissent les relations, c'est-à-dire, ce qui donne un sens à la vie soutenue par la nourriture. Manger implique, donc, aussi la création culturelle la plus extraordinaire de l'être humain: la langue. Lié à l'oralité et au désir, L'acte de manger affecte la sphère affective et émotionnelle de la personne. Il s'agit de, Bien, d'un symbole anthropologique d'une richesse unique, capable de capturer l'être humain dans ses profondeurs les plus intimes et les plus cachées, le placer par rapport à la terre, le cosmos, la police, la société et le monde. Pour l’homme, il n’y a pas d’adhésion plus totale à ce qui l’entoure que l’acte de manger.. C'est la manière humaine de dire ton propre oui.
De cet aspect matériel et anthropologique on passe spontanément à l'aspect théologique et spirituel, que nous percevons dans toute leur richesse dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: "Comme le Père, qu'est-ce que la vie a, Il m'a envoyé et je vis grâce au Père, "Ainsi aussi celui qui me mange vivra pour moi.". Le « mange-moi » apparaît en continuité avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation et de communication divine à l'homme en Jésus., mais aussi l'acte suprême d'amour auquel atteint l'obéissance du Fils envers le Père. Du niveau anthropologique de l’alimentation, nous remontons ainsi au niveau théologique le plus profond et le plus intime., cela nous permet de comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture à l'homme. « Me manger » devient alors l'expression la plus radicale de l'amour du Christ et de Dieu pour l'humanité.. Ce repas est possible grâce au don que le Père, dans son grand amour (JN 3,16), fait le Fils en l'envoyant dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (JN 10,10), et grâce au don que le Fils fait gratuitement de lui-même, par amour de l'humanité (JN 10,11-18; 15,13).
La chose fondamentale dans cette alimentation est, donc, reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture ne vient pas de l'homme, mais naît de l'amour de Dieu pour l'homme et tend à la communication de cet amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous recevons est mystère — Sacrement — par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'homme. La communauté eucharistique qui, en approchant de la table du Seigneur, atteint son sommet et y retrouve sa source, comme l'enseigne le Concile, naît de l'amour à travers la médiation des biens de la création: le pain et le vin que l'Église bénit et qui deviennent le Corps et le Sang du Seigneur.
Soulignant, finalement, les nombreuses connexions que notre passage évangélique maintient avec tout le sixième chapitre de saint Jean, dont il fait partie, Nous constatons que cette réalité que Jésus nous révèle réapparaît partout.: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. pour nous, les croyants, Cela signifie que le "mange-moi", demandé par Jésus, ne peut être séparé de « venir à Jésus » (JN 6,35-45), c'est-à-dire, de "croire en Lui". Le parallèle entre croire et manger est significatif. Rappelons-nous les paroles importantes et décisives de Jésus: «C'est la volonté de mon Père: afin que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. » (JN 6,40); "Celui qui croit a la vie éternelle" (JN 6,47); «Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. » (JN 6,54); "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement" (JN 6,58). Donc, croire au Seigneur et manger son Corps et boire son Sang sont indissociables, pourquoi: "le pain de Dieu est ce qui descend du ciel et donne la vie au monde" (JN 6,33). Et la vie que Jésus nous offre est celle du Père; c'est pourquoi, Venir à Jésus et entendre Sa Parole permet aux croyants d’être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu. (JN 1,12-13). Avant la multiplication des pains et le discours dense qui a suivi, Jésus avait déclaré: "Celui qui entend ma parole... a la vie éternelle" (JN 5,24). Ainsi, l'expression "Qui me mange", Lui aussi vivra pour moi. » (JN 6,57) exprime non seulement le point culminant du don et de la communication de Dieu à l'homme en Christ, mais nous ouvre aussi à une perspective inattendue et totalement libre. Que, le Seigneur Jésus, qui est "retourné dans le sein du Père", continue de nous montrer le chemin de la vie: "Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde" (JN 6,33).
Mais la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf. JN 6,51.54.58), en réalité cela commence ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, nous annonçons, en effet, la mort du Seigneur, nous proclamons sa résurrection et attendons sa venue.
Comme Jésus, Nous intégrons aussi la mort dans la vie faire de notre existence un acte d'abandon, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf. JN 13,34). Pour cet amour, Jésus continue de se donner en nourriture et en boisson aux hommes.. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, dans le bouche bée, nourriture qui nourrit véritablement l'être humain et réalité qui constitue la vie même de Dieu; pourquoi: "Dieu est amour" (1 JN 4,8.16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, depuis bouche bée; Chaque fois que nous la célébrons, nous entendons l'histoire de la façon dont Dieu se donne aux hommes et, en communiant avec le Corps et le Sang du Seigneur, nous aussi devenons capables de nous donner aux autres.
Chez Ermo, 6 Juin 2026
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