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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

- Kirchennachrichten -

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, wenn das Thema dann eines der komplexesten und umstrittensten Elemente unserer Zeit berührt: Künstliche Intelligenz.

Das Risiko ist zweifach: Einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite schreiben Sie ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es wurde weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der künstlichen Intelligenz geboren. Vielleicht entsteht gerade von hier aus bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde? Die Menschliche Rasse, Von Entwicklung der Völker, Von Hundertjähriges Jahr o di Glaube und Vernunft er könnte überrascht sein. Der Rest, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei große Arten von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, für die Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die mit der Zeit unweigerlich veraltet sind und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen verständlich zu machen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, gegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen nicht aus diesem präzisen historischen Kontext extrapoliert und auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Dann gibt es Dokumente, die, obwohl sie auch innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren wurden, Sie befassen sich hauptsächlich mit Themen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher auch über ihre Zeit hinaus; Denken Sie darüber nach, mit unterschiedlichen Eigenschaften, Bei der Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. oder zu Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist natürlich noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​der beiden Genres es gehört Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. sich dafür entschieden hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien für eine bereits eingeleitete Transformation bieten, anstatt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll.

Leo XIV geht auf das Problem nicht ein Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können, Es geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Dies ist möglicherweise eine strukturelle Grenze? Es scheint mehr als eine Grenze zu sein, die Wahl eines anderen Weges, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die in erster Linie die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive scheint die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt nicht im Mittelpunkt der Enzyklika zu stehen, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl.. NN. 95-99), wo der August-Autor auf die Gefahr hinweist, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angesehen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, durch persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daher besteht das Dokument weniger auf den Grenzen der Maschine, sowie von der Qualität der Person, die es nutzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Struktur des Textes zum Ausdruck. Tatsächlich beginnt die Begründung der Enzyklika mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Verständnis des gesamten Dokuments verwendet (vgl.. Kapitel I, NN. 8-12). Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl.. Gen 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu bekräftigen und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist das des Wiederaufbaus Jerusalems unter der Leitung von Nehemia (vgl.. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und auf die Möglichkeit ausgerichtet, dass ein Volk wieder leben und leben kann. Durch diese beiden Bilder kontrastiert das Dokument nicht das Technische mit dem Nichttechnischen, sondern zwei geistig gegensätzliche Bauformen: einerseits die Arbeit, die aus der Selbstgenügsamkeit des Menschen entsteht, vom Anspruch, den Himmel zu beherrschen, und von der Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; zum anderen die Patientenrekonstruktion, geteilt und an Gott gerichtet, in dem das Gemeinwohl nicht aus der Macht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes entsteht, das die Bande schon vor den Mauern repariert.

Eine Frage bleibt jedoch offen was unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten wird: Das Sorgerecht für die Person und die Erinnerung an die Verantwortung werden ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, das nicht nur den Einsatz neuer Werkzeuge betrifft, sondern die fortschreitende Übertragung der zum Wissen gehörenden Akte auf technische Apparate, zum Urteilen und Beraten, was der Person eigen ist?

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser angesichts dieser Enzyklika unweigerlich stellt, ist, ob wir uns in Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das dies dokumentiert, obwohl sie sich in derselben kirchlichen Rille befinden, es gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: Der Text fügt sich in seinen Grundinhalten eindeutig in die Kontinuität der Soziallehre der Kirche ein. Dies verpflichtet uns jedoch nicht zu der Behauptung, wir hätten es mit einem Dokument von gleicher spekulativer Tiefe zu tun, von der gleichen Verarbeitungskapazität oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige große Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos zu fällen, eigene Sensibilität und eigene Prioritäten – beachten Sie jedoch, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht über die gleiche Fähigkeit verfügen, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihrer Zeit Gestalt zu verleihen und gleichzeitig die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zur bisherigen Soziallehre ist erkennbar, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint jedoch anders. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, es grenzte Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen bestimmten Platz einnahm. Ein Ansatz, der vor allem durch den ständigen Vergleich mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen gestützt wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, auf seine Würde, über seine Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu entwickeln, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, die Gesellschaft, persönliche Entwicklung und Berufung. Johannes Paul II. ging auf die Probleme seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Person, Wahrheit, Freiheit, Arbeit, Karosserie, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund beschränken sich seine Dokumente in der Regel nicht auf die Angabe praktischer Leitlinien, aber sie neigen dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Löwe. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: Ich verstehe nicht, wie weit die Technik gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Es kommt zu einem wichtigen Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie im Wirkungsgrad, sondern auf der Ebene menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können, aber wenn der Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über seine Handlungen oder passt sich letztendlich der Logik der von ihm entwickelten Werkzeuge an. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung der Person, die es benutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl.. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Damit, die entscheidende Frage, Das können Maschinen nicht, sondern das, was der Mensch durch das, was er selbst baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann, Aber es muss im Lichte der Konsequenzen beurteilt werden, die es für die Person und das soziale Leben hat. Der Text betont, dass keine Innovation nur deshalb als vorteilhaft angesehen werden kann, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl, dem es dienen soll, unterworfen werden (vgl.. Kapitel III, NN. 60-64).

Eine Frage bleibt jedoch offen was die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Aufruf zum Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch die Art und Weise zu hinterfragen, in der Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was er wird?

Auf diesen Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kernpunkte der Enzyklika. Leo XIV befasst sich nicht mit der künstlichen Intelligenz ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren. Im Kapitel III (vgl.. NN. 52-58) Das Dokument bezieht sich eher auf das Risiko als auf die Technik, als geordnetes Instrument menschlichen Handelns, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Anschließend, im Kapitel IV (vgl.. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technischer Apparat persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber was riskiert der Mensch, wenn er mit dem Training aufhört. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, aber er kommt immer wieder auf die Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl.. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl.. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. Aus dieser Perspektive liegt das Problem nicht primär in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: wie man vermeiden kann, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Jedoch, Genau hier zeigt sich auch eine mögliche Grenze, oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen: nicht nur das, was der Mensch bewachen sollte, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz Tatsächlich geht es nicht nur um neue Werkzeuge. Es berührt, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Unter diesem Gesichtspunkt besteht das Problem nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, zunehmend größere Teile der eigenen Erfahrung externen Geräten anvertrauen, Sie riskieren, die Art und Weise, ein Mann zu sein, zu verändern. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl.. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch aufbereitet und verwaltet, Beharren auf der Tatsache, dass die Person weder mit der Summe ihrer Funktionen noch mit den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Allerdings führt das Dokument diese Reflexionslinie nicht bis zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund besteht der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesagt hat, als hätte man sich daran erinnert, wer der Erste bleiben sollte: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem Verweis in Kapitel VII besondere Bedeutung zu (vgl.. n. 124), wo Leo XIV. feststellt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den eigenen Wert des Einzelnen ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unhöflich, diese Enzyklika zu lesen und etwas von ihr zu verlangen, was sie nicht bieten wollte. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: Beginnen Sie nicht mit der Frage, was Technik ist, sondern durch die Frage, welcher Mensch durch den Einsatz von Technik geformt wird. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu schützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, zu seiner Freiheit und seiner Erfahrung der Realität. Ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte einen Vergleich mit einigen Überlegungen, die ich in meinem letzten Buch entwickelt habe, nicht vermeiden Freiheit verweigert (Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, dem Lehramt des Papstes eine persönliche Arbeit aufzudrängen – sondern um die Natur, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung - sondern darum, zwei unterschiedliche Beobachtungspunkte angesichts derselben Frage in Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich stattdessen einen anderen Ausgangspunkt gewählt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technik und dem menschlichen Erkenntnisakt, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Der entscheidende Punkt war nicht, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern wir fragen uns, ob es individuelle Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Aus dieser Perspektive habe ich eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese aufgegriffen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip eine entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber er perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; behauptet das Gegenteil: es bringt eine echte Natur zum Vorschein, ohne es zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, kann vollkommene Fähigkeiten erlernen, die der Mensch nicht besitzt? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, Unterstützung komplexer Vorgänge; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Werkzeuge verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

Roma, 25 Dürfen 2026

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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz werden kann, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik perfektioniert, was nicht existiert und daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die Maschine delegiert werden, um erschaffen zu werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende bleibt immer dasselbe: Freiheit.

— Zeitgenössische kirchliche Angelegenheiten—

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Lesung der ersten Enzyklika eines Pontifex ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist immer eine heikle Angelegenheit, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite wird ihr das zugeschrieben, was sie nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Weil Großartige Menschheit war weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz konzipiert. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen. In der Tat, Jeder, der ein nachempfundenes Dokument erwartet Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr oder Glaube und Vernunft Mai deshalb sei überrascht. Darüber hinaus, Im Lehramt der römischen Päpste kann man mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und zu den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die, im Laufe der Jahre, bleiben unweigerlich an ihre historische Zeit gebunden und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf aktuelle Probleme zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen zuzulassen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche zu verstehen. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, herausgegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Annahmen nicht aus diesem spezifischen historischen Kontext extrahiert und mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Es gibt dann Dokumente, die, obwohl ebenfalls innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren, befassen sich vor allem mit Fragen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher weiterhin über ihre Zeit hinaus; könnte man meinen, mit unterschiedlichen Eigenschaften, von Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI.

Es ist natürlich still Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört Großartige Menschheit gehört, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien vor einer bereits begonnenen Transformation anzubieten, statt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll. Leo XIV geht das Problem nicht an, indem er fragt, ob Maschinen wirklich denken können, Er geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Ist das vielleicht eine strukturelle Einschränkung??

Eher als eine Einschränkung, es scheint die Wahl eines anderen Weges zu sein, von den ersten Seiten an beschrieben: den technologischen Wandel als eine Frage zu lesen, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. In dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), Dabei weist der Heilige Vater auf die Gefahr hin, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angenommen werden könnte, und betont, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, Mittel für wirklich menschliche Zwecke zu ordnen. Daraus ergibt sich, dass in dem Dokument der Schwerpunkt nicht so sehr auf der Begrenztheit der Maschine liegt, sondern vielmehr auf der Qualität des Subjekts, das sie einsetzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Architektur des Textes zum Ausdruck. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als interpretative Schlüssel für das gesamte Dokument verwendet (vgl. Kapitel I, NN. 8-12). Der erste ist der Bericht über Babel (vgl. Gen 11:1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm „mit der Spitze in den Himmel“ zu bauen, um ihre eigene Unabhängigkeit zu bekräftigen und sich „einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, sondern Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist der Wiederaufbau Jerusalems unter Nehemia (vgl. Neh 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um jemandes Macht zu erhöhen, sondern auf Anweisung, gemeinsame Arbeit, die darauf abzielt, einem Volk wieder Wohn- und Lebensfähigkeit zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder, Das Dokument stellt keinen Widerspruch zwischen Technologie und Nichttechnologie dar, sondern zwei spirituell gegensätzliche Bauformen: einerseits, ein Werk, das aus menschlicher Selbstgenügsamkeit entstanden ist, des Anspruchs, den Himmel zu beherrschen, und einer Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; auf der anderen Seite, eine Patientenrekonstruktion, geteilt und Gott gegenüber geordnet, in der das Gemeinwohl nicht aus der Macht entsteht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes, das Beziehungen wiederherstellt, bevor es Mauern wiedererrichtet.

Dennoch bleibt eine Frage offen und wird unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten: ob der Schutz der Person und die Erinnerung an die Verantwortung ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, bei dem es nicht nur um den Einsatz neuer Instrumente geht, sondern um die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die eigentlich zum Wissen der Person gehören, auf technische Apparate, urteilen und überlegen.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNOLOGIE, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die der Leser vor dieser Enzyklika unweigerlich aufwirft, ist, ob es sich um eine Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts oder um ein Dokument handelt, das, und dabei innerhalb der gleichen kirchlichen Strömung bleiben, gehört zu einer anderen theologischen Ebene, kulturelle und intellektuelle Entwicklung. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: vom Standpunkt grundlegender Inhalte aus, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. Dies verpflichtet jedoch nicht zu der Behauptung, es handele sich um ein Dokument von derselben spekulativen Tiefe, die gleiche Fähigkeit zur Ausarbeitung oder das gleiche qualitative Niveau, die einige der großen Enzykliken des vorigen Jahrhunderts kennzeichneten. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos XIV. zu fällen – jedes Zeitalter entwickelt seine eigenen Sprachen, Sensibilitäten und Prioritäten – aber anzuerkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden, Sie verfügen auch nicht über die gleiche Fähigkeit, theologische Kategorien zu generieren, die einen nachhaltigen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene ausüben könnten.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe: seine eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zum bisherigen Soziallehramt ist offensichtlich; Trotzdem, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint anders. Pius XII. entwickelte sein Lehramt durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: Er unterschied die Ebenen des Diskurses, abgegrenzte Kategorien und neigten dazu, argumentative Architekturen zu konstruieren, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm. Ein Ansatz, der hauptsächlich durch die ständige Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen getragen wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, für seine Würde, für seine Freiheit und für die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu konstruieren, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung des Menschen. Johannes Paul II. ging auf die Fragen seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Mensch, Wahrheit, Freiheit, arbeiten, Karosserie, Gewissen – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zu Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund, Seine Dokumente beschränken sich normalerweise nicht darauf, praktische Orientierungen aufzuzeigen, sondern tendieren dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Leo XIV, im Gegensatz dazu, geht nicht auf das Problem der Künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob Rechenprozesse tatsächlich als Formen der Intelligenz betrachtet werden können oder ob Berechnungen den menschlichen Akt des Wissens ersetzen können. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: nicht zu verstehen, wie weit die Technologie gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Daraus ergibt sich ein wichtiger Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern auf der Ebene des menschlichen Urteilsvermögens. Die Frage bleibt offen, deshalb, Es geht nicht darum, ob Maschinen intelligenter werden könnten, aber ob Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über sein eigenes Handeln oder passt sich stattdessen der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel V besonders deutlich (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es regiert, und nach dem Ziel, auf das es ausgerichtet ist. Daher, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern das, was der Mensch durch das, was er baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage von Effizienz oder gesteigerten Betriebskapazitäten bewertet werden kann, Sie muss jedoch im Hinblick auf die Konsequenzen beurteilt werden, die sie für die Person und das gesellschaftliche Leben hat. Der Text besteht darauf, eigentlich, dass keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden darf, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung hinsichtlich des menschlichen Wohls unterzogen werden, dem es dienen soll (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Dennoch eine Frage bleibt offen und wird die nachfolgende Debatte zwangsläufig begleiten: ob der Appell an den Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch zu fragen, wie Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, Freiheit und Gewissen. Deshalb, ob es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was aus ihm wird?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich eines der markantesten Elemente der Enzyklika. Leo XIV. nähert sich der künstlichen Intelligenz nicht ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren können. In Kapitel III (vgl. NN. 52-58), Das Dokument erinnert stattdessen an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, vom Befehlsinstrument zum menschlichen Handeln, kann nach und nach zu einer Umgebung werden, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen.

Anschließend, in Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit dem Thema der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches System persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Daraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch riskiert es, mit dem Sport aufzuhören?. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und anwendet.

Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; in Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), wo er auf der Verantwortung besteht, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und in Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium für die Bewertung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben dargestellt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung. Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst konstruiert hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Doch gerade hier zeigt sich auch eine mögliche Einschränkung – oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint nicht bereit zu sein, sich einer Frage umfassend zu stellen, die heute immer entscheidender erscheint: nicht nur das, was der Mensch schützen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz betrifft nicht nur neue Instrumente. Es berührt die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Urteilsvermögen üben, Beziehungen bilden, den Körper verstehen, Freiheit leben und Gewissen bilden. Aus dieser Sicht, Das Problem besteht nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, Er übertrug nach und nach immer größere Teile seiner Erfahrung externen Apparaten, Es besteht die Gefahr, dass sich die Art und Weise des Menschseins verändert. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, verarbeitet und technisch verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Das Dokument verfolgt diese Reflexionslinie hin zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung jedoch nicht und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen, des Urteils und der Überlegung. Ihr Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat, als ob er uns daran erinnert hätte, was das Erste bleiben muss: die menschliche Person.

In diesem Sinne, Besondere Bedeutung kommt dem Hinweis in Kapitel VII zu (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Wir erinnern daran, dass kein technologischer Fortschritt den wahren Wert der Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen und zu fragen, was sie nicht bieten wollte. Wir sind es nicht, eigentlich, vor einem Dokument, das wie einige der großen Enzykliken des Soziallehramtes des 20. Jahrhunderts aufgebaut ist, noch vor einem Text, dessen Aufgabe die theoretische Analyse der Künstlichen Intelligenz in ihren konzeptionellen Strukturen ist, im Verhältnis zwischen Technik und menschlichem Handeln, oder in den Konsequenzen, die die Automatisierung für das Verständnis von Intelligenz und Freiheit haben kann. Großartige Menschheit wählt einen anderen Weg: Es geht nicht darum, von der Frage auszugehen, was Technologie ist, Sondern von der Frage, was für ein Mensch durch den Einsatz von Technik entsteht. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: die Kirche und die Welt an den Schutz des Menschen im Zeitalter der digitalen Transformation zu erinnern. Es bleibt eine weitere Frage offen – und vielleicht muss sie in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur den Schutz seiner Würde bedeutet, oder auch tiefer verstehen, was mit seiner Intelligenz passiert, seine Freiheit und seine Erfahrung der Realität.

Wenn es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen?, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben. Ich lese diese Enzyklika, Ich konnte nicht umhin, es mit bestimmten Überlegungen zu vergleichen, die ich in meinem kürzlich erschienenen Buch entwickelt habe.Freiheit verweigert” („Verweigerte Freiheit”, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Dabei geht es nicht darum, dem Lehramt des römischen Pontifex ein persönliches Werk aufzudrängen – was von Natur aus der Fall ist, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung – aber darin, zwei verschiedene Beobachtungspunkte vor derselben Frage in einen Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo XIV. daran erinnert, dass der technische Fortschritt nicht als eigenständiges Entwicklungskriterium angesehen werden kann, und darauf besteht, dass jede Innovation im Lichte des Wohls des Menschen und der Qualität der menschlichen Beziehungen, zu deren Entstehung sie beiträgt, bewertet werden muss. In meinem Buch, im Gegensatz dazu, Ich habe einen anderen Ausgangspunkt gewählt: die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens zu hinterfragen, urteilen und entscheiden, Entwicklung dieser Reflexion im Lichte der klassischen theologischen Tradition und, insbesondere, der Gedanke des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine möglicherweise effizienter wird als der Mensch, sondern zu fragen, ob es der Person eigene Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Innerhalb dieser Perspektive, Ich habe eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese wieder aufgenommen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis und Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch bin ich auf das berühmte Axiom zurückgekommen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (“Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vervollkommnet sie”, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; es bestätigt das Gegenteil: es bringt eine wahre Natur zur Erfüllung, ohne sie zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versuchte, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Kapazitäten erweitern, Beschleunigen Sie Prozesse und unterstützen Sie komplexe Abläufe; aber es kann nicht erzeugen, was abwesend ist: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie leistungsfähig die künstliche Intelligenz ist wird, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik vervollkommnet, was nicht existiert, und deshalb kann das, was dem Menschen fehlt, nicht an die Maschine delegiert werden, damit es erschaffen werden kann. In dem Buch habe ich mich diesem Thema gewidmet, Ich erkläre, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende ist immer dasselbe geblieben: Freiheit.

Rom, 25 Dürfen 2026

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KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Weil keine Technologieging perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

- Ecclesial News -

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört.: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits, vom Text verlangen, was er nicht sein soll; auf der anderen Seite, schreibe ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Präzision ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es ist weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz entstanden. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Verwirrung bei dem Theologen, der an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnt ist.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr Ö Glaube und Vernunft Sie könnten überrascht sein. Ansonsten, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden.: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten seiner Zeit; schreibt das, im Laufe der Jahre, Sie werden unweigerlich veraltet und ihr Hauptwert besteht nicht mehr darin, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern wird zu einem Weg, der es uns ermöglicht, bestimmte Passagen zu verstehen., Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, verkündet durch Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen weder aus diesem bestimmten historischen Kontext extrapoliert noch mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können.. Dann gibt es sie, die Dokumente, die, obwohl sie in einem bestimmten historischen Zeitraum geboren wurden, Sie befassen sich vor allem mit Fragen, die die dauerhaften Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, daher, Sie sprechen weiterhin über ihre eigene Zeit hinaus; Denk einfach nach, mit unterschiedlichen Funktionen: Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört. Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Anstatt eine Synthese zu entwickeln, die zu einer langfristigen theologischen Referenz werden soll, bietet sie Orientierungskriterien angesichts einer bereits im Gange befindlichen Transformation.

Leo XIV. steht vor dem Problem nicht Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können und ob sie nicht in die Unterscheidung zwischen Intelligenz fällt, Bewusstsein und Berechnung. Ist das eine strukturelle Grenze?? Mehr als eine Grenze, Es scheint darum zu gehen, einen anderen Weg zu wählen, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, zu ihrer Art, die Welt zu bewohnen und ihr eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die Künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), wo der Augusto-Autor an die Gefahr erinnert, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlicher Arbeit angenommen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bewusstseinsbildung verbunden ist, der persönlichen Verantwortung und der Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daraus ergibt sich, dass das Dokument nicht so sehr auf der Grenze der Maschine beharrt, Wie viel hängt von der Qualität des Subjekts ab, das es verwendet?. Diese Wahl erscheint auch in der symbolischen Struktur des Textes. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation effektiv mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Lesen des gesamten Dokuments verwendet. (vgl. Kapitel I, NN. 8–12).

Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl. GN 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu behaupten und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Verwirrung der Sprachen und die Zerstreuung. Das zweite Bild ist der von Nehemia geleitete Wiederaufbau Jerusalems (vgl. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und zielt darauf ab, einem Volk die Rückkehr zum Wohnen und Leben zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder stellt das Dokument keinen Kontrast zwischen technischem und nichttechnischem dar, sondern zwei gegensätzliche Bauweisen: im ersten Fall, Die Arbeit ersetzt tendenziell das Wohl des Menschen; im zweiten, bleibt dem Wohl der menschlichen Gemeinschaft untergeordnet.

aber, Es bleibt eine Frage offen, die die Lektüre des gesamten Textes unweigerlich begleiten wird: Wenn das Sorgerecht für die Person und der Aufruf zur Verantwortung ausreichen, um einem Phänomen entgegenzutreten, das sich nicht nur auf den Einsatz neuer Instrumente bezieht, sondern auf die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die zum Wissen gehören, auf technische Geräte, das Urteil und die Überlegung der Person.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus es betrachtet wird

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser unweigerlich stellt, wenn er mit dieser Enzyklika konfrontiert wird, ist, ob wir uns in Kontinuität mit der großen Lehre des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das sie dokumentiert, sogar innerhalb desselben kirchlichen Kanals gelegen, gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: unter dem Profil der Grundinhalte, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. aber, Dies bedeutet nicht, dass wir mit einem Dokument von derselben spekulativen Stärke konfrontiert sind., von der gleichen Ausarbeitungsfähigkeit oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige der großen Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über die Lehren Leos XIV. zu fällen – jede Ära entwickelt Sprachen., eigenen Empfindlichkeiten und Prioritäten - aber zu erkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht die gleiche Fähigkeit haben, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen..

Bereits in der Einleitung erinnert Leo XIV. daran die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihre eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen; Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in einem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität mit den Lehren der Soziallehre ist offensichtlich; aber der vom Text gewählte Beobachtungspunkt scheint ein anderer zu sein. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, Es grenzte die Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm.. Ein Ansatz, der vor allem in der ständigen Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und dem klassischen metaphysischen Ansatz getragen ist, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen Menschen, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, über deine Würde, über ihre Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als nur Konzepte definieren, wollte eine Vision aufbauen, die die Geschichte zusammenhalten kann, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung der Person. Johannes Paul II. begegnete den Fragen seiner Zeit, indem er sie immer wieder auf die Frage nach dem Menschen zurückführte. Seine Hauptkategorien – Person, WAHR, Freiheit, Arbeit, Körper, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist.. Deshalb beschränken sich ihre Dokumente in der Regel nicht nur auf die Angabe praktischer Leitlinien, Vielmehr tendieren sie dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. XIV Löwe, stattdessen, geht nicht auf das Problem der künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob der Rechenprozess der Intelligenz gleichgesetzt werden kann oder ob die Berechnung den menschlichen Akt des Wissens ersetzen kann.. Diese Wahl wird vor allem in der Art und Weise deutlich, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert.: Ich verstehe nicht, wie weit Technologie gehen kann, sondern um die Ziele festzulegen, an denen es ausgerichtet sein muss. Dies führt zu einer wichtigen Änderung.: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern in dem des menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können., aber wenn der Mann, Schrittweises Delegieren von Handlungen, die zu Ihrer persönlichen Erfahrung gehören, Behält er noch die Kontrolle über seine eigene Arbeit oder passt er sich letztendlich der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat?. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt.. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Deswegen, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern was die Menschen durch das, was aufbaut, zu werden beschließen. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann., Sie muss jedoch im Hinblick auf die Folgen beurteilt werden, die sie für die Person und das soziale Leben hat.. Der Text besteht darauf, In der Tat, Insofern kann keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden, weil sie möglich oder wirksam ist, sondern muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl unterworfen werden, dem es dienen soll. (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Überreste, Jedoch, Stellen Sie eine Frage, die die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Ruf zur Obhut des Menschlichen ausreicht oder ob er es auch ist, Es muss hinterfragt werden, wie Technologien die spezifische Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage ernsthaft erneut aufzuwerfen, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Mann in Gewahrsam nehmen oder verstehen, was aus ihm geworden ist?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kerne der Enzyklika.. Leo XIV geht bei der künstlichen Intelligenz nicht auf die Frage nach der Natur der Intelligenz oder auf die Möglichkeit künstlicher Prozesse ein, die menschliches Denken reproduzieren.. Im Kapitel III (vgl. NN. 52-58) Das Dokument erinnert uns eher an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, eines dem menschlichen Handeln geordneten Instruments, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Später, im Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), stehen vor der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches Gerät persönliche Verantwortung oder moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch läuft Gefahr, mit dem Training aufzuhören. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme., kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie projiziert und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Leistungsebene der Maschine, sondern im Verhältnis zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint zu sein: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf das System reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. aber, Genau hier zeigt sich eine mögliche Grenze – oder vielleicht doch, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen.: Nicht nur das, was der Mensch bewachen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der künstlichen Intelligenz Es beschränkt sich nicht nur auf neue Instrumente. Beeinflusst die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Aus dieser Perspektive, Das Problem besteht nicht einfach darin, zu verhindern, dass die Maschine den Menschen ersetzt; aber im Verständnis des Menschen, indem sie nach und nach immer größere Teile ihrer Erfahrung externen Geräten anvertrauen, läuft Gefahr, das Wesen des Menschen zu verändern.

Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn er sich an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch vorbereitet und verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. aber, Das Dokument führt diese Reflexionslinie nicht zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial.. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat., als hätte man sich daran erinnert, was überhaupt bleiben muss: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem sogenannten Inhalt in Kapitel VII eine besondere Bedeutung zu. (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den persönlichen Wert einer Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen, die von ihm etwas verlangt, was er nicht bieten wollte.. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: nicht von der Frage ausgehen, was die Technik ist, sondern aus der Frage, was der Mensch durch den Einsatz von Technik formt. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu beschützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden.: Wenn der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, mit seiner Freiheit und mit seiner Realitätserfahrung. Ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte mich einem Dialog mit einigen Überlegungen, die ich in meinem jüngsten Buch entwickelt habe, nicht entziehen Freiheit verweigert (Freiheit verweigert, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, die Lehren des römischen Papstes – der von Natur aus ist – mit einer persönlichen Arbeit zu überlagern, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Aufgabe - sondern dazu, einen Dialog zwischen zwei unterschiedlichen Beobachtungspunkten zu derselben Frage herzustellen. Die Enzyklika beschließt, das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche zu behandeln. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich gewählt, stattdessen, ein anderer Ausgangspunkt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern zu fragen, ob es personenspezifische Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen zu verändern.. Aus dieser Perspektive kehrte ich zu einer der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese zurück: Moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, das Wahre in seiner Einheit zu erfassen. Das Urteil deckt sich nicht mit der Berechnung. Und genau hier erhält das thomistische Prinzip eine entscheidende Bedeutung.. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt.; behauptet genau das Gegenteil: Vervollständigen Sie eine echte Natur, ohne es zu entfernen oder auszutauschen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Der Anfang führt zu einer radikalen Frage: Wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, aber es ersetzt es nicht, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ.: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, um komplexe Abläufe aufrechtzuerhalten; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Denn keine Technologie perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte.. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

Roma, 25 Mai 2026

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