Der bösartige Narzisst und die Nutzung von Blogs und sozialen Medien, um der Kirche und ihren treuen Dienern Schaden zuzufügen

Der bösartige Narzisst und die Nutzung von Blogs und sozialen Medien, um der Kirche und ihren treuen Dienern Schaden zuzufügen

Bestimmte Formeln, die typisch für den unvorsichtigen Klerikalismus sind, wie „ignoriere es“, „Geben Sie sich nicht auf sein Niveau herab“, „Lass ihn reden“, „In einem Monat werden sie es vergessen haben“ ... sie brachten keine Ergebnisse und was im Keim erstickt werden sollte, wurde wachsen gelassen. Ergebnis: die Stille, Statt einer Verurteilung zum Vergessen hat es die wirksamste Legitimation verliehen.

- Kirchennachrichten -

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Der bösartige Narzisst ist eine Person, die an einer schwerwiegenden Erkrankung leidet, die ihr besonders schädlich ist, denn es ist mit einer Persönlichkeit ausgestattet, die, wenn man sie in bestimmte Kontexte einfügt, zu einem aktiven Prinzip des Verfalls wird, fähig, menschliche Beziehungen in Instrumente der Herrschaft und Zerstörung zu verwandeln. Es ist die degenerativeste Form des Narzissmus, aber vor allem gefährlicher.

Die berühmte italienische Kriminologin und Psychologin Roberta Bruzzone hat diese komplexe Figur im wissenschaftlichen Bereich untersucht, bis es selbst zum Gegenstand verstörender Aktionen und polemischer Auseinandersetzungen wird, auch begleitet von der Einreichung von Beschwerden gegen ihn beim Psychologenorden (vgl.. WHO), alles wie zuvor für den Psychologen Amedeo Cencini, Priester der Canossian-Kongregation, wiederum Gegenstand ähnlicher Initiativen, die von der zuständigen Disziplinarinstanz als völlig unbegründet angesehen werden (vgl.. WHO).

In dieser Konfiguration eine besonders relevante Dimension entsteht: der systematische Einsatz von Sprache als Instrument der Aggression und Kontrolle. Der bösartige Narzisst kann mehr als nur Urteile fällen, aber es baut wiederholte Interventionen auf, durch Schriften und öffentliche Positionen, geprägt von einem polemischen Ton, delegitimierend und beleidigend. Verbale Aggression kommt nicht selten vor, aber wiederholt; es ist keine Reaktion, sondern eine Methode, die in eine aggressiv-destruktive Persönlichkeit integriert ist, kombiniert mit einem impliziten Glauben: glaubt, dass er das einseitige Recht zur Beleidigung genießt. Nur einige Beispiele unter vielen: Er kann es sich leisten, den nationalen Präsidenten des Journalistenverbandes als „unhöflichen Hafenarbeiter“ und „arroganten Bastard“ zu bezeichnen. (vgl.. WHO), kann dem Vizeerzbischof der Diözese Rom einen „Versager im Leben“ vorwerfen, ein Inkompetenter und ein Unwissender“ (vgl.. WHO), Er kann Dutzende Artikel schreiben, um einen Kardinal so zu verhöhnen, dass er ihn als „Lügner“ bezichtigt, der „das Gewissen missbraucht“. (vgl.. WHO), kann als „Dorfhexe“ bezeichnet werden, des „Analphabeten“ und des „Leckers“ an den Direktor der Vatikanischen Medien (vgl.. WHO). Jedoch, in dem Moment, in dem er Gegenstand von Kritik oder Ablehnung ist – ohne dass jemand die Beleidigungen ausstößt, mit denen er normalerweise andere beschimpft –, hier löst es eine gegensätzliche und spiegelbildliche Reaktion aus: er nimmt sich selbst als Opfer wahr und erklärt und präsentiert sich als solches, er interpretiert die Widerlegung als Aggression und beansprucht für sich einen Schutz, den er selbst anderen systematisch verweigert. Die Realität wird somit nach einem Schema neu organisiert, in dem das Subjekt, obwohl er der Auslöser des Angriffs war, stellt sich als Empfänger einer Ungerechtigkeit dar, oder Diskriminierung. Von hier aus beginnt eine reaktive Dynamik, die zunehmend invasivere und gewalttätigere Formen annehmen kann.

Mit der Konstruktion wiederholter Erzählungen, die Wiederholung von Anschuldigungen, Unterstellungen und verzerrte Darstellungen der Tatsachen, Der bösartige Narzisst schafft im Laufe der Zeit ein Klima des Misstrauens gegenüber den identifizierten Zielen. Er nutzt sogar gerichtliche Instrumente, nicht um ein Recht zu schützen, sondern als Druckmittel, um zu versuchen, den anderen durch störende und einschüchternde Aktionen zu schlagen und zu zermürben. Für diesen Zweck, Er ist in der Lage, Fachkräfte zu identifizieren und einzubeziehen, weit davon entfernt, Alphamännchen zu sein, Aufgrund von Schwäche und mangelnder kritischer Klarheit unterstützen sie letztendlich dessen Dynamik und führen zu rechtlichen Schritten ohne wirkliche Konsistenz, die Berufsausübung durch rücksichtslose Beschwerden und Vorladungen, die nicht einmal die Vorstufen einer gerichtlichen Prüfung bestehen, zu einer Funktion indirekter Aggression zu machen, aber sie erzeugen trotzdem Verschleiß, Ressourcenverschwendung und ständiger Druck. Dadurch, sogar das Gesetz wird zum Instrument der Gewalt. Der bösartige Narzisst muss nicht gewinnen: er muss nur den Mechanismus aktivieren. Für ihn, Stören ist schon Schlagen und Schlagen ist für ihn schon eine Form der Selbstbestätigung (vgl.. WHO).

Die Zerstörung des Anderen es entsteht also hauptsächlich durch Erosion. Wir sehen nicht unbedingt einen direkten Angriff, sondern zu einer fortschreitenden Entleerung der Autorität: Anspielungen, Kombinationen, Unterstellungen, Böswillige Interpretationen der Fakten führen letztendlich zu einer negativen Wahrnehmung, die der Beurteilung der Realität vorausgeht und diese ersetzt. Hinzu kommt das Fehlen von Grenzen, Dies liegt daran, dass Sie nicht mit gelegentlichen Abweichungen konfrontiert werden, aber zu einer Konfiguration, in der die Lüge, Manipulation, Delegitimierung und Zerstörung des Rufs anderer Menschen werden zu alltäglichen Werkzeugen. In dieser Perspektive, Auch die Sexualität verliert durch die Reduktion auf ein Mittel ihre menschliche und beziehungsbezogene Bedeutung. Es ist kein ungeordneter Ausdruck von Zerbrechlichkeit mehr, sondern ein Werkzeug, das bewusst eingesetzt wird, um einen Konsens zu erzielen, Einfluss ausüben, Abhängigkeitsverhältnisse schaffen oder erworbene Positionen festigen. Die Beziehung zum Körper und zu anderen wird dadurch im funktionalen Sinne deformiert: es gibt kein Treffen mehr, aber ich benutze; es besteht keine Beziehung mehr, aber ich überprüfe.

In dieser Reduzierung der Sexualität auf ein Instrument ein weiterer Schritt erscheint. Wo die Möglichkeit einer authentischen Beziehung verloren geht, Das Bedürfnis nach Bestätigung und Herrschaft verschwindet nicht. Das andere, bereits seiner persönlichen Konsequenz beraubt, es wird nicht mehr nur verwendet, aber zunehmend unterworfen. Die Beziehung, von innen entleert, lässt Raum für eine Dynamik, in der Kontrolle an die Stelle von Besprechungen tritt. In diesem Zusammenhang kommt auch die sadistische Komponente zum Vorschein. Der bösartige Narzisst empfindet nicht nur keine Reue für den angerichteten Schaden, aber es entwickelt eine Art Vergnügen daraus, den anderen gedemütigt zu sehen, isoliert, zerstört. Das Leid anderer stellt keine Grenze mehr dar, aber es wird zur Bestätigung der eigenen Herrschaft. Aus diesem Grund ist es auch schwierig, den bösartigen Narzissten zu bekämpfen, denn wer es tut, ist innerlich mit Skrupeln ausgestattet, eines ethischen Sinns, aber vor allem von Grenzen. Mit dem bösartigen Narzissten ist der Kampf ungleich und sehr schwierig, weil er seinerseits frei von Skrupeln und ethischem Sinn ist, aber vor allem kennt es keine Grenzen.

Der wahre Ort des Vergnügens, im bösartigen Narzissten wird sukzessive übertragen. Was in der menschlichen Ordnung seine Erfüllung im Eros findet, in der Beziehung und im Geschenk, es wird geleert und an einen anderen Ort verlegt. Wo die affektive Dimension beeinträchtigt ist, er hört nie auf, Vergnügen zu suchen, aber es verändert seinen Standort und seine Struktur. Es ist nicht mehr die Begegnung mit dem Anderen, die es erzeugt, sondern seine Unterwerfung; es ist keine Gegenseitigkeit mehr, sondern die Herrschaft; es ist keine Kommunion mehr, sondern Zerstörung. In diesem Sinne, Sadismus ist keine Nebensache, sondern genau der Ort, an dem das Vergnügen verlagert wird. Der einem anderen zugefügte Schmerz ist keine Nebenwirkung, aber es wird zum Prinzip der Befriedigung. Auf diese Weise wird eine radikale Umwälzung der menschlichen Ordnung erreicht: Was eine Grenze darstellen sollte – der verursachte Schaden – wird intern als Kriterium der Bestätigung und als Quelle der Freude angesehen.

Hinzu kommt ein weiteres Element, oft übersehen: der bösartige Narzisst, obwohl es ein aktives Subjekt einer destruktiven Dynamik ist, Es kann von klareren und skrupelloseren Personen verwendet werden, die in denselben kirchlichen Gremien tätig sind, wird zum operativen Instrument für Strategien, die ihm vorgeschlagen werden. Aufgrund seiner psychologischen Struktur ist es besonders anfällig für die Aktivierung durch Schmeicheleien und Bestätigungsdynamiken: Es reicht aus, sie glauben zu machen, dass sie eine entscheidende Rolle spielen oder im Namen eines übergeordneten Interesses handeln. In tal-modo, er eignet sich zur Ausführung von Angriffsfunktionen, von Störung und Delegitimierung. Was diese Dynamik heimtückisch macht, ist die Dissoziation zwischen denen, die handeln, und denen, die die Aktion auf indirekte und oft anonyme Weise steuern, Persönliche Exposition vermeiden; während der bösartige Narzisst, auf kirchlicher Ebene nichts zu verlieren haben, Professionell und Patrimonial, übernimmt die sichtbare Handlung, wird zum entblößten Gesicht, Ihr Blog und Ihre sozialen Netzwerke, der Initiativen anderer Menschen. Was in der Sprache der Politikwissenschaft als „nützlicher Idiot“ bekannt ist: Wer eine Ideologie unterstützt, ohne ihre wahren Ziele zu verstehen, fügt sich am Ende selbst Schaden zu.

Das aufschlussreichste Merkmal bleibt die Reaktion auf Kritik. Jeder Versuch, den Tatsachen wieder ihren Wahrheitsgehalt zu verleihen, wird als Bedrohung empfunden. Von hier aus entsteht eine Reaktion, die nicht auf Aufklärung abzielt, sondern zur Neutralisierung des Gesprächspartners. In diesem Prozess, Die Wahrheit ist kein Kriterium mehr und wird variabel. Was zählt, ist nicht das, was ist, aber was kann als solches auferlegt werden. Und wenn das, was er gesagt hat, geleugnet wird und sich als falsch erweist (vgl.. WHO), Seine Reaktionen werden die Form wütender, destruktiver Gewalt annehmen. Aus diesem Grund, Solche Persönlichkeiten, die in der Kirche Wurzeln schlagen, stellen nicht nur ein individuelles Problem dar, sondern ein Faktor struktureller Veränderung. Der schwerwiegendste Schaden betrifft nicht nur einzelne Personen, sondern diejenige, die der kirchlichen Glaubwürdigkeit selbst geschadet hat.

Die Verantwortung der kirchlichen Autoritäten ist schwerwiegend die es unterlassen haben, zum Schutz des Ansehens der Kirche einzugreifen, des Heiligen Stuhls und seiner immer wieder unverschämten Diener. Bestimmte Formeln, die typisch für den unvorsichtigen Klerikalismus sind, wie „ignoriere es“, „Geben Sie sich nicht auf sein Niveau herab“, „Lass ihn reden“, „In einem Monat werden sie es vergessen haben“ ... sie brachten keine Ergebnisse und was im Keim erstickt werden sollte, wurde wachsen gelassen. Ergebnis: die Stille, Statt einer Verurteilung zum Vergessen hat es die wirksamste Legitimation verliehen, denn diejenigen, die systematisch über diese Kanäle agieren Sozial Es schöpft Stärke gerade aus dem Ausbleiben einer Reaktion, die letztlich zur Straflosigkeit führt, Geben Sie der Person den Glauben, dass sie ohne Konsequenzen handeln kann, und erhöhen Sie von Zeit zu Zeit das Ausmaß der Straftat.

Und lassen Sie uns den schweren Schaden nicht außer Acht lassen innerhalb des Klerus subtiler und gefährlicher hervorgerufen. Es ist in der Tat Teil des gewöhnlichen Gefüges des kirchlichen Lebens, zwischen Kanonen, Sakristei, Regenbogenästhetische Klöster und tägliche Gespräche, dass ein einfacher und verheerender Glaube Gestalt annahm: wenn dieser Blogger weiterhin Geistliche angreift und unverschämt angreift, Prälaten und Abteilungen des Heiligen Stuhls, ohne dass jemand eingreift, dann muss es wahr sein, was er sagt, vor allem, wenn man bedenkt, wie selbstbewusst er in seinen Videos spricht: „Wir im Vatikan … hier im Vatikan … hier im Vatikan …». Tatsächlich darf nicht vergessen werden, dass es auch unter den Geistlichen einfache und zerbrechliche Männer gibt, vielleicht heute mehr als gestern. Er hätte daher keine Pflicht, Behörde Ecclesiastica, gefaltet in seiner eigenen ausschweifenden Stille, erzeugt durch ein Gefühl der Überlegenheit, um sie zu schützen und sie vor dem Gift falscher und irreführender Nachrichten zu schützen?

Vor allem nach besonders offensiven Angriffen, Die betreffende Person behauptet, dass niemand ihn und seinen Blog jemals gemeldet habe, Warum, Laut ihm, verbreitet unumstößliche Wahrheiten, Decken – nicht weniger! – aus Beweisdokumenten, die er bereit ist, vorzulegen, wenn jemand es wagt, ihn zu leugnen. Auf diese Weise werden Schweigen und klerikale Untätigkeit aufgehoben und in Elemente der Legitimation umgewandelt. Die ganze, dank eines sich selbst verabsolutierenden Klerikalismus, geprägt von einem Gefühl steriler Überlegenheit und, aus diesem Grund, zutiefst selbstzerstörerisch. Weil, wie die Fakten zeigen, Viele Priester lesen nicht Zukunft Aber sie lesen diesen Blog mit giftigem und giftigem Klatsch.

Herzlichen Glückwunsch zum schönen geistlichen Schweigen was er ignoriert und sich niemals auf ein bestimmtes Niveau herablassen würde, aufgrund seiner angeblichen Überlegenheit, die ihn dazu bringt, nicht zu sehen und nicht zu hören; damit, schweigen und sich nicht verteidigen, vom Falschen und Gewalttätigen, die Priester und das Volk Gottes, die nicht einmal mehr wissen, dass es existiert Der Osservatore Romano, Aber andererseits kennen sie den Herrn, der selbstbewusst sagt: „Wir sind im Vatikan.“ … hier im Vatikan … hier im Vatikan …».

Herzlichen Glückwunsch zum schönen geistlichen Schweigen!

Von der Insel Patmos, 31 Marsch 2026

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Das Genie von Vauro: die israelisch-palästinensische Tragödie in einem Cartoon

DAS GENIE VON VAURO: DIE ISREAEL-PALÄSTINENSISCHE TRAGÖDIE IN EINEM CARTOON

Äras sind jetzt vorbei, Wann, trotz aller Unterschiede, manchmal sogar miserabel, Die höchsten kulturellen Seiten konnten weitergelesen werden Das Manifest, Die Einheit, Der Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.

– Die Schriftsätze der Väter der Insel Patmos –

Autor
Redaktion der Insel Patmos

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Zur Frage: Woraus besteht Genie?? Wir könnten auf verschiedene Weise reagieren: Brillant ist derjenige, der es schafft, alles mit einem einzigen Pinselstrich auszudrücken: ein Satz, ein Bild, in diesem Fall ein scheinbar satirischer Cartoon.

– © Il Fatto Quotidiano –

Der Autor ist Vauro Senesi, historischer Zeitungskarikaturist Das Manifest, wo er viele Jahre lang mit Redakteuren von großer kultureller und politischer Bedeutung wie Luigi Pintor und Rossana Rossanda zusammenarbeitete. Äras sind jetzt vorbei, Wann, trotz aller Unterschiede, manchmal sogar miserabel, Die höchsten kulturellen Seiten konnten weitergelesen werden Das Manifest, Die Einheit, Der Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.

Sein Freund Vauro Senesi war Zeuge dieser großartigen Saison, vergangen, blieb aber unauslöschlich in der Geschichte des Landes.

Von der Insel Patmos, 31 Marsch 2026

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Monte Carlo und der junge Papst, von der Nonne gekocht – Montecarlo und der junge Papst, von der Nonne gekocht – Monte Carlo und der junge Papst, von der Nonne gekocht

Italienisch, Englisch, spanisch

 

MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl unterhält, hat einen Sitz bei der UNO, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie sie führen können, wenn auch lautlos und mit weichen Füßen, sogar andere Implikationen, die den Populismus nicht anregen? Gehen Sie hin und erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren.

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Artikel im PDF-Druckformat – Druckformat des Artikels – Artikel in gedruckter Form

 

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Als ich ein junger Mann mit großen Hoffnungen war Die einzige, die es bemerkte, war eine sehr gute Nonne, die einen Großteil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Philosophie- und Theologiestudenten zu ernähren, mit seiner Küche. Die Nonne stellte sich eine Zukunft für mich als Papst vor. Nicht nur eine entfernte Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. weitere, wenn wir sehen, was es heute, im Zeitalter des Internets und der Götter, bedeutet, Papst zu sein soziale Medien, Von einer Karriere dieser Art würde eher abgeraten als gehofft. Zeitungen oder Agenturen berichten über etwas, was der Papst gesagt oder getan hat? Öffne den Himmel. Es regnet sofort Kommentare, Kritik und Vergleiche. Es gibt jemanden, der sich darum kümmert, die Nachrichten zu überprüfen oder zu bewerten? Stellen wir uns vor. Wenn bereits darüber nachgedacht und zum Lesen vorbereitet wurde, falls es sich um einen kleinen Titel handelt, der Likes bekommt, wie sagt man, Das Spiel ist fertig. Morgen ist sowieso ein neuer Tag und das wird schon längst keine Neuigkeit mehr sein. inzwischen, Der Strom des Analphabetismus, der niemanden zurücklässt, geht unaufhaltsam weiter, sogar ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen Sie zum Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters im Fürstentum Monaco, der zweite. Aber wie, ein Papst, der in das Königreich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Die erschütternde Konfrontation mit Francesco steht vor der Tür, seine erste Reise, Stattdessen tat er es in Lampedusa. Wer aber denkt, dass auch diese Reise nicht frei von Kritik war, der irrt. Erst jetzt wird der Vergleich nützlich und selbst gute Christen fallen darauf herein, Vergessen Sie den Kerl, der einst als Vielfraß und Trunkenbold bezeichnet wurde, Freund von Prostituierten und Wirten, der es nicht verachtete, Hilfe von Giovanna zu bekommen, Cuzas Frau, Direktor des Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).

Was wäre, wenn der Papst absichtlich nach München gegangen wäre? Gerade um sich daran zu erinnern, was das Evangelium denen sagt, die mehr haben als andere? Das lässt sich auf Lampedusa leicht sagen, Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die das Geld haben, und wie; mit der Gefahr, dass man erfahren würde, was die Athener zu Paulus sagten, indem man ihm auf die Schulter klopfte: «Wir werden ein anderes Mal von Ihnen hören» (Bei 17, 32). Ohne die Tatsache, nicht zweitrangig, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl unterhält, hat einen Sitz bei der UNO, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie sie führen können, wenn auch lautlos und mit weichen Füßen, sogar andere Implikationen, die den Populismus nicht anregen? Gehen Sie hin und erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren. Sie haben keine Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Ich bin) heute von einem weit verbreiteten Klima der Abschottung und Selbstversorgung bedroht“. Als an einem elitären Ort zu leben, Obwohl es zusammengesetzt ist, „stellt es für einige ein Privileg und für alle einen besonderen Aufruf dar, ihren Platz in der Welt in Frage zu stellen.“. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen! Wie Jesus im Gleichnis von den Talenten andeutet, Was uns anvertraut wurde, sollte nicht unter der Erde begraben werden, sondern in Umlauf gebracht und am Horizont des Reiches Gottes vermehrt.

Dieser Horizont ist weiter als der private und es geht nicht um eine utopische Welt: Gottes Reich, dem Jesus sein Leben geweiht hat, es ist nah, weil er zu uns kommt und die ungerechten Machtverhältnisse aufrüttelt, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich reißen, zwischen Privilegierten und Ausgegrenzten, zwischen Freunden und Feinden. Jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, ein intrinsisches Bedürfnis, ungezügelt zu sein, aber neu verteilt, damit das Leben aller besser wird. Deshalb hat uns Jesus das Beten gelehrt: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6,11); und gleichzeitig sagt er: "Suchen, in erster Linie, das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6,33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom Jüngsten Gericht zugrunde, in dessen Mittelpunkt die Armen stehen: Christus, der Richter, der auf dem Thron sitzt, er identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25,31-46). Wer verstehen will, sollte sich nicht viel Mühe geben. Er erinnerte die katholische Gemeinde daran:

"Christus [...] dynamisches Zentrum, Herzstück unseres Glaubens [...] Sein mitfühlender und barmherziger Charakter macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder, schon gar nicht, um Böses zu tun, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Gesten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken, Sie umfassen aber auch eine wichtige soziale und politische Dimension: Die geheilte Person wird wieder eingesetzt, in all seiner Würde, in der menschlichen und religiösen Gemeinschaft, aus der, oft gerade wegen seiner Krankheit oder Sünde, war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das Zeichen schlechthin der Kirche, berufen, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der den Menschen keine Vorliebe zeigt (vgl. Bei 10,34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, besitzt großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der jeder Willkommen und Gastfreundschaft findet, in der sozialen und kulturellen Mischung, die Ihr typisches Merkmal ist. Das Fürstentum Monaco, in der Tat, Es ist ein kleiner Staat, der von Monegassen auf vielfältige Weise bewohnt wird, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, bei dem die Vielfalt der Herkunft auch mit anderen sozioökonomischen Unterschieden verbunden ist. In der Kirche, Diese Unterschiede werden jedoch niemals zum Anlass für die Spaltung in soziale Klassen, andererseits, Jeder ist als Mensch und Kind Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Fürsprecher beim Vater. In der Tat, wir sind alle in Ihm getauft worden und, deshalb, sagt der heilige Paulus, „Es gibt weder Juden noch Griechen; es gibt weder Sklaven noch Freie; Es gibt kein Mann und keine Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“. (Gal 3,28) (vgl.. Offizielle Rede im Video, WHO).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen Ich lasse das weg, weil mir das, was ich berichtet habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusamt sich in der Krise befindet, die die heutige Kommunikation erfasst, und dass diejenigen, die sich auf die bereits festgelegten Titel verlassen, Sie lassen die Mühe außer Acht, obwohl sie schön ist, tiefer einzutauchen und mehr zu erfahren.

Dann gibt es noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen, Sie brauchen Zeit zum Keimen. In der Kirche ziemlich viel. Als Benedikt XV. mitten im Ersten Weltkrieg diesen Krieg definierte: „sinnloses Massaker“; dieser Ausdruck, wie ein Historiker es ausdrückte, «Er blieb, und entfachte einen Sturm“. Es wurde von allen abgelehnt, wurde von der Presse mit Gleichgültigkeit aufgenommen, von Politikern sogar beschuldigt, die Truppen an der Front zu schwächen. Heute erkennen wir, dass es die treffendste Definition eines tragischen Ereignisses ist und zu Recht in die Geschichte eingegangen ist. Ohne diese Aussage ein anderer Papst, Paul VI, Den ebenso berühmten Ausruf hätte er in der UN-Versammlung nicht ausstoßen können: „Nie wieder Krieg, Nie wieder Krieg!». Heutzutage ist es normal, Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich begann mit der Erwähnung der guten Küche einer Nonne. Im gleichen Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde beauftragt – ich gestehe, ohne große Lust - Kardinal Albino Luciani die Messe zu servieren, in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia in Rom. Wir waren zwei Ministranten, der Rektor der Kirche und vier Katzen von Gläubigen. Nach der Messe, in der Sakristei, Da ich nicht wusste, was ich sagen sollte, ging ich: „Eminenz, Glückwunsch". Er sah mich gutmütig an und sagte dann: „Sie wissen, was man in meinem Land sagt?». der: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann für mich: «Mit dieser Pasta kann man keine Gnocchi machen».

Da oben sieht man, dass jemand besser kochen kann als wir. Es ist so, dass Worte in der Kirche wie einige Lebensmittel sind: Sie bevorzugen langsames und längeres Kochen, damit sie anschließend in ihrer ganzen Aromavielfalt genossen werden können. Heute ernähren wir uns von Fast Food, sogar in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit und man kann nichts dagegen tun. Vielleicht erinnern Sie sich einfach an den Kerl, den ich vorhin erwähnt habe, derjenige, der Frauen um finanzielle Hilfe bat. Er sagte einmal, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Böden fällt, einige ziemlich feuerfest, andere wohlwollender. Und da trägt es Früchte. Dem göttlichen Sämann ist der Boden egal, aber von der Frucht ja, im Bedarfsfall, auch gutes Essen.

Aus der Eremitage, 30 Marsch 2026

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MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz bei den Vereinten Nationen inne, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie es vielleicht getan haben, wenn auch lautlos und mit sanften Schritten, weitere Implikationen, die sich nicht für populistische Anziehungskraft eignen? Versuchen Sie, das denen zu erklären, die schnell Kommentare in den sozialen Medien abgeben.

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Als ich ein junger Mann voller Versprechen war, Die einzige, die es zu bemerken schien, war eine sehr gute Nonne, die einen großen Teil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Studenten der Philosophie und Theologie mit ihrer Küche zu ernähren. Die Ordensschwester stellte sich für mich eine Zukunft als Papst vor. Eine nicht nur ferne Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. Darüber hinaus, wenn wir darüber nachdenken, was es heute im Zeitalter des Internets und der sozialen Medien bedeutet, Papst zu sein, Von einer solchen Karriere würde eher abgeraten als gewollt werden. Berichten Zeitungen oder Agenturen über etwas, das der Papst gesagt oder getan hat?? Die Hölle bricht los. Bemerkungen, Kritik, und Vergleiche strömen sofort herbei. Gibt es jemanden, der sich die Mühe macht, die Nachrichten zu überprüfen oder zu prüfen?? Kaum. Wenn es bereits durchgekaut und lesbar vorbereitet wurde, vielleicht mit einer einprägsamen Überschrift, die Likes anlocken soll, wie sie sagen, Das Spiel ist fertig. Schließlich, Morgen ist ein neuer Tag und das wird schon eine alte Nachricht sein. In der Zwischenzeit, Der unerbittliche Fluss eines Analphabetismus, der niemanden verschont, geht weiter, nicht einmal ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen wir als Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters an das Fürstentum Monaco, der Zweite. Was dann, ein Papst, der ins Reich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Mit, gleich um die Ecke, der auffallende Vergleich mit Franziskus, der, auf seiner ersten Reise, ging stattdessen nach Lampedusa. Aber wenn Sie denken, dass selbst diese Reise nicht ohne Kritik verlief, Du liegst falsch. Nur jetzt erweist sich der Vergleich als nützlich, und sogar gute Christen fallen hinein, vergaß den Einen, der einst ein Vielfraß und Trunkenbold genannt wurde, ein Freund von Prostituierten und Steuereintreibern, die es nicht verschmähte, von Joanna unterstützt zu werden, die Frau von Chuza, Verwalter des Herodes (MT 11:18–19; Lk 8:3).

Was wäre, wenn der Papst nach Monaco gegangen wäre? gerade um diejenigen, die mehr haben als andere, daran zu erinnern, was das Evangelium ihnen sagt? Auf Lampedusa lässt sich das leicht sagen; Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die wirklich Geld haben, und davon jede Menge, auf die Gefahr hin, genau die Worte zu hören, die die Athener an Paulus richteten, klopfte ihm auf die Schulter: „Wir werden Sie noch einmal darüber hören“ (Akte 17:32). Abgesehen von der nicht unerheblichen Tatsache, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, es hat einen Sitz bei den Vereinten Nationen, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie es vielleicht getan haben, wenn auch lautlos und mit sanften Schritten, weitere Implikationen, die sich nicht für populistische Anziehungskraft eignen? Versuchen Sie, das denen zu erklären, die schnell Kommentare in den sozialen Medien abgeben. Sie haben nicht die Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Sind) heute von einem weit verbreiteten Klima der Abgeschlossenheit und Selbstversorgung bedroht“. Das Leben an einem elitären Ort, wenn auch zusammengesetzt, „Für manche ist es ein Privileg und für alle eine besondere Berufung, ihren Platz in der Welt in Frage zu stellen.“. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen! Wie Jesus im Gleichnis von den Talenten andeutet, Was uns anvertraut wurde, darf nicht unter der Erde begraben werden, aber innerhalb des Horizonts des Reiches Gottes in Gang gesetzt und vervielfacht.“

Dieser Horizont ist breiter als die private und betrifft keine utopische Welt: das Reich Gottes, dem Jesus sein Leben widmete, ist in der Nähe, weil es zu uns kommt und die ungerechten Machtstrukturen erschüttert, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich graben, zwischen Privilegierten und Ausgegrenzten, zwischen Freunden und Feinden. Jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, eine wesentliche Anforderung, die nicht zurückgehalten werden darf, aber umverteilt werden, damit das Leben aller besser wird. Aus diesem Grund lehrte uns Jesus zu beten: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6:11); und gleichzeitig sagt er: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6:33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom Jüngsten Gericht zugrunde, die die Armen in den Mittelpunkt stellt: Christus, der Richter, der auf dem Thron sitzt, identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25:31–46). Wer es verstehen will, sollte es nicht allzu schwer haben. An die katholische Gemeinde erinnerte er sich:

"Christus [...] das dynamische Zentrum, das Herz unseres Glaubens [...] Sein mitfühlendes und barmherziges Wesen macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder, sicherlich nicht, um das Böse zu dulden, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern und Schwestern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Taten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken, sondern umfassen auch eine wichtige soziale und politische Dimension: Die geheilte Person wird wieder integriert, in all seiner Würde, in die menschliche und religiöse Gemeinschaft hinein, oft gerade wegen seiner Krankheit oder Sünde, er war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das herausragende Zeichen der Kirche, die berufen ist, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der keine Parteilichkeit zeigt (vgl. Akte 10:34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, besitzt einen großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der alle willkommen und gastfreundlich sind, in der sozialen und kulturellen Mischung, die für Sie charakteristisch ist. Das Fürstentum Monaco, eigentlich, ist ein kleiner Staat, dennoch in vielfältiger Weise von Monegassen bewohnt, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, wobei zu der Vielfalt der Herkunft auch andere Unterschiede sozioökonomischer Art hinzukommen. In der Kirche, Solche Unterschiede werden niemals zum Anlass für eine Spaltung in soziale Klassen; andererseits, Alle sind als Personen und als Kinder Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Fürsprecher vor dem Vater. In der Tat, Wir sind alle in Ihm getauft und deshalb, wie der heilige Paulus bekräftigt, „Es gibt weder Juden noch Griechen.“; es gibt weder Sklaven noch Freie; es gibt weder männlich noch weiblich, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus‘“ (Gal 3:28) (vgl. offizielle Ansprache im Video von Vatikanische Nachrichten, Hier).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen, Ich lasse dies weg, weil mir das, was ich berichtet habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusamt von der Krise durchzogen ist, die die zeitgenössische Kommunikation erfasst, und dass diejenigen, die sich auf vorgefertigte Schlagzeilen verlassen, die – wenn auch schöne – Anstrengung vernachlässigen, tiefer zu gehen und Wissen zu erlangen.

Dann gibt es noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen; Um zu keimen, brauchen sie Zeit. In der Kirche, ziemlich viel davon. Als Benedikt XV, mitten im Ersten Weltkrieg, definierte den Krieg als „nutzloses Gemetzel“, dieser Ausdruck, wie es ein Historiker ausdrückte, „blieb, und einen Sturm entfacht“. Es wurde von allen abgelehnt, wurde von der Presse und den Politikern mit Gleichgültigkeit aufgenommen, und sogar beschuldigt, die Truppen an der Front geschwächt zu haben. Heute erkennen wir, dass es die treffendste Definition eines tragischen Ereignisses ist, zu Recht der Geschichte angehört. Ohne diese Aussage, ein anderer Papst, Paul VI, hätte es nicht aussprechen können, in der Versammlung der Vereinten Nationen, der ebenso berühmte Schrei: „Kein Krieg mehr, Nie wieder Krieg!”. Heute ist es normal, die Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich begann mit der Erwähnung der guten Küche einer Nonne. Im selben Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde geschickt – ich gestehe, nicht sehr bereitwillig – die Messe für Kardinal Albino Luciani in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia in Rom zu halten. Wir waren zwei Ministranten, der Rektor der Kirche, und nur eine Handvoll Gläubiger. Nach der Messe, in der Sakristei, Ich weiß nicht, was ich sagen soll, Ich platzte heraus: „Eure Eminenz, meine besten Wünsche.“ Er sah mich freundlich an und sagte dann: „Weißt du, wie wir es in meinem Dorf sagen??“, antwortete ich: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann: „Mit diesem Teig, man kann keine Gnocchi machen.“

Es scheint, dass jemand Da oben kann man besser kochen als wir. Der Punkt ist, dass Worte in der Kirche wie bestimmte Lebensmittel sind: Sie bevorzugen langsames und längeres Kochen, damit sie anschließend in all ihren aromatischen Schichten genossen werden können. Heute ernähren wir uns von Fast Food, sogar in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit, und es gibt nichts, was man dagegen tun kann. Vielleicht nur, um mich an das zu erinnern, was ich zuvor erwähnt habe, derjenige, der sich von Frauen finanziell unterstützen ließ. Einmal sagte er, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Arten von Erde fällt, einige eher widerstandsfähig, andere empfänglicher. Und da trägt es Früchte. Der göttliche Sämann kümmert sich nicht so sehr um den Boden, aber mit der Frucht – und, wenn nötig, mit guter Küche.

Aus der Eremitage, 30 Marsch 2026

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MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz in der UNO, während der Vatikan nur ein Beobachter ist. Möglicherweise werden bestimmte Dialoge oder Besprechungen durchgeführt, weil sie möglicherweise stattgefunden haben, auch wenn es leise und mit weichen Schritten ist, sogar andere Bereiche, die dem Populismus nicht schmeicheln? Erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren

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Als ich ein junger Mann voller Hoffnung war, Die einzige, die es zu bemerken schien, war eine sehr gute Nonne, die einen Großteil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Philosophie- und Theologiestudenten mit ihrer Küche zu ernähren.. Die Nonne sagte mir eine Zukunft als Papst voraus. Eine nicht nur ferne Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. Außerdem, wenn wir darüber nachdenken, was es heute in Zeiten des Internets und der sozialen Netzwerke bedeutet, Papst zu sein, Von einer Rasse dieser Art wäre eher abzuraten als zu wünschen. Berichten Zeitungen oder Nachrichtenagenturen über alles, was der Papst gesagt oder getan hat?? Der Himmel ist bewaffnet. Es regnet sofort Kommentare, Rezensionen und Vergleiche. Gibt es jemanden, der sich die Mühe macht, die Nachrichten zu überprüfen oder zu prüfen?? Denken Sie nicht einmal darüber nach. Wenn es bereits durchdacht und zum Lesen vorbereitet wurde, vielleicht mit einer ähnlichen Überschrift vorangestellt, wie sie sagen, Das Spiel ist fertig. Gesamt, Morgen ist ein neuer Tag und das wird eine alte Nachricht sein. In der Zwischenzeit, Der Strom des Analphabetismus, der niemanden außen vor lässt, geht unaufhaltsam weiter., nicht einmal ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen wir als Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters in das Fürstentum Monaco, der zweite. Aber wie ist das möglich??, Ein Papst, der in das Königreich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Mit, gleich um die Ecke, der scharfe Vergleich mit Francisco, WHO, auf seiner ersten Reise, ging stattdessen nach Lampedusa. Aber wenn man bedenkt, dass auch diese Reise nicht ohne Kritik verlief, Du liegst falsch. Erst jetzt ist der Vergleich sinnvoll, und sogar gute Christen fallen hinein, vergaß Ihn, der einst als Vielfraß und Trinker bezeichnet wurde, Freund von Prostituierten und Wirten, der es nicht verschmähte, Juana helfen zu lassen, Frau von Kues, Herodes' Verwalter (MT 11,18-19; LC 8,3).

Was würde passieren, wenn der Papst nach Monaco gegangen wäre? sich daran zu erinnern, was das Evangelium denen sagt, die mehr haben als andere? Das lässt sich auf Lampedusa leicht sagen; Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die Geld haben, und vieles; mit der Gefahr, dass er das Gleiche antwortet, was die Athener zu Paulus sagten, klopfte ihm auf die Schulter: «Wir werden noch einmal von Ihnen hören» (HCH 17,32). Abgesehen von der Tatsache, nicht zweitrangig, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz in der UNO, während der Vatikan nur ein Beobachter ist. Möglicherweise werden bestimmte Dialoge oder Besprechungen durchgeführt, weil sie möglicherweise stattgefunden haben, auch wenn es leise und mit weichen Schritten ist, sogar andere Bereiche, die dem Populismus nicht schmeicheln? Erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren. Sie haben keine Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Sind) heute von einem allgemeinen Klima der Abgeschlossenheit und Selbstgenügsamkeit bedroht“. Als an einem elitären Ort zu leben, obwohl komponiert, «ist für manche ein Privileg und für jeden ein konkreter Aufruf, seinen eigenen Platz in der Welt zu hinterfragen. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen. Wie uns Jesus im Gleichnis von den Talenten verständlich macht, Was uns anvertraut wurde, sollte nicht unter der Erde begraben werden, sondern in Umlauf gebracht und am Horizont des Reiches Gottes vermehrt.

Dieser Horizont ist weiter als der private und es bezieht sich nicht auf eine utopische Welt: das Reich Gottes, dem Jesus sein Leben geweiht hat, geht es darum, weil er zu uns kommt und die ungerechten Machtstrukturen erschüttert, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich öffnen, zwischen Privilegiert und Ausgegrenzt, zwischen Freunden und Feinden. jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, eine intrinsische Forderung, sich nicht zurückhalten zu lassen, aber neu verteilt, damit das Leben aller besser wird. Deshalb hat Jesus uns das Beten gelehrt: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6,11); und sagt gleichzeitig: "Suchen, Erstens, das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6,33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom universellen Urteil zugrunde, Dabei stehen die Armen im Mittelpunkt: Christus Richter, der auf dem Thron sitzt, identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25,31-46). Wer verstehen will, dürfte keine großen Schwierigkeiten haben. Er erinnerte die katholische Gemeinde daran:

"Christus [...] dynamisches Zentrum, Herzstück unseres Glaubens [...] Sein mitfühlender und barmherziger Charakter macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder., schon gar nicht, um das Böse zu unterstützen, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Gesten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken., sondern umfassen auch eine wichtige soziale und politische Dimension: die geheilte Person wird wieder aufgenommen, in all seiner Würde, in der menschlichen und religiösen Gemeinschaft davon, oft gerade wegen ihrer Krankheit oder Sünde, war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das Zeichen schlechthin der Kirche, berufen, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der keine Rücksicht auf die Person nimmt (vgl. HCH 10,34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, verfügt über großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der jeder Willkommen und Gastfreundschaft findet, in der sozialen und kulturellen Mischung, die für Sie typisch ist. Das Fürstentum Monaco, In der Tat, Es ist ein kleiner bewohnter Staat, Jedoch, unterschiedlich von Monegassen, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, in dem zur Herkunftsvielfalt noch weitere sozioökonomische Unterschiede hinzukommen. In der Kirche, Solche Unterschiede werden nie zum Anlass für eine Spaltung in soziale Klassen., Aber, andererseits, Alle sind als Menschen und Kinder Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Anwalt vor dem Vater. In der Tat, Wir sind alle auf Ihn getauft worden und, daher, Der heilige Paulus bekräftigt, „Es gibt keinen Juden oder Griechen; Es gibt weder Sklaven noch Freie; es gibt keinen Mann und keine Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“. (Gal 3,28) (vgl. Offizielle Rede im Video, Hier).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen, Dies lasse ich weg, weil das, was ich erwähnt habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusministerium die Krise durchlebt, die die aktuelle Kommunikation umgibt, und dass diejenigen, die sich auf bereits vorgefertigte Schlagzeilen verlassen, die – wenn auch schöne – Anstrengung vernachlässigen, tiefer zu gehen und zu wissen.

Es gibt noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen: Sie brauchen Zeit zum Keimen. In der Kirche, ganz. Als Benedikt XV, mitten im Ersten Weltkrieg, Er definierte diesen Krieg als „nutzloses Gemetzel“, dieser Ausdruck, wie ein Historiker sagte, „Es stand da und löste einen Sturm aus“. Es wurde von allen gekämpft, wurde von der Presse und den Politikern mit Gleichgültigkeit aufgenommen, und sogar beschuldigt, die Truppen an der Front geschwächt zu haben. Heute erkennen wir, dass es die genaueste Definition eines tragischen Ereignisses ist., zu Recht der Geschichte angehört. Ohne diese Aussage, ein anderer Papst, Paul VI, wäre nicht in der Lage gewesen, den ebenso berühmten Schrei innerhalb der UN auszustoßen: „Nie wieder Krieg, Nie wieder Krieg!». Heute ist es normal, die Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich fing an, auf die gute Küche einer Nonne hinzuweisen. Im selben Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde geschickt – ich gestehe, ohne große Lust – die Messe für Kardinal Albino Luciani zu halten, in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia, in Rom. Wir waren die Ministranten, der Rektor der Kirche und vier Gläubige. Nach der Messe, in der Sakristei, ohne zu wissen, was ich sagen soll, Ich platzte heraus: „Eminenz, Glückwunsch". Er sah mich wohlwollend an und sagte dann: „Weißt du, wie man in meiner Stadt sagt??». Yo: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann für mich: «Gnocchi werden aus diesem Teig nicht gemacht».

Es scheint, dass dort oben jemand besser kochen kann als wir.. In der Kirche sind Worte wie bestimmte Lebensmittel.: Sie bevorzugen langsames und langes Garen, damit sie anschließend in all ihren aromatischen Noten genossen werden können. Heute essen wir Fast Food, auch in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit und man kann nichts dagegen tun. Vielleicht erinnern Sie sich einfach an das, was ich zuvor erwähnt habe, derjenige, der sich von Frauen finanziell helfen ließ. Er sagte einmal, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Böden fällt., einige ziemlich feuerfest, andere eher bereit. Und da trägt es Früchte. Der göttliche Sämann kümmert sich nicht so sehr um den Boden, aber von der Frucht ja, und, bei Bedarf, auch gute Küche.

Aus der Eremitage, 30 Marsch 2026

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Die Väter der Insel Patmos

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Aber der Heilige Vater, Erster unter den nutzlosen Dienern, er könnte mir sogar Lizenzgebühren zahlen – aber, der Heilige Vater, Erster unter den nutzlosen Dienern, könnte mir auch Urheberrechtsgebühren zahlen – Der Heilige Vater, Erster unter den nutzlosen Dienern, Könnten Sie mir auch das Urheberrecht bezahlen?

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ABER DER HEILIGE VATER, Der Erste unter den nutzlosen Dienern, SIE KÖNNEN MICH AUCH FÜR URHEBERRECHTE BEZAHLEN

Wir haben Generationen von Priestern großgezogen, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, Sie nutzten es, um etwas und jemand zu werden und zu sein. Nur Gott kann Gewissen lesen und Er weiß nur, wie viele, heute, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Sie hoffen, beim nächsten Konsistorium Kardinäle und keine Heiligen zu werden. aber jetzt, Heilige zu werden, wir müssen uns nutzlos machen, Werden Sie keine Kardinäle: Denn mit einem Purpur, der schlecht gewonnen und schlechter verwendet wird, riskiert man, in der Hölle zu landen Business-Klasse.

- Kirchennachrichten -

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

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Während meiner nutzlosen Existenz als Priester, es ist mehrmals passiert, mit dem Heiligen Vater Franziskus seligen Andenkens und mit dem amtierenden Pontifex Leo XIV, dass ich später Konzepte zum Ausdruck gebracht habe, von denen einige damals sogar einige aufrichtige Seelen irritierten, Jahre oder Monate später, Sie wurden entwickelt und in Texte des Lehramtes oder in päpstliche Reden eingefügt. Nichts Außergewöhnliches: wir sind und bleiben „nutzlose Diener“. Dieser letzte Satz ist dem Evangelium entnommen, auf dem ich die Predigt aufbaute, der 15 September 2025, bei der Beerdigung des Apostolischen Nuntius Adriano Bernardini, ihn als „nutzlosen Diener“ bezeichnen (sehen WHO).

Die Reise des Glaubens vereint Mysterium und Paradoxon, wie es in dem berühmten Ausdruck im Brief an die Hebräer zusammengefasst wird: „Der Glaube ist die Substanz, was man hofft, die Beweise der Dinge nicht gesehen“ (EB 11,1). In dieser Aussage, was aus rein rationaler Sicht widersprüchlich erscheint, die eigentliche Struktur des Glaubens ist enthalten: es basiert nicht auf Beweisen, sondern auf das, was über die Beweise hinausgeht; Es zeigt nicht, was Sie sehen, aber es stellt sicher, was man nicht sieht. Es ist vielleicht nicht paradox, gerade durch das Bewusstsein unserer Nutzlosigkeit zur Erfüllung berufen zu werden? Und doch ist genau das der Punkt: Der Glaube bestätigt nicht die Kategorien der allgemeinen Logik, aber es geht über sie hinaus, Einführung des Menschen in eine Ordnung, in der das, was nicht erscheint, zum Ort des Handelns Gottes wird:

„Wenn du alles getan hast, was dir befohlen wurde.“, sagte: “Wir sind nutzlose Diener. Wir haben getan, was wir tun mussten "" (LC 17,10).

Der erste unter uns nutzlosen Dienern ist Leo XIV, auch genannt Diener der Diener Gottes (Diener der Diener Gottes). Der päpstliche Titel wurde – wir erinnern uns nebenbei – von Gregor dem Großen angenommen 595, für den Zweck, zuerst und sicherlich nicht zuletzt, dem Patriarchen von Konstantinopel einen Stoß zu geben, Johannes IV., bekannt als der Schnellere, der sich selbst den Titel „ökumenischer“ (Universelle), von Gregor dem Großen in seinem hart bestritten Briefe (vgl.. Briefregister, v, 18; v, 20; VII, 33).

Am unteren Rand, was es bedeutet, Priester zu werden und zu sein? Es bedeutet, nichts und niemand im Dienste aller zu sein, um dann das Ende seiner Existenz zu erreichen in der Hoffnung, mit Gewissen sagen zu können: Ich habe versucht, meine Pflicht zu erfüllen. Aber diese Dinge, in den heiligsten Seminaren duftende Soziologismen und Psychologismen, Leider haben sie es ihnen schon lange nicht mehr beigebracht. Aus diesem Grund haben wir auch Generationen von Priestern großgezogen, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, Sie nutzten es, um etwas und jemand zu werden und zu sein. Nur Gott kann Gewissen lesen und Er weiß nur, wie viele, heute, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Sie hoffen, beim nächsten Konsistorium Kardinäle und keine Heiligen zu werden. aber jetzt, Heilige zu werden, wir müssen uns nutzlos machen, Werden Sie keine Kardinäle: Denn mit einem Purpur, der schlecht gewonnen und schlechter verwendet wird, riskiert man, in der Hölle zu landen Business-Klasse.

Die Nachricht von gestern war, dass der nutzlose Diener Leo XIV hielt eine Rede, die für mich offensichtlich klingt, obwohl heute, Unglücklicherweise, Gerade die offensichtlichste Selbstverständlichkeit wird nicht akzeptiert und verstanden. Der Heilige Vater erinnerte die in Lourdes versammelten französischen Bischöfe an unsere zwingende Verpflichtung, an die Opfer von Pädophilie zu denken, zur selben Zeit, um den Priestern, die dieses schrecklichen Verbrechens schuldig sind, Gnade zu erweisen:

„Zeigen Sie weiterhin die Aufmerksamkeit der Kirche gegenüber den Opfern und die Barmherzigkeit Gottes gegenüber allen.“. Es ist gut, dass Priester, die sich des Missbrauchs schuldig gemacht haben, nicht von dieser Gnade ausgeschlossen sind und Gegenstand Ihrer pastoralen Überlegungen sind.“ (Vatikanische Nachrichten, WHO).

Nach meinem Buch widmet sich der historisch-theologischen Erklärung des Glaubensbekenntnisses, Ich glaube zu verstehen – Reise im Glaubensbekenntnis, veröffentlicht am 15 November 2025, gefolgt, der 29 Januar, mein zweites Buch: Verweigerte Freiheit – Katholische Theologie und Diktatur des westlichen Konformismus. In diesem zweiten Buch gehe ich auch auf das heikle Thema ein, das der Heilige Vater angesprochen hat, was ich dann in einem meiner Artikel aufgegriffen habe 16 November 2025 (sehen WHO). Zu diesem sehr heiklen Thema habe ich eine Rede gehalten, über die ich im Folgenden ausführlich berichten werde:

Unglücklicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche sind wir manchmal derselben weltlichen Logik erlegen, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die typisch für die von Galgengefühlen getriebenen Quadrate sind. Nach den schweren Skandalen, die verschiedene Mitglieder unseres Klerus involviert und oft überwältigt haben – Skandale, die das kanonische Recht richtig definiert schwere Straftaten – hat begonnen, verwendet zu werden, auch auf höchstem Niveau, eine Formel, die wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens klingt: «Null Toleranz». So eine Sprache, entlehnt aus dem Politik- und Medienlexikon, es offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in die Lage versetzt werden muss, keinen weiteren Schaden mehr anzurichten, daher einer gerechten Strafe unterworfen, verhältnismäßig und, nach kanonischer Lehre, MEDIZIN, das heißt, auf seine Wiederherstellung und Umwandlung ausgerichtet. Aus diesem Grund ist der Ausdruck „Null Toleranz“ auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig, weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern auf die populistischer Kampagnen, die sich auf die Bauchstimmung der Massen konzentrieren und diese ausnutzen.

Die Erklärung, dass diejenigen, die einen Arzt brauchen, die Kranken und nicht die Gesunden sind (vgl.. MT 9, 12), Jesus weist uns auf eine bestimmte Mission hin und vertraut sie uns an, lädt uns nicht zu „Null Toleranz“ ein.

Angesichts dieser neuen Trends Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: die gleichen Gewissen, die jahrelang mit seltener und zum Schweigen gebrachter klerikaler Bosheit den Schmutz unter den Teppichen versteckt haben, Heute verkünden sie eifrig öffentlich ihre Härte, fast so, als ob sie sich vor der Welt reinigen wollten. Manchmal werden unschuldige Menschen oder einfach Verdächtige geschlagen, um Strenge zu demonstrieren, während die wahren Täter – zu anderen Zeiten geschützt – oft ungestraft bleiben und, manchmal, zu den höchsten kirchlichen und kirchlichen Führern befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „um die Lebenden und die Toten zu richten“, fast so, als ob ihre Herrschaft – die der Falschheit und Heuchelei – „niemals enden würde“, in einer Art umgekehrtem Glaubensbekenntnis. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ präsentiert, die endlich die Politik der Festigkeit annehmen würde. Und die vielgepriesene Gnade, Wo bist du gewesen? Wenn wir hingehen und nachsehen, werden wir feststellen, dass es notwendig zu sein scheint, ein Schwarzer zu sein, der in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalt begeht, um von der Gnade zu profitieren, einschließlich Angriffen auf die Polizei selbst, Obwohl sie umgehend entschuldigt werden, begehen sie keine Straftaten, weil sie gewalttätig sind und zur Kriminalität neigen, Sondern weil die Gesellschaft die strikte Schuld trägt, sie nicht ausreichend aufgenommen und integriert zu haben. Fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine evangelische Verkündigung haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig für diese die Logik der sogenannten „Null-Toleranz“ übernimmt?, in sich selbst, er hat sich ernsthaft geirrt? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche, die, um der Welt zu gefallen, auf die Sprache der Erlösung verzichtet und stattdessen die Sprache der Rache am Galgen annimmt, Gnade nur mit dem zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht (vorheriger vollständiger Artikel WHO).

Vernünftig, Ich könnte auch das Urheberrecht vom Heiligen Vater beanspruchen; aber ich bin bescheiden und gebe mich mit viel weniger zufrieden: Es würde mir reichen, dass bestimmte Fächer, Geistliche und Laien, sowohl aktiv als auch unkontrolliert, funktionsfähig für ein bestimmtes System und toleriert in seinem eigenen Zuhause, Lass diesen nutzlosen Diener in Ruhe, der erst am Ende etwas über seine Existenz sagen möchte: Ich habe getan, was ich tun musste.

Von der Insel Patmos, 26 Marsch 2026

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JEDOCH, DER HEILIGE VATER, Der Erste unter den nutzlosen Dienern, KÖNNTE MIR AUCH URHEBERRECHTSGEBÜHREN ZAHLEN

Wir haben Generationen von Priestern gebildet, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, habe sie benutzt, um etwas und jemand zu werden. Nur Gott kann das Gewissen lesen, und Er allein weiß, wie viele, Heute, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Ich hoffe, beim nächsten Konsistorium Kardinäle und keine Heiligen zu werden. Noch, Um Heilige zu werden, muss man sich selbst unbrauchbar machen, kein Kardinal werden: weil mit einem Lila schlecht erhalten und noch schlimmer genutzt, In der Business Class riskiert man, in der Hölle anzukommen.

— Zeitgenössische kirchliche Angelegenheiten—

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Im Laufe meiner nutzlosen Existenz als Priester, es ist schon mehrmals passiert, sowohl mit dem Heiligen Vater Franziskus seligen Andenkens als auch mit dem amtierenden Pontifex Leo XIV, dass ich Konzepte zum Ausdruck brachte – von denen einige anfangs sogar bestimmte aufrichtige Seelen irritierten –, die später weiterentwickelt und in Lehrtexte oder päpstliche Diskurse integriert wurden. Nichts Außergewöhnliches: wir sind und bleiben «nutzlose Diener». Dieser Ausdruck ist dem Evangelium entnommen, und genau darauf habe ich meine Predigt aufgebaut 15 September 2025 bei der Beerdigung des Apostolischen Nuntius Adriano Bernardini, bezeichnet ihn als „nutzlosen Diener“ (sehen Hier).

Der Weg des Glaubens vereint Mysterium und Paradoxon, wie es in dem bekannten Ausdruck im Brief an die Hebräer zusammengefasst ist: „Der Glaube ist die Substanz der erhofften Dinge, der Beweis für Dinge, die man nicht sieht» (Hebr 11:1). In dieser Affirmation, was im Widerspruch zu einem rein rationalen Blick steht, liegt die eigentliche Struktur des Glaubens: es beruht nicht auf Beweisen, aber in dem, was über die Beweise hinausgeht; es zeigt nicht, was gesehen wird, sondern stellt sicher, was man nicht sieht. Ist es nicht paradox, gerade durch das Bewusstsein unserer Nutzlosigkeit zur Erfüllung berufen zu werden?? Und doch ist genau das der Punkt: Der Glaube bestätigt nicht die Kategorien der allgemeinen Logik, aber übertrifft sie, Einführung des Menschen in eine Ordnung, in der das, was scheinbar nichts zu sein scheint, zum Ort des Handelns Gottes wird:

„Wenn du alles getan hast, was dir befohlen wurde.“, sagen: „Wir sind nutzlose Diener; „Wir haben getan, wozu wir verpflichtet waren“ (Lk 17:10).

Der erste unter uns nutzlosen Dienern ist Leo XIV, auch genannt Diener der Diener Gottes (Diener der Diener Gottes). Dieser päpstliche Titel wurde – um es am Rande zu erwähnen – von Gregor dem Großen übernommen 595, in erster Linie, wenn auch nicht ausschließlich, als Zurechtweisung an den Patriarchen von Konstantinopel, Johannes IV., bekannt als der Schnellere, der sich selbst den Titel „ökumenisch“ zugeschrieben hatte, von Gregor dem Großen in seinem stark bestritten Briefe (vgl. Briefregister, v, 18; v, 20; VII, 33).

Letztlich, Was bedeutet es, Priester zu werden und zu sein?? Es bedeutet, nichts und niemand im Dienste aller zu sein, um am Ende der eigenen Existenz anzukommen in der Hoffnung, im Gewissen sagen zu können: Ich habe versucht, meine Pflicht zu erfüllen. Aber diese Dinge, in den „heiligsten“ Seminaren, die nach Soziologismus und Psychologismus stinken, wurden schon lange nicht mehr gelehrt. Auch aus diesem Grund, Wir haben Generationen von Priestern gebildet, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, habe sie benutzt, um etwas und jemand zu werden. Nur Gott kann das Gewissen lesen, und Er allein weiß, wie viele, Heute, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Ich hoffe, beim nächsten Konsistorium Kardinäle und keine Heiligen zu werden. Noch, Um Heilige zu werden, muss man sich selbst unbrauchbar machen, kein Kardinal werden: weil mit einem Lila schlecht erhalten und noch schlimmer genutzt, In der Business Class riskiert man, in der Hölle anzukommen.

Es ist die Nachricht von gestern, dass der nutzlose Diener Leo XIV hielt einen Vortrag, der für mich selbstverständlich klingt, obwohl heute, Leider, Es ist gerade die offensichtlichste Selbstverständlichkeit, die weder empfangen noch verstanden wird. Der Heilige Vater erinnerte die in Lourdes versammelten französischen Bischöfe an unsere unausweichliche Pflicht, an die Opfer von Pädophilie zu denken, gleichzeitig, Barmherzigkeit gegenüber den Priestern zu üben, die dieses immensen Verbrechens schuldig sind:

„Zeigen Sie weiterhin die Aufmerksamkeit der Kirche gegenüber den Opfern und die Barmherzigkeit Gottes gegenüber allen.“. Es ist gut, dass Priester, die sich des Missbrauchs schuldig gemacht haben, nicht von dieser Gnade ausgeschlossen sind und Gegenstand Ihrer pastoralen Überlegungen sind.“ (Vatikanische Nachrichten, Hier).

Nach meinem Buch widmet sich der historisch-theologischen Erklärung des Glaubensbekenntnisses, Credo per capire – Reise in das Glaubensbekenntnis, veröffentlicht am 15 November 2025, ein zweites Buch folgte 29 Januar: La libertà negata – Katholische Theologie und die Diktatur des westlichen Konformismus. In diesem zweiten Buch gehe ich auch auf das heikle Thema ein, das der Heilige Vater behandelt hat, was ich bereits in einem datierten Artikel aufgegriffen hatte 16 November 2025 (sehen Hier). Zu diesem sehr heiklen Thema habe ich eine Überlegung entwickelt, die ich hier vollständig wiedergebe:

Unglücklicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche gab es zuweilen ein Nachgeben derselben weltlichen Logik, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die für Quadrate typisch sind, die von einer Lynchmob-Emotionalität bewegt werden. Nach den schweren Skandalen, die verschiedene Mitglieder unseres Klerus involviert und oft überwältigt haben, Skandale, als die das kanonische Recht korrekt definiert schwere Straftaten, Es wurde begonnen, eine Formel zu verwenden, auch auf höchstem Niveau, Das klingt wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens: „Null Toleranz.“ So eine Sprache, entlehnt aus dem Politik- und Medienlexikon, offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in den Zustand versetzt werden muss, dass er keinen Schaden mehr anrichten kann, und daher einer gerechten Strafe unterworfen, verhältnismäßig und, nach kanonischer Lehre, medizinisch, das ist, auf seine Genesung und Bekehrung ausgerichtet. Aus diesem Grund, Der Ausdruck „Null Toleranz“ ist auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig, weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern auf populistische Kampagnen, die auf die Bauchgefühle der Massen abzielen und diese nutzen.

Indem man erklärt, dass es die Kranken sind und nicht die Gesunden, die einen Arzt brauchen (vgl. MT 9:12), Jesus weist uns auf eine konkrete Mission hin und vertraut sie uns an; Er lädt uns nicht zur „Null-Toleranz“ ein.

Vor diesen neuen Tendenzen, Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: Dieselben Gewissen, die den Dreck jahrelang mit seltener und verschwörerischer klerikaler Bosheit unter den Teppichen versteckt haben, zeigen nun eifrig ihre Strenge öffentlich zu verkünden, als würden sie sich vor der Welt reinigen. Manchmal die Unschuldigen, oder das bloß Verdächtige, werden niedergeschlagen, um Strenge zu demonstrieren, während die wahren Schuldigen – einmal geschützt – oft ungestraft bleiben und, manchmal, werden in die höchsten kirchlichen und geistlichen Ämter befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „um die Lebenden und die Toten zu richten,Fast so, als ob ihr Reich – das Reich der Falschheit und Heuchelei – „kein Ende haben wird.“,“ in einer Art umgekehrtem Glaubensbekenntnis. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ präsentiert, die endlich die Politik der Festigkeit angenommen hätte.

Und was ist mit der viel gepriesenen Gnade?, was ist daraus geworden? Wenn wir genau hinschauen, das werden wir entdecken, um von der Barmherzigkeit profitieren zu können, Es scheint notwendig, dass es schwarze Menschen sind, die in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalttaten begehen, einschließlich Angriffen gegen die eigentlichen Ordnungskräfte, die aber sofort gerechtfertigt sind, nicht, weil sie keine Verbrechen begehen, aber weil, gewalttätig sein und zur Kriminalität neigen, Es wird gesagt, dass sie auf Kosten einer Gesellschaft handeln, die sie nicht ausreichend aufgenommen und integriert hat.

Fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine Verkündigung des Evangeliums haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig die Logik der sogenannten „Nulltoleranz“ gegenüber denjenigen übernimmt, die dies tun?, in den eigenen Reihen, haben einen schwerwiegenden Fehler begangen? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche, die, um der Welt zu gefallen, verzichtet auf die Sprache der Erlösung und übernimmt die Sprache der Lynchmob-Rache, sich nur mit dem barmherzig zu zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht.

Vernünftigerweise, Ich könnte auch das Urheberrecht vom Heiligen Vater beanspruchen; aber ich bin bescheiden und begnüge mich mit viel weniger: Es würde mir genügen, dass bestimmte Themen, Geistliche und Laien, ebenso aktiv wie unkontrolliert, nach einem präzisen System funktionsfähig und innerhalb seines Hauses toleriert, würde diesen nutzlosen Diener in Ruhe lassen, Wer möchte nur sagen können, am Ende seiner Existenz: Ich habe getan, was ich tun musste.

Von der Insel Patmos, 26 Marsch 2026

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DER HEILIGE VATER, Der Erste unter den nutzlosen Dienern, SIE KÖNNEN MIR AUCH DIE URHEBERRECHTE BEZAHLEN

Wir haben Generationen von Priestern gebildet, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, Sie haben es genutzt, um etwas und jemand zu werden. Nur Gott kann das Gewissen lesen, und nur Er weiß, wie viele, Hallo, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Sie hoffen, im nächsten Konsistorium Kardinäle statt Heilige zu werden. Y, Jedoch, Um Heilige zu werden, muss man nutzlos werden, keine Kardinäle werden: weil mit einem Purpur schlecht erhalten und schlechter genutzt, Es besteht die Gefahr, in die Hölle zu gelangen Business-Klasse.

- Ecclesial News -

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Während meiner nutzlosen Existenz als Priester, Es ist schon mehrfach passiert, sowohl mit dem Heiligen Vater Franziskus seligen Andenkens als auch mit dem amtierenden Pontifex Leo XIV, dass ich Konzepte zum Ausdruck gebracht habe – von denen einige damals sogar einige aufrichtige Seelen irritierten –, die später weiterentwickelt und in Texte des Lehramtes oder in päpstliche Reden integriert wurden. Nichts Außergewöhnliches: Wir sind und bleiben „nutzlose Diener“. Dieser Ausdruck stammt aus dem Evangelium, und genau darauf habe ich meine Predigt gegründet 15 September von 2025 bei der Beerdigung des Apostolischen Nuntius Adriano Bernardini, bezeichnet ihn als „nutzlosen Diener“ (sehen Hier).

Der Weg des Glaubens vereint Mysterium und Paradoxon, wie es in dem berühmten Ausdruck im Brief an die Hebräer zusammengefasst wird: „Der Glaube ist die Grundlage für das, was man erhofft, und der Beweis für das, was man nicht sieht.“ (Hb 11,1). In dieser Aussage, das erscheint aus rein rationaler Sicht widersprüchlich, die eigentliche Struktur des Glaubens ist enthalten: nicht auf Beweisen beruhend, sondern in dem, was über die Beweise hinausgeht; zeigt nicht, was man sieht, sondern macht wahr, was man nicht sieht. Ist es nicht paradox, gerade durch das Bewusstsein unserer Nutzlosigkeit zur Erfüllung berufen zu werden?? Y, Jedoch, Genau darum geht es: Der Glaube bestätigt nicht die Kategorien der allgemeinen Logik, aber es übertrifft sie, Einführung des Menschen in eine Ordnung, in der scheinbar Nichts zum Ort des Handelns Gottes wird:

„Wenn du alles getan hast, was dir befohlen wurde.“, ENTSCHIEDEN: „Wir sind nutzlose Diener; „Wir haben getan, was wir tun mussten.“ (LC 17,10).

Der erste unter uns nutzlosen Dienern ist Leo XIV, auch genannt Diener der Diener Gottes (Diener der Diener Gottes). Dieser päpstliche Titel wurde – daran sollte man sich erinnern – ungefähr im Laufe des Jahres von Gregor dem Großen angenommen 595, hauptsächlich, wenn auch nicht ausschließlich, als Korrektur an den Patriarchen von Konstantinopel, Johannes IV. rief den Schnelleren an, der den Titel „ökumenisch“ verliehen hatte, von Gregor dem Großen in seinem stark bestritten Briefe (vgl. Briefregister, v, 18; v, 20; VII, 33).

tief im Inneren, Was bedeutet es, Priester zu werden und zu sein?? Es bedeutet, nichts und niemand im Dienste aller zu sein, das Ende seines Daseins erreichen können in der Hoffnung, mit Gewissen sagen zu können: Ich habe versucht, meine Pflicht zu erfüllen. aber diese Dinge, in den heiligsten Seminaren, die von Soziologismen und Psychologismen durchdrungen sind, Leider wurden sie schon lange nicht mehr unterrichtet.. Deshalb haben wir auch Generationen von Priestern gebildet, die, statt der Kirche zu dienen, um nichts und niemand zu sein, Sie haben es genutzt, um etwas und jemand zu werden. Nur Gott kann das Gewissen lesen, und nur Er weiß, wie viele, Hallo, zwischen den Murmeln der heiligen Paläste, Sie hoffen, im nächsten Konsistorium Kardinäle statt Heilige zu werden. Y, Jedoch, Um Heilige zu werden, muss man nutzlos werden, keine Kardinäle werden: weil mit einem Purpur schlecht erhalten und schlechter genutzt, Es besteht die Gefahr, in der Business Class in der Hölle anzukommen.
Es ist die Nachricht von gestern, dass der nutzlose Diener Leo XIV Er hat eine Rede gehalten, die für mich offensichtlich ist, obwohl heute, Leider, Es sind gerade die klarsten Beweise, die nicht akzeptiert oder verstanden werden.. Der Heilige Vater erinnerte die in Lourdes versammelten französischen Bischöfe an unsere unvermeidliche Pflicht, an die Opfer von Pädophilie zu denken, gleichzeitig, Barmherzigkeit gegenüber den Priestern zu üben, die dieses ungeheuren Verbrechens schuldig sind:

„Zum Ausdruck bringen Sie weiterhin die Aufmerksamkeit der Kirche gegenüber den Opfern und die Barmherzigkeit Gottes gegenüber allen.“. „Es ist gut, dass Priester, die sich des Missbrauchs schuldig gemacht haben, nicht von dieser Gnade ausgeschlossen sind und Gegenstand Ihrer pastoralen Überlegungen sind.“ (Vatikanische Nachrichten, Hier).

nach meinem Buch widmet sich der historisch-theologischen Erklärung des Glaubensbekenntnisses, Credo per capire – Reise im Glaubensbekenntnis, veröffentlicht am 15 November 2025, der 29 Im Januar folgte ein zweites Buch: Verweigerte Freiheit – Katholische Theologie und die Diktatur des westlichen Konformismus. In diesem zweiten Buch gehe ich auch auf das heikle Thema ein, das der Heilige Vater diskutiert hat, was ich bereits in einem Artikel in der aufgegriffen hatte 16 November 2025 (sehen Hier). Zu diesem sehr heiklen Thema habe ich eine Überlegung entwickelt, die ich im Folgenden vollständig wiedergebe.:

Bedauerlicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche haben wir manchmal derselben weltlichen Logik nachgegeben, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die typisch für die von der Emotionalität des Lynchmordes bewegten Plätze sind. Im Anschluss an die schweren Skandale, in die mehrere Mitglieder unseres Klerus verwickelt und oft verheerend waren – Skandale, die das kanonische Recht ordnungsgemäß definiert schwerwiegende Opfer —, hat mit der Nutzung begonnen, auch auf höchstem Niveau, eine Formel, die wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens klingt: „Null Toleranz“. Eine ähnliche Sprache, entnommen aus dem Politik- und Medienlexikon, offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa beim sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in den Zustand versetzt werden muss, dass er keinen weiteren Schaden anrichten kann., und daher mit einer gerechten Strafe belegt, bereitgestellt und, nach kanonischer Lehre, medizinisch, das heißt, zielt auf Genesung und Konvertierung ab. Aus diesem Grund, Der Ausdruck „Null Toleranz“ ist auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig., weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern das von populistischen Kampagnen, die auf die Eingeweide der Massen abzielen und mit ihnen spielen.

Indem man erklärt, dass diejenigen, die einen Arzt brauchen Sie sind die Kranken und nicht die Gesunden (vgl. MT 9,12), Jesus teilt es uns mit und vertraut uns eine konkrete Mission an, lädt uns nicht zu „Null Toleranz“ ein.

Angesichts dieser neuen Trends Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: Dieselben Gewissen, die den Dreck jahrelang mit seltener und unheilvoller klerikaler Bosheit unter den Teppichen versteckt haben, sind heute neidisch, indem sie öffentlich seine Strenge verkünden, fast so, als ob man sich vor der Welt reinigen wollte. Manchmal werden Unschuldige oder einfach Misstrauische geschlagen, um Strenge zu demonstrieren., während die wirklichen Täter – sobald sie geschützt sind – in der Regel ungestraft bleiben, Manchmal, werden in die höchsten kirchlichen und geistlichen Ämter befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „die Lebenden und die Toten richten“, fast so, als hätte sein Reich – das der Falschheit und Heuchelei – „kein Ende“, in einer Art umgekehrtem Glaubensbekenntnis. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ dargestellt, die endlich die Politik der Festigkeit angenommen hätte.

Und die Barmherzigkeit war so dekantiert, was aus ihr geworden ist? Wenn wir sehen werden, Wir werden feststellen, dass es notwendig zu sein scheint, dass es sich um Schwarze handelt, die in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalt begehen, um von der Barmherzigkeit zu profitieren., einschließlich Angriffen auf die Strafverfolgungsbehörden selbst, und doch durchaus gerechtfertigt, nicht, weil sie keine Verbrechen begehen, aber weil, gewalttätig und anfällig für Kriminalität sein, Es heißt, die Schuld liege bei einer Gesellschaft, die sich zutiefst schuldig gemacht habe, sie nicht richtig aufgenommen und integriert zu haben.. fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine evangelikale Werbung haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig die Logik der sogenannten „Null-Toleranz“ für diejenigen übernimmt, die dies tun?, in deinem eigenen Schoß, Han hat ernsthaft Unrecht? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche das, um der Welt zu gefallen, verzichtet auf die Sprache der Erlösung und übernimmt die Sprache der Rache für Lynchmorde, Barmherzigkeit nur mit dem zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht.

Vernünftigerweise, Sie könnten sogar das Urheberrecht vom Heiligen Vater beanspruchen; aber ich bin bescheiden und gebe mich mit viel weniger zufrieden: Für mich würden bestimmte Fächer ausreichen, Geistliche und Laien, ebenso aktiv wie unkontrolliert, funktionsfähig nach einem bestimmten System und verträglich in Ihrem eigenen Zuhause, Sie werden diesen nutzlosen Diener in Ruhe lassen, man wünschte nur, man könnte es sagen, am Ende seiner Existenz: Ich habe getan, was ich tun musste.

Von der Insel Patmos, 26 Marsch 2026

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Die Väter der Insel Patmos

Der Abt von Solesmes und die Illusion einer liturgischen Synthese: zwischen Subjektivismus und Lehrverwirrung – Der Abt von Solesmes und die Illusion einer liturgischen Synthese: zwischen Subjektivismus und Lehrverwirrung – Der Abt von Solesmes und die Illusion einer liturgischen Synthese: zwischen Subjektivismus und Lehrverwirrung

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Der Abt von Solesmes und die Illusion der liturgischen Synthese: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Es stimmt, dass jeder von uns für das, was er sagt, verantwortlich ist, aber, Der Behälter, in dem diese Aussagen deponiert werden, ist nicht unerheblich, denn auch sie ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, dafür, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung komplexerer Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, durch ihre Natur, sie sind anfälliger für Juckreiz Tratsch klerikal als auf der Suche nach der Wahrheit.

— Theologie —

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, unvergesslicher Theatermeister, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, sagte er gern: «Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als Schwule, die sich als Heterosexuelle ausgeben».

Und hier kann sich der Leser berechtigterweise fragen Was hat ein solcher Ansatz mit der Heiligen Liturgie zu tun?. Nichts an sich; aber, auf der analogen Ebene, nicht wenig. Weil, wenn versucht wird, unvereinbare Realitäten durch einen Kunstgriff der Synthese zusammenzuhalten, Am Ende produzieren wir oft nicht eine einzige Einheit, aber eine Unklarheit. Genau diesen Eindruck vermittelt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Sehen. Interview, WHO).

Wenn Herr Abate sagt: „Ich glaube, dass jede katholische Sensibilität sich darauf einigen muss, einen Schritt auf die andere zu machen.“, führt bereits eine zutiefst problematische Annahme ein: diejenige, nach der die Liturgie in gewisser Weise Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“ ist., durch Kompromisse harmonisiert werden. Aber die Heilige Liturgie ist nicht der Ort subjektiver Empfindlichkeiten: es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Die liturgische Einheit, deshalb, es entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen Empfindlichkeit, sondern aus der Haftung daran das Gesetz des Gebets was das ausdrückt Lex credendi.

Noch ernster Das ist es, was konkret vorgeschlagen wird: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren ...“. E qHier kommen wir an einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Herr der Liturgie, ihm wird auch nicht das Recht eingeräumt, rituelle Elemente nach persönlichen oder „bereichernden“ Kriterien auszuwählen. Die Verfassung Heiliges Konzil ist kristallklar: Die Leitung der Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche und von niemandem ab, nicht einmal der Priester, Kann hinzufügen, Entfernen oder ändern Sie nichts aus eigener Initiative. Dieser Grundsatz wurde auch in der Anweisung eindringlich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer modularen Liturgie, in dem verschiedene Elemente nach Belieben integriert werden können, es widerspricht daher nicht nur der kirchlichen Disziplin, sondern die eigentliche Natur der Liturgie als ein empfangener und nicht konstruierter Akt. Andererseits - sinngemäß auch für – Wir stellen uns auf die gleiche Ebene wie die beiläufigste liturgische Kreativität bestimmter neokatechumenaler Kreise: Dort tanzen wir zum Klang der Bongos um den Altar, Hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache gesungen; aber das zugrunde liegende Prinzip bleibt identisch. Ändern Sie die äußere Form, nicht die Logik, die es erzeugt.

Nicht weniger problematisch Es ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“.. Das zum Ausdruck bringen, wenn nicht ausreichend spezifiziert, riskiert, theologisch irreführend zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, noch irgendeine seiner Produktionen. Es ist in erster Linie das Wirken Christi, Hohepriester, der in seinem Leib arbeitet, der die Kirche ist. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis gegenwärtig macht (vgl.. Heiliges Konzil, n. 7). Die Kirche ist nicht Herrin der Liturgie, sondern ihr Vormund und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie vom Lehramt deutlich bekräftigt: „Die Liturgie ist niemals Privatbesitz von irgendjemandem, weder des Zelebranten noch der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, n. 18).

Dann, als Mr. Abate zurückruft Motu proprio Hüter der Tradition mit der Behauptung, es ziele lediglich darauf ab, den Spaltungen ein Ende zu setzen, zeigt, dass er den wahren Umfang des Dokuments nicht erfasst oder, einfacher, dass ich es nicht wirklich verstanden habe. Dieser Text beschränkt sich nicht auf einen allgemeinen Wunsch nach Einheit, aber es greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, gerade weil die bisherige Erfahrung gezeigt hatte, wie sich die Koexistenz zweier Ritualformen entwickelt hatte, vielfach, Faktor der kirchlichen Spaltung und nicht der Gemeinschaft, aber was noch schlimmer ist – und leider nicht selten – ist ein Vorwand für echte ideologische Kämpfe. Also die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung beider zu lösen Bestellungen – das Einfügen von Elementen des einen in das andere – es geht nicht nur nicht auf die Wurzel des Problems ein, aber es besteht die Gefahr, dass die Verwirrung noch schlimmer wird, Einführung einer Form der Liturgie mit „variabler Zusammensetzung“., der katholischen Tradition fremd und von ihr in ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt: „Es ist notwendig, die Kühnheit derer zu tadeln, die willkürlich neue liturgische Bräuche einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, n. 58).

In diesem Sinne, der Hinweis auf Dom Prosper Guéranger es erscheint nicht nur unangemessen, aber paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten wieder zur Einheit des römischen Ritus zu bringen. In seinem Liturgische Institutionen er verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie nicht Gegenstand lokaler Erfindungen ist, sondern ein organischer Ausdruck der Tradition der universalen Kirche. Seine Absicht war es, die Einheit wiederherzustellen, keine Hybridsynthesen aufzubauen.

Der wahre Knoten, worauf im Interview sorgfältig verzichtet wird, es ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie das Lehramt erinnert: „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab.“ (Heiliges Konzil, 22), gerade weil es nicht für die freie Manipulation von Subjekten zur Verfügung steht. Und wenn diese Form in ein Kompositionsobjekt verwandelt wird, selektive Anpassung oder Integration, wir verfallen unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Wurzel.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung. Also ja, Das Risiko besteht darin, die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit zu ersetzen, nicht in der Wahrheit des Glaubens erlangt, sondern in der Aushandlung von Formen. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Fantasie.“, es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, aber es ist etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Einführung in den Geist der Liturgie).

Dann ist es schmerzlich, dass der Hochwürdigste Abt – den der Interviewer, dem es jetzt an Informationen mangelt, abwischt, als ob es einer wäre Nachricht ein von ihm an den Papst gerichteter Brief 25 November 2025 – Dieses weit entfernte sekundäre Element entgeht ebenfalls. Sie, in der Tat, erklärt: „Mein Brief an den Papst ist offenbar nur eine Anregung. Mir ist durchaus bewusst, dass es noch verfeinert und spezifiziert werden muss. Ich hoffe, dass die Bischöfe weiterhin über dieses Thema nachdenken und selbst Vorschläge machen, damit die Kirche die so gewünschte Einheit findet.“.

Die Art und Weise, wie man den römischen Pontifex anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, Wir reden mit ihm nicht wie ein Gesprächspartner auf Augenhöhe, Es werden ihm auch keine „Vorschläge“ unterbreitet, als wäre es eine fragwürdige Angelegenheit, die der Diskussion zwischen Spezialisten anvertraut wird, Es werden auch keine Vorschläge und Ratschläge angeboten, wenn sie von ihm nicht ausdrücklich verlangt werden. Vielmehr wenden wir uns mit kindlichem Respekt an die Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche demütig offenlegen, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil über das, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Dass, damit, Der Vertreter einer alten, zweitausend Jahre alten Klostertradition bemerkt nicht einmal die Feinheit dieses kirchlichen Registers, in der Tat öffentlich als „Vorschlag“ das zu präsentieren, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, bietet einen aussagekräftigen – und nicht wenig besorgniserregenden – Anhaltspunkt für den Grad der Verwirrung, der heute selbst in Bereichen weit verbreitet ist, durch ihre Natur, Sie sollten dagegen immun sein, nichts anderes für die Geschichte, Tradition und, nicht zuletzt, auch für die kirchliche Grundschulbildung.

Das alles beweist es uns dass, wenn theologische Kompetenz durch einen emotionalen und versöhnlichen Ansatz ersetzt wird, Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens – wird letztlich auf ein Experimentierfeld reduziert. Und was als Versuch der Einheit beginnt, verwandelt sich leicht in die subtilste Form der Unordnung.

Schließlich ist es wahr, dass jeder von uns für das, was er sagt, verantwortlich ist; aber, Der Behälter, in dem diese Aussagen deponiert werden, ist nicht unerheblich, denn auch sie ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, dafür, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung komplexerer Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, durch ihre Natur, sie sind anfälliger für Juckreiz Tratsch klerikal als auf der Suche nach der Wahrheit. Dies sollte dazu führen, dass Erzbischof S.E. Mons. Renato Boccardo (vgl.. Videointerview WHO), ebenso wie der Bischof S.E. Mons. Eduard Profittlich (vgl.. Interview WHO), welcher, Zustimmung, in ähnlichen Kontexten einzugreifen, am Ende – hoffentlich ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs zu unterstützen, der täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Abteilungen des Heiligen Stuhls ergeht, sowie Diözesen und Geistliche, die als nicht ihrer subjektiven Zufriedenheit entsprechend beurteilt wurden. Andererseits: «Wir im Vatikan … hier im Vatikan …».

 

Von der Insel Patmos, 21 Marsch 2026

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Der Abt von Solesmes und die Illusion der liturgischen Synthese: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Letztlich ist es wahr, dass jeder von uns für das, was er bekräftigt, verantwortlich ist; aber, Das Medium, in dem solche Aussagen platziert werden, ist nicht unerheblich, denn auch es ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – welche, von Natur aus, neigen eher zu einer ungesunden Faszination für klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit.

— Theologie —

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, ein unvergesslicher Meister des Theaters, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, pflegte zu sagen: „Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als als Heterosexuelle getarnte Homosexuelle.“ Und hier darf der Leser berechtigterweise fragen, was ein solcher Vergleich mit der Heiligen Liturgie zu tun hat. An sich, Nichts; noch, auf einer analogen Ebene, ziemlich viel. Denn wenn man versucht, nicht vereinbare Realitäten durch eine künstliche Synthese zusammenzuhalten, am Ende entsteht oft keine Einheit, aber Mehrdeutigkeit. Genau diesen Eindruck vermittelt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Artikel, Hier).

Wenn der Reverend Abbot sagt: „Ich glaube, dass jede der katholischen Sensibilitäten akzeptieren sollte, einen Schritt auf die andere zuzugehen,„Er führt bereits eine zutiefst problematische Voraussetzung ein: nämlich, dass die Liturgie in gewisser Weise Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“ ist, die durch Kompromisse harmonisiert werden müssen. Aber die heilige Liturgie ist nicht der Bereich subjektiver Empfindungen: es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Liturgische Einheit, deshalb, entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen den Empfindlichkeiten, sondern aus der Einhaltung derselben das Gesetz des Gebets was das ausdrückt Lex credendi.

Noch ernster ist das, was auf der praktischen Ebene vorgeschlagen wird: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren …“ Hier berühren wir einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Herr der Liturgie, Auch wird ihm nicht die Befugnis eingeräumt, rituelle Elemente nach persönlichen Kriterien oder zum Zweck der „Bereicherung“ auszuwählen. Die Verfassung Heiliges Konzil ist absolut klar: Die Regelung der Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab, und niemand, nicht einmal der Priester, kann hinzufügen, entfernen, oder aus eigener Initiative etwas ändern. Dieser Grundsatz wurde in der Anweisung eindringlich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer Liturgie nach Belieben zusammengestellt, in das nach Belieben verschiedene Elemente integriert werden können, widerspricht daher nicht nur der kirchlichen Disziplin, sondern auch dem Wesen der Liturgie als etwas Empfangenem und nicht Konstruiertem. Aus einer anderen Perspektive – sinngemäß auch für – man befindet sich auf der gleichen Ebene wie die hemmungsloseste liturgische Kreativität, die in bestimmten neokatechumenalen Umgebungen zu finden ist: dort tanzt man zu Bongoklängen um den Altar, hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache intoniert; Dennoch bleibt das zugrunde liegende Prinzip identisch. Die äußere Form verändert sich, nicht die Logik, die es erzeugt.

Nicht weniger problematisch ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“. Ein Ausdruck, der, wenn nicht richtig geklärt, riskiert, theologisch irreführend zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, noch seine Herstellung. Es ist in erster Linie das Wirken Christi, der Hohepriester, der in seinem Körper wirkt, Das ist die Kirche. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis vergegenwärtigt (vgl. Heiliges Konzil, 7). Die Kirche ist nicht Herrin der Liturgie, sondern sein Hüter und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie vom Lehramt klar bekräftigt: „Die Liturgie ist niemals Privatbesitz von irgendjemandem, weder vom Zelebranten noch von der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, 18).

Als der Ehrwürdige Abt beruft sich dann auf das Motu Proprio Hüter der Tradition, mit der Behauptung, es ziele lediglich darauf ab, den Spaltungen ein Ende zu setzen, er zeigt, dass er den wahren Umfang des Dokuments nicht erfasst hat – oder, einfacher, dass er es überhaupt nicht verstanden hat. Dieser Text bringt nicht nur ein allgemeines Streben nach Einheit zum Ausdruck, sondern greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, gerade weil die bisherigen Erfahrungen gezeigt hatten, dass die Koexistenz zweier ritueller Formen stattgefunden hatte, in vielen Fällen, zu einem Faktor der Spaltung statt der Gemeinschaft werden – und noch schlimmer, nicht selten ein Vorwand für echte ideologische Konflikte. Daher, Die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung der beiden Ordnungen zu lösen – indem Elemente der einen in die andere eingefügt werden – geht nicht nur nicht an der Wurzel des Problems, sondern birgt auch die Gefahr, die Verwirrung zu verschärfen, Einführung einer Form einer Liturgie variabler Zusammensetzung, die der katholischen Tradition fremd ist und von ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt wird: „Es ist notwendig, die Dreistigkeit derjenigen zu tadeln, die willkürlich neue liturgische Praktiken einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, 58).

In diesem Sinne, Der Appell an Prosper Guéranger erscheint nicht nur unangemessen, sondern auch paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten wieder zur Einheit des Römischen Ritus zu bringen. In seinem Liturgische Institutionen, er verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie nicht Gegenstand lokaler Erfindung, sondern der organische Ausdruck der Tradition der Universalkirche ist. Sein Ziel war die Wiederherstellung der Einheit, keine Hybridsynthesen zu konstruieren.

Das eigentliche Problem, worauf im Interview sorgfältig verzichtet wird, ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie das Lehramt erinnert, „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab.“ (Sder Akrosanctum-Rat, 22), gerade weil es der freien Manipulation durch Einzelpersonen nicht zugänglich ist. Und wenn diese Form in ein Kompositionsobjekt verwandelt wird, Anpassung, oder selektive Integration, man verfällt unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Grundlage.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung. Und so, Es besteht die Gefahr, dass die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit ersetzt wird, nicht in der Wahrheit des Glaubens, sondern im Aushandeln von Formen erlangt. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Vorstellungskraft; es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, sondern etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Der Geist der Liturgie).

Es ist auch bedauerlich, dass der Hochwürdigste Abt – dessen Interviewer, Jetzt fehlen mir Neuigkeiten, staubt ab, als wäre es eine Neuigkeit, ein Brief, den er an den Papst geschickt hat 25 November 2025 – sollte dieses Element nicht begreifen, was keineswegs zweitrangig ist. Er, eigentlich, erklärt: „Mein Brief an den Papst ist offenbar nur eine Anregung. Mir ist durchaus bewusst, dass es noch verfeinert und spezifiziert werden muss. Ich hoffe, dass die Bischöfe weiterhin über diese Angelegenheit nachdenken und dass sie selbst Vorschläge unterbreiten, damit die Kirche die so sehr gewünschte Einheit wiederentdecken kann.“.

Die Art und Weise, wie man den Papst anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, man spricht mit ihm nicht wie mit einem Gesprächspartner unter Gleichen, Man unterbreitet auch keine „Vorschläge“, als ob es sich dabei um eine Diskussionsfrage handeln würde, die Fachleuten anvertraut wird, auch gibt man keine „Vorschläge“ und Ratschläge, es sei denn, sie wurden ausdrücklich von ihm angefordert. Eher, man wendet sich mit kindlichem Respekt an die Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche mit Demut präsentieren, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil darüber, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Das, deshalb, Ein Vertreter einer alten klösterlichen Tradition, die sich über zwei Jahrtausende erstreckt, sollte die Feinheit dieses kirchlichen Registers nicht einmal erkennen, und zwar öffentlich als „Anregung“ darzulegen, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, bietet einen bedeutsamen – und keineswegs beruhigenden – Hinweis auf das Ausmaß der Verwirrung, die heute selbst in Kreisen weit verbreitet ist, von Natur aus, sollte dagegen immun sein, schon allein aus geschichtlichen Gründen, Tradition, und, nicht zuletzt, elementarer kirchlicher Anstand.

Das ist es letztendlich Es stimmt, dass jeder von uns für das verantwortlich ist, was er bekräftigt; aber, Das Medium, in dem solche Aussagen platziert werden, ist nicht unerheblich, denn auch es ist nicht ohne Bedeutung. Und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktiner-Abt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – welche, von Natur aus, neigen eher zu einer ungesunden Faszination für klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit. Dies sollte zur gebotenen Vorsicht sowohl des Erzbischofs S.E. Msgr. Renato Boccardo (vgl. Hier) und der Bischof S.E. Msgr. Eduard Profittlich (vgl. Hier), wer, indem wir uns bereit erklären, in solchen Kontexten einzugreifen, Am Ende – so hofft man ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs zu unterstützen, der sich täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Dikasterien des Heiligen Stuhls hingibt, sowie Diözesen und Geistliche, von denen man annimmt, dass sie nicht ihren eigenen Präferenzen entsprechen.

Von der Insel Patmos, 21 Marsch 2026

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DIE ABTEI VON SOLESMES UND DIE ILLUSION DER LITURGISCHEN SYNTHESE: ZWISCHEN SUBJEKTIVISMUS UND DOKTRISCHER VERWIRRUNG

Ist, Zusamenfassend, Es ist wahr, dass jeder von uns auf das reagiert, was er bekräftigt; Jedoch, Der Umfang, in dem solche Aussagen hinterlegt werden, ist nicht unerheblich., Nun, das ist auch nicht bedeutungslos.. und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktinerabt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, von Natur aus, Sie neigen eher zum krankhaften Hang zum klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit..

— Theologie —

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Mein verstorbener Freund Paolo Poli, unvergesslicher Theatermeister, mit seiner üblichen entwaffnenden Ironie, Ich sagte immer: „Männer, die sich als bisexuell bezeichnen, sind nichts anderes als als Heterosexuelle getarnte Homosexuelle“. Und hier mag sich der Leser berechtigterweise fragen, was ein solcher Vergleich mit der Heiligen Liturgie zu tun hat.. an sich, Nichts; Jedoch, auf der analogen Ebene, nicht wenig. Warum, wenn versucht wird, unvereinbare Realitäten durch einen Kunstgriff der Synthese zusammenzuhalten, Am Ende wird oft nicht eine einzige Einheit produziert, aber eine Unklarheit. Genau diesen Eindruck erweckt der Vorschlag des Abtes von Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, im Interview mit dem Blog Ich kann nicht schweigen: ein Versuch, den liturgischen Bruch nicht durch eine theologische Klärung zu überwinden, aber durch eine praktische Zusammensetzung, die Gefahr läuft, weitere Verwirrung zu stiften (Artikel, Hier).

Wenn der Lord Abbot dies bestätigt: „Ich glaube, dass jede der katholischen Empfindungen akzeptieren sollte, einen Schritt auf die andere zuzugehen.“, führt bereits einen äußerst problematischen Haushalt ein: dass die Liturgie sein würde, irgendwie, Ausdruck unterschiedlicher „Sensibilitäten“, die durch ein Engagement in Einklang gebracht werden müssen. Aber die heilige Liturgie ist nicht der Ort subjektiver Empfindungen: Es ist der öffentliche Akt der Kirche, in dem der Glaube objektiv zum Ausdruck kommt. Die liturgische Einheit, daher, Es entsteht nicht aus einem Kompromiss zwischen den Empfindlichkeiten, sondern von der Haftung daran das Gesetz des Gebets das drückt das aus Lex Credendich.

Noch gravierender ist, was konkret vorgeschlagen wird.: „Der Priester könnte sich einfach dafür entscheiden, Elemente des alten Messbuchs zu integrieren …“. Hier berühren wir einen entscheidenden Punkt. Der Priester ist nicht der Eigentümer der Liturgie, Es hat auch nicht die Macht, rituelle Elemente nach persönlichen oder „bereichernden“ Kriterien auszuwählen.. Die Verfassung Heiliges Konzil es ist sehr klar: Die Regelung der Liturgie unterliegt ausschließlich der Autorität der Kirche, und niemand, nicht einmal der Priester, Kann hinzufügen, Entfernen oder ändern Sie nichts aus eigener Initiative. Dieser Grundsatz wurde auch in der Instruktion nachdrücklich bekräftigt Sacramentum.

Die Idee einer komponierbaren Liturgie, in das vielfältige Elemente nach Belieben integriert werden können, widerspricht, daher, nicht nur kirchliche Disziplin, sondern die eigentliche Natur der Liturgie als ein empfangener und nicht konstruierter Akt. Andererseits - Veränderung der VeränderungS – Wir befinden uns auf derselben Ebene wie die hemmungslosesten Formen liturgischer Kreativität in bestimmten neokatechumenalen Umgebungen: Dort tanzen sie zum Klang der Bongos um den Altar, Hier werden gregorianische Gesänge in lateinischer Sprache gesungen; aber das zugrunde liegende Prinzip ist identisch. Ändere die äußere Form, nicht die Logik, die es erzeugt.

nicht weniger problematisch ist die Aussage, dass „die Liturgie der Kirche gehört“. Das zum Ausdruck bringen, wenn nicht richtig angegeben, läuft Gefahr, theologisch mehrdeutig zu sein. Die Liturgie ist nicht Eigentum der Kirche, nicht einmal eine seiner Produktionen. Es ist vor allem das Wirken Christi, Hohepriester, das in deinem Körper wirkt, Was ist die Kirche?. Das Hauptthema der Liturgie ist Christus selbst, wie das Zweite Vatikanische Konzil in Erinnerung ruft: Er ist es, der in den sakramentalen Zeichen wirkt und das Ostergeheimnis gegenwärtig macht (vgl. Heiliges Konzil, n. 7). Die Kirche ist nicht Eigentümerin der Liturgie, sondern dein Hüter und Diener, berufen, es treu anzunehmen und ohne Willkür weiterzugeben, wie das Lehramt deutlich bekräftigt hat: „Die Liturgie ist nie jemandes Privateigentum.“, weder des Zelebranten noch der Gemeinschaft, in der die Mysterien gefeiert werden“ (Sacramentum, n. 18).

Wenn der Lord Abbot später das Motu proprio beruft Hüter der Tradition, behauptete, dass dies lediglich dazu gedacht sei, die Spaltungen zu beenden, zeigt, dass der eigentliche Umfang des Dokuments nicht erfasst wurde oder, einfacher, nicht verstanden zu haben. Dieser Text beschränkt sich nicht auf den allgemeinen Wunsch nach Einheit, sondern greift genau ein, um die Verwendung des sogenannten zu regulieren und einzuschränken Die alte Ordnung, denn bisherige Erfahrungen hatten gezeigt, dass es sich um ein Nebeneinander zweier Ritualformen handelte, in vielen Fällen, ein Faktor der kirchlichen Spaltung und nicht der Gemeinschaft, und – was noch schlimmer ist – nicht selten als Vorwand für echte ideologische Kämpfe. Deswegen, die Idee, das Problem durch eine Verschmelzung beider zu lösen Bestellungen – das Einfügen von Elementen des einen in das andere – es geht nicht nur nicht auf die Wurzel des Problems ein, aber es besteht die Gefahr, dass die Verwirrung noch größer wird, Einführung einer Liturgieform „variabler Zusammensetzung“, der katholischen Tradition fremd und von ihrem Lehramt ausdrücklich abgelehnt: „Es ist notwendig, die Kühnheit derer zu verurteilen, die willkürlich neue liturgische Bräuche einführen oder bereits außer Gebrauch geratene Riten wiederbeleben.“ (Vermittler Dei, n. 58).

In diesem Sinne, Der Verweis auf Dom Prosper Guéranger ist nicht nur unangemessen, aber paradox. Der Begründer der benediktinischen liturgischen Restauration arbeitete genau daran, die ungeordnete Pluralität der französischen Diözesanriten auf die Einheit des römischen Ritus umzulenken.. In ihrem Liturgische Institutionen verteidigt nachdrücklich die Idee, dass die Liturgie kein Gegenstand lokaler Erfindungen ist, sondern organischer Ausdruck der Tradition der Weltkirche. Ihr Zweck war die Wiederherstellung der Einheit, Bauen Sie keine Hybridsynthesen auf.

Der wahre Knoten, dass das Interview sorgfältig vermeidet, ist also ein anderes: Die Liturgie ist kein Feld der Vermittlung zwischen Empfindungen, sondern der Ort, an dem die Kirche eine objektive Form des Glaubens empfängt und weitergibt. Wie sich das Lehramt erinnert, „Die Regelung der heiligen Liturgie hängt ausschließlich von der Autorität der Kirche ab“ (Heiliges Konzil, n. 22), gerade weil es nicht für die freie Manipulation der Subjekte zur Verfügung steht. Und wenn diese Form zum Gegenstand der Komposition wird, selektive Anpassung oder Integration, verfällt unweigerlich in eine Form des Subjektivismus, der die Liturgie ihrer Natur entleert. Das Problem ist nicht die legitime Pluralität, sondern der Verlust des Sinns für liturgische Normativität und ihrer theologischen Wurzel.

Wenn die Liturgie zum Ergebnis einer konstruierten Synthese wird, Es hört auf, als Geschenk angenommen zu werden, und wird zum Produkt menschlicher Vermittlung.. Und dann ja, Das Risiko besteht darin, die tatsächliche Einheit der Kirche durch eine scheinbare Einheit zu ersetzen, nicht in der Wahrheit des Glaubens erlangt, sondern in der Aushandlung der Formen. Wie Joseph Ratzinger klar und deutlich schrieb:: „Die Liturgie entsteht nicht aus unserer Fantasie.“, Es ist nicht das Produkt unserer Kreativität, sondern etwas, das uns vorausgeht und das wir empfangen müssen“ (Der Geist der Liturgie).

Es tut auch weh, dass der Hochwürdigste Abt – dessen Interviewer, es mangelt mir schon an Neuigkeiten, staubt ab, als wäre es eine Neuigkeit, einen Brief, den er selbst an den Papst geschickt hat 25 November 2025 – Sie vermissen auch dieses nicht-sekundäre Element: Die Art und Weise, wie man den römischen Pontifex anspricht, ist niemals neutral. In der Tradition der Kirche, Man spricht nicht von einem Gesprächspartner unter Gleichen, Es werden ihr auch keine „Vorschläge“ vorgelegt, als wäre es eine Meinungssache, die der Debatte unter Fachleuten anvertraut wird., Es werden auch keine Vorschläge und Ratschläge angeboten, sofern sie nicht ausdrücklich von ihm verlangt werden. Vielmehr geht man mit kindlichem Respekt zur Heiligkeit unseres Herrn, Beobachtungen und Wünsche demütig darlegen, im Bewusstsein, dass das endgültige Urteil über das, was das Leben der Kirche betrifft, allein ihm obliegt. Was, daher, Der Vertreter einer alten, zweitausend Jahre alten klösterlichen Tradition erkennt nicht einmal die Feinheit dieser kirchlichen Aufzeichnung und, noch mehr, als „Anregung“ öffentlich präsentieren, was den Kern des liturgischen Lebens der Kirche berührt, stellt einen bedeutsamen – und nicht wenig besorgniserregenden – Hinweis auf das Ausmaß der Verwirrung dar, die heute sogar in Bereichen weit verbreitet ist, von Natur aus, Sie sollten dagegen immun sein., nicht nur für Geschichte und Tradition, aber auch, und nicht zuletzt, für eine kirchliche Grundausbildung.

Das alles bestätigt uns Was, wenn theologische Kompetenz durch einen emotionalen und versöhnlichen Ansatz ersetzt wird, Die Liturgie – das Herzstück des kirchlichen Lebens – wird letztlich auf ein Experimentierfeld reduziert. Und was als Versuch der Einheit geboren wird, verwandelt sich leicht in die subtilste Form der Unordnung..

Ist, Zusamenfassend, Es ist wahr, dass jeder von uns auf das reagiert, was er bekräftigt; Jedoch, Der Umfang, in dem solche Aussagen hinterlegt werden, ist nicht unerheblich., Nun, das ist auch nicht bedeutungslos.. und vielleicht, genau aus diesem Grund, Eine gewisse Vorsicht würde nahelegen, die Behandlung der komplexesten Themen der Sakramententheologie zu vermeiden, von einem Benediktinerabt, in Kontexten – wie bestimmten Blogs – das, von Natur aus, Sie neigen eher zum krankhaften Hang zum klerikalen Klatsch als zur Suche nach der Wahrheit.. Dies sollte sowohl Erzbischof S.E.. Mons. Renato Boccardo (vgl. Videointerview Hier), wie bei Obispo S.E. Mons. Eduard Profittlich (vgl. Interview Hier), WHO, indem wir uns bereit erklären, in solchen Kontexten einzugreifen, Am Ende befürworten sie – hoffentlich ohne volles Bewusstsein – implizit die Methode und den Ton eines Blogs, der täglich Beschimpfungen gegen Würdenträger und Dikasterien des Heiligen Stuhls ergeht., sowie gegen Diözesen und Geistliche, von denen man annimmt, dass sie ihren eigenen subjektiven Kriterien nicht entsprechen.

Von der Insel Patmos, 21 Marsch 2026

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Die Väter der Insel Patmos

Die verschiedenen Facetten der Reliquien der Heiligen – Die verschiedenen Facetten der Reliquien der Heiligen – Die verschiedenen Facetten der Reliquien der Heiligen

Italienisch, Englisch, spanisch

 

DIE VERSCHIEDENEN FACETTEN DER RELIQUIEN DER HEILIGEN

Auch heute noch ist es nicht schwer, auf Situationen zu stoßen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, das in aufwendigen Vitrinen ausgestellt wird, Es wird zum Gegenstand der Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abgleiten kann, Leider erleben wir es in diesen Tagen mit der Zurschaustellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, davor stehen mehr Handyfotos als Gebete.

— Liturgischer Dienst —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
Simone Pizzi

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Artikel im PDF-Druckformat – Druckformat des Artikels – Artikel in gedruckter Form

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Wenn es um Reliquien geht, Es wird ein Bereich des kirchlichen Lebens berührt, mehr als andere, Heute besteht die Gefahr, missverstanden zu werden: einerseits auf oberflächliche Andachtspraxis reduziert, andererseits als Überbleibsel einer archaischen oder abergläubischen Mentalität abgelehnt. Beide Extreme vermeiden, Es ist notwendig, zu den theologischen Grundlagen zurückzukehren, die die Reliquienverehrung in der katholischen Tradition verständlich und begründbar machen.

Die Reliquien, in ihrer besten Form, Sie bestehen aus dem Körper oder Körperteilen der Heiligen. Daneben gibt es sogenannte Relikte „zweiter Klasse“., das heißt, Gegenstände, die den Heiligen gehören, und die „durch Kontakt“, das heißt, Gegenstände, die in physische Beziehung zu ihrem Körper oder zu ihrem Grab gebracht wurden. Diese Unterscheidung, weit davon entfernt, eine rein technische Klassifizierung zu sein, spiegelt eine präzise theologische Vision wider: Heiligkeit betrifft nicht nur die Seele, aber es betrifft den ganzen Menschen, in seiner Einheit von Körper und Geist.

Der entscheidende Punkt, oft vergessen, ist, dass die Reliquienverehrung im Glauben an die Menschwerdung und an die Auferstehung des Fleisches wurzelt. Der Körper des Heiligen ist kein einfacher biologischer Überrest, sondern ein Körper, der der Tempel des Heiligen Geistes war und der zur endgültigen Verklärung bestimmt ist. Deshalb ist es bewacht, geehrt und verehrt: nicht als solches, sondern als konkretes Zeichen des Wirkens der Gnade Gottes in der Geschichte.

Schon die Heilige Schrift bezeugt, dass Gott durch die Vermittlung der Materie wirken kann. Denken Sie nur an die alttestamentliche Geschichte, in der ein Verstorbener durch den Kontakt mit den Gebeinen des Propheten Elisa wieder zum Leben erwacht (vgl.. 2Betreff 13,21), oder auf die Taschentücher und Schürzen, die mit dem Apostel Paulus in Berührung gekommen waren und die den Kranken gebracht wurden (vgl.. Bei 19,11-12). Es geht nicht darum, Objekten magische Kräfte zuzuschreiben, sondern zu erkennen, dass die göttliche Gnade konkrete Vermittlungen nutzen kann.

Schon im Mittelalter Es mangelte nicht an eindringlichen Warnungen vor der Degeneration bestimmter Andachtspraktiken. Wenn die Literatur die Figur des Bruders Cipolla im allgemeinen Gedächtnis verankert hat, Berühmt geworden durch die gekonnte Ironie von Giovanni Boccaccio, Auf der Ebene der echten Predigt war der heilige Bernhard von Siena nicht weniger energisch, der in einer bekannten Predigt die Verbreitung zweifelhafter Reliquien unmissverständlich verurteilte, wie die Ampulle mit der Milch der Jungfrau Maria (vgl.. Heuchlerische Andachten, in: Baldi, Romane und moralische Beispiele von S.. Bernardino von Siena, Florenz 1916). Dies ist ein Thema, über das Pater Ariel S. vor einigen Jahren in diesen Kolumnen geschrieben hat. Levi di Gualdo, was er in einer bewusst farbenfrohen – und nicht immer verständlichen – Form aufgriff, vor allem von denen, die es nicht verstehen wollen - die gleiche Frage, Dabei wird hervorgehoben, dass bestimmte Andachtstendenzen keineswegs eine moderne Erfindung sind, aber ein allgegenwärtiges Risiko im Leben der Kirche (vgl.. WHO).

In diesem Zusammenhang entstand auch die Verwendung von Reliquien „durch Kontakt“., wie die sogenannten brandea, das heißt, Tücher, die in Kontakt mit den Gräbern der Märtyrer gelegt werden, die dann an die Gläubigen verteilt wurden. Diese Praxis, alles andere als eine willkürliche Erfindung, drückte den Wunsch aus, die Erinnerung an die Heiligen zugänglich zu machen, ohne die Integrität ihrer Körper zu gefährden. Es muss jedoch klargestellt werden, dass es sich bei der Reliquie nicht um einen Fetisch handelt. Der Fetischismus schreibt dem Objekt eine eigene Kraft zu, fast automatisch; Christliche Verehrung, stattdessen, er erkennt in der Reliquie ein Zeichen, das auf Gott und sein Handeln verweist. Gnade liegt nicht in der Materie als in einer autonomen Kraft, aber es ist immer ein Geschenk Gottes, die auch sensible Zeichen nutzen können, um den Menschen zu erreichen.

Im Laufe der Jahrhunderte, Die Beziehung zu den Reliquien hat unterschiedliche Entwicklungen erfahren, nicht immer frei von Unklarheiten. In manchen Epochen kam es zu einer gewissen Spektakulärisierung, mit Ausstellungen, die das Risiko eingehen, eher Neugier als Hingabe zu wecken. Auch heute noch ist es nicht schwer, auf Situationen zu stoßen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, das in aufwendigen Vitrinen ausgestellt wird, Es wird zum Gegenstand der Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abgleiten kann, Leider erleben wir es in diesen Tagen mit der Zurschaustellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, davor stehen mehr Handyfotos als Gebete. Und hier ist ernsthaftes Urteilsvermögen erforderlich. Wenn die Reliquie ihren Bezug zur Heiligkeit und zum Leben in der Gnade verliert, wenn es nicht in einen Kontext des Glaubens und der Katechese eingefügt wird, Es besteht die Gefahr, dass es zu einem Objekt rein ästhetischen oder kulturellen Interesses wird. Aus einem Zeichen zukünftigen Ruhms kann es in ein einfaches Relikt der Vergangenheit verwandelt werden.

Dann müssen wir uns fragen Welche Bedeutung kann die Reliquienverehrung heute haben?, insbesondere solche, die aus körperlichen Überresten bestehen. Die Antwort kann nur dieselbe sein, wie sie die Tradition der Kirche immer gegeben hat: Sie sind insofern sinnvoll, als sie sich auf Christus und sein Heilswerk beziehen. Der Heilige wird nicht für sich selbst verehrt, sondern weil die Gnade Gottes in ihm offenbart wurde. Das Relikt, damit, es ist eine konkrete Erinnerung an die Heiligkeit, Zeugnis der Menschwerdung und Erinnerung an die Auferstehung des Fleisches. Es spricht den Gläubigen an, nicht den Tod, sondern vom Leben; nicht einer abgeschlossenen Vergangenheit, sondern einer versprochenen Zukunft. Aus diesem Grund die Kirche, während wir diese Zeugnisse sorgfältig hüten, Es ist auch dazu aufgerufen, die Gläubigen über die richtige Bedeutung aufzuklären. Ohne ausreichende Ausbildung, Das Risiko von Missverständnissen besteht immer.

Verehre die Reliquien meint, letzten endes, erkennen, dass das durch Christus bewirkte Heil den Menschen in seiner Gesamtheit betrifft und dass die Materie selbst dazu berufen ist, an der Herrlichkeit Gottes teilzuhaben. In diesem Sinne können sie als konkrete Erweiterung der Inkarnationslogik in der Kirchengeschichte verstanden werden. Nur unter dieser Bedingung behält ihre Anwesenheit einen authentischen spirituellen Wert; Andernfalls, Die Reliquien werden ihrer Bedeutung beraubt und auf Objekte der Neugier oder missverstandener Hingabe reduziert, Sie riskieren, die korrekte und realistische Skizze von Bruder Cipolla von Giovanni Boccaccio zum Leben zu erwecken.

Florenz, 20 Marsch 2026

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DIE VERSCHIEDENEN FACETTEN DER RELIQUIEN DER HEILIGEN

Auch heute noch ist es nicht schwer, Situationen zu begegnen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, das in kunstvollen Reliquiaren ausgestellt ist, wird zum Gegenstand einer Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abgleiten kann. Leider erleben wir dies gerade in diesen Tagen mit der Ausstellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, Davor gibt es mehr Fotos mit Mobiltelefonen als Gebete.

— Liturgische Seelsorge —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
Simone Pizzi

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Wenn es um Reliquien geht, man berührt einen Bereich des Lebens der Kirche, der, mehr als andere, besteht heute die Gefahr, missverstanden zu werden: einerseits reduziert auf eine oberflächliche Andachtspraxis, andererseits als Überbleibsel einer archaischen oder abergläubischen Mentalität abgelehnt. Beide Extreme vermeiden, Es ist notwendig, zu den theologischen Grundlagen zurückzukehren, die die Reliquienverehrung innerhalb der katholischen Tradition verständlich und gerechtfertigt machen.

Relikte, in ihrer besten Form, bestehen aus dem Körper oder Teilen des Körpers der Heiligen. Daneben gibt es sogenannte Relikte „zweiter Klasse“., das ist, Gegenstände, die den Heiligen gehören, und diese „durch Kontakt“.,„nämlich Gegenstände, die in physische Beziehung zu ihrem Körper oder ihrem Grab gebracht wurden. Diese Unterscheidung, weit davon entfernt, eine rein technische Klassifizierung zu sein, spiegelt eine präzise theologische Vision wider: Heiligkeit betrifft nicht nur die Seele, sondern betrifft den gesamten Menschen, in der Einheit von Körper und Geist.

Der entscheidende Punkt, oft vergessen, ist, dass die Reliquienverehrung im Glauben an die Menschwerdung und an die Auferstehung des Fleisches wurzelt. Der Körper des Heiligen ist kein bloßer biologischer Überrest, sondern ein Körper, der ein Tempel des Heiligen Geistes war und der zur endgültigen Verklärung bestimmt ist. Aus diesem Grund bleibt es erhalten, geehrt und verehrt: nicht an sich, sondern als konkretes Zeichen des Wirkens der Gnade Gottes in der Geschichte.

Heilige Schrift selbst bezeugt, dass Gott durch die Vermittlung der Materie handeln kann. Es genügt, an den Bericht im Alten Testament zu erinnern, in dem ein Verstorbener durch den Kontakt mit den Gebeinen des Propheten Elisa wieder zum Leben erwacht (vgl. 2 kg 13:21), oder die Taschentücher und Schürzen, die mit dem Apostel Paulus in Kontakt gekommen waren und den Kranken gebracht wurden (vgl. Akte 19:11–12). Dabei geht es nicht darum, Objekten magische Kräfte zuzuschreiben, sondern zu erkennen, dass die göttliche Gnade konkrete Vermittlungen nutzen kann.

Schon im Mittelalter Es mangelte nicht an eindringlichen Warnungen vor der Degeneration bestimmter Andachtspraktiken. Wenn die Literatur die Figur des Bruders Cipolla in der allgemeinen Vorstellung verankert hat, Berühmt geworden durch die raffinierte Ironie von Giovanni Boccaccio, Auf der Ebene der echten Predigt war der heilige Bernhard von Siena nicht weniger eindringlich, der in einer bekannten Predigt die Verbreitung zweifelhafter Reliquien scharf anprangerte, wie das Fläschchen, das angeblich die Milch der Jungfrau Maria enthalten soll (vgl. Heuchlerische Andachtene, in: Baldi, Romane und moralische Beispiele von S.. Bernardino von Siena, Florenz 1916). Zu diesem Thema, Pater Ariel S. Levi di Gualdo schrieb vor einigen Jahren genau auf diesen Seiten, Ich greife die gleiche Frage in bewusst anschaulicher – und nicht immer verständlicher – Sprache für diejenigen auf, die sie einfach nicht verstehen wollen, zeigt, dass solche Andachtsabweichungen keineswegs eine moderne Erfindung sind, aber ein beständiges Risiko im Leben der Kirche (vgl. Hier).

In diesem Zusammenhang entstand auch die Verwendung von Reliquien „durch Kontakt“.,” wie zum Beispiel die sog brandea, das ist, Tücher werden auf die Gräber der Märtyrer gelegt und dann an die Gläubigen verteilt. Diese Praxis, alles andere als eine willkürliche Erfindung, drückte den Wunsch aus, die Erinnerung an die Heiligen zugänglich zu machen, ohne die Integrität ihrer Körper zu gefährden. Dennoch muss klargestellt werden, dass es sich bei der Reliquie nicht um einen Fetisch handelt. Der Fetischismus schreibt dem Objekt eine Macht in sich zu, fast automatisch; Christliche Verehrung, stattdessen, erkennt in der Reliquie ein Zeichen, das auf Gott und sein Handeln verweist. Gnade liegt nicht als autonome Kraft in der Materie, sondern ist immer ein Geschenk Gottes, der sich auch sinnvoller Zeichen bedienen kann, um den Menschen zu erreichen.

Im Laufe der Jahrhunderte, Die Beziehung zu Reliquien hat unterschiedliche Entwicklungen erfahren, nicht immer frei von Unklarheiten. In bestimmten Perioden gab es ein gewisses Maß an Theatralisierung, mit Displays, die eher Neugier als Hingabe erregen. Auch heute noch ist es nicht schwer, Situationen zu begegnen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, das in aufwändigen Gehäusen ausgestellt ist, wird zum Gegenstand einer Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abgleiten kann. Leider erleben wir dies gerade in diesen Tagen mit der Ausstellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, Davor gibt es mehr Fotos mit Mobiltelefonen als Gebete. Hier ist eine ernsthafte Unterscheidung erforderlich. Wenn die Reliquie ihren Bezug zur Heiligkeit und zum Leben in der Gnade verliert, wenn es nicht in einen Glaubens- und Katechesekontext eingebunden ist, Es besteht die Gefahr, dass es zu einem Objekt rein ästhetischen oder kulturellen Interesses wird. Von einem Zeichen zukünftigen Ruhms kann es auf ein bloßes Relikt der Vergangenheit reduziert werden.

Man muss sich dann fragen, welchen Sinn die Verehrung hat von Relikten kann heute haben, insbesondere solche, die aus körperlichen Überresten bestehen. Die Antwort kann nur dieselbe sein, die die Tradition der Kirche immer gegeben hat: sie haben insofern Bedeutung, als sie sich auf Christus und sein Heilswerk beziehen. Der Heilige wird nicht für sich selbst verehrt, sondern weil in ihm die Gnade Gottes offenbar geworden ist. Das Relikt, deshalb, ist eine konkrete Erinnerung an die Heiligkeit, ein Zeugnis der Menschwerdung und eine Erinnerung an die Auferstehung des Fleisches. Es spricht den Gläubigen an, nicht den Tod, sondern vom Leben; nicht einer abgeschlossenen Vergangenheit, sondern einer versprochenen Zukunft. Aus diesem Grund die Kirche, während wir diese Zeugnisse sorgfältig aufbewahren, ist auch dazu aufgerufen, die Gläubigen über ihre wahre Bedeutung aufzuklären. Ohne ausreichende Ausbildung, Das Risiko von Missverständnissen besteht immer.

Reliquien verehren Letztlich bedeutet es zu erkennen, dass das durch Christus vollbrachte Heil den Menschen in seiner Gesamtheit betrifft und dass die Materie selbst dazu berufen ist, an der Herrlichkeit Gottes teilzuhaben. In diesem Sinne können sie als konkrete Fortsetzung der Inkarnationslogik innerhalb der Kirchengeschichte verstanden werden. Nur unter dieser Bedingung behält ihre Anwesenheit einen authentischen spirituellen Wert; ansonsten, Reliquien, die ihrer Bedeutung entleert und auf Objekte der Neugier oder missverstandener Hingabe reduziert werden, laufen Gefahr, die sehr reale und passende Karikatur von Bruder Cipolla entstehen zu lassen, die sich Giovanni Boccaccio ausgedacht hat¹.

Florenz, Marsch 20, 2026

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¹Giovanni Boccaccio (1313–1375) war ein italienischer Schriftsteller des 14. Jahrhunderts und eine zentrale Figur der spätmittelalterlichen und frühhumanistischen Kultur. Sein berühmtestes Werk, der Decameron, ist eine Sammlung von hundert Novellen. Darunter, Die Geschichte von Bruder Cipolla schildert auf humorvolle Weise den Missbrauch falscher Reliquien, bietet eine satirische Kritik an bestimmten spätmittelalterlichen Andachtspraktiken.

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DIE VERSCHIEDENEN FACETTEN DER RELIQUIEN DER HEILIGEN

Auch heute noch ist es nicht schwer, Situationen zu begegnen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, ausgestellt in kunstvollen Urnen, wird zum Objekt der Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abdriften kann. Leider erleben wir es in diesen Tagen mit der Ausstellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, Davor gibt es mehr Fotos mit Mobiltelefonen als Sätze.

— Liturgische Seelsorge —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
Simone Pizzi

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Wenn es um Reliquien geht, Es berührt einen Bereich des Lebens der Kirche, mehr als andere, Heute besteht die Gefahr, missverstanden zu werden: einerseits auf oberflächliche Andachtspraxis reduziert, andererseits als Überbleibsel einer archaischen oder abergläubischen Mentalität abgelehnt. Beide Extreme vermeiden, Es ist notwendig, auf die theologische Grundlage zurückzukommen, die die Reliquienverehrung in der katholischen Tradition verständlich und begründbar macht..

Die Reliquien, in seiner besten Form, Sie bestehen aus dem Körper oder Körperteilen der Heiligen. Dazu kommen die sogenannten Relikte „zweiter Klasse“., das heißt, Gegenstände, die den Heiligen gehören, und „durch Kontakt“, das heißt, Gegenstände, die in physischer Beziehung zu Ihrem Körper oder zu Ihrem Grab stehen. Diese Unterscheidung, weit davon entfernt, eine rein technische Klassifizierung zu sein, spiegelt eine präzise theologische Vision wider: Heiligkeit betrifft nicht nur die Seele, aber es betrifft den ganzen Menschen, in der Einheit von Körper und Geist.

Der entscheidende Punkt, oft vergessen, ist, dass die Reliquienverehrung auf dem Glauben an die Menschwerdung und die Auferstehung des Fleisches basiert. Der Körper des Heiligen ist kein einfacher biologischer Überrest, sondern ein Körper, der ein Tempel des Heiligen Geistes war und der zur endgültigen Verklärung bestimmt ist. Deshalb ist es bewacht, geehrt und verehrt: nicht an sich, sondern als konkretes Zeichen des Wirkens der Gnade Gottes in der Geschichte.

Die Heilige Schrift selbst bezeugt, dass Gott durch die Vermittlung der Materie wirken kann. Denken Sie nur an die alttestamentliche Geschichte, in der ein Verstorbener wieder zum Leben erwacht, als er mit den Gebeinen des Propheten Elisa in Berührung kommt. (vgl. 2 Betreff 13,21), oder in den Taschentüchern und Schürzen, die mit dem Apostel Paulus in Kontakt gekommen waren und die den Kranken gebracht wurden (vgl. HCH 19,11-12). Es geht nicht darum, Objekten magische Kräfte zuzuschreiben, sondern zu erkennen, dass die göttliche Gnade konkrete Vermittlungen gebrauchen kann.

Schon im Mittelalter Es mangelte nicht an eindringlichen Warnungen vor der Degeneration bestimmter Andachtspraktiken.. Wenn die Literatur die Figur von Bruder Cipolla im allgemeinen Gedächtnis verankert hat, Berühmt geworden durch die raffinierte Ironie von Giovanni Boccaccio, Auf der Ebene der königlichen Predigt war der heilige Bernhardin von Siena nicht weniger energisch., der in einer berühmten Predigt die Verbreitung zweifelhafter Reliquien unverblümt anprangerte, wie das Fläschchen, das angeblich die Milch der Jungfrau Maria enthielt (vgl. Heuchlerische Andachten, In: Baldi, Romane und moralische Beispiele von S.. Bernardino von Siena, Florenz 1916). Pater Ariel S. hat vor einigen Jahren auf denselben Seiten über dieses Thema geschrieben.. Levi di Gualdo, Ich greife die Frage bewusst anschaulich auf – und werde von denen, die es nicht verstehen wollen, nicht immer verstanden – und zeigt, dass diese Andachtsabweichungen keineswegs eine moderne Erfindung sind, sondern ein ständiges Risiko im Leben der Kirche (vgl. HierIn).

In diesem Zusammenhang Auch die Verwendung von Reliquien „durch Kontakt“ kam auf, wie die Anrufe brandea, das heißt, Tücher werden auf die Gräber der Märtyrer gelegt und dann an die Gläubigen verteilt. Diese Praxis, alles andere als eine willkürliche Erfindung, drückte den Wunsch aus, die Erinnerung an die Heiligen zugänglich zu machen, ohne die Integrität ihrer Körper zu gefährden. aber, Es muss klargestellt werden, dass es sich bei der Reliquie nicht um einen Fetisch handelt. Der Fetischismus schreibt dem Objekt Macht zu., fast automatisch; Christliche Verehrung, stattdessen, erkennt in der Reliquie ein Zeichen, das auf Gott und sein Handeln verweist. Gnade liegt nicht in der Materie als in einer autonomen Kraft, aber es ist immer ein Geschenk Gottes, die auch sensible Zeichen nutzen können, um den Menschen zu erreichen.

im Laufe der Jahrhunderte, Die Beziehung zu Reliquien hat verschiedene Entwicklungen erfahren, nicht immer frei von Unklarheiten. In manchen Perioden kam es zu einer gewissen Spektakulärisierung, mit Ausstellungen, die das Risiko eingehen, mehr Neugier als Hingabe zu wecken. Auch heute ist es nicht schwer, Situationen zu begegnen, in denen der Leichnam eines Heiligen liegt, auf ein Skelett reduziert, ausgestellt in kunstvollen Urnen, wird zum Objekt der Aufmerksamkeit, die leicht ins Morbide oder Folkloristische abdriften kann. Leider erleben wir es in diesen Tagen mit der Ausstellung der Gebeine des Heiligen Franziskus von Assisi, Davor gibt es mehr Fotos mit Mobiltelefonen als Sätze. Hier ist ernsthaftes Urteilsvermögen gefragt.. Wenn die Reliquie ihren Bezug zur Heiligkeit und zum Leben in der Gnade verliert, wenn es nicht in einen Kontext des Glaubens und der Katechese eingefügt wird, läuft Gefahr, zum Objekt rein ästhetischen oder kulturellen Interesses zu werden. Aus einem Zeichen zukünftigen Ruhms kann es zu einem einfachen Überbleibsel der Vergangenheit werden.

Dann passt es Fragen Sie, welche Bedeutung die Reliquienverehrung heute haben kann, insbesondere solche, die aus körperlichen Überresten bestehen. Die Antwort kann nicht anders sein als die, die die Tradition der Kirche immer gegeben hat.: Sie sind insofern sinnvoll, als sie sich auf Christus und sein Heilswerk beziehen. Der Heilige wird nicht für sich selbst verehrt, sondern weil die Gnade Gottes in ihm offenbar geworden ist. Das Relikt ist, daher, konkrete Erinnerung an die Heiligkeit, Zeugnis der Menschwerdung und Erinnerung an die Auferstehung des Fleisches. Sprich mit dem Gläubigen nicht über den Tod, sondern vom Leben; nicht aus einer verschlossenen Vergangenheit, sondern einer versprochenen Zukunft. Aus diesem Grund die Kirche, während wir diese Zeugnisse sorgfältig hüten, ist auch aufgerufen, die Gläubigen in ihrer authentischen Bedeutung zu erziehen. Ohne entsprechende Ausbildung, Das Risiko von Missverständnissen besteht immer.

Reliquien zu verehren bedeutet, letztlich, erkennen, dass die von Christus vollbrachte Erlösung den Menschen als Ganzes betrifft und dass die Materie selbst dazu berufen ist, an der Herrlichkeit Gottes teilzuhaben. In diesem Sinne können sie als konkrete Erweiterung der Inkarnationslogik in der Kirchengeschichte verstanden werden.. Nur unter dieser Bedingung behält seine Präsenz ihren authentischen spirituellen Wert.; ansonsten, Relikte, die ihrer Bedeutung entleert und auf Objekte der Neugier oder missverstandener Hingabe reduziert werden, laufen Gefahr, die schöne und realistische Karikatur von Bruder Cipolla zum Leben zu erwecken, die sich Giovanni Boccaccio ausgedacht hat¹.

Florenz, 20 Marsch 2026

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¹ Giovanni Boccaccio (1313–1375) Er war ein italienischer Schriftsteller des 14. Jahrhunderts und eine zentrale Figur der spätmittelalterlichen und vorhumanistischen Kultur.. Sein bekanntestes Werk, der Decameron, Es ist eine Sammlung von hundert Geschichten. Darunter, Die Geschichte von Bruder Cipolla stellt den Missbrauch falscher Reliquien ironisch dar, bietet eine satirische Kritik an bestimmten Andachtspraktiken des Spätmittelalters.

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Die Väter der Insel Patmos

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Die verschiedenen Facetten des Segens – Die verschiedenen Facetten des Segens – Die verschiedenen Facetten des Segens

Italienisch, Englisch, spanisch

 

Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann den Segen geben, selbst unter tausend Unterscheidungen, auch für diejenigen, die sich in Ausnahmesituationen befinden, besonders oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer lebenswichtigen Situation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Artikel im PDF-Druckformat – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

 

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Die Aussage Bitte um Vertrauen, stammt aus dem Dezember 2023, es ging um die Möglichkeit, irreguläre und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen.

Monica Bellucci in der Rolle der Maddalena (Die Passion, 2004)

Die Quittung davon, sofort, muss beim Episkopat widersprüchliche Reaktionen hervorgerufen haben, wenn das Dikasterium für die Glaubenslehre bereits im Januar des folgenden Jahres das Bedürfnis verspürte, eine Pressemitteilung mit Klarstellungen zur einfachen Natur herauszugeben, informell und pastoral der oben genannten Segnungen, ohne Verwirrung mit der Lehre über die Ehe und normale ritualisierte liturgische Segnungen zu stiften. In diesem Zusammenhang wurde auch die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar ihrer Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen erwähnt. Jedoch, sein Wert wurde befürwortet, als Gelegenheit, auf die Anliegen der Gläubigen zu hören und ihnen diesbezüglich eine angemessene Katechese anzubieten.

Am Ende eines Artikels, der in unserem Magazin erschienen ist, in dem das Thema Homosexualität und die Bibel diskutiert wurde (WHO), Man hoffte, dass der Weg der Reflexion über diese Themen nicht aufgegeben würde. Mit diesem Schreiben, trotz seiner Kürze und Unzulänglichkeit des Autors, Ich würde die Aufgabe gerne fortsetzen, Beantwortung der Frage, ob es richtig ist, der Kirche ein geistliches Wohl zu schenken, Wie kann es ein Segen sein?, auch für diejenigen, die in Situationen leben, die wir als besonders bezeichnen könnten, was eine Ausnahme darstellt, wenn Sie den wiederkehrenden Begriff, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht, wirklich vermeiden möchten, ausgehend von dem, was die Kirche bereits in anderen Situationen tut, oder es erweitern.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Wir sprechen über das Thema der Interkommunion mit getrennt lebenden Brüdern, vor allem das Honorar 844 befasst sich mit dem Thema der Spendung der Sakramente durch einen Pfarrer der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, die sogenannte Kommunikation in der heiligen. Der Text berücksichtigt zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und die „anderen Christen“, das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, das heißt, diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien von Christen heißt es im Text des Kodex: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße.“, der Eucharistie und der Krankensalbung“ (§§ 3-4). Derselbe Kanon bekräftigt, dass beide Kategorien von Christen „keine volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche haben“. (§§ 3-4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in wahrer Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, auch wenn nicht voll (vgl.. über alles Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt die Gebühr 844, § 4 fordert, dass eine ernsthafte und dringende Notwendigkeit für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen westlicher Konfessionen bestehen muss. Jedoch, die Enzyklika Für ein;, der Anzahl 46 er spricht auch von der Existenz von „Sonderfällen“ z Kirche der Heiligen Eucharistie, der Anzahl 45, erwähnt auch „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, und das ist Wiedereingliederung, alle nein. 8, was so ausgedrückt wird: „Interkommunion (in den Sakramenten, n.d.r.) Dabei kommt es vor allem auf zwei Prinzipien an: aus der Manifestation der Einheit der Kirche und aus der Teilnahme an den Gnadenmitteln“. Die Manifestation der Einheit verbietet meist die Interkommunion. Die Teilnahme der Gnade, der Gnade zu erlangen, manchmal empfiehlt er es. Natürlich dient der erste Grundsatz der Wahrung der kirchlichen Gemeinschaft und daher wird die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit vermieden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nicht-Katholiken dasselbe wäre, da solche nicht, ohne Strafe für Missverständnisse. Daher würde der Glaube, dass es keinen Unterschied zwischen der Gemeinschaft mit der katholischen Kirche und der Nichtgemeinschaft gibt, zu Orientierungslosigkeit und Skandal führen.. Andererseits – und ich erinnere mich hier an die Worte von Kardinal Francesco Coccopalmerio, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Rechtstexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit, seitens der katholischen Kirche Gnade zu spenden, und zwar nicht auf irgendeine Weise.“, sondern vielmehr konkret durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen, sondern für alle Getauften, auch für Nichtkatholiken. Dies ist die großartige Lehre, die der großartige Text des Zweiten Vatikanischen Konzils klar und überzeugend zum Ausdruck bringt. Lassen Sie uns dies sorgfältig realisieren: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, die Gnadengabe durch die Spendung der Sakramente zu empfangen. Sie haben daher das spirituelle Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, diesen Christen die Sakramente zu spenden. Wir können dies alles als eine einfache Bestimmung des Prinzips betrachten Gnade zu erlangen, wo das Gerundium als Zeichen der Notwendigkeit notiert wird“ (herausgegeben von Andrea Tornielli, WHO).

Die Argumentation bis zum Ende führen, auf die Frage, ob es sich um ein verheiratetes Paar handelt, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, Durch die gemeinsame Teilnahme an der Heiligen Messe möchten sie auch die Eucharistie empfangen, Dies kann als Ausnahme angesehen werden, wenn dies einem spirituellen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, die diesen Moment sonst getrennt oder gar nicht erleben würden, darauf zu verzichten; Der Expertenprälat antwortet so:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehegatten die heilige Kommunion spendet, Jeder könnte vernünftigerweise glauben, dass dieses Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, Ohnehin, durch eine erläuternde Katechese, die der Gemeinschaft der Gläubigen gegeben wird, auch bei wiederkehrenden Anlässen stets in Erinnerung gerufen werden“.

Ich möchte mich nicht länger zu sehr mit diesem Thema befassen, auch weil der Fokus, wie anfangs erwähnt, es ist ein anderes. Es ließe sich noch viel mehr sagen, da das Thema immer noch untersucht und erforscht wird und ich es nicht erwähnt habe, Nur damit es nicht zu lange dauert, auf die Vorbedingungen oder spirituellen und mentalen Dispositionen, die in jemandem vorhanden sein müssen, Auch wenn die Kirche nicht in voller Gemeinschaft ist, kann sie dies tun, in besonderen und außergewöhnlichen Fällen, die Sakramente der Gnade von einem katholischen Geistlichen empfangen. Es ist auch klar, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der streng durch das Kirchenrecht geregelt ist, und keinesfalls mit Formen der wahllosen Interkommunion verwechselt werden kann, schlechter, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des priesterlichen Amtes außer Acht lassen. Gerade weil es eine heikle Angelegenheit ist, Die Bezugnahme auf Ausnahmefälle darf niemals als gewöhnliches Kriterium verstanden werden, sondern als Bestätigung dafür, dass die Kirche, während er die Bedeutung seiner spirituellen Güter streng hütet, Er fragt sich immer wieder, wie er sie bekommen kann, in zulässigen Fällen, für das Heil aller Seelen.

Wie Sie sich vorstellen können, All diese Überlegungen, die vom Rat kamen, landeten dann im Kodex, entsteht sowohl aus der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die an sich reichlich verschwendet werden wollen und denen, die vertrauen, kaum vorenthalten werden können, er bittet um Respekt und gute Laune, Beides liegt daran, dass wir nicht leugnen können, dass die menschlichen Situationen, die die Menschen auf dieser Welt erleben, vielfältig und vielfältig sind. Und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade hütet, darüber kann er sich nur wundern.

Kehren wir dann zu dem Thema zurück, mit dem dieser Artikel begann, Die Antwort kann nur positiv sein. Die Kirche kann den Segen geben, selbst unter tausend Unterscheidungen, auch für diejenigen, die sich in Ausnahmesituationen befinden, besonders oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer lebenswichtigen Situation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter den entsprechenden Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen e, wir sahen es, Auch wer einer anderen Konfession angehört und keinen Kontakt zu seinen Pfarrern hat, kann dies tun, Warum nicht einmal ein einfacher Segen, der nur dazu dienen würde, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat?: lehne die Sünde ab, sondern den Sünder willkommen zu heißen und zu lieben, wie der Herr es lehrte? Es bleibt jedoch klarzustellen, dass ein solcher Segen niemals richtig als Bestätigung verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Menschen befinden. Wenn das der Fall wäre, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten. Die Kirche, in der Tat, kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die seiner Lehre widerspricht, dadurch als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt wird. Genau aus diesem Grund der Segen, wenn es mit Glauben und Demut darum gebeten wird, es behält seine Bedeutung nur, wenn es eine Geste der Anrufung bleibt, von Vertrauen und Begleitung, niemals einer impliziten Weihe einer Lebensbedingung.

Wie der damalige Präfekt des Dikasteriums festlegte für die Glaubenslehre in der oben genannten Pressemitteilung, Der Zweck der Erklärung ist, dass, es muss zugelassen werden, jemand hatte einen schlechten Magen, sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu einem „breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen im liturgischen oder rituellen Kontext“.

Lebe schon lange nicht mehr in einem christianisierten Kontext, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die der Lehre zufolge nicht regelmäßig sind. Sie wird in der Lage sein, sich in einer Verteidigungsposition zu verschanzen und sich einfach hinter die Doktrin zu flüchten, die die illegale Natur einiger menschlicher Zustände anerkennt, aber das würde nichts Neues darüber sagen. Oder, dem Beispiel seines Meisters folgend, wird erkennen können, dass eine Beziehung falsch ist, Dennoch bewahrt es positive Elemente in sich, die nicht geleugnet werden können. Warum also nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ über diese Situationen gießen?, sogar ein einfacher informeller Segen wurde mit Zuversicht erbeten? Auch hier, aber, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Es ist eine Sache, Menschen seelsorgerisch zu helfen, auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Sie bitten um spirituelle Hilfe, ohne Anspruch auf Legitimität zu erheben; Es wäre eine andere Sache, die man befürworten könnte, wenn auch nur indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Status als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Gnade der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern darin, die Menschen mit Geduld dorthin zu begleiten, ohne jemanden abzulehnen und zu demütigen, aber gleichzeitig ohne etwas zu verzerren.

hier ist es, damit, ein kleiner Beitrag zur Reflexion das keine Ansprüche hat, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein, „ähnlich einem Hausbesitzer, der aus seinem Schatz Neues und Altes holt“ (MT 13,52). Dafür, Die Aufgabe der Kirche besteht auch nicht darin, denen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten, die Tür der Gnade zu verschließen, Verwechseln Sie die Barmherzigkeit auch nicht mit der Legitimation dessen, was dem Evangelium widerspricht, sondern um Wahrheit und Nächstenliebe gemeinsam zu bewahren, damit jede pastorale Geste eine echte Hilfe für die Menschen ist und niemals Anlass zu Missverständnissen hinsichtlich der Lehre gibt. Alles davon, ohne jemals das Wesentliche der Mission aus den Augen zu verlieren, die uns Christus mit präzisen Worten anvertraut hat:

"Es ist nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, aber die Kranken. Gehen und lernen, was das bedeutet,: Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer. Denn ich den Gerechten nicht zu nennen kam, sondern Sünder " (MT 9, 12-13).

Aus der Eremitage, 19 Marsch 2026

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Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann einen Segen erteilen, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch für diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, besondere oder unregelmäßige Situationen. Vor allem, wenn diese Personen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Die Erklärung Bitte um Vertrauen, im Dezember herausgegeben 2023, betraf die Möglichkeit, irreguläre Paare und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen. Sein Empfang, Zumindest anfangs, muss im Episkopat unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen haben, wenn bereits im Januar des folgenden Jahres das Dikasterium für die Glaubenslehre das Bedürfnis verspürte, eine Pressemitteilung mit Klarstellungen zum Einfachen herauszugeben, informeller und pastoraler Charakter solcher Segnungen, um keine Verwechslung mit der Ehelehre und den gewöhnlichen rituellen liturgischen Segnungen hervorzurufen. Im gleichen Kontext, Es wurde auf die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar auf deren Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen hingewiesen. Trotzdem, sein Wert wurde gefördert, um auf die Anliegen der Gläubigen aufmerksam zu reagieren und ihnen eine entsprechende Katechese zu diesem Thema anzubieten.

Gegen Ende eines Artikels, der in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurde, die sich mit dem Thema Homosexualität und der Bibel beschäftigte (Hier), Es wurde die Hoffnung geäußert, dass der Weg der Reflexion über diese Themen nicht aufgegeben werde. Mit dem vorliegenden Text, trotz seiner Kürze und der Unzulänglichkeit seines Autors, Ich möchte diese Aufgabe fortsetzen, indem ich auf die Frage eingehen, ob es richtig ist, ein geistliches Wohl der Kirche zu gewähren, wie zum Beispiel einen Segen, selbst für diejenigen, die in einer Situation leben, die wir als besonders bezeichnen könnten – eine Ausnahme, wenn man den wiederkehrenden Begriff vermeiden möchte, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht – beginnend mit, oder erweitern, was die Kirche in anderen Situationen bereits tut.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Die Frage der Interkommunion mit getrennten Brüdern wird angesprochen; insbesondere, Kanon 844 befasst sich mit der Spendung der Sakramente durch einen Pfarrer der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, die sog Kommunikation in der heiligen. Der Text betrachtet zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und „andere Christen,” das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, nämlich diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien heißt es im kanonischen Text: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße, die Eucharistie und die Krankensalbung“ (§§ 3–4). In Bezug auf beide Kategorien bekräftigt derselbe Kanon, dass sie „nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen“. (§§ 3–4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in einem wahren Zustand sind, wenn auch nicht voll, Gemeinschaft mit der katholischen Kirche (vgl. besonders Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt, Kanon 844 § 4 verlangt, dass für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen, die westlichen Konfessionen angehören, eine schwerwiegende und dringende Notwendigkeit vorliegen muss. aber, die Enzyklika Für ein;, in Nr. 46, spricht auch von der Existenz „besonderer Fälle“.," Und Kirche der Heiligen Eucharistie, in Nr. 45, bezieht sich ebenfalls auf „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, nämlich Wiedereingliederung, Nein. 8, welche Staaten: „Die Teilhabe an den Sakramenten (Kommunikation in der heiligen) hängt hauptsächlich von zwei Prinzipien ab: die Manifestation der Einheit der Kirche und die Teilhabe an den Gnadenmitteln.“ Die Manifestation der Einheit verbietet grundsätzlich die Interkommunion. Das Teilen in der Gnade, der sie verschaffen Gnadegibt, empfiehlt es manchmal. Natürlich, Der erste Grundsatz dient dazu, die kirchliche Gemeinschaft zu schützen und die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit zu vermeiden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nicht-Katholiken dasselbe wäre, was es nicht ist, ohne dass es zu Missverständnissen kommt. Zu behaupten, dass es keinen Unterschied gibt, ob man mit der katholischen Kirche in Gemeinschaft steht oder nicht, würde zu Verwirrung und Skandal führen. Andererseits – und ich erinnere mich hier an die Worte von Kardinal Coccopalmerio, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit für die katholische Kirche, Gnade nicht auf irgendeine Weise zu spenden, sondern in besonderer Weise durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen, sondern allen Getauften, auch Nichtkatholiken. Dies ist die große Lehre, die in den großen Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils mit Klarheit und Überzeugung bestätigt wird. Seien wir uns dessen völlig bewusst: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, die Gnadengabe durch die Spendung der Sakramente zu empfangen. Sie haben daher ein spirituelles Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, diesen Christen die Sakramente zu spenden. All dies kann als konkrete Anwendung des Prinzips verstanden werden Gnade zu erlangen, Beachten Sie das Gerundium, was auf Notwendigkeit hinweist“ (herausgegeben von Andrea Tornielli, Hier).

Die Argumentation zu Ende führen, Man kann sich fragen, ob ein verheiratetes Paar, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, Wir nehmen gemeinsam an der Heiligen Messe teil und wünschen uns, auch die Eucharistie zu empfangen, kann einen Ausnahmefall darstellen – wenn dies einem geistlichen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, Wer würde diesen Moment sonst als getrennt oder gar nicht erleben?, darauf zu verzichten. Der Expertenprälat antwortet wie folgt:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehepartner die Heilige Kommunion spenden würde, Jeder könnte vernünftigerweise davon ausgehen, dass ein solches Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, in jedem Fall, immer durch eine erläuternde Katechese geklärt werden, die der Gemeinschaft der Gläubigen angeboten wird, sogar auf wiederkehrender Basis.“

Ich möchte nicht zu lange bei diesem Thema verweilen, auch weil der Fokus, wie eingangs erwähnt, ist ein anderes. Man könnte noch viel mehr sagen, da die Materie noch untersucht und vertieft wird, und ich habe – gerade um die Diskussion nicht in die Länge zu ziehen – nicht die Vorbedingungen oder die spirituellen Dispositionen erwähnt, die in denen vorhanden sein müssen, die, wenn auch nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, kann in besonderen und außergewöhnlichen Fällen von einem katholischen Geistlichen die Sakramente der Gnade empfangen. Es ist auch offensichtlich, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der durch das Kirchenrecht streng geregelt ist, und dass es in keiner Weise mit Formen unterschiedsloser Interkommunion verwechselt werden kann, schlechter, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des Priesteramtes missachten. Gerade weil es sich hier um eine heikle Angelegenheit handelt, Die Bezugnahme auf Ausnahmefälle darf niemals als gewöhnliches Kriterium angesehen werden, sondern als Bestätigung, dass die Kirche, während sie die Bedeutung ihrer spirituellen Güter fest bewahrt, hört nicht auf, sich zu fragen, wie man sie bereitstellen kann, wo erlaubt, für das Heil aller Seelen.

Wie man sich vorstellen kann, Alle diese Überlegungen, die vom Konzil Eingang in den Kodex gefunden haben, entspringen sowohl der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die ihrer Natur nach dazu bestimmt sind, in Hülle und Fülle ausgeschüttet zu werden, und denen man sie kaum verweigern kann, die sie vertrauensvoll erbitten, Respekt und angemessene Einstellung, und aus der Erkenntnis, dass die menschlichen Situationen, die Menschen in dieser Welt erleben, vielfältig und vielfältig sind. Und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade bewahrt, Ich kann nicht umhin, darüber nachzudenken.

Ich komme daher auf die Frage zurück, die zu diesem Text geführt hat, Die Antwort kann nur positiv sein. Die Kirche kann einen Segen erteilen, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch für diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, besondere oder unregelmäßige Situationen. Vor allem, wenn diese Personen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter den richtigen Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen – und, wie wir gesehen haben, Auch Angehörige einer anderen Konfession können dies tun, wenn sie nicht in der Lage sind, sich an ihre eigenen Geistlichen zu wenden – warum nicht auch ein einfacher Segen?, was nur dazu dienen würde, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat: lehne die Sünde ab, aber heiße den Sünder willkommen und liebe ihn, wie der Herr es gelehrt hat?

Es bleibt notwendig, aber, um klarzustellen, dass ein solcher Segen niemals zu Recht als Bestätigung verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Personen befinden. Wenn das der Fall wäre, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten. Die Kirche, eigentlich, kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die ihrer Lehre widerspricht, dadurch als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt werden sollte. Genau aus diesem Grund der Segen, wenn es mit Glauben und Demut darum gebeten wird, behält seine Bedeutung nur dann, wenn es ein Akt der Anrufung bleibt, des Anvertrauens und der Begleitung, niemals einer impliziten Weihe eines Lebensstandes.

Wie es damals vom Präfekten des Dikasteriums festgelegt wurde für die Glaubenslehre in der oben genannten Pressemitteilung, der Zweck der Erklärung – welcher, es muss zugelassen werden, Einige fanden es schwer zu akzeptieren – sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu „einem breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen im liturgischen oder rituellen Kontext.“

Da wir nicht mehr in einem christianisierten Kontext leben, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die der Lehre zufolge nicht regelmäßig sind. Sie flüchtet sich möglicherweise in eine Verteidigungsposition und verschanzt sich einfach hinter der Doktrin, die die Rechtswidrigkeit bestimmter menschlicher Zustände anerkennt, aber das würde nichts Neues sagen. Oder, dem Beispiel ihres Meisters folgend, Sie erkennt möglicherweise an, dass eine Beziehung fehlerhaft ist und dennoch positive Elemente in sich birgt, die nicht geleugnet werden können, Warum also nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ über diese Situationen gießen?,„sogar ein einfacher informeller Segen, wenn er vertrauensvoll darum gebeten wird?

Auch hier, aber, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Eine Sache ist, seelsorgerische Hilfe für Personen anzubieten, die, wenn auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Bitten Sie um spirituelle Hilfe, ohne irgendeine Form der Legitimation zu beanspruchen; eine andere wäre zu befürworten, sogar indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Zustands als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Barmherzigkeit der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern indem man Menschen mit Geduld dorthin begleitet, ohne jemanden abzulehnen oder zu demütigen, und gleichzeitig nichts verfälscht.

Hier, dann, ist ein kleiner Beitrag zu einer Reflexion, die keinen Anspruch auf Vollständigkeit erhebt, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein „wie ein Hausvater, der aus seinem Schatz das Neue und das Alte hervorholt“ (MT 13:52). Genau aus diesem Grund, Die Aufgabe der Kirche besteht auch nicht darin, denen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten, die Tür der Gnade zu verschließen, noch die Barmherzigkeit mit der Legitimierung dessen zu verwechseln, was dem Evangelium widerspricht, sondern um gemeinsam Wahrheit und Nächstenliebe zu bewahren, damit jede pastorale Tätigkeit eine echte Hilfe für die Menschen sei und niemals Anlass zu Missverständnissen über die Lehre gebe. Und das alles, ohne jemals das Wesentliche der Mission aus den Augen zu verlieren, die Christus uns mit diesen genauen Worten anvertraut hat:

„Wer gesund ist, braucht keinen Arzt, sondern diejenigen, die krank sind. Gehen Sie hin und erfahren Sie, was das bedeutet: Ich wünsche mir Gnade, und nicht opfern. Denn ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern Sünder“ (MT 9:12–13).

Aus der Eremitage, Marsch 19, 2026

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Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann den Segen geben, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch an diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, privat oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie eine Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Die Erklärung Bitte um Vertrauen, Dezember 2023, Darin wurde die Möglichkeit erwähnt, irreguläre Paare und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen.. Ihr Empfang, anfangs, muss im Episkopat unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen haben, Wenn bereits im Januar des folgenden Jahres das Dikasterium für die Glaubenslehre das Bedürfnis verspürte, eine Erklärung mit Einzelheiten zur einfachen Natur herauszugeben, informell und pastoral der besagten Segnungen, ohne Verwirrung mit der Ehelehre oder mit ritualisierten liturgischen Segnungen zu stiften. Im gleichen Zusammenhang wurde auf die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar ihrer Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen hingewiesen.. aber, sein Wert wurde betont, als Möglichkeit, aufmerksam auf die Anliegen der Gläubigen zu reagieren und ihnen diesbezüglich eine angemessene Katechese anzubieten.

Gegen Ende eines Artikels, der in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurde, die sich mit dem Thema Homosexualität und der Bibel beschäftigte (Hier), Es wurde der Wunsch geäußert, dass der Weg der Reflexion über diese Fragen nicht aufgegeben werde. Mit diesem Schreiben, trotz seiner Kürze und der Unzulänglichkeit seines Autors, Diese Aufgabe möchte ich gerne weiterführen, Beantwortung der Frage, ob es fair ist, der Kirche ein geistliches Gut zu gewähren, Wie kann der Segen sein?, auch an diejenigen, die in einer Situation leben, die wir als besonders bezeichnen könnten, Dies stellt eine Ausnahme dar – wenn Sie den wiederkehrenden Begriff vermeiden möchten, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht – indem Sie von dem ausgehen, was die Kirche bereits in anderen Situationen tut, oder es erweitern.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Die Frage der Interkommunion mit getrennt lebenden Brüdern wird besprochen; insbesondere, der Kanon 844 befasst sich mit der Frage der Spendung der Sakramente durch einen Geistlichen der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, la llamada Kommunion im Heiligen. Der Text betrachtet zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und „die anderen Christen“, das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien heißt es im kanonischen Text: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße.“, der Eucharistie und der Krankensalbung“ (§§ 3-4). Von beiden Kategorien bekräftigt derselbe Kanon, dass „sie nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen“. (§§ 3-4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in echter Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, wenn auch nicht vollständig (vgl. besonders Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt, der Kanon 844 § 4 das verlangen, für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen westlicher Konfessionen, Es muss ein ernster und dringender Bedarf vorliegen. aber, die Enzyklika Für ein;, in der Zahl 46, spricht auch von der Existenz von „Sonderfällen“, und Kirche der Heiligen Eucharistie, in der Zahl 45, bezieht sich auch auf „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, das heißt, Wiedereingliederung, n. 8, so wird es ausgedrückt: „Die Interkommunion (in den Sakramenten) Dabei kommt es vor allem auf zwei Prinzipien an: „der Manifestation der Einheit der Kirche und der Teilnahme an den Gnadenmitteln“. Die Manifestation der Einheit verbietet normalerweise die Interkommunion. Teilnahme an der Gnade, der Gnade zu erlangen, manchmal empfiehlt er es.

Natürlich, das erste Prinzip dient dazu, die kirchliche Gemeinschaft zu schützen und die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit zu vermeiden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nichtkatholiken dasselbe wäre, was nicht der Fall ist, ohne die Gefahr von Missverständnissen. Die Behauptung, es gäbe keinen Unterschied zwischen der Gemeinschaft mit der katholischen Kirche oder nicht, würde zu Orientierungslosigkeit und Skandal führen.. Andererseits – und ich komme hier auf die Worte von Kardinal Coccopalmerio zurück, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit, seitens der katholischen Kirche in keiner Weise Gnade zu gewähren, sondern insbesondere durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen., sondern für alle Getauften, auch für Nichtkatholiken. Dies ist die großartige Lehre, die im großartigen Text des Zweiten Vatikanischen Konzils mit Klarheit und Überzeugung bestätigt wird. Seien wir uns dessen völlig bewusst: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, durch die Spendung der Sakramente Gnade zu empfangen. Haben, daher, das spirituelle Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, sie diesen Christen zu vermitteln.. All dies kann als konkrete Bestimmung des Prinzips angesehen werden Gnade zu erlangen, Beachten Sie das Gerundium als Zeichen der Notwendigkeit» (herausgegeben von Andrea Tornielli, Hier).

Die Argumentation bis zu ihren letzten Konsequenzen führen, Auf die Frage, ob ein verheiratetes Paar, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, die gemeinsam an der Heiligen Messe teilnehmen und auch die Eucharistie empfangen möchten, kann einen Ausnahmefall darstellen – wenn dies einem spirituellen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, die diesen Moment sonst getrennt oder überhaupt nicht erleben würden –, Der erfahrene Prälat antwortet so:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehegatten die Heilige Kommunion spenden würde, Jeder könnte vernünftigerweise davon ausgehen, dass ein solches Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, in jedem Fall, immer durch eine erläuternde Katechese geklärt werden, die der Gemeinschaft der Gläubigen angeboten wird, sogar immer wieder.

Ich möchte nicht zu sehr auf dieses Thema eingehen., auch weil der Fokus, wie eingangs angedeutet, ist ein anderes. Es ließe sich noch viel mehr sagen, da das Thema weiterhin Gegenstand des Studiums und der Vertiefung ist, und ich habe – gerade um nicht in die Länge zu ziehen – nicht die Voraussetzungen oder geistigen Dispositionen erwähnt, die in jedem vorhanden sein müssen, auch wenn sie nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche stehen, dürfen, in besonderen und außergewöhnlichen Fällen, die Sakramente der Gnade von einem katholischen Geistlichen empfangen. Es ist auch offensichtlich, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der durch das Kirchenrecht streng geregelt ist, und in keiner Weise mit Formen unterschiedsloser Interkommunion oder Interkommunion verwechselt werden kann, noch schlimmer, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des Priesteramtes missachten. Gerade weil es eine heikle Angelegenheit ist, Der Verweis auf Ausnahmefälle sollte niemals als gewöhnliches Kriterium angesehen werden, sondern als Bestätigung, dass die Kirche, Sie hüten immer noch streng die Bedeutung ihrer spirituellen Güter, Du fragst dich immer wieder, wie du sie bekommen kannst, in zulässigen Fällen, für das Heil aller Seelen.

Wie Sie sich vorstellen können, All diese Überlegungen – die seit dem Konzil in den Codex übergegangen sind – entspringen sowohl der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die von Natur aus reichlich ausgeschüttet werden wollen und denen, die vertrauensvoll darum bitten, kaum etwas abschlagen können, Respekt und gute Laune, sowie die Tatsache, dass die menschlichen Situationen, in denen Menschen auf dieser Welt leben, vielfältig und vielfältig sind.. und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade hütet, Man kann nicht anders, als sich darüber zu wundern..

zurückkommen, daher, zu dem Thema, das zu diesem Schreiben geführt hat, Die Antwort kann nur positiv sein.. Die Kirche kann den Segen geben, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch an diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, privat oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie eine Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter angemessenen Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen – und, wie wir gesehen haben, Sogar diejenigen, die einer anderen Konfession angehören, können dies tun, wenn sie sich nicht an ihre eigenen Geistlichen wenden können –, warum nicht auch ein einfacher Segen, Das würde nur dazu dienen, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat: lehne die Sünde ab, aber heiße den Sünder willkommen und liebe ihn, wie der Herr es gelehrt hat?

aber, Es muss klargestellt werden, dass ein Segen dieser Art niemals richtig als Konfirmation verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Menschen befinden. Wenn ja, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten.. Die Kirche kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die seiner Lehre widerspricht, als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt wird. Genau aus diesem Grund, der Segen, wenn man mit Glauben und Demut darum bittet, behält seine Bedeutung nur dann, wenn es eine Geste der Anrufung bleibt, von Vertrauen und Unterstützung, niemals als implizite Weihe einer Lebensbedingung.

Wie der damalige Präfekt des Dikasteriums festlegte für die Glaubenslehre in der oben genannten Aussage, das Ziel der Erklärung – das, du musst es zugeben, Einige haben es schlecht verdaut – sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu einem „breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, „die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen in einem liturgischen oder rituellen Kontext“.

Indem wir nicht lange in einem christianisierten Kontext leben, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die nicht der Lehre entsprechen. Er kann sich in einer Verteidigungsposition verankern und sich darauf beschränken, sich hinter die Doktrin zu flüchten, die die Illegalität bestimmter menschlicher Zustände anerkennt., aber das würde nichts Neues sagen. Oder, dem Beispiel seines Meisters folgend, Sie werden erkennen können, dass eine Beziehung falsch ist und, Jedoch, Es enthält positive Elemente, die nicht geleugnet werden können., Und warum dann nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ auf diese Situationen gießen?, sogar mit einem einfachen informellen Segen, wenn Sie es mit Vertrauen wünschen?

Auch hier, Jedoch, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Es ist eine Sache, Menschen seelsorgerisch zu begleiten, auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Sie bitten um spirituelle Hilfe, ohne irgendeine Legitimität anzustreben; Eine andere Sache wäre, es zu unterstützen, sogar indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Zustands als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Gnade der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern darin, die Menschen mit Geduld dorthin zu begleiten, ohne jemanden abzulehnen oder zu demütigen, aber gleichzeitig ohne etwas zu verfälschen.

Sehen, Also, ein kleiner Beitrag zur Reflexion, der keinen Anspruch erhebt, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein, „ähnlich einem Hausherrn, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt“ (MT 13,52). Genau aus diesem Grund, Die Aufgabe der Kirche besteht nicht darin, die Tür der Gnade denen zu verschließen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten., Verwechseln Sie die Barmherzigkeit auch nicht mit der Legitimation dessen, was dem Evangelium widerspricht, sondern um gemeinsam die Wahrheit und die Nächstenliebe zu bewahren, damit jede pastorale Geste eine echte Hilfe für die Menschen ist und nie Anlass zu Missverständnissen über die Lehre gibt. All das, ohne jemals das eigentliche Wesen der Mission aus den Augen zu verlieren, die Christus uns mit präzisen Worten anvertraut hat:

«Gesunde brauchen keinen Arzt, aber die Kranken. Ausweis, Also, und erfahren Sie, was es bedeutet: Ich will Gnade und keine Opfer. Weil ich nicht gekommen bin, die Gerechten zu rufen, sondern den Sündern“ (MT 9,12-13).

Von der Eremo, 19 Marsch 2026

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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)

 

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Die Väter der Insel Patmos

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„Lass mich weinen“. Die dunkle Nacht, in der Gott weit weg erscheint und daher wirklich nah ist – „Lascia ch’io pianga.“ Die dunkle Nacht, in der Gott fern erscheint und gerade deshalb wirklich nah ist – „Lass mich weinen“. Die dunkle Nacht, in der Gott weit weg erscheint und deshalb ganz nah ist –

Italienisch, Englisch, Spanisch

 

«Lass mich weinen». DIE DUNKLE NACHT, IN DER GOTT IN WEITER FERNE ERSCHEINT UND DAMIT WIRKLICH NAH IST

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Er verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; Stille lebt. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: es war einfach nicht darstellbar. Die Nacht, wenn es authentisch ist, es nimmt Gott nicht weg: es nimmt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine größere Freiheit als jede religiöse Begeisterung; eine Freiheit, die aus den Tränen derer entsteht, die akzeptiert haben, von der Wahrheit befreit zu werden.

— Theologie —

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Viele Heilige und Mystiker Sie durchlebten diesen spirituellen Zustand, den die Tradition „dunkle Nacht“ nannte..

Der Heilige Johannes vom Kreuz gab ihm seine radikalste Formulierung in Besteigung des Mount Carmel und vor allem in dunkle Nacht, wo er die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Avila beschrieb die fortschreitenden Reinigungen in Innenschloss, insbesondere in der vierten und fünften Aufgabe, wo die Seele die Aufhebung des Trostes und den Eintritt in eine reinere Art der Vereinigung erfährt. Die heilige Teresa von Kalkutta erlebte jahrelang ihr nahezu absolutes Schweigen, wie aus seinen veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht Komm, sei mein Licht, in dem er bekennt, dass er die Gegenwart Gottes nicht „spürt“, während er weiterhin mit unerschütterlicher Treue glaubt und handelt. In all diesen Fällen handelte es sich nicht um eine Glaubenskrise, sondern von seiner Reifung. Und hier liegt der häufigste Lesefehler: die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens verwechseln. Die Nacht ist keine Verleugnung des Glaubens; es ist die Reinigung der niederen Wege, an die man glaubt.

Sagen: „Ich fühle, dass Gott weit weg ist, Tatsächlich spüre ich es überhaupt nicht., es bedeutet nicht, eine ontologische Abwesenheit Gottes zu bekräftigen, sondern um zu beschreiben, was spirituelle Meister als sensiblen Präsenzentzug bezeichnen. Gott versagt nicht, Was fehlt, ist die übliche Art und Weise, wie die Seele es gewohnt war, es wahrzunehmen. Solange Gott „erhört“ wird, es bleibt teilweise noch im Horizont der Erfahrung und oft – das muss klar gesagt werden – im Horizont des emotionalen Fideismus. Der überwiegend durch Gefühle getragene Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: es hängt von einer inneren Schwingung ab, aus einem Trost, durch eine affektive Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In diesem Stadium ist das Risiko gering: Wir verwechseln Gott mit dem, was wir über ihn denken. Wenn stattdessen Gott nicht mehr gehört, sondern im Stillen geglaubt wird, dann wird es absolut. Es ist kein Trost mehr, noch emotionale Unterstützung, noch lohnende Erfahrung; wird zur Grundlage des Seins. Es ist nicht mehr das, was tröstet, aber was es ist. Und das Festhalten an dem, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern aus der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens Das Gefühl unseres Nichts übernimmt die Oberhand über das Mysterium. Emotionaler Fideismus sucht emotionale Bestätigung; theologischer Glaube, andererseits, akzeptiere Schweigen. Denken Sie darüber nach, z.B, für diejenigen, die die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifizieren, die während eines Gebets verspürt wird, mit der Emotion, die ein Lied hervorruft, mit der Begeisterung, die durch ein intensives Gemeinschaftserlebnis entsteht. Nichts davon ist an sich negativ: es kann ein authentisches Geschenk sein. Aber wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn diese versagen, scheint es, dass auch Gott versagt.

Es ist relativ einfach, in den majestätischen Basiliken „Glauben“ zu haben, inmitten der aromatischen Weihrauchdämpfe, die Klänge der Orgel, die feierlichen Chöre, die Gewänder, die authentische Kunstwerke sind, und die heiligen Vasen, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann sich steigern, vorbereiten, helfen. Aber versuche es zu haben, Glaube, Mitten in der Nacht in einem Keller, oder an einem abgelegenen Ort auf dem Land, wo die Eucharistie in einem Klima der Verfolgung gefeiert wird, mit einem Ohr auf Gebete gerichtet und mit dem anderen wachsam, aus Angst, dass jemand einbrechen könnte. Ohne Geräte, ohne Feierlichkeit, ohne sinnvolle Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, dass der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: es entfernt die sensible Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Adhäsion auf Gott oder seinen Trost gerichtet war.

Allerdings muss auch die andere Seite der Medaille analysiert werden: wenn die Seele stabil in diese nacktere Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen: eine gewisse Strenge gegenüber den einfachsten Formen der Religiosität, es ist verständlich,, Dies geschieht jedoch nicht unbedingt aus Snobismus oder Hochmut, ganz im Gegenteil: wenn man die Reinigung der Vorstellungskraft durchlaufen hat, naive Andachten können oberflächlich erscheinen. Jedoch, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit, aber auf unterschiedlichen Wegen. Selbst ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es an der Wahrheit orientiert ist und nicht an subjektiver Suggestion.

Wer durch die Nacht geht, erlebt keinen nostalgischen Glauben Sie verteidigt auch kein verfeinertes Bild Gottes, das auf erhöhten Kategorien aufbaut; lebt in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber von Tiefe. Es ist nicht leer; es ist ein Raum, der nicht von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ist wie die Stille, die eine Kartause umgibt: eine Stille, die keine halben Sachen zulässt. In diesem Zusammenhang überlebt der oberflächliche Mensch nicht. Oder du bleibst mittelmäßig, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder wir werden zu Männern, die, sogar mit seinen Füßen fest in der Erde verwurzelt und einem völlig menschlichen Körper, sie leben bereits auf das Ewige Unkörperliche ausgerichtet. Schweigen zerstört nicht: wählen.

Wenn das Geheimnis kein Objekt mehr ist, das es zu verstehen gilt sondern ein Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, das Ego verändert seine Größe. So entsteht eine neue Freiheit. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Anpassung. Wir sind nicht mehr frei, weil Gott weit weg ist; wir sind freier, weil wir aufgehört haben, ihn nach unserem eigenen Maß schließen zu wollen. Das Risiko des Gegenteils ist subtil und weit verbreitet: Reduzieren Sie Gott auf den Gesprächspartner der eigenen inneren Resonanzen. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die Selbstgespräche führen und glauben, sie hätten mit Gott gesprochen, um dann zu den Menschen zu sprechen, als würden sie im Namen Gottes sprechen. Es geht nicht um Mystik, sondern der Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. Die Nacht, stattdessen, nimmt diesen Anspruch weg. Es berechtigt niemanden, im Namen Gottes zu sprechen; zwingt einen, vor Ihm zu schweigen. Solange Gott erhört wird, es bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn Stille geglaubt wird, Der Horizont kehrt sich um: er ist nicht Gott in unserem Raum, aber wir in Seinem. Und da bleibt man sprachlos.

In dieser Erfahrung Es entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Die Grenze ist nicht Frustration; es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht, platziert es. Und der Mann, der in das Mysterium eingebunden ist, ist freier als der Mann, der sich selbst als zentral betrachtet und einen Gott nach seinem eigenen emotionalen Bild aufbaut. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; erzeugt innere Präzision. Viele reden von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt, Nur wenige erkennen es als einen Ort, an dem man seine Grenzen kennt. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor, in der zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektiere die Freiheit anderer, einschließlich der Religionsfreiheit, die in bestimmten Kreisen viel diskutiert und missverstanden wird, Grundlage sind Menschenwürde und Gewissensfreiheit (vgl.. Menschenwürde, 2) und seine Zeiten. Wer sich mit seinen Grenzen nicht abgefunden hat, neigt dazu, zu sparen, um sich durchzusetzen, Wer es getan hat, rettet, weil er empfangen hat.

Gott erscheint weit weg, aber gerade in der Subtraktion wird es radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor diesem Fundament entsteht keine Erhöhung, sondern Anbetung. Der Anspruch, Gott als Kriterium seiner Anwesenheit zu „spüren“, ist eine kindische Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen. Sagen: „Ich muss von Gott hören“ oder: „An diesem Ort spürt man wirklich die Gegenwart Gottes“ bedeutet oft, emotionale Intensität mit ontologischer Realität zu verwechseln. Die Erfahrung kann intensiv sein, aber die Intensität stimmt nicht mit der Wahrheit überein. Gott kann nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos enthalten sein. Er nimmt aufgrund der Schwingung unserer Sensibilität nicht zu oder ab. Andererseits, in dem Maße, in dem die Seele reift, das Bewusstsein für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt, wächst. E, paradoxerweise, Gerade diese Distanzwahrnehmung ist ein Zeichen größerer Nähe. Wir kommen Gott näher, indem wir ihn nicht auf unser eigenes Maß reduzieren, aber akzeptierend, dass Er jedes Maß übertrifft. Wenn die Seele aufhört, sensible Bestätigung zu verlangen, und akzeptiert, zu glauben, ohne etwas zu besitzen, Dann gehen Sie eine wahrere Beziehung ein. Nicht mehr auf dem Bedürfnis der Wahrnehmung beruhend, sondern auf die Bereitschaft zur Anbetung.

Die Nacht, damit, es verdrängt Gott nicht; beseitigt die Illusion, es begriffen zu haben. In der Nacht geht es nicht nur darum, Trost wegzunehmen; es geht durch Schmerzen. Es gibt keine spirituelle Freiheit ohne eine Form von Schmerz, der die inneren Ketten sprengt. Solange die Seele Halt in ihren eigenen Vorstellungen findet, in ihren Emotionen, in den eigenen beruhigenden Bildern von Gott, bleibt nur scheinbare Freiheit. Es ist der Schmerz, der die Bindungen zerreißt, die sie zurückhalten.

Duolo ist hier kein Selbstwert, noch eine asketische Selbstgefälligkeit. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was man als Stütze lieben gelernt hat. Wenn Gott der sensiblen Wahrnehmung entgeht, die Seele erlebt echte Entbehrungen. Aber dieser Entzug zerstört den Glauben nicht; reinige es. Es schwächt es nicht; es macht es nackter und daher realer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne Verluste zu erleiden. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Ablösung bringt Schmerzen mit sich. Nicht, weil Gott wehtun will, sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt.

Die Nacht ist daher ein Akt strenger Barmherzigkeit. Brechen Sie, was bindet, nicht, was es ausmacht. Zerstört Bilder, nicht die Realität. Er schweigt, um über die reine Mitgliedschaft aufzuklären. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, beginnt endlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist daher kein asketisches Konzept für außergewöhnliche Seelen. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas mehr zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst im Dunkeln tappen. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die sensible Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit entsteht die Qualität der Haftung. Wenn alles, was bleibt, der reine Akt des Glaubens ist, ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne emotionale Rückkehr. Dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Loyalität (Sehen. meine Arbeit Ich denke zu verstehen).

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Er verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; Stille lebt. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: es war einfach nicht darstellbar. Die Nacht, wenn es authentisch ist, es nimmt Gott nicht weg: es nimmt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine größere Freiheit als jede religiöse Begeisterung; eine Freiheit, die aus den Tränen derer entsteht, die akzeptiert haben, von der Wahrheit befreit zu werden.

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Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Das Duolo bricht

Diese Wendungen

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Nur aus Mitleid

Lass mich weinen

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(Lass mich weinen, g. (F). Händel).

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Von der Insel Patmos, 12 Marsch 2026

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„LASCIA CH’IO PIANGA.“ Die dunkle Nacht, in der Gott in der Ferne erscheint und gerade deshalb wirklich nahe ist

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Sie werden wesentlich. Sie verachten einfache Hingabe nicht, Dennoch können sie Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Sie streben nicht mehr danach, Präsenz zu „spüren“.; Sie leben in der Stille. Und im Stillen entdecken sie, dass Gott nicht abwesend war; Er war einfach jenseits jeder Darstellung. Die Nacht, wenn authentisch, entfernt Gott nicht: es beseitigt die Illusion, Ihn zu besitzen. Und in dieser Entblößung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung – eine Freiheit, die aus den Tränen dessen entsteht, der sich bereit erklärt hat, durch die Wahrheit befreit zu werden.

— Theologie —

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Viele Heilige und Mystiker haben diesen spirituellen Zustand durchgemacht, den die Tradition die „dunkle Nacht“ nennt. Der Heilige Johannes vom Kreuz bot seine radikalste Formulierung Besteigung des Mount Carmel und vor allem in der dunkle Nacht, wo er die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Ávila beschrieb seine fortschreitenden Reinigungen in Das innere Schloss, insbesondere im vierten und fünften Herrenhaus, wo die Seele die Aufhebung des Trostes erfährt und in eine gereinigtere Art der Vereinigung eintritt. Die heilige Teresa von Kalkutta lebte jahrelang in nahezu absoluter innerer Stille, wie aus ihren veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht Komm, sei mein LichtT, in dem sie bekennt, dass sie die Gegenwart Gottes nicht „gespürt“ hat, während sie weiterhin mit unerschütterlicher Treue glaubte und handelte. In keinem dieser Fälle handelte es sich um eine Glaubenskrise, sondern vielmehr seine Reifung. Hier liegt die häufigste Fehlinterpretation: die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens zu verwechseln. Die Nacht ist nicht die Negation des Glaubens; es ist die Reinigung der niederen Modalitäten, durch die man glaubt.

Zu sagen, „Ich habe das Gefühl, dass Gott distanziert ist – tatsächlich, Ich spüre Ihn überhaupt nicht,„behauptet keine ontologische Abwesenheit Gottes; es beschreibt, was die spirituellen Meister den spürbaren Entzug der Präsenz nennen. Gott zieht sich nicht zurück; Was sich zurückzieht, ist die gewohnte Art und Weise, wie sich die Seele daran gewöhnt hatte, Ihn wahrzunehmen. Solange Gott „fühlbar“ ist,„Er bleibt immer noch, teilweise, innerhalb des Erfahrungshorizonts – und oft, es muss klar gesagt werden, im Horizont des emotionalen Fideismus. Ein vorrangig vom Gefühl getragener Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: es hängt von einer inneren Schwingung ab, ein Trost, eine affektive Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In diesem Stadium ist das Risiko gering: Gott mit dem verwechseln, was man von Ihm empfindet. Wann, aber, Gott wird nicht mehr gefühlt, sondern in der Stille geglaubt, Er wird absolut. Er ist nicht länger Gegenstand des Trostes, noch emotionale Unterstützung, noch erfreuliche Erfahrung; Er wird zum Grund des Seins. Nicht mehr was tröstet, aber was ist. Und die Bindung an das, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern aus der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens Vor dem Mysterium entsteht ein Gefühl unserer eigenen Nichtigkeit. Emotionaler Fideismus sucht affektive Bestätigung; theologischer Glaube, im Gegensatz dazu, akzeptiert Schweigen. Denken Sie an diejenigen, die die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifizieren, die sie beim Gebet empfinden, mit der Emotion, die eine Hymne hervorruft, mit der Begeisterung, die ein intensives Gemeinschaftserlebnis erzeugt. Nichts davon ist an sich negativ; Es kann durchaus ein authentisches Geschenk sein. Doch wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn sie verblassen, scheint es, als ob Gott selbst verblasst wäre.

Es ist relativ einfach, innerhalb majestätischer Basiliken „Glaube“ zu haben, inmitten der duftenden Weihrauchwolken, der Klang der Orgel, feierliche Chöre, Gewänder, die Kunstwerke und heilige Gefäße sind, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann erheben, entsorgen, helfen. Aber versuchen Sie, um Mitternacht an einen Keller zu glauben, oder in einer abgelegenen ländlichen Umgebung, wo die Eucharistie unter Androhung von Verfolgung gefeiert wird, mit einem Ohr aufmerksam auf die Gebete und mit dem anderen wachsam für den Fall, dass jemand einbricht. Ohne Apparat, ohne Feierlichkeit, ohne sinnvolle Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, dass der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: es entfernt vernünftige Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Anhänglichkeit auf Gott oder auf seine Tröstungen gerichtet war.

Doch auch das Umgekehrte muss berücksichtigt werden: wenn die Seele stetig in diese entblößtere Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen – eine gewisse Strenge gegenüber einfacheren Formen der Religiosität. Das ist verständlich, obwohl es nicht unbedingt auf Snobismus oder Hochmut zurückzuführen sein muss. Wenn man die Reinigung der Vorstellungskraft durchlaufen hat, Aufrichtige Andachten mögen oberflächlich erscheinen. Trotzdem, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit, aber zwischen verschiedenen Wegen. Auch ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es eher auf Wahrheit als auf Suggestion ausgerichtet ist.

Wer durch die Nacht geht, lebt keinen nostalgischen Glauben, noch ein verfeinertes Bild Gottes verteidigen, das auf erhöhten Kategorien aufgebaut ist; er lebt in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber von Tiefe. Es ist keine Leere; Es ist ein Raum, der nicht mehr von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ähnelt der Stille, die ein Kartäuserkloster umgibt – eine Stille, die keine Mittelmäßigkeit zulässt. In einem solchen Raum kann der oberflächliche Mensch nicht bestehen. Entweder bleibt man mittelmäßig, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder man wird ein Mann, der, obwohl fest auf der Erde verankert und vollständig verkörpert, lebt bereits auf das unkörperliche Ewige ausgerichtet. Schweigen zerstört nicht; es wählt aus.

Wenn das Geheimnis nicht mehr besteht ein Objekt, das es zu fassen gilt, aber ein Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, das Selbst wird auf sein wahres Maß reduziert. Eine neue Freiheit entsteht. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Konformität. Man ist nicht freier, weil Gott fern ist; man ist freier, weil man aufgehört hat, Ihn nach eigenem Maß nahe zu bringen. Das gegenteilige Risiko ist subtil und weit verbreitet: Gott auf einen Gesprächspartner der inneren Resonanzen reduzieren. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die mit sich selbst sprechen, überzeugt, dass sie mit Gott gesprochen haben, und die dann zu anderen sprechen, als ob sie in seinem Namen wären. Das ist keine Mystik; es ist Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, es kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. Die Nacht, im Gegensatz dazu, beseitigt diese Vermutung. Es berechtigt niemanden, im Namen Gottes zu sprechen; es zwingt einen, vor Ihm zu schweigen. Solange Gott spürbar ist, Er bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn man ihm im Stillen glaubt, Der Horizont ist umgekehrt: Es ist nicht länger Gott in unserem Raum, aber wir in Seinem. Und da, Worte fallen weg.

In dieser Erfahrung entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Einschränkung ist keine Frustration; es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht; es ordnet ihn ein. Und der Mensch, der sich im Mysterium befindet, ist freier als derjenige, der sich selbst im Mittelpunkt sieht und einen Gott nach seinem eigenen emotionalen Bild gestaltet. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; es erzeugt innere Präzision. Viele sprechen von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt; Nur wenige erkennen darin den Ort, an dem man seine eigenen Grenzen erfährt. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor; im zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektiere die Freiheit des anderen und seine Zeit. Wer nicht mit seinen eigenen Grenzen gerechnet hat, neigt dazu, zu sparen, um sich zu behaupten; diejenigen, die haben, sparen, weil sie empfangen haben.

Gott erscheint fern, doch gerade in diesem Rückzug wird Er radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor einem solchen Fundament gibt es kein Hochgefühl, sondern Anbetung. Das Beharren darauf, Gott als Kriterium seiner Gegenwart zu „fühlen“, ist eine infantile Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen. Zu sagen, „Ich muss Gott spüren,“ oder „An diesem Ort spürt man wirklich die Gegenwart Gottes.“,„verwechselt oft emotionale Intensität mit ontologischer Realität. Die Erfahrung kann intensiv sein; Intensität ist nicht die Wahrheit. Gott ist nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos enthalten. Er nimmt nicht entsprechend der Schwingung unserer Sinne zu oder ab. Im Gegenteil, während die Seele reift, Es wächst das Bewusstsein für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt. Paradoxerweise, Diese Wahrnehmung der Distanz ist selbst ein Zeichen größerer Nähe. Man nähert sich Gott nicht, indem man ihn auf sein Maß reduziert, sondern indem er zustimmt, dass Er jedes Maß übertrifft. Wenn die Seele aufhört, vernünftige Bestätigungen zu verlangen und zustimmt, zu glauben, ohne zu besitzen, es tritt in eine wahrere Beziehung ein – eine Beziehung, die nicht auf Wahrnehmung beruht, aber in Anbetung.

Die Nacht, deshalb, distanziert sich nicht von Gott; es distanziert die Illusion, Ihn begriffen zu haben. Die Nacht ist nicht nur die Beseitigung von Trost; es ist der Übergang durch Trauer. Es gibt keine spirituelle Freiheit ohne eine Form der Trauer, die innere Ketten sprengt. Solange sich die Seele auf ihre eigenen Vorstellungen stützt, Emotionen, und beruhigende Bilder von Gott, es bleibt in einer bloß scheinbaren Freiheit. Es ist die Trauer, die die Fesseln zerreißt, die sie verbinden.

Trauer ist hier kein Wert an sich, noch eine asketische Selbstgefälligkeit. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was man als Stütze lieben gelernt hat. Wenn Gott sich der sinnlichen Wahrnehmung entzieht, die Seele erlebt eine echte Entbehrung. Doch dieser Mangel zerstört den Glauben nicht; es reinigt es. Es schwächt es nicht; es macht es nackter, und daher wahrer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne einen Verlust zu erleiden. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Ablösung bringt Schmerzen mit sich. Nicht, weil Gott verletzen möchte, Sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt. Die Nacht ist somit ein Akt strenger Barmherzigkeit. Es bricht, was bindet, nicht, was ausmacht. Es zerstört Bilder, nicht die Realität. Es verstummt, um reine Adhäsion zu erziehen. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, es beginnt schließlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist kein asketisches Konzept, das außergewöhnlichen Seelen vorbehalten ist. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst in der Dunkelheit wandeln. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die vernünftige Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit offenbart sich die Qualität der Haftung. Wenn nichts bleibt als der reine Akt des Glaubens – ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne affektive Gegenleistung – dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Treue.

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Sie werden wesentlich. Sie verachten einfache Hingabe nicht, Dennoch können sie Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Sie streben nicht mehr danach, Präsenz zu „spüren“.; Sie leben in der Stille. Und im Stillen entdecken sie, dass Gott nicht abwesend war; Er war einfach jenseits jeder Darstellung. Die Nacht, wenn authentisch, entfernt Gott nicht: es beseitigt die Illusion, Ihn zu besitzen. Und in dieser Entblößung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung – eine Freiheit, die aus den Tränen dessen entsteht, der sich bereit erklärt hat, durch die Wahrheit befreit zu werden.

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Das Duolo bricht

Diese Wendungen

Von meinen Märtyrern

Nur aus Mitleid

Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

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Lass mich weinen (g. (F). Händel).

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Insel Patmos, 12 Marsch 2026

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«Lass mich weinen». DIE DUNKLE NACHT, IN DER GOTT WEIT ERSCHEINT UND WARUM ER WIRKLICH NAHE IST

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; wohnt die Stille. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: Es war einfach jenseits jeder Darstellung. die Nacht, wenn es authentisch ist, nimmt Gott nicht weg: beseitigt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung.; eine Freiheit, die aus dem Schrei derer entsteht, die sich bereit erklärt haben, sich durch die Wahrheit befreien zu lassen.

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Viele Heilige und Mystiker Sie haben diesen spirituellen Zustand durchgemacht, den die Tradition „dunkle Nacht“ nennt.. Der Heilige Johannes vom Kreuz lieferte seine radikalste Formulierung Den Berg erklimmene Carmelo und besonders in der dunklen Nacht, wo es die aktive und passive Reinigung der Sinne und des Geistes beschreibt. Die heilige Teresa von Ávila beschrieb ihre fortschreitenden Reinigungen in Das Innere Schloss, insbesondere im vierten und fünften Herrenhaus, wo die Seele die Aufhebung des Trostes und den Eintritt in eine reinere Art der Vereinigung erfährt. Die heilige Teresa von Kalkutta lebte jahrelang in nahezu völliger Stille, wie aus seinen in Ven. veröffentlichten spirituellen Briefen hervorgeht, sei mein Licht (Komm, sei mein Licht), in dem er bekennt, dass er die Gegenwart Gottes nicht „spürt“ und, Jedoch, Glauben und handeln Sie weiterhin mit unerschütterlicher Treue. In keinem dieser Fälle handelte es sich um eine Glaubenskrise, sondern von seiner Reifung. Hier liegt der häufigste Interpretationsfehler: verwechseln Sie die „dunkle Nacht“ mit dem Verlust des Glaubens. Die Nacht ist keine Verleugnung des Glaubens; Es ist die Reinigung der niederen Modalitäten, mit denen man glaubt.

Sagen: „Ich fühle, dass Gott weit weg ist, Ich spüre es überhaupt nicht., bedeutet nicht, eine ontologische Abwesenheit Gottes zu bejahen, sondern um zu beschreiben, was spirituelle Lehrer als spürbaren Entzug der Präsenz bezeichnen. Gott verschwindet nicht; die gewohnte Modalität, mit der die Seele es wahrzunehmen pflegte, verschwindet. Während Gott „fühlbar“ ist, bleibt immer noch bestehen, teilweise, im Horizont der Erfahrung und oft – das muss klar gesagt werden – im Horizont des emotionalen Fideismus. Ein vorrangig vom Gefühl getragener Glaube ist noch nicht falsch, aber es ist zerbrechlich: hängt von einer inneren Schwingung ab, eines Trostes, einer affektiven Resonanz, die leicht mit göttlicher Präsenz verwechselt werden kann. In dieser Phase ist das Risiko gering: Gott mit dem verwechseln, was man von Ihm erlebt. Wann, stattdessen, Gott wird nicht mehr gefühlt, sondern in der Stille geglaubt, dann wird es absolut. Kein Trost mehr, keine emotionale Unterstützung, keine lohnende Erfahrung; wird zur Grundlage des Seins. Es geht nicht mehr um Konsolen, aber was ist. Und das Festhalten an dem, was ist, entsteht nicht aus Begeisterung, sondern der Wahrheit.

Mit der Reifung des Glaubens entsteht das Gefühl unserer Nichtigkeit angesichts des Mysteriums.. Emotionaler Fideismus sucht nach emotionaler Bestätigung; theologischer Glaube, im Gegenteil, akzeptiere das Schweigen. denken, Zum Beispiel, in dem er die Gegenwart Gottes mit der inneren Wärme identifiziert, die er während eines Gebets verspürt, mit der Emotion, die ein Lied hervorruft, mit der Begeisterung, die durch ein intensives Gemeinschaftserlebnis entsteht. Nichts davon ist an sich negativ.: kann ein echtes Geschenk sein. Aber wenn der Glaube von solchen Resonanzen abhängt, Wenn diese verschwinden, scheint es, dass auch Gott verschwindet.

Es ist relativ einfach, in majestätischen Basiliken „Glauben“ zu haben, zwischen den Düften von Weihrauch, die Klänge der Orgel, die feierlichen Chöre, die Ornamente, die wahre Kunstwerke sind, und die heiligen Gefäße, die eines Goldschmiedemuseums würdig sind. All dies kann erhöht werden, prädisponieren, helfen. Aber versuchen Sie, mitten in der Nacht Vertrauen in einen Keller zu haben, oder an einem abgelegenen Ort auf dem Land, wo die Eucharistie in einem Klima der Verfolgung gefeiert wird, Mit einem Ohr aufmerksam auf die Gebete und mit dem anderen aufmerksam auf den Fall, dass jemand einbricht. Ohne Geräte, ohne Feierlichkeit, ohne empfindliche Stützen. Es ist da, zwischen Stärke und Angst, wo der Glaube an seiner Nacktheit gemessen wird. Genau hier greift die Nacht ein: entzieht sensible Unterstützung, um zu offenbaren, ob die Adhäsion auf Gott oder seinen Trost gerichtet war.

Auch die Umkehrung muss analysiert werden: wenn die Seele stabil in diese nackteste Form des Glaubens eintritt, Es kann ein subtiles Risiko entstehen: eine gewisse Strenge gegenüber den einfachsten Formen der Religiosität. Es ist verständlich, wenn auch nicht unbedingt das Ergebnis von Snobismus oder Hochmut. Wenn Sie die Reinigung Ihrer Vorstellungskraft durchlaufen haben, naive Andachten können oberflächlich wirken. aber, Der Unterschied besteht nicht zwischen Reife und Lächerlichkeit., aber zwischen verschiedenen Wegen. Auch ein einfacher Glaube kann authentisch sein, wenn es an der Wahrheit und nicht an der Suggestion orientiert ist.

Wer geht durch die Nacht Er lebt weder einen nostalgischen Glauben noch verteidigt er ein verfeinertes Gottesbild, das auf hohen Kategorien aufbaut; Verweile in der Stille Gottes. Und dieses Schweigen ist kein Zeichen einer Krise, aber tief. Es ist nicht leer; Es ist ein Raum, der nicht von der Vorstellungskraft eingenommen wird. Es ist wie die Stille, die ein Kloster umgibt: ein Schweigen, das keine halben Sachen zulässt. In diesem Zusammenhang überlebt der oberflächliche Mensch nicht.. Wenn es mittelmäßig bleibt, unfähig, das Wesentliche zu bewohnen, oder du wirst ein Mann, der, mit fest auf dem Boden verankerten Füßen und einem völlig menschlichen Körper, Leben, die bereits auf das ewige Unkörperliche ausgerichtet sind. Schweigen zerstört nicht: wählen.

Wenn das Mysterium aufhört, ein Objekt zu sein, das es zu verstehen gilt und wird zum Horizont, vor dem man stehen bleiben muss, Die Größe des Selbst wird geändert. Dann entsteht eine neue Freiheit. Nicht die Freiheit der Autonomie, sondern das der Angemessenheit. Du bist nicht freier, weil Gott weit weg ist; man ist freier, weil man aufgehört hat, es nach eigenem Maß schließen zu wollen. Das gegenteilige Risiko ist subtil und weit verbreitet: Reduzieren Sie Gott auf den Gesprächspartner der eigenen inneren Resonanzen. Die religiöse Welt ist voll von Menschen, die mit sich selbst sprechen und überzeugt sind, mit Gott gesprochen zu haben., und die dann zu den Menschen reden, als sprächen sie in ihrem Namen. Es geht nicht um Mystik, sondern Projektion. Wenn die Fantasie nicht gereinigt ist, kann leicht mit Offenbarung verwechselt werden. die Nacht, stattdessen, diesen Anspruch beseitigen. Ermächtigt nicht, im Namen Gottes zu sprechen; zwingt dazu, vor Ihm zu schweigen. Während Gott spürbar ist, bleibt teilweise in unserem Horizont. Wenn es in der Stille geglaubt wird, Der Horizont ist umgekehrt: Es ist nicht länger Gott in unserem Raum, sondern wir in Deinem. Und dort verblassen die Worte.

In dieser Erfahrung entsteht ein Bewusstsein für die menschlichen Grenzen. Die Grenze ist nicht Frustration; Es ist wahr. Das Geheimnis erniedrigt den Menschen nicht; platziert es. Und der Mensch, der sich im Mysterium befindet, ist freier als derjenige, der sich selbst im Mittelpunkt sieht und einen Gott nach seinem emotionalen Bild aufbaut.. Die authentische Nacht erzeugt keinen Zynismus; erzeugt innere Präzision. Viele sprechen von „Nacht“, weil ihnen der Trost fehlt; Nur wenige erkennen darin einen Ort der Erkenntnis der eigenen Grenzen. Im ersten Fall liegt ein Mangel vor; im zweiten, Reifung. Nur wer diese Reinigung durchlaufen hat, kann bewachen, ohne zu dominieren, übertragen, ohne aufzudrängen, Respektieren Sie die Freiheit anderer und ihre Zeit. Wer nicht an seine eigenen Grenzen gestoßen ist, neigt dazu, zu sparen, um sich zu behaupten; Wer es getan hat, rettet, weil er empfangen hat.

Gott scheint weit weg, aber gerade in seiner Zurücknahme wird es radikaler präsent. Nicht mehr als Gegenstand der Erfahrung, sondern als stille Grundlage der Existenz. Und vor diesem Fundament entsteht keine Erhöhung, sondern Anbetung. Der Anspruch, Gott als Kriterium seiner Anwesenheit zu „spüren“, ist eine kindische Vereinfachung der Beziehung zum Ewigen.. Sagen: „Ich muss Gott fühlen“ oder „An diesem Ort ist die Gegenwart Gottes wirklich zu spüren“ verwechselt normalerweise emotionale Intensität mit ontologischer Realität.. Die Erfahrung kann intensiv sein; Intensität ist nicht die Wahrheit. Gott ist nicht in den Resonanzen unseres affektiven Mikrokosmos gefangen. Es wächst oder verringert sich nicht entsprechend der Schwingung unserer Sensibilität. Im Gegenteil, während die Seele reift, Das Bewusstsein wächst für die unendliche Distanz, die den Schöpfer vom Geschöpf trennt. Und paradoxerweise, Diese Distanzwahrnehmung ist ein Zeichen größerer Nähe. Man nähert sich Gott, indem man Ihn nicht auf das eigene Maß reduziert., aber akzeptierend, dass Er alle Maßen übertrifft. Wenn die Seele aufhört, sensible Bestätigungen zu verlangen und den Glauben akzeptiert, ohne zu besitzen, eine wahrere Beziehung eingehen: nicht auf dem Bedürfnis der Wahrnehmung beruht, sondern in der Verfügbarkeit zum Gottesdienst.

die Nacht, daher, distanziert sich nicht von Gott; beseitigt die Illusion, daran festgehalten zu haben. Die Nacht ist nicht nur ein Trostentzug; geht durch den Schmerz. Ohne eine Form der Trauer, die die inneren Fesseln sprengt, gibt es keine spirituelle Freiheit. Solange sich die Seele auf ihre eigenen Repräsentationen verlässt, beruhigende Gefühle und Bilder von Gott, bleibt in einer nur scheinbaren Freiheit. Es ist der Schmerz, der die Bindungen zerreißt, die sie hielten.

Trauer ist hier weder ein Wert an sich noch ein asketischer Genuss.. Es ist die unvermeidliche Folge des Verlusts dessen, was wir als Stütze lieben gelernt haben.. Wenn Gott der sensiblen Wahrnehmung entgeht, die Seele erlebt echte Entbehrungen. Aber dieser Entzug zerstört den Glauben nicht; reinige es. Es schwächt es nicht; macht es nackter und daher wahrer. Niemand erwirbt Freiheit, ohne Verluste zu erleiden.. Authentische Freiheit entsteht immer aus Distanz, und Losgelöstheit bringt Schmerz mit sich. Nicht, weil Gott wehtun will, sondern weil der Mensch von dem befreit werden muss, was Trost mit Wahrheit verwechselt. Die Nacht ist, daher, ein Akt strenger Barmherzigkeit. Brechen Sie, was bindet, nicht, was ausmacht. Bilder zerstören, nicht die Realität. Bleiben Sie ruhig, um reine Haftung zu erlernen. Und wenn die Seele aufhört, an dem festzuhalten, was sie fühlt, beginnt endlich, an dem festzuhalten, was ist. Diese Nacht ist kein asketisches Konzept, das außergewöhnlichen Seelen vorbehalten ist. Es ist eine echte Schwelle, die viele schweigend überschreiten. Es gibt Priester, die jeden Tag feiern, ohne etwas zu spüren, die ohne inneren Trost predigen, die andere begleiten, während sie selbst im Dunkeln tappen. Sie haben den Glauben nicht verloren; Sie haben die sensible Stütze des Glaubens verloren. Und gerade in dieser Nacktheit zeigt sich die Qualität der Haftung.. Wenn nichts mehr übrig bleibt als der reine Akt des Glaubens – ohne emotionales Echo, ohne spirituelle Befriedigung, ohne emotionale Gegenleistung – dann ist Glaube keine Erfahrung mehr: es ist Treue.

Wer diese Schwelle überschritten hat, wird nicht zynisch. Es wird wesentlich. Verachtet einfache Hingabe nicht, aber er kann Trost nicht länger mit Gott verwechseln. Er versucht nicht mehr, die Präsenz zu „spüren“.; wohnt die Stille. Und in der Stille entdeckt er, dass Gott nicht abwesend war: Es war einfach jenseits jeder Darstellung. die Nacht, wenn es authentisch ist, nimmt Gott nicht weg: beseitigt die Illusion, es zu besitzen. Und in dieser Enteignung entsteht eine Freiheit, die größer ist als jede religiöse Begeisterung.; eine Freiheit, die aus dem Schrei derer entsteht, die sich bereit erklärt haben, sich durch die Wahrheit befreien zu lassen.

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Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Das Duolo bricht

Diese Wendungen

Von meinen Märtyrern

Nur aus Mitleid

Lass mich weinen

Mein grausames Schicksal

Und was für Seufzer

Freiheit

Lass mich weinen (g. (F). Händel).

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Von der Insel Patmos, 12 Marsch 2026

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Die Väter der Insel Patmos

Der Pfad der drei Schlüssel

DER WEG DER DREI SCHLÜSSEL

Die zweite Auflage dieses Romans ist erschienen das durch die Zeit geht, Bewusstsein und Mysterium, wo Realität und Vision ineinandergreifen, Die Vergangenheit kehrt mit ihren gesperrten Konten zurück, Der Glaube wird auf die Probe gestellt, Gewissheiten zerplatzen nacheinander. Nichts wird als selbstverständlich angesehen, nichts ist dekorativ: jedes Treffen, jedes Wort, Jede Stille führt tiefer

— Bücher und Rezensionen —

Autor:
Jorge Facio Lynx
Präsident von Editions Die Insel Patmos

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Eine erkennbare und zugleich verstörende Stadt. Ein erfolgreicher Mann, der glaubt, alles unter Kontrolle zu haben. Ein Schlüsselbund vergessen in einer Schublade. Manchmal verändert sich das Leben nicht mit einem Knall, aber mit einem Detail: eine Stimme, eine Erinnerung, eine Tür, die wir nie öffnen wollten.

Die zweite Ausgabe von ist erschienen Der Pfad der drei Schlüssel, ein Roman, der die Zeit umspannt, Bewusstsein und Mysterium, wo in der Fiktion von Ariel S. Levi di Gualdo, Realität und Vision sind miteinander verflochten, Die Vergangenheit kehrt mit ihren gesperrten Konten zurück, Der Glaube wird auf die Probe gestellt, Gewissheiten zerplatzen nacheinander. Nichts wird als selbstverständlich angesehen, nichts ist dekorativ: jedes Treffen, jedes Wort, Jede Stille führt tiefer.

Es ist keine Erzählung, die die Grenzen der Existenz glättet, sondern eine Geschichte, die durch sie hindurchgeht. Er führt den Leser dorthin, wo jeder Mann ist, früher oder später, ist aufgerufen zu bleiben: in sich selbst, vor ihren eigenen Entscheidungen, mit seinen eigenen Versäumnissen konfrontiert. Und vielleicht, diesmal, der Schlüssel wird mehr in der Hand wiegen, Denn manche Türen öffnen sich nur einmal und das, was sich dahinter verbirgt, lässt einen nicht mehr wie zuvor zurück.

von der Insel Patmos, 8 Marsch 2026

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Die Väter der Insel Patmos

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die Wüste, der Exodus und die Bühne: Jugend und Fastenzeit mit Papst Leo XIV – Die Wüste, der Exodus und die Bühne: Jugend und Fastenzeit mit Papst Leo XIV – Die Wüste, der Exodus und die Umgebung: Jugend und Fastenzeit mit Papst Leo XIV

Italienisch, Englisch, Spanisch

 

DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DIE BÜHNE: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten findet man Erwachsene, die sich bessern, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten! Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit“.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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PDruckformat des DF-Artikels – Artikel Druckformat – Artikel in gedruckter Form

 

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„Ich stelle mir immer all diese Kinder vor die ein Spiel in diesem riesigen Roggenfeld spielen usw. usw. Tausende Kinder, und sonst ist niemand da, keine großen, Ich versuche es zu sagen, nur ich. Und ich stehe am Rand einer verrückten Klippe. Und alles, was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, der kurz davor steht, von der Klippe zu fallen, Ich versuche es zu sagen, wenn sie rennen, ohne zu schauen, wohin sie gehen, Ich muss irgendwo herausspringen und sie fangen. Ich sollte den ganzen Tag nichts anderes tun müssen..

Dieses berühmte und ergreifende Geständnis des Protagonisten von Junger Holden di J.D. Salinger (1), schwingt mit, Jahrzehnte später, mit beeindruckender prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, er verachtet zutiefst die Falschheit der Erwachsenenwelt, leerer Konformismus, was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Er sucht verzweifelt nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Das waren andere Zeiten, jetzt vorbei? Wir sind sicher? ich glaube nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Zeitwandel, Sie sind direkt auf dieser verrückten Klippe, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der neuen Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neue Logik der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf einen bloßen Datenpunkt für Konsum und Verarbeitung zu reduzieren. In diesem Szenario, als Trainer, Theologen und Pfarrer, Wir kollidieren mit zwei grundlegenden Spannungen, die die Herzen junger Menschen durchziehen. Das erste ist das Fehlen von Zukunft und Planung: Den neuen Generationen fällt es schwer, sich ihr eigenes Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu verfolgen; ihre Hoffnungen, zu oft, Sie wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Raum zum Atmen geben könnte.

Die zweite Spannung, noch radikaler, Es ist genau die Suche nach einer tiefen Bedeutung, die über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas, oder eher als jemand, das nicht mit wechselnden Moden verblasst, von Amazon-Werbung und verschiedenen digitalen Shops. Jedoch, zumindest auf unserer persönlichen Ebene pastoraler und menschlicher Erfahrung, Wir können mit Sicherheit sagen, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Jugendjubiläums des Sommers 2025 Es war keine Eintagsfliege, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. War, andererseits, ein authentischer Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Wir können sicherlich nicht garantieren, dass alle zwei Millionen jungen Menschen anwesend sind, aber die Aufregung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer Säkularisierung, die sich auf die Kommerzialisierung und die Hypertrophie des Egos reduziert hat, drängt die neuen Generationen, sich anderswo umzusehen, einem Materialismus zu entkommen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, Das zeigt ihnen ihre Stärken, hilft ihnen aber auch, mit notwendigen Selbstverleugnungen umzugehen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 Es war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal auf dem Bußweg als Pontifex debütierte. Der Papst erfasste diese Dynamik der Jugendforschung mit außerordentlicher Klarheit, bietet eine theologische und pastorale Lektüre, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft für die Aschemesse, Papst Leo XIV. erklärt: Dem lebendigen Gott den Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzufinden, ein Weg. Nicht mehr gelähmt, starr, sicher in ihren Positionen, aber versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten!

"Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit. Und es ist kein Zufall, dass zahlreiche junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Spüren Sie den Ruf dieses Tages mehr als je zuvor, am Aschermittwoch. Sind sie, in der Tat, Junge Leute, klar zu verstehen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt falsch ist. Es ist notwendig, damit, Beginnen Sie, wo Sie können und mit jedem, der da ist. „Jetzt ist der günstige Moment, Hier ist jetzt der Tag der Erlösung!» (2Kor 6,2). Wir fühlen, damit, die missionarische Bedeutung der Fastenzeit, sicherlich nicht, um uns von der Arbeit an uns selbst abzulenken, um es vielen unruhigen Menschen guten Willens zu öffnen, die nach Wegen zur authentischen Erneuerung des Lebens suchen, am Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit“ (Predigt in der Heiligen Messe zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026, Text WHO).

Hier ist der Schlüssel: Die Fastenzeit ist kein intimer Rückzugsort, aber ein Exodus. Und wer, mehr als junge Leute, Es ist strukturell fahrbereit? Der Papst beobachtet deutlich eine Dynamik, die uns Erwachsene beschämt:

„Wie selten findet man Erwachsene, die sich bessern, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie Unrecht hatten! Heute, von noi, es ist genau diese Möglichkeit“.

Die Kirche befindet sich heute in einer ambivalenten Phase: erlebt derzeit einen unbestreitbaren Verfall seiner ältesten institutionellen Formen, sondern erlebt gleichzeitig ein stilles und kraftvolles spirituelles Wachstum, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Orientierungslosigkeit, auf die wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer die richtigen Antworten geben können, Junge Leute fragen verzweifelt nach neuen “Fixpunkte”. Fixpunkte, die zur Entschlüsselung der Realität notwendig sind, um sich nicht von den Ideologien des Augenblicks mitreißen zu lassen und der spirituellen Wüste zu widerstehen.

Papst Leo XIV. unterstreicht genau diesen Aspekt: Junge Leute. Junge Menschen suchen nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, fähig, seine Grenzen einzugestehen und wieder auf den Weg zu kommen. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie der vom Papst zitierte Apostel Paulus in Erinnerung rief: „Jetzt ist der günstige Moment, Hier ist jetzt der Tag der Erlösung!» (2Kor 6,2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Wir laden uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und nach neuen pastoralen und theologischen Wegen zu suchen, um den Menschen die Schönheit des Christseins verständlich zu machen. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die die Intimität überwinden und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, einige Wege für diese Forschung junger Menschen zu finden, Mit jungen Menschen werden Sie zu einer wirksamen pastoralen Aktion, die theologisch im Theodrama Christi verankert ist und rettendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Es gibt jedes Jahr eine wertvolle Interpretation, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einem lieben Freund, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Zeit ist. Die Motivation, in theologische Sprache übersetzt, es ist aufschlussreich: Die Fastenzeit ist die Reise, auf die wir körperlich und geistig eingehen sollen Drama Christi, um in sein tiefstes Wirken einzutauchen, größer und schöner.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse - Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten - finden hier erst ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Verbindung, im dramatischen und rettenden Handeln Jesu. Hier verweist uns der Gedanke unweigerlich auf die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seiner monumentalen Theodramatisch, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, das man bezeugen kann, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, Kompromisse mit der Geschichte. Er schreibt:

„Dio [...] er ist wie ein Dichter. Von hier aus wird auch erklärt, dass er sich im Bösen und in allem Schmutz befindet… Er selbst ist überall, beobachten, komponiert weiter, in gewisser Weise auf poetisch unpersönliche Weise, sozusagen auf alles achten“ (2).

Der Mensch wird dann aus seinem Zustand des einfachen Zuschauers herausgerissen und fühlt sich dazu hingezogen, seine Rolle in Christus zu spielen, so lange wie:

„Diese gesamte Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Dies ist der Kern des Angebots, das wir unseren jungen Menschen bieten möchten. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das kühnste Abenteuer ist, bei dem sich das Unendliche mit dem Endlichen verbindet. Wir müssen ihnen helfen, ihre Maßnahmen umzusetzen, ihre Misserfolge, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Orientierungslosigkeit im siegreichen Wirken Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Schmerz und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes auf sich genommen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir uns dann diese Fastenzeit an, unter der Leitung des Lehramtes von Leo XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt in den Herzen der neuen Generationen weiterhin einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann. Begleiten Sie junge Menschen bei diesem Exodus in Richtung Freiheit, Werden Sie ihre Reisebegleiter und helfen Sie ihnen, die schillernde Schönheit des Glaubens an Christus wiederzuentdecken, Es ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche heute stellen muss. Und der Sieg, im Drama der Erlösung, es wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, in Florenz, 8 Marsch 2026

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HINWEIS

(1) (D). SALINGER Junger Holden, Turin, Einaudi, 1961, Kappe. 22.

(2) U. VON BALTHASAR, TheoDrammatica, Vol. ich: Einführung in das Drama, Jaka Buch, Mailand, 1980, 30.

(3) U. VON BALTHASAR, TheoDrammatica, Vol. IV: Die Aktion, JACA-BUCH, MAILAND, 1986, 368).

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DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DIE BÜHNE: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben! Heute, unter uns, Genau das ist die Möglichkeit».

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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„Ich stelle mir immer wieder all diese kleinen Kinder vor Ich spiele ein bisschen Wild auf diesem großen Roggenfeld und so. Tausende kleine Kinder, und niemand ist da – niemand groß, Ich meine – außer mir. Und ich stehe am Rand einer verrückten Klippe. Was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, wenn er über die Klippe stürzt – ich meine, wenn er rennt und nicht aufpasst, wohin er geht, Ich muss irgendwo rauskommen und sie fangen. Das ist alles, was ich den ganzen Tag tun würde».

Dieses berühmte und bewegende Geständnis des Protagonisten von „Der Fänger im Roggen“ von J.D. Salinger (1) schwingt mit, Jahrzehnte später, mit erstaunlicher prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, verachtet zutiefst die Falschheit der Erwachsenenwelt, sein leerer Konformismus – was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Er sucht verzweifelt nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Waren diese Zeiten schon lange vorbei?? Sind wir sicher?? Das glaube ich nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Epochenwechsel, Stehen Sie genau auf dieser verrückten Klippe, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der jüngeren Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neuen Logiken der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf bloße Daten für den Konsum und die Verarbeitung zu reduzieren. In diesem Szenario, als Pädagogen, Theologen und Pfarrer, Wir stoßen auf zwei grundlegende Spannungen, die die Herzen der Jugend durchkreuzen. Das erste ist das Fehlen einer Zukunft und von Lebensprojekten: Neue Generationen haben Schwierigkeiten, sich ihr Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu planen; ihre Hoffnungen, zu oft, wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Atem verleihen kann.

Die zweite Spannung, noch radikaler, ist die Suche nach einer tiefen Bedeutung, die über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas – oder besser gesagt nach jemandem – das nicht mit den sich ändernden Moden verschwindet, Amazon-Werbung und die unzähligen digitalen Stores. Noch, zumindest nach unserer eigenen pastoralen und menschlichen Erfahrung, Wir können mit Sicherheit behaupten, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Jugendjubiläums im Sommer 2025 war keine Eintagsfliege, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. Im Gegenteil, Es war ein authentischer Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Wir können nicht garantieren, dass alle zwei Millionen jungen Menschen anwesend waren, aber die Gärung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer zur Kommerzialisierung verflachten Säkularisierung und die Hypertrophie des Ego drängen die neuen Generationen, sich woanders umzusehen, vor einem Materialismus zu fliehen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, der ihnen ihre Stärken zeigt, ihnen aber auch hilft, sich den notwendigen Selbstverzicht zu stellen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal als Pontifex den Bußweg eröffnete. Der Papst erfasste diese Dynamik der jugendlichen Suche mit außergewöhnlicher Klarheit, Wir bieten eine theologische und pastorale Interpretation, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft zur Aschermittwochsmesse, Papst Leo XIV. erklärt: Den lebendigen Gott dem Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzuentdecken, eine Reise. Nicht mehr gelähmt, starr, in seinen Positionen sicher sein, sondern versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben!

"Heute, unter uns, Genau diese Möglichkeit steht auf dem Spiel. Und es ist kein Zufall, dass viele junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Spüren Sie mehr als je zuvor die Anziehungskraft dieses Tages, Aschermittwoch. In der Tat, Es sind die Jugendlichen, die deutlich erkennen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt nicht funktioniert. Deshalb müssen wir beginnen, wo wir können und bei denen, die dazu bereit sind. "Sehen, Jetzt ist der akzeptable Zeitpunkt; sehen, Jetzt ist der Tag der Erlösung!” (2 Kor 6:2). Lassen Sie uns daher die missionarische Reichweite der Fastenzeit spüren, nicht, um uns von der Arbeit an uns selbst abzulenken, sondern es den vielen ruhelosen Menschen guten Willens zu öffnen, die nach Wegen für eine authentische Erneuerung des Lebens suchen, im Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit» (Predigt zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026).

Hier liegt der Wendepunkt: Die Fastenzeit ist kein nach innen gerichteter Rückzug, aber ein Exodus. Und wer, mehr als die Jugend, ist strukturell bereit, sich auf die Reise zu begeben? Der Papst beobachtet scharfsinnig eine Dynamik, die uns Erwachsene bloßstellt:

„Wie selten findet man Erwachsene, die Buße tun, Menschen, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, dass sie sich geirrt haben! Heute, unter uns, Genau das ist die Möglichkeit».

Heute befindet sich die Kirche in einer ambivalenten Phase: sie erlebt einen unbestreitbaren Niedergang ihrer ältesten institutionellen Formen, doch gleichzeitig erlebt sie ein stilles und kraftvolles spirituelles Wachstum, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Orientierungslosigkeit, auf die wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer die richtigen Antworten geben können, Junge Menschen fragen verzweifelt nach neuen „Bezugspunkten“. Feste Punkte, die notwendig sind, um die Realität zu entschlüsseln, um nicht von den Ideologien des Augenblicks mitgerissen zu werden und der spirituellen Wüste zu widerstehen.

Papst Leo XIV. hebt genau diesen Aspekt hervor: Jugend. Junge Menschen streben nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, fähig, seine Grenzen einzugestehen und sich erneut auf die Reise zu begeben. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie uns der Apostel Paulus – zitiert vom Papst – daran erinnert: "Sehen, Jetzt ist der akzeptable Zeitpunkt; sehen, Jetzt ist der Tag der Erlösung!» (2 Kor 6:2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Wir laden uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und neue pastorale und theologische Wege zu suchen, um den Menschen die Schönheit des Christseins verständlich zu machen. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die über Intimität hinausgehen und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, einige Wege zu finden, um diese Suche der Jugend zu ermöglichen, mit der Jugend, kann zu einer wirksamen pastoralen Aktion werden und theologisch im Theo-Drama Christi verankert sein, das heilbringendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Jedes Jahr entsteht ein wertvoller Interpretationsschlüssel, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einer lieben Freundin, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Jahreszeit ist. Der Grund, in theologische Sprache übersetzt, ist erhellend: Die Fastenzeit ist der Weg, auf dem man aufgerufen ist, körperlich und geistig in das Drama Christi einzutauchen, in sein Tiefstes einzutauchen, höchste und schönste Aktion.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse - Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten – finden genau hier ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Konvergenz, im dramatischen und erlösenden Wirken Jesu. Hier kreisen unsere Gedanken unweigerlich um die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seinem monumentalen Theo-Drama, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, das es zu beobachten gilt, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, sich der Geschichte widmen. Er schreibt:

"Gott [...] ist wie ein Dichter. Daher ist es verständlich, dass Er sich im Bösen und im ganzen Schmutz befindet ... Er selbst ist überall auf der Bildfläche, beobachten, weiterhin komponieren, in gewissem Sinne auf poetisch unpersönliche Weise, aufmerksam, sozusagen, zu allem» (2).

Der Mensch wird so aus der Rolle des bloßen Zuschauers herausgerissen und angezogen, seine Rolle in Christus zu spielen, schon seit:

„Diese ganze Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Hier liegt der Kern des Angebots für unsere jungen Menschen. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das kühnste Abenteuer ist, bei dem sich das Unendliche mit dem Endlichen verbindet. Wir müssen ihnen helfen, ihre Maßnahmen umzusetzen, ihre Misserfolge, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Orientierungslosigkeit gegenüber dem siegreichen Wirken Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Leiden und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes aufgegriffen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir also auf diese Fastenzeit, geleitet vom Lehramt Leos XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt weiterhin in den Herzen der neuen Generationen einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann. Wir begleiten junge Menschen auf diesem Weg in die Freiheit, Wir werden ihre Begleiter auf dem Weg, damit sie die strahlende Schönheit des Glaubens an Christus wiederentdecken können, ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche von heute stellen muss. Und der Sieg, im Drama der Erlösung, wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, Florenz, 8 Marsch 2026

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HINWEISE

(1) J.D.. Salinger, Der Fänger im Roggen, Boston–Toronto, Wenig, Brown und Company, 1951, CH. 22.

(2) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theologische Dramatheorie, Vol. ich: Prolegomena, San Francisco, Ignatius-Presse, 1988, P. 30.

(3) Hans Urs von Balthasar, Theo-Drama: Theologische Dramatheorie, Vol. IV: Die Aktion, San Francisco, Ignatius-Presse, 1994, P. 368.

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DIE WÜSTE, DER EXODUS UND DAS SZENARIO: JUNGE MENSCHEN UND LAST MIT PAPST LEO XIV

„Wie selten ist es, Erwachsene zu finden, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben! Hoy, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit.“.

— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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„Ich stelle mir immer all diese Kinder vor Spielen auf diesem riesigen Roggenfeld ... Tausende Kinder und niemand in der Nähe, kein Erwachsener, Ich meine, nur ich. Und ich stehe am Rande eines schrecklichen Abgrunds. Und alles, was ich tun muss, ist, jeden aufzufangen, der kurz davor steht, von der Klippe zu fallen.; wenn sie rennen, ohne zu schauen, wohin sie gehen, Ich muss irgendwo rauskommen und sie mir schnappen. „Das ist das Einzige, was ich den ganzen Tag tun müsste.“.

Das ist berühmt und bewegend Geständnis des Protagonisten Der Fänger im Roggen von J.D.. Salinger (1) schwingt mit, Jahrzehnte später, mit beeindruckender prophetischer Relevanz. Holden Caulfield, in seinem ruhelosen und desillusionierten Wandern, verachtet zutiefst die Unwahrheiten der Erwachsenenwelt, leere Konformität, was wir heute als Hypertrophie des Vergänglichen bezeichnen könnten. Verzweifelt auf der Suche nach Authentizität, ein sicherer Ort, an dem die Unschuld nicht beschädigt wird. Waren diese Zeiten schon lange vorbei?? Sind wir sicher?? Ich glaube es nicht. Die Jugend von heute, eingetaucht in unseren komplexen und turbulenten Zeitenwechsel, Sie befinden sich genau an diesem schrecklichen Abgrund, einen Schritt weg von der schwindelerregenden Leere des Bedeutungsverlusts.

Wir leben in beispiellosen Zeiten. Die Zeit nach der Pandemie hat tiefe Narben in den Seelen der neuen Generationen hinterlassen, Narben, die die Ängste einer Gesellschaft mit künstlicher Intelligenz verstärken, Vorhersagealgorithmen und die neue Logik der globalen Wirtschaft laufen Gefahr, den Menschen auf ein bloßes Datenelement zu reduzieren, das konsumiert und verarbeitet werden muss.. In diesem Szenario, als Trainer, Theologen und Pfarrer, Wir stellen fest, dass es zwei grundlegende Spannungen gibt, die jungen Menschen am Herzen liegen. Das erste ist das Fehlen von Zukunft und Projekten: Den neuen Generationen fällt es schwer, sich ihr Morgen vorzustellen, weil ihnen die Koordinaten fehlen, um es zu planen; deine Hoffnungen, zu oft, wurden nicht in einen Glaubensweg integriert, der der Existenz Atem verleihen kann.

Die zweite Spannung, noch radikaler, Es ist die Suche nach einem tiefen Sinn, der über das Flüchtige hinausgeht, das dringende Bedürfnis nach etwas – oder besser gesagt nach jemandem – das mit dem Wandel der Moden nicht verschwindet, von Amazon-Werbung und den verschiedenen digitalen Plattformen. aber, zumindest nach unserer pastoralen und menschlichen Erfahrung, Wir können mit Sicherheit sagen, dass unter der Asche dieser Krise ein lebendiges Feuer brennt. Das außergewöhnliche Erlebnis des Sommer-Jugendjubiläums 2025 Es war kein Strohfeuer, ein isoliertes Ereignis, das in der Begeisterung einiger Tage verzehrt wurde. War, im Gegenteil, ein echter Anfang. Viele haben begonnen, diesen Weg zu gehen. Für die zwei Millionen anwesenden Jugendlichen können wir das nicht garantieren, aber die Gärung ist unbestreitbar. Junge Menschen fühlen sich zunehmend zum Heiligen hingezogen. Paradoxerweise, Gerade die Aggressivität einer auf Kommerzialisierung und Ego-Hypertrophie reduzierten Säkularisierung treibt neue Generationen dazu, sich woanders umzusehen, vor einem Materialismus zu fliehen, der den Geist nicht nährt. Sie suchen den Gott Jesu Christi, ein Gott, der sie wertzuschätzen weiß, Das zeigt ihnen ihre Stärken, hilft ihnen aber auch, den notwendigen Selbstverzicht zu bewältigen.

Der Beginn dieser Fastenzeit 2026 war geprägt von einer schönen und programmatischen Predigt des Heiligen Vaters Leo XIV, der zum ersten Mal als Pontifex den Bußweg beschreitet. Der Papst hat diese Dynamik jugendlicher Suche mit außergewöhnlicher Klarheit eingefangen, bietet eine theologische und pastorale Lektüre, die uns aus unserer Faulheit herausreißt. In seiner Botschaft zur Aschermittwochsmesse, Papst Leo XIV. bestätigt: Dem lebendigen Gott den Götzendienst entgegenzustellen – das lehrt uns die Heilige Schrift – bedeutet, die Freiheit zu wagen und sie durch einen Exodus wiederzuentdecken, eines Weges. Nicht mehr gelähmt, starr und sicher in unseren Positionen, aber versammelt, um sich zu bewegen und zu verändern. Wie selten findet man Erwachsene, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben!

„Hey, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit. Und es ist kein Zufall, dass viele junge Menschen, auch in säkularisierten Kontexten, Nimm den Ruf dieses Tages mehr wahr als zuvor, Aschermittwoch. sind sie, die Jungen, die klar verstehen, dass eine gerechtere Lebensweise möglich ist und dass es Verantwortung für das gibt, was in der Kirche und in der Welt nicht funktioniert. Es ist notwendig, daher, Beginnen Sie dort, wo Sie können und bei denen, die dazu bereit sind. „Jetzt ist der günstige Zeitpunkt, „Jetzt ist der Tag der Erlösung.“ (2Kor 6,2). Lasst uns fühlen, daher, die missionarische Reichweite der Fastenzeit, um uns nicht von der Arbeit an uns selbst abzulenken, sondern es so vielen ruhelosen und gutwilligen Menschen zu öffnen, die nach Wegen für eine authentische Erneuerung des Lebens suchen., am Horizont des Reiches Gottes und seiner Gerechtigkeit“ (Predigt bei der Heiligen Messe zur Segnung der Asche, 18 Februar 2026).

Hier ist der Schlüssel: Die Fastenzeit ist kein intimer Rückzug, aber ein Exodus. und wer, mehr als die Jugend, ist baulich startbereit? Der Papst beobachtet aufmerksam eine Dynamik, die sich uns Erwachsenen offenbart:

„Wie selten ist es, Erwachsene zu finden, die es werden, Personas, Unternehmen und Institutionen, die zugeben, Unrecht gehabt zu haben! Hoy, unter uns, Es ist genau diese Möglichkeit.“.

Heute erlebt die Kirche eine ambivalente Phase: erlebt einen unbestreitbaren Niedergang seiner ältesten institutionellen Formen, aber gleichzeitig Zeuge eines stillen und kraftvollen spirituellen Wachstums, eine Rückkehr zum Wesentlichen. In dieser Verwirrung, in denen wir als kirchliche Gemeinschaft nicht immer in der Lage sind, angemessene Antworten zu geben, Junge Menschen fragen verzweifelt nach neuen „Bezugspunkten“. Feste Punkte, die notwendig sind, um die Realität zu entschlüsseln, sich nicht von den Ideologien des Augenblicks mitreißen lassen und der spirituellen Wüste widerstehen.

Papst Leo XIV. betont genau diesen Aspekt: die Jungen. Junge Menschen suchen nicht nach einer perfekten Kirche, aber eine glaubwürdige Kirche, in der Lage, seine Grenzen einzugestehen und wieder auf die Spur zu kommen. Daraus ergibt sich die Dringlichkeit einer neuen Mission, wie der Apostel Paulus erinnert, zitiert vom Papst: „Jetzt ist der günstige Zeitpunkt, „Jetzt ist der Tag der Erlösung.“ (2Kor 6,2). Der Papst schickt uns als Missionare unter die Jugend, Er lädt uns ein, von unseren Stühlen herunterzukommen und nach neuen pastoralen und theologischen Wegen zu suchen, die uns die Schönheit des Christseins verständlich machen.. Es ist eine Einladung, die Wüste zum Blühen zu bringen, Wir bieten solide Vorschläge, die die Intimität überwinden und das Drama der Geschichte berücksichtigen.

Versuchen wir, uns einige Wege vorzustellen damit diese Suche der Jugend, zusammen mit der Jugend, wird zu einer wirksamen pastoralen Aktion und theologisch auf dem Theodrama Christi gegründet, das rettendes Handeln und Hoffnung hervorbringt. Jedes Jahr taucht ein wertvoller Leseschlüssel auf, zu Beginn der Bußzeit, in Gesprächen mit einer lieben Freundin, die mich immer daran erinnert, dass die Fastenzeit ihre liebste liturgische Jahreszeit ist. Die Motivation, in theologische Sprache übersetzt, Es ist erhellend: Die Fastenzeit ist der Weg, auf dem wir aufgerufen sind, körperlich und geistig in das Drama Christi einzutreten, um in seine tiefste Wirkung einzutauchen, größer und schöner.

Alle anderen liturgischen Geheimnisse -Weihnachten, Gewöhnliche Zeit, die Marienfeierlichkeiten – finden genau hier ihren Schwerpunkt und ihre vollkommene Konvergenz, im dramatischen und rettenden Handeln Jesu. Hier verweist uns das Denken unweigerlich auf die brillante Intuition von Hans Urs von Balthasar. In seiner monumentalen Theodramatisch, Der große Schweizer Theologe erinnert uns daran, dass die Offenbarung kein statisches Bild ist, dem man beiwohnen kann, sondern ein Drama, in das Gott persönlich eintritt, sich mit der Geschichte auseinandersetzen. Er schreibt:

"Gott [...] ist wie ein Dichter. Von dort aus wird auch erklärt, dass er im Bösen und im ganzen Schmutz zu finden ist ... Er selbst ist überall auf der Bildfläche, observa, weiter komponieren, auf eine Weise mit poetisch unpersönlicher Art, aufmerksam, sozusagen, zu allem“ (2).

Der Mann wird daraufhin aus seinem Zustand gerissen als bloßer Zuschauer und fühlt sich dazu hingezogen, seine eigene Rolle in Christus zu spielen, seit:

„Diese gesamte Existenz kann – in ihrer Beziehung zum Kreuz und vom Kreuz – als Drama verstanden werden.“ (3).

Hier ist das Herz des Vorschlags, den wir unseren jungen Menschen machen müssen. Wir müssen sie zurückbringen, damit sie das Drama Christi erleben können, zu verstehen, dass das Christentum das gewagteste Abenteuer ist, bei dem das Unendliche mit dem Endlichen verflochten ist. Es ist notwendig, ihnen bei der Umsetzung ihrer Maßnahmen zu helfen, Deine Fehler, ihre enttäuschten Hoffnungen und ihre Verwirrung über die siegreiche Tat Jesu. Wenn ein junger Mensch versteht, dass sein Schmerz und seine Sehnsüchte vom Sohn Gottes auf der „Bühne“ des Kreuzes auf sich genommen wurden, Die Säkularisierung verliert plötzlich ihren trügerischen Reiz.

Schauen wir uns dann diese Fastenzeit an, geleitet von den Lehren Leos XIV, mit unerschütterlichem Optimismus und tiefer Hoffnung. Trotz der Schatten unserer Zeit, Der Heilige Geist weckt weiterhin in den Herzen neuer Generationen einen Hunger und Durst nach dem Absoluten, den keine menschliche Logik jemals stillen kann.. Begleiten Sie junge Menschen bei diesem Exodus in Richtung Freiheit, Werden Sie Begleiter auf der Reise, um die schillernde Schönheit des Glaubens an Christus wiederzuentdecken, Es ist die aufregendste Herausforderung, der sich die Kirche heute stellen muss. und der Sieg, im Drama der Erlösung, es wurde uns bereits zugesichert.

Novelle Santa Maria, Florenz, ein 8 Marsch 2026

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HINWEISE

(1) J.D.. SALINGER, Der Fänger im Roggen, Turin, Einaudi, 1961, Kappe. 22.

(2) H.U. VON BALTHASAR, Theodramatisch, Vol. ich: Einführung in das Drama, Jaka Buch, Mailand, 1980, 30.

(3) H.U. VON BALTHASAR, Theodramatisch, Vol. IV: Die Aktion, Jaka Buch, Mailand, 1986, 368.

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