Ich kann nicht schweigen: Der Tag, an dem das Strafrecht entdeckte, dass es in der Sakristei geboren wurde
Wer schweigt, kann nicht mit systematischer Begeisterung bestätigen: «modernes Strafrecht - davon, Außerdem, Das kanonische Recht ist in vielerlei Hinsicht ein Vorreiter [...] - unterscheidet zwischen der Tatsache und der Verantwortung“.
—Hypatias Nachdenken—
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Autor Hypatia Gatta Roman
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Ich bitte um eine freundliche Katze, Diesmal nicht aus der Stadt, sondern mit einer Menge juristischer Lektüre im Rücken, der fragt, ob das gesamte Handbuch wirklich aktualisiert werden sollte, um es an die neuesten Entdeckungen derjenigen anzupassen, die nicht schweigen können, und der dies aus diesem Grund mit systematischer Begeisterung bejaht: «modernes Strafrecht - davon, Außerdem, Das kanonische Recht ist in vielerlei Hinsicht ein Vorreiter [...] - unterscheidet zwischen der Tatsache und der Verantwortung“ (vgl.. WHO).
Jetzt, die betreffende Katze, die weder die Alma Mater Studiorum noch die Lateranuniversität besuchten, aber es unterscheidet sich trotzdem, mit einer gewissen Hartnäckigkeit vergangener Zeiten, zwischen Gewohnheitsrecht, Römisches Recht und moderne Kodifikationen, Er fragt, ob er etwas verpasst hat: wenn Cesare Beccaria, Ludwig Feuerbach und die gesamte moderne Strafrechtskonstruktion müssen als Anhang des Kirchenforums neu gelesen werden, Vielleicht warte ich auf einen geänderten Nachdruck der Handbücher, oder ob es nicht besser ist, zwischen historischen Beiträgen und systematischen Genealogien zu unterscheiden, Vermeidung von leichtfertiger Vaterschaftsbegeisterung.
Denn es ist eine Sache, das mittelalterliche kanonische Recht anzuerkennen, ausgehend von den großen Bologneser Glossatoren, hat sich auf bestimmte Institutionen wie die Zurechenbarkeit ausgewirkt, Absicht, Verfahren; Es ist eine andere Sache, ihm eine Vaterschaftsfunktion zuzuschreiben, Dies gilt umso mehr, wenn Sie auch nur versuchen, zwischen den Zeilen zu spotten andere Juristen.
Die Verwendung der Kategorie „Vorläufer“ auch wenn sie durch vage Formeln wie „in vielerlei Hinsicht“ abgeschwächt werden, schlägt letztlich eine systematische Kontinuität vor, die wir in der Rechtsgeschichte nicht unterstützen können, wenn es um die Krise des Konfessionsstaates und die Rechtsentwicklung der Moderne geht, als ob die Geschichte des Rechts eine gerade Linie und keine komplexe Schichtung wäre.
Die Katze, verwirrt, aber nicht völlig ahnungslos, es beschränkt sich daher auf eine einfache Frage, mit der gebotenen katzenartigen Besonnenheit formuliert: ob das wirklich das Prinzip ist, Vielleicht wäre es nicht angebracht, die juristischen Fakultäten zu warnen, bevor sie weiterhin die Geschichte des Strafrechts in einer Weise lehren, die mittlerweile hoffnungslos veraltet ist, Er schlägt auch vor, die Perlen der Weisheit derer, die nicht schweigen können, klug zu lesen? Wir müssen daher eine Tatsache zur Kenntnis nehmen: wenn das Kriterium das „Vorläufer“-Kriterium ist, dann wurde in der Sakristei das moderne Strafrecht geboren.
Diese Welt voller „ungelöster“, wie diejenigen, die nicht schweigen können, gerne wiederholen …
Von der Insel Patmos, 30 April 2026
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/01/ipazia-tondo-piccolo.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150HypatiaHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngHypatia2026-04-30 18:27:062026-04-30 18:50:13Ich kann nicht schweigen: Der Tag, an dem das Strafrecht entdeckte, dass es in der Sakristei geboren wurde
Wie kommt es, dass Sie in diesem speziellen Fall problemlos schweigen können?? Wie hoch ist der Preis für den Silent Hustler??
—Hypatias Nachdenken—
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Autor Hypatia Gatta Roman
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Ich bitte um eine freundliche Katze: Es gibt ein Subjekt, das nicht schweigen kann, außer wenn es bequem ist, so angenehm wie ein Bleizäpfchen, an dessen Namen ich mich nicht erinnere – an seinen, nicht das Zäpfchen: das heißt Sputnik Pharma und ist aus russischer Produktion – was alle Frauen, die vom Heiligen Vater Franziskus in die verschiedenen Verwaltungsämter der Römischen Kurie berufen wurden, unverschämt gemacht hat. Und es ist unterstrichen: administrativ, nicht sakramental. Bis hin zum Festhalten an einem kanonischen Recht, das einen sogar blass machen würde Der Planet der Affen.
Derjenige, der Lärm zu seiner Mission gemacht hat und bequemes Schweigen ist eine Strategie, Mit seiner gewohnten Großzügigkeit schüttete er monatelang Gifttanks aus. Bis ein unerwartetes Wunder geschah und der Apostel der permanenten Beschimpfung plötzlich nachdenklich wurde. So was, Der Fachmann der Empörung hat – solange sie einseitig ist und solange sie nicht seinen lombardischen Hühnerstall aus Delfinen und Hühnern berührt – kein Wort über den Besuch des ursprünglichen „Erzbischofs“ von Canterbury beim Heiligen Vater verloren. Am unteren Rand, sie werden sagen:, Es war ein diplomatischer Besuch, So können Sie auch ruhig bleiben (Video, WHO).
Überraschend ist jedoch noch etwas anderes: der nicht die üblichen Gifttanker zu Wasser ließ, als diese ursprüngliche Dame dem Grab des Apostels Petrus den Segen gab, komplett mit Bischof Lendenwirbelsäuleder sein Haupt neigte und das Kreuzzeichen machte, Es ist nicht klar, für welches Sakramental, von der Dame gespendet, als hätte Leo XIII. die Bulle nie geschrieben Lett Cares, mit dem die Ordinationen der anglikanischen Gemeinschaft für ungültig und nichtig erklärt werden.
Ein Jahrhundert später, Benedikt XVI, erließ eine apostolische Verfassung, um die Priester der anglikanischen Gemeinschaft willkommen zu heißen, die beabsichtigten, zur Gemeinschaft mit der katholischen Kirche zurückzukehren, denen das gültige Weihesakrament gespendet wurde, das sie nie empfangen hatten, am allerwenigsten für das Handauflegen und das Weihungsgebet der sogenannten “Bischöfe” (vgl.. Gruppen von Anglicans).
Und hier stellt sich die Frage einfach und unvermeidlich: Wie kommt, genau in diesem Fall, Er kann schweigen? Ja, tatsächlich: wenn es bequem ist, es ist am besten zu schweigen. Oder besser gesagt: Wie viel kostet der Silent Hustler?, Ich frage das immer nach einer freundlichen Katze?
Von der Insel Patmos, 27 April 2026
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KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMES
„Der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge ist bereits im Gange, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und das ist der Ruhm.“
— Theologie —
Autor: Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Ein berühmtes Sprichwort lautet:: „Sogar eine kaputte Uhr, zweimal täglich, markiert die genaue Zeit“.
in Theologie Pater Karl Rahner S. J. (Nach links), Pater Joseph Ratzinger (Innenstadt), Pater Sergio Ubbiali (Auf der rechten Seite)
Es wird Ihnen seltsam vorkommen, aber ausnahmsweise war ich einer Meinung mit Karl Rahner, der Ostern einige Betrachtungen gewidmet hat. Ich habe einen seiner Texte gelesen, weil ich mir etwas Zeit nehmen wollte’ in der Diskussion darüber, was auch meine Osterreflexionen waren, und ich muss sagen, dass mir die Rede dieses jesuitischen Theologen erscheint, sowie zutiefst katholisch, auch sehr konstant und profitabel. In diesem Artikel gehen wir von einer seiner Überlegungen aus und versuchen dann, sie auf die Osterzeit anzuwenden.
Jawohl, denn die Osterzeit naht schon ein wenig’ weggelassen, und dies ist die erste Reflexion, die ich Ihnen hinterlassen möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell wegzulaufen, fast so, als wäre es ausschließlich eine Zeit, in der wir sitzen und uns ausruhen: Denken Sie einfach daran, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und wir versetzen uns in eine Position puren Feierns. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem das Fasten zu Recht praktiziert wird, Es werden asketische Entscheidungen getroffen und Themen wie der Tod werden par excellence reflektiert, Gericht und Erbsünde, und das ist es, was die Kirche in diesem Moment von uns verlangt.
Du verstehst es gut, Zu dieser Zeit, dass es für uns Gläubige angemessen wäre, auch in der Osterzeit auf bestimmte Themen aufmerksam zu machen, Andernfalls, Sie neigen dazu, uns ein wenig zu entgehen. Natürlich, Es liegt auf der Hand, dass wir die Osterzeit von der Fastenzeit abwechslungsreich gestalten müssen; die Liturgie bis Pfingsten zeichnet bereits die Farben aus, Übergang vom Purpur der Fastenzeit zu den weißen Gewändern des Feiertags. Es basiert auf einigen von Rahners Intuitionen – obwohl er viele andere nicht teilt, aber indem man das Gültige begreift, kommt ein tiefgreifendes Detail über die Bedeutung von Ostern zum Vorschein. Er gibt an:
„Ich glaube, dass der Anfang der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und das ist der Ruhm.“ (vgl.. Was Ostern bedeutet, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner sagt das ausgehend von der Idee, dass die Auferstehung kein vergangenes Ereignis ist, rechtzeitig geschlossen, Es handelt sich auch nicht um ein Ereignis, das ausschließlich am Ende der Zeit eintreten wird: es ist ein geschenk, eine Auferstehung, die jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir jetzt erleben. In diesem Punkt könnte ich Rahners Antagonisten schlechthin zitieren, auch in der Gesellschaft Jesu ausgebildet, Hans Urs von Balthasar, aber es würde uns auf Wege führen, die zu weit weg sind. Ruhm ist Präsenz, die Macht und Stärke Gottes in unserem Heute.
Und dann können wir diese Überlegung anstellen, Liebe Freunde der Insel Patmos: wahrlich, die Osterzeit ist für uns eine Zeit des Ruhms? Wir haben wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begann, des Menschen, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes geschieht, an erster Stelle, in den Sakramenten. Es ist der Moment, in dem die sakramentale Gnade – insbesondere die Eucharistie – stattfindet, aber vereint mit allen anderen Sakramenten - führt uns schon jetzt in das Leben Gottes ein. Und so ist das Erleben der Sakramente in der Osterzeit der richtige Zeitpunkt, um in die Herrlichkeit des Auferstandenen einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, ein Gefühl der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor den Regeln machen – “Tu das nicht, sonst könnte das ewige Leben eines Tages die Hölle sein” —, sich auf einen kalten normativen Sinn beschränken. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, was jetzt beginnt, es ist auch die Freude und Hoffnung am Bauen, ab sofort, echte Wege in die Ewigkeit.
Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet das, in der Praxis: lebe als auferstandener Mensch? Es bedeutet zu lernen, was hinter jedem Leid steckt, hinter jedem Schmerz, hinter jeder Trauer und hinter jeder Prüfung, Christus verspricht uns bereits von nun an Herrlichkeit; Er verspricht uns, dass Er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen und dann mit Ihm wieder aufzustehen.
An meine Studienjahre habe ich noch lebhafte Erinnerungen für den Bachelor of Theologie: während einer vertieften Studie zur Theologie der Ehe, unser Lehrer, suor Alexandra Diriart, Er erinnerte uns daran, dass jede Hochzeit ihr eigenes Ostern durchläuft. Erleben Sie die Nächte der Leidenschaft, von Schmerz und Unverständnis, an Ostern anzukommen und jedes Mal wieder aufzustehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe: es ist unser ganzes Leben, das auferstanden ist, und erhebt sich nun wieder. Um als auferstandene Menschen zu leben, müssen wir den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und den Mut, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Wir müssen nicht alle Theologen sein, Aber wir müssen alle lernen, intelligent zu glauben. Hier ist eine spirituelle Reise, die wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten und so weiter – müssen uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten, von der aus wir nachdenken können “verherrlicht”, suchen, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge von oben.
KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMS
„Ich glaube, dass der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, sind bereits von unendlicher Seligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist Herrlichkeit“.
— Theologie —
Autor: Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Ein bekanntes Sprichwort sagt: «Auch eine stehengebliebene Uhr geht zweimal am Tag richtig». Es mag Ihnen seltsam vorkommen, aber ausnahmsweise war ich einer Meinung mit Karl Rahner, der Ostern einige Überlegungen gewidmet hat. Ich habe einen seiner Texte gelesen, weil ich meine eigenen Osterreflexionen hinterfragen wollte, und ich muss sagen, dass mir der Gedanke dieses jesuitischen Theologen nicht nur zutiefst katholisch erscheint, aber auch bemerkenswert kohärent und fruchtbar. In diesem Artikel, Wir werden von einer seiner Erkenntnisse ausgehen und dann versuchen, sie auf unsere gegenwärtige Osterzeit anzuwenden.
Ja, denn die Osterzeit kommt etwas zu kurz, und dies ist die erste Überlegung, die ich Ihnen anbieten möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell zu vergehen, fast so, als wäre es nur eine Zeit, sich zurückzulehnen und auszuruhen: Es reicht aus, sich daran zu erinnern, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und man gelangt in eine rein festliche Stimmung. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem man zu Recht fastet, trifft asketische Entscheidungen, und reflektiert vor allem Themen wie den Tod, Urteil, und Erbsünde – wie es die Kirche damals von uns verlangt.
Du kannst es verstehen, dann, dass es angebracht wäre, dass die Osterzeit für uns Gläubige auch zu einer Zeit der Aufmerksamkeit für bestimmte Themen wird, die uns sonst leicht entgehen. Natürlich, Es ist klar, dass Ostern von der Fastenzeit unterschieden werden muss; die Liturgie selbst, bis Pfingsten, unterscheidet die Farben, Übergang vom Fastenviolett zu den weißen Gewändern des Festes. Es basiert auf einigen Erkenntnissen von Rahner – ohne viele seiner anderen Positionen zu teilen, aber wenn man das Gültige nimmt, kommt ein tiefgreifendes Detail über die Bedeutung von Ostern zum Vorschein. Er gibt an:
„Ich glaube, dass der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, anscheinend so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, sind bereits von unendlicher Seligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist Herrlichkeit“ (vgl. Was bedeutet Ostern?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner sagt dies ausgehend von der Idee der Auferstehung ist kein vergangenes Ereignis, rechtzeitig geschlossen, Es ist auch kein Ereignis, das erst am Ende der Zeit eintreten wird: es ist eine gegenwärtige Realität, eine Auferstehung, die bereits jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir auch jetzt noch leben. In diesem Punkt könnte ich Rahners großartiges Gegenstück erwähnen, auch in der Gesellschaft Jesu gegründet, Hans Urs von Balthasar, aber das würde uns zu weit führen. Ruhm ist die Präsenz, die Macht, und die Kraft Gottes in unserem Heute.
Und so dürfen wir uns fragen, Liebe Freunde der Insel Patmos: Ist die Osterzeit für uns wirklich eine Zeit des Ruhms?? Haben wir wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begonnen hat?, der Mann, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes findet statt, Erstens, in den Sakramenten. Es ist der Moment, in dem die sakramentale Gnade – insbesondere die eucharistische Gnade, aber vereint mit allen anderen Sakramenten – führt uns bereits in das Leben Gottes ein. Daher, Das Leben der Sakramente während der Osterzeit ist die günstige Zeit, in die Herrlichkeit des Auferstandenen einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, eine Bedeutung der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor Regeln einflößen – „Tu das nicht.“, sonst könnte das ewige Leben zur Hölle werden“ – alles auf einen kalten normativen Sinn reduzierend. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, was schon jetzt beginnt, ist auch Freude und Hoffnung, Erlaubt uns zu bauen, auch jetzt noch, wahre Wege der Ewigkeit.
Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet es, in der Praxis, als Auferstandenen leben? Es bedeutet zu lernen, was hinter jedem Leid steckt, hinter jedem Schmerz, hinter jedem Verlust und jeder Prüfung, Christus verspricht uns schon jetzt Herrlichkeit; Er verspricht, dass er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen, um mit ihm wieder aufzustehen.
Ich erinnere mich noch lebhaft daran meine Studienjahre für das Lizentiat in Theologie: während eines Vortrags über die Theologie der Ehe, unser Professor, Schwester Alexandra Diriart, erinnerte uns daran, dass jede Ehe ihr eigenes Ostern durchlebt. Es geht durch die Nächte der Leidenschaft, leiden, und Missverständnis, um zu Ostern anzukommen und jedes Mal wieder aufzustehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe: es ist unser ganzes Leben, das wieder aufersteht, und erhebt sich jetzt. Als Auferstandene leben, wir müssen den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und den Mut, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Wir müssen nicht alle Theologen sein, aber wir müssen alle lernen, mit Intelligenz zu glauben. Dies ist ein spiritueller Weg, den wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten, und so weiter – muss uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten und zu beginnen, als „die bereits Verherrlichten“ zu denken,”suchend, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge, die oben sind.
KARL RAHNER UND OSTERN ALS ZEIT DER WIEDERENTDECKUNG DES RUHMES
„Der Beginn der Herrlichkeit aller Dinge ist bereits im Gange, dass wir, scheinbar so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist die Herrlichkeit
— Theologie —
Autor: Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Ein bekanntes Sprichwort sagt: „Sogar eine kaputte Uhr, zweimal täglich, Markieren Sie die genaue Uhrzeit. Es mag seltsam erscheinen, aber ausnahmsweise stimmte ich Karl Rahner zu, der Ostern einige Betrachtungen gewidmet hat. Ich habe einen Ihrer Texte gelesen, weil ich meine eigenen Osterreflexionen hinterfragen wollte, und ich muss sagen, dass mir der Gedanke dieses jesuitischen Theologen so vorkommt, Abgesehen davon, dass er zutiefst katholisch ist, auch bemerkenswert kohärent und fruchtbar. In diesem Artikel werden wir von einer seiner Intuitionen ausgehen und versuchen, sie auf unsere Osterzeit anzuwenden..
Ja, denn die Osterzeit ist meist etwas schlampig, und das ist die erste Reflexion, die ich dir hinterlassen möchte. Bis zum Sommer scheint es schnell zu vergehen, fast so, als wäre es nur eine Zeit zum Sitzen und Ausruhen: Es genügt, sich daran zu erinnern, dass Jesus auferstanden ist und alles gelöst ist, und nimmt damit eine rein festliche Haltung ein. Im Gegensatz zur Fastenzeit, gilt als die starke spirituelle und existenzielle Zeit schlechthin, in dem das Fasten gezielt praktiziert wird, Es werden asketische Entscheidungen getroffen und über Themen wie den Tod nachgedacht, Gericht und Erbsünde – so wie es uns die Kirche damals verlangt.
Gut verstehen, Also, dass es angemessen wäre, dass die Osterzeit auch für uns gilt, Gläubige, eine Zeit der Aufmerksamkeit für bestimmte Themen, ansonsten, sie neigen dazu zu fliehen. Es ist offensichtlich, dass die Osterzeit von der Fastenzeit unterschieden werden muss.; der Liturgie, bis Pfingsten, die Farben unterscheiden, Vom Purpur der Fastenzeit zu den weißen Ornamenten des Feiertags. Basierend auf einigen von Rahners Intuitionen – obwohl er viele seiner anderen Positionen nicht teilt, Aber wenn man das Gültige annimmt, entsteht ein tiefgründiger Aspekt über die Bedeutung von Ostern. Er behauptet:
„Ich glaube, dass der Anfang der Herrlichkeit aller Dinge bereits im Gange ist, dass wir, scheinbar so verloren und wandernd, bedürftig und distanziert, wir sind bereits von unendlicher Glückseligkeit umgeben. Denn das Ende hat bereits begonnen. Und es ist die Herrlichkeit (vgl. Was bedeutet Ostern?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner bekräftigt dies basierend auf der Idee der Auferstehung Es handelt sich nicht um ein vergangenes Ereignis., rechtzeitig geschlossen, Es ist auch kein Ereignis, das erst am Ende der Zeit eintreten wird: es ist ein geschenk, eine Auferstehung, die jetzt beginnt, eine Herrlichkeit, die wir heute schon leben. An dieser Stelle könnte ich Rahners großartigen Kontrapunkt zitieren, auch in der Gesellschaft Jesu ausgebildet, Hans Urs von Balthasar, aber es würde uns zu weit führen. Ruhm ist die Präsenz, die Kraft und Stärke Gottes in unserem Heute.
Und dann können wir uns diese Frage stellen, Liebe Freunde der Insel Patmos: Ist Ostern für uns wirklich eine Zeit des Ruhms?? Haben wir wirklich verstanden, dass mit der Auferstehung Christi für uns die Ära des neuen Menschen begonnen hat?, des Menschen, der in Gott lebt? In der Tat, Der Eintritt in die Herrlichkeit Gottes geschieht, Erstens, in den Sakramenten. Es ist der Moment der sakramentalen Gnade – insbesondere der eucharistischen Gnade, Aber vereint mit allen anderen Sakramenten führt es uns bereits in das Leben Gottes ein. Das Leben der Sakramente zur Osterzeit ist, daher, der günstige Moment, in die Herrlichkeit des auferstandenen Herrn einzutreten, zu verstehen, dass das Leben, das wir führen, einen anderen Sinn hat, ein Gefühl der Ewigkeit. Und das sollte uns keine Angst vor den Regeln machen – „Tu das nicht.“, sonst könnte das ewige Leben die Hölle sein“ – was sich auf einen kalten normativen Sinn reduziert. Dieses Versprechen des ewigen Lebens, das fängt jetzt an, Es ist auch Freude und Hoffnung, Ermöglicht es uns, von nun an wahre Wege der Ewigkeit zu beschreiten.
Und hier kommen wir zum dritten Punkt: was bedeutet es, in der Praxis, lebe wie auferstanden? Es bedeutet zu lernen, was hinter allem Leid steckt, hinter allem Schmerz, hinter jedem Verlust und jeder Prüfung, Christus verspricht uns jetzt Herrlichkeit; Er verspricht uns, dass er bei uns ist und bittet uns, Schwierigkeiten auf christliche Weise zu bewältigen und dann mit ihm wieder aufzustehen..
Ich habe noch sehr lebhafte Erinnerungen an meine Studienjahre. für den Studiengang Theologie: während eines Kurses über die Theologie der Ehe, unser Lehrer, sor Alexandra Diriart, Er erinnerte uns daran, dass jede Ehe ihr eigenes Ostern durchlebt. Erleben Sie Nächte voller Leidenschaft, von Schmerz und Missverständnis, um Ostern zu erreichen und jedes Mal wieder aufzuerstehen. Diese Dynamik gilt nicht nur für die Ehe.: Es ist unser ganzes Leben, das auferstanden ist, und jetzt wieder auferstehen. Um als Auferstandene zu leben, müssen wir den Mut der Liebe haben, der Nächstenliebe, und der Wert, die Wahrheiten des katholischen Glaubens zu entdecken. Nicht alle von uns sollten Theologen sein, Aber wir müssen alle lernen, intelligent zu glauben. Hier ist ein spiritueller Weg, den wir zu Ostern neu entdecken können. Die liturgischen Elemente dieser Zeit – die Himmelfahrt, Pfingsten und so weiter – sollten uns helfen, in die Perspektive der Herrlichkeit einzutreten und zu beginnen, als „verherrlicht“ zu denken., suchen, wie der heilige Paulus uns ermahnt, die Dinge oben.
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2021/09/padre-Gabriele-piccola.png?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pater GabrieleHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPater Gabriele2026-04-27 13:45:332026-04-27 15:50:58Karl Rahner und Ostern als Zeit der Wiederentdeckung des Ruhms – Karl Rahner und Ostern als Zeit der Wiederentdeckung des Glanzes – Karl Rahner und Ostern als Zeit der Wiederentdeckung des Ruhms
Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.
Die Liturgie reserviert einen besonderen Platz für die Figur des Guten Hirten am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt seine Anhänger über den Tod hinaus, zu himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die unten berichtete Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die sowohl soteriologischer als auch christologischer Natur ist.
„Truly, wahrlich, ich sage: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es kommt von einer anderen Seite, er ist ein Dieb und ein Räuber. Wer stattdessen die Tür betritt, er ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet die Tür und die Schafe hören auf seine Stimme: er ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und als er alle seine Schafe vertrieb, gehen, bevor man ist, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Sie werden jedoch keinem Fremden folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, worüber er mit ihnen sprach. Dann sagte Jesus noch einmal zu ihnen:: „Truly, wahrlich, ich sage: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sie sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: Wer durch mich hineingeht, wird gespeichert; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben. (GV 10,1-10).
Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzufügen, zu dem es gehört, das geht von GV 7,1 so weit wie Gv l0.42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl.. 7,4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt zurück, das bis hierher reicht, über das öffentliche Leben Jesu, sein Unterscheidungsmerkmal: „Er kam zu sich selbst und die Seinen hießen ihn nicht willkommen.“ (GV 1,11).
Zunächst einmal: Was ist dieser „Schafstall“?. In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Fügen wir das auch hinzu, schon im AT, der Begriff „Schafe“, es wird oft in einem einfach allegorischen Sinne verwendet, um das Volk Israel zu bezeichnen (Dies 34,31; Bietet 23,1). Die Worte in unserem Vers würden daher eine ähnliche Situation hervorrufen Soll 100,3-4 (LXX):
„Erkenne, dass nur der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Dankeshymnen, seine Säle mit Lobliedern, lobe ihn, segne seinen Namen“.
Im Gv l0.1 Das Schafgehege weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, wer durch die Tür eintritt, es ist Jesus, neuer Hirte Israels, das, effektiv, er stellte sich im Tempel in Jerusalem vor, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (GV 7,14).
Es sind verschleierte Anspielungen, ma präzise, dass Jesus, nach St. John, er handelt in Bezug auf seine Mission und sie vermischen beide figurativen Elemente miteinander, und Bezüge zu historischen Situationen, mit dem Ziel, den Menschen den Wert und die Qualität seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren, von Matteo als „berühmter“ Gefangener definiert (MT 27,16) — Jesus ist kein Randalierer oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös war. Stattdessen betrat er den Tempel auf normale Weise, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich ihm als sein Hirte zu offenbaren, wie der wahre Messias. Im Kapitel. 10 des Heiligen Johannes Jesus nimmt eine bildliche Sprache an, rätselhaft, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: hat immer noch immer die messianische Mission Jesu zum Gegenstand.
Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch relevanter: "Er (der Hirte) ruft seine Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus“. Alle Schafe im Stall, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl.. GV 18,20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl.. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus wird sagen können, dass ich „in seiner Hand“ bin (V.28); Aus demselben Grund noch einmal, während l'ultima cena, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten können (GV 13,1). Dieser Veranlagung des Vaters entspricht ein Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jeder mit Namen“. Es ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.
Seine Schafe, der Hirte „lässt sie aus dem Gehege“.. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff aus dem Wortschatz des Exodus: Gott „führte sein Volk aus Ägypten“., die Kinder Israels (Es ist 3,10; 6,27); später genauso, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: «rauslassen», es bedeutet Befreiung von der Sklaverei. Es ist beträchtlich und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, eine Zeit, die das Ende der Gefangenschaft anzeigt, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; da seine Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden und daher der Messias Jesus selbst nun seine Schafe „herausbringen“ muss, wie einst aus Ägypten.
Sondern um alle Implikationen dieser Idee zu erfassen in der allgemeinen Ökonomie des Lebens Jesu, es muss mit der vorherigen Geschichte verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, in dem es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann des Volkes, Jesus war am Anfang nur ein Fremder (GV 9,11). Ma, nach der Heilung, während der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt nach und nach einen Propheten in ihm (v. 17), ein Bote Gottes (V.33), der Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie sind für das Licht der Welt völlig blind geworden (Vv. 39-4l). Jetzt, unter Hinweis auf die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn rausgeworfen“ (GV 9,34). Hier kommt es zu Diskriminierung (Mitleid) worüber Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (GV 9,39), Diskriminierung, die den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge dis GV 9,22). In der heutigen Passage wird somit das Verhalten der Juden selbst aufgegriffen und sanktioniert, der den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt wurde und sein Jünger wurde, aus der Synagoge ausgeschlossen hatte. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe im jüdischen Gehege richtet, wird so zum ersten Akt einer Trennung, derjenige, der die alte Herde Israel und die neue gegenüberstellen wird, Judentum und Kirche. Und es ist wahrscheinlich, dass John gerade in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, was jedenfalls niemanden berechtigt, antijüdische Rache zu nehmen oder Antisemitismus zu rechtfertigen.
Die Beziehungen zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das typische Vokabular des Exodus-Zyklus: „Der Herr, dein Gott, das geht dir voraus, er selbst wird für dich kämpfen, wie er es mit dir gemacht hat, vor deinen Augen, in Ägypten“ (Deut 1,30; Mich 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“. (Reise)» wird im Zusammenhang mit seiner Mission fast immer auf Jesus bezogen, Das ist ein neuer Exodus (vgl.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). So der Hirte, der vor seinen Schafen geht, er präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm und drücken damit die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister aus (vgl.. GV 1,37.38.41.43), basierend auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen, dann, sie werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Eindringlichkeit aufgegriffen (vv. 14-16) und dann in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).
Nach Bedarf, letzten Endes, Interpretieren Sie die Formel „Das Schafstor“? Hat der alte Zaun seine Funktion verloren, ist eine Erwähnung nicht mehr nötig, Tatsächlich hätte Jesus logischerweise sagen können: „Ich bin die Tür des Geheges“. Aber stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, weil er jetzt die Tür für die Schafe selbst ist. Zwischen Jesus und seinem, Von nun an werden neue Beziehungen skizziert; sobald Sie das Gehege verlassen, Die Schafe müssen nun durch die Tür, die Jesus ist, „eintreten“.. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es geht nicht mehr um die Einhegung des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung, ganz anderer Natur. In diesem Zusammenhang erinnern die Exegeten an die Soll 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Ich werde eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: die Gerechten kommen durch sie hindurch“. Dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, ist wahrscheinlich wie Ps 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet und wir erinnern uns, dass die Rede über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im letzten Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Metapher der Tür. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin die Tür der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich hierbei nicht mehr um den Tempel der antiken Ökonomie handeln kann. Jesus, Lassen Sie sich von den Realitäten, die ihn umgeben, inspirieren, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, das Tor und die Einfriedung bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; aber beginnend mit dem Moment, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden von der Ebene auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.
Sogar die Verwendung der Terminologie unseres Verses In der christlichen Tradition vor Johannes ist es sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals über die Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); es war eine Metapher für das eschatologische Vokabular. Dasselbe gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; Bei 14,22). Giovanni greift diesen Gebrauch wieder auf (GV 3,5), aber im aktuellen Kontext, Alles konzentriert sich auf Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden.
Dies ist notwendigerweise eine kurze Analyse des Vokabulars unserer Passage unterstreicht die theologische Bedeutung des Satzes Jesu: "Ich bin die Tür der Schafe". Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, daher der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Es wird ausdrücklich im Text von gesagt v. 9: „Ich bin die Tür: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet“. Der andere Teil, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“, es gehört bereits zum Gehäuse selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl.. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Bezogen auf Jesus, Das Bild der Tür bedeutet also nicht nur, dass durch ihn der Zugang zum Heil und zum Leben erfolgt; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; es ist auch der neue Zaun, der neue Tempel, in dem sein Volk messianische Güter erlangen kann. Hier finden wir das Thema von Jesus, dem neuen Tempel, angegeben von S. Johannes vom Anfang seines Evangeliums (2,13-22). Aber wenn ja, Wir fragen uns vielleicht, warum die Metapher der Tür der der Einfriedung oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten lässt, es war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: ein Teil, der Eingang, der Mediation; auf dem anderen, das einer lebendigen Umgebung und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr suggestiven Text von wieder auftauchen werden GV 14,6: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters verschafft; aber gleichzeitig ist es Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn „kehrte nun in den Schoß des Vaters zurück“ (GV 1,18), er besitzt es vollständig in sich.
Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker hervorheben, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier wie anderswo, Johannes nimmt eschatologische Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: zugleich durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Ende der Ora, wir können die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Anthologien patristischer Zitate zirkulierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Erma: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Deshalb wird uns niemand zu ihm bringen außer seinem Sohn.“; St. Augustin: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».
aus der Eremitage, 26 April 2026
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DER GUTE HIRTE UND DAS TOR DER SCHAFE
Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, wer, eigentlich, erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.
Die Liturgie weist der Figur des Guten Hirten einen besonderen Platz zu am vierten Ostersonntag. Die gesamte Tradition vermittelt die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt die Seinen über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, in das Haus des Vaters. Die unten wiedergegebene Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, das zugleich soteriologisch und christologisch ist.
"Amen, Amen, Ich sage zu dir: Wer den Schafstall nicht durch das Tor betritt, sondern auf einem anderen Weg hineinsteigt, der ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch das Tor hineingeht, ist der Hirte der Schafe. Der Torhüter öffnet sich ihm und die Schafe hören auf seine Stimme: er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus. Und wenn er alle seine eigenen Schafe herausgebracht hat, er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. Ein Fremder, aber, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen». Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, was er ihnen sagte. Also sagte Jesus noch einmal zu ihnen: "Amen, Amen, Ich sage zu dir: Ich bin das Tor der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin das Tor: wenn jemand durch mich eintritt, er wird gerettet werden; Er wird ein- und ausgehen und Weide finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören; Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10:1–10).
Um den Umfang des Textes besser zu erfassen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des Vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, das sich von Joh 7:1 zu Joh 10:42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7:4), aber er steht ständig im Streit mit „den Juden“. Ein Thema aus dem Prolog kehrt hierher zurück und erreicht, im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu, sein entscheidender Punkt: „Er kam zu sich selbst, und die Seinen nahmen ihn nicht auf» (Jn 1:11).
Erstens, Was ist das für ein „Schafstall“? In der griechischen Bibel wird es oft metaphorisch mit Bereichen in Verbindung gebracht, die den Tempel betreffen. Das müssen wir auch hinzufügen, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schaf“ wird häufig in einem rein allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet (Dies 34:31; Weil 23:1). Der Wortschatz unseres Verses würde daher eine Situation hervorrufen, die der von Psalm ähnelt 100:3–4 (LXX):
„Wisse, dass der Herr allein Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Treten Sie mit Danksagung in seine Tore ein, seine Höfe mit Lob; sei ihm dankbar, segne seinen Namen».
In Joh 10:1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem, oder sein Vorraum, welches das theokratische Judentum darstellt und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch das Tor hineingeht, ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7:14).
Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, macht bezüglich seiner Mission; sie verbinden sowohl figurative Elemente als auch Bezüge zu historischen Situationen, um den Wert und die Natur seiner messianischen Identität verständlich zu machen. Er ist kein Dieb oder Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionserzählung zu identifizieren, von Matthew als „berüchtigter“ Gefangener beschrieben (MT 27:16) — Jesus ist kein Revolutionär oder Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die gleichzeitig politisch und religiös ist. Eher, Er betrat den Tempel auf dem richtigen Weg, während des Laubhüttenfestes; er stellte sich dem jüdischen Volk rechtmäßig vor, um sich als sein Hirte zu offenbaren, als der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche Darstellung, rätselhafte Sprache, Dennoch bleibt die Lehre im Wesentlichen dieselbe: es geht immer um seine messianische Mission.
Der zweite Vers der Passage ist theologisch noch bedeutsamer: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen, und führt sie hinaus». Alle Schafe der Herde, die Juden, konnten das Wort Jesu hören (vgl. Jn 18:20), aber nur einige von ihnen wurden „seine Schafe“, das ist, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6:37,39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, während des letzten Abendmahls, er wird die Jünger als „seine eigenen“ betrachten (Jn 13:1). Dieser Disposition seitens des Vaters entspricht eine Berufung seitens Jesu: «Er nennt seine eigenen Schafe, jeder mit Namen». Dies ist der erste Akt in der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.
Seine Schafe, der Hirte „führt“ aus der Herde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott hat sein Volk „herausgeführt“., die Kinder Israels, aus Ägypten (Ex 3:10; 6:27); ebenfalls später, zur Zeit des zweiten Exodus, er wird sie aus den Völkern „herausführen“. (Dies 34:13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausführen“ bedeutet, aus der Sklaverei zu befreien. Es ist auffällig, und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst eingesetzt werden; denn seine Augen öffneten sich nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausführen“., wie einst aus Ägypten.
Sondern um es zu begreifen alle Implikationen dieser Idee innerhalb der Gesamtökonomie des Lebens Jesu, Es muss mit dem vorherigen Konto verbunden sein, das des blind geborenen Mannes, wo es bereits formuliert wurde. Für diesen Mann, Jesus war zunächst nur eine unbekannte Gestalt (Jn 9:11). Aber nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, er entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), einer, der von Gott gesandt wurde (v. 33), der Menschensohn (vv. 35–37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, auf der anderen Seite, die sich in religiösen Angelegenheiten für so hellsichtig hielten, wurde vor dem Licht der Welt völlig blind (vv. 39–41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn vertrieben“ (Jn 9:34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Urteil, von dem Jesus am Ende des Streits spricht (Jn 9:39), ein Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge von Joh 9:22). In der vorliegenden Passage, Das Verhalten derselben Juden wird somit erneut aufgegriffen und bestätigt: Sie hatten den Blindgeborenen aus der Synagoge ausgeschlossen, von Jesus geheilt und sein Jünger werden. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: das, was sich der alten Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass Johannes genau in diesem Moment schreibt, in dem diese Trennung stattfindet, was jedoch keine antijüdische Vergeltung oder Rechtfertigung von Antisemitismus zulässt.
Die Beziehung zwischen dem Hirten und seine Schafe werden mit diesen Worten beschrieben: „Er geht ihnen voraus, und die Schafe folgen ihm». Wie er es bereits getan hat, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, der vor dir geht, wird selbst für dich kämpfen.“, so wie er es in Ägypten vor deinen Augen für dich getan hat» (Deut 1:30; Mikrofon 2:13). Im vierten Evangelium, das Verb «gehen» (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Das ist ein neuer Exodus (vgl. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Auf diese Weise, Der Hirte, der seinen Schafen vorausgeht, präsentiert sich als neuer Führer des Volkes Gottes. Die Schafe «folgen» ihm, die wesentliche Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister zum Ausdruck bringen (vgl. Jn 1:37,38,41,43), basiert auf der Tatsache, dass sie seine Stimme kennen. Diese Themen werden dann im zweiten Teil des Diskurses noch eindringlicher aufgegriffen (vv. 14–16) und später in den letzten Erklärungen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).
Wie, Endlich, Muss der Ausdruck „das Tor der Schafe“ interpretiert werden?? Wenn die alte Falte ihre Funktion erfüllt hat, es ist nicht mehr notwendig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin das Tor der Herde“. Stattdessen verwendet er einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst das Tor für die Schafe. Von nun an werden neue Beziehungen zwischen Jesus und den Seinen skizziert; sobald sie aus der Falte herausgekommen sind, Die Schafe müssen nun durch das Tor „eintreten“, das Jesus ist. Hier gelangen wir von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene. Es handelt sich nicht mehr um die Abstammung des Judentums: indem wir durch das „Tor“ eintreten, das Jesus ist, Die Schafe betreten eine neue Umgebung ganz anderer Art. Die Exegeten verweisen diesbezüglich auf Ps 118:19–20: „Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit: Ich werde sie betreten und dem Herrn danken. Dies ist das Tor des Herrn; die Gerechten werden durch sie eintreten». Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit Ps 118 wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und wir erinnern uns, dass die Ansprache über den Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigte daher die Verwendung dieser Tormetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es sich nicht mehr auf den Tempel der alten Ökonomie beziehen kann. Jesus, Er lässt sich von den Realitäten um ihn herum inspirieren, will über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. Im figurativen Diskurs, das Tor und die Falte bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem diese Realitäten metaphorisch auf Jesus bezogen werden, sie werden auf eine andere Ebene übertragen, was spirituell ist.
Die Verwendung der Terminologie Auch die Darstellung unseres Verses in der vorjohanneischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals vom Tor, das den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7:13–14; 25:10–12; Lk 13:24–26); es war eine Metapher, die zum eschatologischen Vokabular gehörte. Gleiches gilt für das Verb „eintreten“, was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7:21; Akte 14:22). John greift diesen Gebrauch auf (Jn 3:5), aber im gegenwärtigen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn muss man „eintreten“, um gerettet zu werden.
Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Bedeutung der Aussage Jesu: „Ich bin das Tor der Schafe“. Der erste Gedanke, den es zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit von der Möglichkeit des Zugangs zum Heil. Dies wird in V. ausdrücklich erwähnt. 9: „Ich bin das Tor: Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet werden». Andererseits, Jesus ist nicht nur Mittler. Das Tor ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“.; es gehört bereits zur Falte selbst. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels bezeichnet oft metonymisch die gesamte Stadt oder den Tempel in seiner Gesamtheit: vgl. ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Auf Jesus angewendet, Das Bild des Tores bedeutet also nicht nur, dass man durch es Zugang zum Heil und zum Leben hat; es zeigt auch, dass die Schafe diese Güter in ihm finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugangsweg; er ist auch die neue Herde, der neue Tempel, in dem die Seinen die messianischen Güter erlangen können. Hier finden wir wieder das Thema von Jesus als dem neuen Tempel, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an verkündet (2:13–22). Aber wenn das so ist, Man könnte sich fragen, warum die Metapher des Tores der der Herde oder des Tempels vorgezogen wurde. Wahrscheinlich das Bild des Tores, mit allem, was sein biblischer Hintergrund nahelegte, war besser geeignet, gleichzeitig zwei zusammenhängende Ideen auszudrücken: einerseits, das des Eingangs, der Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Umgebung und der Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im sehr eindrucksvollen Text von Joh wieder auftauchen werden 14:6: „Ich bin der Weg, und die Wahrheit, und das Leben»; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns Zugang zum Leben des Vaters gewährt; aber er ist zugleich das Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1:18), besitzt es in vollem Umfang in sich.
Die patristische Tradition wird einen stärkeren Fokus auf die Zukunft legen, speziell eschatologischer Aspekt des Torthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. Aber hier, wie anderswo auch, Johannes nimmt die eschatologischen Themen in der Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, schon jetzt können wir die Güter der Erlösung erlangen, das göttliche Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintreten kann, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche»; Hermas: „Das Tor ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. Niemand wird ihm also vorgestellt werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».
Aus der Eremitage, 26 April 2026
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Der gute Hirte und das Schaftor
Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Jerusalem-Tempel, oder Ihren Flur, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, Was, In der Tat, Er erschien im Tempel von Jerusalem, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren.
Die Liturgie behält die Figur des Guten Hirten vor ein privilegierter Ort am vierten Ostersonntag. Alle Traditionen vermitteln die Grundidee, dass Christus der Retter der Schafe ist, denn Jesus führt sein Volk über den Tod hinaus, zu den himmlischen Weiden, im Haus des Vaters. Die nachfolgend vorgestellte Passage bringt diese Spannung zum Ausdruck, die zugleich soteriologischer und christologischer Natur ist..
"Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: wer nicht durch die Tür in den Schafstall geht, aber es geht andererseits bergauf, das ist ein Dieb und Räuber. Wer aber durch die Tür hineingeht, ist ein Hirte der Schafe. Der Wächter öffnet es und die Schafe hören seine Stimme: er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie heraus. Und wenn er alle seine Schafe herausgebracht hat, Gehen Sie vor ihnen her, und die Schafe folgen ihm, weil sie seine Stimme kennen. zu einem Fremden, stattdessen, sie werden nicht folgen, aber sie werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme von Fremden nicht kennen“. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, wovon er sprach. Dann sagte Jesus es ihnen noch einmal: "Eigentlich, Wirklich, ich sage es dir: Ich bin die Tür der Schafe. Alle, die vor mir kamen, sind Diebe und Räuber; aber die Schafe hörten nicht auf sie. Ich bin die Tür: wenn einer für mich eintritt, wird gespeichert; wird kommen und gehen und Gras finden. Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, töten und zerstören; „Ich bin gekommen, damit sie Leben haben und es in Fülle haben.“ (Jn 10,1-10).
Um den Umfang des Textes besser zu verstehen, Es ist notwendig, es in den großen Abschnitt des vierten Evangeliums einzuordnen, zu dem es gehört, was von Joh 7,1 bis Joh 10,42. Diese vier Kapitel bilden den Mittelpunkt des öffentlichen Lebens Jesu, der Höhepunkt seiner Offenbarung an die Welt, im Tempel von Jerusalem. Die thematische Einheit dieses Abschnitts ist offensichtlich: Jesus offenbart sich der Welt (vgl. 7,4), aber er befindet sich ständig im Streit mit „den Juden“. Hier kehren wir zu einem Thema aus dem Prolog zurück, das im Hinblick auf das öffentliche Leben Jesu seinen entscheidenden Punkt erreicht.: „Er kam zu sich selbst und die Seinen nahmen ihn nicht auf“ (Jn 1,11).
Erstens, Was ist das für eine „Schaffalte“?? In der griechischen Bibel wird es häufig damit in Verbindung gebracht, auf metaphorische Weise, zu Räumen, die mit dem Tempel in Zusammenhang stehen. Fügen wir das noch hinzu, schon im Alten Testament, Der Begriff „Schafe“ wird oft im allegorischen Sinne zur Bezeichnung des Volkes Israel verwendet. (Dies 34,31; Weil 23,1). Das Vokabular unseres Verses würde hervorrufen, daher, eine Situation analog zu der von Sal 100,3-4 (LXX):
„Erkenne, dass der Herr Gott ist: Er hat uns geschaffen und wir gehören ihm, sein Volk und die Herde seiner Weide. Betreten Sie seine Türen mit Danksagung, durch seine Höfe mit Lobgesängen; Danke ihm, segne seinen Namen“.
Und Joh 10,1 Der Schafstall weist metaphorisch auf den heiligen Ort Israels hin, der Tempel von Jerusalem oder sein Vestibül, das das theokratische Judentum repräsentiert und symbolisiert; während der Hirte der Schafe, derjenige, der durch die Tür eintritt, Es ist Jesus, der neue Hirte Israels, der tatsächlich im Tempel von Jerusalem erschien, um sich den Juden während des Laubhüttenfestes zu offenbaren (Jn 7,14).
Dies sind verschleierte, aber präzise Anspielungen auf Jesus, nach Johannes, tut, was Ihre Mission angeht; Sie vermischen figurative Elemente und Bezüge zu historischen Situationen., um den Wert und die Natur seines Messiastums verständlich zu machen. Er ist weder ein Dieb noch ein Räuber – derselbe griechische Begriff wird verwendet, um Barabbas in der Passionsgeschichte zu identifizieren., von Mateo als „berühmter“ Gefangener beschrieben (MT 27,16) — Jesus ist weder ein Revolutionär noch ein Rebell, der an einer gewaltsamen Befreiung von der römischen Herrschaft interessiert ist, um eine jüdische Macht zu errichten, die sowohl politisch als auch religiös ist.. Im Gegenteil, Er betrat den Tempel auf dem legitimen Weg, während des Laubhüttenfestes; Er stellte sich dem jüdischen Volk zu Recht als sein Hirte vor, wie der wahre Messias. Im Kapitel 10 des Heiligen Johannes, Jesus übernimmt eine bildliche und rätselhafte Sprache, aber die Lehre bleibt im Wesentlichen dieselbe: Ihr Ziel ist immer die messianische Mission.
Der zweite Vers der Passage Aus theologischer Sicht ist es noch relevanter: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen, und nimmt sie raus“. Alle Schafe der Herde, die Juden, Sie konnten das Wort Jesu kennen (vgl. Jn 18,20), aber nur einige wurden „seine Schafe“, das heißt, diejenigen, die ihm vom Vater gegeben wurden (v. 29; vgl. 6,37.39). Aufgrund dieser Gabe, Jesus kann sagen, dass sie „in seiner Hand“ sind (v. 28); aus dem gleichen Grund, beim letzten Abendmahl, wird in der Lage sein, die Jünger als „seine eigenen“ zu betrachten (Jn 13,1). Diese Disposition des Vaters entspricht einem Ruf Jesu: „Er ruft seine Schafe, jedem mit Namen. Dies ist der erste Akt der Gründung einer neuen Herde durch Jesus.
Der Hirte „holt“ seine Schafe aus der Hürde. Das hier vom Evangelisten verwendete Verb ist der Fachbegriff des Wortschatzes des Exodus: Gott „führte“ sein Volk aus Ägypten, die Kinder Israels (Ex 3,10; 6,27); auf die gleiche Weise, später, zur Zeit des zweiten Exodus, Er wird sie aus den Völkern „ausmerzen“. (Dies 34,13). Die Idee, die dieses Wort hervorruft, ist klar: „herausnehmen“ bedeutet, sich von der Knechtschaft zu befreien. Es ist bemerkenswert und zugleich tragisch, dass dieser Begriff, wurde einst verwendet, um das Ende der Gefangenschaft anzuzeigen, muss nun gegen Israel selbst angewendet werden; weil ihre Augen nicht für das wahre Licht der messianischen Zeit geöffnet wurden, und deshalb muss der Messias Jesus nun seine Schafe „herausholen“., wie in einer anderen Zeit Ägyptens.
Aber um die vollen Implikationen dieser Idee zu verstehen im ganzen Leben Jesu, Es ist notwendig, es mit der vorangegangenen Geschichte in Verbindung zu bringen, das des Mannes, der von Geburt an blind war, wo es bereits formuliert wurde. für diesen Mann, Jesus war zunächst nichts weiter als ein Fremder (Jn 9,11). Aber, nach der Heilung, im Zuge der Kontroverse mit den Juden, entdeckt in ihm nach und nach einen Propheten (v. 17), an einen Boten Gottes (v. 33), zum Menschensohn (vv. 35-37), So wird er zum wahren Typus des Gläubigen. Die Juden, stattdessen, die glaubten, in religiösen Angelegenheiten so hellsichtig zu sein, Sie wurden völlig blind für das Licht der Welt (vv. 39-41). Jetzt, Er sah die Verbundenheit des ehemaligen Blinden mit Jesus, „Sie haben ihn ausgewiesen“ (Jn 9,34). In diesem Moment ist das κρίμα erfüllt, das Gericht, über das Jesus am Ende der Kontroverse sprechen wird (Jn 9,39), Urteil, das den Bruch zwischen Kirche und Synagoge vorwegnimmt und ankündigt (Synagoge de Joh 9,22). Im heutigen Abschnitt wird das Verhalten eben jener Juden aufgegriffen und sanktioniert., dass sie den Blindgeborenen, der von Jesus geheilt und sein Jünger geworden war, aus der Synagoge ausgeschlossen hatten. Der Ruf, den der Hirte an seine Schafe innerhalb der jüdischen Herde richtet, wird somit zum ersten Akt einer Trennung: derjenige, dem sich die alte Herde widersetzen wird, Israel, und das Neue, die Kirche. Es ist wahrscheinlich, dass John genau in diesem Moment schreibt, in dem die Trennung stattfindet, welche, Jedoch, erlaubt keinerlei antijüdische Repressalien oder Rechtfertigungen von Antisemitismus.
Mit diesen Worten werden die Verbindungen zwischen dem Hirten und seinen Schafen beschrieben: „Er geht vor ihnen her und die Schafe folgen ihm“. Wie Sie es bereits getan haben, Der Evangelist verwendet erneut das für den Exodus-Zyklus typische Vokabular: „Der Herr, dein Gott, Das marschiert vor dir her, werde für dich kämpfen, wie er es dir in Ägypten vor deinen Augen getan hat. (Dt 1,30; Freunde 2,13). Im vierten Evangelium, das Verb „gehen“ (Reise) bezieht sich fast immer auf Jesus im Zusammenhang mit seiner Mission, Was ist ein neuer Exodus? (vgl. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Daher, Der Hirte, der vor seinen Schafen wandelt, präsentiert sich als der neue Führer des Volkes Gottes. Die Schafe „folgen“ ihm, Ausdruck der grundsätzlichen Fügsamkeit des Schülers gegenüber dem Meister (vgl. Jn 1,37.38.41.43), basiert auf der Tatsache, dass sie ihre Stimme kennen. Diese Themen werden im zweiten Teil der Rede mit größerer Intensität aufgegriffen. (vv. 14-16) und später in den letzten Aussagen Jesu am Fest der Einweihung (v. 27).
Wie ist es zu interpretieren, Endlich, der Ausdruck „das Schafstor“? Wenn die alte Falte ihre Funktion beendet hat, Es ist nicht mehr nötig, es zu erwähnen; logisch, Jesus hätte sagen können: „Ich bin die Tür des Schafstalls“. Aber verwenden Sie einen neuen Ausdruck, denn nun ist er selbst die Tür für die Schafe. Jetzt werden neue Beziehungen zwischen Jesus und seinem Volk skizziert.; einmal aus der Falte, Die Schafe müssen durch die Tür „eintreten“, die Jesus ist. Hier bewegen wir uns von der historischen Ebene zur typologischen und spirituellen Ebene.. Es geht nicht mehr um die Herde des Judentums: durch die „Tür“ eintreten, die Jesus ist, Die Schafe betreten ein neues Reich völlig anderer Natur. Zu diesem Zweck beziehen sich Exegeten auf Psalm. 118,19-20: „Öffne mir die Türen der Gerechtigkeit: Durch sie werde ich eintreten, um dem Herrn zu danken. Dies ist die Tür des Herrn: durch sie treten die Gerechten ein. Es ist wahrscheinlich, dass der Hintergrund unseres Verses dieser Psalm ist, seit dem Salz 118 Es wurde in der Liturgie des Laubhüttenfestes verwendet, und erinnern wir uns daran, dass die Rede vom Guten Hirten gehalten wurde, nach Johannes, in der Nähe des Tempels, im abschließenden Moment dieser großen Feierlichkeit. Der gesamte Kontext begünstigt, daher, unter Verwendung dieser Türmetapher. Aber die Beharrlichkeit, mit der Jesus es auf sich selbst anwendet – „Ich bin das Tor der Schafe“ – zeigt deutlich, dass es nicht länger der Tempel der alten Ökonomie sein kann.. Jesus, inspiriert von den Realitäten, die ihn umgeben, Er möchte über den neuen Tempel sprechen, den er selbst einweiht. In der Bildsprache, die Tür und der Schafstall bezeichneten noch immer historische Realitäten: der Tempel von Jerusalem und das theokratische Judentum; sondern von dem Moment an, in dem sich diese Realitäten metaphorisch auf Jesus beziehen, Sie wechseln in ein anderes Flugzeug, Was ist das Spirituelle?.
Auch die Verwendung von Terminologie unseres Verses in der vorjohannischen christlichen Tradition ist sehr aufschlussreich. Die Synoptiker sprechen mehrmals von der Tür, die den Zugang zum Königreich ermöglicht (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Es war eine Metapher für eschatologisches Vokabular. Das Gleiche passiert mit dem Verb „enter“., was üblicherweise verwendet wurde, um den Eintritt in das Reich Gottes zu bezeichnen (MT 7,21; HCH 14,22). Juan nimmt diese Verwendung auf (Jn 3,5), aber im aktuellen Kontext dreht sich alles um Jesus: Durch ihn müssen wir „eintreten“, um gerettet zu werden..
Dazu unbedingt eine kurze Analyse des Wortschatzes Unser Abschnitt unterstreicht die theologische Tragweite der Aussage Jesu: „Ich bin die Tür der Schafe“. Der erste Gedanke, den er zum Ausdruck bringt, ist der der Vermittlung, und damit die Möglichkeit des Zugangs zur Erlösung. Es wird ausdrücklich in V. erwähnt. 9: „Ich bin die Tür: „Wer nur durch mich hineingeht, wird gerettet.“. Außerdem, Jesus ist nicht nur ein Mittler. Die Tür ist nicht nur ein Durchgangsort, durch den man „eintritt“; gehört bereits zur gleichen Falte. In der Tat, im Alten Testament, Das „Tor“ der Stadt oder des Tempels weist häufig darauf hin, durch Metonymie, die gesamte Stadt oder der Tempel als Ganzes: vgl. Soll 122,2; 87,1-2; 118,20. Auf Jesus angewendet, Das Bild der Tür bedeutet nicht, daher, nur, dass du durch sie Zugang zur Erlösung und zum Leben erhältst; Es weist auch darauf hin, dass die Schafe diese Güter darin finden. Mit anderen Worten, Jesus ist nicht nur ein Zugang; Es ist auch die neue Falte, der neue Tempel, in dem die Seinen messianische Güter erlangen können. Hier taucht das Thema von Jesus als neuem Tempel wieder auf, vom heiligen Johannes vom Anfang seines Evangeliums an dargelegt (2,13-22). Aber, wenn das so ist, Man mag sich fragen, warum die Metapher der Tür der des Schafstalls oder des Tempels vorgezogen wurde.. Wahrscheinlich, das Bild der Tür, mit allem, was sein biblischer Hintergrund vermuten ließ, war besser geeignet, zwei verwandte Ideen gleichzeitig auszudrücken: einerseits, der Eingang, Mediation; auf der anderen Seite, das einer lebendigen Atmosphäre und Gemeinschaft. Dies sind die beiden Ideen, die im suggestiven Text von Joh wieder auftauchen werden 14,6: „Ich bin der Weg, „Wahrheit und Leben“; Jesus ist der Weg zum Vater, der perfekte Mittler, der uns in das Leben des Vaters einführt; aber es ist zugleich Leben: In Jesus selbst finden wir das Leben des Vaters, weil er, der einziggezeugte Sohn, „der im Schoß des Vaters ist“ (Jn 1,18), er besitzt es in vollem Umfang in sich.
Die patristische Tradition wird den Zukunftsaspekt stärker betonen, speziell eschatologisch, des Türthemas: Durch Jesus haben wir Zugang zum ewigen Leben, zum Himmelreich. aber hier, wie auch an anderen Orten, Johannes nimmt eschatologische Themen in derselben Person und im historischen Werk Jesu vorweg: gleichzeitig, durch ihn und in Gemeinschaft mit ihm, Von nun an können wir die Güter der Erlösung erlangen, göttliches Leben. Die hier zum Ausdruck gebrachte Idee wurde in einem anonymen Text, der unter dem Namen Augustinus in verschiedenen Florilegien patristischer Zitate kursierte, großartig kommentiert.: «Jesus ist die Tür, die Tür, in der das Haus ist, das Haus, in dem der Müde ruht». Siehe auch Ignatius von Antiochia: „Er ist die Tür des Vaters, durch die Abraham eintritt, Isaak und Jakob und die Propheten und die Apostel und die Kirche“; Hermas: „Die Tür ist der Sohn Gottes. Es ist der einzige Eingang, der zum Herrn führt. „Niemand wird vor ihn gebracht werden außer durch seinen Sohn.“; Heiliger Augustinus: «Denn Christus ist diese Tür, und durch Christus gelangen wir in das ewige Leben».
Aus der Eremitage, 26 April 2026
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