LE NARCISSISTE MALIGNANT ET L'UTILISATION DES BLOGS ET DES MÉDIAS SOCIAUX POUR CAUSER DES DOMMAGES À L'ÉGLISE ET À SES FIDÈLES SERVITEURS
Certaines formules typiques d'un cléricalisme imprévoyant, comme "ignore-le", «ne t'abaisse pas à son niveau», "laisse-le parler", "dans un mois, ils l'auront oublié" ... ils n'ont produit aucun résultat et ce qui aurait dû être étouffé dans l'œuf a été laissé pousser. Résultat: le silence, au lieu d’une condamnation à l’oubli, elle a conféré la plus efficace des légitimations.
Le narcissique malin est une personne souffrant d'un trouble grave qui la rend particulièrement nuisible, car il est doté d'une personnalité qui, si elle est insérée dans certains contextes, devient un principe actif de décadence, capable de transformer les relations humaines en instruments de domination et de destruction. C'est la forme la plus dégénérative du narcissisme, mais surtout plus dangereux.
La célèbre criminologue et psychologue italienne Roberta Bruzzone a exploré cette figure complexe dans le domaine scientifique, jusqu'à ce qu'il devienne lui-même l'objet d'actions inquiétantes et d'expositions polémiques, accompagné également de la présentation des plaintes contre lui à l'Ordre des Psychologues (cf.. qui), tout comme cela s'est produit précédemment pour le psychologue Amedeo Cencini, prêtre de la Congrégation canossienne, faisant à son tour l'objet d'initiatives similaires jugées totalement infondées par l'instance disciplinaire compétente (cf.. qui).
Dans cette configuration une dimension particulièrement pertinente émerge: l’utilisation systématique du langage comme outil d’agression et de contrôle. Le narcissique malin fait plus que simplement porter des jugements, mais cela construit des interventions répétées, à travers des écrits et des positions publiques, caractérisé par un ton polémique, délégitimant et offensant. L'agression verbale n'est pas occasionnelle, mais j'ai réitéré; ce n'est pas une réaction, mais une méthode insérée dans une personnalité agressive-destructrice combinée à une croyance implicite: estime qu'il jouit du droit unilatéral d'offenser. Quelques exemples parmi tant d'autres: il peut se permettre de qualifier le président national de l'Association des journalistes de « débardeur grossier » et de « salaud arrogant » (cf.. qui), peut accuser l'archevêque vice-gérant du diocèse de Rome d'être un « échec dans la vie », un incompétent et un ignorant" (cf.. qui), il peut écrire des dizaines d'articles pour insolent un cardinal au point de l'accuser d'être un "menteur" qui "abuse des consciences" (cf.. qui), peut être qualifiée de « sorcière du village », des « analphabètes » et des « lécheurs » au directeur des Médias du Vatican (cf.. qui). Toutefois, dès l'instant où il fait l'objet de critiques ou de déni - sans que personne ne lui lance les insultes qu'il lance habituellement aux autres -, ici il active une réaction opposée et miroir: il se perçoit comme victime et se déclare et se présente comme tel, il interprète la réfutation comme une agression et revendique pour lui-même une protection qu'il refuse lui-même systématiquement aux autres. La réalité est ainsi réorganisée selon un schéma dans lequel le sujet, bien qu'il soit l'agent de l'attaque, se présente comme le destinataire d'une injustice, ou discrimination. A partir de là commence une dynamique réactive qui peut progressivement prendre des formes de plus en plus invasives et violentes..
Avec la construction de récits réitérés, la répétition des accusations, insinuations et lectures déformées des faits, le narcissique malin crée un climat de suspicion au fil du temps autour des cibles identifiées. Il utilise même des instruments judiciaires, ne pas protéger un droit, mais comme moyen de pression pour tenter de frapper et d'épuiser l'autre par des actions de perturbation et d'intimidation. Dans ce but, il est capable d'identifier et d'impliquer les professionnels qui, loin d'être des mâles alpha, par faiblesse et manque de clarté critique, ils finissent par soutenir sa dynamique, donnant lieu à des poursuites judiciaires sans réelle cohérence, plier l'exercice de la profession à une fonction d'agression indirecte à travers des plaintes et des convocations inconsidérées qui ne franchissent même pas les étapes préliminaires du contrôle judiciaire, mais ils produisent toujours de l'usure, gaspillage de ressources et pression continue. De cette façon, même la loi se transforme en instrument de violence. Le narcissique malin n’a pas besoin de gagner: il lui suffit d'activer le mécanisme. Pour lui, déranger, c'est déjà frapper et frapper est déjà pour lui une forme d'affirmation de soi (cf.. qui).
La destruction de l'autre cela se produit donc principalement par érosion. On ne voit pas forcément une attaque directe, mais à un vidage progressif de l'autorité: allusions, combinaisons, insinuations, les lectures malveillantes des faits finissent par créer une perception négative qui précède et remplace le jugement sur la réalité. À cela s’ajoute l’absence de limites, donné par le fait que vous n'êtes pas confronté à des écarts occasionnels, mais à une configuration dans laquelle le mensonge, manipulation, la délégitimation et la destruction de la réputation d’autrui deviennent des outils ordinaires. Dans cette perspective, la sexualité perd aussi son sens humain et relationnel en se réduisant à un moyen. Ce n’est plus une expression désordonnée de fragilité, mais un outil utilisé consciemment pour obtenir un consensus, exercer une influence, créer des liens de dépendance ou consolider des positions acquises. Le rapport au corps et aux autres est ainsi déformé au sens fonctionnel: il n'y a plus de réunion, mais j'utilise; il n'y a plus de relation, mais je vérifie.
Dans cette réduction de la sexualité à un instrument une autre étape apparaît. Où se perd la possibilité d’une relation authentique, le besoin d'affirmation et de domination ne disparaît pas. D'autre, déjà privé de sa cohérence personnelle, il n'est plus seulement utilisé, mais progressivement soumis. La relation, vidé de l'intérieur, laisse place à une dynamique dans laquelle le contrôle remplace la réunion. C’est dans ce contexte qu’émerge également la composante sadique. Le narcissique malin non seulement ne ressent aucun remords pour le mal causé, mais vient à tirer une forme de plaisir à voir l'autre humilié, isolé, détruit. La souffrance des autres ne représente plus une limite, mais cela devient une confirmation de sa domination. C'est aussi pourquoi il est difficile de combattre le narcissique malin, parce que celui qui le fait est intérieurement doté de scrupules, d'un sens éthique, mais surtout des limites. Avec le narcissique malin le combat est inégal et très difficile, car de son côté il est dépourvu de scrupules et de sens éthique, mais surtout il ne connaît pas de limites.
Le lieu même du plaisir, chez le narcissique malin est progressivement transféré. Ce qui dans l'ordre humain trouve son accomplissement dans eros, dans la relation et dans le don, il est vidé et relocalisé ailleurs. Où la dimension affective est compromise, il ne cesse de chercher le plaisir, mais cela modifie son emplacement et sa structure. Ce n'est plus la rencontre avec l'autre qui le génère, mais son asservissement; ce n'est plus la réciprocité, mais la domination; ce n'est plus la communion, mais la destruction. En ce sens, le sadisme n'est pas un ajout secondaire, mais le lieu même où se déplace le plaisir. La douleur infligée à autrui n’est pas un effet secondaire, mais ça devient un principe de gratification. C’est ainsi que s’obtient un renversement radical de l’ordre humain.: ce qui devrait constituer une limite - le préjudice causé - est pris intérieurement comme critère de confirmation et comme source de plaisir.
À cela s’ajoute un autre élément, souvent négligé: le narcissique malin, bien qu'il soit un sujet actif de dynamiques destructrices, il peut être utilisé par des sujets plus lucides et sans scrupules, qui opèrent au sein des mêmes corps ecclésiaux, devenir un outil opérationnel des stratégies qui lui sont proposées. Sa structure psychologique le rend particulièrement prédisposé à être activé par des dynamiques de flatterie et de confirmation.: il suffit de leur faire croire qu'ils exercent un rôle décisif ou qu'ils agissent au nom d'un intérêt supérieur. De cette façon,, il se prête à exercer des fonctions d'attaque, de perturbation et de délégitimation. Ce qui rend cette dynamique insidieuse, c’est la dissociation entre ceux qui agissent et ceux qui dirigent l’action de manière indirecte et souvent anonyme., éviter toute exposition personnelle; tandis que le narcissique malin, n'avoir rien à perdre sur le plan ecclésial, professionnel et patrimonial, prend l'action visible, devenir le visage exposé, votre blog et vos réseaux sociaux, des initiatives des autres. Ce qu’on appelle dans le langage de la science politique un « idiot utile »: celui qui soutient une idéologie sans en comprendre les véritables objectifs et finit par se faire du mal.
Le trait le plus révélateur reste la réponse aux critiques. Toute tentative de ramener les faits à leur vérité est vécue comme une menace. De là naît une réaction qui ne vise pas à clarifier, mais à la neutralisation de l'interlocuteur. Dans ce processus, la vérité cesse d'être un critère et devient variable. Ce qui compte n'est pas ce qui est, mais que peut-on imposer comme tel. Et si ce qu'il a dit est nié et prouvé faux (cf.. qui), ses réactions prendront la forme d'une violence furieuse et destructrice. À cause de ce, De telles personnalités qui s’enracinent dans l’Église ne représentent pas seulement un problème individuel, mais un facteur d'altération structurelle. Les dommages les plus graves ne sont pas seulement ceux causés aux individus., mais celui infligé à la crédibilité ecclésiale elle-même.
Les responsabilités des autorités ecclésiastiques sont graves qui ont omis toute intervention pour protéger l’image de l’Église, du Saint-Siège et de ses serviteurs à plusieurs reprises insolents. Certaines formules typiques d'un cléricalisme imprévoyant, comme "ignore-le", «ne t'abaisse pas à son niveau», "laisse-le parler", "dans un mois, ils l'auront oublié" ... ils n'ont produit aucun résultat et ce qui aurait dû être étouffé dans l'œuf a été laissé pousser. Résultat: le silence, au lieu d’une condamnation à l’oubli, elle a conféré la plus efficace des légitimations, parce que ceux qui agissent systématiquement par ces canaux social elle tire sa force précisément de l’absence de réponse, ce qui finit par conférer un permis d’impunité, donner à la personne la conviction qu'elle peut agir sans conséquences et augmenter le niveau de l'infraction de temps à autre.
Et ne négligeons pas les graves dégâts produit plus subtilement et plus dangereusement au sein du clergé. C'est en effet dans le tissu ordinaire de la vie ecclésiale, entre canons, sacristie, monastères esthétiques arc-en-ciel et conversations quotidiennes, qu'une croyance simple et dévastatrice a pris forme: si ce blogueur continue d'attaquer et d'insolents ecclésiastiques, prélats et départements du Saint-Siège sans que personne n'intervienne, alors ce qu'il dit doit être vrai, surtout compte tenu de la confiance avec laquelle il déclare dans ses vidéos: «nous au Vatican … ici au Vatican … ici au Vatican …». En effet, il ne faut pas oublier que même parmi le clergé, il existe des hommes simples et fragiles., Peut-être plus que jamais. Il n'aurait donc pas le devoir, l'Autorité Ecclésiastique, replié dans son propre silence omissif généré par un sentiment de supériorité, pour les protéger et les protéger du poison des nouvelles fausses et trompeuses?
Surtout après des attaques particulièrement offensives, la personne en question affirme que personne ne l'a jamais dénoncé, lui et son blog, pouquoi, selon lui, répand des vérités incontestables, des couvertures - rien de moins! — à partir de pièces à conviction qu'il est prêt à présenter si quelqu'un ose le nier. C’est ainsi que le silence et l’inaction cléricale sont renversés et transformés en éléments de légitimation.. La totalité, grâce à un cléricalisme auto-absolutisant, marqué par un sentiment de supériorité stérile et, à cause de ce, profondément voué à l'échec. pouquoi, que les faits montrent, beaucoup de prêtres ne lisent pas Avenir mais ils lisent ce blog de potins empoisonnés et empoisonnés.
Félicitations au beau silence clérical qu'il ignore et ne s'abaisserait jamais à certains niveaux, en vertu de sa supériorité présumée qui l'amène à ne pas voir et à ne pas entendre; donc, garder le silence et ne pas défendre, du faux et du violent, les prêtres et le peuple de Dieu, qui ne connaissent même plus l'existence de L'Osservatore Romano, mais d'un autre côté, ils savent que le Seigneur qui déclare avec assurance « nous sommes au Vatican » … ici au Vatican … ici au Vatican …».
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LE GÉNIE DE VAURO: LA TRAGÉDIE ISRÉALO-PALESTINIENNE DANS UN SEUL DESSIN ANIMÉ
Des époques désormais révolues, Lorsque, malgré toutes les différences impliquées, parfois même épouvantable, les pages culturelles du plus haut niveau pouvaient être lues sur le Manifeste, L'unité, L'Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.
- le court des pères de l'île de Patmos -
Auteur Rédacteurs en chef de l'île de Patmos
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À la question: en quoi consiste le génie? Nous pourrions réagir de différentes manières: Brillant est celui qui parvient à tout exprimer d'un seul coup de pinceau: une phrase, une image, dans ce cas, un dessin animé apparemment satirique.
L'auteur est Vauro Senesi, caricaturiste de journal historique le Manifeste, où il a travaillé pendant de nombreuses années aux côtés d'éditorialistes de grande importance culturelle et politique tels que Luigi Pintor et Rossana Rossanda.. Des époques désormais révolues, Lorsque, malgré toutes les différences impliquées, parfois même épouvantable, les pages culturelles du plus haut niveau pouvaient être lues sur le Manifeste, L'unité, L'Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.
Son ami Vauro Senesi a été témoin de cette belle saison, passé, mais est resté indélébile dans l'histoire du pays.
De Isola Patmos, 31 mars 2026
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https://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/faviconbianco150.jpg?fit = 150% 2C150 & SSL = 1150150Comité éditorialhttps://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngComité éditorial2026-03-31 10:58:212026-03-31 10:58:21Le génie de Vauro: la tragédie israélo-palestinienne dans un seul dessin animé
La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent les avoir, mais silencieusement et avec des pieds doux, voire d'autres implications qui ne chatouillent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux.
Quand j'étais un jeune homme avec de grands espoirs la seule qui l'a remarqué était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir des étudiants en philosophie et en théologie., avec sa cuisine. La religieuse m'a envisagé un avenir en tant que pape. Pas seulement une éventualité lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. pour en savoir plus, si nous voyons ce que signifie être pape aujourd'hui à l'heure d'Internet et des dieux réseaux sociaux, une carrière de ce genre serait plutôt découragée qu'espérée. Les journaux ou les agences donnent des nouvelles de quelque chose que le Pape a dit ou fait? Ouvre le paradis. Les commentaires pleuvent immédiatement, critiques et comparaisons. Il y a quelqu'un qui prend soin de vérifier la nouvelle ou de l'évaluer? Imaginons. S'il a déjà été réfléchi et prêt à être lu, au cas où cela serait anticipé par un petit titre qui obtiendrait des likes, comment dites-vous, le jeu est terminé. Demain est un autre jour de toute façon et ce sera désormais du passé.. En attendant, le flux d’analphabétisme qui ne laisse personne de côté continue de manière imparable, même un successeur de saint Pierre.
Prenons par exemple le récent voyage du Saint-Père en Principauté de Monaco, Le deuxième. Mais comment, un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec la confrontation discordante avec Francesco qui approche à grands pas, son premier voyage, au lieu de cela, il l'a fait à Lampedusa. Mais si vous pensez que même ce voyage n’a pas été exempt de critiques, vous vous trompez.. C'est seulement maintenant que la comparaison devient utile et même les bons chrétiens se laissent prendre au piège., oubliez ce type qu'on traitait autrefois de glouton et d'ivrogne, ami des prostituées et des publicains, qui n'a pas dédaigné de se faire aider par Giovanna, La femme de Cuza, Directeur d'Hérode (Mont 11,18-19; Lc 8,3).
Et si le pape était allé exprès à Munich précisément pour se rappeler ce que l'Évangile dit à ceux qui ont plus que les autres? Facile à dire à Lampedusa, essaye de le dire devant ceux qui ont de l'argent, et comment; avec le risque de se faire dire ce que les Athéniens ont dit à Paul en lui tapotant l'épaule: «Nous vous en parlerons une autre fois» (À 17, 32). Sans le fait, pas secondaire, qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent les avoir, mais silencieusement et avec des pieds doux, voire d'autres implications qui ne chatouillent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit au Prince Albert II à Monaco, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (Je suis) aujourd'hui menacé par un climat généralisé de fermeture et d'autosuffisance". Que de vivre dans un endroit d'élite, bien que composite « elle représente pour certains un privilège et pour tous un appel spécifique à s'interroger sur leur place dans le monde ». Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain! Comme Jésus le suggère dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en circulation et multiplié à l'horizon du Royaume de Dieu.
Cet horizon est plus large que l’horizon privé et il ne s'agit pas d'un monde utopique: Royaume de Dieu, à laquelle Jésus a consacré sa vie, c'est proche, parce qu'il vient parmi nous et bouscule les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui creusent des gouffres entre les pauvres et les riches, entre les privilégiés et les exclus, entre amis et ennemis. Chaque talent, chaque opportunité, tout bien placé entre nos mains a une destination universelle, un besoin intrinsèque d'être débridé, mais redistribué, pour que la vie de chacun soit meilleure. C'est pourquoi Jésus nous a appris à prier: « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (Mont 6,11); et en même temps il dit: "Recherche, d'abord, le royaume de Dieu et sa justice" (Mont 6,33). Cette logique de liberté et de partage est au fondement de la parabole du Jugement dernier, qui a les pauvres en son centre: Christ le juge, qui est assis sur le trône, il s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25,31-46). Quiconque veut comprendre ne devrait pas faire beaucoup d'efforts. Il a rappelé à la communauté catholique:
"Christ [...] centre dynamique, cœur de notre foi [...] Son trait compatissant et miséricordieux fait de lui un « défenseur » de la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour se livrer au mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères entre eux. Ce n'est pas un hasard si les gestes accomplis par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais ils comportent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réintégrée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse dont, souvent précisément à cause de son état de maladie ou de péché, avait été exclu. Cette communion est le signe par excellence de l'Église, appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne montre pas de préférence pour les gens (cf. À 10,34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, possède une grande richesse: être un endroit, une réalité dans laquelle chacun trouve accueil et hospitalité, dans ce mélange social et culturel qui est votre trait typique. La Principauté de Monaco, en fait, c'est un petit état habité de manière variée par des Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel la variété des origines est également associée à d'autres différences socio-économiques. Dans l'Église, ces différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales mais, au contraire, tout le monde est accueilli comme peuple et enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat auprès du Père. En fait, nous avons tous été baptisés en Lui et, donc, dit saint Paul, « il n’y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni mâle ni femelle, car vous êtes tous un en Jésus-Christ". (Fille 3,28) (cf.. discours officiel dans la vidéo, qui).
Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes que j'omets car ce que j'ai rapporté me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien traverse la crise qui entoure la communication d'aujourd'hui et que ceux qui s'appuient sur les titres déjà fixés, ils laissent de côté l'effort, bien que beau, d'approfondir et de connaître.
Ensuite il y a un dernier aspect. Les mots sont comme des graines, ils ont besoin de temps pour germer. Il y a beaucoup de choses dans l'Église. Lorsque Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, définissait cette guerre: "Massacre inutile"; cette expression, comme l'a dit un historien, «il est resté, et a soulevé une tempête". Tout le monde s'y est opposé, reçu avec indifférence par la presse, par les politiques et même accusé d'affaiblir les troupes au front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus appropriée d'un événement tragique et reléguée à juste titre à l'histoire.. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, il n'aurait pas pu lancer le cri tout aussi célèbre à l'Assemblée de l'ONU: «Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre!». Il est aujourd’hui normal de considérer les papes comme des hommes de paix.
J'ai commencé par évoquer la bonne cuisine d'une religieuse. Dans la même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été mandaté - je l'avoue, sans grande envie - de servir la messe au cardinal Albino Luciani, à l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia à Rome. Nous étions deux acolytes, le recteur de l'église et quatre chats de croyants. Après la messe, à la sacristie, ne sachant pas quoi dire, je suis parti: "Éminence, Félicitations". Il m'a regardé avec bonhomie et a ensuite dit: "Tu sais ce qu'on dit dans mon pays?». la: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte et ensuite il me l'a traduit: «On ne peut pas faire de gnocchis avec ces pâtes».
Tu vois que de là-haut quelqu'un sait cuisiner mieux que nous. C'est que dans l'Église les mots sont comme certains aliments: ils préfèrent les cuissons lentes et prolongées, pour qu'ils puissent ensuite être dégustés dans toutes leurs gammes aromatiques. Aujourd'hui, nous nous nourrissons de restauration rapide, même dans l'actualité qu'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure et on ne peut rien y faire. Peut-être que tu te souviens juste de ce type dont j'ai parlé plus tôt, celui qui a demandé une aide financière aux femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents sols., certains assez réfractaires, d'autres plus bien disposés. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas beaucoup du sol, mais du fruit oui, si nécessaire, bonne nourriture aussi.
De l'Ermitage, 30 mars 2026
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MONTECARLO ET LE JEUNE PAPE CUISINE PAR LA NONNE
La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, occupe un siège aux Nations Unies, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent avoir, même si silencieusement et à pas doux, d’autres implications qui ne se prêtent pas à un attrait populiste? Essayez d'expliquer cela à ceux qui n'hésitent pas à commenter sur les réseaux sociaux.
Quand j'étais un jeune homme plein de promesses, la seule qui semblait s'en apercevoir était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir les étudiants de philosophie et de théologie avec sa cuisine.. La religieuse a envisagé pour moi un avenir de Pape. Une éventualité non seulement lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. De plus, si l’on considère ce que signifie aujourd’hui être pape à l’ère d’Internet et des réseaux sociaux, une telle carrière serait plus découragée que souhaitée. Les journaux ou les agences rapportent-ils quelque chose que le Pape a dit ou fait? L'enfer se déchaîne. commentaires, critiques, et les comparaisons affluent immédiatement. Y a-t-il quelqu'un qui prend la peine de vérifier les nouvelles ou de les examiner? À peine. S'il a déjà été mâché et préparé pour pouvoir être lu, peut-être précédé d'un titre accrocheur conçu pour attirer les likes, comme on dit, le jeu est terminé. Après tout, demain est un autre jour et ce sera déjà une vieille nouvelle. pendant ce temps, le flux incessant d’un analphabétisme qui n’épargne personne continue, pas même un successeur de saint Pierre.
Prenons comme exemple le récent voyage du Saint-Père à la Principauté de Monaco, la deuxième. Quoi alors, un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec, juste au coin, la comparaison frappante avec François qui, lors de son premier voyage, je suis allé à Lampedusa. Mais si vous pensez que même ce voyage n'a pas été sans critiques, tu te trompes. C'est seulement que maintenant la comparaison s'avère utile, et même les bons chrétiens y tombent, oublieux de Celui qu'on appelait autrefois un glouton et un ivrogne, un ami des prostituées et des collecteurs d'impôts, qui n'a pas dédaigné de se faire assister par Joanna, la femme de Chuza, intendant d'Hérode (Mont 11:18–19; lk 8:3).
Et si le Pape était allé à Monaco justement pour rappeler à ceux qui ont plus que les autres ce que leur dit l'Évangile? C'est facile de le dire à Lampedusa; essaye de le dire devant ceux qui ont vraiment de l'argent, et en abondance, au risque d'entendre les paroles mêmes que les Athéniens adressaient à Paul, lui tapotant l'épaule: « Nous vous entendrons à nouveau à ce sujet » (Actes 17:32). Laissant de côté le fait non négligeable qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège., il détient un siège aux Nations Unies, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent avoir, même si silencieusement et à pas doux, d’autres implications qui ne se prêtent pas à un attrait populiste? Essayez d'expliquer cela à ceux qui n'hésitent pas à commenter sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit à Monaco au Prince Albert II, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (sont) aujourd’hui menacé par un climat généralisé de fermeture et d’autosuffisance ». Que vivre dans un endroit d'élite, bien que composite, « représente pour certains un privilège et pour tous une vocation spécifique à s’interroger sur leur place dans le monde ». Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain! Comme Jésus le suggère dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en mouvement et multiplié dans l’horizon du Royaume de Dieu.
Cet horizon est plus large que le privé et ne concerne pas un monde utopique: le Royaume de Dieu, à laquelle Jésus a consacré sa vie, est proche, parce qu'il vient parmi nous et ébranle les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui creusent des abîmes entre les pauvres et les riches, entre les privilégiés et les exclus, entre amis et ennemis. Chaque talent, chaque opportunité, tout bien placé entre nos mains a une destination universelle, une exigence intrinsèque à ne pas refuser, mais à redistribuer, pour que la vie de tous soit meilleure. C'est pour cette raison que Jésus nous a appris à prier: « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (Mont 6:11); et en même temps il dit: « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice » (Mont 6:33). Cette logique de liberté et de partage est au fondement de la parabole du Jugement dernier, qui place les pauvres au centre: Christ le juge, qui est assis sur le trône, s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25:31–46). Celui qui veut comprendre ne devrait pas trouver cela trop difficile. A la communauté catholique, il a rappelé:
"Christ [...] le centre dynamique, le cœur de notre foi [...] Son caractère compatissant et miséricordieux fait de lui un « défenseur » de la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour cautionner le mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères et sœurs entre eux. Ce n'est pas un hasard si les actions accomplies par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais incluent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réinsérée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse d'où, souvent précisément à cause de son état de maladie ou de péché, il avait été exclu. Cette communion est le signe prééminent de l'Église, qui est appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne montre aucune partialité (cf. Actes 10:34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, possède une grande richesse: être un lieu, une réalité dans laquelle tous trouvent l'accueil et l'hospitalité, dans ce mélange social et culturel qui vous caractérise. La Principauté de Monaco, En réalité, est un petit État, pourtant habité de manière variée par des Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel à la variété des origines se joignent également d'autres différences d'ordre socio-économique. Dans l'Église, de telles différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales; au contraire, tous sont accueillis comme personnes et comme enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat devant le Père. En effet, nous avons tous été baptisés en Lui et donc, comme l'affirme saint Paul, 'il n'y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni mâle ni femelle, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » (Fille 3:28) (cf. discours officiel dans la vidéo de Nouvelles du Vatican, ici).
Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes, que j'omets car ce que j'ai rapporté me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien est traversé par la crise qui enveloppe la communication contemporaine., et que ceux qui s'appuient sur des titres préemballés négligent l'effort - bien que magnifique - d'approfondir et de connaître.
Il y a alors un dernier aspect. Les mots sont comme des graines; pour germer, ils ont besoin de temps. Dans l'Église, une grande partie. Quand Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, a défini cette guerre comme un « massacre inutile », cette expression, comme le dit un historien, «resté, et a déclenché une tempête ». Tout le monde s'y est opposé, accueilli avec indifférence par la presse et par les politiques, et même accusé d'affaiblir les troupes au front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus appropriée d'un événement tragique, à juste titre relégué à l'histoire. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, je n'aurais pas pu prononcer, à l'Assemblée des Nations Unies, le cri tout aussi célèbre: « Plus de guerre, plus jamais la guerre!”. Aujourd'hui, il est normal de considérer les pontifes comme des hommes de paix.
J'ai commencé par évoquer la bonne cuisine d'une religieuse. Dans cette même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été envoyé - je l'avoue, pas très volontiers — pour servir la messe du cardinal Albino Luciani à l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia à Rome. Nous étions deux servants de chœur, le recteur de l'église, et une simple poignée de fidèles. Après la messe, à la sacristie, ne sachant pas quoi dire, j'ai laissé échapper: "Votre Éminence, mes meilleurs vœux. Il m'a regardé gentiment et a ensuite dit: "Savez-vous comment on le dit dans mon village?" J'ai répondu: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte puis il l'a traduit: "Avec cette pâte, tu ne peux pas faire de gnocchis.
Il semblerait que quelqu'un là-haut sait cuisiner mieux que nous. Le fait est que dans l’Église, les mots sont comme certains aliments: ils préfèrent les cuissons lentes et prolongées, pour qu'ils puissent ensuite être savourés dans toutes leurs couches aromatiques. Aujourd'hui, nous nous nourrissons de restauration rapide, même dans l'actualité qu'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure, et il n'y a rien à faire. Peut-être seulement pour rappeler celui que j'ai mentionné plus tôt, celui qui s'est laissé soutenir financièrement par des femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents types de sol., certains plutôt résistants, d'autres plus réceptifs. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas tellement du sol, mais avec le fruit - et, en cas de besoin, avec une bonne cuisine aussi.
De l'Ermitage, 30 mars 2026
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MONTECARLO ET LE JEUNE PAPE CUISINE PAR LA NONNE
La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions sont organisés parce qu'ils peuvent avoir, même si c'est silencieusement et avec des pas moelleux, même d'autres tendances qui ne flattent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux
Quand j'étais un jeune homme plein d'espoir, La seule qui semblait le remarquer était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir les étudiants en philosophie et en théologie avec sa cuisine.. La religieuse m'a prédit un avenir en tant que pape. Une éventualité non seulement lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. En plus, si l'on considère ce que signifie être pape aujourd'hui à l'heure d'Internet et des réseaux sociaux, une course de ce type serait plus à déconseiller qu'à souhaiter. Les journaux ou les agences de presse rapportent-ils tout ce que le Pape a dit ou fait ?? Le ciel est armé. Les commentaires pleuvent immédiatement, critiques et comparaisons. Y a-t-il quelqu'un qui prend la peine de vérifier les nouvelles ou de les examiner? N'y pense même pas. S'il a déjà été ruminé et prêt à être lu, peut-être précédé d'un titre accrocheur, comme on dit, le jeu est terminé. Total, Demain est un autre jour et ce sera une vieille nouvelle. Entre-temps, Le flux de l’analphabétisme, qui ne laisse personne de côté, continue de manière imparable., pas même un successeur de saint Pierre.
Prenons comme exemple le récent voyage du Saint-Père en Principauté de Monaco, la deuxième. Mais comment est-ce possible?, Un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec, immédiatement au coin de la rue, la comparaison stridente avec Francisco, OMS, lors de son premier voyage, je suis allé à Lampedusa. Mais si vous pensez que ce voyage n'a pas non plus été sans critiques, tu te trompes. Ce n'est que maintenant que la comparaison est utile, et même les bons chrétiens y tombent, oublieux de Celui qui était autrefois traité de glouton et de buveur, ami des prostituées et des publicains, qui n'a pas dédaigné de laisser Juana l'aider, femme de Cues, Administrateur d'Hérode (Mont 11,18-19; Lc 8,3).
Que se passerait-il si le Pape était allé à Monaco ? se souvenir de ce que l'Évangile dit à ceux qui ont plus que les autres? Facile à dire à Lampedusa; essaye de le dire devant ceux qui ont de l'argent, et beaucoup; avec le risque de s'entendre répondre la même chose que les Athéniens disaient à Paul, lui tapotant l'épaule: «Nous aurons de vos nouvelles à ce sujet» (Hch 17,32). Laissant de côté le fait, pas secondaire, qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions sont organisés parce qu'ils peuvent avoir, même si c'est silencieusement et avec des pas moelleux, même d'autres tendances qui ne flattent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit à Monaco au Prince Albert II, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (sont) aujourd'hui menacé par un climat général de fermeture et d'autosuffisance". Que de vivre dans un endroit d'élite, bien que composé, «représente pour certains un privilège et pour chacun un appel spécifique à s'interroger sur sa propre place dans le monde. Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain. Comment Jésus nous fait comprendre dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en circulation et multiplié à l'horizon du Royaume de Dieu.
Cet horizon est plus large que l’horizon privé et cela ne fait pas référence à un monde utopique: le Royaume de Dieu, à qui Jésus a consacré sa vie, il s'agit de, parce qu'il vient parmi nous et bouscule les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui ouvrent des gouffres entre les pauvres et les riches, entre privilégiés et rejetés, entre amis et ennemis. tous les talents, chaque opportunité, Tout bien placé entre nos mains a une destinée universelle, une exigence intrinsèque à ne pas retenir, mais redistribué, pour que la vie de chacun soit meilleure. C'est pourquoi Jésus nous a appris à prier: "Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien" (Mont 6,11); et en même temps dit: "Chercher, tout d'abord, le Royaume de Dieu et sa justice" (Mont 6,33). Cette logique de liberté et de partage est à la base de la parabole du jugement universel, qui a les pauvres au centre: Christ juge, qui est assis sur le trône, s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25,31-46). Celui qui veut comprendre ne devrait pas avoir beaucoup de difficultés. Il a rappelé à la communauté catholique:
"Christ [...] centre dynamique, cœur de notre foi [...] Son trait compatissant et miséricordieux fait de lui un « avocat » pour la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour soutenir le mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères entre eux. Ce n'est pas un hasard si les gestes accomplis par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais incluent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réintégrée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse dont, souvent précisément à cause de leur état de maladie ou de péché, avait été exclu. Cette communion est le signe par excellence de l'Église, appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne fait acception de personne (cf. Hch 10,34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, a une grande richesse: être un endroit, une réalité dans laquelle chacun trouve accueil et hospitalité, dans cette mixité sociale et culturelle qui vous caractérise. La Principauté de Monaco, en effet, C'est un petit état habité, cependant, diversement par les Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel d'autres différences socio-économiques s'ajoutent à la variété des origines. Dans l'Église, De telles différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales., mais, au contraire, tous sont accueillis comme peuple et enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat devant le Père. En effet, Nous avons tous été baptisés en Lui et, donc, Saint Paul affirme, "Il n'y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. ». (Fille 3,28) (cf. discours officiel dans la vidéo, ici).
Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes, que j'omets parce que ce que j'ai mentionné me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien traverse la crise qui entoure la communication actuelle et que ceux qui s'appuient sur des titres déjà préfabriqués négligent l'effort - bien que beau - d'approfondir et de connaître.
Il y a aussi un dernier aspect. Les mots sont comme des graines: ils ont besoin de temps pour germer. Dans l'Église, assez. Quand Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, Il a défini cette guerre comme un « massacre inutile »., cette expression, comme le disait un historien, "il a résisté et a soulevé une tempête". Tout le monde s'est battu, accueilli avec indifférence par la presse et par les politiques, et même accusé d'affaiblir les troupes sur le front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus précise d'un événement tragique., à juste titre relégué à l'histoire. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, n'aurait pas pu pousser le cri tout aussi célèbre au sein de l'ONU: «Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre!». Aujourd'hui, il est normal de considérer les pontifes comme des hommes de paix.
J'ai commencé à faire allusion à la bonne cuisine d'une religieuse. Dans cette même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été envoyé - j'avoue, sans grande envie — servir la messe pour le cardinal Albino Luciani, dans l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia, à Rome. Nous étions les acolytes, le recteur de l'église et quatre chats de fidèles. Après la messe, à la sacristie, sans savoir quoi dire, j'ai laissé échapper: "Éminence, Félicitations". Il m'a regardé avec bienveillance puis m'a dit: "Savez-vous comment on dit dans ma ville?». Yo: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte et ensuite il me l'a traduit: «Les gnocchis ne sont pas faits avec cette pâte».
Il paraît que là-haut, quelqu'un sait cuisiner mieux que nous.. Dans l’Église, les mots sont comme certains aliments.: Ils préfèrent les cuissons lentes et longues, pour qu'ils puissent ensuite être savourés dans toutes leurs notes aromatiques. Aujourd'hui, nous mangeons de la restauration rapide, aussi dans l'actualité que l'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure et on ne peut rien y faire. Peut-être rappelle-toi juste celui que j'ai mentionné auparavant, celui qui s'est laissé aider financièrement par des femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents sols., certains assez réfractaires, d'autres plus disposés. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas tellement du sol, mais du fruit oui, et, lorsque requis, aussi une bonne cuisine.
De l'Ermitage, 30 mars 2026
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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)
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MAIS LE SAINT-PÈRE, PREMIER PARMI LES SERVITEURS INUTILES, VOUS POUVEZ AUSSI ME PAYER POUR LES DROITS D'AUTEUR
Nous avons élevé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, ils l'ont utilisé pour devenir et être quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences et Lui seul sait combien, aujourd'hui, parmi les marbres des palais sacrés, ils espèrent devenir cardinaux au prochain consistoire plutôt que saints. et pourtant, devenir des saints, nous devons nous rendre inutiles, ne devenez pas cardinaux: parce qu'avec un violet mal obtenu et pire utilisé tu risques d'arriver en Enfer classe affaires.
Durant mon inutile existence de prêtre, c'est arrivé plusieurs fois, avec le Saint-Père François de bienheureuse mémoire et avec le Pontife régnant Léon XIV, d'avoir exprimé des concepts - dont certains irritaient même à l'époque quelques âmes candides - qui plus tard, des années ou des mois plus tard, ils ont été développés et insérés dans des textes du magistère ou dans des discours pontificaux. Rien d'exceptionnel: nous sommes et restons des "serviteurs inutiles". Cette dernière phrase est tirée de l'Évangile, sur lequel j'ai basé l'homélie, la 15 septembre 2025, aux funérailles du Nonce Apostolique Adriano Bernardini, le qualifiant de "serviteur inutile" (voir qui).
Le chemin de la foi unit mystère et paradoxe, comme le résume la célèbre expression contenue dans la Lettre aux Hébreux: « La foi est la substance des choses qu'on espère, la preuve des réalités qu'on ne voit pas » (Mib 11,1). Dans cette déclaration, ce qui d'un point de vue purement rationnel semble contradictoire, la structure même de la foi est contenue: ce n'est pas basé sur des preuves, mais sur ce qui dépasse l'évidence; ça ne démontre pas ce que vous voyez, mais cela garantit ce qui n'est pas vu. Il n'est peut-être pas paradoxal d'être appelé à l'épanouissement justement par la conscience de notre inutilité.? Et pourtant c'est précisément le but: la foi ne confirme pas les catégories de la logique commune, mais ça les dépasse, introduire l'homme dans un ordre dans lequel ce qui n'apparaît rien devient le lieu de l'action de Dieu:
"Quand tu as fait tout ce qu'on t'avait ordonné de faire, dite: “Nous sommes des serviteurs inutiles. Nous avons fait ce que nous devions faire "" (Lc 17,10).
Le premier d’entre nous serviteurs inutiles est Léon XIV, aussi appelé serviteurs de Dieu (serviteur des serviteurs de Dieu). Titre papal assumé - on s'en souvient d'ailleurs - par Grégoire le Grand vers 595, dans le but, premier et certainement pas dernier, donner un coup de pouce au patriarche de Constantinople, Jean IV dit le Plus rapide, qui s'était donné le titre d'"œcuménique" (universel), durement contesté par Grégoire le Grand dans son Courrier (cf.. Registre des lettres, V, 18; V, 20; VII, 33).
En conclusion, ce que signifie devenir et être prêtre? C’est n’être rien ni personne au service de tous, pour ensuite arriver au terme de son existence dans l'espoir de pouvoir dire en conscience: J'ai essayé de faire mon devoir. Mais ces choses, dans les plus saints séminaires des sociologismes et des psychologismes parfumés, Malheureusement, ils ne leur ont pas enseigné depuis longtemps. C'est aussi pourquoi nous avons élevé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, ils l'ont utilisé pour devenir et être quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences et Lui seul sait combien, aujourd'hui, parmi les marbres des palais sacrés, ils espèrent devenir cardinaux au prochain consistoire plutôt que saints. et pourtant, devenir des saints, nous devons nous rendre inutiles, ne devenez pas cardinaux: parce qu'avec un violet mal obtenu et pire utilisé tu risques d'arriver en Enfer classe affaires.
La nouvelle d'hier était que le serviteur inutile Léon XIV a prononcé un discours qui me semble évident, même si aujourd'hui, Malheureusement, c'est justement l'évidence la plus évidente qui n'est pas acceptée et comprise. Le Saint-Père a rappelé aux évêques français réunis à Lourdes notre obligation impérative de penser aux victimes de la pédophilie, mais, en même temps, faire preuve de miséricorde envers les prêtres coupables de ce terrible crime:
«continuer à démontrer l'attention de l'Église envers les victimes et la miséricorde de Dieu envers tous. Il est bon que les prêtres coupables d'abus ne soient pas exclus de cette miséricorde et soient l'objet de vos réflexions pastorales" (Nouvelles du Vatican, qui).
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l'Église, nous avons parfois succombé à la même logique mondaine, reprendre des expressions et des critères typiques des places animées par l'émotion de la potence. Après les graves scandales qui ont impliqué et souvent accablé divers membres de notre clergé - scandales que le droit canonique définit bien infractions graves — a commencé à être utilisé, même aux plus hauts niveaux, une formule qui sonne comme une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Une telle langue, emprunté au lexique politique et médiatique, il révèle une mentalité étrangère à l'Évangile et à la tradition pénitentielle de l'Église. Il est évident que face à certains délits - comme les abus sexuels sur mineurs - l'auteur doit être immédiatement neutralisé et mis en mesure de ne plus nuire., donc soumis à une juste punition, proportionné et, selon la doctrine canonique, MÉDICAL, c'est-à-dire orienté vers sa récupération et sa conversion. C'est pourquoi l'expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral., parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais à celui des campagnes populistes qui se concentrent et jouent sur les humeurs des masses.
Déclarer que ceux qui ont besoin d'un médecin sont les malades et non les bien portants (cf.. Mont 9, 12), Jésus nous indique et nous confie une mission précise, ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Face à ces nouvelles tendances un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la saleté sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et silencieuse, aujourd'hui, ils s'empressent de proclamer publiquement leur sévérité, presque comme pour se purifier devant le monde. Parfois des innocents ou simplement des suspects sont frappés pour faire preuve de rigueur, tandis que les vrais coupables - autrefois protégés - restent souvent impunis et, parfois, promu aux plus hauts dirigeants ecclésiaux et ecclésiastiques, car c'est justement là qu'on les retrouve tous "pour juger les vivants et les morts", presque comme si leur règne – celui du mensonge et de l’hypocrisie – « ne finirait jamais », dans une sorte de Credo à l'envers. Tout cela est présenté comme la preuve d’une « nouvelle Église » qui embrasserait enfin la politique de fermeté.. Et la miséricorde tant vantée, où étais-tu? Si nous allons voir, nous découvrirons que pour bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire d'être noir pour commettre des violences dans les quartiers les plus centraux des villes., y compris des attaques contre la police elle-même, bien qu'ils soient rapidement justifiés, ils ne commettent pas de crimes parce qu'ils sont violents et enclins au crime, mais parce que la société est strictement coupable de ne pas les avoir suffisamment accueillis et intégrés. Demandons-nous: quelle crédibilité peut avoir une annonce évangélique qui prêche la miséricorde seulement pour certaines « catégories protégées » et adopte en même temps la logique de ce qu'on appelle la « tolérance zéro » pour ceux qui, en soi, il avait sérieusement tort? C’est ici que se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour adopter celui de la vengeance à la potence, faire preuve de miséricorde uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct (article complet précédent qui).
Raisonnablement, Je pourrais aussi revendiquer les droits d'auteur auprès du Saint-Père; mais je suis modeste et me contente de beaucoup moins: il me suffirait que certains sujets, clerc et laïc, à la fois actif et incontrôlé, fonctionnel selon un système spécifique et toléré au sein de sa propre maison, laisse ce serviteur inutile tranquille, qui veut seulement pouvoir parler de son existence à la fin: J'ai fait ce que je devais faire.
CEPENDANT, LE SAINT-PÈRE, PREMIER PARMI LES SERVITEURS INUTILES, POURRAIT AUSSI ME PAYER LES FRAIS DE COPYRIGHT
Nous avons formé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, je l'ai utilisée pour devenir quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences, et Lui seul sait combien, aujourd'hui, parmi les marbres des palais sacrés, espère devenir cardinaux au prochain consistoire plutôt que saints. Encore, pour devenir saint il faut se rendre inutile, ne pas devenir cardinal: car avec un violet mal obtenu et utilisé encore pire, on risque d'arriver en enfer en classe affaires.
Au cours de mon inutile existence de prêtre, c'est arrivé plusieurs fois, tant avec le Saint-Père François de mémoire bénie qu'avec le Pontife régnant Léon XIV, que j'exprimais des concepts - dont certains irritaient au départ même certaines âmes candides - qui furent ensuite développés et incorporés dans des textes magistraux ou des discours papaux. Rien d'exceptionnel: nous sommes et restons des «serviteurs inutiles». Cette expression est tirée de l'Évangile, et c'est précisément sur cela que j'ai fondé mon homélie 15 septembre 2025 aux funérailles du Nonce Apostolique Adriano Bernardini, le qualifiant de « serviteur inutile » (voir ici).
Le chemin de la foi unit mystère et paradoxe, comme le résume l'expression bien connue contenue dans la Lettre aux Hébreux: «La foi est la substance des choses qu'on espère, la preuve de choses qu'on ne voit pas» (Hebdonne 11:1). Dans cette affirmation, ce qui paraît contradictoire à un regard purement rationnel, réside la structure même de la foi: cela n'est pas fondé sur des preuves, mais dans ce qui dépasse l'évidence; cela ne démontre pas ce qui est vu, mais s'assure de ce qui n'est pas vu. N'est-il pas paradoxal d'être appelé à l'épanouissement justement par la conscience de notre inutilité? Et pourtant c'est précisément le but: la foi ne confirme pas les catégories de la logique commune, mais les surpasse, introduire l’homme dans un ordre dans lequel ce qui semble n’être rien devient le lieu de l’action de Dieu:
"quand tu auras fait tout ce qu'on t'a commandé, dire: « Nous sommes des serviteurs inutiles; nous avons fait ce que nous étions obligés de faire”» (lk 17:10).
Le premier d’entre nous serviteurs inutiles est Léon XIV, aussi appelé serviteurs de Dieu (serviteur des serviteurs de Dieu). Ce titre papal fut assumé — rappelons-le en passant — par Grégoire le Grand vers 595, principalement, mais pas exclusivement, comme un reproche au patriarche de Constantinople, Jean IV dit le Plus rapide, qui s'était attribué le titre «œcuménique», fortement contesté par Grégoire le Grand dans son Courrier (cf. Registre des lettres, V, 18; V, 20; VII, 33).
Finalement, que signifie devenir et être prêtre? C'est n'être rien ni personne au service de tous, pour arriver au terme de son existence avec l’espoir de pouvoir dire en conscience: J'ai essayé de faire mon devoir. Mais ces choses, dans les séminaires les plus « saints » qui puent le sociologisme et le psychologisme, n'a pas été enseigné depuis longtemps. Pour cette raison aussi, nous avons formé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, je l'ai utilisée pour devenir quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences, et Lui seul sait combien, aujourd'hui, parmi les marbres des palais sacrés, espère devenir cardinaux au prochain consistoire plutôt que saints. Encore, pour devenir saint il faut se rendre inutile, ne pas devenir cardinal: car avec un violet mal obtenu et utilisé encore pire, on risque d'arriver en enfer en classe affaires.
C'est une nouvelle d'hier que le serviteur inutile Léon XIV prononcé un discours qui me paraît évident, même si aujourd'hui, Malheureusement, c'est justement l'évidence la plus évidente qui n'est ni reçue ni comprise. Le Saint-Père a rappelé aux évêques français réunis à Lourdes notre devoir incontournable de penser aux victimes de la pédophilie et, en même temps, faire preuve de miséricorde envers les prêtres coupables de cet immense crime:
«Continuez à manifester l’attention de l’Église envers les victimes et la miséricorde de Dieu envers tous. Il est bon que les prêtres coupables d'abus ne soient pas exclus de cette miséricorde et soient l'objet de vos réflexions pastorales» (Nouvelles du Vatican, ici).
Après mon livre dédié à l'explication historico-théologique de la profession de foi, Credo per capire – Voyage dans la profession de foi, publié le 15 novembre 2025, un deuxième livre a suivi 29 janvier: La libertà negata – Théologie catholique et dictature du conformisme occidental. Dans ce deuxième livre j'aborde également le sujet délicat traité par le Saint-Père, que j'avais déjà repris dans un article daté 16 novembre 2025 (voir ici). Sur ce sujet très délicat j'ai développé une réflexion que je reproduis ici intégralement.:
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l’Église, on a parfois cédé à cette même logique mondaine, adopter des expressions et des critères propres aux carrés émus par une émotivité de lynchage. Après les graves scandales qui ont impliqué — et souvent accablé divers membres de notre clergé — des scandales que le droit canonique définit justement comme infractions graves, une formule a commencé à être utilisée, même aux plus hauts niveaux, ce qui ressemble à une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Un tel langage, emprunté au lexique politique et médiatique, révèle une mentalité étrangère à l’Évangile et à la tradition pénitentielle de l’Église. Il est évident que face à certains délits – comme les abus sexuels sur mineurs – l’auteur doit être immédiatement neutralisé et mis dans la condition de ne plus pouvoir causer de préjudice., et donc soumis à une punition qui est juste, proportionné et, selon la doctrine canonique, médicinal, C'est, dirigé vers son rétablissement et sa conversion. Pour cette raison, l’expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral, parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais à celui des campagnes populistes qui visent et jouent sur les instincts des masses.
En déclarant que ce sont les malades et non les personnes en bonne santé qui ont besoin d'un médecin (cf. Mont 9:12), Jésus nous indique et nous confie une mission précise; Il ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Devant ces nouvelles tendances, un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la crasse sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et conspiratrice, se montrent maintenant zélées en proclamant publiquement leur sévérité., comme pour se purifier devant le monde. Parfois les innocents, ou le simple soupçon, sont annulés afin de faire preuve de rigueur, tandis que les vrais coupables – une fois protégés – restent souvent impunis et, par moments, sont promus aux plus hautes positions ecclésiales et ecclésiastiques, car c'est précisément là qu'on les trouve tous, "pour juger les vivants et les morts,» presque comme si leur royaume – le royaume du mensonge et de l’hypocrisie – « n’aurait pas de fin ».,» dans une sorte de Credo inversé. Tout cela est présenté comme la preuve d’une « nouvelle Église » qui aurait enfin adopté la politique de fermeté..
Et que dire de la miséricorde tant vantée, qu'est-ce qu'il est devenu? Si on regarde de près, nous découvrirons que, pour pouvoir bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire que ce soient des noirs qui commettent des actes de violence dans les quartiers les plus centraux des villes, y compris des assauts contre les Forces de l'Ordre elles-mêmes, mais qui sont promptement justifiés, pas parce qu'ils ne commettent pas de crimes, mais parce que, être violent et enclin à la délinquance, on dit qu'ils agissent pour le compte d'une société strictement coupable de ne pas les avoir suffisamment accueillis et intégrés.
Demandons-nous: quelle crédibilité peut avoir une annonce évangélique qui prêche la miséricorde seulement pour certaines « catégories protégées » et qui adopte en même temps la logique dite de « tolérance zéro » envers ceux qui, dans ses propres rangs, avoir gravement commis une erreur? C’est ici que se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour assumer celui de la vengeance du lynchage, se montrer miséricordieuse uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct.
Raisonnablement, Je pourrais aussi revendiquer les droits d'auteur auprès du Saint-Père; mais je suis modeste et me contente de beaucoup moins: il me suffirait que certains sujets, clerc et laïc, aussi actifs qu’incontrôlés, fonctionnel selon un système précis et toléré au sein même de sa maison, je laisserais ce serviteur inutile en paix, qui désire seulement pouvoir dire, à la fin de son existence: J'ai fait ce que je devais faire.
De l'île de Patmos, 26 mars 2026
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LE SAINT-PÈRE, PREMIER PARMI LES SERVITEURS INUTILES, VOUS POUVEZ AUSSI ME PAYER LES DROITS D'AUTEUR
Nous avons formé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, Ils l'ont utilisé pour devenir quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences, et Lui seul sait combien, salut, parmi les marbres des palais sacrés, Ils espèrent devenir cardinaux lors du prochain consistoire au lieu de devenir saints. Oui, cependant, Pour devenir saint il faut devenir inutile, ne pas devenir cardinaux: car avec un violet mal obtenu et pire utilisé, il y a un risque d'atteindre l'enfer classe affaires.
Tout au long de mon inutile existence de prêtre, C'est arrivé à plusieurs reprises, tant avec le Saint-Père François de mémoire bénie qu'avec le Pontife régnant Léon XIV, que j'ai exprimé des concepts — dont certains irritaient même certaines âmes candides de l'époque — qui ont ensuite été développés et incorporés dans des textes du magistère ou dans des discours pontificaux. Rien d'extraordinaire: Nous sommes et restons des « serviteurs inutiles ». Cette expression vient de l'Évangile, et c'est précisément sur cela que j'ai fondé mon homélie du 15 Septembre 2025 aux funérailles du Nonce Apostolique Adriano Bernardini, le qualifiant de « serviteur inutile » (voir ici).
Le chemin de la foi unit mystère et paradoxe, comme le résume la célèbre expression contenue dans la Lettre aux Hébreux: "La foi est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas." (Hb 11,1). Dans cette déclaration, qui d'un point de vue purement rationnel semble contradictoire, la structure même de la foi est contenue: non basé sur des preuves, mais dans ce qui dépasse l'évidence; ne montre pas ce qui est vu, mais s'assure de ce qui n'est pas vu. N'est-il pas paradoxal d'être appelé à l'épanouissement précisément par la conscience de notre inutilité ?? Oui, cependant, c'est précisément le point: la foi ne confirme pas les catégories de la logique commune, mais ça les surpasse, introduire l'homme dans un ordre dans lequel ce qui semble n'être rien devient le lieu de l'action de Dieu:
"quand tu auras fait tout ce qui t'a été commandé, DÉCIDÉ: «Nous sommes des serviteurs inutiles; "Nous avons fait ce que nous devions faire." (Lc 17,10).
Le premier d’entre nous serviteurs inutiles est Léon XIV, aussi appelé serviteurs de Dieu (serviteur des serviteurs de Dieu). Ce titre pontifical fut assumé - il convient de le rappeler - par Grégoire le Grand vers l'année 595, principalement, mais pas exclusivement, comme correction adressée au Patriarche de Constantinople, Jean IV dit le Plus Rapide, qui avait attribué le titre d'"œcuménique", fortement contesté par Grégoire le Grand dans son Courrier (cf. Registre des lettres, V, 18; V, 20; VII, 33).
au fond, Que signifie devenir et être prêtre ?? C'est n'être rien ni personne au service de tous, pouvoir arriver au terme de son existence avec l'espoir de pouvoir dire en conscience: J'ai essayé de faire mon devoir. mais ces choses, dans les plus saints séminaires imprégnés de sociologismes et de psychologismes, Malheureusement, ils n'ont pas été enseignés depuis longtemps.. C'est pourquoi nous avons également formé des générations de prêtres qui, au lieu de servir l'Église pour n'être rien ni personne, Ils l'ont utilisé pour devenir quelque chose et quelqu'un. Seul Dieu peut lire dans les consciences, et Lui seul sait combien, salut, parmi les marbres des palais sacrés, Ils espèrent devenir cardinaux lors du prochain consistoire au lieu de devenir saints. Oui, cependant, Pour devenir saint il faut devenir inutile, ne pas devenir cardinaux: car avec un violet mal obtenu et pire utilisé, il y a un risque d'arriver en Enfer en classe affaires. C'est la nouvelle d'hier que le Serviteur Inutile Léon XIV Il a prononcé un discours qui m'apparaît évident, même si aujourd'hui, malheureusement, C'est précisément la preuve la plus claire qui n'est ni acceptée ni comprise.. Le Saint-Père a rappelé aux évêques français réunis à Lourdes notre devoir incontournable de penser aux victimes de la pédophilie et, en même temps, faire preuve de miséricorde envers les prêtres coupables de cet immense crime:
«Continuer à exprimer l'attention de l'Église envers les victimes et la miséricorde de Dieu envers tous. "Il est bon que les prêtres coupables d'abus ne soient pas exclus de cette miséricorde et fassent l'objet de vos réflexions pastorales". (Nouvelles du Vatican, ici).
après mon livre dédié à l'explication historico-théologique de la profession de foi, Credo per capire – Chemin dans la profession de foi, publié le 15 Novembre 2025, la 29 Janvier suivi d'un deuxième livre: Liberté refusée – Théologie catholique et dictature du conformisme occidental. Dans ce deuxième livre, j'aborde également le sujet délicat abordé par le Saint-Père, que j'avais déjà repris dans un article du 16 Novembre 2025 (voir ici). Sur ce sujet très délicat j'ai développé une réflexion que je reproduis ci-dessous dans son intégralité.:
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l'Église, nous avons parfois cédé à la même logique mondaine, adopter des expressions et des critères typiques des places émues par l'émotivité du lynchage. Suite aux graves scandales qui ont impliqué et souvent dévasté plusieurs membres de notre clergé, scandales que le droit canonique définit justement comme iNFRACTIONS SeriouS —, a commencé à être utilisé, même aux plus hauts niveaux, une formule qui sonne comme une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Une langue similaire, tiré du lexique politique et médiatique, révèle une mentalité étrangère à l'Évangile et à la tradition pénitentielle de l'Église. Il est évident que dans le cas de certains délits - comme les abus sexuels sur mineurs - l'auteur doit être immédiatement neutralisé et placé dans la condition de ne pas pouvoir faire davantage de mal., et donc soumis à une juste peine, fourni et, selon la doctrine canonique, médicinal, c'est-à-dire, visant à la récupération et à la conversion. Pour cette raison, L’expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral., parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais celui des campagnes populistes qui ciblent et jouent avec les viscères des masses.
En déclarant que ceux qui ont besoin d'un médecin Ce sont les malades et non les bien portants (cf. Mont 9,12), Jésus nous le dit et nous confie une mission précise, ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Face à ces nouvelles tendances un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la saleté sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et inquiétante, sont aujourd'hui jalouses en proclamant publiquement sa sévérité., presque comme pour se purifier devant le monde. Parfois, des innocents ou simplement des suspects sont battus pour faire preuve de rigueur., tandis que les vrais coupables - une fois protégés - restent généralement impunis et, parfois, sont promus aux plus hautes positions ecclésiastiques et ecclésiastiques, parce que c'est justement là qu'on les trouve tous, "juger les vivants et les morts", presque comme si son royaume – celui du mensonge et de l’hypocrisie – « n’avait pas de fin », dans une sorte de Credo à l'envers. Tout cela est présenté comme la preuve d'une « nouvelle Église » qui aurait finalement adopté la politique de fermeté..
Et la miséricorde si décantée, qu'est-ce qu'elle est devenue? Si nous allons voir, Nous découvrirons que pour bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire que ce soient des noirs qui commettent des violences dans les quartiers les plus centraux des villes., y compris des attaques contre les forces de l'ordre elles-mêmes, et pourtant facilement justifié, pas parce qu'ils ne commettent pas de crimes, mais parce que, être violent et sujet au crime, On affirme que la faute en revient à une société rigoureusement coupable de ne pas les avoir bien accueillis et intégrés.. demandons-nous: Quelle crédibilité peut avoir une publicité évangélique qui prêche la miséricorde uniquement pour certaines « catégories protégées » et adopte en même temps la logique de ce qu’on appelle la « tolérance zéro » pour ceux qui, dans ton propre sein, j'ai vraiment tort? Ici se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour assumer celui de la vengeance des lynchages, faire preuve de miséricorde uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct.
Raisonnablement, Vous pourriez même revendiquer les droits d'auteur auprès du Saint-Père; mais je suis modeste et je me contente de beaucoup moins: Il me suffirait que certains sujets, clerc et laïc, aussi actif qu'incontrôlé, fonctionnel selon un système précis et toléré au sein de votre propre maison, Ils laisseront tranquille ce serviteur inutile, tu aimerais juste pouvoir dire, à la fin de son existence: J'ai fait ce que je devais faire.
De l'île de Patmos, 26 Mars 2026
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L'ABBÉ DE SOLESMES ET L'ILLUSION DE LA SYNTHÈSE LITURGIQUE: ENTRE SUBJECTIVISME ET CONFUSION DOCTrinale
Il est vrai que chacun de nous est responsable de ce qu'il dit, Toutefois, le conteneur dans lequel ces déclarations sont déposées n'est pas sans importance, car cela aussi n'est pas dénué de sens. Et peut-être, pour ça, une certaine prudence suggérerait d'éviter de traiter les thèmes plus complexes de la théologie sacramentelle, par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par leur nature, ils sont plus sujets aux démangeaisons potins clérical qu'à la recherche de la vérité.
Mon défunt ami Paolo Poli, maître de théâtre inoubliable, avec son ironie désarmante habituelle, il aimait dire: «Les hommes qui se déclarent bisexuels ne sont rien d'autre que des gays déguisés en hétérosexuels».
Et là le lecteur peut légitimement se demander qu'est-ce qu'une telle approche a à voir avec la Sainte Liturgie. Rien en soi; Toutefois, au niveau analogique, pas un peu. pouquoi, quand on tente de maintenir ensemble des réalités inconciliables par un artifice de synthèse, nous finissons souvent par ne produire aucune unité, mais une ambiguïté. C'est précisément l'impression que donne la proposition avancée par l'abbé de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, dans l'interview accordée au blog Je ne peux pas rester silencieux: une tentative de surmonter la fracture liturgique non par une clarification théologique, mais à travers une composition pratique qui risque de générer davantage de confusion (Voir. Entretien, qui).
Lorsque M. Abate déclare: «Je crois que chacune des sensibilités catholiques doit accepter de faire un pas vers l'autre», introduit déjà une hypothèse profondément problématique: celle selon laquelle la liturgie est en quelque sorte l'expression de différentes « sensibilités »., à harmoniser par le biais d'un compromis. Mais la Sainte Liturgie n'est pas le lieu de sensibilités subjectives: c'est l'acte public de l'Église, dans lequel la foi s'exprime objectivement. L'unité liturgique, donc, il ne résulte pas d'un compromis entre sensibilité, mais de l'adhésion à celui-ci la loi de la prièrequi exprime le loi de la croyance.
Encore plus sérieux c'est ce qui est proposé concrètement: «Le prêtre pourrait simplement choisir d'intégrer des éléments de l'ancien missel...». E qNous arrivons ici à un point décisif. Le prêtre n'est pas le maître de la liturgie, il n'a pas non plus le droit de sélectionner des éléments rituels selon des critères personnels ou « d'enrichissement ». La Constitution Saint Conseil est limpide: le gouvernement de la liturgie dépend uniquement de l'autorité de l'Église et personne ne, pas même le curé, peut ajouter, supprimer ou modifier quoi que ce soit de votre propre initiative. Ce principe a également été rappelé avec force par l'Instruction Le sacrement de la rédemption.
L'idée d'une liturgie modulaire, dans lequel différents éléments peuvent être intégrés à discrétion, cela contredit donc non seulement la discipline ecclésiale, mais la nature même de la liturgie comme acte reçu et non construit. D'autre part - mutatis mutandis — nous nous plaçons au même niveau que la créativité liturgique la plus occasionnelle de certains milieux néocatéchuménaux: là on danse autour de l'autel au son des bongos, Des chants grégoriens sont chantés ici en latin; mais le principe sous-jacent reste identique. Changer le formulaire externe, pas la logique qui le génère.
Pas moins problématique c'est l'affirmation selon laquelle «la liturgie appartient à l'Église». Expression qui, s'il n'est pas suffisamment spécifié, risque d’être théologiquement trompeur. La liturgie n'est pas la propriété de l'Église, ni aucune de ses productions. C'est d'abord l'action du Christ, Grand prêtre, qui travaille dans son Corps qui est l'Église. Le sujet principal de la liturgie est le Christ lui-même, comme le rappelle le Concile Vatican II: c'est Lui qui agit dans les signes sacramentels et rend présent le mystère pascal (cf.. Saint Conseil, n. 7). L'Église n'est pas maître de la liturgie, mais son tuteur et serviteur, appelé à le recevoir fidèlement et à le transmettre sans arbitraire, comme le rappelle clairement le magistère: «La liturgie n'est jamais la propriété privée de quelqu'un, ni du célébrant ni de la communauté dans laquelle les mystères sont célébrés" (Le sacrement de la rédemption, n. 18).
Puis, quand M. Abate rappelle le Motu proprio Gardiens de la tradition affirmant qu'il visait simplement à mettre fin aux divisions, montre qu'il ne saisit pas la portée réelle du document ou, plus simplement, que je n'ai pas vraiment compris. Ce texte ne se limite pas à un souhait générique d'unité, mais il intervient précisément pour réglementer et limiter l'usage de ce qu'on appelle L'ancien ordre, précisément parce que l'expérience précédente avait montré comment la coexistence de deux formes rituelles était devenue, Dans de nombreux cas, facteur de division ecclésiale et non de communion, mais ce qui est pire - et ce n'est malheureusement pas rare - c'est le prétexte à de véritables luttes idéologiques. Donc l’idée de résoudre le problème par une fusion des deux ordres - insérer des éléments de l'un dans l'autre - non seulement cela ne résout pas la racine du problème, mais cela risque d'aggraver la confusion, introduire une forme de liturgie à « composition variable », étranger à la tradition catholique et explicitement rejeté par elle dans son magistère: «il faut réprimander l'audace de ceux qui introduisent arbitrairement de nouvelles coutumes liturgiques ou font revivre des rites déjà tombés en désuétude» (Médiateur Dei, n. 58).
En ce sens, la référence à Dom Prosper Guéranger cela semble non seulement inapproprié, mais paradoxal. Le fondateur de la restauration liturgique bénédictine œuvra précisément à ramener la pluralité désordonnée des rites diocésains français à l'unité du rite romain.. Dans son Institutions liturgiquesil défend avec force l'idée que la liturgie n'est pas l'objet d'une invention locale, mais une expression organique de la Tradition de l'Église universelle. Son intention était de restaurer l'unité, ne pas construire de synthèses hybrides.
Le vrai nœud, que l'entretien évite soigneusement d'aborder, c'est donc un autre: la liturgie n'est pas un champ de médiation entre les sensibilités, mais le lieu où l'Église reçoit et transmet une forme objective de foi. Comme le rappelle le Magistère: «la réglementation de la sainte liturgie dépend uniquement de l'autorité de l'Église» (Saint Conseil, 22), précisément parce qu'il n'est pas disponible pour la libre manipulation des sujets. Et quand cette forme se transforme en objet de composition, adaptation ou intégration sélective, on glisse inévitablement dans une forme de subjectivisme qui vide la liturgie de sa nature. Le problème n’est pas la pluralité légitime, mais la perte du sens de la normativité liturgique et de sa racine théologique.
Quand la liturgie devient le résultat d'une synthèse construite, il cesse d'être reçu comme un don et devient le produit d'une médiation humaine. Alors oui, le risque est celui de remplacer l'unité réelle de l'Église par une unité apparente, obtenu non dans la vérité de la foi, mais dans la négociation des formes. Comme l’écrivait lucidement Joseph Ratzinger: «la liturgie ne naît pas de notre imagination, ce n'est pas le produit de notre créativité, mais c'est quelque chose qui nous précède et que nous devons recevoir" (Introduction à l'esprit de la liturgie).
Il est donc douloureux que le Très Révérend Abbé - que l'intervieweur, désormais à court d'informations, dépoussière comme s'il s'agissait d'un nouvellesune lettre envoyée par lui au Souverain Pontife 25 novembre 2025 — cet élément loin d'être secondaire échappe aussi. Ils, en fait, déclare: «Ma lettre au Pape n'est évidemment qu'une suggestion. Je suis bien conscient qu'il reste encore à affiner et à préciser. J'espère que les évêques continueront à réfléchir sur ce thème et feront eux-mêmes des propositions pour que l'Église trouve l'unité tant désirée"..
La manière même dont on s’adresse au Pontife Romain n’est jamais neutre. Dans la tradition de l'Église, on ne lui parle pas comme à un interlocuteur entre égaux, et les « propositions » ne lui sont pas non plus soumises comme s'il s'agissait d'une question discutable confiée à une discussion entre spécialistes., les suggestions et les conseils ne sont pas non plus offerts, s'ils ne sont pas expressément demandés par lui. Nous nous adressons plutôt à la Sainteté de Notre Seigneur avec un respect filial, exposer humblement ses observations et ses désirs, dans la conscience que le jugement final sur ce qui concerne la vie de l'Église lui appartient uniquement. Ce, alors, le représentant d'une ancienne tradition monastique vieille de deux mille ans ne remarque même pas la délicatesse de ce registre ecclésial, présenter en effet publiquement comme une « suggestion » ce qui touche au cœur même de la vie liturgique de l'Église, offre un indice significatif – et non peu inquiétant – du niveau de confusion qui règne aujourd'hui même dans des domaines où, par leur nature, ils devraient en être immunisés, rien d'autre pour l'histoire, tradition et, Pas dernier, également pour l'enseignement ecclésial élémentaire.
Tout nous le prouve que lorsque la compétence théologique est remplacée par une approche émotionnelle et conciliante, la liturgie - qui est le cœur de la vie ecclésiale - finit par être réduite à un champ d'expérimentation. Et ce qui commence comme une tentative d’unité se transforme facilement en la forme la plus subtile du désordre..
Enfin, il est vrai que chacun de nous est responsable de ce qu'il dit; Toutefois, le conteneur dans lequel ces déclarations sont déposées n'est pas sans importance, car cela aussi n'est pas dénué de sens. Et peut-être, pour ça, une certaine prudence suggérerait d'éviter de traiter les thèmes plus complexes de la théologie sacramentelle, par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par leur nature, ils sont plus sujets aux démangeaisons potins clérical qu'à la recherche de la vérité. Cela devrait conduire à la vertu de prudence de la part de l'Archevêque S.E.. Mons. Renato Boccardo (cf.. Entretien vidéo qui), autant que l'Evêque S.E.. Mons. Edouard Profittlich (cf.. Entretien qui), lequel, accepter d’intervenir dans des contextes similaires, finir - espérons-le sans en être pleinement conscient - par approuver implicitement la méthode et le ton d'un blog qui se livre quotidiennement à des invectives contre des dignitaires et des départements du Saint-Siège, ainsi que les diocèses et ecclésiastiques jugés non conformes à leur satisfaction subjective. Mais d'autre part: «Nous au Vatican … ici au Vatican …».
L'ABBÉ DE SOLESMES ET L'ILLUSION DE LA SYNTHÈSE LITURGIQUE: ENTRE SUBJECTIVISME ET CONFUSION DOCTRINALE
Il est finalement vrai que chacun de nous est responsable de ce qu'il affirme; toutefois, le support sur lequel ces déclarations sont placées n'est pas sans importance, car cela aussi n'est pas dénué de sens. Et peut-être, précisément pour cette raison, une certaine prudence inciterait à éviter que les thèmes les plus complexes de la théologie sacramentelle soient traités, par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par leur nature même, sont plus enclins à la fascination malsaine pour les commérages cléricaux qu'à la recherche de la vérité.
Mon défunt ami Paolo Poli, un maître de théâtre inoubliable, avec son ironie désarmante habituelle, on disait: "Les hommes qui se déclarent bisexuels ne sont rien d'autre que des homosexuels déguisés en hétérosexuels." Et ici le lecteur peut légitimement se demander quel rapport une telle comparaison a avec la Sainte Liturgie.. En soi, rien; encore, au niveau analogique, beaucoup. Car quand on tente de maintenir ensemble des réalités qui ne sont pas conciliables par une synthèse artificielle, on finit souvent par ne pas produire d'unité, mais ambiguïté. C'est précisément l'impression que donne la proposition avancée par l'abbé de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, dans l'interview accordée au blog Je ne peux pas rester silencieux: une tentative de surmonter la fracture liturgique non par une clarification théologique, mais à travers une composition pratique qui risque de générer davantage de confusion (article, ici).
Lorsque le Révérend Abbé déclare: « Je crois que chacune des sensibilités catholiques doit accepter de faire un pas vers l'autre,» il introduit déjà un présupposé profondément problématique: à savoir, que la liturgie est en quelque sorte l’expression de « sensibilités » différentes à harmoniser par le biais de compromis. Mais la Sainte Liturgie n’est pas le domaine des sensibilités subjectives: c'est l'acte public de l'Église, dans lequel la foi s'exprime objectivement. Unité liturgique, donc, ne résulte pas d’un compromis entre les sensibilités, mais de l'adhésion au même la loi de la prièrequi exprime le loi de la croyance.
Encore plus sérieux c'est ce qui est proposé sur le plan pratique: « Le prêtre pouvait simplement choisir d'intégrer des éléments de l'ancien missel… » On touche ici à un point décisif. Le prêtre n'est pas le maître de la liturgie, il ne lui est pas non plus accordé la faculté de sélectionner des éléments rituels selon des critères personnels ou dans un souci « d’enrichissement ». La Constitution Saint Conseil est absolument clair: la régulation de la liturgie dépend uniquement de l'autorité de l'Église, et personne, pas même le curé, peut ajouter, retirer, ou changer quoi que ce soit de sa propre initiative. Ce principe a été rappelé avec force par l'InstructionLe sacrement de la rédemption.
L'idée d'une liturgie assemblé à volonté, dans lequel différents éléments peuvent être intégrés à discrétion, contredit donc non seulement la discipline ecclésiale mais la nature même de la liturgie comme quelque chose de reçu et non construit. D'un autre point de vue - mutatis mutandis — on se retrouve au même niveau que la créativité liturgique la plus décomplexée que l'on retrouve dans certains milieux néo-catéchuménaux: là on danse autour de l'autel au son des bongos, ici des chants grégoriens en latin sont entonnés; mais le principe sous-jacent reste identique. La forme externe change, pas la logique qui le génère.
Pas moins problématique est l’affirmation selon laquelle « la liturgie appartient à l’Église ». Une expression qui, si ce n'est pas correctement clarifié, risque d’être théologiquement trompeur. La liturgie n'est pas la propriété de l'Église, ni sa production. C'est d'abord l'action du Christ, le Grand Prêtre, qui opère dans Son Corps, qui est l'Église. Le sujet principal de la liturgie est le Christ lui-même, comme le rappelle le Concile Vatican II: c'est Lui qui agit dans les signes sacramentels et rend présent le mystère pascal (cf. Saint Conseil, 7). L'Église n'est pas maître de la liturgie, mais son gardien et serviteur, appelés à le recevoir fidèlement et à le transmettre sans arbitraire, comme l'a clairement réaffirmé le Magistère: « la liturgie n’est jamais la propriété privée de personne, ni du célébrant ni de la communauté dans laquelle les mystères sont célébrés » (Le sacrement de la rédemption, 18).
Quand le Révérend Abbé puis invoque le Motu Proprio Gardiens de la tradition, affirmant qu'il visait simplement à mettre fin aux divisions, il montre qu'il n'a pas saisi la portée réelle du document - ou, plus simplement, qu'il ne l'a pas du tout compris. Ce texte n'exprime pas simplement une aspiration générique à l'unité, mais intervient précisément pour réglementer et limiter l'utilisation de ce qu'on appelle L'ancien ordre, précisément parce que l'expérience antérieure avait montré que la coexistence de deux formes rituelles avait, dans de nombreux cas, devenir un facteur de division plutôt que de communion – et pire encore, il n'est pas rare qu'il soit un prétexte à de véritables conflits idéologiques. Ainsi, l’idée de résoudre le problème par une fusion des deux ordres – en insérant des éléments de l’un dans l’autre – non seulement ne parvient pas à s’attaquer à la racine du problème, mais risque d’aggraver la confusion., introduire une forme de liturgie à composition variable étrangère à la tradition catholique et explicitement rejetée par son Magistère: « il faut réprouver la témérité de ceux qui introduisent arbitrairement de nouvelles pratiques liturgiques ou font revivre des rites déjà tombés en désuétude » (Médiateur Dei, 58).
En ce sens, l'appel à Prosper Guéranger apparaît non seulement inapproprié mais paradoxal. Le fondateur de la restauration liturgique bénédictine œuvra précisément à ramener la pluralité désordonnée des rites diocésains français à l'unité du rite romain.. Dans sonInstitutions liturgiques, il défend avec force l'idée que la liturgie n'est pas l'objet d'une invention locale mais l'expression organique de la Tradition de l'Église universelle. Son objectif était de restaurer l'unité, ne pas construire de synthèses hybrides.
Le vrai problème, que l'entretien évite soigneusement d'aborder, est donc un autre: la liturgie n'est pas un terrain de médiation entre les sensibilités, mais le lieu où l'Église reçoit et transmet une forme objective de la foi. Comme le rappelle le Magistère, "la réglementation de la liturgie sacrée dépend uniquement de l'autorité de l'Église" (Sle conseil de l'acrosanctum, 22), précisément parce qu'il n'est pas disponible pour une manipulation libre par des individus. Et quand cette forme se transforme en objet de composition, adaptation, ou intégration sélective, on glisse inévitablement vers une forme de subjectivisme qui vide la liturgie de sa nature. Le problème n’est pas la pluralité légitime, mais la perte du sens de la normativité liturgique et de son fondement théologique.
Quand la liturgie devient le résultat d'une synthèse construite, il cesse d'être reçu comme un don et devient le produit d'une médiation humaine. Et ainsi, le risque surgit de remplacer l'unité réelle de l'Église par une unité apparente, obtenu non pas dans la vérité de la foi mais dans la négociation des formes. Comme l’écrivait avec clarté Joseph Ratzinger: « la liturgie ne naît pas de notre imagination; ce n'est pas le produit de notre créativité, mais quelque chose qui nous précède et que nous devons recevoir » (L'esprit de la liturgie).
Il est également regrettable que le Très Révérend Abbé — dont l'intervieweur, maintenant à court de nouvelles, dépoussière comme un fait divers une lettre qu'il a adressée au Souverain Pontife le 25 novembre 2025 - ne devrait pas comprendre cet élément, ce qui n'est en aucun cas secondaire. Il, En réalité, déclare: «Ma lettre au Pape n'est évidemment qu'une suggestion. Je suis bien conscient qu'il reste encore à affiner et à préciser. J'espère que les évêques continueront à réfléchir à ce sujet et qu'ils feront eux-mêmes des propositions pour que l'Église retrouve l'unité tant désirée ».
La manière même dont on s’adresse au Pontife Romain n’est jamais neutre. Dans la tradition de l'Église, on ne lui parle pas comme à un interlocuteur entre égaux, on ne soumet pas non plus des « propositions » comme s’il s’agissait d’une question ouverte à un débat confié à des spécialistes., on ne propose pas non plus de « suggestions » et de conseils à moins qu’ils n’aient été expressément demandés par lui. Plutôt, on s'adresse à la Sainteté de Notre Seigneur avec un respect filial, présenter avec humilité les observations et les desiderata, dans la conscience que le jugement final sur ce qui concerne la vie de l'Église lui appartient seul. Que, donc, un représentant d'une ancienne tradition monastique s'étendant sur deux millénaires ne devrait même pas percevoir la délicatesse de ce registre ecclésial, et même présenter publiquement comme une « suggestion » ce qui touche le cœur même de la vie liturgique de l’Église, offre une indication significative — et en aucun cas rassurante — du niveau de confusion aujourd'hui répandu même dans les milieux qui, par leur nature même, devrait en être immunisé, ne serait-ce qu'en raison de l'histoire, tradition, et, pas des moindres, décorum ecclésial élémentaire.
C'est finalement vrai que chacun de nous est responsable de ce qu'il affirme; toutefois, le support sur lequel ces déclarations sont placées n'est pas sans importance, car cela aussi n'est pas dénué de sens. Et peut-être, précisément pour cette raison, une certaine prudence inciterait à éviter que les thèmes les plus complexes de la théologie sacramentelle soient traités, par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par leur nature même, sont plus enclins à la fascination malsaine pour les commérages cléricaux qu'à la recherche de la vérité. Cela devrait conduire à la vertu de prudence tant l'Archevêque S.E.. Msgr. Renato Boccardo (cf. Ici) et l'Evêque S.E.. Msgr. Edouard Profittlich (cf. Ici), OMS, en acceptant d'intervenir dans de tels contextes, finir — on l'espère sans en être pleinement conscient — à approuver implicitement la méthode et le ton d'un blog qui se livre quotidiennement à des invectives contre les dignitaires et les dicastères du Saint-Siège, ainsi que les diocèses et ecclésiastiques jugés non conformes à ses propres préférences.
De l'île de Patmos, 21 mars 2026
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L'ABBAYE DE SOLESMES ET L'ILLUSION DE SYNTHÈSE LITURGIQUE: ENTRE SUBJECTIVISME ET CONFUSION DOCTRINALE
Est, En bref, Il est vrai que chacun de nous répond de ce qu'il affirme; cependant, La portée dans laquelle ces déclarations sont déposées n’est pas sans importance., Eh bien, cela n’a pas non plus de sens.. et peut-être, précisément pour cette raison, Une certaine prudence inciterait à éviter d'aborder les sujets les plus complexes de la théologie sacramentelle., par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par sa propre nature, Ils sont plus enclins à un penchant morbide pour les commérages cléricaux qu'à la recherche de la vérité..
Mon défunt ami Paolo Poli, maître de théâtre inoubliable, avec son ironie désarmante habituelle, Je disais: "Les hommes qui se déclarent bisexuels ne sont rien d'autre que des homosexuels déguisés en hétérosexuels". Et ici le lecteur peut légitimement se demander quel rapport une telle comparaison a avec la Sainte Liturgie.. en soi, rien; cependant, au niveau analogique, pas un peu. Pourquoi, quand on tente de maintenir ensemble des réalités non conciliables par un artifice de synthèse, finit souvent par ne produire aucune unité, mais une ambiguïté. C'est précisément l'impression suscitée par la proposition faite par l'abbé de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, dans l'interview accordée au blog Je ne peux pas rester silencieux: une tentative de surmonter la fracture liturgique non par une clarification théologique, mais à travers une composition pratique qui risque de générer davantage de confusion (article, ici).
Quand le Seigneur Abbé affirme: "Je crois que chacune des sensibilités catholiques doit accepter de faire un pas vers l'autre", présente déjà un budget profondément problématique: que la liturgie serait, d'une manière ou d'une autre, expression de différentes « sensibilités » qui doivent être harmonisées à travers un engagement. Mais la Sainte Liturgie n'est pas le lieu des sensibilités subjectives: C'est l'acte public de l'Église, dans lequel la foi s'exprime objectivement. L'unité liturgique, donc, Il n'est pas né d'un compromis entre sensibilités, mais de l'adhésion à celui-ci la loi de la prière qui exprime le lex créditje.
Plus grave encore est ce qui est proposé sur le plan concret.: "Le curé pourrait simplement choisir d'intégrer des éléments de l'ancien missel...". Nous touchons ici un point décisif. Le prêtre n'est pas propriétaire de la liturgie, il n’a pas non plus le pouvoir de sélectionner des éléments rituels selon des critères personnels ou « d’enrichissement ».. La Constitution Saint Conseilc'est très clair: La régulation de la liturgie dépend uniquement de l'autorité de l'Église, et personne, pas même le curé, peut ajouter, supprimer ou modifier quoi que ce soit de votre propre initiative. Ce principe a également été fortement réaffirmé par l'Instruction Le sacrement de la rédemption.
L'idée d'une liturgie composable, dans lequel divers éléments peuvent être intégrés à discrétion, contredit, donc, pas seulement la discipline ecclésiale, mais la nature même de la liturgie comme acte reçu et non construit. D'autre part - changement de changements — nous nous trouvons au même niveau que les formes les plus décomplexées de créativité liturgique dans certains milieux néocatéchuménaux: là ils dansent autour de l'autel au son des bongos, Des chants grégoriens sont chantés ici en latin; mais le principe sous-jacent est identique. Changer la forme extérieure, pas la logique qui le génère.
pas moins problématique est l'affirmation selon laquelle « la liturgie appartient à l'Église ». Expression qui, si ce n'est pas correctement spécifié, court le risque d’être théologiquement équivoque. La liturgie n'est pas la propriété de l'Église, pas même une de ses productions. C'est avant tout l'action du Christ, Grand prêtre, qui agit dans votre Corps, qu'est-ce que l'Église. Le sujet principal de la liturgie est le Christ lui-même, comme le rappelle le Concile Vatican II: C'est Lui qui agit dans les signes sacramentels et rend présent le mystère pascal (cf. Saint Conseil, n. 7). L'Église n'est pas propriétaire de la liturgie, mais ton gardien et serviteur, appelés à le recevoir fidèlement et à le transmettre sans arbitraire, comme le Magistère l'a clairement rappelé: «la liturgie n'est jamais la propriété privée de quelqu'un, ni du célébrant ni de la communauté dans laquelle les mystères sont célébrés" (Le sacrement de la rédemption, n. 18).
Quand le Seigneur Abbé invoque plus tard le Motu proprioGardiens de la tradition, affirmant que cela visait simplement à mettre fin aux divisions, démontre ne pas avoir saisi la portée réelle du document ou, plus simplement, ne pas avoir compris. Ce texte ne se limite pas à une volonté générique d'unité, mais intervient précisément pour réglementer et limiter l'utilisation de ce qu'on appelle L'ancien ordre, parce que l'expérience antérieure avait montré que la coexistence de deux formes rituelles était devenue, dans de nombreux cas, un facteur de division ecclésiale et non de communion, et - ce qui est pire - il n'est pas rare qu'il serve de prétexte à de véritables luttes idéologiques.. Pourtant, l'idée de résoudre le problème par une fusion des deux ordres- insérer des éléments de l'un dans l'autre - non seulement cela ne résout pas la racine du problème, mais cela risque d'aggraver la confusion, introduire une forme de liturgie « à composition variable », étranger à la tradition catholique et explicitement rejeté par son Magistère: "il faut condamner l'audace de ceux qui introduisent arbitrairement de nouvelles coutumes liturgiques ou font revivre des rites déjà tombés en désuétude" (Médiateur Dei, n. 58).
En ce sens, La référence à Dom Prosper Guéranger est non seulement inappropriée, mais paradoxal. Le fondateur de la restauration liturgique bénédictine œuvra précisément à réorienter la pluralité désordonnée des rites diocésains français vers l’unité du rite romain.. Dans leur Institutions liturgiquesdéfend avec force l'idée que la liturgie n'est pas un objet d'invention locale, mais expression organique de la Tradition de l'Église universelle. Son objectif était de restaurer l'unité, ne construisez pas de synthèses hybrides.
Le vrai nœud, que l'entretien évite soigneusement d'affronter, est donc un autre: La liturgie n'est pas un champ de médiation entre les sensibilités, mais le lieu où l'Église reçoit et transmet une forme objective de la foi. Comme le rappelle le Magistère, "La réglementation de la liturgie sacrée dépend uniquement de l'autorité de l'Église" (Saint Conseil, n. 22), précisément parce qu'il n'est pas disponible pour la libre manipulation des sujets. Et quand cette forme devient objet de composition, adaptation ou intégration sélective, tombe inévitablement dans une forme de subjectivisme qui vide la liturgie de sa nature. Le problème n’est pas la pluralité légitime, mais la perte du sens de la normativité liturgique et de sa racine théologique.
Quand la liturgie devient le résultat d'une synthèse construite, Il cesse d’être reçu comme un don et devient le produit d’une médiation humaine.. Et puis oui, Le risque est de remplacer l'unité réelle de l'Église par une unité apparente, obtenu non dans la vérité de la foi, mais dans la négociation des formes. Comme l’écrivait lucidement Joseph Ratzinger :: «la liturgie n'est pas née de notre fantaisie, Ce n'est pas le produit de notre créativité, mais quelque chose qui nous précède et que nous devons recevoir" (L'esprit de la liturgie).
Cela fait aussi mal que le Très Révérend Abbé — dont l'intervieweur, je manque déjà de nouvelles, dépoussière comme une nouvelle une lettre envoyée par lui-même au Souverain Pontife le 25 Novembre 2025 — il te manque aussi cet élément non secondaire: La manière même dont on s’adresse au Pontife Romain n’est jamais neutre. Dans la tradition de l'Église, on ne vous considère pas comme un interlocuteur entre égaux, les « propositions » ne lui sont pas non plus présentées comme s’il s’agissait d’une question d’opinion confiée au débat entre spécialistes., les suggestions et les conseils ne sont pas non plus offerts, s'ils n'ont pas été expressément demandés par lui. On va plutôt vers la Sainteté de Notre Seigneur avec un respect filial, exposant humblement ses observations et ses souhaits, dans la conscience que le jugement final sur ce qui concerne la vie de l'Église lui appartient uniquement. Quoi, donc, le représentant d'une ancienne tradition monastique vieille de deux mille ans ne perçoit même pas la délicatesse de ce registre ecclésial et, encore plus, présenter publiquement comme « suggestion » ce qui touche au cœur même de la vie liturgique de l'Église, constitue une indication significative – et non peu inquiétante – du niveau de confusion aujourd’hui répandu même dans des domaines où, par sa propre nature, Ils devraient en être immunisés., pas seulement pour l'histoire et la tradition, mais aussi, et pas dernier, pour une éducation ecclésiale élémentaire.
Tout cela nous confirme quoi, quand la compétence théologique est remplacée par une approche émotionnelle et conciliante, la liturgie – qui est le cœur de la vie ecclésiale – finit par être réduite à un champ d'expérimentation. Et ce qui naît comme une tentative d’unité se transforme facilement en la forme de désordre la plus subtile..
Est, En bref, Il est vrai que chacun de nous répond de ce qu'il affirme; cependant, La portée dans laquelle ces déclarations sont déposées n’est pas sans importance., Eh bien, cela n’a pas non plus de sens.. et peut-être, précisément pour cette raison, Une certaine prudence inciterait à éviter d'aborder les sujets les plus complexes de la théologie sacramentelle., par un abbé bénédictin, dans des contextes — comme certains blogs — qui, par sa propre nature, Ils sont plus enclins à un penchant morbide pour les commérages cléricaux qu'à la recherche de la vérité.. Cela devrait inciter à la vertu de prudence tant de l'archevêque S.E.. Mons. Renato Boccardo (cf. Interview vidéo ici), comme chez Obispo S.E. Mons. Edouard Profittlich (cf. Entretien ici), OMS, en acceptant d'intervenir dans de tels contextes, Ils finissent – sans en avoir pleinement conscience, espérons-le – par approuver implicitement la méthode et le ton d’un blog qui se livre quotidiennement à des invectives contre les dignitaires et les dicastères du Saint-Siège., ainsi que contre les diocèses et les ecclésiastiques considérés comme ne se conformant pas à leurs propres critères subjectifs.
De l'île de Patmos, 21 Mars 2026
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Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, il devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folkloriste, Malheureusement nous le vivons ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, devant lequel il y a plus de photos de téléphones portables que de prières.
Quand il s'agit de reliques, un domaine de la vie de l'Église est abordé qui, plus que d'autres, aujourd'hui risque d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, de l'autre rejeté comme résidu d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, il faut revenir au fondement théologique qui rend compréhensible et justifiable la vénération des reliques dans la tradition catholique.
Les reliques, sous leur forme la plus appropriée, ils sont constitués du corps ou de parties du corps des saints. A côté de celles-ci se trouvent les reliques dites de « seconde classe »., c'est-à-dire des objets appartenant aux saints, et ceux "par contact", c'est-à-dire des objets qui ont été placés en relation physique avec leur corps ou avec leur tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté ne concerne pas seulement l'âme, mais cela implique toute la personne, dans son unité de corps et d'esprit.
Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques s'enracine dans la foi en l'Incarnation et en la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple reste biologique, mais un corps qui fut le temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pour ça qu'il est gardé, honoré et vénéré: pas en tant que tel, mais comme signe concret de l'œuvre de la grâce de Dieu dans l'histoire.
Déjà les Saintes Écritures atteste que Dieu peut opérer par la médiation de la matière. Il suffit de penser à l’histoire de l’Ancien Testament dans laquelle un mort revient à la vie au contact des ossements du prophète Élisée. (cf.. 2Ré 13,21), ou aux mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'apôtre Paul et qui étaient apportés aux malades (cf.. À 19,11-12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique aux objets, mais reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.
Déjà à l'époque médiévale les mises en garde sévères ne manquaient pas contre les dégénérescences de certaines pratiques dévotionnelles. Si la littérature a fixé la figure du frère Cipolla dans la mémoire commune, rendu célèbre par l'ironie habile de Giovanni Boccaccio, au niveau de la véritable prédication, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins énergique., qui, dans un sermon bien connu, a condamné sans ambages la prolifération de reliques douteuses, comme celle de l'ampoule contenant le lait de la Vierge Marie (cf.. Dévotions hypocrites, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). C'est un sujet sur lequel le Père Ariel S. écrivait il y a quelques années dans ces colonnes. Levi Gualdo, qu'il a repris sous une forme volontairement colorée – et pas toujours comprise –, surtout par ceux qui ne veulent pas comprendre - même question, soulignant à quel point certaines tendances dévotionnelles ne sont pas du tout une invention moderne, mais un risque toujours présent dans la vie de l'Église (cf.. Qui).
C'est dans ce contexte qu'est également né l'usage des reliques « par contact »., comme le soi-disant brandéa, c'est-à-dire des tissus placés en contact avec les tombeaux des martyrs, qui ont ensuite été distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Il faut cependant préciser que la relique n'est pas un fétiche.. Le fétichisme attribue un pouvoir en soi à l'objet, presque automatique; Vénération chrétienne, au lieu, il reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme dans une force autonome, mais c'est toujours un don de Dieu, qui peut aussi utiliser des signes sensibles pour atteindre l'homme.
Au fil des siècles, la relation avec les reliques a connu des évolutions différentes, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines époques, il y a eu une certaine spectaculaireisation, avec des expositions qui risquent d'attirer la curiosité plutôt que la dévotion. Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, il devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folkloriste, Malheureusement nous le vivons ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, devant lequel il y a plus de photos de téléphones portables que de prières. Et c’est là qu’un sérieux discernement s’impose. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, il risque de devenir un objet d'intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future il peut se transformer en simple relique du passé.
Il faut alors se demander quel sens peut avoir aujourd’hui la vénération des reliques ?, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être que la même que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: ils ont du sens dans la mesure où ils se réfèrent au Christ et à son œuvre de salut. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce que la grâce de Dieu s'est manifestée en lui. La relique, alors, c'est un souvenir concret de sainteté, témoignage de l'Incarnation et rappel de la résurrection de la chair. Cela ne parle pas au croyant de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en gardant soigneusement ces témoignages, il est également appelé à éduquer les fidèles sur leur sens correct. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.
Vénérer les reliques ça veut dire, finalement, reconnaître que le salut opéré par le Christ concerne l'homme dans sa totalité et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu. En ce sens, ils peuvent être compris comme une extension concrète de la logique de l’Incarnation dans l’histoire de l’Église.. C'est seulement à cette condition que leur présence conserve une authentique valeur spirituelle.; Par ailleurs, les reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprise, ils risquent de donner vie au croquis correct et réaliste du frère Cipolla créé par Giovanni Boccaccio.
Florence, 20 mars 2026
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LES DIFFÉRENTES FACETTES DES RELIQUES DES SAINTS
Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps d'un saint, réduit à un squelette exposé dans des reliquaires élaborés, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous en sommes malheureusement témoins ces jours-ci avec l'exposition des ossements de saint François d'Assise., avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de prières.
- pastoral liturgique -
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Auteur Simone Pifizzi
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Quand on parle de reliques, on touche à un domaine de la vie de l’Église qui, plus que d'autres, risque aujourd'hui d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, de l'autre rejeté comme vestige d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, il faut revenir au fondement théologique qui rend la vénération des reliques intelligible et justifiable au sein de la tradition catholique.
Reliques, sous leur forme la plus appropriée, constitué du corps ou de parties du corps des saints. A côté de celles-ci se trouvent les reliques dites de « seconde classe »., C'est, objets appartenant aux saints, et ceux « par contact,» à savoir les objets qui ont été mis en relation physique avec leur corps ou leur tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté ne concerne pas seulement l'âme, mais implique la personne entière, dans l'unité du corps et de l'esprit.
Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques s'enracine dans la foi en l'Incarnation et en la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple vestige biologique, mais un corps qui a été temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pour cette raison qu'il est conservé, honoré et vénéré: pas en soi, mais comme signe concret de l’œuvre de la grâce de Dieu dans l’histoire.
Écriture Sainte atteste lui-même que Dieu peut agir par l'intermédiaire de la matière. Il suffit de rappeler le récit de l'Ancien Testament dans lequel un mort revient à la vie au contact des ossements du prophète Élisée. (cf. 2 Kgs 13:21), ou les mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'Apôtre Paul et étaient apportés aux malades (cf. Actes 19:11–12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique à des objets, mais de reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.
Déjà à l'époque médiévale les mises en garde sévères ne manquaient pas contre la dégénérescence de certaines pratiques dévotionnelles. Si la littérature a fixé dans l'imaginaire commun la figure du frère Cipolla, rendu célèbre par l'ironie raffinée de Giovanni Boccaccio, au niveau de la véritable prédication, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins puissant., qui dans un sermon bien connu a vivement dénoncé la prolifération de reliques douteuses, comme la fiole censée contenir le lait de la Vierge Marie (cf. Dévotions hypocritese, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). A ce sujet, Père ariel s. Levi di Gualdo écrivait il y a quelques années dans ces mêmes pages, reprendre la même question dans des termes délibérément vifs – et pas toujours compris par ceux qui ne souhaitent tout simplement pas comprendre –, montrant comment de telles déviations dévotionnelles ne sont en aucun cas une invention moderne, mais un risque permanent dans la vie de l'Église (cf. Ici).
Dans ce contexte est également née l'utilisation de reliques « par contact,” comme ce qu'on appelle brandéa, C'est, tissus placés au contact des tombeaux des martyrs puis distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Il faut néanmoins préciser que la relique n'est pas un fétiche.. Le fétichisme attribue à l'objet un pouvoir en soi, presque automatique; Vénération chrétienne, au lieu, reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme une force autonome, mais c'est toujours le don de Dieu, qui peut aussi user de signes sensés pour atteindre l'homme.
Au fil des siècles, la relation avec les reliques a connu différentes évolutions, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines périodes, il y a eu une certaine théâtralisation, avec des expositions qui risquent d'attirer la curiosité plus que la dévotion. Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps d'un saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous en sommes malheureusement témoins ces jours-ci avec l'exposition des ossements de saint François d'Assise., avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de prières. Ici un sérieux discernement devient nécessaire. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, il risque de devenir un objet d'intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future, il peut être réduit à une simple relique du passé..
Il faut alors se demander quel est le sens de la vénération des reliques peuvent avoir aujourd'hui, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être que la même que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: ils ont un sens dans la mesure où ils se réfèrent au Christ et à son œuvre de salut. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce qu'en lui la grâce de Dieu s'est manifestée. La relique, donc, est une mémoire concrète de sainteté, un témoignage de l'Incarnation et un rappel de la résurrection de la chair. Cela parle au croyant, pas de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en sauvegardant soigneusement ces témoignages, est également appelé à éduquer les fidèles au sens propre. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.
Vénérer des reliques signifie finalement reconnaître que le salut accompli par le Christ concerne la personne humaine dans sa totalité et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu.. En ce sens, ils peuvent être compris comme un prolongement concret de la logique de l'Incarnation dans l'histoire de l'Église.. C'est seulement à cette condition que leur présence conserve une authentique valeur spirituelle.; sinon, des reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprises risquent de donner lieu à la caricature très réelle et appropriée du frère Cipolla imaginée par Giovanni Boccace.¹.
Florence, mars 20, 2026
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¹Giovanni Boccace (1313–1375) était un écrivain italien du XIVe siècle et une figure centrale de la culture humaniste de la fin du Moyen Âge et du début. Son œuvre la plus célèbre, la Décaméron, est un recueil de cent nouvelles. Parmi eux, l'histoire du frère Cipolla dépeint avec humour l'abus de fausses reliques, offrant une critique satirique de certaines pratiques de dévotion de la fin du Moyen Âge.
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LES DIFFÉRENTES FACETTES DES RELIQUES DES SAINTS
Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des urnes élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous le vivons malheureusement ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de phrases.
— Pastorale liturgique —
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Auteur Simone Pifizzi
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Quand on parle de reliques, Il touche à un domaine de la vie de l'Église qui, plus que d'autres, aujourd'hui, on risque d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, d'autre part rejeté comme résidu d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, Il est nécessaire de revenir au fondement théologique qui rend la vénération des reliques compréhensible et justifiable dans la tradition catholique..
Les reliques, sous sa forme la plus appropriée, Ils sont constitués du corps ou de parties du corps des Saints. A celles-ci s’ajoutent les reliques dites de « seconde classe »., c'est-à-dire, objets appartenant aux saints, et "par contact", c'est-à-dire, les objets qui ont été placés en relation physique avec votre corps ou avec votre tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté n'affecte pas seulement l'âme, mais cela implique toute la personne, dans l'unité du corps et de l'esprit.
Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques repose sur la foi en l'Incarnation et la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple reste biologique, mais un corps qui a été temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pourquoi il est gardé, honoré et vénéré: pas en soi, mais comme signe concret de l'œuvre de la grâce de Dieu dans l'histoire.
Les Saintes Écritures atteste lui-même que Dieu peut agir par la médiation de la matière. Pensez simplement à l’histoire de l’Ancien Testament dans laquelle un mort revient à la vie lorsqu’il entre en contact avec les ossements du prophète Élisée. (cf. 2 Ré 13,21), ou dans les mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'apôtre Paul et qui étaient apportés aux malades (cf. Hch 19,11-12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique à des objets, mais reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.
Déjà à l'époque médiévale Les mises en garde sévères ne manquèrent pas contre les dégénérescences de certaines pratiques dévotionnelles.. Si la littérature a fixé la figure du frère Cipolla dans la mémoire commune, rendu célèbre par l'ironie raffinée de Giovanni Boccaccio, Sur le plan de la prédication royale, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins énergique., qui dans un célèbre sermon dénonça sans détour la prolifération de reliques douteuses, comme la fiole qui contenait soi-disant le lait de la Vierge Marie (cf. Dévotions hypocrites, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). Le Père Ariel S. a écrit sur ce sujet il y a quelques années dans ces mêmes pages.. Levi Gualdo, reprendre la question en termes volontairement vifs - et pas toujours compris par ceux qui ne veulent pas comprendre - montrer comment ces dérives dévotionnelles ne sont pas du tout une invention moderne, mais un risque constant dans la vie de l'Église (cf.Icidans).
Dans ce contexte L’utilisation des reliques « par contact » a également émergé, comme les appels brandéa, c'est-à-dire, tissus placés au contact des tombeaux des martyrs puis distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Cependant, Il faut préciser clairement que la relique n'est pas un fétiche. Le fétichisme attribue un pouvoir en soi à l'objet., presque automatique; Vénération chrétienne, en échange, reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme dans une force autonome, mais c'est toujours un don de Dieu, qui peut aussi utiliser des signes sensibles pour atteindre l'homme.
à travers les siècles, Le rapport aux reliques a connu diverses évolutions, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines périodes, il y a eu une certaine spectaculaireisation, avec des expositions qui risquent d'attirer plus la curiosité que la dévotion. Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des urnes élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous le vivons malheureusement ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de phrases. Un sérieux discernement est ici nécessaire.. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, court le risque de devenir un objet d’intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future il peut devenir un simple vestige du passé.
Ça correspond alors demandez quel sens peut avoir aujourd'hui la vénération des reliques, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être autre que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: Ils ont du sens dans la mesure où ils font référence au Christ et à son œuvre de salut.. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce que la grâce de Dieu s'est manifestée en lui. La relique est, donc, mémoire concrète de la sainteté, témoignage de l'Incarnation et rappel de la résurrection de la chair. Parlez au croyant, pas de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en gardant soigneusement ces témoignages, est aussi appelé à éduquer les fidèles dans son sens authentique. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.
Vénérer des reliques signifie, finalement, reconnaître que le salut accompli par le Christ concerne l'homme dans son ensemble et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu. En ce sens, ils peuvent être compris comme une extension concrète de la logique de l’Incarnation dans l’histoire de l’Église.. C'est seulement à cette condition que sa présence conserve une authentique valeur spirituelle.; sinon, des reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprise risquent de donner vie à la caricature juste et réaliste du frère Cipolla imaginée par Giovanni Boccace¹.
Florence, 20 Mars 2026
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¹ Giovanni Boccace (1313–1375) Il était un écrivain italien du XIVe siècle et une figure centrale de la culture médiévale tardive et préhumaniste.. Son œuvre la plus connue, la Décaméron, C'est un recueil de cent histoires. Parmi eux, L'histoire du frère Cipolla présente ironiquement l'abus de fausses reliques, proposant une critique satirique de certaines pratiques dévotionnelles de la fin du Moyen Âge.
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L'Église peut donner la bénédiction, même parmi mille distinctions, également à ceux qui vivent des situations exceptionnelles, particulier ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation vitale que l'Église considère comme mauvaise.
La déclarationImplorant la confiance, datant de décembre 2023, il s'agissait de la possibilité de bénir les couples irréguliers et même de même sexe.
Monica Bellucci dans le rôle de Maddalena (La passion, 2004)
La réception de celui-ci, immédiatement, a dû susciter des réponses contradictoires de la part de l'épiscopat si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la doctrine de la foi a ressenti le besoin de publier un communiqué de presse avec des éclaircissements sur la simple nature, informel et pastoral des bénédictions susmentionnées, sans créer de confusion avec la doctrine concernant le mariage et les bénédictions liturgiques ritualisées normales. Dans le même contexte, il a été évoqué la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration, voire de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles.. Toutefois, sa valeur a été préconisée, comme une occasion d'écouter les demandes qui surgissent des fidèles et de leur proposer une catéchèse appropriée à cet égard.
À la fin d'un article paru dans notre magazine, dans lequel le thème de l'homosexualité et de la Bible a été abordé (Qui), on espère que le chemin de la réflexion sur ces questions ne sera pas abandonné. Avec cet écrit, malgré sa brièveté et l'insuffisance de l'auteur, J'aimerais continuer la tâche, répondre à la question de savoir s'il est juste de donner un bien spirituel à l'Église, comment cela peut-il être une bénédiction, aussi à ceux qui vivent dans des situations que l'on pourrait définir comme particulières, ce qui constitue une exception, si vous voulez vraiment éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité, partir ou étendre ce que l’Église fait déjà dans d’autres situations.
Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique nous parlons du thème de l'intercommunion avec les frères séparés, surtout les frais 844 aborde le sujet concernant l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui n'ont pas la pleine communion avec l'Église catholique, la dite communion au sacré. Le texte prend en considération deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et les "autres chrétiens", c'est-à-dire ceux appartenant aux confessions chrétiennes occidentales, c'est-à-dire ceux qui existent en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories de chrétiens, le texte du code précise que « les ministres catholiques administrent légalement les sacrements de pénitence »., de l'Eucharistie et de l'onction des malades" (§§ 3-4). Le même canon rappelle que les deux catégories de chrétiens « n'ont pas la pleine communion avec l'Église catholique » (§§ 3-4); ce qui signifie - dit positivement - que ces chrétiens sont en véritable communion avec l'Église catholique, même s'il n'est pas plein (cf.. surtout La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).
Plus précisément les frais 844, § 4 exige qu'il y ait un besoin sérieux et urgent d'administrer les sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales. Toutefois, l'encyclique Pour un;, au nombre 46 il parle aussi de l'existence de "cas particuliers" e Eglise sur l'Eucharistie, au nombre 45, mentionne également des "circonstances particulières". Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner quel est le texte le plus important sur ce sujet, et c'est Réintégration, tout non. 8, qui s'exprime ainsi: «Intercommunion (dans les sacrements, N.D.R.) Cela dépend avant tout de deux principes: de la manifestation de l'unité de l'Église et de la participation aux moyens de grâce". La manifestation de l'unité interdit la plupart du temps l'intercommunion. La participation de la grâce, la la grâce à se procurer, parfois il le recommande. Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et on évite ainsi le danger d'erreur ou d'indifférentisme., comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, parce que tel est pas, sans peine de malentendu. Ainsi, croire qu’il n’y a pas de différence entre être ou ne pas être en communion avec l’Église catholique conduirait à la désorientation et au scandale.. D'autre part - et je rappelle ici les paroles du cardinal Francesco Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes juridiques —:
«Le deuxième principe rappelle la nécessité de conférer la grâce de la part de l'Église catholique et non de n'importe quelle manière, mais plutôt spécifiquement à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s'applique pas seulement aux chrétiens catholiques, mais pour tous les baptisés, même pour les non-catholiques. C'est le grand enseignement énoncé avec clarté et conviction par le grand texte de Vatican II.. Réalisons cela soigneusement: Les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce par l'administration des sacrements.. Ils ont donc le besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l'Église catholique a le devoir d'administrer les sacrements à ces chrétiens. On peut considérer tout cela comme une simple détermination du principe de la grâce à se procurer, où le gérondif est noté comme signe de nécessité" (édité par Andrea Tornielli, Qui).
Pousser le raisonnement jusqu'au bout, lorsqu'on lui a demandé si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, en participant ensemble à la Sainte Messe, ils souhaitent aussi recevoir l'Eucharistie, cela peut être considéré comme une exception, si cela correspond à un besoin spirituel des époux qui autrement vivraient ce moment séparément ou pas du tout, s'en abstenir; le prélat expert répond ainsi:
«Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, tout le monde pourrait raisonnablement croire que cette concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer un couple marié, surtout dans un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, toutefois, toujours être rappelé à travers une catéchèse explicative donnée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente".
Je ne veux pas trop m'attarder sur ce sujet, aussi parce que l'accent, comme mentionné initialement, c'est un autre. Beaucoup d'autres choses pourraient être dites car le sujet est encore étudié et exploré et je ne l'ai pas évoqué, juste pour ne pas être trop long, aux conditions antérieures ou aux dispositions spirituelles et mentales qui doivent être présentes chez quelqu'un, même si elle n'est pas en pleine communion, l'Église peut, dans des cas particuliers et exceptionnels, recevoir les sacrements de grâce d'un ministre catholique. Il est clair également que tout cela relève d'un domaine strictement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., pire, avec des célébrations eucharistiques qui ignorent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, la référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation du fait que l'Église, tout en gardant fermement le sens de ses biens spirituels, il ne cesse de se demander comment les obtenir, dans les cas autorisés, pour le salut de toutes les âmes.
Comme vous pouvez l'imaginer, tout ce raisonnement qui du Conseil a ensuite atterri dans le Code, naît à la fois d'une réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église qui, en eux-mêmes, veulent être prodigués en abondance et peuvent difficilement être refusés à ceux qui font confiance, il demande du respect et de la bonne disposition, à la fois de ne pas pouvoir nier que les situations humaines que vivent les gens dans ce monde sont multiples et variées. Et l'Eglise, qui garde les trésors de la grâce divine, il ne peut que s'interroger à ce sujet.
Revenons ensuite au sujet qui a déclenché cet écrit, la réponse ne peut être que positive. L'Église peut donner la bénédiction, même parmi mille distinctions, également à ceux qui vivent des situations exceptionnelles, particulier ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation vitale que l'Église considère comme mauvaise. S'ils le peuvent, dans les conditions appropriées, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés e, nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession et ne peuvent pas contacter leurs ministres peuvent le faire, pourquoi pas même une simple bénédiction qui ne servirait qu'à réitérer ce que l'Église a toujours fait: rejeter le péché, mais accueillir et aimer le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné? Cependant, il reste nécessaire de préciser qu'une telle bénédiction ne pourra jamais être correctement comprise comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Si c'est le cas, le sens de la bénédiction et la vérité même de la pastorale ecclésiale seraient trahis. L'église, en fait, peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni l'affirmation selon laquelle une situation contraire à sa doctrine serait ainsi reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison que la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, il ne garde son sens que s'il reste un geste d'invocation, de confiance et d'accompagnement, jamais de consécration implicite d’une condition de vie.
Comme le précisait alors le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dans le communiqué susvisé, l'objet de la Déclaration selon laquelle, il faut l'admettre, quelqu'un avait mal au ventre, était de souligner la valeur de la bénédiction pour l'Église, afin d'arriver à une « compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d'augmenter les bénédictions pastorales », qui ne nécessitent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel".
Ne vit plus dans un contexte christianisé depuis longtemps, l'Église sera de plus en plus confrontée à des situations qui ne sont pas régulières selon la doctrine. Elle pourra se retrancher dans une position défensive et simplement se réfugier derrière la doctrine qui reconnaît le caractère illicite de certaines conditions humaines., mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, sera capable de reconnaître qu'une relation ne va pas, pourtant il conserve en lui des éléments positifs qu'on ne peut nier et donc pourquoi ne pas verser sur ces situations « l'huile de consolation et le vin de l'espérance », même une simple bénédiction informelle lorsqu'elle est demandée avec confiance? Ici aussi, Toutefois, le discernement reste déterminant: c'est une chose d'aider pastoralement les gens qui, même dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, ils demandent une aide spirituelle sans revendiquer aucune légitimité; ce serait une autre chose à approuver, même si ce n'est qu'indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de leur statut de conforme à l'Évangile. La miséricorde de l'Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les gens vers cela avec patience, sans rejeter et humilier personne, mais en même temps sans rien dénaturer.
C'est ici, alors, une petite contribution à la réflexion qui n'a aucune prétention, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l'invitation de Jésus à être un disciple « semblable à un maître de maison qui extrait de son trésor des choses nouvelles et anciennes » (Mont 13,52). Pour ça, la tâche de l'Église n'est ni de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère, ni confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour sauvegarder ensemble la vérité et la charité, afin que chaque geste pastoral soit une aide authentique pour les personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine. Tout cela, sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission qui nous a été confiée par le Christ avec des paroles précises:
« Ce n'est pas en bonne santé qui ont besoin d'un médecin, mais les malades. Allez, et apprenez ce que cela signifie: Miséricorde que je veux, non le sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs " (Mont 9, 12-13).
De l'Ermitage, 19 mars 2026
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LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA BÉNÉDICTION
L'Église peut accorder une bénédiction, mais avec de nombreuses distinctions, même à ceux qui vivent dans des conditions exceptionnelles, situations particulières ou irrégulières. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation de vie que l'Église considère comme erronée.
La DéclarationImplorant la confiance, publié en décembre 2023, concernait la possibilité de bénir les couples irréguliers et même les couples de même sexe. Sa réception, au moins au début, a dû susciter des réponses contrastées au sein de l’épiscopat, si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la Doctrine de la Foi éprouvait le besoin de publier un communiqué avec des éclaircissements sur les simples, caractère informel et pastoral de ces bénédictions, afin de ne pas créer de confusion avec la doctrine du mariage et avec les bénédictions liturgiques rituelles ordinaires. Dans le même contexte, il a été fait référence à la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration ou même de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles. Néanmoins, sa valeur a été encouragée, comme manière de rester attentif aux demandes émanant des fidèles et de leur proposer une catéchèse appropriée en la matière.
Vers la fin d'un article publié dans cette même revue, qui traitait du thème de l'homosexualité et de la Bible (Ici), l'espoir a été exprimé que le chemin de la réflexion sur ces thèmes ne soit pas abandonné. Avec le texte actuel, malgré sa brièveté et l'insuffisance de son auteur, Je voudrais poursuivre cette tâche en répondant à la question de savoir s'il est juste d'accorder un bien spirituel à l'Église, comme une bénédiction, même à ceux qui vivent dans une situation que l’on pourrait qualifier de particulière – une exception, si l'on veut éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité — à partir de, ou prolonger, ce que l'Église fait déjà dans d'autres situations.
Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique la question de l'intercommunion avec les frères séparés est abordée; en particulier, canon 844 traite de l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique, le soi-disant communion au sacré. Le texte considère deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et « d’autres chrétiens," c'est, ceux appartenant aux confessions chrétiennes occidentales, à savoir ceux qui existaient en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories, le texte canonique précise que « les ministres catholiques administrent licitement les sacrements de pénitence »., l'Eucharistie et l'onction des malades » (§§ 3-4). Concernant les deux catégories, le même canon rappelle qu’elles « ne sont pas en pleine communion avec l’Église catholique ». (§§ 3-4); ce qui signifie — dit positivement — que ces chrétiens sont dans une véritable, mais pas plein, communion avec l'Église catholique (cf. en particulier La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).
Plus précisément, canon 844 § 4 exige que pour l'administration des sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales, il doit y avoir une nécessité grave et urgente. toutefois, l'encyclique Pour un;, en non. 46, parle aussi de l’existence de « cas particuliers," et Eglise sur l'Eucharistie, en non. 45, fait également référence à des « circonstances particulières ». Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner quel est le texte le plus important sur ce sujet, à savoir Réintégration, non. 8, qui déclare: « Le partage des sacrements (communion au sacré) dépend principalement de deux principes: la manifestation de l’unité de l’Église et le partage des moyens de grâce. La manifestation de l'unité interdit généralement l'intercommunion. Le partage dans la grâce, la ils procurent la grâcedonne, le recommande parfois. Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et à éviter le danger d'erreur ou d'indifférentisme, comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, ce qui n'est pas le cas, sans donner lieu à un malentendu. Soutenir qu'il n'y a pas de différence entre être ou ne pas être en communion avec l'Église catholique conduirait à la confusion et au scandale.. En revanche — et je rappelle ici les paroles du cardinal Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes législatifs —:
« Le deuxième principe rappelle la nécessité pour l'Église catholique de conférer la grâce non pas de n'importe quelle manière, mais de manière spécifique à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s'applique pas seulement aux chrétiens catholiques, mais à tous les baptisés, y compris les non-catholiques. C'est le grand enseignement affirmé avec clarté et conviction par les grands textes de Vatican II.. Soyons pleinement conscients: les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce par l'administration des sacrements. Ils ont donc un besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l'Église catholique a le devoir d'administrer les sacrements à ces chrétiens. Tout cela peut être compris comme une application concrète du principe de la grâce à se procurer, notez le gérondif, ce qui indique la nécessité » (édité par Andrea Tornielli, ici).
Pousser le raisonnement jusqu'à sa conclusion, on peut se demander si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, participant ensemble à la Sainte Messe et désirant également recevoir l'Eucharistie, pourrait constituer un cas exceptionnel — si cela correspond à un besoin spirituel des époux, qui autrement vivrait ce moment comme séparé ou ne le vivrait pas du tout, s'en abstenir. Le prélat expert répond ainsi:
« Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, chacun pourrait raisonnablement considérer qu'une telle concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer les couples mariés, surtout à un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, dans tous les cas, toujours être clarifié à travers une catéchèse explicative proposée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente.
Je ne souhaite pas m'étendre trop longtemps sur ce sujet, aussi parce que l'accent, comme mentionné au début, est un autre. On pourrait en dire beaucoup plus, puisque la question est encore à l'étude et à l'approfondissement, et je n'ai pas évoqué — précisément pour ne pas prolonger la discussion — les conditions préalables ou les dispositions spirituelles qui doivent être présentes chez celui qui, bien que pas en pleine communion avec l'Église, peut dans des cas particuliers et exceptionnels recevoir d'un ministre catholique les sacrements de grâce. Il est également évident que tout cela appartient à un domaine rigoureusement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., pire, avec des célébrations eucharistiques qui méconnaissent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, la référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation que l'Église, tout en sauvegardant fermement le sens de ses biens spirituels, ne cesse de se demander comment les fournir, là où cela est permis, pour le salut de toutes les âmes.
Comme on peut l'imaginer, tout ce raisonnement — qui du Concile a trouvé sa place dans le Code — découle à la fois de la réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église, qui, de par leur nature, sont destinés à être déversés abondamment et peuvent difficilement être refusés à ceux qui les demandent avec confiance., respect et bonne disposition, et de la reconnaissance du fait que les situations humaines vécues dans ce monde sont multiples et variées. Et l'Église, qui sauvegarde les trésors de la grâce divine, je ne peux que réfléchir à cela.
Revenant donc à la question qui a donné naissance à ce texte, la réponse ne peut être que affirmative. L'Église peut accorder une bénédiction, mais avec de nombreuses distinctions, même à ceux qui vivent dans des conditions exceptionnelles, situations particulières ou irrégulières. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation de vie que l'Église considère comme erronée. S'ils le peuvent, dans de bonnes conditions, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés — et, comme nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession peuvent le faire s'ils ne peuvent pas se tourner vers leurs propres ministres - pourquoi pas aussi une simple bénédiction, ce qui ne servirait qu'à réaffirmer ce que l'Église a toujours fait: rejetez le péché mais accueillez et aimez le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné?
Il reste nécessaire, toutefois, pour préciser qu'une telle bénédiction ne pourrait jamais être comprise à juste titre comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Si c'était le cas, le sens de la bénédiction et la vérité de la pastorale ecclésiale seraient trahis. L'église, En réalité, peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni l'affirmation selon laquelle une situation contraire à sa doctrine devrait ainsi être reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison que la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, ne conserve son sens que s'il reste un acte d'invocation, de confiance et d'accompagnement, jamais de consécration implicite d'un état de vie.
Comme l'avait précisé à l'époque le Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dans le communiqué de presse précité, le but de la Déclaration – qui, il faut l'admettre, certains ont trouvé difficile à accepter - était de souligner la valeur de la bénédiction pour l'Église, afin d’arriver à « une compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d’augmenter les bénédictions pastorales », qui n’exigent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel.
Puisque nous ne vivons plus dans un contexte christianisé, l'Église sera de plus en plus confrontée à des situations qui ne sont pas régulières selon la doctrine. Elle peut se réfugier dans une position défensive et simplement se retrancher derrière la doctrine., qui reconnaît l'illégalité de certaines conditions humaines, mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, elle peut reconnaître qu'une relation est erronée et pourtant contient en elle-même des éléments positifs qui ne peuvent être niés, et donc pourquoi ne pas verser sur ces situations « l'huile de consolation et le vin de l'espérance »," même une simple bénédiction informelle lorsqu'elle est demandée avec confiance?
Ici aussi, toutefois, le discernement reste déterminant: une chose est d'offrir une assistance pastorale aux personnes qui, bien que dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, demander une aide spirituelle sans revendiquer aucune forme de légitimation; une autre serait d'approuver, même indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de leur condition comme conforme à l'Évangile. La miséricorde de l’Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les personnes vers cela avec patience, sans rejeter ni humilier personne, tout en ne falsifiant rien.
Ici, ensuite, est une petite contribution à une réflexion qui ne prétend pas à l'exhaustivité, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l’invitation de Jésus à être un disciple « comme un maître de maison qui tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est vieux » (Mont 13:52). C'est précisément pour cette raison, la tâche de l'Église n'est ni de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère, ni de confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour sauvegarder ensemble la vérité et la charité, afin que tout acte pastoral soit une véritable aide aux personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine.. Tout cela sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission que le Christ nous a confiée dans ces paroles précises.:
"Ceux qui vont bien n'ont pas besoin de médecin, mais ceux qui sont malades. Allez apprendre ce que cela signifie: je désire la miséricorde, et pas de sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais des pécheurs » (Mont 9:12–13).
De l'Ermitage, mars 19, 2026
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LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA BÉNÉDICTION
L'Église peut donner la bénédiction, bien qu'avec de nombreuses distinctions, aussi à ceux qui vivent dans des situations exceptionnelles, privé ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent une situation de vie que l'Église considère comme erronée.
La Déclaration Implorant la confiance, Décembre 2023, Il évoque la possibilité de bénir les couples irréguliers et même les couples de même sexe.. Votre réception, d'abord, a dû provoquer des réactions contrastées dans l'épiscopat, Si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la Doctrine de la Foi éprouvait le besoin de publier une déclaration précisant le caractère simple, informel et pastoral desdites bénédictions, sans créer de confusion avec la doctrine du mariage ou avec les bénédictions liturgiques ritualisées. Dans le même contexte, il a été fait référence à la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration ou même de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles.. Cependant, sa valeur a été soulignée, comme la possibilité de rester attentif aux demandes qui surgissent des fidèles et de leur offrir une catéchèse adéquate à cet égard.
Vers la fin d'un article publié dans ce même magazine, qui traitait du thème de l'homosexualité et de la Bible (Ici), Le souhait a été exprimé que le chemin de la réflexion sur ces questions ne soit pas abandonné. Avec cet écrit, malgré sa brièveté et l'insuffisance de son auteur, J'aimerais continuer cette tâche, répondre à la question de savoir s'il est juste d'accorder un bien spirituel à l'Église, Comment peut être la bénédiction ?, aussi à ceux qui vivent dans une situation que l'on pourrait définir comme particulière, ce qui constitue une exception - si l'on veut éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité - en partant de ce que l'Église fait déjà dans d'autres situations ou en l'étendant.
Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique La question de l'intercommunion avec les frères séparés est abordée; en particulier, le canon 844 aborde la question de l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique, la llamada communion dans le sacré. Le texte considère deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et "les autres chrétiens", c'est-à-dire, ceux appartenant à des confessions chrétiennes occidentales, ceux qui existent en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories, le texte canonique déclare que « les ministres catholiques administrent licitement les sacrements de pénitence »., de l'Eucharistie et de l'onction des malades" (§§ 3-4). Des deux catégories, le même canon réaffirme qu '«ils ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique». (§§ 3-4); ce qui signifie — dit positivement — que ces chrétiens sont en véritable communion avec l'Église catholique, bien que pas complet (cf. en particulier La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).
Plus particulièrement, le canon 844 § 4 exiger que, pour l'administration des sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales, il doit y avoir un besoin sérieux et urgent. Cependant, l'encyclique Pour un;, dans le numéro 46, parle aussi de l'existence de "cas particuliers", et Eglise sur l'Eucharistie, dans le numéro 45, fait également référence à des « circonstances particulières ». Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner le texte le plus important sur ce sujet, c'est-à-dire, Réintégration, n. 8, c'est comme ça que ça s'exprime: «L'intercommunion (dans les sacrements) Cela dépend avant tout de deux principes: "de la manifestation de l'unité de l'Église et de la participation aux moyens de grâce". La manifestation de l'unité interdit généralement l'intercommunion. Participation à la grâce, la la grâce à se procurer, parfois il le recommande.
Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et à éviter le danger d’erreur ou d’indifférence, comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, ce qui n'est pas, sans risque de malentendu. Soutenir qu’il n’y a pas de différence entre être ou non en communion avec l’Église catholique conduirait à la désorientation et au scandale.. En revanche - et je reviens ici aux paroles du cardinal Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes législatifs —:
«Le deuxième principe rappelle la nécessité de conférer la grâce de la part de l'Église catholique en aucun cas, mais spécifiquement à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s’applique pas seulement aux chrétiens catholiques., mais pour tous les baptisés, aussi pour les non-catholiques. C'est le grand enseignement affirmé avec clarté et conviction par le grand texte de Vatican II.. Soyons pleinement conscients: Les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce à travers l'administration des sacrements.. Avoir, donc, le besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l’Église catholique a le devoir de les administrer à ces chrétiens.. Tout cela peut être considéré comme une détermination concrète du principe de la grâce à se procurer, observer le gérondif comme un signe de nécessité» (édité par Andrea Tornielli, ici).
Pousser le raisonnement jusqu’à ses conséquences ultimes, Lorsqu'on lui demande si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, participant ensemble à la Sainte Messe et souhaitant également recevoir l'Eucharistie, peut constituer un cas exceptionnel - s'il répond à un besoin spirituel des époux qui autrement vivraient ce moment séparés ou ne le vivraient pas du tout -, le prélat expert répond ainsi:
"Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, chacun pourrait raisonnablement considérer qu'une telle concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer un couple marié, surtout dans un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, dans tous les cas, toujours être clarifié à travers une catéchèse explicative proposée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente.
Je ne veux pas entrer trop dans les détails sur ce sujet., aussi parce que l'accent, comme indiqué au début, est un autre. Bien d'autres choses pourraient être dites, puisque la question continue de faire l'objet d'études et d'approfondissements, et je n'ai pas mentionné - précisément pour ne pas m'allonger - les conditions préalables ou les dispositions spirituelles qui doivent être présentes chez quiconque, même s'ils ne sont pas en pleine communion avec l'Église, peut, dans des cas particuliers et exceptionnels, recevoir les sacrements de grâce d'un ministre catholique. Il est également évident que tout cela appartient à un domaine rigoureusement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., encore pire, avec des célébrations eucharistiques qui méconnaissent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, La référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation que l'Église, gardant toujours fermement le sens de leurs biens spirituels, Vous vous demandez toujours comment les obtenir, dans les cas autorisés, pour le salut de toutes les âmes.
Comme vous pouvez l'imaginer, Tout ce raisonnement - qui depuis le Concile est passé dans le Code - découle à la fois de la réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église, qui, de par leur nature même, veulent être déversés en abondance et peuvent difficilement refuser ceux qui les demandent avec confiance, respect et bonne disposition, ainsi que le fait que les situations humaines que vivent les gens dans ce monde sont multiples et variées.. et l'Église, qui garde les trésors de la grâce divine, On ne peut s'empêcher de s'interroger..
revenir, donc, au sujet qui a donné lieu à cet écrit, La réponse ne peut qu’être affirmative.. L'Église peut donner la bénédiction, bien qu'avec de nombreuses distinctions, aussi à ceux qui vivent dans des situations exceptionnelles, privé ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent une situation de vie que l'Église considère comme erronée. S'ils le peuvent, dans de bonnes conditions, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés — et, comme nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession peuvent le faire s'ils ne peuvent pas se tourner vers leurs propres ministres —, pourquoi pas aussi une simple bénédiction, cela ne servirait qu'à réaffirmer ce que l'Église a toujours fait: rejeter le péché, mais accueille et aime le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné?
Cependant, Il faut préciser qu'une bénédiction de ce type ne pourra jamais être correctement comprise comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Le cas échéant, le sens de la bénédiction et la vérité même de la pastorale ecclésiale seraient trahis.. L'Église peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni la prétention qu'une situation contraire à sa doctrine soit reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison, la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, ne conserve son sens que s'il demeure comme un geste d'invocation, de confiance et de soutien, jamais comme une consécration implicite d’une condition de vie.
Comme le précisait alors le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi dans la déclaration susmentionnée, l'objectif de la Déclaration - que, tu dois l'admettre, certains ont mal digéré — était de souligner la valeur de la bénédiction pour l’Église, afin d'arriver à une « compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d'augmenter les bénédictions pastorales », "qui ne nécessitent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel".
En ne vivant pas longtemps dans un contexte christianisé, L’Église sera de plus en plus confrontée à des situations non conformes à la doctrine. Il peut se retrancher dans une position défensive et se limiter à se réfugier derrière la doctrine qui reconnaît l'illégalité de certaines conditions humaines., mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, Vous serez en mesure de reconnaître qu'une relation est mauvaise et, cependant, Il contient des éléments positifs qui ne peuvent être niés., Et alors pourquoi ne pas verser « l’huile de consolation et le vin de l’espérance » sur ces situations ?, même avec une simple bénédiction informelle, si demandé en toute confiance?
Ici aussi, cependant, le discernement reste déterminant: C'est une chose d'accompagner pastoralement des personnes qui, même dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, Ils demandent une aide spirituelle sans rechercher aucune légitimité; une autre chose serait d'approuver, même indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de son état comme conforme à l'Évangile. La miséricorde de l'Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les gens vers cela avec patience, sans rejeter ni humilier personne, mais en même temps sans rien falsifier.
Voir, Bien, une petite contribution à une réflexion sans prétention, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l'invitation de Jésus à être un disciple « semblable à un maître de maison qui fait sortir de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes » (Mont 13,52). C'est précisément pour cette raison, La tâche de l’Église n’est pas de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère., ni confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour garder ensemble la vérité et la charité, pour que chaque geste pastoral soit une aide authentique pour les personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine. Tous ça, sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission que le Christ nous a confiée avec des paroles précises:
"Les bien portants n'ont pas besoin de médecin, mais les malades. Identifiant, Bien, et apprends ce que cela signifie: Je veux de la pitié et pas de sacrifice. Parce que je ne suis pas venu appeler les justes, mais aux pécheurs" (Mont 9,12-13).
De l'Eremo, 19 Mars 2026
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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)
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« LAISSEZ-MOI PLEURER ». LA NUIT SOMBRE DANS LAQUELLE DIEU APPARAÎT AU LOIN ET EST DONC TRÈS PROCHE
Ceux qui ont franchi ce seuil ne deviennent pas cyniques. Cela devient indispensable. Il ne méprise pas la simple dévotion, mais il ne peut plus confondre la consolation avec Dieu. Il ne cherche plus à « sentir » la présence; le silence vit. Et dans le silence il découvre que Dieu n'était pas absent: c'était tout simplement au-delà de la représentation. La nuit, quand c'est authentique, ça n'enlève pas Dieu: ça enlève l'illusion de le posséder. Et de cette dépossession naît une liberté plus grande que n’importe quel enthousiasme religieux.; une liberté qui naît des larmes de ceux qui ont accepté de se libérer par la vérité.
De nombreux saints et mystiques ils sont passés par cet état spirituel que la tradition appelle « nuit noire ».
Saint Jean de la Croix lui a donné sa formulation la plus radicale dans Ascension du mont Carmelet surtout dans nuit noire, où il décrit la purification active et passive des sens et de l'esprit. Sainte Thérèse d'Avila a esquissé les purifications progressives Château intérieur, en particulier dans les quatrième et cinquième tâches, où l'âme expérimente la suspension des consolations et l'entrée dans un mode d'union plus pur. Sainte Thérèse de Calcutta a connu pendant des années son silence presque absolu, comme il ressort de ses lettres spirituelles publiées dans Viens être ma lumière, dans lequel il avoue ne pas « sentir » la présence de Dieu tout en continuant à croire et à agir avec une fidélité inébranlable. Dans tous ces cas, ce n'était pas une crise de foi, mais de sa maturation. Et c’est là que réside l’erreur de lecture la plus fréquente: confondre la « nuit noire » avec la perte de la foi. La nuit n'est pas un déni de croyance; c'est la purification des voies inférieures dans lesquelles on croit.
Terrible: "Je sens Dieu loin, en fait je ne le ressens pas du tout", cela ne veut pas dire affirmer une absence ontologique de Dieu, mais pour décrire ce que les maîtres spirituels appellent la privation sensible de présence. Dieu n'échoue pas, ce qui manque, c'est la manière habituelle dont l'âme était habituée à le percevoir. Tant que Dieu est « entendu », il reste encore en partie dans l'horizon de l'expérience et souvent - il faut le dire clairement - dans l'horizon du fidéisme émotionnel. La foi soutenue principalement par le sentiment n’est pas encore fausse, mais c'est fragile: ça dépend d'une vibration interne, d'une consolation, par une résonance affective qui peut facilement être confondue avec une présence divine. A ce stade, le risque est subtil: confondre Dieu avec ce que nous ressentons à son sujet. Quand au contraire Dieu n'est plus entendu mais cru en silence, alors ça devient absolu. Ce n'est plus un objet de consolation, ni soutien émotionnel, ni expérience enrichissante; devient le fondement de l'être. Ce n'est plus ce qui réconforte, mais qu'est-ce que c'est. Et l'adhésion à ce qui est ne naît pas de l'enthousiasme, mais de la vérité.
Avec la maturation de la foi le sentiment de notre néant prend le dessus devant le mystère. Le fidéisme émotionnel cherche une confirmation émotionnelle; foi théologique, au contraire, accepter le silence. Pensez-y, par exemple, à ceux qui identifient la présence de Dieu à la chaleur intérieure ressentie lors d'une prière, avec l'émotion suscitée par une chanson, avec l'enthousiasme généré par une expérience communautaire intense. Rien de tout cela n’est négatif en soi: ça peut être un cadeau authentique. Mais si la foi dépend de telles résonances, quand ceux-ci échouent, il semble que Dieu échoue aussi.
Il est relativement facile d'avoir « la foi » à l'intérieur des majestueuses basiliques., parmi les vapeurs aromatiques de l'encens, les sons de l'orgue, les chœurs solennels, les vêtements qui sont d'authentiques œuvres d'art et les vases sacrés dignes d'un musée d'orfèvrerie. Tout cela peut élever, préparer, aider. Mais essaie de l'avoir, Foi, dans un sous-sol au milieu de la nuit, ou dans un endroit isolé à la campagne, où l'Eucharistie est célébrée dans un climat de persécution, avec une oreille tournée vers les prières et l'autre en alerte de peur que quelqu'un ne s'introduise par effraction. Sans appareils, sans solennité, sans soutiens judicieux. C'est là, entre force et peur, que la foi se mesure à sa nudité. La nuit intervient ici: il enlève le support sensible pour révéler si l'adhésion était destinée à Dieu ou à ses consolations.
Mais il faut aussi analyser le revers de la médaille.: quand l'âme entre de manière stable dans cette forme de foi plus nue, un risque subtil peut survenir: une certaine sévérité envers les formes les plus simples de religiosité, il est compréhensible, mais cela n'arrive pas forcément par snobisme ou par hauteur, plutôt l'inverse: quand on est passé par la purification de l'imagination, les dévotions naïves peuvent paraître superficielles. Toutefois, la différence n'est pas entre la maturité et le ridicule, mais sur des chemins différents. Même une simple foi peut être authentique, s'il est orienté vers la vérité et non vers la suggestion subjective.
Ceux qui traversent la nuit n'éprouvent pas une foi nostalgique il ne défend pas non plus une image raffinée de Dieu construite sur des catégories élevées; vit dans le silence de Dieu. Et ce silence n'est pas un signe de crise, mais de profondeur. Ce n'est pas vide; c'est un espace non occupé par l'imagination. C'est comme le silence qui enveloppe une chartreuse: un silence qui n'autorise pas les demi-mesures. Dans ce contexte, l'homme superficiel ne survit pas. Ou tu restes médiocre, incapable d'habiter l'essentiel, ou nous devenons des hommes qui, même avec les pieds bien ancrés dans la terre et un corps pleinement humain, ils vivent déjà orientés vers l'éternel incorporel. Le silence ne détruit pas: sélectionner.
Quand le mystère n'est plus un objet à comprendre mais un horizon devant lequel s'arrêter, l'ego se redimensionne. Ainsi naît une nouvelle liberté. Pas la liberté d'autonomie, mais celui de l'adaptation. Nous ne sommes plus libres car Dieu est loin; nous sommes plus libres parce que nous avons cessé de vouloir le rapprocher selon notre propre mesure. Le risque du contraire est subtil et répandu: réduire Dieu à l'interlocuteur de ses propres résonances internes. Le monde religieux est plein de gens qui se parlent en croyant avoir parlé à Dieu, pour ensuite parler aux hommes comme s'ils parlaient au nom de Dieu. Il ne s'agit pas de mysticisme, mais de projection. Quand l'imagination n'est pas purifiée, peut facilement être confondu avec une révélation. La nuit, au lieu, enlève cette affirmation. Cela n'autorise pas à parler au nom de Dieu; oblige à garder le silence devant Lui. Tant que Dieu est entendu, cela reste en partie dans notre horizon. Quand on croit au silence, l'horizon s'inverse: il n'est pas Dieu dans notre espace, mais nous à l'intérieur de Son. Et là tu restes sans voix.
Dans cette expérience la prise de conscience des limites humaines émerge. La limite n'est pas la frustration; c'est la vérité. Le mystère n'humilie pas l'homme, le place. Et l'homme placé dans le mystère est plus libre que l'homme qui s'imagine central et construit un Dieu à son image émotionnelle.. La nuit authentique ne génère pas de cynisme; génère une précision interne. Beaucoup parlent de "nuit" parce qu'ils ont perdu les consolations, peu le reconnaissent comme un lieu où l'on connaît ses limites. Dans le premier cas, il y a un manque, dans la deuxième, maturation. Seuls ceux qui sont passés par cette purification peuvent garder sans dominer., transmettre sans imposer, respecter la liberté d'autrui, y compris la liberté religieuse, très débattue et incomprise dans certains milieux, fondée sur la dignité humaine et la liberté de conscience (cf.. Dignité humaine, 2) et ses temps. Ceux qui n’ont pas accepté leurs limites ont tendance à épargner pour s’affirmer., celui qui l'a fait sauve parce qu'il a reçu.
Dieu apparaît au loin, mais c'est précisément dans la soustraction qu'il devient plus radicalement présent. Non plus comme objet d'expérience, mais comme fondement silencieux de l'existence. Et devant cette fondation aucune exaltation ne se produit, mais l'adoration. La prétention de « sentir » Dieu comme critère de sa présence est une simplification puérile du rapport à l'Éternel.. Terrible: « Je dois entendre Dieu » ou: « Dans cet endroit, on ressent vraiment la présence de Dieu » revient souvent à confondre intensité émotionnelle et réalité ontologique.. L'expérience peut être intense, mais l'intensité ne coïncide pas avec la vérité. Dieu ne peut être contenu dans les résonances de notre microcosme affectif. Il n'augmente ni ne diminue en fonction de la vibration de notre sensibilité. Au contraire, dans la mesure où l'âme mûrit, la conscience de la distance infinie qui sépare le Créateur de la créature grandit. E, paradoxalement, précisément cette perception de la distance est le signe d'une plus grande proximité. On se rapproche de Dieu en ne le réduisant pas à notre propre mesure, mais en acceptant qu'Il dépasse toutes les mesures. Quand l'âme cesse d'exiger une confirmation sensible et accepte de croire sans posséder, puis entrez dans une relation plus vraie. Ne repose plus sur le besoin de percevoir, mais sur la volonté d'adorer.
La nuit, alors, ça ne repousse pas Dieu; enlève l'illusion de l'avoir saisi. La nuit ne consiste pas seulement à emporter des consolations; ça traverse la douleur. Il n’y a pas de liberté spirituelle sans une forme de douleur qui brise les chaînes internes. Tant que l'âme trouve un appui dans ses propres représentations, dans leurs émotions, dans nos propres images rassurantes de Dieu, reste dans une liberté apparente seulement. C'est la douleur qui brise les liens qui la retiennent.
Duolo n'est pas une valeur en soi ici, ni une complaisance ascétique. C'est la conséquence inévitable de la perte de ce qu'on a appris à aimer comme support. Quand Dieu échappe à la perception sensible, l'âme éprouve une véritable privation. Mais cette privation ne détruit pas la foi; purifie-le. Cela ne l'affaiblit pas; ça le rend plus nu et donc plus réel. Personne n'acquiert la liberté sans subir une perte. La liberté authentique naît toujours du détachement, et le détachement implique de la douleur. Pas parce que Dieu veut faire du mal, mais parce que l'homme doit être libéré de ce qui confond la consolation et la vérité.
La nuit est donc un acte de miséricorde sévère. Briser ce qui lie, pas ce que cela constitue. Détruit les images, pas la réalité. Il se tait pour éduquer sur l'adhésion pure. Et quand l'âme cesse de s'accrocher à ce qu'elle ressent, commence enfin à adhérer à ce qui est. Cette nuit n'est donc pas un concept ascétique pour âmes exceptionnelles. C'est un véritable seuil que beaucoup franchissent en silence. Il y a des prêtres qui font la fête tous les jours sans plus rien ressentir, qui prêchent sans consolations intérieures, qui accompagnent les autres pendant qu'eux-mêmes marchent dans le noir. Ils n'ont pas perdu la foi; ils ont perdu le soutien sensible de la foi. Et c’est précisément dans cette nudité que se produit la qualité de l’adhésion.. Quand tout ce qui reste est le pur acte de croire, sans écho émotionnel, sans satisfaction spirituelle, sans retour émotionnel. Alors la foi n'est plus une expérience: c'est la fidélité (Voir. mon travail je pense comprendre).
Ceux qui ont franchi ce seuil ne deviennent pas cyniques. Cela devient indispensable. Il ne méprise pas la simple dévotion, mais il ne peut plus confondre la consolation avec Dieu. Il ne cherche plus à « sentir » la présence; le silence vit. Et dans le silence il découvre que Dieu n'était pas absent: c'était tout simplement au-delà de la représentation. La nuit, quand c'est authentique, ça n'enlève pas Dieu: ça enlève l'illusion de le posséder. Et de cette dépossession naît une liberté plus grande que n’importe quel enthousiasme religieux.; une liberté qui naît des larmes de ceux qui ont accepté de se libérer par la vérité.
"LASCIA CH'IO PIANGA." LA NUIT SOMBRE DANS LAQUELLE DIEU APPARAÎT LOIN ET POUR CETTE RAISON PRÉSENTE EST VRAIMENT PROCHE
Ceux qui ont franchi ce seuil ne deviennent pas cyniques. Ils deviennent indispensables. Ils ne méprisent pas la simple dévotion, pourtant ils ne peuvent plus confondre la consolation avec Dieu. Ils ne cherchent plus à « ressentir » une présence; ils habitent le silence. Et en silence ils découvrent que Dieu n'était pas absent; Il était tout simplement au-delà de toute représentation. La nuit, quand authentique, ne supprime pas Dieu: cela supprime l'illusion de le posséder. Et de ce dépouillement naît une liberté plus grande que tout enthousiasme religieux — une liberté née des larmes de celui qui a consenti à se libérer par la vérité..
De nombreux saints et mystiques ont traversé cette condition spirituelle que la tradition appelle la « nuit noire ». Saint Jean de la Croix a proposé sa formulation la plus radicale dans le Ascension du mont Carmel et surtout dans le nuit noire, où il décrit la purification active et passive des sens et de l'esprit. Sainte Thérèse d'Avila a exposé ses purifications progressives dans Le château intérieur, en particulier dans les quatrième et cinquième demeures, où l'âme expérimente la suspension des consolations et entre dans un mode d'union plus purifié. Sainte Thérèse de Calcutta a vécu des années dans un silence intérieur quasi absolu, comme il ressort de ses lettres spirituelles publiées dans Viens être ma lumièret, dans lequel elle avoue ne pas avoir « senti » la présence de Dieu tout en continuant à croire et à agir avec une fidélité inébranlable. Dans aucun de ces cas, il ne s’agissait d’une crise de foi, mais plutôt sa maturation. C’est là que réside l’erreur de lecture la plus courante: confondre la « nuit noire » avec la perte de la foi. La nuit n'est pas la négation de la croyance; c'est la purification des modalités inférieures par lesquelles on croit.
Dire, «Je sens Dieu distant - en effet, Je ne le sens pas du tout,» n’affirme pas une absence ontologique de Dieu; il décrit ce que les maîtres spirituels appellent la privation sensible de présence. Dieu ne se retire pas; ce qui se retire, c'est la manière habituelle par laquelle l'âme s'était habituée à le percevoir.. Tant que Dieu est « senti,« Il reste toujours, en partie, dans l'horizon de l'expérience - et souvent, il faut le dire clairement, dans l'horizon du fidéisme émotionnel. Une foi soutenue principalement par le sentiment n’est pas encore fausse, mais c'est fragile: cela dépend d'une vibration intérieure, une consolation, une résonance affective qui peut facilement être confondue avec une présence divine. A ce stade, le risque est subtil: confondre Dieu avec ce qu'on ressent de Lui. Quand, toutefois, Dieu n'est plus ressenti mais cru en silence, Il devient absolu. Il n'est plus l'objet de consolation, ni soutien émotionnel, ni expérience gratifiante; Il devient le fondement de l'être. Ce n'est plus ce qui réconforte, mais qu'est-ce que c'est. Et l'adhésion à ce qui est ne naît pas de l'enthousiasme, mais de la vérité.
Avec la maturation de la foi il émerge un sentiment de notre propre néant devant le mystère. Le fidéisme émotionnel cherche des confirmations affectives; foi théologique, par contre, accepte le silence. Pensez à ceux qui identifient la présence de Dieu à la chaleur intérieure ressentie pendant la prière., avec l'émotion suscitée par un hymne, avec l'enthousiasme généré par une intense expérience communautaire. Rien de tout cela n’est négatif en soi; ça pourrait bien être un cadeau authentique. Pourtant, si la foi dépend de telles résonances, quand ils disparaissent, il semble que Dieu lui-même ait disparu.
Il est relativement facile d’avoir « la foi » dans les basiliques majestueuses, au milieu des nuages odorants d'encens, le son de l'orgue, chœurs solennels, des vêtements qui sont des œuvres d’art et des vases sacrés dignes d’un musée d’orfèvrerie. Tout cela peut élever, disposer, aider. Mais essaie d'avoir confiance dans un sous-sol à minuit, ou dans un cadre rural isolé où l'Eucharistie est célébrée sous menace de persécution, avec une oreille attentive aux prières et l'autre aux aguets au cas où quelqu'un entrerait par effraction. Sans appareil, sans solennité, sans soutiens judicieux. C'est là, entre force et peur, que la foi se mesure à sa nudité. La nuit intervient justement ici: il enlève les appuis sensibles pour révéler si l'adhésion était dirigée vers Dieu ou vers ses consolations.
Mais l’inverse doit aussi être pris en compte: quand l'âme entre progressivement dans cette forme de foi plus dépouillée, un risque subtil peut surgir – une certaine sévérité envers des formes plus simples de religiosité. C'est compréhensible, même si cela ne doit pas nécessairement provenir du snobisme ou de la hauteur. Quand on est passé par la purification de l'imagination, les dévotions naïves peuvent paraître superficielles. Néanmoins, la distinction n'est pas entre la maturité et le ridicule, mais entre des chemins différents. Une foi simple peut aussi être authentique, s'il est orienté vers la vérité plutôt que vers la suggestion.
Celui qui traverse la nuit ne vit pas une foi nostalgique, ni défendre une image raffinée de Dieu construite sur des catégories élevées; il habite le silence de Dieu. Et ce silence n'est pas un signe de crise, mais de profondeur. Ce n'est pas le vide; c'est un espace qui n'est plus occupé par l'imagination. Cela ressemble au silence qui enveloppe une chartreuse, un silence qui n'admet aucune médiocrité.. Dans un tel espace, l'homme superficiel ne supporte pas. Soit on reste médiocre, incapable d'habiter l'essentiel, ou on devient un homme qui, bien que fermement implanté sur terre et pleinement incarné, vit déjà orienté vers l'éternel incorporel. Le silence ne détruit pas; il sélectionne.
Quand le mystère n'est plus un objet à saisir mais un horizon devant lequel il faut s'arrêter, le soi est réduit à sa vraie mesure. Une nouvelle liberté est née. Pas la liberté d'autonomie, mais celui de la conformité. On n'est pas plus libre parce que Dieu est distant; on est plus libre parce qu’on a cessé de chercher à le rapprocher selon sa propre mesure. Le risque inverse est subtil et répandu: réduire Dieu à un interlocuteur de nos résonances intérieures. Le monde religieux est plein de gens qui discutent avec eux-mêmes, convaincus qu'ils ont parlé avec Dieu, et qui alors parle aux autres comme en son nom. Ce n'est pas du mysticisme; c'est une projection. Quand l'imagination n'est pas purifiée, cela peut facilement être confondu avec une révélation. La nuit, par contre, supprime cette présomption. Cela n’autorise pas à parler au nom de Dieu; cela oblige à se taire devant Lui. Tant que Dieu se fait sentir, Il reste en partie dans notre horizon. Quand on le croit en silence, l'horizon est inversé: ce n'est plus Dieu dans notre espace, mais nous, dans Son. Et là, les mots tombent.
De cette expérience émerge une conscience des limites humaines. La limitation n’est pas la frustration; c'est la vérité. Le mystère n'humilie pas l'homme; ça le situe. Et l'homme situé dans le mystère est plus libre que celui qui s'imagine central et façonne un Dieu à son image émotionnelle.. La nuit authentique ne génère pas de cynisme; il génère une précision intérieure. Beaucoup parlent de « nuit » parce qu’ils ont perdu leurs consolations; peu le reconnaissent comme le lieu où l’on apprend ses propres limites. Dans le premier cas, il y a un manque; dans la seconde, maturation. Seul celui qui a subi cette purification peut garder sans dominer., transmettre sans imposer, respecter la liberté de l'autre et de son temps. Ceux qui n’ont pas pris en compte leurs propres limites ont tendance à épargner pour s’affirmer; ceux qui ont, épargner parce qu'ils ont reçu.
Dieu semble lointain, mais c'est précisément dans ce retrait qu'Il devient plus radicalement présent. Non plus comme objet d'expérience, mais comme fondement silencieux de l'existence. Et devant une telle fondation il n'y a pas d'exaltation, mais l'adoration. L’insistance sur le « sentir » Dieu comme critère de sa présence est une simplification infantile du rapport à l’Éternel.. Dire, "Je dois sentir Dieu,» ou « Dans cet endroit, on sent vraiment la présence de Dieu,» confond souvent intensité émotionnelle et réalité ontologique. L'expérience peut être intense; l'intensité n'est pas la vérité. Dieu n'est pas contenu dans les résonances de notre microcosme affectif. Il n'augmente ni ne diminue selon la vibration de notre sensibilité. Au contraire, à mesure que l'âme mûrit, on prend conscience de la distance infinie qui sépare le Créateur de la créature. Paradoxalement, cette perception de la distance est elle-même le signe d'une plus grande proximité. On ne s’approche pas de Dieu en le réduisant à sa mesure, mais en consentant à ce qu'il dépasse toute mesure. Quand l'âme cesse d'exiger des confirmations sensées et consent à croire sans posséder, il entre dans une relation plus vraie – une relation non fondée sur la perception, mais en adoration.
La nuit, donc, n'éloigne pas Dieu; cela éloigne l'illusion de l'avoir saisi. La nuit n'est pas seulement la suppression des consolations; c'est le passage à travers le chagrin. Il n’y a pas de liberté spirituelle sans une forme de chagrin qui brise les chaînes intérieures. Tant que l'âme s'appuie sur ses propres représentations, émotions, et des images rassurantes de Dieu, il reste dans une liberté simplement apparente. C'est le chagrin qui brise les liens qui le lient.
Le chagrin ici n'est pas une valeur en soi, ni une complaisance ascétique. C'est la conséquence inévitable de la perte de ce qu'on a appris à aimer comme support. Quand Dieu se retire de la perception sensible, l'âme éprouve une véritable privation. Pourtant cette privation ne détruit pas la foi; ça le purifie. Cela ne l'affaiblit pas; ça le rend plus nu, et donc plus vrai. Personne n'acquiert la liberté sans subir une perte. La liberté authentique naît toujours du détachement, et le détachement entraîne de la douleur. Pas parce que Dieu désire blesser, mais parce que l'homme doit être libéré de ce qui confond la consolation et la vérité. La nuit est donc un acte de miséricorde sévère. Ça brise ce qui lie, pas ce qui constitue. Ça détruit les images, pas la réalité. Il se tait pour éduquer l'adhésion pure. Et quand l'âme cesse de s'accrocher à ce qu'elle ressent, il commence enfin à adhérer à ce qui est. Cette nuit n'est pas un concept ascétique réservé aux âmes exceptionnelles. C'est un véritable seuil franchi en silence par beaucoup. Il y a des prêtres qui font la fête chaque jour sans rien ressentir, qui prêchent sans consolation intérieure, qui accompagne les autres tout en marchant eux-mêmes dans l'obscurité. Ils n'ont pas perdu la foi; ils ont perdu le soutien raisonnable de la foi. Et c’est précisément dans cette nudité que se révèle la qualité de l’adhésion. Quand il ne reste plus que le pur acte de croire – sans écho émotionnel, sans satisfaction spirituelle, sans retour affectif — alors la foi n'est plus une expérience: c'est la fidélité.
Ceux qui ont franchi ce seuil ne deviennent pas cyniques. Ils deviennent indispensables. Ils ne méprisent pas la simple dévotion, pourtant ils ne peuvent plus confondre la consolation avec Dieu. Ils ne cherchent plus à « ressentir » une présence; ils habitent le silence. Et en silence ils découvrent que Dieu n'était pas absent; Il était tout simplement au-delà de toute représentation. La nuit, quand authentique, ne supprime pas Dieu: cela supprime l'illusion de le posséder. Et de ce dépouillement naît une liberté plus grande que tout enthousiasme religieux — une liberté née des larmes de celui qui a consenti à se libérer par la vérité..
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Laisse-moi pleurer
Mon destin cruel
Et quels soupirs
Liberté
Le duolo se brise
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Juste par pitié
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Laisse-moi pleurer (g. F. Haendel).
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Île de Patmos, 12 mars 2026
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« LAISSEZ-MOI PLEURER ». LA NUIT SOMBRE DANS LAQUELLE DIEU APPARAÎT AU LOIN ET POURQUOI IL EST VRAIMENT PROCHE
Celui qui a franchi ce seuil ne devient pas cynique. Cela devient indispensable. Ne méprise pas la simple dévotion, mais il ne peut plus confondre la consolation avec Dieu. Il ne cherche plus à « ressentir » la présence; habite le silence. Et dans le silence il découvre que Dieu n'était pas absent: C'était tout simplement au-delà de toute représentation. la nuit, quand c'est authentique, n'enlève pas Dieu: supprime l'illusion de le posséder. Et de cette dépossession naît une liberté plus grande que tout enthousiasme religieux.; une liberté qui naît du cri de ceux qui ont accepté d'être libérés par la vérité.
De nombreux saints et mystiques Ils ont traversé cette condition spirituelle que la tradition appelle « la nuit noire ».. Saint Jean de la Croix a proposé sa formulation la plus radicale dans le Escalader le MonteCarmelo et surtout dans la nuit noire, où il décrit la purification active et passive des sens et de l'esprit. Sainte Thérèse d'Avila a exposé ses purifications progressives dans Le château intérieur, en particulier dans les quatrième et cinquième demeures, où l'âme expérimente la suspension des consolations et l'entrée dans un mode d'union plus pur. Sainte Thérèse de Calcutta a vécu pendant des années dans un silence presque absolu, comme le montrent ses lettres spirituelles publiées dans Ven, sois ma lumière (Viens être ma lumière), dans lequel il avoue ne pas « ressentir » la présence de Dieu et, cependant, continuer à croire et à agir avec une fidélité sans faille. Dans aucun de ces cas, il ne s’agissait d’une crise de foi, mais de sa maturation. Voici l'erreur d'interprétation la plus fréquente: confondre la « nuit noire » avec la perte de la foi. La nuit n'est pas un déni de croyance; C'est une purification des modalités inférieures avec lesquelles on croit.
Dire: "Je sens Dieu loin, Je ne le ressens même pas du tout. », ne signifie pas affirmer une absence ontologique de Dieu, mais pour décrire ce que les maîtres spirituels appellent la privation sensible de la présence. Dieu ne disparaît pas; la modalité habituelle avec laquelle l'âme était habituée à le percevoir disparaît. Tandis que Dieu se « sent », reste encore, en partie, dans l’horizon de l’expérience et souvent – il faut le dire clairement – dans l’horizon du fidéisme émotionnel. Une foi soutenue principalement par le sentiment n’est pas encore fausse, mais c'est fragile: dépend d'une vibration interne, d'une consolation, d'une résonance affective qui peut facilement se confondre avec la présence divine. Dans cette phase, le risque est subtil: confondre Dieu avec ce que l'on expérimente de Lui. Quand, en échange, Dieu n'est plus ressenti mais cru en silence, alors ça devient absolu. N'est plus un objet de consolation, pas de soutien émotionnel, aucune expérience enrichissante; devient le fondement de l'être. Ce n'est plus quelles consoles, mais qu'est-ce que c'est. Et l'adhésion à ce qui est ne naît pas de l'enthousiasme, mais de la vérité.
Avec la maturation de la foi, surgit le sentiment de notre néant face au mystère.. Le fidéisme émotionnel cherche des confirmations émotionnelles; foi théologique, au contraire, accepte le silence. pense, Par exemple, en qui il identifie la présence de Dieu avec la chaleur intérieure ressentie lors d'une prière, avec l'émotion suscitée par une chanson, avec l'enthousiasme généré par une expérience communautaire intense. Rien de tout cela n’est négatif en soi.: peut être un vrai cadeau. Mais si la foi dépend de telles résonances, Quand ceux-ci disparaissent, il semble que Dieu disparaisse aussi.
Il est relativement facile d'avoir « la foi » à l'intérieur de majestueuses basiliques., parmi les arômes d'encens, les sons de l'orgue, les chœurs solennels, les ornements qui sont de véritables œuvres d'art et les vases sacrés dignes d'un musée d'orfèvrerie. Tout cela peut soulever, prédisposer, aide. Mais essaie d'avoir confiance dans un sous-sol au milieu de la nuit, ou dans un endroit isolé à la campagne, où l'Eucharistie est célébrée dans un climat de persécution, avec une oreille attentive aux prières et l'autre attentive au cas où quelqu'un s'introduit par effraction. Sans appareils, sans solennité, sans supports sensibles. C'est là, entre force et peur, où la foi se mesure à sa nudité. La nuit intervient justement ici: retire un support sensible pour révéler si l'adhésion était dirigée vers Dieu ou ses consolations.
L’inverse doit aussi être analysé: quand l'âme entre de manière stable dans cette forme de foi la plus nue, un risque subtil peut survenir: une certaine sévérité envers les formes les plus simples de religiosité. C'est compréhensible, bien que ce ne soit pas nécessairement le résultat de snobisme ou de hauteur. Quand tu as traversé la purification de l'imagination, les dévotions naïves peuvent sembler superficielles. Cependant, La différence n'est pas entre la maturité et le ridicule., mais entre des chemins différents. Une foi simple peut aussi être authentique, s'il est orienté vers la vérité et non vers la suggestion.
Qui passe la nuit il ne vit pas une foi nostalgique ni ne défend une image raffinée de Dieu construite sur des catégories élevées; demeurer dans le silence de Dieu. Et ce silence n'est pas un signe de crise, mais profond. Ce n'est pas vide; C'est un espace non occupé par l'imagination. C'est comme le silence qui entoure un monastère: un silence qui n'admet pas de demi-mesures. Dans ce contexte, l’homme superficiel ne survit pas.. Si ça reste médiocre, incapable d'habiter l'essentiel, ou tu deviens un homme qui, avec les pieds bien ancrés au sol et un corps pleinement humain, des vies déjà orientées vers l'éternel incorporel. Le silence ne détruit pas: sélectionner.
Quand le mystère cesse d'être un objet à comprendre et devient un horizon devant lequel s'arrêter, le moi est redimensionné. Alors une nouvelle liberté est née. Pas la liberté d'autonomie, mais celui de l'adéquation. Tu n'es pas plus libre parce que Dieu est loin; on est plus libre parce qu'on a cessé d'essayer de le fermer selon sa propre mesure. Le risque inverse est subtil et répandu: réduire Dieu à l'interlocuteur de ses propres résonances intérieures. Le monde religieux regorge de gens qui dialoguent avec eux-mêmes, convaincus d'avoir parlé avec Dieu., et qui parlent alors aux hommes comme s'ils parlaient en leur nom. Ce n'est pas une question de mystique, mais la projection. Quand l'imagination n'est pas purifiée, peut être facilement confondu avec la révélation. la nuit, en échange, éliminer cette affirmation. N'autorise pas à parler au nom de Dieu; oblige à se taire devant Lui. Pendant que Dieu se fait sentir, reste en partie dans notre horizon. Quand on y croit en silence, l'horizon est inversé: Ce n'est plus Dieu dans notre espace, mais nous dans le vôtre. Et là les mots s'effacent.
Dans cette expérience émerge la conscience de la limite humaine. La limite n'est pas la frustration; C'est vrai. Le mystère n'humilie pas l'homme; le place. Et l'homme situé dans le mystère est plus libre que celui qui s'imagine central et construit un Dieu à son image émotionnelle.. La nuit authentique ne génère pas de cynisme; génère une précision interne. Beaucoup parlent de "nuit" parce qu'ils ont perdu leurs consolations; peu le reconnaissent comme un lieu de connaissance de ses propres limites. Dans le premier cas, il y a un manque; dans la seconde, maturation. Seuls ceux qui sont passés par cette purification peuvent garder sans dominer., transmettre sans imposer, respecter la liberté des autres et de leur époque. Celui qui n'a pas affronté sa propre limite a tendance à épargner pour s'affirmer; celui qui l'a fait sauve parce qu'il a reçu.
Dieu semble loin, mais c'est précisément dans son retrait qu'il devient plus radicalement présent. Non plus comme objet d'expérience, mais comme fondement silencieux de l'existence. Et avant cette fondation aucune exaltation ne surgit, mais adorer. La prétention de « ressentir » Dieu comme critère de sa présence est une simplification puérile du rapport à l'Éternel.. Dire: «Je dois sentir Dieu» ou «En cet endroit, la présence de Dieu est vraiment ressentie» confond généralement l'intensité émotionnelle avec la réalité ontologique.. L'expérience peut être intense; l'intensité n'est pas la vérité. Dieu n'est pas enfermé dans les résonances de notre microcosme affectif. Il ne croît ni ne diminue selon la vibration de notre sensibilité. Au contraire, à mesure que l'âme mûrit, la conscience grandit de la distance infinie qui sépare le Créateur de la créature. Et paradoxalement, Cette perception de la distance est le signe d'une plus grande proximité. On s'approche de Dieu en ne le réduisant pas à sa propre mesure., mais en acceptant qu'Il dépasse toute mesure. Quand l'âme cesse d'exiger des confirmations sensibles et accepte de croire sans posséder, entrer dans une relation plus vraie: non basé sur le besoin de percevoir, mais dans la disponibilité d'adorer.
la nuit, donc, n'éloigne pas Dieu; enlève l'illusion de s'y être accroché. La nuit n'est pas qu'un retrait de consolations; traverse la douleur. Il n’y a pas de liberté spirituelle sans une forme de deuil qui brise les chaînes intérieures. Tant que l'âme s'appuie sur ses propres représentations, calmer les émotions et les images de Dieu, reste dans une liberté seulement apparente. C'est la douleur qui brise les liens qui la retenaient.
Le deuil n’est ici ni une valeur en soi ni une indulgence ascétique.. C’est la conséquence inévitable de la perte de ce que nous avions appris à aimer comme support.. Quand Dieu échappe à la perception sensible, l'âme éprouve une véritable privation. Mais cette privation ne détruit pas la foi; purifie-le. Cela ne l'affaiblit pas; le rend plus nu et donc plus vrai. Personne n’acquiert la liberté sans subir une perte.. La liberté authentique naît toujours du détachement, et le détachement apporte de la douleur. Pas parce que Dieu veut faire du mal, mais parce que l'homme doit être libéré de ce qui confond la consolation et la vérité. la nuit est, donc, un acte de miséricorde sévère. Briser ce qui lie, pas ce qui constitue. Détruire les images, pas la réalité. Se taire pour éduquer à l'adhésion pure. Et quand l'âme cesse de s'accrocher à ce qu'elle ressent, commence enfin à adhérer à ce qui est. Cette nuit n'est pas un concept ascétique réservé aux âmes exceptionnelles. C'est un véritable seuil que beaucoup franchissent en silence. Il y a des prêtres qui font la fête tous les jours sans rien ressentir, qui prêchent sans consolations intérieures, qui accompagnent les autres pendant qu'eux-mêmes marchent dans l'obscurité. Ils n'ont pas perdu la foi; ils ont perdu le soutien sensible de la foi. Et c’est précisément dans cette nudité que se vérifie la qualité de l’adhésion.. Quand il ne reste plus que le pur acte de croire – sans écho émotionnel, sans satisfaction spirituelle, sans retour émotionnel - alors la foi n'est plus une expérience: c'est la fidélité.
Celui qui a franchi ce seuil ne devient pas cynique. Cela devient indispensable. Ne méprise pas la simple dévotion, mais il ne peut plus confondre la consolation avec Dieu. Il ne cherche plus à « ressentir » la présence; habite le silence. Et dans le silence il découvre que Dieu n'était pas absent: C'était tout simplement au-delà de toute représentation. la nuit, quand c'est authentique, n'enlève pas Dieu: supprime l'illusion de le posséder. Et de cette dépossession naît une liberté plus grande que tout enthousiasme religieux.; une liberté qui naît du cri de ceux qui ont accepté d'être libérés par la vérité.
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De l'île de Patmos, 12 Mars 2026
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La deuxième édition de ce roman est sortie qui traverse le temps, conscience et mystère, où réalité et vision s'entremêlent, le passé revient avec ses comptes suspendus, la foi est mise à l'épreuve, les certitudes craquent les unes après les autres. Rien n'est pris pour acquis, rien n'est ornemental: chaque réunion, chaque mot, chaque silence mène plus profondément
— Livres et critiques —
Auteur: Jorge Facio Lynx Président des Editions L'île de Patmos
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Une ville reconnaissable et à la fois inquiétante. Un homme qui a réussi et qui croit avoir tout sous contrôle. Un jeu de clés oublié dans un tiroir. Parfois, la vie ne change pas d'un seul coup, mais avec un détail: une voix, un souvenir, une porte que nous n'avons jamais voulu ouvrir.
La deuxième édition de est sortie Le chemin des trois clés, un roman qui traverse le temps, conscience et mystère, où dans la fiction d'Ariel S. Levi di Gualdo, réalité et vision sont étroitement liées, le passé revient avec ses comptes suspendus, la foi est mise à l'épreuve, les certitudes craquent les unes après les autres. Rien n'est pris pour acquis, rien n'est ornemental: chaque réunion, chaque mot, chaque silence mène plus profondément.
Ce n’est pas un récit qui adoucit les contours de l’existence, mais une histoire qui les traverse. Il conduit le lecteur là où chaque homme, tôt ou tard, est appelé à rester: en lui-même, avant leurs propres choix, confronté à ses propres omissions. Et peut-être, cette fois, la clé pèsera plus dans la main, car certaines portes ne s'ouvrent qu'une seule fois et ce qu'il y a derrière elles ne permet plus de revenir en arrière comme avant.
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LE DÉSERT, L'EXODE ET LA SCÈNE: LES JEUNES ET LE CARÊME AVEC LE PAPE LÉON XIV
«Comme il est rare de trouver des adultes qui s'amendent, gens, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Aujourd'hui, de noi, c'est précisément cette possibilité".
«J'imagine toujours tous ces enfants qui jouent à un jeu dans cet immense champ de seigle, etc., etc.. Des milliers d'enfants, et il n'y a personne d'autre autour, pas de gros, J'essaie de dire, juste moi. Et je me tiens au bord d'une folle falaise. Et tout ce que j'ai à faire c'est d'attraper tous ceux qui sont sur le point de tomber de la falaise, J'essaie de dire, s'ils courent sans regarder où ils vont, Je dois sauter de quelque part et les attraper. Je ne devrais pas avoir à faire autre chose toute la journée. ».
Cette confession célèbre et poignante du protagoniste de Jeune Holdende J.D.. Salinger (1), résonne, des décennies plus tard, avec une pertinence prophétique impressionnante. Holden Caulfield, dans son errance agitée et désenchantée, il méprise profondément la fausseté du monde adulte, conformisme vide, ce qu'on pourrait aujourd'hui définir comme l'hypertrophie de l'éphémère. Il cherche désespérément l'authenticité, un endroit sûr où l'innocence n'est pas corrompue. C'était d'autres moments maintenant révolus? Nous sommes sûrs? je ne crois pas. La jeunesse d'aujourd'hui, immergé dans notre changement d'ère complexe et turbulent, ils sont juste sur cette folle falaise, à deux pas du vide vertigineux de la perte de sens.
Nous vivons une époque sans précédent. L’ère post-pandémique a laissé de profondes cicatrices dans l’âme des nouvelles générations, des cicatrices qui ajoutent aux angoisses d'une société dans laquelle l'intelligence artificielle, les algorithmes prédictifs et la nouvelle logique de l’économie mondiale risquent de réduire la personne humaine à un simple point de données pour la consommation et la transformation.. Dans ce scénario, en tant que formateurs, théologiens et pasteurs, nous nous heurtons à deux tensions fondamentales qui traversent le cœur des jeunes. Le premier est l’absence d’avenir et de planification: les nouvelles générations ont du mal à imaginer leur propre demain car on ne leur donne pas les coordonnées pour le tracer; leurs espoirs, trop souvent, ils n'ont pas été intégrés dans un chemin de foi capable de donner un répit à l'existence.
La deuxième tension, encore plus radical, c'est justement la recherche d'un sens profond qui dépasse l'éphémère, le besoin urgent de quelque chose, ou plutôt que quelqu'un, qui ne s'efface pas avec les modes changeantes, des publicités Amazon et de diverses boutiques numériques. Toutefois, du moins à notre niveau personnel d'expérience pastorale et humaine, nous pouvons dire avec certitude que sous les cendres de cette crise il y a un feu vivant. L'expérience extraordinaire du Jubilé de la Jeunesse de l'été 2025 ce n'était pas un feu de paille, un événement isolé consommé dans l'enthousiasme de quelques jours. A été, au contraire, un début authentique. Beaucoup ont commencé à marcher sur cette route. Nous ne pouvons certainement pas garantir à l'ensemble des deux millions de jeunes présents, mais l'excitation est indéniable. Les jeunes se sentent de plus en plus attirés par le sacré. Paradoxalement, C’est justement l’agressivité d’une sécularisation qui s’est aplatie sur la marchandisation et sur l’hypertrophie du moi qui pousse les nouvelles générations à regarder ailleurs., échapper à un matérialisme qui ne nourrit pas l'esprit. Ils cherchent le Dieu de Jésus-Christ, un Dieu qui sait les valoriser, cela leur montre leurs forces mais les aide également à faire face aux abnégations nécessaires.
Le début de ce Carême de 2026 elle a été marquée par une belle et programmatique homélie du Saint-Père Léon XIV, qui a fait ses débuts comme Pontife pour la première fois sur le chemin pénitentiel. Le Pape a saisi cette dynamique de recherche juvénile avec une extraordinaire clarté, proposer une lecture théologique et pastorale qui nous sort de notre paresse. Dans son message pour la messe des cendres, Le pape Léon XIV déclare: opposer l'idolâtrie au Dieu vivant - nous enseigne l'Écriture - signifie oser la liberté et la retrouver par l'exode, un chemin. Je ne suis plus paralysé, rigide, en sécurité dans leurs positions, mais rassemblés pour bouger et changer. Comme il est rare de trouver des adultes qui se repentent, gens, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort!
"Aujourd'hui,, de noi, c'est précisément cette possibilité. Et ce n'est pas un hasard si de nombreux jeunes, même dans des contextes sécularisés, ressentez l'appel de ce jour plus que par le passé, le mercredi des Cendres. Sont-ils, en fait, les jeunes, comprendre clairement qu'une manière de vivre plus juste est possible et qu'il y a des responsabilités pour ce qui ne va pas dans l'Église et dans le monde. Il faut, alors, commencez où vous pouvez et avec qui est là. "C'est maintenant le moment favorable, voici maintenant le jour du salut!» (2Cor 6,2). Nous ressentons, donc, la signification missionnaire du Carême, certainement pas pour nous empêcher de travailler sur nous-mêmes, comme pour l'ouvrir à de nombreuses personnes agitées et de bonne volonté, qui cherchent les moyens d'un authentique renouveau de la vie, à l'horizon du Royaume de Dieu et de sa justice" (Homélie de la Messe pour la bénédiction des cendres, 18 février 2026, texte qui).
Voici la clé: Le Carême n'est pas une retraite intime, mais un exode. Et qui, plus que les jeunes, il est structurellement prêt à prendre la route? Le Pape observe avec acuité une dynamique qui fait honte à nous, adultes:
«Comme il est rare de trouver des adultes qui s'amendent, gens, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Aujourd'hui, de noi, c'est précisément cette possibilité".
L’Église se trouve aujourd’hui dans une phase ambivalente: connaît une indéniable décadence de ses plus anciennes formes institutionnelles, mais en même temps fait l'expérience d'une croissance spirituelle silencieuse et puissante, un retour à l'essentiel. Dans cette désorientation, dans lequel, en tant que communauté ecclésiale, nous ne sommes pas toujours en mesure d'apporter les bonnes réponses, les jeunes en demandent désespérément de nouveaux “points fixes”. Points fixes nécessaires pour décrypter la réalité, pour ne pas se laisser entraîner par les idéologies du moment et résister au désert spirituel.
Le pape Léon XIV souligne précisément cet aspect: les jeunes. Les jeunes ne recherchent pas une Église parfaite, mais une Église crédible, capable d'admettre ses limites et de reprendre le chemin. De là naît l’urgence d’une nouvelle mission, comme le rappelle l'Apôtre Paul cité par le Pontife: "C'est maintenant le moment favorable, voici maintenant le jour du salut!» (2Cor 6,2). Le Pape nous envoie comme missionnaires parmi les jeunes, nous invitant à nous lever de nos chaises et à chercher de nouvelles voies pastorales et théologiques pour faire comprendre aux gens la beauté d'être chrétiens. C'est une invitation à faire fleurir le désert, proposer des propositions solides qui dépassent l’intimité et embrassent le drame de l’histoire.
Essayons de trouver des pistes pour cette recherche par les jeunes, avec les jeunes, vous devenez une action pastorale efficace et théologiquement fondée dans le Théodrame du Christ qui génère l'action salvatrice et l'Espoir.. Il y a une interprétation précieuse qui émerge chaque année, au début du temps de pénitence, dans des conversations avec un cher ami, qui me rappelle toujours à quel point le Carême est sa période liturgique préférée. La motivation, traduit en langage théologique, c'est éclairant: Le Carême est le chemin dans lequel nous sommes appelés à entrer physiquement et spirituellement drame du Christ, pour vous immerger dans son action la plus profonde, plus grand et plus beau.
Tous les autres mystères liturgiques - Noël, Temps ordinaire, les solennités mariales - trouvent seulement ici leur centre de gravité et leur liaison parfaite, dans l'action dramatique et salvatrice de Jésus. C'est ici que la pensée nous renvoie inévitablement à l'intuition géniale de Hans Urs von Balthasar.. Dans son monumental Théodramatique, le grand théologien suisse nous rappelle que la Révélation n'est pas une image statique dont on peut être témoin, mais un drame dans lequel Dieu entre personnellement, faire des compromis avec l'histoire. Il écrit:
"Ça a donné [...] il est comme un poète. De là, on explique aussi qu'il se retrouve dans le mal et dans toutes les saletés… Lui-même est partout, observer, continue à composer, dans un certain sens, de manière poétiquement impersonnelle, faites attention, pour ainsi dire, à tout" (2).
L'homme est alors arraché à sa condition de simple spectateur et est amené à jouer son rôle en Christ, tant que:
«Toute cette existence peut être comprise – dans son rapport à la croix et à la croix – comme un drame» (3).
C'est là le cœur de la proposition à proposer à nos jeunes. Il faut les ramener vivre le drame du Christ, comprendre que le christianisme est l'aventure la plus audacieuse dans laquelle l'infini s'entremêle au fini. Nous devons les aider à insérer leur action, leurs échecs, leurs espoirs frustrés et leur désorientation dans l'action victorieuse de Jésus. Quand un jeune comprend que sa douleur et ses aspirations ont été assumées par le Fils de Dieu sur la « scène » de la Croix, la sécularisation perd soudain son charme trompeur.
Regardons donc ce Carême, dirigé par le magistère de Léon XIV, avec un optimisme inébranlable et un profond espoir. Malgré les ombres de notre époque, le Saint-Esprit continue de susciter dans le cœur des nouvelles générations une faim et une soif d'Absolu qu'aucune logique humaine ne pourra jamais satisfaire. Accompagner les jeunes dans cet exode vers la liberté, devenir leurs compagnons de voyage pour les aider à redécouvrir l'éblouissante beauté de la foi au Christ, c'est le défi le plus passionnant auquel l'Église est aujourd'hui appelée à faire face. Et la victoire, dans le drame de la rédemption, cela nous a déjà été assuré.
LE DÉSERT, L'EXODE ET LA SCÈNE: LES JEUNES ET LE CARÊME AVEC LE PAPE LÉON XIV
«Comme il est rare de trouver des adultes qui se repentent, personnes, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Aujourd'hui, parmi nous, c'est précisément la possibilité».
— Théologique —
Auteur: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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"Je n'arrête pas d'imaginer tous ces petits enfants jouer au gibier dans ce grand champ de seigle et tout. Des milliers de petits enfants, et il n'y a personne - personne de grand, Je veux dire – sauf moi. Et je me tiens au bord d'une falaise folle. Ce que je dois faire, c’est attraper tout le monde s’ils commencent à franchir la falaise – je veux dire s’ils courent et ne regardent pas où ils vont., Je dois sortir de quelque part et les attraper. C'est tout ce que je ferais toute la journée».
Cette confession célèbre et émouvante du protagoniste de The Catcher in the Rye de J.D. Salinger (1) résonne, des décennies plus tard, avec une étonnante pertinence prophétique. Holden Caulfield, dans son errance agitée et désenchantée, méprise profondément la fausseté du monde adulte, son conformisme vide – ce que l’on pourrait définir aujourd’hui comme l’hypertrophie de l’éphémère. Il cherche désespérément l'authenticité, un endroit sûr où l'innocence n'est pas corrompue. Ces temps étaient-ils révolus depuis longtemps? Sommes-nous sûrs? je ne pense pas. Les jeunes d'aujourd'hui, immergé dans notre changement d'époque complexe et turbulent, tiens-toi précisément sur cette folle falaise, à deux pas du vide vertigineux de la perte de sens.
Nous vivons une époque sans précédent. L’ère post-pandémique a laissé de profondes cicatrices dans l’âme des jeunes générations, des cicatrices qui ajoutent aux angoisses d'une société dans laquelle l'intelligence artificielle, les algorithmes prédictifs et les nouvelles logiques de l’économie mondiale risquent de réduire la personne humaine à de simples données à consommer et à traiter.. Dans ce scénario, en tant qu'éducateurs, théologiens et pasteurs, nous rencontrons deux tensions fondamentales qui traversent le cœur des jeunes. Le premier est l’absence d’avenir et de projets de vie: les nouvelles générations ont du mal à imaginer leur avenir car on ne leur donne pas les coordonnées pour le tracer; leurs espoirs, trop souvent, n'ont pas été intégrés dans un chemin de foi capable de donner un souffle à l'existence.
La deuxième tension, encore plus radical, est la recherche d'un sens profond qui dépasse l'éphémère, le besoin impérieux de quelque chose – ou plutôt de Quelqu’un – qui ne disparaît pas avec les modes changeantes, Publicités Amazon et les innombrables magasins numériques. Encore, du moins selon notre propre expérience pastorale et humaine, nous pouvons affirmer avec certitude que sous les cendres de cette crise brûle un feu vivant. L'expérience extraordinaire du Jubilé de la Jeunesse en été 2025 ce n'était pas un feu de paille, un événement isolé consommé dans l'enthousiasme de quelques jours. Au contraire, c'était un début authentique. Beaucoup ont commencé à marcher sur cette route. Nous ne pouvons garantir à l'ensemble des deux millions de jeunes présents, mais le ferment est indéniable. Les jeunes sont de plus en plus attirés par le sacré. Paradoxalement, justement l’agressivité d’une sécularisation aplatie en marchandisation et l’hypertrophie du moi poussent les nouvelles générations à regarder ailleurs, fuir un matérialisme qui ne nourrit pas l'esprit. Ils cherchent le Dieu de Jésus-Christ, un Dieu qui sait les valoriser, qui leur montre leurs forces mais les aide aussi à affronter les nécessaires renoncements à soi.
Le début de ce Carême de 2026 a été marquée par une belle et programmatique homélie du Saint-Père Léon XIV, qui pour la première fois a ouvert le chemin pénitentiel comme Pontife. Le Pape a saisi avec une extraordinaire clarté cette dynamique de recherche juvénile, proposer une interprétation théologique et pastorale qui nous sort de notre paresse. Dans son message pour la messe du mercredi des Cendres, Le pape Léon XIV déclare: opposer le Dieu vivant à l’idolâtrie – nous enseigne l’Écriture –, c’est oser la liberté et la retrouver par l’exode., un voyage. Je ne suis plus paralysé, rigide, en sécurité dans ses positions, mais rassemblés pour bouger et changer. Comme il est rare de trouver des adultes qui se repentent, personnes, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort!
"Aujourd'hui, parmi nous, c'est précisément cette possibilité qui est en jeu. Et ce n'est pas un hasard si de nombreux jeunes, même dans des contextes sécularisés, ressentez plus que par le passé l'attrait de cette journée, mercredi des Cendres. En effet, ce sont les jeunes qui perçoivent clairement qu'une manière de vivre plus juste est possible et qu'il y a des responsabilités pour ce qui ne marche pas dans l'Église et dans le monde. Nous devons donc commencer là où nous le pouvons et avec ceux qui le souhaitent.. "Voir, c'est maintenant le moment acceptable; voir, c'est maintenant le jour du salut!” (2 Cor 6:2). Sentons donc la portée missionnaire du Carême, pas pour nous distraire du travail sur nous-mêmes, mais pour l'ouvrir aux nombreuses personnes agitées et de bonne volonté qui cherchent des chemins pour un authentique renouveau de la vie, à l'horizon du Royaume de Dieu et de sa justice» (Homélie pour la bénédiction des cendres, 18 février 2026).
Ici se trouve le tournant: Le Carême n’est pas une retraite repliée sur soi, mais un exode. Et qui, plus que les jeunes, est structurellement prêt à partir en voyage? Le Pape observe astucieusement une dynamique qui nous expose, adultes:
«Comme il est rare de trouver des adultes qui se repentent, personnes, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Aujourd'hui, parmi nous, c'est précisément la possibilité».
Aujourd'hui, l'Église se trouve dans une phase ambivalente: elle connaît un déclin indéniable de ses formes institutionnelles les plus anciennes, mais en même temps, elle est témoin d'une croissance spirituelle silencieuse et puissante., un retour à l'essentiel. Dans cette désorientation, dans lequel nous, en tant que communauté ecclésiale, ne sommes pas toujours en mesure d'apporter les bonnes réponses, les jeunes réclament désespérément de nouveaux « repères ». Des points fermes nécessaires pour décrypter la réalité, éviter de se laisser emporter par les idéologies du moment et résister au désert spirituel.
Le pape Léon XIV souligne précisément cet aspect: jeunes. Les jeunes ne cherchent pas une Église parfaite, mais une Église crédible, capable d'admettre ses limites et de repartir en voyage. De là naît l'urgence d'une nouvelle mission, comme nous le rappelle l’Apôtre Paul – cité par le Pontife: "Voir, c'est maintenant le moment acceptable; voir, c'est maintenant le jour du salut!» (2 Cor 6:2). Le Pape nous envoie comme missionnaires parmi les jeunes, nous invitant à descendre de nos chaises et à chercher de nouveaux chemins pastoraux et théologiques pour faire comprendre la beauté d'être chrétien. C'est une invitation à faire fleurir le désert, proposer des propositions solides qui vont au-delà de l’intimité et embrassent le drame de l’histoire.
Essayons de tracer quelques pistes pour que cette recherche des jeunes, avec les jeunes, peut devenir une action pastorale efficace et théologiquement ancrée dans le théo-drame du Christ qui génère une action salvifique et de l'espérance.. Une clé d’interprétation précieuse émerge chaque année, au début du temps pénitentiel, dans des conversations avec une amie chère qui me rappelle toujours que le Carême est son temps liturgique préféré. La raison, traduit en langage théologique, est éclairant: Le Carême est le chemin dans lequel chacun est appelé à entrer physiquement et spirituellement dans le drame du Christ., se plonger dans son plus profond, l'action la plus haute et la plus belle.
Tous les autres mystères liturgiques - Noël, Temps ordinaire, les solennités mariales – trouvent précisément ici leur centre de gravité et leur parfaite convergence, dans l'action dramatique et salvifique de Jésus. Ici, notre pensée se tourne inévitablement vers la brillante intuition de Hans Urs von Balthasar. Dans son monumental Théo-Drame, le grand théologien suisse nous rappelle que la Révélation n'est pas un tableau statique à observer, mais un drame dans lequel Dieu entre personnellement, s'engager dans l'histoire. Il écrit:
"Dieu [...] est comme un poète. On comprend donc qu’Il se retrouve dans le mal et dans toutes les saletés… Lui-même est partout sur la scène., observer, continuer à composer, dans un certain sens, de manière poétiquement impersonnelle, attentif, pour ainsi dire, à tout» (2).
L'homme est ainsi arraché à la condition de simple spectateur et attiré à jouer son rôle en Christ, puisque:
«Toute cette existence peut être comprise – dans sa relation avec la Croix et depuis la Croix – comme un drame» (3).
Là se trouve le cœur de la proposition à offrir à nos jeunes. Il faut les ramener vivre le drame du Christ, comprendre que le christianisme est l'aventure la plus audacieuse dans laquelle l'infini s'entremêle au fini. Il faut les aider à insérer leur action, leurs échecs, leurs espoirs frustrés et leur désorientation vers l'action victorieuse de Jésus. Quand un jeune comprend que ses souffrances et ses aspirations ont été reprises par le Fils de Dieu sur la « scène » de la Croix, la sécularisation perd soudain son charme trompeur.
Pensons donc à ce Carême, guidé par le magistère de Léon XIV, avec un optimisme inébranlable et un profond espoir. Malgré les ombres de notre époque, le Saint-Esprit continue d'éveiller dans le cœur des nouvelles générations une faim et une soif d'Absolu qu'aucune logique humaine ne pourra jamais satisfaire. Accompagner les jeunes dans cet exode vers la liberté, devenir leurs compagnons de route pour qu'ils redécouvrent l'éblouissante beauté de la foi au Christ, est le défi le plus passionnant auquel l’Église d’aujourd’hui est appelée à relever. Et la victoire, dans le drame de la rédemption, nous a déjà été assuré.
(1) J.D. Salinger, Le receveur de seigle, Boston–Toronto, Petit, Brown et compagnie, 1951, ch. 22.
(2) Hans Urs von Balthasar, Théo-Drame: Théorie dramatique théologique, Volume. je: Prolégomènes, San Francisco, Presse Ignace, 1988, p. 30.
(3) Hans Urs von Balthasar, Théo-Drame: Théorie dramatique théologique, Volume. IV: L'action, San Francisco, Presse Ignace, 1994, p. 368.
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LE DÉSERT, L'EXODE ET LE SCÉNARIO: LES JEUNES ET LE CARÊME AVEC LE PAPE LÉON XIV
"Comme il est rare de trouver des adultes qui deviennent, personnages, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Hoy, parmi nous, C'est précisément cette possibilité.".
— Théologique —
Auteur: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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«J'imagine toujours tous ces enfants jouer dans cet immense champ de seigle… Des milliers d'enfants et personne autour, pas d'adulte, Je veux dire, seulement moi. Et je me tiens au bord d'un terrible précipice. Et tout ce que j'ai à faire c'est rattraper tous ceux qui sont sur le point de tomber de la falaise.; s'ils courent sans regarder où ils vont, Je dois sortir de quelque part et les attraper. "C'est la seule chose que je devrais faire toute la journée.".
Ce célèbre et émouvant confession du protagoniste Le receveur dans le seigle de J.D. Salinger(1) résonne, des décennies plus tard, avec une pertinence prophétique impressionnante. Holden Caulfield, dans son errance agitée et désenchantée, méprise profondément le mensonge du monde adulte, conformité vide, ce qu'on pourrait aujourd'hui définir comme l'hypertrophie de l'éphémère. En quête désespérée d'authenticité, un endroit sûr où l'innocence n'est pas corrompue. Cette époque était-elle révolue depuis longtemps ?? Sommes-nous sûrs? je n'y crois pas. La jeunesse d'aujourd'hui, immergé dans notre changement d’ère complexe et turbulent, Ils se retrouvent précisément sur ce terrible précipice, à deux pas du vide vertigineux de la perte de sens.
Nous vivons une époque sans précédent. L’ère post-pandémique a laissé de profondes cicatrices dans l’âme des nouvelles générations, des cicatrices qui ajoutent aux angoisses d'une société dans laquelle l'intelligence artificielle, Les algorithmes prédictifs et la nouvelle logique de l’économie mondialisée courent le risque de réduire la personne humaine à une simple donnée à consommer et à traiter.. Dans ce scénario, en tant que formateurs, théologiens et pasteurs, on retrouve deux tensions fondamentales qui traversent le cœur des jeunes. Le premier est l’absence d’avenir et de projets: Les nouvelles générations ont du mal à imaginer leur demain car elles ne disposent pas des coordonnées pour le tracer.; vos espoirs, trop souvent, n'ont pas été intégrés dans un chemin de foi capable de donner du souffle à l'existence.
La deuxième tension, encore plus radical, C'est la recherche d'un sens profond qui dépasse l'éphémère, le besoin urgent de quelque chose – ou plutôt de Quelqu’un – qui ne disparaît pas avec le changement des modes, de la publicité Amazon et des différentes plateformes numériques. Cependant, du moins selon notre expérience pastorale et humaine, Nous pouvons affirmer avec certitude que sous les cendres de cette crise brûle un feu vif. L’expérience extraordinaire du Jubilé d’Été de la Jeunesse 2025 Ce n'était pas un feu de paille, un événement isolé consommé dans l'enthousiasme de quelques jours. Était, au contraire, un vrai début. Beaucoup ont commencé à emprunter cette voie. Nous ne pouvons pas le garantir pour les deux millions de jeunes présents, mais le ferment est indéniable. Les jeunes sont de plus en plus attirés par le sacré. Paradoxalement, justement l’agressivité d’une sécularisation réduite à la marchandisation et à l’hypertrophie du moi pousse les nouvelles générations à regarder ailleurs, fuir un matérialisme qui ne nourrit pas l'esprit. Ils cherchent le Dieu de Jésus-Christ, un Dieu qui sait les valoriser, qui leur montre leurs forces mais les aide aussi à faire face aux nécessaires renoncements à eux-mêmes.
Le début de ce Carême 2026 a été marquée par une belle et programmatique homélie du Saint-Père Léon XIV, qui pour la première fois se dirige comme Pontife sur le chemin de pénitence. Le Pape a capté avec une extraordinaire lucidité cette dynamique de recherche juvénile, proposer une lecture théologique et pastorale qui nous sort de notre paresse. Dans son message pour la messe du mercredi des Cendres, Le pape Léon XIV affirme: Opposer le Dieu vivant à l’idolâtrie – nous enseigne l’Écriture – signifie oser la liberté et la retrouver par l’exode., d'un chemin. Je ne suis plus paralysé, rigide et sécurisé dans nos positions, mais nous nous sommes rassemblés pour bouger et changer. Comme il est rare de trouver des adultes qui deviennent, personnages, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort!
« Bonjour, parmi nous, C'est précisément cette possibilité. Et ce n'est pas un hasard si de nombreux jeunes, même dans des contextes sécularisés, percevoir l'appel de ce jour plus qu'avant, mercredi des Cendres. sont-ils, le jeune, qui comprennent clairement qu'une manière de vivre plus juste est possible et qu'il y a des responsabilités pour ce qui ne fonctionne pas dans l'Église et dans le monde. Il faut, donc, commencez là où vous pouvez et avec ceux qui le souhaitent. "C'est maintenant le moment favorable, "C'est maintenant le jour du salut." (2Cor 6,2). Sentons-nous, donc, la portée missionnaire du Carême, pour ne pas nous empêcher de travailler sur nous-mêmes, mais de l'ouvrir à tant de personnes agitées et de bonne volonté qui cherchent les chemins d'un authentique renouveau de vie., à l'horizon du Royaume de Dieu et de sa justice" (Homélie à la Messe pour la bénédiction des cendres, 18 Février 2026).
voici la clé: Le Carême n'est pas un retrait intime, mais un exode. et qui, plus que les jeunes, est structurellement prêt à démarrer? Le Pape observe avec attention une dynamique qui nous révèle à nous, adultes:
"Comme il est rare de trouver des adultes qui deviennent, personnages, des entreprises et des institutions qui reconnaissent avoir eu tort! Hoy, parmi nous, C'est précisément cette possibilité.".
Aujourd'hui, l'Église traverse une phase ambivalente: connaît un déclin indéniable de ses formes institutionnelles les plus anciennes, mais en même temps, soyez témoin d'une croissance spirituelle silencieuse et puissante, un retour à l'essentiel. Dans cette confusion, dans lequel nous ne sommes pas toujours en mesure, en tant que communauté ecclésiale, d'offrir des réponses adéquates, les jeunes réclament désespérément de nouveaux « points de référence ». Des points fermes nécessaires pour décrypter la réalité, ne pas se laisser emporter par les idéologies du moment et résister au désert spirituel.
Le pape Léon XIV souligne précisément cet aspect: le jeune. Les jeunes ne recherchent pas une Église parfaite, mais une Église crédible, capable d'admettre ses limites et de se remettre sur les rails. De là naît l’urgence d’une nouvelle mission, comme le rappelle l'Apôtre Paul cité par le Pontife: «C'est maintenant le moment favorable, "C'est maintenant le jour du salut." (2Cor 6,2). Le Pape nous envoie comme missionnaires parmi les jeunes, nous invitant à descendre de nos chaises et à chercher de nouveaux chemins pastoraux et théologiques pour nous faire comprendre la beauté d'être chrétiens.. C'est une invitation à faire fleurir le désert, proposer des propositions solides qui dépassent l’intimité et embrassent le drame de l’histoire.
Essayons d'imaginer quelques chemins pour que cette recherche des jeunes, avec les jeunes, devient une action pastorale efficace et théologiquement fondée sur le Théodrame du Christ qui génère action salvatrice et espérance.. Il existe une clé de lecture précieuse qui ressort chaque année, au début du temps de pénitence, dans des conversations avec une amie chère qui me rappelle toujours à quel point le Carême est son temps liturgique préféré. La motivation, traduit en langage théologique, C'est éclairant: Le Carême est le chemin par lequel nous sommes appelés à entrer physiquement et spirituellement dans le drame du Christ., se plonger dans son action la plus profonde, plus grand et plus beau.
Tous les autres mystères liturgiques -Noël, Temps ordinaire, les solennités mariales — trouvent précisément ici leur centre de gravité et leur parfaite convergence, dans l'action dramatique et salvatrice de Jésus. C'est ici que la pensée nous renvoie inévitablement à l'intuition géniale de Hans Urs von Balthasar.. Dans son monumental Théodramatique, Le grand théologien suisse nous rappelle que l'Apocalypse n'est pas un tableau statique auquel il faut assister, mais un drame dans lequel Dieu personnellement entre, s'engager dans l'histoire. Il écrit:
"Dieu [...] est comme un poète. De là on explique aussi qu'il se retrouve dans le mal et dans toutes les saletés... Lui-même est partout sur la scène., observer, continuer à composer, d'une manière poétiquement impersonnelle, attentif, pour ainsi dire, à tout" (2).
L'homme est alors arraché à sa condition en tant que simple spectateur et est amené à jouer son propre rôle en Christ, depuis:
«Toute cette existence peut être comprise – dans sa relation avec la croix et depuis la croix – comme un drame» (3).
Voici le coeur de la proposition que nous devons offrir à nos jeunes. Il faut les ramener vivre le drame du Christ, comprendre que le christianisme est l'aventure la plus audacieuse dans laquelle l'infini s'entremêle au fini. Il faut les aider à insérer leur action, vos échecs, leurs espoirs frustrés et leur perplexité face à l'action victorieuse de Jésus. Quand un jeune comprend que sa douleur et ses aspirations ont été assumées par le Fils de Dieu sur la « scène » de la Croix, la sécularisation perd soudain son charme trompeur.
Regardons ce Carême alors, guidé par les enseignements de Léon XIV, avec un optimisme inébranlable et un profond espoir. Malgré les ombres de notre époque, Le Saint-Esprit continue d’attiser dans le cœur des nouvelles générations une faim et une soif d’Absolu qu’aucune logique humaine ne pourra jamais satisfaire.. Accompagner les jeunes dans cet exode vers la liberté, devenez compagnons de route pour redécouvrir l’éblouissante beauté de la foi au Christ, C’est le défi le plus passionnant auquel l’Église est aujourd’hui appelée à faire face.. et la victoire, dans le drame de la rédemption, cela nous a déjà été assuré.
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J'ai eu une demi-sœur issue du deuxième mariage de mon père télécharger du porno Ma nouvelle sœur est une fainéante regarder du porno Il ne va ni à l'école ni aux études. histoire de sexe Il sèche l'école chaque fois qu'il en a l'occasion porno gratuit C'est pourquoi les membres de sa famille sont si en colère contre lui porno brazzers Je pensais faire du sport dans le jardin aujourd'hui quand il n'y a personne à la maison histoires de sexe Par hasard j'ai vu ma sœur qui n'allait pas à l'école se cacher dans sa chambre rokettube Je lui ai crié dessus et je l'ai forcé à aller à l'école porno turc Lorsqu'il a quitté la maison, j'ai commencé mes sports dans le jardin. porno Peu de temps après, j'ai reçu une notification sur mon téléphone indiquant que l'alarme de la maison était désactivée. histoires d'inceste Elle m'a convaincu de faire l'amour avec sa position nue devant moi et ses discours provocateurs..
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