El narcisista maligno y el uso de blogs y redes sociales para causar daño a la Iglesia y a sus fieles servidores

EL NARCISISTA MALIGNO Y EL USO DE BLOGS Y REDES SOCIALES PARA CAUSAR DAÑO A LA IGLESIA Y A SUS FIELES SERVIDORES

Ciertas fórmulas propias del clericalismo imprudente, como "ignóralo", «no te rebajes a su nivel», "déjalo hablar", "en un mes se habrán olvidado"... no dieron resultados y lo que se debería haber cortado de raíz se dejó crecer. Resultado: el silencio, en lugar de una condena al olvido, ha concedido la más eficaz de las legitimaciones.

- Noticias eclesiales -

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El narcisista maligno es una persona que sufre un trastorno grave que le hace especialmente perjudicial, ya que está dotado de una personalidad que, si se inserta en determinados contextos, se convierte en un principio activo de decadencia., capaz de transformar las relaciones humanas en instrumentos de dominación y destrucción.. Es la forma más degenerativa de narcisismo., pero sobre todo mas peligroso.

La famosa criminóloga y psicóloga italiana Roberta Bruzzone ha explorado esta compleja figura en el ámbito científico, hasta que ella misma se convierte en objeto de acciones inquietantes y exposiciones polémicas, acompañado además de la presentación de denuncias en su contra ante la Orden de Psicólogos (cf.. aquí), todo como le pasó anteriormente al psicólogo Amedeo Cencini, sacerdote de la Congregación Canossiana, a su vez objeto de iniciativas similares consideradas totalmente infundadas por el órgano disciplinario competente (cf.. aquí).

en esa configuración emerge una dimensión particularmente relevante: El uso sistemático del lenguaje como herramienta de agresión y control.. El narcisista maligno hace más que simplemente emitir juicios, pero construye intervenciones repetidas, a través de escritos y posiciones públicas, caracterizado por un tono polémico, deslegitimador y ofensivo. La agresión verbal no es ocasional., pero reiteró; no es una reacción, sino un método inserto dentro de una personalidad agresiva-destructiva combinado con una creencia implícita: cree que disfruta del derecho unilateral a ofender. Sólo algunos ejemplos entre muchos: puede permitirse el lujo de llamar al presidente nacional del Colegio de Periodistas un "estibador grosero" y un "bastardo arrogante" (cf.. aquí), puede acusar al arzobispo vicegerente de la diócesis de Roma de ser un "fracaso en la vida, un incompetente y un ignorante" (cf.. aquí), puede escribir decenas de artículos para insolentemente a un cardenal hasta el punto de acusarlo de ser un "mentiroso" que "abusa de conciencia" (cf.. aquí), se le puede llamar "bruja del pueblo", de los "analfabetos" y los "lamedores" al director de los medios vaticanos (cf.. aquí). Sin embargo, en el momento en que es objeto de crítica o negación -sin que nadie le lance los insultos que él suele lanzar a los demás-, Aquí activa una reacción opuesta y especular.: se percibe como víctima y se declara y se presenta como tal, interpreta la refutación como una agresión y reclama para sí una protección que él mismo niega sistemáticamente a los demás.. La realidad se reorganiza así según un esquema en el que el sujeto, a pesar de ser el agente del ataque, se presenta a sí mismo como destinatario de una injusticia, o discriminación. A partir de aquí comienza una dinámica reactiva que progresivamente puede adoptar formas cada vez más invasivas y violentas..

Con la construcción de narrativas reiteradas, la repetición de acusaciones, Insinuaciones y lecturas distorsionadas de los hechos., El narcisista maligno crea un clima de sospecha con el tiempo en torno a los objetivos identificados.. Incluso utiliza instrumentos judiciales., no proteger un derecho, sino como medio de presión para intentar golpear y desgastar al otro con acciones de perturbación e intimidación.. Para este propósito, es capaz de identificar e involucrar a profesionales que, lejos de ser machos alfa, por debilidad y falta de claridad crítica terminan apoyando su dinámica, dando lugar a acciones judiciales sin coherencia real, someter el ejercicio de la profesión a una función de agresión indirecta mediante denuncias y citaciones imprudentes que ni siquiera pasan las etapas preliminares del control judicial, pero todavía producen desgaste, Desperdicio de recursos y presión continua.. De este modo, Incluso la ley se transforma en un instrumento de violencia.. El narcisista maligno no necesita ganar: solo necesita activar el mecanismo. Para él, molestar ya es golpear y golpear ya es una forma de autoafirmación para él (cf.. aquí).

La destrucción del otro por lo tanto ocurre principalmente a través de la erosión. No necesariamente vemos un ataque directo., sino a un vaciamiento progresivo de la autoridad: alusiones, combinaciones, insinuaciones, Las lecturas maliciosas de los hechos acaban creando una percepción negativa que precede y reemplaza el juicio sobre la realidad.. A esto se suma la ausencia de límites, dado por el hecho de que no se enfrenta a desviaciones ocasionales, sino a una configuración en la que la mentira, manipulación, La deslegitimación y la destrucción de la reputación de otras personas se convierten en herramientas comunes.. En esta perspectiva, La sexualidad también pierde su significado humano y relacional al quedar reducida a un medio.. Ya no es una expresión desordenada de fragilidad, sino una herramienta utilizada conscientemente para obtener consenso, esforzar influencia, crear vínculos de dependencia o consolidar posiciones adquiridas. La relación con el cuerpo y con los demás se deforma así en un sentido funcional.: ya no hay reunión, pero yo uso; ya no hay una relación, pero lo reviso.

En esta reducción de la sexualidad a un instrumento aparece un paso más. Donde se pierde la posibilidad de una relación auténtica, La necesidad de afirmación y dominación no desaparece.. El altro, ya privado de su coherencia personal, ya no se usa solo, pero progresivamente subyugado. la relación, vaciado desde el interior, deja espacio para una dinámica en la que el control reemplaza la reunión. Es en este contexto donde también emerge el componente sádico.. El narcisista maligno no sólo no siente remordimiento por el daño causado, pero llega a sentir una especie de placer al ver al otro humillado, aislado, destruido. El sufrimiento ajeno ya no representa un límite, pero se convierte en confirmación del propio dominio. Por eso también es difícil luchar contra el narcisista maligno., porque quien lo hace está internamente dotado de escrúpulos, de un sentido ético, pero sobre todo de limites. Con el narcisista maligno la lucha es desigual y muy difícil, porque por su parte carece de escrúpulos y sentido ético, pero sobre todo no conoce límites.

El verdadero lugar del placer, en el narcisista maligno se transfiere progresivamente. Lo que en el orden humano encuentra su cumplimiento en eros, en la relación y en el regalo, se vacía y se traslada a otro lugar. Donde la dimensión afectiva se ve comprometida, nunca deja de buscar placer, pero altera su ubicación y estructura. Ya no es el encuentro con el otro lo que lo genera., pero su subyugación; ya no es reciprocidad, pero el dominio; ya no es comunion, pero destrucción. En este sentido, El sadismo no es una adición secundaria., pero el lugar mismo en el que se reubica el placer. El dolor infligido a otro no es un efecto secundario., pero se convierte en un principio de gratificación. Es de esta manera que se logra un vuelco radical del orden humano.: Lo que debería constituir un límite -el daño causado- se toma internamente como criterio de confirmación y como fuente de placer..

A esto se suma un elemento más, a menudo se pasa por alto: el narcisista maligno, a pesar de ser un sujeto activo de dinámicas destructivas, Puede ser utilizado por sujetos más lúcidos y sin escrúpulos., que operan dentro de los mismos cuerpos eclesiales, convirtiéndose en una herramienta operativa para las estrategias que se le sugieren. Su estructura psicológica lo hace particularmente predispuesto a ser activado a través de dinámicas de adulación y confirmación.: basta con hacerles creer que ejercen un papel decisivo o actúan en nombre de un interés superior. De esta manera,, se presta para realizar funciones de ataque, de perturbación y deslegitimación. Lo que hace que esta dinámica sea insidiosa es la disociación entre quienes actúan y quienes dirigen la acción de manera indirecta y a menudo anónima., evitando la exposición personal; mientras el narcisista maligno, no tener nada que perder a nivel eclesial, profesional y patrimonial, asume la acción visible, convirtiéndose en la cara expuesta, tu blog y redes sociales, de las iniciativas de otras personas. Lo que en el lenguaje de la ciencia política se conoce como “idiota útil”: el que apoya una ideología sin comprender sus objetivos reales y termina causándose daño a sí mismo.

El rasgo más revelador sigue siendo la respuesta a las críticas.. Cualquier intento de devolver los hechos a su verdad se vive como una amenaza.. De aquí surge una reacción que no apunta al esclarecimiento, sino a la neutralización del interlocutor.. en ese proceso, La verdad deja de ser un criterio y se vuelve variable.. Lo que importa no es lo que es, pero que se puede imponer como tal. Y si lo que dijo se niega y se demuestra que es falso (cf.. aquí), sus reacciones tomarán la forma de furiosa violencia destructiva. Por esto, Estas personalidades que se arraigan en la Iglesia no representan sólo un problema individual, sino un factor de alteración estructural. El daño más grave no es sólo el causado a personas individuales, pero el que afecta a la propia credibilidad eclesial.

Las responsabilidades de las Autoridades Eclesiásticas son graves que han omitido cualquier intervención para proteger la imagen de la Iglesia, de la Santa Sede y de sus servidores repetidamente insolentes. Ciertas fórmulas propias del clericalismo imprudente, como "ignóralo", «no te rebajes a su nivel», "déjalo hablar", "en un mes se habrán olvidado"... no dieron resultados y lo que se debería haber cortado de raíz se dejó crecer. Resultado: el silencio, en lugar de una condena al olvido, ha concedido la más eficaz de las legitimaciones, porque quienes actúan sistemáticamente a través de estos canales social Su fuerza reside precisamente en la ausencia de una respuesta que acaba concediendo una licencia de impunidad., Darle a la persona la creencia de que puede actuar sin consecuencias y elevar el nivel de la ofensa de vez en cuando..

Y no pasemos por alto los graves daños producido de manera más sutil y peligrosa dentro del clero. De hecho, en el tejido ordinario de la vida eclesial, entre cánones, sacristía, monasterios estéticos del arco iris y conversaciones diarias., que una creencia simple y devastadora tomó forma: si ese blogger sigue atacando e insolentes a eclesiásticos, prelados y dicasterios de la Santa Sede sin que nadie intervenga, entonces lo que dice debe ser verdad, especialmente considerando la seguridad con la que afirma en sus videos: «nosotros en el Vaticano … aquí en el vaticano … aquí en el vaticano …». De hecho, no hay que olvidar que incluso entre el clero hay hombres sencillos y frágiles., Tal vez ahora más que nunca. Por lo tanto, no tendría el deber, La autoridad Ecclesiastica, plegado en su propio silencio omisivo generado por un sentido de superioridad, para protegerlos y protegerlos del veneno de las noticias falsas y engañosas?

Especialmente después de ataques particularmente ofensivos., La persona en cuestión afirma que nadie nunca lo ha denunciado a él ni a su blog., porqué, como se dice, difunde verdades incontrovertibles, mantas - nada menos! — de documentos probatorios que está dispuesto a presentar si alguien se atreve a negarlo. Así se trastoca el silencio y la inacción clerical y se transforma en elementos de legitimación.. El conjunto, gracias a un clericalismo autoabsolutista, marcada por un sentimiento de superioridad estéril y, para esto, profundamente contraproducente. Porqué , como lo demuestran los hechos, muchos sacerdotes no leen periodico AVVENIRE pero leen ese blog de chismes venenosos y venenosos.

Felicitaciones al hermoso silencio clerical. que ignora y nunca se rebajaría a ciertos niveles, en virtud de su presunta superioridad que le lleva a no ver ni a oír; por ello, permanecer en silencio y no defender, de lo falso y lo violento, los sacerdotes y el Pueblo de Dios, que ya ni siquiera conocen la existencia de L’Osservatore Romano, pero por otro lado saben que el Señor que con confianza afirma «estamos en el Vaticano … aquí en el vaticano … aquí en el vaticano …».

Felicitaciones al hermoso silencio clerical.!

Desde la isla de Patmos, 31 marzo 2026

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El genio de Vauro: La tragedia israelí-palestina, toda en una caricatura.

EL GENIO DE VAURO: LA TRAGEDIA ISREAEL-PALESTINA, TODA EN UNA CARICATURA

Eras ahora pasadas, Cuándo, a pesar de todas las diferencias involucradas, a veces incluso abismal, Se pueden leer las páginas culturales de más alto nivel. Il Manifesto, La unidad, L’Osservatore Romano y La Civiltà Católica.

– Los escritos de los Padres de la Isla de Patmos –

Autor
Redacción de la Isla de Patmos

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a la pregunta: en que consiste el genio? Podríamos responder de varias maneras.: Brillante es el que logra expresarlo todo con una sola pincelada.: una frase, una imagen, en este caso una caricatura aparentemente satírica.

– © Il Fatto Cotidiano –

El autor es Vauro Senesi., caricaturista de periódico histórico Il Manifesto, donde trabajó durante muchos años junto a editorialistas de gran importancia cultural y política como Luigi Pintor y Rossana Rossanda. Eras ahora pasadas, Cuándo, a pesar de todas las diferencias involucradas, a veces incluso abismal, Se pueden leer las páginas culturales de más alto nivel. Il Manifesto, La unidad, L’Osservatore Romano y La Civiltà Católica.

Su amigo Vauro Senesi fue testigo de esa gran temporada, aprobado, pero quedó imborrable en la historia del país.

Desde la isla de Patmos, 31 marzo 2026

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Montecarlo y el joven Papa cocinados por la monja – Montecarlo y el joven Papa cocinados por la monja – Montecarlo y el joven Papa cocinado por la monja

italiano, inglés, español

 

MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que siempre ha tenido una relación privilegiada con la Santa Sede, tiene un asiento en la ONU, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás se hagan ciertos diálogos o reuniones porque pueden tenerlos, aunque en silencio y con los pies suaves, incluso otras implicaciones que no le hacen cosquillas al populismo? Ve y explícaselo a los que comentan fácilmente en las redes sociales..

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Cuando era un joven con grandes esperanzas la única que se dio cuenta fue una muy buena monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando a estudiantes de filosofía y teología., con su cocina. La monja me vislumbró un futuro como Papa. No es sólo una eventualidad remota, pero perteneciente al reino de lo imposible. para obtener más, si vemos lo que significa ser Papa hoy en la época de internet y los dioses social media, una carrera de ese tipo preferiría ser desalentada que esperada. Periódicos o agencias dan noticias de algo que el Papa ha dicho o hecho? abre el cielo. Los comentarios llueven inmediatamente, críticas y comparaciones. Hay alguien que se encarga de verificar la noticia o evaluarla.? imaginemos. Si ya ha sido reflexionado y preparado para ser leído, en caso de que sea anticipado por algún pequeño título que obtenga me gusta, como se dice, el juego esta hecho. Mañana será otro día de todos modos y esas ya serán noticias viejas.. mientras tanto, El flujo de analfabetismo que no deja a nadie atrás continúa imparable., Incluso un sucesor de San Pedro..

Tomemos por ejemplo el reciente viaje del Santo Padre en el Principado de Mónaco, el segundo. pero, ¿cómo, un Papa que va al reino de los ricos, de lujo ostentoso y evasión fiscal? Con el enfrentamiento discordante con Francesco a la vuelta de la esquina, su primer viaje, en cambio lo hizo en Lampedusa. Pero si crees que ni siquiera ese viaje estuvo libre de críticas, estás equivocado. Sólo ahora la comparación se vuelve útil y hasta los buenos cristianos caen en la trampa., Olvídate de ese tipo que alguna vez fue llamado glotón y borracho., amigo de prostitutas y publicanos, que no desdeñó recibir ayuda de Giovanna, esposa de Cuza, Director de Herodes (Mt 11,18-19; Lc 8,3).

¿Y si el Papa hubiera ido a Munich a propósito? Precisamente para recordar lo que el Evangelio dice a quienes tienen más que los demás.? Fácil de decir en Lampedusa, intenta decirlo delante de los que tienen el dinero, y cómo; con el riesgo de que le cuenten lo que los atenienses le dijeron a Pablo dándole una palmada en el hombro: «Ya tendremos noticias tuyas sobre esto en otra ocasión» (Hc 17, 32). sin el hecho, no secundario, que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que siempre ha tenido una relación privilegiada con la Santa Sede, tiene un asiento en la ONU, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás se hagan ciertos diálogos o reuniones porque pueden tenerlos, aunque en silencio y con los pies suaves, incluso otras implicaciones que no le hacen cosquillas al populismo? Ve y explícaselo a los que comentan fácilmente en las redes sociales.. No tienen tiempo para leer lo que el Papa le dijo al Príncipe Alberto II en Mónaco, cuando recordó que los países del «Mediterráneo (son) hoy amenazada por un clima generalizado de cierre y autosuficiencia". Que vivir en un lugar de élite, aunque compuesto «representa para algunos un privilegio y para todos un llamado específico a cuestionar su lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano! Como sugiere Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, pero puestos en circulación y multiplicados en el horizonte del Reino de Dios.

Este horizonte es más amplio que el privado. y no se trata de un mundo utópico: El Reino de Dios, a la que Jesús consagró su vida, esta cerca, porque viene entre nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, Las estructuras del pecado que cavan abismos entre los pobres y los ricos., entre los privilegiados y los descartados, entre amigos y enemigos. cada talento, cada oportunidad, todo bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, una necesidad intrínseca de ser desenfrenado, pero redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos enseñó a orar.: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6,11); y al mismo tiempo dice: "Buscar, ante todo, el reino de Dios y su justicia" (Mt 6,33). Esta lógica de libertad y de compartir está en el fundamento de la parábola del Juicio Final, que tiene a los pobres en su centro: cristo el juez, quien se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25,31-46). Quien quiera entender no debería esforzarse mucho.. Recordó a la comunidad católica:

"Cristo [...] centro dinámico, corazón de nuestra fe [...] Su rasgo compasivo y misericordioso lo convierte en un "abogado" en defensa de los pobres y pecadores., ciertamente no para complacer el mal, sino liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casualidad que los gestos realizados por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona., pero también incluyen una importante dimensión social y política: la persona curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la que, muchas veces precisamente por su condición de enfermedad o pecado, había sido excluido. Esta comunión es el signo por excelencia de la Iglesia, llamados a ser en el mundo un reflejo del amor de Dios que no tiene preferencia por las personas (cf. Hc 10,34). En este sentido, Me gustaría decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: ser un lugar, una realidad en la que todos encuentren acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que es tu rasgo típico. El Principado de Mónaco, de hecho, es un pequeño estado habitado de forma variada por monegascos, Francés, Italianos y personas de muchas otras nacionalidades.. Un pequeño estado cosmopolita, en el que la variedad de orígenes también se asocia con otras diferencias socioeconómicas. en la iglesia, estas diferencias nunca se convierten en una ocasión para la división en clases sociales, sino, al contrario, todos son bienvenidos como personas e hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, hermandad y amor mutuo. Este es el regalo que viene de Cristo., nuestro abogado ante el Padre. De hecho, todos hemos sido bautizados en Él y, por lo tanto, dice san pablo, “no hay ni judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús". (Gal 3,28) (cf.. discurso oficial en el video, aquí).

Luego también tuvo lugar el encuentro con los jóvenes. que omito porque lo que he relatado me basta para subrayar que también el ministerio petrino atraviesa la crisis que envuelve la comunicación de hoy y que quienes se basan en los títulos ya fijados, dejan de lado el esfuerzo, aunque hermoso, de profundizar y conocer.

Luego hay un último aspecto.. Las palabras son como semillas., necesitan tiempo para germinar. En la Iglesia bastante. Cuando Benedicto XV, en plena Primera Guerra Mundial, definió esa guerra: "masacre inútil"; esa expresión, como lo expresó un historiador, «se quedó, y levantó una tormenta". Todos se opusieron, recibido con indiferencia por la prensa, por políticos e incluso acusados ​​de debilitar las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más adecuada de un acontecimiento trágico y, con razón, consignada a la historia.. Sin esa declaración otro Papa, Pablo VI, no podría haber pronunciado el grito igualmente famoso en la asamblea de la ONU: «Nunca más la guerra, nunca más la guerra!». Hoy es normal pensar en los papas como hombres de paz.

Empecé mencionando la buena cocina de una monja.. En el mismo periodo, pocos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, Me lo ordenaron - lo confieso, sin muchas ganas - para servir misa al cardenal Albino Luciani, en la Iglesia de San Marcos en Piazza Venezia en Roma. Éramos dos acólitos, el rector de la iglesia y cuatro gatos de creyentes. Después de la misa, en la sacristía, sin saber que decir me fui: "Eminencia, Felicidades". Me miró de buen humor y luego dijo.: «Ya sabes lo que dicen en mi país?». Yo: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego me lo tradujo.: «No se pueden hacer ñoquis con esta pasta».

Se ve que desde allá arriba alguien sabe cocinar mejor que nosotros.. Es que en la Iglesia las palabras son como algunos alimentos: prefieren una cocción lenta y prolongada, para que luego se puedan disfrutar en todas sus gamas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, Incluso en las noticias que vemos en nuestros teléfonos inteligentes.. Es nuestro momento y no se puede hacer nada al respecto.. Tal vez solo recuerdes al chico que mencioné antes., el que pidió ayuda económica a las mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en diferentes suelos, algunos bastante refractarios, otros mas bien dispuestos. Y ahí da frutos. Al divino Sembrador no le importa mucho el suelo, pero de la fruta si, si necesario, buena comida también.

Desde la ermita, 30 marzo 2026

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MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que siempre ha mantenido una relación privilegiada con la Santa Sede, ocupa un asiento en las Naciones Unidas, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás ciertos diálogos o reuniones se produzcan porque pueden tener, aunque sea en silencio y con pasos suaves, implicaciones adicionales que no se prestan al atractivo populista? Intente explicarle eso a aquellos que se apresuran a comentar en las redes sociales..

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Cuando era un joven lleno de promesas, la única que pareció darse cuenta fue una muy buena monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando con su cocina a estudiantes de filosofía y teología.. La religiosa me vislumbraba un futuro como Papa. Una eventualidad no sólo remota, pero perteneciente al reino de lo imposible. Además, si consideramos lo que significa hoy ser Papa en la era de Internet y las redes sociales, tal carrera sería más desalentadora que deseada. ¿Los periódicos o agencias informan sobre algo que el Papa haya dicho o hecho?? Todo el infierno se desata. Comentarios, criticas, y las comparaciones inmediatamente llueven. ¿Hay alguien que se tome la molestia de verificar la noticia o examinarla?? Difícilmente. Si ya ha sido masticado y preparado para poder leerlo, quizás precedido por algún titular atractivo diseñado para atraer me gusta, como dicen, el juego esta hecho. Después de todo, mañana es otro día y eso ya será noticia vieja. mientras tanto, Continúa el incesante flujo de un analfabetismo que no perdona a nadie, Ni siquiera un sucesor de San Pedro..

Tomemos como ejemplo el reciente viaje del Santo Padre al Principado de Mónaco, el segundo. ¿Qué entonces?, un Papa que va al reino de los ricos, de lujo ostentoso y de evasión fiscal? Con, a la vuelta de la esquina, la sorprendente comparación con Francisco, que, en su primer viaje, en cambio fue a Lampedusa. Pero si piensas que incluso ese viaje no estuvo exento de críticas, estas equivocado. Sólo que ahora la comparación resulta útil., y hasta los buenos cristianos caen en ello, olvidando a Aquel que una vez fue llamado glotón y borracho, amigo de prostitutas y recaudadores de impuestos, que no desdeñó ser asistido por Joanna, la esposa de chuza, mayordomo de herodes (Mt 11:18–19; Lc 8:3).

¿Y si el Papa hubiera ido a Mónaco? precisamente para recordar a quienes tienen más que los demás lo que les dice el Evangelio? Es fácil decirlo en Lampedusa.; intenta decirlo delante de los que realmente tienen dinero, y mucho, a riesgo de escuchar las mismas palabras que los atenienses dirigieron a Pablo, dándole palmaditas en el hombro: “Te volveremos a escuchar sobre esto” (Hechos 17:32). Dejando de lado el hecho nada despreciable de que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que siempre ha mantenido una relación privilegiada con la Santa Sede, ocupa un asiento en las Naciones Unidas, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás ciertos diálogos o reuniones se produzcan porque pueden tener, aunque sea en silencio y con pasos suaves, implicaciones adicionales que no se prestan al atractivo populista? Intente explicarle eso a aquellos que se apresuran a comentar en las redes sociales.. No tienen tiempo para leer lo que el Papa dijo en Mónaco al Príncipe Alberto II, cuando recordó que los países del “Mediterráneo (son) hoy amenazado por un clima generalizado de cierre y autosuficiencia”. Que vivir en un lugar de élite, aunque sea compuesto, “representa para algunos un privilegio y para todos un llamado específico a cuestionar su lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano! Como sugiere Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, sino puestas en movimiento y multiplicadas en el horizonte del Reino de Dios”.

Ese horizonte es más amplio. que el privado y no se refiere a un mundo utópico: el reino de dios, a la que Jesús dedicó su vida, esta cerca, porque viene entre nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, las estructuras del pecado que cavan abismos entre pobres y ricos, entre los privilegiados y los descartados, entre amigos y enemigos. cada talento, cada oportunidad, todo bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, un requisito intrínseco que no debe ser retenido, pero para ser redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos enseñó a orar.: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6:11); y al mismo tiempo dice: “Buscad primero el Reino de Dios y su justicia” (Mt 6:33). Esta lógica de libertad y de compartir está en el fundamento de la parábola del Juicio Final, que sitúa a los pobres en el centro: cristo el juez, quien se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25:31–46). Quien quiera entender no debería resultarle demasiado difícil.. A la comunidad católica recordó:

"Cristo [...] el centro dinámico, el corazón de nuestra fe [...] Su carácter compasivo y misericordioso lo convierte en un “abogado” en defensa de los pobres y de los pecadores., ciertamente no para tolerar el mal, sino liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casualidad que las acciones realizadas por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona., pero también incluyen una importante dimensión social y política: la persona que es curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la que, muchas veces precisamente por su condición de enfermedad o pecado, él había sido excluido. Esta comunión es el signo preeminente de la Iglesia., que está llamado a ser en el mundo un reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas (cf. Hechos 10:34). En este sentido, Me gustaría decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: siendo un lugar, una realidad en la que todos encuentren acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que te caracteriza. El Principado de Mónaco, De hecho, es un estado pequeño, pero habitada de forma variada por monegascos, Francés, Italianos y personas de muchas otras nacionalidades.. Un pequeño Estado cosmopolita, en el que a la variedad de orígenes se unen también otras diferencias de tipo socioeconómico. en la iglesia, tales diferencias nunca se convierten en una ocasión para la división en clases sociales; de lo contrario, todos son bienvenidos como personas y como hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, fraternidad y amor mutuo. Este es el regalo que viene de Cristo., nuestro abogado ante el Padre. En efecto, todos hemos sido bautizados en Él y por lo tanto, como afirma San Pablo, 'No hay ni judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay ni hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús” (Gal 3:28) (cf. dirección oficial en el vídeo por Noticias del Vaticano, aquí).

Luego también tuvo lugar el encuentro con los jóvenes., que omito porque lo que he relatado me basta para subrayar que también el ministerio petrino está atravesado por la crisis que envuelve la comunicación contemporánea., y que aquellos que confían en titulares prefabricados descuidan el esfuerzo –aunque hermoso– de profundizar y conocer.

Hay entonces un último aspecto. Las palabras son como semillas.; para germinar necesitan tiempo. en la iglesia, bastante de eso. Cuando Benedicto XV, en medio de la Primera Guerra Mundial, definió esa guerra como una “matanza inútil”, esa expresión, como lo expresó un historiador, “permaneció, y provocó una tormenta”. Todos se opusieron, recibido con indiferencia por la prensa y los políticos, e incluso acusado de debilitar las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más adecuada de suceso trágico., consignado correctamente a la historia. Sin esa declaración, otro papa, Pablo VI, no habría podido pronunciar, en la asamblea de las naciones unidas, el grito igualmente famoso: “No más guerra, nunca más la guerra!". Hoy es normal pensar en los pontífices como hombres de paz.

Empecé mencionando la buena cocina de una monja.. En ese mismo periodo, pocos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, Me enviaron - lo confieso, no de muy buena gana: servir misa al cardenal Albino Luciani en la iglesia de San Marcos en la Piazza Venezia de Roma. Éramos dos monaguillos, el rector de la iglesia, y un mero puñado de fieles. Después de la misa, en la sacristía, sin saber que decir, solté: “Su Eminencia, mis mejores deseos.” Me miro amablemente y luego dijo: “¿Sabes cómo lo decimos en mi pueblo??" Respondí: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego lo tradujo.: “Con esta masa, no puedes hacer ñoquis”.

Parecería que alguien allá arriba sabe cocinar mejor que nosotros. La cuestión es que en la Iglesia las palabras son como ciertos alimentos: prefieren una cocción lenta y prolongada, para que luego se puedan saborear en todas sus capas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, Incluso en las noticias que vemos en nuestros teléfonos inteligentes.. es nuestro momento, y no hay nada que hacer al respecto. Quizás sólo para recordar aquel que mencioné antes., el que se dejó sostener económicamente por mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en diferentes tipos de tierra., algunos bastante resistentes, otros más receptivos. Y ahí da frutos. El divino Sembrador no se preocupa tanto por la tierra, pero con el fruto - y, cuando sea necesario, con buena cocina también.

Desde la ermita, 30 Marzo 2026

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MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que desde siempre mantiene una relación privilegiada con la Santa Sede, posee un escaño en la ONU, mientras que el Vaticano es solo un observador. ¿Quizá ciertos diálogos o encuentros se realizan porque pueden tener, aunque sea silenciosamente y con pasos felpados, incluso otros alcances que no halagan el populismo? Ve a explicárselo a los que comentan con facilidad en las redes sociales

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Cuando era un joven lleno de esperanzas, la única que parecía darse cuenta era una buenísima monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando a estudiantes de filosofía y teología con su cocina. La religiosa auguraba para mí un futuro como Papa. Una eventualidad no solo remota, sino perteneciente al reino de lo imposible. Además, si consideramos lo que significa hoy ser Papa en tiempos de internet y de las redes sociales, una carrera de ese tipo sería más bien para desaconsejar que para desear. ¿Los periódicos o las agencias informan de algo que el Papa ha dicho o hecho? Se arma el cielo. Inmediatamente llueven comentarios, críticas y comparaciones. ¿Hay alguien que se tome la molestia de verificar las noticias o de examinarlas? Ni pensarlo. Si ya ha sido rumiada y preparada para ser leída, quizá precedida por algún titular atrapalikes, como se suele decir, el juego está hecho. Total, mañana es otro día y esa será ya una noticia vieja. Mientras tanto, continúa imparable el fluir de un analfabetismo que no deja fuera a nadie, ni siquiera a un sucesor de San Pedro.

Tomemos como ejemplo el reciente viaje del Santo Padre al Principado de Mónaco, el segundo. Pero ¿cómo es posible?, ¿un Papa que va al reino de los ricos, del lujo ostentoso y de la evasión fiscal? Con, inmediatamente a la vuelta de la esquina, la comparación estridente con Francisco, quien, en su primer viaje, fue en cambio a Lampedusa. Pero si pensáis que tampoco aquel viaje estuvo exento de críticas, estas equivocado. Solo que ahora la comparación resulta útil, y en ella caen incluso los buenos cristianos, olvidadizos de Aquel que en otro tiempo fue llamado comilón y bebedor, amigo de prostitutas y publicanos, que no desdeñaba dejarse ayudar por Juana, mujer de Cusa, administrador de Herodes (Mt 11,18-19; Lc 8,3).

¿Qué pasaría si el Papa hubiera ido precisamente a Mónaco para recordar lo que el Evangelio dice a quienes tienen más que los demás? Fácil decirlo en Lampedusa; intentad decirlo delante de quienes tienen dinero, y mucho; con el riesgo de oírse responder lo mismo que los atenienses dijeron a Pablo, dándole una palmada en el hombro: «Sobre esto ya te oiremos otra vez» (hch 17,32). Dejando de lado el hecho, no secundario, de que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que desde siempre mantiene una relación privilegiada con la Santa Sede, posee un escaño en la ONU, mientras que el Vaticano es solo un observador. ¿Quizá ciertos diálogos o encuentros se realizan porque pueden tener, aunque sea silenciosamente y con pasos felpados, incluso otros alcances que no halagan el populismo? Ve a explicárselo a quienes comentan con facilidad en las redes sociales. Ellos no tienen tiempo de leer lo que el Papa dijo en Mónaco al Príncipe Alberto II, cuando recordó que los países del «Mediterráneo (están) hoy amenazados por un clima generalizado de cerrazón y autosuficiencia». Que vivir en un lugar de élite, aunque compuesto, «representa para algunos un privilegio y para todos una llamada específica a interrogarse sobre su propio lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano. Como deja entender Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, sino puesto en circulación y multiplicado en el horizonte del Reino de Dios.

Ese horizonte es más amplio que el privado y no se refiere a un mundo utópico: el Reino de Dios, al que Jesús ha consagrado su vida, se trata de, porque viene en medio de nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, las estructuras de pecado que abren abismos entre pobres y ricos, entre privilegiados y descartados, entre amigos y enemigos. Cada talento, cada oportunidad, cada bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, una exigencia intrínseca de no ser retenido, sino redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos ha enseñado a orar: «Danos hoy nuestro pan de cada día» (Mt 6,11); y al mismo tiempo dice: «Buscad, ante todo, el Reino de Dios y su justicia» (Mt 6,33). Esta lógica de libertad y de compartir está en la base de la parábola del juicio universal, que tiene a los pobres en el centro: Cristo juez, que se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25,31-46). Quien quiera entender no debería encontrar mucha dificultad. A la comunidad católica recordó:

"Cristo [...] centro dinámico, corazón de nuestra fe [...] Su rasgo compasivo y misericordioso lo convierte en “abogado” en defensa de los pobres y de los pecadores, ciertamente no para secundar el mal, sino para liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casual que los gestos realizados por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona, sino que comprendan también una dimensión social y política importante: la persona curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la cual, a menudo precisamente por su condición de enfermedad o de pecado, había sido excluida. Esta comunión es el signo por excelencia de la Iglesia, llamada a ser en el mundo reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas (cf. hch 10,34). En este sentido, quisiera decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: ser un lugar, una realidad en la que todos encuentran acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que es un rasgo típico vuestro. El Principado de Mónaco, en efecto, es un pequeño Estado habitado, sin embargo, de manera variada por monegascos, Francés, italianos y personas de muchas otras nacionalidades. Un pequeño Estado cosmopolita, en el que a la variedad de procedencias se suman también otras diferencias de tipo socioeconómico. En la Iglesia, tales diferencias nunca se convierten en ocasión de división en clases sociales, sino que, al contrario, todos son acogidos en cuanto personas e hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, la fraternidad y el amor mutuo. Este es el don que proviene de Cristo, nuestro abogado ante el Padre. En efecto, todos hemos sido bautizados en Él y, por tanto, afirma san Pablo, “no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”». (Gal 3,28) (cf. discurso oficial en el video, aquí).

Luego hubo también el encuentro con los jóvenes, que omito porque lo que he referido me basta para subrayar que incluso el ministerio petrino está atravesado por la crisis que envuelve la comunicación actual y que quienes se apoyan en titulares ya prefabricados descuidan el esfuerzo —aunque hermoso— de profundizar y de conocer.

Hay además un último aspecto. Las palabras son como semillas: para germinar necesitan tiempo. En la Iglesia, bastante. Cuando Benedicto XV, en pleno desarrollo de la Primera Guerra Mundial, definió aquella guerra como «inútil matanza», esa expresión, como dijo un historiador, «permaneció y levantó una tormenta». Fue combatida por todos, acogida con indiferencia por la prensa y por los políticos, e incluso acusada de debilitar a las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más acertada de un acontecimiento trágico, justamente consignada a la historia. Sin esa afirmación, otro Papa, Pablo VI, no habría podido pronunciar en el seno de la ONU el igualmente célebre grito: «¡Nunca más la guerra, nunca más la guerra!». Hoy es normal pensar en los pontífices como hombres de paz.

Comencé aludiendo a la buena cocina de una monja. En ese mismo período, unos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, fui enviado — lo confieso, sin demasiadas ganas — a servir Misa al cardenal Albino Luciani, en la iglesia de San Marco en Piazza Venezia, en Roma. Nosotros éramos los acólitos, el rector de la iglesia y cuatro gatos de fieles. Después de la Misa, en la sacristía, sin saber qué decir, solté: «Eminencia, Felicidades". Él me miró con benevolencia y luego dijo: «¿Sabes cómo se dice en mi pueblo?». yo: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego me lo tradujo: «Con esta masa no se hacen los ñoquis».

Se ve que allá arriba alguien sabe cocinar mejor que nosotros. Es que en la Iglesia las palabras son como ciertos alimentos: prefieren la cocción lenta y prolongada, para que luego puedan ser saboreadas en todas sus notas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, también en las noticias que recorremos en nuestros smartphones. Es nuestro tiempo y no se puede hacer nada al respecto. Quizá solo recordar a Aquel que he mencionado antes, aquel que se dejaba ayudar económicamente por las mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en distintos terrenos, algunos bastante refractarios, otros más bien dispuestos. Y allí da fruto. El Sembrador divino no se preocupa tanto del terreno, sino del fruto sí, y, cuando hace falta, también de la buena cocina.

Desde la ermita, 30 marzo 2026

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Pero el Santo Padre, primero entre los sirvientes inútiles, Incluso podría pagarme regalías – Sin embargo, El Santo Padre, primero entre los sirvientes inútiles, También podría pagarme derechos de autor. – El Santo Padre, primero entre los siervos inútiles, podría pagarme también los derechos de autor

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PERO EL SANTO PADRE, PRIMERO ENTRE LOS SIERVOS INÚTILES, TAMBIÉN PODRÍAS PAGARME POR DERECHOS DE AUTOR

Hemos criado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para ser nada ni nadie, Lo usaron para convertirse y ser algo y alguien.. Sólo Dios puede leer las conciencias y sólo Él sabe cuántas, hoy en día, entre los mármoles de los palacios sagrados, Esperan convertirse en cardenales en el próximo consistorio en lugar de ser santos. Y sin embargo,, convertirse en santos, necesitamos hacernos inútiles, no se conviertan en cardenales: porque con un morado mal obtenido y peor usado corres el riesgo de llegar al infierno clase ejecutiva.

- Noticias eclesiales -

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Durante mi inútil existencia como sacerdote, sucedió varias veces, con el Santo Padre Francisco de bendita memoria y con el actual Pontífice León XIV, de haber expresado conceptos -algunos de los cuales incluso irritaron a algunas almas cándidas en su momento- que más tarde, años o meses después, fueron desarrollados e insertados en textos del magisterio o en discursos pontificios. Nada excepcional: somos y seguiremos siendo "sirvientes inútiles". Esta última frase está tomada del Evangelio., en el que basé la homilía, el 15 Septiembre 2025, en el funeral del Nuncio Apostólico Adriano Bernardini, marcándolo como un "sirviente inútil" (ver aquí).

El camino de la fe une misterio y paradoja, como lo resume la famosa expresión contenida en la Carta a los Hebreos: “La fe es el fundamento de las cosas que se esperan y la prueba de las que no se ven” (Eb 11,1). En esta declaración, que desde una perspectiva puramente racional parece contradictorio, la estructura misma de la fe está contenida: no se basa en evidencia, pero en lo que excede la evidencia; no demuestra lo que ves, pero asegura lo que no se ve. Quizás no sea paradójico ser llamados a la plenitud precisamente por la conciencia de nuestra inutilidad.? Y sin embargo, este es precisamente el punto: La fe no confirma las categorías de la lógica común., pero va más allá de ellos, introducir al hombre en un orden en el que lo que parece nada se convierte en el lugar de la acción de Dios:

«cuando hayas hecho todo lo que te ordenaron hacer, dicho: “Somos sirvientes inútiles. Hicimos lo que teníamos que hacer "" (Lc 17,10).

El primero entre nosotros sirvientes inútiles es León XIV., también llamado siervo de los siervos de Dios (siervo de los siervos de Dios). Título papal asumido -lo recordamos por cierto- por Gregorio Magno alrededor 595, en orden, primero y ciertamente no último, para darle un empujón al Patriarca de Constantinopla, Juan IV conocido como el Más Rápido, que se había dado el título de "ecuménico" (universal), duramente contestado por Gregorio Magno en su Letras (cf.. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).

En Fondo, lo que significa llegar a ser y ser sacerdotes? Significa ser nada ni nadie al servicio de todos., para luego llegar al final de la existencia con la esperanza de poder decir en conciencia: Intenté cumplir con mi deber. Pero estas cosas, en los santísimos seminarios fragantes sociologismos y psicologismos, Lamentablemente hace tiempo que no les enseñan. Por eso también hemos criado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para ser nada ni nadie, Lo usaron para convertirse y ser algo y alguien.. Sólo Dios puede leer las conciencias y sólo Él sabe cuántas, hoy en día, entre los mármoles de los palacios sagrados, Esperan convertirse en cardenales en el próximo consistorio en lugar de ser santos. Y sin embargo,, convertirse en santos, necesitamos hacernos inútiles, no se conviertan en cardenales: porque con un morado mal obtenido y peor usado corres el riesgo de llegar al infierno clase ejecutiva.

La noticia de ayer fue que el Siervo Inútil León XIV dio un discurso que me parece obvio, aunque hoy, desafortunadamente, es precisamente la obviedad más evidente la que no se acepta ni se comprende. El Santo Padre recordó a los obispos franceses reunidos en Lourdes nuestra obligación obligatoria de pensar en las víctimas de la pedofilia, pero, al mismo tiempo, para mostrar misericordia a los sacerdotes culpables de este terrible crimen:

«seguir manifestando la atención de la Iglesia hacia las víctimas y la misericordia de Dios hacia todos. Es bueno que los sacerdotes culpables de abusos no queden excluidos de esta misericordia y sean objeto de vuestras reflexiones pastorales". (Noticias del Vaticano, aquí).

después de mi libro dedicado a la explicación histórico-teológica de la profesión de fe, Creo para comprender – Camino en la profesión de fe, lanzado el 15 Noviembre 2025, seguido, el 29 Enero, mi segundo libro: Libertad denegada: teología católica y dictadura del conformismo occidental. En este segundo libro abordo también el delicado tema abordado por el Santo Padre, que luego retomé en uno de mis artículos en 16 Noviembre 2025 (ver aquí). Sobre este tema tan delicado articulé un discurso que informo íntegramente a continuación.:

Desafortunadamente,, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia hemos sucumbido a veces a la misma lógica mundana, asumiendo expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emoción de la horca. Después de los graves escándalos que han afectado y a menudo abrumado a varios miembros de nuestro clero, escándalos que el derecho canónico define adecuadamente delitos graves — ha comenzado a usarse, incluso en los niveles más altos, una fórmula que suena a insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos -como los abusos sexuales a menores- el autor debe ser inmediatamente neutralizado y colocado en condiciones de no causar más daño., por lo tanto sometido a un justo castigo, proporcionada y, según la doctrina canónica, MÉDICO, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por eso la expresión “tolerancia cero” es aberrante a nivel doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que se centran y juegan con el estado de ánimo de las masas..

Declarando que quienes necesitan un médico son los enfermos y no los sanos (cf.. Mt 9, 12), Jesús nos indica y nos confía una misión específica, no nos invita a la "tolerancia cero".

Ante estas nuevas tendencias Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y silenciada malicia clerical, hoy son celosos al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a personas inocentes o simplemente a sospechosos para demostrar rigor., mientras que los verdaderos culpables -en otros tiempos protegidos- a menudo quedan impunes y, a veces, ascendido a los más altos líderes eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos todos "para juzgar a vivos y muertos", casi como si su reinado - el de la falsedad y la hipocresía - "nunca terminara", en una especie de Credo al revés. Todo esto se presenta como evidencia de una "nueva Iglesia" que finalmente abrazaría la política de la firmeza.. Y la tan cacareada misericordia, Dónde has estado? Si vamos a ver descubriremos que para gozar de la misericordia parece necesario ser negro quien comete violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluidos ataques a la propia policía, a pesar de ser prontamente justificados, no cometen delitos porque son violentos y propensos a cometer delitos, pero debido a que la sociedad es estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente. preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas "categorías protegidas" y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada "tolerancia cero" para aquellos?, dentro de si mismo, estaba seriamente equivocado? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que para complacer al mundo renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de la horca, mostrar misericordia sólo con lo que corresponde a las tendencias sociales de corrección política (artículo completo anterior aquí).

Razonablemente, También podría reclamar los derechos de autor al Santo Padre.; pero soy modesto y me conformo con mucho menos: Me bastaría con que ciertas materias, clerical y laico, tanto activo como incontrolado, Funcional para un sistema específico y tolerado dentro de su propio hogar., deja en paz a este sirviente inútil, que solo quiere poder decir de su existencia al final: hice lo que tenía que hacer.

Desde la isla de Patmos, 26 marzo 2026

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SIN EMBARGO, EL SANTO PADRE, PRIMERO ENTRE SIERVOS INÚTILES, TAMBIÉN PODRÍAN PAGARME TARIFAS DE COPYRIGHT

Hemos formado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para no ser nada ni nadie, La he usado para convertirse en algo y alguien.. Sólo Dios puede leer las conciencias., y solo Él sabe cuantos, hoy dia, entre los mármoles de los palacios sagrados, Esperamos convertirnos en cardenales en el próximo consistorio en lugar de santos.. Todavía, para llegar a ser santos hay que hacerse inútiles, no convertirse en cardenal: porque con un morado se obtuvo mal y se usó aún peor, uno corre el riesgo de llegar al infierno en clase ejecutiva.

— Asuntos eclesiales contemporáneos—

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En el transcurso de mi inútil existencia como sacerdote, ha sucedido varias veces, tanto con el Santo Padre Francisco de bendita memoria como con el actual Pontífice León XIV, que expresé conceptos -algunos de los cuales inicialmente irritaron incluso a ciertas almas cándidas- que luego fueron desarrollados e incorporados en textos magisteriales o discursos papales.. Nada excepcional: somos y seguimos siendo «siervos inútiles». Esta expresión está tomada del Evangelio., y fue precisamente en ello que basé mi homilía 15 Septiembre 2025 en el funeral del Nuncio Apostólico Adriano Bernardini, refiriéndose a él como un «sirviente inútil» (ver aquí).

El camino de la fe une misterio y paradoja, como se resume en la conocida expresión contenida en la Carta a los Hebreos: «La fe es la sustancia de las cosas que se esperan, la evidencia de las cosas que no se ven» (Heb 11:1). En esta afirmación, lo que parece contradictorio a una mirada puramente racional, reside la estructura misma de la fe: no se basa en evidencia, pero en lo que excede la evidencia; no demuestra lo que se ve, pero se asegura de lo que no se ve. ¿No es paradójico que seamos llamados a la plenitud precisamente por la conciencia de nuestra inutilidad?? Y sin embargo, este es precisamente el punto: La fe no confirma las categorías de la lógica común., pero los supera, Introducir al hombre en un orden en el que lo que parece nada se convierte en el lugar de la acción de Dios.:

«cuando hayas hecho todo lo que te ordenaron, decir: “Somos servidores inútiles; hemos hecho lo que estábamos obligados a hacer”» (Lc 17:10).

El primero entre nosotros sirvientes inútiles es León XIV., también llamado siervo de los siervos de Dios (siervo de los siervos de Dios). Este título papal fue asumido –recordémoslo de paso– por Gregorio Magno alrededor 595, ante todo, aunque no exclusivamente, como reprimenda al Patriarca de Constantinopla, Juan IV conocido como el Más Rápido, que se había atribuido el título de «ecuménico», fuertemente cuestionado por Gregorio Magno en su Letras (cf. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).

Al final, ¿Qué significa ser y ser sacerdote?? Significa ser nada ni nadie al servicio de todos., para llegar al final de la existencia con la esperanza de poder decir en conciencia: He tratado de cumplir con mi deber. Pero estas cosas, en los seminarios más “santos” que apestan a sociologismo y psicologismo, hace mucho tiempo que no me enseñan. Por esta razón también, Hemos formado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para no ser nada ni nadie, La he usado para convertirse en algo y alguien.. Sólo Dios puede leer las conciencias., y solo Él sabe cuantos, hoy dia, entre los mármoles de los palacios sagrados, Esperamos convertirnos en cardenales en el próximo consistorio en lugar de santos.. Todavía, para llegar a ser santos hay que hacerse inútiles, no convertirse en cardenal: porque con un morado se obtuvo mal y se usó aún peor, uno corre el riesgo de llegar al infierno en clase ejecutiva.

Es noticia de ayer que el Siervo Inútil León XIV pronunció un discurso que a mí me parece obvio, aunque hoy, Desafortunadamente, es precisamente la obviedad más evidente la que no se recibe ni se comprende. El Santo Padre recordó a los obispos franceses reunidos en Lourdes nuestro deber ineludible de pensar en las víctimas de la pedofilia y, al mismo tiempo, ejercer misericordia hacia los sacerdotes culpables de este inmenso crimen:

«seguir mostrando la atención de la Iglesia hacia las víctimas y la misericordia de Dios hacia todos. Es bueno que los sacerdotes culpables de abusos no queden excluidos de esta misericordia y sean objeto de vuestras reflexiones pastorales» (Noticias del Vaticano, aquí).

después de mi libro dedicado a la explicación histórico-teológica de la profesión de fe, Credo per capire – Camino hacia la profesión de fe, publicado en 15 Noviembre 2025, un segundo libro siguió 29 Enero: La libertà negata – La teología católica y la dictadura del conformismo occidental. En este segundo libro abordo también el delicado tema tratado por el Santo Padre, que ya había retomado en un artículo fechado 16 Noviembre 2025 (ver aquí). Sobre este tema tan delicado desarrollé una reflexión que reproduzco aquí íntegramente.:

Desafortunadamente, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia ha habido a veces un ceder a esta misma lógica mundana, adoptar expresiones y criterios propios de plazas movidas por una emotividad linchadora. Después de los graves escándalos que han involucrado (y a menudo abrumador a varios miembros de nuestro clero), escándalos que el derecho canónico define apropiadamente como delitos graves, Se ha comenzado a utilizar una fórmula., incluso en los niveles más altos, Lo que suena como un insulto a la fe cristiana.: “tolerancia cero”. tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos –como los abusos sexuales a menores– el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de que ya no pueda causar daño., y por lo tanto sometido a un castigo que es justo, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, dirigido a su recuperación y conversión. Por esta razón, la expresión “tolerancia cero” es aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan a los instintos viscerales de las masas y juegan con ellos..

Al declarar que son los enfermos y no los sanos que necesitan un médico (cf. Mt 9:12), Jesús nos indica y nos confía una misión precisa; No nos invita a la “tolerancia cero”.

Ante estas nuevas tendencias, Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han ocultado la inmundicia bajo las alfombras con rara y conspiradora malicia clerical se muestran ahora celosas al proclamar públicamente su severidad., como purificándose ante el mundo. A veces el inocente, o el meramente sospechoso, son derribados para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables, una vez protegidos, a menudo quedan impunes y, a veces, son promovidos a los más altos cargos eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente ahí donde los encontramos todos, “para juzgar a los vivos y a los muertos,"casi como si su reino, el reino de la falsedad y la hipocresía," no tuviera fin.,” en una especie de Credo invertido. Todo esto se presenta como prueba de una “nueva Iglesia” que por fin habría abrazado la política de la firmeza..

¿Y qué hay de la tan cacareada misericordia?, ¿Qué ha sido de ello?? Si miramos de cerca, descubriremos que, para poder beneficiarse de la misericordia, Parece necesario que sean negros los que cometan actos de violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluyendo ataques contra las mismas Fuerzas del Orden, Sin embargo, quienes son rápidamente justificados, no porque no cometan delitos, pero porque, Ser violento y propenso a la delincuencia., se dice que actúan por cuenta de una sociedad estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente.

Preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada “tolerancia cero” hacia quienes, dentro de sus propias filas, han cometido un grave error? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza del linchamiento, mostrándose misericordiosa sólo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.

Razonablemente, También podría reclamar derechos de autor al Santo Padre.; pero soy modesto y me conformo con mucho menos: Me bastaría con que ciertos temas, clerical y laico, Tan activos como descontrolados., funcional a un sistema preciso y tolerado dentro de su propia casa, dejaría en paz a este sirviente inútil, que desea sólo poder decir, al final de su existencia: He hecho lo que tenía que hacer.

De la isla de Patmos, 26 Marzo 2026

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EL SANTO PADRE, PRIMERO ENTRE LOS SIERVOS INÚTILES, PODRÍA PAGARME TAMBIÉN LOS DERECHOS DE AUTOR

Hemos formado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para ser nada y nadie, se han servido de ella para convertirse en algo y en alguien. Solo Dios puede leer las conciencias, y solo Él sabe cuántos, hoy, entre los mármoles de los palacios sagrados, esperan convertirse en cardenales en el próximo consistorio en lugar de santos. Y, sin embargo, para llegar a ser santos es necesario hacerse inútiles, no convertirse en cardenales: porque con una púrpura obtenida mal y utilizada peor, se corre el riesgo de llegar al Infierno en clase ejecutiva.

— Actualidad eclesial —

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A lo largo de mi inútil existencia como sacerdote, ha sucedido en varias ocasiones, tanto con el Santo Padre Francisco de bendita memoria como con el Pontífice reinante León XIV, que he expresado conceptos — algunos de los cuales irritaron en su momento incluso a ciertas almas cándidas — que posteriormente han sido desarrollados e incorporados en textos del magisterio o en discursos pontificios. Nada extraordinario: somos y seguimos siendo «siervos inútiles». Esta expresión procede del Evangelio, y precisamente sobre ella basé mi homilía del 15 de septiembre de 2025 en las exequias del Nuncio Apostólico Adriano Bernardini, refiriéndome a él como «siervo inútil» (véase aquí).

El camino de la fe une misterio y paradoja, como resume la célebre expresión contenida en la Carta a los Hebreos: «La fe es fundamento de lo que se espera y prueba de lo que no se ve» (Media pensión 11,1). En esta afirmación, que a una mirada puramente racional aparece contradictoria, se encierra la propia estructura de la fe: no se fundamenta en la evidencia, sino en aquello que excede la evidencia; no demuestra lo que se ve, sino que hace cierto lo que no se ve. ¿No es acaso paradójico ser llamados a la realización precisamente mediante la conciencia de nuestra inutilidad? Y, sin embargo, este es precisamente el punto: la fe no confirma las categorías de la lógica común, sino que las sobrepasa, introduciendo al hombre en un orden en el que lo que parece nada se convierte en lugar de la acción de Dios:

«cuando hayáis hecho todo lo que se os ha mandado, DECIDIDO: “Somos siervos inútiles; hemos hecho lo que debíamos hacer”» (Lc 17,10).

El primero entre nosotros los siervos inútiles es León XIV, también llamado siervo de los siervos de Dios (siervo de los siervos de Dios). Este título pontificio fue asumido — conviene recordarlo — por Gregorio Magno hacia el año 595, principalmente, aunque no exclusivamente, como una corrección dirigida al Patriarca de Constantinopla, Juan IV llamado el Ayunador, quien se había atribuido el título de «ecuménico», fuertemente contestado por Gregorio Magno en sus Letras (cf. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).

En el fondo, ¿qué significa llegar a ser y ser sacerdote? Significa ser nada y nadie al servicio de todos, para poder llegar al final de la propia existencia con la esperanza de poder decir en conciencia: he intentado cumplir con mi deber. Pero estas cosas, en los santísimos seminarios impregnados de sociologismos y psicologismos, lamentablemente ya no se enseñan desde hace tiempo. Por eso también hemos formado generaciones de sacerdotes que, en lugar de servir a la Iglesia para ser nada y nadie, se han servido de ella para convertirse en algo y en alguien. Solo Dios puede leer las conciencias, y solo Él sabe cuántos, hoy, entre los mármoles de los palacios sagrados, esperan convertirse en cardenales en el próximo consistorio en lugar de santos. Y, sin embargo, para llegar a ser santos es necesario hacerse inútiles, no convertirse en cardenales: porque con una púrpura obtenida mal y utilizada peor, se corre el riesgo de llegar al Infierno en business class.
Es noticia de ayer que el Siervo Inútil León XIV ha pronunciado un discurso que a mí me resulta evidente, aunque hoy, lamentablemente, es precisamente la evidencia más clara la que no es acogida ni comprendida. El Santo Padre ha recordado a los obispos franceses reunidos en Lourdes nuestro deber ineludible de pensar en las víctimas de la pedofilia y, al mismo tiempo, de ejercer misericordia hacia los sacerdotes culpables de este inmenso crimen:

«Seguir manifestando la atención de la Iglesia hacia las víctimas y la misericordia de Dios hacia todos. Es bueno que los sacerdotes culpables de abusos no sean excluidos de esta misericordia y sean objeto de vuestras reflexiones pastorales» (Noticias del Vaticano, aquí).

Tras mi libro dedicado a la explicación histórico-teológica de la profesión de fe, Credo per capire – Viaje en la profesión de fe, publicado el 15 de noviembre de 2025, el 29 de enero siguió un segundo libro: La libertad negada – Teología católica y dictadura del conformismo occidental. En este segundo libro abordo también el delicado tema tratado por el Santo Padre, que ya había retomado en un artículo del 16 de noviembre de 2025 (véase aquí). Sobre este delicadísimo tema desarrollé una reflexión que reproduzco a continuación íntegramente:

Por desgracia, en los últimos años, también dentro de la Iglesia se ha cedido a veces a la misma lógica mundana, adoptando expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emotividad de linchamiento. Tras los graves escándalos que han implicado y a menudo arrasado a varios miembros de nuestro clero — escándalos que el derecho canónico define propiamente como Las faltas graves -, se ha comenzado a usar, incluso en los más altos niveles, una fórmula que suena como un insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». Un lenguaje semejante, tomado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es obvio que ante ciertos crímenes —como los abusos sexuales a menores — el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de no poder hacer más daño, y por tanto sometido a una pena justa, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por ello, la expresión «tolerancia cero» resulta aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan y juegan con las vísceras de las masas.

Al declarar que quienes necesitan del médico son los enfermos y no los sanos (cf. Mt 9,12), Jesús nos indica y confía una misión precisa, no nos invita a la «tolerancia cero».

Ante estas nuevas tendencias surge un paradójico cortocircuito moral: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y omertosa malicia clerical hoy se muestran celosas al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a los inocentes o a los simplemente sospechosos para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables — en otros tiempos protegidos — suelen quedar impunes y, en ocasiones, son promovidos a los más altos vértices eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos a todos, «para juzgar a vivos y muertos», casi como si su reino — el de la falsedad y de la hipocresía — «no tuviera fin», en una suerte de Credo al revés. Todo esto se presenta como prueba de una «nueva Iglesia» que habría abrazado por fin la política de la firmeza.

¿Y la tan decantada misericordia, qué hasido de ella? Si vamos a ver, descubriremos que para poder beneficiarse de la misericordia parece necesario ser negros que cometen violencias en las zonas más céntricas de las ciudades, incluidas agresiones a las mismas Fuerzas del Orden, y sin embargo prontamente justificados, no porque no cometan delitos, sino porque, siendo violentos y propensos a delinquir, se afirma que la culpa recae en una sociedad rigurosamente culpable de no haberlos acogidos e integrados adecuadamente. Preguntémonos: ¿qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia solo para ciertas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada «tolerancia cero» para quienes, en su propio seno, Han seriamente equivocado? Aquí se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de los linchamientos, mostrándose misericordiosa solo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de lo políticamente correcto.

Razonablemente, podría incluso reclamar los derechos de autor al Santo Padre; pero soy modesto y me conformo con mucho menos: me bastaría con que ciertos sujetos, clericales y laicos, tan activos como incontrolados, funcionales a un sistema preciso y tolerados dentro de su propia casa, dejaran en paz a este siervo inútil, que solo desea poder decir, al final de su existencia: he hecho lo que debía hacer.

Desde la Isla de Patmos, 26 de marzo de 2026

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El Abad de Solesmes y la ilusión de la síntesis litúrgica: Entre subjetivismo y confusión doctrinal – El abad de Solesmes y la ilusión de la síntesis litúrgica: Entre subjetivismo y confusión doctrinal – El Abad de Solesmes y la ilusión de síntesis litúrgica: entre subjetivismo y confusión doctrinal

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EL ABAD DE SOLESMES Y LA ILUSIÓN DE LA SÍNTESIS LITÚRGICA: ENTRE EL SUBJECTIVISMO Y LA CONFUSIÓN DOCTRINAL

Es cierto que cada uno de nosotros es responsable de lo que decimos., sin embargo, el contenedor en el que se depositan estas declaraciones no es irrelevante, porque tampoco carece de significado. Y tal vez, para esto, cierta prudencia sugeriría evitar que se traten los temas más complejos de la teología sacramental, por un abad benedictino, en contextos, como ciertos blogs, que, por su naturaleza, son más propensos a picar chisme clerical que en busca de la verdad.

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Mi difunto amigo Paolo Poli, inolvidable maestro de teatro, con su habitual ironía desarmante, le encantaba decir: «Los hombres que se declaran bisexuales no son más que gays disfrazados de heterosexuales».

Y aquí el lector puede legítimamente preguntarse ¿Qué tiene que ver este enfoque con la Sagrada Liturgia?. nada en si mismo; sin embargo, en el nivel analógico, no un poco. Porqué , cuando se intenta mantener unidas realidades irreconciliables mediante un artificio de síntesis, A menudo terminamos produciendo más de una unidad., pero una ambigüedad. Ésta es precisamente la impresión que da la propuesta del Abad de Solemes, Dom Geoffroy Kemlin, en la entrevista concedida al blog No puedo permanecer en silencio: un intento de superar la fractura litúrgica no a través de una clarificación teológica, pero a través de una composición práctica que corre el riesgo de generar más confusión (Ver. Entrevista, aquí).

Cuando el Sr. Abate afirma: «Creo que cada una de las sensibilidades católicas debe ponerse de acuerdo para dar un paso hacia la otra», ya introduce una suposición profundamente problemática: aquel según el cual la liturgia es de algún modo expresión de diferentes "sensibilidades"., armonizarse mediante compromisos. Pero la Sagrada Liturgia no es el lugar de las sensibilidades subjetivas: es el acto público de la Iglesia, en el que la fe se expresa objetivamente. La unidad litúrgica, por lo tanto, no surge de un compromiso entre sensibilidad, pero de la adhesión a él la ley de la oración que expresa la Lex credendi.

Aún más serio esto es lo que se propone a nivel concreto: «El sacerdote podría simplemente optar por integrar elementos del misal antiguo...». mi qAquí llegamos a un punto decisivo.. El sacerdote no es el maestro de la liturgia, ni se le da derecho a seleccionar elementos rituales según criterios personales o de "enriquecimiento". La constitución Sacrosanctum Concilium es cristalina: el gobierno de la liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia y nadie, ni siquiera el sacerdote, puede agregar, eliminar o cambiar algo por iniciativa propia. Este principio también fue reiterado enérgicamente por la Instrucción Sacramentum.

La idea de una liturgia modular, en el que se pueden integrar diferentes elementos a discreción, por lo tanto contradice no sólo la disciplina eclesial, pero la naturaleza misma de la liturgia como acto recibido y no construido. Por otro lado - mutatis mutandis — nos ponemos al mismo nivel que la creatividad litúrgica más casual de ciertos círculos neocatecumenales: allí bailamos alrededor del altar al son de los bongos, Aquí se cantan cantos gregorianos en latín; pero el principio subyacente sigue siendo idéntico. Cambiar la forma externa, no la lógica que lo genera.

No menos problemático es la afirmación según la cual «la liturgia pertenece a la Iglesia». expresión que, si no se especifica adecuadamente, corre el riesgo de ser teológicamente engañoso. La liturgia no es propiedad de la Iglesia., ni ninguna de sus producciones. Es ante todo la acción de Cristo, Sumo sacerdote, que obra en su Cuerpo que es la Iglesia. El tema principal de la liturgia es Cristo mismo., como recuerda el Concilio Vaticano II: es Él quien actúa en los signos sacramentales y hace presente el misterio pascual (cf.. Sacrosanctum Concilium, n. 7). La Iglesia no es dueña de la liturgia, pero su tutor y sirviente, llamados a recibirla fielmente y transmitirla sin arbitrariedades, como lo reitera claramente el magisterio: «La liturgia nunca es propiedad privada de nadie, ni del celebrante ni de la comunidad en la que se celebran los misterios" (Sacramentum, n. 18).

Luego, cuando el Sr. Abate vuelve a llamar al Motu Proprio Guardianes de la tradición afirmando que simplemente pretendía poner fin a las divisiones, demuestra que no comprende el alcance real del documento o, más simple, que realmente no lo entendí. Ese texto no se limita a un deseo genérico de unidad., pero interviene precisamente para regular y limitar el uso de los llamados Vetus Ordo, Precisamente porque la experiencia anterior había demostrado cómo la coexistencia de dos formas rituales se había vuelto, en muchos casos, factor de división eclesial y no de comunión, pero lo que es peor -y por desgracia no pocas veces- es un pretexto para verdaderas luchas ideológicas. Entonces la idea de resolver el problema mediante una fusión de los dos pedidos – insertar elementos de uno en el otro – no sólo no aborda la raíz del problema, pero corre el riesgo de empeorar la confusión, Introducir una forma de liturgia de “composición variable”., ajeno a la tradición católica y explícitamente rechazado por ella en su magisterio: «es necesario reprender la audacia de quienes arbitrariamente introducen nuevas costumbres litúrgicas o reavivan ritos ya caídos en desuso» (Mediador Dei, n. 58).

En este sentido, la referencia a Dom Prosper Guéranger no sólo parece inapropiado, pero paradójico. El fundador de la restauración litúrgica benedictina trabajó precisamente para devolver la desordenada pluralidad de los ritos diocesanos franceses a la unidad del rito romano.. en su Instituciones litúrgicas Defiende firmemente la idea de que la liturgia no es objeto de invención local., sino una expresión orgánica de la Tradición de la Iglesia universal. Su intención era restaurar la unidad., no construir síntesis híbridas.

el verdadero nudo, que la entrevista evita cuidadosamente abordar, es por tanto otro: La liturgia no es un campo de mediación entre sensibilidades., sino el lugar donde la Iglesia recibe y transmite una forma objetiva de fe. Como recuerda el Magisterio: «la regulación de la sagrada liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia» (Sacrosanctum Concilium, 22), precisamente porque no está disponible para la libre manipulación de temas. Y cuando esta forma se transforma en objeto de composición, adaptación o integración selectiva, inevitablemente caemos en una forma de subjetivismo que vacía la liturgia de su naturaleza. El problema no es la pluralidad legítima, pero la pérdida del sentido de normatividad litúrgica y de su raíz teológica.

Cuando la liturgia se convierte en el resultado de una síntesis construida, deja de ser recibido como don y pasa a ser producto de la mediación humana. entonces si, el riesgo es el de sustituir la unidad real de la Iglesia por una unidad aparente, obtenido no en la verdad de la fe, pero en la negociación de formas. Como escribió lúcidamente Joseph Ratzinger: «la liturgia no surge de nuestra imaginación, no es producto de nuestra creatividad, pero es algo que nos precede y que debemos recibir" (Introducción al espíritu de la liturgia).

Es entonces doloroso que el Reverendísimo Abad - que el entrevistador, ahora falto de información, desempolva como si se tratara de uno noticias una carta enviada por él al Sumo Pontífice 25 Noviembre 2025 — este elemento nada secundario también se escapa. Él, de hecho, declara: «Mi carta al Papa es evidentemente sólo una sugerencia. Soy muy consciente de que aún es necesario perfeccionarlo y especificarlo.. Espero que los obispos sigan reflexionando sobre este tema y ellos mismos hagan propuestas para que la Iglesia encuentre la unidad tan deseada"..

La manera misma en que uno se dirige al Romano Pontífice nunca es neutral. En la tradición de la Iglesia, No le hablamos como a un interlocutor entre iguales., ni se le presentan "propuestas" como si se tratara de un asunto cuestionable confiado a discusión entre especialistas, ni se ofrecen sugerencias y consejos, si no son expresamente solicitados por él. Más bien nos dirigimos a la Santidad de Nuestro Señor con respeto filial., humildemente exponiendo observaciones y deseos, consciente de que el juicio final sobre la vida de la Iglesia le corresponde únicamente a él. Que, así pues, el exponente de una antigua tradición monástica bimilenaria ni siquiera se da cuenta de la delicadeza de este registro eclesial, De hecho, presentar públicamente como una "sugerencia" aquello que toca el corazón mismo de la vida litúrgica de la Iglesia., ofrece un índice significativo –y no poco preocupante– del nivel de confusión que hoy está muy extendido incluso en áreas que, por su naturaleza, deberían ser inmunes a ello, nada más para la historia, tradición y, No ultimo, también para la educación eclesial primaria.

Todo nos lo demuestra que cuando la competencia teológica es reemplazada por un enfoque emocional y conciliador, la liturgia, que es el corazón de la vida eclesial, acaba quedando reducida a un campo de experimentación. Y lo que comienza como un intento de unidad se transforma fácilmente en la forma más sutil de desorden..

Finalmente, es cierto que cada uno de nosotros es responsable de lo que decimos.; sin embargo, el contenedor en el que se depositan estas declaraciones no es irrelevante, porque tampoco carece de significado. Y tal vez, para esto, cierta prudencia sugeriría evitar que se traten los temas más complejos de la teología sacramental, por un abad benedictino, en contextos, como ciertos blogs, que, por su naturaleza, son más propensos a picar chisme clerical que en busca de la verdad. Esto debería conducir a la debida virtud de la prudencia tanto del Arzobispo S.E.. Mons. Renato Boccardo (cf.. Entrevista en vídeo aquí), tanto como el Obispo S.E.. Mons. Eduard Profittlich (cf.. Entrevista aquí), los cuales, aceptar intervenir en contextos similares, terminar - esperemos que sin plena conciencia - respaldando implícitamente el método y el tono de un blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignatarios y departamentos de la Santa Sede, así como las diócesis y los eclesiásticos considerados no conformes con su satisfacción subjetiva. Pero por otro lado: «Nosotros en el Vaticano … aquí en el vaticano …».

 

Desde la isla de Patmos, 21 marzo 2026

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EL ABAD DE SOLESMES Y LA ILUSIÓN DE LA SÍNTESIS LITÚRGICA: ENTRE SUBJECTIVISMO Y CONFUSIÓN DOCTRINAL

En definitiva, es cierto que cada uno de nosotros es responsable de lo que afirma.; sin embargo, el medio en el que se colocan tales declaraciones no es irrelevante, porque tampoco carece de significado. Y tal vez, precisamente por esta razon, cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos (como ciertos blogs) que, por su propia naturaleza, están más inclinados a la fascinación malsana por los chismes clericales que a la búsqueda de la verdad.

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Mi difunto amigo Paolo Poli, un inolvidable maestro del teatro, con su habitual ironía desarmante, solía decir: “Los hombres que se declaran bisexuales no son otra cosa que homosexuales disfrazados de heterosexuales”. Y aquí el lector puede preguntarse legítimamente qué tiene que ver tal comparación con la Sagrada Liturgia.. en si mismo, nada; todavía, a nivel analogico, bastante. Porque cuando se intenta mantener unidas realidades que no son conciliables mediante una síntesis artificial, A menudo no se llega a producir unidad., pero ambigüedad. Ésta es precisamente la impresión que transmite la propuesta del Abad de Solemes, Dom Geoffroy Kemlin, en la entrevista concedida al blog No puedo permanecer en silencio: un intento de superar la fractura litúrgica no a través de una clarificación teológica, pero a través de una composición práctica que corre el riesgo de generar más confusión (Artículo, aquí).

Cuando el Reverendo Abad afirma: “Creo que cada una de las sensibilidades católicas debería aceptar dar un paso hacia la otra,” ya introduce una presuposición profundamente problemática: a saber, que la liturgia es de alguna manera una expresión de diferentes “sensibilidades” que deben armonizarse mediante compromisos. Pero la Sagrada Liturgia no es el ámbito de las sensibilidades subjetivas.: es el acto público de la Iglesia, en el que la fe se expresa objetivamente. Unidad litúrgica, por lo tanto, no surge del compromiso entre sensibilidades, pero de la adherencia a la misma la ley de la oración que expresa la Lex credendi.

Aún más serio es lo que se propone a nivel práctico: “El sacerdote podría simplemente optar por integrar elementos del misal antiguo…” Aquí tocamos un punto decisivo. El sacerdote no es el maestro de la liturgia, ni se le concede la facultad de seleccionar elementos rituales según criterios personales o con fines de “enriquecimiento”. La Constitución Sacrosanctum Concilium es absolutamente claro: La regulación de la liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia., y nadie, ni siquiera el sacerdote, puede agregar, eliminar, o cambiar algo por iniciativa propia. Este principio ha sido reiteradamente reiterado por la Instrucción Sacramentum.

La idea de una liturgia. ensamblado a voluntad, en el que se podrán integrar diferentes elementos a discreción, Por lo tanto, contradice no sólo la disciplina eclesial sino la naturaleza misma de la liturgia como algo recibido y no construido.. Desde otra perspectiva - mutatis mutandis — nos encontramos al mismo nivel que la creatividad litúrgica más desinhibida que se encuentra en ciertos ambientes neocatecumenales: allí se baila alrededor del altar al son de bongos, aquí se entonan cantos gregorianos en latín; sin embargo, el principio subyacente sigue siendo idéntico. La forma externa cambia., no la lógica que lo genera.

No menos problemático es la afirmación de que “la liturgia pertenece a la Iglesia”. Una expresión que, si no se aclara adecuadamente, corre el riesgo de ser teológicamente engañoso. La liturgia no es propiedad de la Iglesia., ni su producción. Es ante todo la acción de Cristo, el sumo sacerdote, quien opera en Su Cuerpo, cual es la iglesia. El tema principal de la liturgia es Cristo mismo., como recuerda el Concilio Vaticano II: es Él quien actúa en los signos sacramentales y hace presente el misterio pascual (cf. Sacrosanctum Concilium, 7). La Iglesia no es dueña de la liturgia, pero su custodio y servidor, llamados a recibirla fielmente y a transmitirla sin arbitrariedades, como lo reafirma claramente el Magisterio: “La liturgia nunca es propiedad privada de nadie., ni del celebrante ni de la comunidad en la que se celebran los misterios” (Sacramentum, 18).

Cuando el Reverendo Abad luego invoca el Motu Proprio Guardianes de la tradición, afirmando que simplemente pretendía poner fin a las divisiones, demuestra que no ha captado el alcance real del documento, o, más simplemente, que no lo ha entendido del todo. Ese texto no expresa simplemente una aspiración genérica a la unidad, pero interviene precisamente para regular y limitar el uso de los llamados Vetus Ordo, Precisamente porque la experiencia previa había demostrado que la coexistencia de dos formas rituales había, en muchos casos, convertirse en un factor de división más que de comunión, y peor aún, no pocas veces es un pretexto para auténticos conflictos ideológicos. De este modo, La idea de resolver el problema mediante una fusión de los dos órdenes (insertando elementos de uno en el otro) no sólo no aborda la raíz del problema sino que corre el riesgo de agravar la confusión., introducir una forma de liturgia de composición variable ajena a la tradición católica y explícitamente rechazada por su Magisterio: “Es necesario reprender la temeridad de quienes arbitrariamente introducen nuevas prácticas litúrgicas o reavivan ritos ya en desuso” (Mediador Dei, 58).

En este sentido, la apelación a Prosper Guéranger parece no sólo inapropiada sino también paradójica. El fundador de la restauración litúrgica benedictina trabajó precisamente para devolver la pluralidad desordenada de los ritos diocesanos franceses a la unidad del rito romano.. en su Instituciones litúrgicas, Defiende firmemente la idea de que la liturgia no es objeto de invención local sino la expresión orgánica de la Tradición de la Iglesia universal.. Su objetivo era restablecer la unidad., no construir síntesis híbridas.

El verdadero problema, que la entrevista evita cuidadosamente abordar, es por tanto otro: La liturgia no es un campo de mediación entre sensibilidades., sino el lugar en el que la Iglesia recibe y transmite una forma objetiva de la fe. Como recuerda el Magisterio, “la regulación de la sagrada liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia” (Ssantísimo Concilio, 22), Precisamente porque no está disponible para su libre manipulación por parte de individuos.. Y cuando esta forma se transforma en objeto de composición, adaptación, o integración selectiva, Uno inevitablemente cae en una forma de subjetivismo que vacía la liturgia de su naturaleza.. El problema no es la pluralidad legítima, pero la pérdida del sentido de normatividad litúrgica y de su fundamento teológico.

Cuando la liturgia se convierte en el resultado de una síntesis construida, deja de ser recibido como don y pasa a ser producto de la mediación humana. Y así, surge el riesgo de sustituir la unidad real de la Iglesia por una unidad aparente, obtenida no en la verdad de la fe sino en la negociación de formas. Como escribió claramente Joseph Ratzinger: “la liturgia no surge de nuestra imaginación; no es producto de nuestra creatividad, sino algo que nos precede y que debemos recibir” (El espíritu de la liturgia).

Es también lamentable que el Reverendísimo Abad - cuyo entrevistador, ahora faltan noticias, desempolva como si fuera una noticia una carta enviada por él al Sumo Pontífice el 25 Noviembre 2025 - no debería captar este elemento, lo cual no es para nada secundario. Él, De hecho, declara: “Mi carta al Papa es evidentemente sólo una sugerencia. Soy muy consciente de que aún es necesario perfeccionarlo y especificarlo.. Espero que los obispos sigan reflexionando sobre este tema y que ellos mismos hagan propuestas para que la Iglesia redescubra la unidad tan deseada”.

La manera misma en que uno se dirige al Romano Pontífice nunca es neutral. En la tradición de la Iglesia, no se le habla como a un interlocutor entre iguales, ni se presentan “propuestas” como si se tratara de un asunto abierto al debate encomendado a especialistas, Tampoco se ofrecen “sugerencias” y consejos a menos que hayan sido expresamente solicitados por él.. Bastante, se dirige a la Santidad de Nuestro Señor con respeto filial, Presentar con humildad observaciones y desiderata., consciente de que el juicio final sobre la vida de la Iglesia le corresponde sólo a él. Eso, por lo tanto, un representante de una antigua tradición monástica que abarca dos milenios no debería ni siquiera percibir la delicadeza de este registro eclesial, y, de hecho, presentar públicamente como una “sugerencia” lo que toca el corazón mismo de la vida litúrgica de la Iglesia., ofrece una indicación significativa –y en modo alguno tranquilizadora– del nivel de confusión hoy generalizado incluso en los círculos que, por su propia naturaleza, debería ser inmune a ello, aunque solo sea por razón de la historia, tradición, y, no menos importante, decoro eclesial elemental.

es en definitiva Es cierto que cada uno de nosotros es responsable de lo que afirma.; sin embargo, el medio en el que se colocan tales declaraciones no es irrelevante, porque tampoco carece de significado. Y tal vez, precisamente por esta razon, cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos (como ciertos blogs) que, por su propia naturaleza, están más inclinados a la fascinación malsana por los chismes clericales que a la búsqueda de la verdad. Esto debería conducir a la debida virtud de la prudencia tanto el Arzobispo S.E.. Monseñor. Renato Boccardo (cf. Aquí) y el Obispo S.E.. Monseñor. Eduard Profittlich (cf. Aquí), OMS, al aceptar intervenir en tales contextos, terminar – esperemos que sin plena conciencia – respaldando implícitamente el método y el tono de un blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignatarios y dicasterios de la Santa Sede., así como las diócesis y eclesiásticos que no se ajusten a sus propias preferencias.

De la isla de Patmos, 21 Marzo 2026

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EL ABAD DE SOLESMES Y LA ILUSIÓN DE SÍNTESIS LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO Y CONFUSIÓN DOCTRINAL

Es, en definitiva, cierto que cada uno de nosotros responde de lo que afirma; sin embargo, el ámbito en el que tales afirmaciones se depositan no es irrelevante, pues tampoco este carece de significado. Y quizá, precisamente por ello, una cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos — como ciertos blogs — que, por su propia n aturaleza, resultan más inclinados a la morbosa inclinación al chismorreo clerical que a la búsqueda de la verdad.

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Mi difunto amigo Paolo Poli, inolvidable maestro del teatro, con su habitual ironía desarmante, solía decir: «Los hombres que se declaran bisexuales no son otra cosa que homosexuales disfrazados de heterosexuales». Y aquí el lector podrá preguntarse legítimamente qué tiene que ver una comparación semejante con la Sagrada Liturgia. En sí misma, nada; sin embargo, en el plano analógico, no poco. Por qué, cuando se intenta mantener juntas realidades no conciliables mediante un artificio de síntesis, se termina a menudo produciendo no una unidad, sino una ambigüedad. Esta es precisamente la impresión que suscita la propuesta formulada por el abad de Solemes, Dom Geoffroy Kemlin, en la entrevista concedida al blog No puedo permanecer en silencio: un intento de superar la fractura litúrgica no mediante una clarificación teológica, sino a través de una composición práctica que corre el riesgo de generar ulterior confusión (articulo, aquí).

Cuando el Señor Abad afirma: «Creo que cada una de las sensibilidades católicas debería aceptar dar un paso hacia la otra», introduce ya un presupuesto profundamente problemático: que la liturgia sería, de algún modo, expresión de distintas “sensibilidades” que han de armonizarse mediante un compromiso. Pero la Sagrada Liturgia no es el lugar de las sensibilidades subjetivas: es el acto público de la Iglesia, en el que se expresa objetivamente la fe. La unidad litúrgica, por tanto, no nace del compromiso entre sensibilidades, sino de la adhesión a la misma la ley de la oración que expresa la lex créditoRe.

Aún más grave es lo que se propone en el plano concreto: «El sacerdote podría simplemente elegir integrar elementos del antiguo misal…». Aquí se toca un punto decisivo. El sacerdote no es dueño de la liturgia, ni tiene facultad para seleccionar elementos rituales según criterios personales o de “enriquecimiento”. La Constitución Sacrosanctum Concilium es clarísima: la regulación de la liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia, y nadie, ni siquiera el sacerdote, puede añadir, quitar o cambiar nada por iniciativa propia. Este principio ha sido reafirmado con fuerza también por la Instrucción Sacramentum.

La idea de una liturgia componible, en la que elementos diversos puedan integrarse a discreción, contradice, por tanto, no sólo la disciplina eclesial, sino la naturaleza misma de la liturgia como acto recibido y no construido. Por otro lado — cambio de cambios — nos encontramos en el mismo plano que las formas más desinhibidas de creatividad litúrgica de ciertos ambientes neocatecumenales: allí se danza en torno al altar al son de los bongós, aquí se entonan cantos gregorianos en latín; pero el principio subyacente es idéntico. Cambia la forma exterior, no la lógica que la genera.

No menos problemática es la afirmación según la cual «la liturgia pertenece a la Iglesia». Expresión que, si no se precisa adecuadamente, corre el riesgo de ser teológicamente equívoca. La liturgia no es propiedad de la Iglesia, ni una producción suya. Es ante todo acción de Cristo, Sumo Sacerdote, que actúa en su Cuerpo, que es la Iglesia. El sujeto primario de la liturgia es Cristo mismo, como recuerda el Concilio Vaticano II: es Él quien actúa en los signos sacramentales y hace presente el misterio pascual (cf. Sacrosanctum Concilium, n. 7). La Iglesia no es dueña de la liturgia, sino su custodio y servidora, llamada a recibirla fielmente y a transmitirla sin arbitrariedades, como ha reiterado con claridad el Magisterio: «la liturgia nunca es propiedad privada de alguien, ni del celebrante ni de la comunidad en la que se celebran los misterios» (Sacramentum, n. 18).

Cuando el Señor Abad invoca después el Motu proprio Guardianes de la tradición, sosteniendo que este pretendía simplemente poner fin a las divisiones, demuestra no haber captado el alcance real del documento o, más sencillamente, no haberlo comprendido. Dicho texto no se limita a un genérico deseo de unidad, sino que interviene precisamente para regular y limitar el uso del llamado Vetus Ordo, porque la experiencia previa había demostrado que la coexistencia de dos formas rituales se había convertido, en muchos casos, en factor de división eclesial y no de comunión, y — lo que es peor — no pocas veces en pretexto para verdaderas luchas ideológicas. Por tanto, la idea de resolver el problema mediante una fusión de los dos pedidos — insertando elementos de uno en el otro — no sólo no afronta la raíz de la cuestión, sino que corre el riesgo de agravar la confusión, introduciendo una forma de liturgia “de composición variable”, ajena a la tradición católica y explícitamente rechazada por su Magisterio: «es necesario reprobar la audacia de aquellos que arbitrariamente introducen nuevas costumbres litúrgicas o hacen revivir ritos ya caídos en desuso» (Mediador Dei, n. 58).

En este sentido, la referencia a Dom Prosper Guéranger resulta no sólo inadecuada, sino paradójica. El fundador de la restauración litúrgica benedictina trabajó precisamente para reconducir la pluralidad desordenada de los ritos diocesanos franceses a la unidad del rito romano. En sus Instituciones litúrgicas defiende con fuerza la idea de que la liturgia no es objeto de invención local, sino expresión orgánica de la Tradición de la Iglesia universal. Su propósito fue restaurar la unidad, no construir síntesis híbridas.

El verdadero nudo, que la entrevista evita cuidadosamente afrontar, es por tanto otro: la liturgia no es un campo de mediación entre sensibilidades, sino el lugar en el que la Iglesia recibe y transmite una forma objetiva de la fe. Como recuerda el Magisterio, «la regulación de la sagrada liturgia depende únicamente de la autoridad de la Iglesia» (Sacrosanctum Concilium, n. 22), precisamente porque no está disponible para la libre manipulación de los sujetos. Y cuando esta forma se transforma en objeto de composición, adaptación o integración selectiva, se cae inevitablemente en una forma de subjetivismo que vacía la liturgia de su naturaleza. El problema no es la pluralidad legítima, sino la pérdida del sentido de la normatividad litúrgica y de su raíz teológica.

Cuando la liturgia se convierte en el resultado de una síntesis construida, deja de ser recibida como don y pasa a ser producto de una mediación humana. Y entonces sí, el riesgo es sustituir la unidad real de la Iglesia por una unidad aparente, obtenida no en la verdad de la fe, sino en la negociación de las formas. Como escribió con lucidez Joseph Ratzinger: «la liturgia no nace de nuestra fantasía, no es el producto de nuestra creatividad, sino algo que nos precede y que debemos recibir» (El espíritu de la liturgia).

Duele además que al Señor Abad Reverendísimo — cuyo entrevistador, ya falto de novedades, desempolva como si fuese una noticia una carta enviada por él mismo al Sumo Pontífice el 25 de noviembre de 2025 — se le escape también este elemento nada secundario: El modo mismo en que se dirige uno al Romano Pontífice nunca es neutro. En la tradición de la Iglesia, no se le habla como a un interlocutor entre iguales, ni se le presentan “propuestas” como si se tratara de una materia opinable confiada al debate entre especialistas, ni se le ofrecen sugerencias y consejos, si no han sido expresamente solicitados por él. Más bien se acude a la Santidad de Nuestro Señor con respeto filial, exponiendo con humildad observaciones y deseos, en la conciencia de que el juicio último sobre lo que concierne a la vida de la Iglesia le corresponde únicamente a él. Qué, por tanto, el representante de una antigua tradición monástica bimilenaria no perciba ni siquiera la delicadeza de este registro eclesial y, más aún, presente públicamente como «sugerencia» aquello que toca el corazón mismo de la vida litúrgica de la Iglesia, constituye un indicio significativo — y no poco preocupante — del nivel de confusión hoy extendido incluso en ámbitos que, por su propia naturaleza, deberían ser inmunes a ello, no sólo por historia y tradición, sino también, y no en último lugar, por una elemental educación eclesial.

Todo ello nos confirma qué, cuando la competencia teológica es sustituida por un enfoque emotivo y conciliador, la liturgia — que es el corazón de la vida eclesial — acaba reducida a un campo de experimentación. Y lo que nace como intento de unidad se transforma fácilmente en la forma más sutil de desorden.

Es, en definitiva, cierto que cada uno de nosotros responde de lo que afirma; sin embargo, el ámbito en el que tales afirmaciones se depositan no es irrelevante, pues tampoco este carece de significado. Y quizá, precisamente por ello, una cierta prudencia sugeriría evitar que los temas más complejos de la teología sacramental sean tratados, por un abad benedictino, en contextos — como ciertos blogs — que, por su propia naturaleza, resultan más inclinados a la morbosa inclinación al chismorreo clerical que a la búsqueda de la verdad. Esto debería inducir a la debida virtud de la prudencia tanto al Arzobispo S.E. Mons. Renato Boccardo (cf. Video-entrevista aquí), como en Obispo S.E.. Mons. Eduard Profittlich (cf. Entrevista aquí), quienes, al aceptar intervenir en tales contextos, terminan — esperemos que sin plena conciencia — avalando implícitamente el método y el tono de un blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignatarios y dicasterios de la Santa Sede, así como contra diócesis y eclesiásticos considerados no conformes a su propio criterio subjetivo.

Desde la Isla de Patmos, 21 de marzo de 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

Las diversas facetas de las reliquias de los santos – Las diversas facetas de las reliquias de los santos – Las diversas facetas de las reliquias de los Santos

italiano, inglés, español

 

LAS DISTINTAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en el objeto de atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folklórico., Lamentablemente lo estamos viviendo estos días con la exhibición de los huesos de San Francisco de Asís., frente al cual hay más fotografías de celulares que oraciones.

— Ministerio litúrgico —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo – Articulo en formato impreso

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Cuando se trata de reliquias, Se toca un ámbito de la vida de la Iglesia que, más que otros, hoy corre el riesgo de ser malinterpretado: por un lado reducido a una práctica devocional superficial, por el otro, rechazado como residuo de una mentalidad arcaica o supersticiosa.. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace comprensible y justificable la veneración de las reliquias en la tradición católica.

las reliquias, en su forma más adecuada, están formados por el cuerpo o partes del cuerpo de los Santos. Junto a ellas se encuentran las llamadas reliquias de "segunda clase"., es decir, objetos pertenecientes a los Santos, y los "por contacto", es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o con su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una visión teológica precisa: La santidad no concierne sólo al alma., pero involucra a toda la persona, en su unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias tiene sus raíces en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un simple resto biológico, sino un cuerpo que fue templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por eso está vigilado., honrado y venerado: no como tal, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

Ya la Sagrada Escritura Atestigua que Dios puede operar a través de la mediación de la materia.. Basta pensar en la historia del Antiguo Testamento en la que un hombre muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo. (cf.. 2Re 13,21), o a los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y que eran llevados a los enfermos (cf.. Hc 19,11-12). No se trata de atribuir poder mágico a los objetos., pero reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en la época medieval no faltaron severas advertencias contra la degeneración de ciertas prácticas devocionales. Si la literatura ha fijado la figura de Fray Cipolla en la memoria común, hecho famoso por la hábil ironía de Giovanni Boccaccio, En el plano de la verdadera predicación no menos enérgico fue San Bernardino de Siena., quien en un conocido sermón condenó en términos muy claros la proliferación de reliquias dudosas, como el de la ampolla que contiene la leche de la Virgen María (cf.. Devociones hipócritas, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). Este es un tema sobre el cual el Padre Ariel S. escribió hace unos años en estas columnas. Levi di Gualdo, que retomó de una forma deliberadamente colorida (y no siempre comprendida), especialmente por aquellos que no quieren entender - la misma pregunta, destacando cómo ciertas tendencias devocionales no son una invención moderna en absoluto, pero un riesgo siempre presente en la vida de la Iglesia (cf.. Quién).

En este contexto nació también el uso de reliquias "por contacto", como el llamado brandea, es decir, paños puestos en contacto con las tumbas de los mártires, que luego fueron distribuidos a los fieles. esta practica, lejos de ser una invención arbitraria, expresó el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario dejar claro que la reliquia no es un fetiche.. El fetichismo atribuye un poder en sí mismo al objeto., casi automatico; veneración cristiana, en cambio, reconoce en la reliquia un signo que hace referencia a Dios y su acción. La gracia no reside en la materia como en una fuerza autónoma., pero siempre es un regalo de Dios, que también puede utilizar signos sensibles para llegar al hombre.

A través de los siglos, La relación con las reliquias ha experimentado diferentes desarrollos., no siempre libre de ambigüedad. En algunas épocas ha habido una cierta espectacularización, con exposiciones que corren el riesgo de atraer la curiosidad más que la devoción. Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en el objeto de atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folklórico., Lamentablemente lo estamos viviendo estos días con la exhibición de los huesos de San Francisco de Asís., frente al cual hay más fotografías de celulares que oraciones. Y aquí es donde se requiere un discernimiento serio.. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no se inserta en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De un signo de gloria futura puede transformarse en una simple reliquia del pasado..

Entonces debemos preguntarnos ¿Qué significado puede tener hoy la veneración de las reliquias?, especialmente aquellos que consisten en restos corporales. La respuesta sólo puede ser la misma que siempre ha dado la tradición de la Iglesia.: tienen sentido en la medida en que se refieren a Cristo y su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo., sino porque la gracia de Dios se manifestó en él. La reliquia, así pues, es una memoria concreta de santidad, Testimonio de la Encarnación y recordatorio de la resurrección de la carne.. Le habla al creyente no de la muerte., pero de la vida; no de un pasado cerrado, pero de un futuro prometido. Por esta razón la Iglesia, mientras guardamos cuidadosamente estos testimonios, también está llamado a educar a los fieles sobre su correcto significado. Sin una formación adecuada, El riesgo de malentendidos siempre está presente..

Venerar las reliquias significa, por último, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne al hombre en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar de la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una extensión concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia.. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual.; de lo contrario, las reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o devoción incomprendida, corren el riesgo de dar vida al boceto correcto y realista de Fray Cipolla creado por Giovanni Boccaccio.

Florencia, 20 marzo 2026

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LAS DISTINTAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo de un santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaborados relicarios, se convierte en objeto de una atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folclórico. Desgraciadamente estamos siendo testigos de ello precisamente estos días con la exposición de los huesos de San Francisco de Asís., ante el cual hay más fotografías tomadas con móviles que oraciones.

- Pastoral litúrgico -

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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Cuando se habla de reliquias, Se toca un área de la vida de la Iglesia que, más que otros, Hoy corremos el riesgo de ser malinterpretados.: por un lado reducido a una práctica devocional superficial, por el otro, rechazado como vestigio de una mentalidad arcaica o supersticiosa.. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace inteligible y justificable la veneración de las reliquias dentro de la tradición católica.

reliquias, en su forma más adecuada, Consistir en el cuerpo o partes del cuerpo de los santos.. Junto a ellas se encuentran las llamadas reliquias de “segunda clase”., es decir, objetos pertenecientes a los santos, y los “por contacto,”es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una visión teológica precisa: La santidad no concierne sólo al alma., pero involucra a toda la persona, en la unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias tiene sus raíces en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un mero remanente biológico, sino un cuerpo que ha sido templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por este motivo se conserva, honrado y venerado: no en sí mismo, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

Sagrada Escritura El mismo atestigua que Dios puede actuar a través de la mediación de la materia.. Baste recordar el relato del Antiguo Testamento en el que un muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo. (cf. 2 kilos 13:21), o los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y eran llevados a los enfermos (cf. Hechos 19:11–12). No se trata de atribuir poder mágico a los objetos., sino de reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en la época medieval No faltaron severas advertencias contra la degeneración de ciertas prácticas devocionales.. Si la literatura ha fijado en el imaginario común la figura de Fray Cipolla, hecho famoso por la refinada ironía de Giovanni Boccaccio, En el plano de la predicación real no menos contundente fue San Bernardino de Siena., quien en un conocido sermón denunció duramente la proliferación de reliquias dudosas, como el frasco que se dice que contiene la leche de la Virgen María (cf. Devociones hipócritasy, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). sobre este tema, Padre Ariel S. Levi di Gualdo escribió hace algunos años en estas mismas páginas, abordar la misma pregunta en términos deliberadamente vívidos (y no siempre comprendidos por aquellos que simplemente no desean comprender), mostrando cómo tales desviaciones devocionales no son de ninguna manera una invención moderna, sino un riesgo perenne en la vida de la Iglesia (cf. Aquí).

En este contexto también surgió el uso de reliquias “por contacto," como el llamado brandea, es decir, Telas colocadas en contacto con las tumbas de los mártires y luego distribuidas a los fieles.. esta practica, lejos de ser una invención arbitraria, expresó el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario dejar claro que la reliquia no es un fetiche.. El fetichismo atribuye al objeto un poder en sí mismo, casi automatico; veneración cristiana, en lugar, reconoce en la reliquia un signo que hace referencia a Dios y a su acción. La gracia no reside en la materia como fuerza autónoma, pero es siempre don de Dios, que también puede hacer uso de señales sensibles para llegar al hombre.

A lo largo de los siglos, la relación con las reliquias ha experimentado diferentes evoluciones, no siempre libre de ambigüedad. En determinadas épocas ha habido un grado de teatralización, con exhibiciones que corren el riesgo de atraer más la curiosidad que la devoción. Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo de un santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en objeto de una atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folclórico. Desgraciadamente estamos siendo testigos de ello precisamente estos días con la exposición de los huesos de San Francisco de Asís., ante el cual hay más fotografías tomadas con móviles que oraciones. Aquí se hace necesario un serio discernimiento. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no se inserta en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De un signo de gloria futura puede reducirse a una mera reliquia del pasado..

Cabe entonces preguntarse qué significado tiene la veneración. de reliquias puede tener hoy, especialmente aquellos que consisten en restos corporales. La respuesta sólo puede ser la misma que siempre ha dado la tradición de la Iglesia.: tienen significado en la medida en que se refieren a Cristo y a su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo., sino porque en él se ha manifestado la gracia de Dios. la reliquia, por lo tanto, es una memoria concreta de santidad, Un testimonio de la Encarnación y un recordatorio de la resurrección de la carne.. Le habla al creyente no de muerte., pero de la vida; no de un pasado cerrado, pero de un futuro prometido. Por esta razón la Iglesia, salvaguardando cuidadosamente estos testimonios, está llamado también a educar a los fieles en su justo significado. Sin una formación adecuada, El riesgo de malentendidos siempre está presente..

Para venerar reliquias significa, en definitiva, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne a la persona humana en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar de la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una prolongación concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia.. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual.; de lo contrario, Las reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o devoción incomprendida corren el riesgo de dar lugar a la caricatura muy real y apropiada de Fray Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio.¹.

Florencia, Marzo 20, 2026

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¹giovanni bocaccio (1313–1375) Fue un escritor italiano del siglo XIV y una figura central de la cultura humanista tardía y temprana.. Su obra más famosa, los Decamerón, es una colección de cien novelas cortas. entre ellos, la historia de Fray Cipolla retrata con humor el abuso de reliquias falsas, Ofreciendo una crítica satírica de ciertas prácticas devocionales medievales tardías..

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrarse con situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto expuesto en elaboradas urnas, se convierte en objeto de una atención que puede deslizarse fácilmente hacia lo morboso o lo folclórico. Lo estamos experimentando lamentablemente en estos días con la exposición de los huesos de san Francisco de Asís, ante los cuales hay más fotografías tomadas con teléfonos móviles que oraciones.

— Pastoral litúrgica —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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Cuando se habla de reliquias, se toca un ámbito de la vida de la Iglesia que, más que otros, corre hoy el riesgo de ser mal comprendido: por una parte reducido a práctica devocional superficial, por otra rechazado como residuo de una mentalidad arcaica o supersticiosa. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace comprensible y justificable la veneración de las reliquias en la tradición católica.

Las reliquias, en su forma más propia, están constituidas por el cuerpo o por partes del cuerpo de los Santos. A estas se añaden las reliquias llamadas “de segunda clase”, es decir, objetos pertenecientes a los Santos, y las “por contacto”, es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o con su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una precisa visión teológica: la santidad no afecta solamente al alma, sino que implica a la persona entera, en la unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias se funda en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un simple resto biológico, sino un cuerpo que ha sido templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por ello es custodiado, honrado y venerado: no en sí mismo, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

La Sagrada Escritura misma atestigua que Dios puede obrar a través de la mediación de la materia. Basta pensar en el relato del Antiguo Testamento en el que un muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo (cf. 2 Re 13,21), o en los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y que se llevaban a los enfermos (cf. hch 19,11-12). No se trata de atribuir un poder mágico a los objetos, sino de reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en época medieval no faltaron severas advertencias contra las degeneraciones de ciertas prácticas devocionales. Si la literatura ha fijado en la memoria común la figura de fray Cipolla, hecha célebre por la refinada ironía de Giovanni Boccaccio, en el plano de la predicación real no menos enérgico fue san Bernardino de Siena, que en un célebre sermón denunciaba sin rodeos la proliferación de reliquias dudosas, como la ampolla que supuestamente contenía la leche de la Virgen María (cf. Devociones hipócritas, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). Sobre este tema escribió hace algunos años en estas mismas páginas el padre Ariel S. Levi di Gualdo, retomando la cuestión en términos deliberadamente vivos — y no siempre comprendidos por quienes no quieren comprender — mostrando cómo estas derivas devocionales no son en absoluto una invención moderna, sino un riesgo constante en la vida de la Iglesia (cf. Aquíen).

En este contexto surgió también el uso de las reliquias “por contacto”, como las llamadas brandea, es decir, paños colocados en contacto con las tumbas de los mártires y luego distribuidos a los fieles. Esta práctica, lejos de ser una invención arbitraria, expresaba el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario afirmar con claridad que la reliquia no es un fetiche. El fetichismo atribuye al objeto un poder en sí mismo, casi automático; la veneración cristiana, en cambio, reconoce en la reliquia un signo que remite a Dios y a su acción. La gracia no reside en la materia como en una fuerza autónoma, sino que es siempre don de Dios, que puede servirse también de signos sensibles para llegar al hombre.

A lo largo de los siglos, la relación con las reliquias ha conocido desarrollos diversos, no siempre exentos de ambigüedad. En algunas épocas se ha asistido a una cierta espectacularización, con exposiciones que corren el riesgo de atraer más la curiosidad que la devoción. También hoy no es difícil encontrarse con situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto expuesto en urnas elaboradas, se convierte en objeto de una atención que puede deslizarse fácilmente hacia lo morboso o lo folclórico. Lo estamos experimentando lamentablemente en estos días con la exposición de los huesos de san Francisco de Asís, ante los cuales hay más fotografías tomadas con teléfonos móviles que oraciones. Aquí se impone un discernimiento serio. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no está insertada en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De signo de la gloria futura puede convertirse en simple vestigio del pasado.

Cabe entonces preguntarse qué sentido puede tener hoy la veneración de las reliquias, especialmente las constituidas por restos corporales. La respuesta no puede ser otra que la que la tradición de la Iglesia ha dado siempre: tienen sentido en la medida en que remiten a Cristo y a su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo, sino porque en él se ha manifestado la gracia de Dios. La reliquia es, por tanto, memoria concreta de la santidad, testimonio de la Encarnación y recordatorio de la resurrección de la carne. Habla al creyente no de muerte, sino de vida; no de un pasado cerrado, sino de un futuro prometido. Por este motivo la Iglesia, al tiempo que custodia con atención estos testimonios, está llamada también a educar a los fieles en su significado auténtico. Sin una adecuada formación, el riesgo de malentendidos está siempre presente.

Venerar las reliquias significa, en última instancia, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne al hombre en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar en la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una prolongación concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual; de lo contrario, reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o de devoción mal entendida corren el riesgo de dar vida a la justa y realista caricatura de fray Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.

Florencia, 20 de marzo de 2026

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¹ giovanni bocaccio (1313–1375) fue un escritor italiano del siglo XIV y una figura central de la cultura tardomedieval y prehumanista. Su obra más conocida, el Decamerón, es una colección de cien relatos. Entre ellos, la historia de fray Cipolla presenta con ironía el abuso de falsas reliquias, ofreciendo una crítica satírica de ciertas prácticas devocionales de la Baja Edad Media.

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IT74R0503403259000000301118
Para las transferencias bancarias internacionales:
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BAPPIT21D21

Si realizáis una transferencia bancaria, enviad un mensaje de aviso por correo electrónico a la redacción, el banco no nos proporciona vuestro correo electrónico y por ello nosotros no podemos enviar un mensaje de agradecimiento:
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Los Padres de la Isla de Patmos

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Las diversas facetas de la bendición – Las diversas facetas de la bendición – Las diversas facetas de la bendición

italiano, inglés, español

 

LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede dar la bendición., Incluso entre mil distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, particular o irregular. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación vital que la Iglesia considera incorrecta.

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La declaración Rogando por confianza, que se remonta a diciembre 2023, se trataba de la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso del mismo sexo.

Monica Bellucci en el papel de Maddalena (La Pasión, 2004)

El recibo del mismo, inmediatamente, Debió haber suscitado respuestas contradictorias por parte del episcopado si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado de prensa aclarando el carácter simple, informal y pastoral de las bendiciones antes mencionadas, sin crear confusión con la doctrina sobre el matrimonio y las bendiciones litúrgicas ritualizadas normales. En el mismo contexto, se mencionó la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso su no recepción en los casos más delicados y difíciles.. Sin embargo, su valor fue defendido, como oportunidad para escuchar las peticiones que surgen de los fieles y ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Al final de un artículo que apareció en esta revista nuestra, en el que se trató el tema de la homosexualidad y la Biblia (Quién), se esperaba que no se abandonara el camino de la reflexión sobre estas cuestiones. con este escrito, a pesar de su brevedad e insuficiencia del autor, me gustaria continuar la tarea, Respondiendo a la pregunta de si es correcto dar un bien espiritual a la Iglesia., ¿Cómo puede ser una bendición?, también a quienes viven situaciones que podríamos definir como particulares, lo que constituye una excepción, si realmente quieres evitar el término recurrente que hace referencia a irregularidad, Partiendo o ampliando lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones..

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica hablamos del tema de la intercomunión con hermanos separados, especialmente la tarifa 844 aborda el tema relativo a la administración de los Sacramentos por parte de un ministro de la Iglesia a los fieles que no tienen plena comunión con la Iglesia Católica, la llamada La comunicación en la sagrada. El texto toma en consideración dos categorías de cristianos no católicos: los «miembros de las Iglesias orientales» (§ 3) y los "otros cristianos", es decir, los pertenecientes a confesiones cristianas occidentales, es decir, los que han existido en Occidente desde la época de la Reforma (§ 4). Para ambas categorías de cristianos el texto del código establece que «los ministros católicos administran legalmente los sacramentos de la penitencia, de la Eucaristía y la unción de los enfermos" (§§ 3-4). El mismo canon reitera que ambas categorías de cristianos "no tienen plena comunión con la Iglesia católica" (§§ 3-4); lo que significa - dicho positivamente - que estos cristianos están en verdadera comunión con la Iglesia católica, incluso si no está lleno (cf.. sobre todo lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más específicamente la tarifa 844, § 4 Exige que debe haber una necesidad seria y urgente de que la Iglesia católica administre los sacramentos a los cristianos no católicos pertenecientes a confesiones occidentales.. Sin embargo, la encíclica Para uno;, al número 46 también habla de la existencia de "casos especiales" e Iglesia de la Santa Eucaristía, al número 45, también menciona "circunstancias especiales". Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, No se puede dejar de mencionar cuál es el texto más importante sobre este tema., y eso es Unitatis redintegratio, todos no. 8, que así se expresa: "Intercomunión (en los sacramentos, n.d.r.) Depende sobre todo de dos principios: de la manifestación de la unidad de la Iglesia y de la participación en los medios de gracia". La manifestación de la unidad prohíbe mayoritariamente la intercomunión. La participación de la gracia., la gracia para ser adquirida, a veces lo recomienda. Naturalmente el primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y por tanto se evita el peligro de error o de indiferentismo., como si administrar los sacramentos a católicos y a los que no lo son fuera lo mismo, porque esto no lo es, sin pena de malentendido. Por tanto, creer que no hay diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica conduciría a la desorientación y al escándalo.. Por otra parte -y recuerdo aquí las palabras del cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente emérito del Consejo Pontificio para los Textos Jurídicos —:

«El segundo principio recuerda la necesidad de conferir la gracia por parte de la Iglesia católica y no de cualquier manera., sino más bien específicamente a través de la administración de los Sacramentos. Y esto se aplica no sólo a los cristianos católicos., pero para todos los bautizados, incluso para los no católicos. Ésta es la gran enseñanza expresada con claridad y convicción por el gran texto del Vaticano II.. Entendamos esto cuidadosamente: Los cristianos no católicos tienen una necesidad espiritual de recibir la concesión de la gracia a través de la administración de los Sacramentos.. Tienen por tanto la necesidad espiritual de recibir los Sacramentos.. También podemos decir que los cristianos no católicos tienen derecho a recibir los Sacramentos.. Y la Iglesia Católica tiene el deber de administrar los Sacramentos a estos cristianos.. Podemos considerar todo esto como una simple determinación del principio de gracia para ser adquirida, donde el gerundio se anota como signo de necesidad" (editado por Andrea Tornielli, Quién).

Llevando el razonamiento hasta el final., cuando se le preguntó si una pareja casada, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa también desean recibir la Eucaristía, esto puede considerarse una excepcionalidad, si esto corresponde a una necesidad espiritual de los cónyuges que de otro modo vivirían ese momento por separado o no vivirían en absoluto, abstenerse de ello; el experto Prelado responde así:

«Si el ministro católico administró la Sagrada Comunión al cónyuge no católico, cualquiera podría creer razonablemente que esta concesión viene determinada por la justa necesidad de no separar a un matrimonio, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, de todos modos, ser recordado siempre a través de una catequesis explicativa impartida a la comunidad de los fieles, incluso de forma recurrente".

No quiero insistir mucho más en este tema., también porque el enfoque, como se mencionó inicialmente, es otro. Se podrían decir muchas otras cosas porque el tema todavía está estudiado y explorado y no lo he mencionado., solo para no tardar mucho, a las condiciones previas o disposiciones espirituales y mentales que deben estar presentes en alguien, Aunque no esté en plena comunión, la Iglesia puede, en casos específicos y excepcionales, recibir los sacramentos de la gracia de un ministro católico. También está claro que todo esto pertenece a un ámbito estrictamente regulado por el derecho eclesiástico y no puede confundirse en modo alguno con formas de intercomunión indiscriminada o, peor, con celebraciones eucarísticas que ignoran la plena comunión eclesial y la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque es un asunto delicado, La referencia a casos excepcionales nunca debe tomarse como un criterio ordinario., sino como confirmación del hecho de que la Iglesia, guardando firmemente el sentido de sus bienes espirituales, nunca deja de preguntarse cómo obtenerlos, en los casos permitidos, por la salvación de todas las almas.

Como puedes imaginar, todo este razonamiento que desde el Consejo aterrizó luego en el Código, surge a la vez de la reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia que en sí mismos quieren ser prodigados en abundancia y difícilmente pueden ser negados a quienes confían, pide respeto y buena disposición, tanto por no poder negar que las situaciones humanas que las personas viven en este mundo son múltiples y variadas. Y la Iglesia, que guarda los tesoros de la gracia divina, él sólo puede preguntarse sobre esto.

Volviendo entonces al tema que inició este escrito., la respuesta solo puede ser positiva. La Iglesia puede dar la bendición., Incluso entre mil distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, particular o irregular. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación vital que la Iglesia considera incorrecta. si pueden, bajo las condiciones apropiadas, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados e, lo vimos, Incluso aquellos que pertenecen a otra confesión y no pueden contactar a sus ministros pueden hacerlo., ¿Por qué no una simple bendición que sólo sirviera para reiterar lo que la Iglesia siempre ha hecho?: rechazar el pecado, sino acoger y amar al pecador, como el Señor enseñó? Sin embargo, es necesario aclarar que tal bendición nunca podría entenderse correctamente como una confirmación., ratificación o legitimación de la condición objetiva en la que se encuentran estas personas. En ese caso, Se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad misma de la pastoral eclesial.. La Iglesia, de hecho, puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no pecado como tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina sea reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por eso la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si sigue siendo un gesto de invocación, de confianza y acompañamiento, nunca de consagración implícita de una condición de vida.

Como precisó entonces el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el comunicado de prensa mencionado anteriormente, el propósito de la Declaración que, debe ser admitido, alguien tenia mal estomago, fue resaltar el valor de la bendición para la Iglesia, para llegar a una "comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de aumentar las bendiciones pastorales, que no requieren las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual".

Ya no se vive en un contexto cristianizado desde hace mucho tiempo., La Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones que no son regulares según la doctrina.. Podrá atrincherarse en una posición defensiva y simplemente refugiarse detrás de la doctrina que reconoce el carácter ilícito de algunas condiciones humanas., pero eso no diría nada nuevo al respecto. O, siguiendo el ejemplo de su Maestro, Podrás reconocer que una relación está mal., sin embargo, conserva en sí elementos positivos que no se pueden negar y por eso por qué no derramar sobre estas situaciones "el aceite del consuelo y el vino de la esperanza", incluso una simple bendición informal cuando se solicita con confianza? También aquí, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: Una cosa es ayudar pastoralmente a las personas que, incluso en una condición objetivamente desordenada o irregular, piden ayuda espiritual sin pretender legitimidad alguna; otra cosa sería respaldar, aunque sea indirectamente, la afirmación de que la acogida eclesial coincide con el reconocimiento de su condición de conformes al Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, pero en acompañar a la gente hacia ello con paciencia, sin rechazar y humillar a nadie, pero al mismo tiempo sin distorsionar nada.

aquí está, así pues, un pequeño aporte a la reflexión que no tiene pretensiones, movidos sólo por ese espíritu que subyace tras la invitación de Jesús a ser discípulo "como un dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas" (Mt 13,52). Para esto, La tarea de la Iglesia no es ni cerrar la puerta de la gracia a quienes la piden con sincera confianza, ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino salvaguardar juntas la verdad y la caridad, para que cada gesto pastoral sea una auténtica ayuda para las personas y nunca una ocasión de incomprensión doctrinal. todo esto, sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado con palabras precisas:

«No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos. Id y aprended lo que significa: Misericordia quiero, que no sacrificio. No porque no he venido a llamar a justos, sino pecadores" (Mt 9, 12-13).

Desde la ermita, 19 marzo 2026

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede conceder una bendición., aunque con muchas distinciones, incluso a aquellos que viven en condiciones excepcionales, situaciones particulares o irregulares. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación de vida que la Iglesia considera errónea.

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La Declaración Rogando por confianza, emitido en diciembre 2023, Preocupaba la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso a parejas del mismo sexo.. Su recepción, al menos inicialmente, debe haber suscitado respuestas contrastantes dentro del episcopado, si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado de prensa con aclaraciones sobre la simple, Carácter informal y pastoral de tales bendiciones., para no crear confusión con la doctrina relativa al matrimonio y con las bendiciones litúrgicas rituales ordinarias. En el mismo contexto, Se hizo referencia a la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso de su no recepción en los casos más delicados y difíciles.. Sin embargo, se fomentó su valor, como una forma de permanecer atentos a las peticiones de los fieles y de ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Hacia el final de un artículo publicado en esta misma revista, que trataba el tema de la homosexualidad y la Biblia (Aquí), Se expresó la esperanza de que no se abandone el camino de reflexión sobre estos temas.. Con el texto actual, a pesar de su brevedad y la insuficiencia de su autor, Me gustaría continuar esta tarea respondiendo a la pregunta de si es correcto conceder un bien espiritual a la Iglesia., como una bendición, incluso para aquellos que viven en una situación que podríamos definir como particular: una excepción, si se quiere evitar el término recurrente que se refiere a irregularidad -empezando por, o extendiendo, Lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones..

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica Se aborda la cuestión de la intercomunión con los hermanos separados.; En particular, canon 844 se ocupa de la administración de los Sacramentos por un ministro de la Iglesia a los fieles que no están en plena comunión con la Iglesia Católica, el llamado La comunicación en la sagrada. El texto considera dos categorías de cristianos no católicos: los “miembros de las Iglesias Orientales” (§ 3) y “otros cristianos," eso es, aquellos pertenecientes a confesiones cristianas occidentales, es decir, los que existen en Occidente desde la época de la Reforma. (§ 4). Para ambas categorías el texto canónico establece que “los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos” (§§ 3 y 4). Respecto a ambas categorías el mismo canon reitera que “no están en plena comunión con la Iglesia católica” (§§ 3 y 4); lo que significa – dicho positivamente – que estos cristianos están en una verdadera, aunque no lleno, comunión con la iglesia católica (cf. especialmente lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más específicamente, canon 844 § 4 Requiere que para la administración de los Sacramentos por la Iglesia Católica a cristianos no católicos pertenecientes a confesiones occidentales debe existir una necesidad grave y urgente.. Sin embargo, la encíclica Para uno;, en ningún. 46, también habla de la existencia de “casos particulares," y Iglesia de la Santa Eucaristía, en ningún. 45, igualmente se refiere a “circunstancias especiales”. Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, No se puede dejar de mencionar cuál es el texto más importante sobre este tema., a saber Unitatis redintegratio, no. 8, que estados: “La participación en los Sacramentos (La comunicación en la sagrada) depende principalmente de dos principios: la manifestación de la unidad de la Iglesia y la participación en los medios de gracia”. La manifestación de la unidad prohíbe generalmente la intercomunión.. El compartir en gracia, los ellos procuran la graciada, a veces lo recomienda. Naturalmente, El primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y evitar el peligro de error o de indiferentismo., como si administrar los sacramentos a católicos y a los que no lo son fuera lo mismo, que no lo es, sin dar lugar a malentendidos. Sostener que no hay diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica llevaría a confusión y escándalo. Por otra parte -y recuerdo aquí las palabras del cardenal Coccopalmerio, presidente emérito del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos —:

“El segundo principio recuerda la necesidad de que la Iglesia católica conceda la gracia no de cualquier manera, pero de manera específica a través de la administración de los Sacramentos. Y esto se aplica no sólo a los cristianos católicos., pero a todos los bautizados, incluidos los no católicos. Ésta es la gran enseñanza afirmada con claridad y convicción por los grandes textos del Vaticano II.. Seamos plenamente conscientes: Los cristianos no católicos tienen una necesidad espiritual de recibir la concesión de la gracia a través de la administración de los sacramentos.. Por tanto, tienen una necesidad espiritual de recibir los Sacramentos.. También podemos decir que los cristianos no católicos tienen derecho a recibir los Sacramentos.. Y la Iglesia Católica tiene el deber de administrar los Sacramentos a estos cristianos.. Todo esto puede entenderse como una aplicación concreta del principio de gracia para ser adquirida, nota el gerundio, lo que indica necesidad” (editado por Andrea Tornielli, aquí).

Llevar el razonamiento hasta su conclusión., Cabe preguntarse si una pareja casada, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa y deseando también recibir la Eucaristía, podría constituir un caso excepcional, si corresponde a una necesidad espiritual de los cónyuges, que de otro modo experimentarían ese momento como separados o no lo experimentarían en absoluto, abstenerse de ello. El experto prelado responde lo siguiente:

“Si el ministro católico administrara la Sagrada Comunión al cónyuge no católico, cualquiera podría razonablemente considerar que tal concesión está determinada por la justa necesidad de no separar a un matrimonio, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, En todo caso, ser siempre aclarados a través de una catequesis explicativa ofrecida a la comunidad de fieles, incluso de forma recurrente”.

No quiero extenderme demasiado en este tema., también porque el enfoque, como se mencionó al principio, es otro. Se podría decir mucho más, ya que el asunto aún está en estudio y profundización, y no he mencionado -precisamente para no prolongar la discusión- las condiciones previas o las disposiciones espirituales que deben estar presentes en quienes, aunque no en plena comunión con la Iglesia, puede en casos específicos y excepcionales recibir de un ministro católico los sacramentos de la gracia. Es también evidente que todo esto pertenece a un ámbito rigurosamente regulado por el derecho de la Iglesia y no puede en modo alguno confundirse con formas de intercomunión indiscriminada o, peor, con celebraciones eucarísticas que desconocen la plena comunión eclesial y la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque se trata de un asunto delicado, La referencia a casos excepcionales nunca debe tomarse como un criterio ordinario., sino como confirmación de que la Iglesia, salvaguardando firmemente el sentido de sus bienes espirituales, no deja de preguntarse cómo proporcionarlos, donde esté permitido, por la salvación de todas las almas.

Como uno puede imaginar, todo este razonamiento —que desde el Concilio ha llegado al Código— surge a la vez de una reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia, que por su naturaleza están destinados a ser derramados abundantemente y difícilmente pueden negarse a quienes los solicitan con confianza., respeto y buena disposición, y del reconocimiento de que las situaciones humanas que las personas experimentan en este mundo son múltiples y variadas. y la iglesia, que custodia los tesoros de la gracia divina, No puedo dejar de reflexionar sobre esto..

Volviendo pues a la pregunta que dio origen a este texto, la respuesta solo puede ser afirmativa. La Iglesia puede conceder una bendición., aunque con muchas distinciones, incluso a aquellos que viven en condiciones excepcionales, situaciones particulares o irregulares. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación de vida que la Iglesia considera errónea. si pueden, en las condiciones adecuadas, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados, y, como hemos visto, incluso aquellos que pertenecen a otra confesión pueden hacerlo cuando no pueden recurrir a sus propios ministros; ¿por qué no también una simple bendición?, que sólo serviría para reafirmar lo que la Iglesia siempre ha hecho: rechazar el pecado pero acoger y amar al pecador, como el Señor ha enseñado?

sigue siendo necesario, sin embargo, aclarar que tal bendición nunca podría entenderse correctamente como una confirmación, ratificación o legitimación de la condición objetiva en que se encuentran tales personas. Si ese fuera el caso, Se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad de la pastoral eclesial.. La iglesia, De hecho, puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no pecado como tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina deba ser reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por eso la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si sigue siendo un acto de invocación, de encomienda y de acompañamiento, nunca de consagración implícita de un estado de vida.

Como precisó en su momento el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el comunicado de prensa antes mencionado, el propósito de la Declaración, que, debe ser admitido, algunos han encontrado difícil de aceptar— fue resaltar el valor de la bendición para la Iglesia, para llegar a “una comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de aumentar las bendiciones pastorales, que no requieren las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual”.

Puesto que ya no vivimos en un contexto cristianizado, La Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones que no son regulares según la doctrina.. Puede refugiarse en una posición defensiva y simplemente atrincherarse detrás de la doctrina., que reconoce la ilegalidad de determinadas condiciones humanas, pero esto no diría nada nuevo. O, siguiendo el ejemplo de su Maestro, Puede reconocer que una relación es errónea y, sin embargo, contiene en sí misma elementos positivos que no se pueden negar., y, por tanto, ¿por qué no derramar sobre estas situaciones “el aceite de la consolación y el vino de la esperanza”?,”incluso una simple bendición informal cuando se solicita con confianza?

Aquí también, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: Una cosa es ofrecer asistencia pastoral a las personas que, aunque en una condición objetivamente desordenada o irregular, pedir ayuda espiritual sin pretender ningún tipo de legitimación; otro seria respaldar, incluso indirectamente, la afirmación de que la acogida eclesial coincide con el reconocimiento de su condición de conformidad con el Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, pero acompañando a las personas hacia ello con paciencia, sin rechazar ni humillar a nadie, sin falsificar nada al mismo tiempo.

Aquí, entonces, es un pequeño aporte a una reflexión que no pretende ser completa, movidos sólo por ese espíritu que subyace a la invitación de Jesús a ser discípulo “como un padre de familia que saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo” (Mt 13:52). Precisamente por esta razón, La tarea de la Iglesia no es cerrar la puerta de la gracia a quienes la piden con sincera confianza., ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino salvaguardar juntas la verdad y la caridad, para que cada acto pastoral sea una auténtica ayuda a las personas y nunca una ocasión de incomprensión doctrinal. Todo ello sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado en estas precisas palabras.:

“Los que están sanos no necesitan médico, pero los que están enfermos. Ve y aprende lo que esto significa.: deseo misericordia, y no sacrificar. Porque no he venido a llamar a los justos, sino pecadores” (Mt 9:12–13).

Desde la ermita, Marzo 19, 2026

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede dar la bendición, aunque con muchas distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, privado o irregular. En particular si estas personas están bautizadas en comunión con la Iglesia, aunque vivan una situación de vida que la Iglesia considera errónea.

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La Declaración Rogando por confianza, de diciembre de 2023, se refería a la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso del mismo sexo. Su recepción, en un primer momento, debió suscitar respuestas contrastantes en el episcopado, si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado con precisiones acerca del carácter sencillo, informal y pastoral de dichas bendiciones, sin crear confusión con la doctrina relativa al matrimonio ni con las bendiciones litúrgicas ritualizadas. En el mismo contexto se hacía referencia a la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso a su no recepción en los casos más delicados y difíciles. Sin embargo, se subrayaba su valor, en cuanto posibilidad de permanecer atentos a las peticiones que surgen de los fieles y de ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Hacia el final de un artículo publicado en esta misma revista, en el que se trataba el tema de la homosexualidad y la Biblia (Aquí), se expresaba el deseo de que el camino de reflexión sobre estas cuestiones no fuera abandonado. Con el presente escrito, a pesar de su brevedad y de la insuficiencia de su autor, quisiera continuar esta tarea, respondiendo a la pregunta de si es justo conceder un bien espiritual de la Iglesia, como puede ser la bendición, también a quienes viven en una situación que podríamos definir como particular, que constituye una excepción — si se quiere evitar el término recurrente que alude a la irregularidad — partiendo de lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones o extendiéndolo.

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica se trata el tema de la intercomunión con los hermanos separados; en particular, el canon 844 aborda la cuestión de la administración de los Sacramentos por parte de un ministro de la Iglesia a los fieles que no están en plena comunión con la Iglesia católica, la llamada comunion en lo sagrado. El texto considera dos categorías de cristianos no católicos: los «miembros de las Iglesias orientales» (§ 3) y «los demás cristianos», es decir, los pertenecientes a las confesiones cristianas occidentales, aquellas que existen en Occidente desde el tiempo de la Reforma (§ 4). Para ambas categorías el texto canónico afirma que «los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la penitencia, de la Eucaristía y de la unción de los enfermos» (§§ 3-4). De ambas categorías el mismo canon reafirma que «no están en plena comunión con la Iglesia católica» (§§ 3-4); lo cual significa — dicho positivamente — que estos cristianos están en verdadera comunión con la Iglesia católica, aunque no plena (cf. especialmente lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más en particular, el canon 844 § 4 exigir que, para la administración de los Sacramentos por parte de la Iglesia católica a cristianos no católicos pertenecientes a las confesiones occidentales, debe existir una necesidad grave y urgente. Sin embargo, la encíclica Para uno;, en el número 46, habla también de la existencia de «casos particulares», y Iglesia de la Santa Eucaristía, en el número 45, alude igualmente a «circunstancias especiales». Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, no se puede dejar de mencionar el texto más importante sobre este tema, es decir, Unitatis redintegratio, n. 8, que así se expresa: «La intercomunión (en los Sacramentos) depende sobre todo de dos principios: de la manifestación de la unidad de la Iglesia y de la participación en los medios de la gracia». La manifestación de la unidad por lo general prohíbe la intercomunión. La participación en la gracia, la gracia para ser adquirida, a veces la recomienda.

Claro, el primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y evitar el peligro de error o de indiferentismo, como si administrar los Sacramentos a los católicos y a quienes no lo son fuese lo mismo, lo cual no es, sin riesgo de equívoco. Sostener que no existe diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica conduciría a desorientación y escándalo. Por otra parte — y retomo aquí las palabras del cardenal Coccopalmerio, presidente emérito del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos —:

«El segundo principio recuerda la necesidad de conferir la gracia por parte de la Iglesia católica no de cualquier modo, sino de manera específica mediante la administración de los Sacramentos. Y esto vale no sólo para los cristianos católicos, sino para todos los bautizados, también para los no católicos. Ésta es la gran enseñanza afirmada con claridad y convicción por el gran texto del Vaticano II. Seamos plenamente conscientes: los cristianos no católicos tienen la necesidad espiritual de recibir la gracia mediante la administración de los Sacramentos. Tienen, por tanto, la necesidad espiritual de recibir los Sacramentos. Podemos decir también que los cristianos no católicos tienen el derecho de recibir los Sacramentos. Y la Iglesia católica tiene el deber de administrarlos a estos cristianos. Todo esto puede considerarse como una concreta determinación del principio de la gracia para ser adquirida, obsérvese el gerundio como signo de necesidad» (editado por Andrea Tornielli, aquí).

Llevando el razonamiento hasta sus últimas consecuencias, ante la pregunta de si una pareja de esposos, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa y deseando también recibir la Eucaristía, puede constituir un caso excepcional — si ello responde a una necesidad espiritual de los esposos que de otro modo vivirían ese momento separados o no lo vivirían en absoluto —, el experto prelado responde así:

«Si el ministro católico administrara la sagrada Comunión al cónyuge no católico, todos podrían razonablemente considerar que tal concesión está determinada por la justa necesidad de no separar a una pareja de esposos, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, en cualquier caso, ser siempre aclarado mediante una catequesis explicativa ofrecida a la comunidad de los fieles, incluso de manera recurrente».

No quiero extenderme demasiado sobre este tema, también porque el foco, como se ha indicado al inicio, es otro. Se podrían decir muchas otras cosas, ya que la cuestión sigue siendo objeto de estudio y profundización, y no he mencionado — precisamente para no alargar — las condiciones previas o las disposiciones espirituales que deben estar presentes en quien, aun no estando en plena comunión con la Iglesia, puede, en casos específicos y excepcionales, recibir de un ministro católico los sacramentos de la gracia. Es además evidente que todo esto pertenece a un ámbito rigurosamente regulado por el derecho de la Iglesia y no puede en modo alguno confundirse con formas de intercomunión indiscriminada o, peor aún, con celebraciones eucarísticas que prescindan de la plena comunión eclesial y de la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque se trata de una materia delicada, la referencia a los casos excepcionales no debe ser asumida nunca como criterio ordinario, sino como confirmación de que la Iglesia, aun custodiando con firmeza el significado de sus bienes espirituales, no deja de preguntarse cómo procurarlos, en los casos permitidos, para la salvación de todas las almas.

Como se puede imaginar, todo este razonamiento — que desde el Concilio ha pasado al Código — nace tanto de la reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia, que por su propia naturaleza quieren ser derramados en abundancia y difícilmente pueden negarse a quien los pide con confianza, respeto y buena disposición, como del hecho de que las situaciones humanas que las personas viven en este mundo son múltiples y variadas. Y la Iglesia, que custodia los tesoros de la gracia divina, no puede sino interrogarse sobre ello.

Volviendo, por tanto, al tema que ha dado origen a este escrito, la respuesta no puede sino ser afirmativa. La Iglesia puede dar la bendición, aunque con muchas distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, privado o irregular. En particular si estas personas están bautizadas en comunión con la Iglesia, aunque vivan una situación de vida que la Iglesia considera errónea. Si pueden, en las debidas condiciones, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados — y, como hemos visto, incluso quienes pertenecen a otra confesión pueden hacerlo cuando no pueden recurrir a sus propios ministros —, ¿por qué no también una simple bendición, que sólo serviría para reafirmar lo que la Iglesia ha hecho siempre: rechazar el pecado, pero acoger y amar al pecador, como el Señor ha enseñado?

Sin embargo, es necesario precisar que una bendición de este tipo nunca podría entenderse correctamente como confirmación, ratificación o legitimación de la condición objetiva en la que tales personas se encuentran. Si así fuera, se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad misma de la pastoral eclesial. La Iglesia puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no el pecado en cuanto tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina sea reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por ello, la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si permanece como gesto de invocación, de confianza y de acompañamiento, nunca como una consagración implícita de una condición de vida.

Como en su momento especificó el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el citado comunicado, el objetivo de la Declaración — que, hay que admitirlo, algunos han digerido mal — era poner de relieve el valor de la bendición para la Iglesia, con el fin de llegar a una «comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de incrementar las bendiciones pastorales, que no exigen las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual».

Al no vivir ya desde hace tiempo en un contexto cristianizado, la Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones no conformes a la doctrina. Podrá atrincherarse en una posición defensiva y limitarse a refugiarse detrás de la doctrina que reconoce la ilicitud de ciertas condiciones humanas, pero esto no diría nada nuevo. O bien, siguiendo el ejemplo de su Maestro, podrá reconocer que una relación es errónea y, sin embargo, contiene en su interior elementos positivos que no se pueden negar, y entonces ¿por qué no derramar sobre estas situaciones «el aceite de la consolación y el vino de la esperanza», incluso con una simple bendición informal, si se solicita con confianza?

También aquí, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: una cosa es acompañar pastoralmente a personas que, aun en una condición objetivamente desordenada o irregular, piden ayuda espiritual sin pretender legitimación alguna; otra cosa sería avalar, siquiera indirectamente, la pretensión de que la acogida eclesial coincida con el reconocimiento de su estado como conforme al Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, sino en acompañar a las personas hacia ella con paciencia, sin rechazar ni humillar a nadie, pero al mismo tiempo sin falsear nada.

He aquí, pues, una pequeña contribución a la reflexión que no tiene ninguna pretensión, movida sólo por aquel espíritu que está detrás de la invitación de Jesús a ser un discípulo «semejante a un dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas antiguas» (Mt 13,52). Precisamente por eso, la tarea de la Iglesia no es ni cerrar la puerta de la gracia a quien la pide con sincera confianza, ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino custodiar conjuntamente la verdad y la caridad, para que cada gesto pastoral sea una ayuda auténtica para las personas y nunca ocasión de equívoco acerca de la doctrina. Todo esto, sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado con palabras precisas:

«No tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos. Identificación, pues, y aprended qué significa: Misericordia quiero y no sacrificio. Porque no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Mt 9,12-13).

Desde el Eremo, 19 de marzo de 2026

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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"Déjame llorar". La noche oscura en la que Dios aparece lejano y por tanto verdaderamente cercano – "Lascia ch'io pianga". La noche oscura en la que Dios parece lejano y por eso mismo está realmente cerca – "Déjame llorar". La noche oscura en la cual Dios aparece lejano y por eso mismo es realmente cercano –

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«DÉJAME LLORAR». LA NOCHE OSCURA EN LA QUE DIOS APARECE LEJOS Y POR LO TANTO ESTÁ REALMENTE CERCA

Quienes han cruzado este umbral no se vuelven cínicos. se vuelve esencial. No desprecia la simple devoción, pero ya no puede confundir el consuelo con Dios. Ya no intenta “sentir” la presencia; el silencio vive. Y en el silencio descubre que Dios no estaba ausente: simplemente estaba más allá de la representación. la noche, cuando es autentico, no me quita a dios: te quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojo nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso.; una libertad que nace de las lágrimas de quienes han aceptado ser liberados por la verdad.

- Theologica -

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Muchos santos y místicos pasaron por esa condición espiritual que la tradición llamaba “noche oscura”.

San Juan de la Cruz le dio su formulación más radical en Subida del Monte Carmelo y sobre todo en Noche oscura, donde describe la purificación activa y pasiva de los sentidos y el espíritu.. Santa Teresa de Ávila describió las purificaciones progresivas en castillo interior, particularmente en las tareas cuarta y quinta, donde el alma experimenta la suspensión de los consuelos y la entrada en un modo más puro de unión. Santa Teresa de Calcuta vivió durante años su silencio casi absoluto, como se desprende de sus cartas espirituales publicadas en Ven y sé mi luz, en el que confiesa que no "siente" la presencia de Dios sin dejar de creer y actuar con fidelidad inquebrantable. En todos estos casos no fue una crisis de fe., sino de su maduración. Y aquí es donde radica el error de lectura más frecuente: confundiendo la "noche oscura" con la pérdida de la fe. La noche no es una negación de la creencia.; es la purificación de las formas inferiores en las que uno cree.

Decir: «Siento a Dios lejos, de hecho no lo siento en absoluto", no significa afirmar una ausencia ontológica de Dios, sino describir lo que los maestros espirituales llaman privación sensible de presencia. dios no falla, lo que falta es la forma habitual en que el alma estaba acostumbrada a percibirlo. Mientras Dios sea “escuchado”, todavía permanece en parte dentro del horizonte de la experiencia y a menudo -hay que decirlo claramente- dentro del horizonte del fideísmo emocional.. La fe sustentada predominantemente en el sentimiento aún no es falsa, pero es frágil: Depende de una vibración interna., de un consuelo, por una resonancia afectiva que fácilmente puede confundirse con la presencia divina. En esta etapa el riesgo es sutil.: Confundir a Dios con lo que sentimos por Él.. Cuando en cambio ya no se escucha a Dios sino que se cree en el silencio, entonces se vuelve absoluto. Ya no es objeto de consuelo, ni apoyo emocional, ni experiencia gratificante; se convierte en la base del ser. Ya no es lo que consuela, pero que es. Y la adhesión a lo que es no surge del entusiasmo, pero de la verdad.

Con la maduración de la fe El sentido de nuestra nada se apodera ante el misterio.. El fideísmo emocional busca la confirmación emocional; fe teológica, al contrario, aceptar el silencio. Piensa en ello, por ejemplo,, a quienes identifican la presencia de Dios con el calor interior que se siente durante la oración, con la emoción que despierta una canción, con el entusiasmo generado por una intensa experiencia comunitaria. Nada de esto es en sí mismo negativo.: puede ser un autentico regalo. Pero si la fe depende de tales resonancias, cuando estos fallan parece que Dios también falla.

Es relativamente fácil tener "fe" dentro de las majestuosas basílicas., entre los vapores aromáticos del incienso, los sonidos del organo, los coros solemnes, las vestimentas que son auténticas obras de arte y los vasos sagrados dignos de un museo de orfebrería. Todo esto puede elevar, preparar, ayudar. Pero intenta tenerlo, fe, en un sótano en medio de la noche, o en un lugar aislado del campo, donde se celebra la Eucaristía en un clima de persecución, con un oído atento a las oraciones y el otro alerta por temor a que alguien pueda irrumpir. Sin dispositivos, sin solemnidad, sin apoyos sensatos. Está allá, entre la fuerza y ​​el miedo, que la fe se mide en su desnudez. La noche interviene aquí mismo: retira el soporte sensible para revelar si la adhesión estaba dirigida a Dios o a sus consuelos.

Sin embargo, también hay que analizar la otra cara de la moneda: cuando el alma entra establemente en esta forma más desnuda de fe, puede surgir un riesgo sutil: cierta severidad hacia las formas más simples de religiosidad, es comprensible, pero esto no necesariamente sucede por esnobismo o altivez, por el contrario: cuando uno ha pasado por la purificación de la imaginación, Las devociones ingenuas pueden parecer superficiales.. Sin embargo, la diferencia no es entre madurez y ridiculez, pero por caminos diferentes. Incluso una fe simple puede ser auténtica, si se orienta hacia la verdad y no hacia la sugestión subjetiva.

Quien pasa la noche no experimenta una fe nostálgica ni defiende una imagen refinada de Dios construida sobre categorías elevadas; vive en el silencio de Dios. Y este silencio no es un signo de crisis., pero de profundidad. no esta vacio; es espacio no ocupado por la imaginación. Es como el silencio que envuelve una cartuja: Un silencio que no permite medias tintas.. En ese contexto el hombre superficial no sobrevive.. O sigues siendo mediocre, incapaz de habitar lo esencial, o nos convertimos en hombres que, incluso con los pies firmemente plantados en la tierra y un cuerpo plenamente humano, ya viven orientados hacia lo eterno incorporal. El silencio no destruye.: seleccionar.

Cuando el misterio ya no es un objeto a entender sino un horizonte ante el cual detenerse, el ego cambia de tamaño. Así nace una nueva libertad.. No la libertad de autonomía, pero el de la adaptación. Ya no somos libres porque Dios está lejos; somos más libres porque hemos dejado de querer acercarlo según nuestra propia medida. El riesgo de lo contrario es sutil y generalizado.: reducir a Dios al interlocutor de las propias resonancias internas. El mundo religioso está lleno de personas que hablan consigo mismas creyendo haber hablado con Dios., para luego hablar a los hombres como si hablaran en nombre de Dios. No se trata de misticismo, pero de proyección. Cuando la imaginación no está purificada, puede confundirse fácilmente con revelación. la noche, en cambio, quita este reclamo. No autoriza a nadie a hablar en nombre de Dios.; obliga a uno a permanecer en silencio ante Él. Mientras Dios sea escuchado, permanece en parte dentro de nuestro horizonte. Cuando se cree el silencio, el horizonte se invierte: Él no es Dios dentro de nuestro espacio., pero nosotros dentro de Su. Y ahí te quedas sin palabras.

en esta experiencia Surge la conciencia de las limitaciones humanas.. El límite no es la frustración.; es verdad. El misterio no humilla al hombre., lo coloca. Y el hombre situado en el misterio es más libre que el hombre que se imagina central y construye un Dios a su propia imagen emocional.. La noche auténtica no genera cinismo; genera precisión interna. Muchos hablan de "noche" porque han perdido los consuelos., pocos lo reconocen como un lugar para conocer los propios límites. En el primer caso falta, en el segundo, maduración. Sólo aquellos que han pasado por esta purificación pueden guardar sin dominar., transmitir sin imponer, respetar la libertad de los demás, incluida la libertad religiosa, muy debatida e incomprendida en ciertos círculos, fundada en la dignidad humana y la libertad de conciencia (cf.. Dignidad humana, 2) y sus tiempos. Quienes no han aceptado sus límites tienden a ahorrar para afirmarse, quien lo hizo salva porque ha recibido.

Dios aparece lejos, pero precisamente en la resta se vuelve más radicalmente presente. Ya no como objeto de experiencia., sino como fundamento silencioso de la existencia. Y frente a este fundamento no se produce ninguna exaltación., pero adoración. La pretensión de "sentir" a Dios como criterio de su presencia es una simplificación pueril de la relación con el Eterno. Decir: “Tengo que escuchar a Dios” o: “En ese lugar se siente verdaderamente la presencia de Dios” muchas veces significa confundir intensidad emocional con realidad ontológica. La experiencia puede ser intensa., pero la intensidad no coincide con la verdad. Dios no puede estar contenido en las resonancias de nuestro microcosmos afectivo. No aumenta ni disminuye en función de la vibración de nuestra sensibilidad.. Al contrario, en la medida que el alma madura, crece la conciencia de la distancia infinita que separa al Creador de la criatura. Y, paradójicamente, Precisamente esta percepción de distancia es un signo de mayor proximidad.. Nos acercamos a Dios al no reducirlo a nuestra propia medida, pero aceptando que Él excede toda medida. Cuando el alma deja de exigir confirmación sensible y acepta creer sin poseer, luego entra en una relación más verdadera. Ya no se basa en la necesidad de percibir, sino en la voluntad de adorar.

la noche, así pues, no aleja a dios; quita la ilusión de haberlo captado. La noche no se trata sólo de quitar consuelos; esta pasando por dolor. No hay libertad espiritual sin una forma de dolor que rompa las cadenas internas. Mientras el alma encuentre apoyo en sus propias representaciones, en sus emociones, en las propias imágenes tranquilizadoras de Dios, permanece en sólo aparente libertad. Es el dolor que rompe los lazos que la retienen..

Duolo no es un valor en sí mismo aquí, ni una complacencia ascética. Es la consecuencia inevitable de perder lo que uno había aprendido a amar como apoyo.. Cuando Dios escapa a la percepción sensible, el alma experimenta una verdadera privación. Pero esta privación no destruye la fe.; purificarlo. No lo debilita; lo hace más desnudo y por lo tanto más real. Nadie adquiere la libertad sin pasar por una pérdida.. La auténtica libertad siempre surge del desapego, y el desapego implica dolor. No porque Dios quiera hacer daño., sino porque el hombre debe liberarse de aquello que confunde el consuelo con la verdad.

La noche es, pues, un acto de severa misericordia.. romper lo que une, no lo que constituye. Destruye imágenes, no es la realidad. Guarda silencio para educar sobre la membresía pura. Y cuando el alma deja de aferrarse a lo que siente, finalmente comienza a adherirse a lo que es. Por tanto, esta noche no es un concepto ascético para almas excepcionales.. Es un umbral real que muchos cruzan en silencio.. Hay sacerdotes que celebran todos los días sin sentir ya nada, que predican sin consuelos interiores, que acompañan a otros mientras ellos mismos caminan en la oscuridad. No han perdido la fe.; han perdido el apoyo sensible de la fe. Y es precisamente en esta desnudez donde se produce la cualidad de la adhesión.. Cuando lo único que queda es el puro acto de creer., sin eco emocional, sin gratificación espiritual, sin retorno emocional. Entonces la fe ya no es experiencia.: es lealtad (Ver. mia ópera creo que entender).

Quienes han cruzado este umbral no se vuelven cínicos. se vuelve esencial. No desprecia la simple devoción, pero ya no puede confundir el consuelo con Dios. Ya no intenta “sentir” la presencia; el silencio vive. Y en el silencio descubre que Dios no estaba ausente: simplemente estaba más allá de la representación. la noche, cuando es autentico, no me quita a dios: te quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojo nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso.; una libertad que nace de las lágrimas de quienes han aceptado ser liberados por la verdad.

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Desde la isla de Patmos, 12 marzo 2026

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“LASCIA CH’IO PIANGA”. LA NOCHE OSCURA EN LA QUE DIOS APARECE LEJOS Y POR ESO MISMO ESTÁ VERDADERAMENTE CERCA

Quienes han cruzado este umbral no se vuelven cínicos. Se vuelven esenciales. No desprecian la simple devoción, Sin embargo, ya no pueden confundir el consuelo con Dios.. Ya no buscan “sentir” presencia; ellos habitan el silencio. Y en silencio descubren que Dios no estuvo ausente; Estaba simplemente más allá de toda representación.. la noche, cuando es autentico, no quita a dios: quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojo nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso: una libertad nacida de las lágrimas de quien ha consentido en ser liberado por la verdad..

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Muchos santos y místicos Hemos pasado por esa condición espiritual que la tradición ha llamado la “noche oscura”. San Juan de la Cruz ofreció su formulación más radical en el Subida del Monte Carmelo y sobre todo en el Noche oscura, donde describe la purificación activa y pasiva de los sentidos y del espíritu.. Santa Teresa de Ávila describió sus progresivas purificaciones en El castillo interior, particularmente en las mansiones cuarta y quinta, donde el alma experimenta la suspensión de los consuelos y entra en un modo de unión más purificado. Santa Teresa de Calcuta vivió durante años en un silencio interior casi absoluto, como se desprende de sus cartas espirituales publicadas en Ven y sé mi luzt, en el que confiesa que no “sintió” la presencia de Dios mientras seguía creyendo y actuando con fidelidad inquebrantable. En ninguno de estos casos se trató de una crisis de fe., sino más bien su maduración. Aquí radica el error de lectura más común: confundir la “noche oscura” con la pérdida de la fe. La noche no es la negación de la creencia.; es la purificación de las modalidades inferiores por las que uno cree.

decir, “Siento a Dios distante, de hecho, No lo siento en absoluto,”no afirma una ausencia ontológica de Dios; Describe lo que los maestros espirituales llaman la privación sensible de presencia.. Dios no se retira; lo que se retira es el modo habitual con el que el alma se había acostumbrado a percibirlo.. Mientras Dios sea “sentido,"Él todavía permanece, en parte, dentro del horizonte de la experiencia, y a menudo, hay que decirlo claramente, dentro del horizonte del fideísmo emocional. Una fe sostenida principalmente por el sentimiento aún no es falsa, pero es frágil: Depende de una vibración interior., un consuelo, una resonancia afectiva que fácilmente puede confundirse con la presencia divina. En esta etapa el riesgo es sutil.: confundir a Dios con lo que uno siente de Él. Cuando, sin embargo, Dios ya no se siente sino que se cree en el silencio, El se vuelve absoluto. Ya no es objeto de consuelo., ni apoyo emocional, ni experiencia gratificante; Él se convierte en la base del ser.. Ya no es lo que consuela, pero que es. Y la adhesión a lo que es no surge del entusiasmo, pero de la verdad.

Con la maduración de la fe emerge un sentimiento de nuestra propia nada ante el misterio. El fideísmo emocional busca confirmaciones afectivas; fe teológica, por el contrario, acepta el silencio. Consideremos a quienes identifican la presencia de Dios con el calor interior experimentado durante la oración., con la emoción que despierta un himno, con el entusiasmo generado por una intensa experiencia comunitaria. Nada de esto es negativo en sí mismo.; bien puede ser un auténtico regalo. Sin embargo, si la fe depende de tales resonancias, cuando se desvanecen parece como si Dios mismo se hubiera desvanecido.

Es relativamente fácil tener “fe” dentro de majestuosas basílicas, entre las fragantes nubes de incienso, el sonido del organo, coros solemnes, vestimentas que son obras de arte y vasos sagrados dignos de un museo de orfebrería. Todo esto puede elevar, disponer, ayudar. Pero intenta tener fe en un sótano a medianoche., o en un entorno rural aislado donde se celebra la Eucaristía bajo amenaza de persecución, con un oído atento a las oraciones y el otro alerta por si alguien irrumpiera. Sin aparato, sin solemnidad, sin apoyos sensatos. esta ahi, entre la fuerza y ​​el miedo, que la fe se mide en su desnudez. La noche interviene precisamente aquí: elimina el apoyo sensible para revelar si la adhesión estaba dirigida a Dios o a sus consolaciones..

Sin embargo, también hay que considerar lo contrario.: cuando el alma entra firmemente en esta forma de fe más desnuda, Puede surgir un riesgo sutil: cierta severidad hacia formas más simples de religiosidad.. esto es comprensible, aunque no tiene por qué surgir del esnobismo o la altivez. Cuando uno ha pasado por la purificación de la imaginación., Las devociones ingenuas pueden parecer superficiales.. Sin embargo, La distinción no es entre madurez y ridículo., pero entre diferentes caminos. Una fe sencilla también puede ser auténtica, si está orientado hacia la verdad más que hacia la sugerencia.

Quien atraviesa la noche no vive una fe nostálgica, ni defender una imagen refinada de Dios construida sobre categorías elevadas; él habita el silencio de Dios. Y este silencio no es un signo de crisis., pero de profundidad. no es el vacio; es un espacio que ya no ocupa la imaginación. Se parece al silencio que envuelve una cartuja, un silencio que no admite mediocridad.. Dentro de tal espacio el hombre superficial no resiste. Cualquiera de los dos sigue siendo mediocre, incapaz de habitar lo esencial, o uno se convierte en un hombre que, aunque firmemente plantado en la tierra y plenamente encarnado, ya vive orientada hacia lo eterno incorpóreo. El silencio no destruye.; selecciona.

Cuando el misterio ya no está un objeto que hay que captar, sino un horizonte ante el cual hay que detenerse, El yo se reduce a su verdadera medida.. Nace una nueva libertad. No la libertad de autonomía, pero el de la conformidad. No se es más libre porque Dios esté lejos; uno es más libre porque ha dejado de intentar acercarlo según su propia medida. El riesgo opuesto es sutil y generalizado.: reducir a Dios a interlocutor de las resonancias interiores. El mundo religioso está lleno de personas que conversan consigo mismas., convencidos de que han hablado con Dios, y que luego hablan a los demás como en su nombre. Esto no es misticismo; es proyección. Cuando la imaginación no se purifica, puede confundirse fácilmente con revelación. la noche, por el contrario, elimina esta presunción. No autoriza a nadie a hablar en nombre de Dios.; obliga a guardar silencio ante Él. Mientras Dios sea sentido, Él permanece en parte dentro de nuestro horizonte.. Cuando se le cree en silencio, el horizonte se invierte: ya no es Dios dentro de nuestro espacio, pero nosotros dentro de Su. y ahí, las palabras se caen.

En esta experiencia emerge una conciencia de la limitación humana.. La limitación no es frustración.; es verdad. El misterio no humilla al hombre.; lo sitúa. Y el hombre situado dentro del misterio es más libre que aquel que se imagina central y modela un Dios a su propia imagen emocional.. La noche auténtica no genera cinismo; genera precisión interior. Muchos hablan de “noche” porque han perdido los consuelos; pocos lo reconocen como el lugar donde uno aprende su propio límite. En el primer caso falta; en el segundo, maduración. Sólo quien ha pasado por esta purificación puede custodiar sin dominar., transmitir sin imponer, respetar la libertad del otro y su tiempo. Quien no ha contado con su propio límite tiende a ahorrar para afirmarse; aquellos que tienen, salvar porque han recibido.

Dios parece distante, sin embargo, precisamente en esta retirada Él se hace más radicalmente presente. Ya no como objeto de experiencia., sino como fundamento silencioso de la existencia. Y ante semejante fundamento no hay alborozo, pero adoración. La insistencia en “sentir” a Dios como criterio de su presencia es una simplificación infantil de la relación con el Eterno.. decir, “Debo sentir a Dios,” o “En ese lugar uno realmente siente la presencia de Dios,“A menudo confunde la intensidad emocional con la realidad ontológica.. La experiencia puede ser intensa.; La intensidad no es la verdad.. Dios no está contenido en las resonancias de nuestro microcosmos afectivo. Él no aumenta ni disminuye según la vibración de nuestra sensibilidad.. De lo contrario, a medida que el alma madura, crece la conciencia de la distancia infinita que separa al Creador de la criatura. Paradójicamente, Esta percepción de distancia es en sí misma un signo de mayor proximidad.. Uno se acerca a Dios no reduciéndolo a su medida, pero consintiendo que Él excede toda medida. Cuando el alma deja de exigir confirmaciones sensibles y consiente en creer sin poseer, entra en una relación más verdadera, una relación no basada en la percepción, pero en adoración.

la noche, por lo tanto, no aleja a dios; aleja la ilusión de haberlo captado. La noche no es sólo el retiro de los consuelos.; es el paso por el dolor. No hay libertad espiritual sin una forma de duelo que rompa las cadenas interiores. Mientras el alma se apoye en sus propias representaciones, emociones, e imágenes tranquilizadoras de Dios, se queda en una libertad meramente aparente. Es el dolor el que rompe las cuerdas que lo atan..

El dolor aquí no es un valor en sí mismo., ni una complacencia ascética. Es la consecuencia inevitable de perder lo que uno había aprendido a amar como apoyo.. Cuando Dios se retira de la percepción sensible, el alma experimenta una verdadera privación. Sin embargo, esta privación no destruye la fe.; lo purifica. No lo debilita; lo deja más desnudo, y por lo tanto más cierto. Nadie adquiere la libertad sin pasar por una pérdida. La auténtica libertad siempre nace del desapego, y el desapego conlleva dolor. No porque Dios quiera herir, sino porque el hombre debe liberarse de lo que confunde el consuelo con la verdad. La noche es, pues, un acto de severa misericordia.. Rompe lo que une, no lo que constituye. Destruye imágenes, no es la realidad. Se calla para educar la pura adhesión.. Y cuando el alma deja de aferrarse a lo que siente, finalmente comienza a adherirse a lo que es. Esta noche no es un concepto ascético reservado para almas excepcionales.. Es un verdadero umbral atravesado en silencio por muchos. Hay sacerdotes que celebran cada día sin sentir nada., que predican sin consuelo interior, que acompañan a otros mientras ellos mismos caminan en la oscuridad. No han perdido la fe.; han perdido el apoyo sensible de la fe. Y es precisamente en esta desnudez donde se revela la cualidad de la adhesión.. Cuando no queda nada más que el puro acto de creer, sin eco emocional, sin gratificación espiritual, sin retorno afectivo, entonces la fe ya no es experiencia: es fidelidad.

Quienes han cruzado este umbral no se vuelven cínicos. Se vuelven esenciales. No desprecian la simple devoción, Sin embargo, ya no pueden confundir el consuelo con Dios.. Ya no buscan “sentir” presencia; ellos habitan el silencio. Y en silencio descubren que Dios no estuvo ausente; Estaba simplemente más allá de toda representación.. la noche, cuando es autentico, no quita a dios: quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojo nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso: una libertad nacida de las lágrimas de quien ha consentido en ser liberado por la verdad..

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déjame llorar

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Libertad

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déjame llorar (GRAMO. F. Händel).

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Isla de Patmos, 12 Marzo 2026

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«DÉJAME LLORAR». LA NOCHE OSCURA EN LA CUAL DIOS APARECE LEJANO Y POR ESO MISMO ES REALMENTE CERCANO

Quien ha atravesado este umbral no se vuelve cínico. Se vuelve esencial. No desprecia la devoción sencilla, pero ya no puede confundir la consolación con Dios. No busca ya «sentir» la presencia; habita el silencio. Y en el silencio descubre que Dios no estaba ausente: estaba simplemente más allá de toda representación. La noche, cuando es auténtica, no quita a Dios: quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojamiento nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso; una libertad que nace del llanto de quien ha aceptado ser liberado por la verdad.

- Theologica -

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Muchos santos y místicos han atravesado esa condición espiritual que la tradición ha llamado «noche oscura». San Juan de la Cruz ofreció su formulación más radical en la Subida del Monty carmelo y sobre todo en la Noche oscura, donde describe la purificación activa y pasiva de los sentidos y del espíritu. Santa Teresa de Ávila delineó sus purificaciones progresivas en El Castillo Interior, particularmente en las cuartas y quintas moradas, donde el alma experimenta la suspensión de las consolaciones y el ingreso en una modalidad más pura de unión. Santa Teresa de Calcuta vivió durante años un silencio casi absoluto, como se desprende de sus cartas espirituales publicadas en Ven, sé mi luz (Ven y sé mi luz), en las cuales confiesa no «sentir» la presencia de Dios y, sin embargo, continuar creyendo y obrando con fidelidad inquebrantable. En ninguno de estos casos se trataba de una crisis de fe, sino de su maduración. Aquí se encuentra el error de interpretación más frecuente: confundir la «noche oscura» con la pérdida de la fe. La noche no es negación del creer; es purificación de las modalidades inferiores con las que se cree.

Decir: «Siento a Dios lejano, incluso no lo siento en absoluto», no significa afirmar una ausencia ontológica de Dios, sino describir lo que los maestros espirituales llaman privación sensible de la presencia. Dios no desaparece; desaparece la modalidad habitual con la que el alma estaba acostumbrada a percibirlo. Mientras Dios es «sentido», permanece todavía, en parte, dentro del horizonte de la experiencia y con frecuencia — es necesario decirlo con claridad — dentro del horizonte del fideísmo emotivo. Una fe sostenida principalmente por el sentimiento no es aún falsa, pero es frágil: depende de una vibración interior, de una consolación, de una resonancia afectiva que puede confundirse fácilmente con presencia divina. En esta fase el riesgo es sutil: confundir a Dios con lo que de Él se experimenta. Cuando, en cambio, Dios ya no es sentido sino creído en el silencio, entonces se vuelve absoluto. Ya no es objeto de consolación, ni apoyo emocional, ni experiencia gratificante; se convierte en fundamento del ser. No es ya lo que consuela, sino lo que es. Y la adhesión a lo que es no nace del entusiasmo, sino de la verdad.

Con la maduración de la fe surge el sentido de nuestra nada ante el misterio. El fideísmo emocional busca confirmaciones afectivas; la fe teologal, por el contrario, acepta el silencio. Piénsese, por ejemplo, en quien identifica la presencia de Dios con el calor interior experimentado durante una oración, con la emoción suscitada por un canto, con el entusiasmo generado por una experiencia comunitaria intensa. Nada de esto es en sí negativo: puede ser un don auténtico. Pero si la fe depende de tales resonancias, cuando estas desaparecen parece que también desaparece Dios.

Es relativamente fácil tener «fe» dentro de majestuosas basílicas, entre los aromas del incienso, los sonidos del órgano, los coros solemnes, los ornamentos que son verdaderas obras de arte y los vasos sagrados dignos de un museo de orfebrería. Todo esto puede elevar, predisponer, ayudar. Pero inténtese tener fe en un sótano en plena noche, o en un lugar aislado del campo, donde se celebra la Eucaristía en clima de persecución, con un oído atento a las oraciones y el otro vigilante por si alguien irrumpe. Sin aparatos, sin solemnidad, sin apoyos sensibles. Es allí, entre fortaleza y temor, donde la fe se mide en su desnudez. La noche interviene precisamente aquí: retira el apoyo sensible para revelar si la adhesión estaba dirigida a Dios o a sus consolaciones.

Debe analizarse también el reverso: cuando el alma entra de manera estable en esta forma más desnuda de fe, puede surgir un riesgo sutil: cierta severidad hacia las formas más sencillas de religiosidad. Es comprensible, aunque no necesariamente fruto de esnobismo o altivez. Cuando se ha pasado por la purificación del imaginario, las devociones ingenuas pueden parecer superficiales. Sin embargo, la diferencia no es entre madurez y ridículo, sino entre caminos distintos. También una fe sencilla puede ser auténtica, si está orientada a la verdad y no a la sugestión.

Quien atraviesa la noche no vive una fe nostálgica ni defiende una imagen refinada de Dios construida sobre categorías elevadas; habita el silencio de Dios. Y ese silencio no es signo de crisis, sino de profundidad. No es vacío; es espacio no ocupado por la imaginación. Es como el silencio que envuelve una cartuja: un silencio que no admite medias tintas. En ese contexto no sobrevive el hombre superficial. Si sigue siendo mediocre, incapaz de habitar lo esencial, o se llega a ser hombre que, con los pies firmemente plantados en la tierra y un cuerpo plenamente humano, vive ya orientado hacia lo incorpóreo eterno. El silencio no destruye: selecciona.

Cuando el misterio deja de ser objeto que comprender y se convierte en horizonte ante el cual detenerse, el yo se redimensiona. Nace entonces una libertad nueva. No la libertad de la autonomía, sino la de la adecuación. No se es más libre porque Dios esté lejano; se es más libre porque se ha dejado de intentar hacerlo cercano según la propia medida. El riesgo contrario es sutil y extendido: reducir a Dios a interlocutor de las propias resonancias interiores. El mundo religioso está lleno de personas que dialogan consigo mismas convencidas de haber hablado con Dios, y que luego hablan a los hombres como si lo hicieran en su nombre. No se trata de mística, sino de proyección. Cuando la imaginación no está purificada, puede confundirse fácilmente con revelación. La noche, en cambio, elimina esta pretensión. No autoriza a hablar en nombre de Dios; obliga a callar ante Él. Mientras Dios es sentido, permanece en parte dentro de nuestro horizonte. Cuando es creído en el silencio, el horizonte se invierte: ya no es Dios dentro de nuestro espacio, sino nosotros dentro del suyo. Y allí las palabras se apagan.

En esta experiencia emerge la conciencia del límite humano. El límite no es frustración; es verdad. El misterio no humilla al hombre; lo sitúa. Y el hombre situado en el misterio es más libre que el que se imagina central y se construye un Dios a su imagen emocional. La noche auténtica no genera cinismo; genera precisión interior. Muchos hablan de «noche» porque han perdido consolaciones; pocos la reconocen como lugar de conocimiento del propio límite. En el primer caso hay carencia; en el segundo, maduración. Solo quien ha atravesado esta purificación puede custodiar sin dominar, transmitir sin imponer, respetar la libertad del otro y sus tiempos. Quien no ha afrontado su propio límite tiende a salvar para afirmarse; quien lo ha hecho salva porque ha recibido.

Dios parece lejano, pero precisamente en su retirada se hace más radicalmente presente. No ya como objeto de experiencia, sino como fundamento silencioso de la existencia. Y ante ese fundamento no surge exaltación, sino adoración. La pretensión de «sentir» a Dios como criterio de su presencia es una simplificación infantil de la relación con el Eterno. Decir: «Yo debo sentir a Dios» o «En ese lugar se siente verdaderamente la presencia de Dios» suele confundir la intensidad emocional con la realidad ontológica. La experiencia puede ser intensa; la intensidad no es la verdad. Dios no está encerrado en las resonancias de nuestro microcosmos afectivo. No crece ni disminuye según la vibración de nuestra sensibilidad. Por el contrario, a medida que el alma madura, crece la conciencia de la distancia infinita que separa al Creador de la criatura. Y paradójicamente, esta percepción de distancia es signo de mayor proximidad. Se acerca uno a Dios no reduciéndolo a la propia medida, sino aceptando que Él excede toda medida. Cuando el alma deja de exigir confirmaciones sensibles y acepta creer sin poseer, entra en una relación más verdadera: no fundada en la necesidad de percibir, sino en la disponibilidad para adorar.

La noche, por tanto, no aleja a Dios; aleja la ilusión de haberlo aferrado. La noche no es solo retirada de consolaciones; es atravesar el dolor. No existe libertad espiritual sin una forma de duelo que rompa las cadenas interiores. Mientras el alma se apoye en sus propias representaciones, emociones e imágenes tranquilizadoras de Dios, permanece en una libertad solo aparente. Es el dolor el que rompe las ataduras que la retenían.

El duelo no es aquí un valor en sí mismo ni un complacerse ascético. Es la consecuencia inevitable de perder aquello que se había aprendido a amar como sostén. Cuando Dios se sustrae a la percepción sensible, el alma experimenta una privación real. Pero esta privación no destruye la fe; purificarlo. No la debilita; la vuelve más desnuda y por eso más verdadera. Nadie adquiere la libertad sin atravesar una pérdida. La libertad auténtica nace siempre de un desprendimiento, y el desprendimiento comporta dolor. No porque Dios quiera herir, sino porque el hombre debe ser liberado de lo que confunde la consolación con la verdad. La noche es, por tanto, un acto de misericordia severa. Rompe lo que ata, no lo que constituye. Destruye imágenes, no la realidad. Calla para educar en la adhesión pura. Y cuando el alma deja de aferrarse a lo que siente, comienza finalmente a adherirse a lo que es. Esta noche no es un concepto ascético reservado a almas excepcionales. Es un umbral real que muchos atraviesan en silencio. Hay sacerdotes que celebran cada día sin sentir nada, que predican sin consolaciones interiores, que acompañan a otros mientras ellos mismos caminan en la oscuridad. No han perdido la fe; han perdido el apoyo sensible de la fe. Y es precisamente en esta desnudez donde se verifica la calidad de la adhesión. Cuando no queda más que el acto puro de creer — sin eco emocional, sin gratificación espiritual, sin retorno afectivo — entonces la fe ya no es experiencia: es fidelidad.

Quien ha atravesado este umbral no se vuelve cínico. Se vuelve esencial. No desprecia la devoción sencilla, pero ya no puede confundir la consolación con Dios. No busca ya «sentir» la presencia; habita el silencio. Y en el silencio descubre que Dios no estaba ausente: estaba simplemente más allá de toda representación. La noche, cuando es auténtica, no quita a Dios: quita la ilusión de poseerlo. Y en este despojamiento nace una libertad mayor que cualquier entusiasmo religioso; una libertad que nace del llanto de quien ha aceptado ser liberado por la verdad.

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Libertad

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Desde la Isla de Patmos, 12 de marzo de 2026

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El camino de las tres llaves

EL CAMINO DE LAS TRES LLAVES

Ya salió la segunda edición de esta novela. que pasa a través del tiempo, conciencia y misterio, donde la realidad y la visión se entrelazan, El pasado regresa con sus cuentas suspendidas., la fe es probada, las certezas se resquebrajan una tras otra. Nada se da por sentado, nada es ornamental: cada reunión, cada palabra, cada silencio conduce más profundo

— Libros y reseñas —

Autor:
Jorge Facio Lince
Presidente de Ediciones La isla de Patmos

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Una ciudad reconocible y al mismo tiempo inquietante. Un hombre exitoso que cree que tiene todo bajo control.. Un juego de llaves olvidado en un cajón.. A veces la vida cambia no con fuerza, pero con un detalle: una voz, un recuerdo, una puerta que nunca quisimos abrir.

Ya salió la segunda edición de El camino de las tres llaves, una novela que abarca el tiempo, conciencia y misterio, donde en la ficción de Ariel S. Levi di Gualdo, realidad y visión se entrelazan, El pasado regresa con sus cuentas suspendidas., la fe es probada, las certezas se resquebrajan una tras otra. Nada se da por sentado, nada es ornamental: cada reunión, cada palabra, cada silencio conduce más profundo.

No es una narrativa que suaviza las aristas de la existencia, sino una historia que pasa por ellos. Lleva al lector adonde todo hombre, tarde o temprano, está llamado a quedarse: dentro de si mismo, ante sus propias decisiones, ante sus propias omisiones. Y tal vez, esta vez, la llave pesará más en la mano, porque algunas puertas se abren solo una vez y lo que hay detrás de ellas ya no te permite volver como antes.

desde la Isla de Patmos, 8 marzo 2026

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«Qué raro es encontrar adultos que enmienden sus caminos, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron! Hoy en día, de noi, es precisamente esta posibilidad".

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Siempre me imagino a todos estos niños que juegan un juego en ese inmenso campo de centeno, etc., etc.. Miles de niños, y no hay nadie más alrededor, no grandes, estoy tratando de decir, sólo yo. Y estoy parado al borde de un acantilado loco. Y todo lo que tengo que hacer es atrapar a todos los que están a punto de caerse del precipicio., estoy tratando de decir, si corren sin mirar hacia donde van, Tengo que saltar desde algún lugar y atraparlos.. No debería tener que hacer nada más en todo el día"..

Esta famosa y conmovedora confesión del protagonista de Joven Holden de J.D.. Salinger (1), resuena, décadas después, con una relevancia profética impresionante. Holden Caulfield, en su deambular inquieto y desencantado, Desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto., conformismo vacío, lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no se corrompe. Esos eran otros tiempos que ahora se han ido? Estamos seguros? no lo creo. La juventud de hoy, inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de era, están justo en ese acantilado loco, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Los nuestros son tiempos sin precedentes.. La era pospandemia ha dejado profundas cicatrices en el alma de las nuevas generaciones, Cicatrices que aumentan las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, Los algoritmos predictivos y la nueva lógica de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a un mero punto de datos para consumo y procesamiento.. En este escenario, como entrenadores, teólogos y pastores, Chocamos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes.. La primera es la ausencia de futuro y planificación.: las nuevas generaciones luchan por imaginar su propio mañana porque no se les dan las coordenadas para rastrearlo; sus esperanzas, muy a menudo, no han sido integrados en un camino de fe capaz de dar un respiro a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es precisamente la búsqueda de un significado profundo que va más allá de lo efímero, la necesidad urgente de algo, o en lugar de alguien, que no se desvanece con los cambios de moda, de anuncios de Amazon y varias tiendas digitales. Sin embargo, al menos a nuestro nivel personal de experiencia pastoral y humana, podemos decir con certeza que bajo las cenizas de esta crisis hay un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de la Juventud del verano 2025 no fue un destello en la sartén, un hecho aislado consumido en el entusiasmo de unos días. Era, al contrario, un comienzo auténtico. Muchos han comenzado a caminar por ese camino.. Ciertamente no podemos garantizar a todos los dos millones de jóvenes presentes, pero la emoción es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, Precisamente la agresividad de una secularización que se ha aplanado sobre la mercantilización y sobre la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a mirar hacia otra parte., escapar de un materialismo que no alimenta el espíritu. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestra sus puntos fuertes pero también les ayuda a afrontar las necesarias abnegaciones.

El comienzo de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, que debutó como Pontífice por primera vez en el camino penitencial. El Papa captó con extraordinaria claridad esta dinámica de la investigación juvenil, ofreciendo una lectura teológica y pastoral que nos sacuda de nuestra pereza. En su mensaje para la Misa de Ceniza, El Papa León XIV afirma: Oponerse a la idolatría del Dios vivo - nos enseña la Escritura - significa atreverse a la libertad y recuperarla mediante un éxodo, un camino. Ya no está paralizado, rígido, seguros en sus posiciones, pero reunidos para moverse y cambiar. Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron!

"Hoy dia, de noi, es precisamente esta posibilidad. Y no es casualidad que numerosos jóvenes, incluso en contextos secularizados, Siente el llamado de este día más que en el pasado., el miércoles de ceniza. Son ellos, de hecho, gente joven, comprender claramente que una forma de vida más justa es posible y que existen responsabilidades por lo que está mal en la Iglesia y en el mundo. Debe ser, así pues, empieza donde puedas y con quien esté. «Ahora es el momento favorable, Aquí está ahora el día de la salvación.!» (2Cor 6,2). Nosotros sentimos, por ello, El significado misionero de la Cuaresma, ciertamente no para distraernos de trabajar en nosotros mismos, para abrirlo a muchas personas inquietas y de buena voluntad, que buscan caminos de auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia" (Homilía en la Santa Misa de bendición de las cenizas, 18 Febrero 2026, texto aquí).

Aquí está la clave: La Cuaresma no es un retiro íntimo, sino un éxodo. Y quien, más que los jóvenes, está estructuralmente listo para salir a la carretera? El Papa observa con atención una dinámica que nos avergüenza a los adultos:

«Qué raro es encontrar adultos que enmienden sus caminos, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron! Hoy en día, de noi, es precisamente esta posibilidad".

La Iglesia se encuentra hoy en una fase ambivalente: está experimentando una innegable decadencia de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo experimenta un crecimiento espiritual silencioso y poderoso., un regreso a lo esencial. En esta desorientación, en el que como comunidad eclesial no siempre somos capaces de dar las respuestas correctas, los jóvenes piden desesperadamente otros nuevos “puntos fijos”. Puntos fijos necesarios para descifrar la realidad, para no dejarnos arrastrar por las ideologías del momento y resistir el desierto espiritual.

El Papa León XIV subraya precisamente este aspecto: gente joven. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir los propios límites y retomar el camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión., como lo recuerda el apóstol Pablo citado por el Pontífice: «Ahora es el momento favorable, Aquí está ahora el día de la salvación.!» (2Cor 6,2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras sillas y buscar nuevas formas pastorales y teológicas para hacer que las personas comprendan la belleza de ser cristianos.. Es una invitación a hacer florecer el desierto, ofreciendo propuestas sólidas que superan la intimidad y abrazan el drama de la historia.

Intentemos encontrar algunas formas de que los jóvenes realicen esta investigación., con los jóvenes os hacéis una acción pastoral eficaz y teológicamente fundada en el Teodrama de Cristo que genera acción salvadora y Esperanza.. Hay una interpretación preciosa que surge cada año., al comienzo del tiempo penitencial, en conversaciones con un querido amigo, quien siempre me recuerda que la Cuaresma es su período litúrgico favorito. la motivacion, traducido al lenguaje teológico, es esclarecedor: La Cuaresma es el viaje al que estamos llamados a entrar física y espiritualmente. drama de cristo, para sumergirte en su acción más profunda, más alto y más hermoso.

Todos los demás misterios litúrgicos — Navidad, Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas - encuentran sólo aquí su centro de gravedad y su conexión perfecta, en la acción dramática y salvadora de Jesús. Es aquí donde el pensamiento nos remite inevitablemente a la brillante intuición de Hans Urs von Balthasar.. En su monumental teodramático, el gran teólogo suizo nos recuerda que el Apocalipsis no es un cuadro estático del que hay que presenciar, sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiendo con la historia. él escribe:

«Dio [...] el es como un poeta. De aquí también se explica que se encuentra en el mal y en toda inmundicia.… Él mismo está por todos lados., observar, sigue componiendo, en cierto sentido de maneras poéticamente impersonales, prestar atención, por así decirlo, a todo" (2).

El hombre es entonces arrancado de su condición de simple espectador. y se siente atraído a desempeñar su papel en Cristo, Desde:

«Toda esta existencia puede entenderse –en su relación con la cruz y de la cruz– como un drama» (3).

Este es el corazón de la propuesta para ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos hacerles volver a vivir el drama de Cristo, comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Necesitamos ayudarlos a insertar su acción., sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desorientación en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que su dolor y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el "escenario" de la Cruz, La secularización pierde repentinamente su encanto engañoso..

Miremos entonces esta Cuaresma, dirigido por el magisterio de León XIV, con optimismo inquebrantable y esperanza profunda. A pesar de las sombras de nuestra era, el Espíritu Santo sigue suscitando en los corazones de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañar a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, Conviértete en sus compañeros de viaje para ayudarles a redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo., es el desafío más apasionante que la Iglesia hoy está llamada a afrontar. y la victoria, en el drama de la redención, ya nos lo han asegurado.

Santa María Novella, en Florencia, 8 marzo 2026

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NOTAS

(1) D. SALINGER Joven Holden, Turín, Einaudi, 1961, gorra. 22.

(2) tu. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. E: Introducción al drama., Reserva Jaca, Milano, 1980, 30.

(3) tu. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. IV: La acción, LIBRO JACA, MILÁN, 1986, 368).

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado! Hoy, entre nosotros, esta es precisamente la posibilidad».

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Sigo imaginándome a todos estos niños pequeños jugando algún juego en este gran campo de centeno y todo. Miles de niños pequeños, y no hay nadie alrededor, nadie grande, Quiero decir, excepto yo.. Y estoy parado al borde de un acantilado loco. Lo que tengo que hacer es atrapar a todos si empiezan a caer por el acantilado, es decir, si están corriendo y no miran hacia dónde van., Tengo que salir de algún lado y atraparlos.. Eso es todo lo que haría en todo el día».

Esta famosa y conmovedora confesión del protagonista de El guardián entre el centeno de J.D. Salinger (1) resuena, décadas después, con sorprendente relevancia profética. Holden Caulfield, en su deambular inquieto y desencantado, Desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto., su conformismo vacío –lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero–. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no se corrompe. ¿Habían pasado esos tiempos?? ¿Estamos seguros?? no lo creo. Los jóvenes de hoy, Inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de época., párate precisamente en ese acantilado loco, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Los nuestros son tiempos sin precedentes.. La era pospandemia ha dejado profundas cicatrices en el alma de las generaciones más jóvenes, Cicatrices que aumentan las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, Los algoritmos predictivos y las nuevas lógicas de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a meros datos para su consumo y procesamiento.. En este escenario, como educadores, teólogos y pastores, Nos encontramos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes.. La primera es la ausencia de futuro y de proyectos de vida.: Las nuevas generaciones luchan por imaginar su mañana porque no se les dan las coordenadas para trazarlo.; sus esperanzas, muy a menudo, no se han integrado en un camino de fe capaz de dar aliento a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es la búsqueda de un significado profundo que supere lo efímero, la necesidad apremiante de algo -o más bien de Alguien- que no desaparezca con los cambios de moda, Los anuncios de Amazon y las innumerables tiendas digitales. Todavía, al menos según nuestra propia experiencia pastoral y humana, podemos afirmar con certeza que bajo las cenizas de esta crisis arde un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de la Juventud en el verano de 2025 no fue un destello en la sartén, un hecho aislado consumido en el entusiasmo de unos días. De lo contrario, fue un comienzo autentico. Muchos han comenzado a caminar por ese camino.. No podemos garantizar para todos los dos millones de jóvenes que estuvieron presentes, pero el fermento es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, Precisamente la agresividad de una secularización aplanada hasta convertirse en mercantilización y la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a mirar hacia otra parte., Huir de un materialismo que no alimenta el espíritu.. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestra sus puntos fuertes pero también les ayuda a afrontar las necesarias renuncias a sí mismos.

El comienzo de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, quien por primera vez abrió el camino penitencial como Pontífice. El Papa captó con extraordinaria claridad esta dinámica de búsqueda juvenil, ofreciendo una interpretación teológica y pastoral que nos sacuda de nuestra pereza. En su mensaje para la Misa del Miércoles de Ceniza, El Papa León XIV afirma: oponer al Dios vivo a la idolatría – nos enseña la Escritura – significa atreverse a la libertad y redescubrirla a través de un éxodo, un viaje. Ya no está paralizado, rígido, seguro en sus posiciones, pero reunidos para moverse y cambiar. Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado!

"Hoy, entre nosotros, esta misma posibilidad está en juego. Y no es casualidad que muchos jóvenes, incluso en contextos secularizados, Siente más que en el pasado el atractivo de este día., Miércoles de ceniza. En efecto, son los jóvenes los que perciben claramente que es posible una forma de vida más justa y que hay responsabilidades por lo que no funciona en la Iglesia y en el mundo.. Por eso debemos empezar donde podamos y con quienes estén dispuestos.. "Mirad, ahora es el momento aceptable; Mirad, ahora es el día de la salvación!" (2 Cor 6:2). Sentimos, pues, el alcance misionero de la Cuaresma, no para distraernos del trabajo sobre nosotros mismos, sino abrirla a tantas personas inquietas de buena voluntad que buscan caminos para una auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia» (Homilía para la bendición de las cenizas, 18 Febrero 2026).

Aquí está el punto de inflexión: La Cuaresma no es un retiro introspectivo, sino un éxodo. y quien, más que los jóvenes, está estructuralmente preparado para emprender un viaje? El Papa observa astutamente una dinámica que nos expone a los adultos:

«Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado! Hoy, entre nosotros, esta es precisamente la posibilidad».

Hoy la Iglesia se encuentra en una fase ambivalente: experimenta un innegable declive de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo es testigo de un crecimiento espiritual silencioso y poderoso., un regreso a lo esencial. En esta desorientación, en el que nosotros, como comunidad eclesial, no siempre somos capaces de dar las respuestas correctas, Los jóvenes piden desesperadamente nuevos “puntos de referencia”. Puntos firmes necesarios para descifrar la realidad, para no dejarse arrastrar por las ideologías del momento y resistir el desierto espiritual.

El Papa León XIV destaca precisamente este aspecto: jóvenes. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir sus límites y emprender de nuevo el camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión., como nos recuerda el apóstol Pablo – citado por el Pontífice –: "Mirad, ahora es el momento aceptable; Mirad, ahora es el día de la salvación!» (2 Cor 6:2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras sillas y buscar nuevos caminos pastorales y teológicos para hacer comprender la belleza de ser cristianos. Es una invitación a hacer florecer el desierto., ofreciendo propuestas sólidas que van más allá de la intimidad y abrazan el drama de la historia.

Intentemos idear algunos caminos para que esta búsqueda de los jóvenes, con los jóvenes, pueda llegar a ser una acción pastoral eficaz y teológicamente fundamentada en el Teo-drama de Cristo que genere acción salvífica y Esperanza. Cada año surge una preciosa clave interpretativa, al comienzo de la temporada penitencial, en conversaciones con una querida amiga que siempre me recuerda que la Cuaresma es su tiempo litúrgico favorito. La razón, traducido al lenguaje teológico, es iluminador: La Cuaresma es el camino en el que uno está llamado a entrar física y espiritualmente en el drama de Cristo., sumergirse en su más profundo, acción más alta y más hermosa.

Todos los demás misterios litúrgicos – Navidad, Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas – encuentran precisamente aquí su centro de gravedad y su perfecta convergencia, en la acción dramática y salvífica de Jesús. Aquí nuestro pensamiento se dirige inevitablemente a la brillante intuición de Hans Urs von Balthasar.. En su monumental Teo-Drama, El gran teólogo suizo nos recuerda que el Apocalipsis no es un cuadro estático que debamos observar., sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiéndose con la historia. el escribe:

"Dios [...] es como un poeta. Por eso es comprensible que Él se encuentre en el mal y en toda la inmundicia... Él mismo está en todas partes en escena., observando, continuando componiendo, en cierto sentido con maneras poéticamente impersonales, atento, por decirlo así, a todo» (2).

El hombre es así arrancado de su condición de mero espectador. y atraído a desempeñar su papel en Cristo, ya que:

«Toda esta existencia puede entenderse –en su relación con la Cruz y desde la Cruz– como un drama» (3).

Aquí está el corazón de la propuesta para ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos hacerles volver a vivir el drama de Cristo, comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Debemos ayudarlos a insertar su acción., sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desorientación en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que sus sufrimientos y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el “escenario” de la Cruz, La secularización pierde repentinamente su encanto engañoso..

Miremos, pues, esta Cuaresma, guiado por el magisterio de León XIV, con optimismo inquebrantable y profunda esperanza. A pesar de las sombras de nuestra época, el Espíritu Santo sigue despertando en los corazones de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañando a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, convirtiéndose en sus compañeros de camino para redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo, es el desafío más apasionante que la Iglesia de hoy está llamada a afrontar. y la victoria, en el drama de la redención, ya nos ha sido asegurado.

Santa María Novella, Florencia, 8 marzo 2026

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NOTAS

(1) J.D.. Salinger, El guardián entre el centeno, Boston-Toronto, Pequeño, marrón y compañía, 1951, que. 22.

(2) Hans Urs de Balthasar, Teo-Drama: Teoría dramática teológica, vol. E: Prolegómenos, san francisco, Prensa de Ignacio, 1988, pag. 30.

(3) Hans Urs de Balthasar, Teo-Drama: Teoría dramática teológica, vol. IV: La acción, san francisco, Prensa de Ignacio, 1994, pag. 368.

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Siempre me imagino a todos esos niños jugando en ese inmenso campo de centeno… Miles de niños y nadie alrededor, ningún adulto, quiero decir, sólo yo. Y yo estoy de pie al borde de un precipicio terrible. Y lo único que tengo que hacer es atrapar a todos los que estén a punto de caer por el precipicio; si corren sin mirar adónde van, yo debo salir de algún sitio y agarrarlos. Eso es lo único que tendría que hacer todo el día».

Esta célebre y conmovedora confesión del protagonista de El guardián entre el centeno por J.D.. Salinger (1) resuena, décadas después, con una actualidad profética impresionante. Holden Caulfield, en su vagar inquieto y desencantado, desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto, el conformismo vacío, lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no sea corrompida. ¿Eran aquellos tiempos ya pasados? ¿Estamos seguros? No lo creo. Los jóvenes de hoy, inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de época, se encuentran precisamente en ese precipicio terrible, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Vivimos tiempos inéditos. La era pospandémica ha dejado profundas cicatrices en el alma de las nuevas generaciones, cicatrices que se suman a las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, los algoritmos predictivos y las nuevas lógicas de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a un mero dato de consumo y procesamiento. En este escenario, como entrenadores, teólogos y pastores, nos encontramos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes. La primera es la ausencia de futuro y de proyectos: las nuevas generaciones tienen dificultad para imaginar su mañana porque no se les proporcionan las coordenadas para trazarlo; sus esperanzas, con demasiada frecuencia, no han sido integradas en un camino de fe capaz de dar aliento a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es la búsqueda de un sentido profundo que supere lo efímero, la necesidad urgente de algo — o mejor dicho de Alguien — que no desaparezca con el cambio de las modas, de la publicidad de Amazon y de las diversas plataformas digitales. Sin embargo, al menos según nuestra experiencia pastoral y humana, podemos afirmar con certeza que bajo las cenizas de esta crisis arde un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de los Jóvenes del verano de 2025 no fue un fuego de paja, un acontecimiento aislado consumido en el entusiasmo de unos pocos días. Fue, por el contrario, un verdadero comienzo. Muchos han empezado a caminar por ese camino. No podemos garantizarlo para los dos millones de jóvenes presentes, pero el fermento es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, precisamente la agresividad de una secularización reducida a la comercialización y a la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a buscar en otro lugar, a huir de un materialismo que no alimenta el espíritu. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestre sus puntos fuertes pero que también les ayude a afrontar las necesarias renuncias de sí mismos.

El inicio de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, que por primera vez se dirige como Pontífice en el camino penitencial. El Papa captó con extraordinaria lucidez esta dinámica de búsqueda juvenil, ofreciendo una lectura teológica y pastoral que nos sacude de nuestras perezas. En su mensaje para la Misa del Miércoles de Ceniza, el Papa León XIV afirma: oponer al Dios vivo frente a la idolatría — nos enseña la Escritura — significa atreverse a la libertad y redescubrirla a través de un éxodo, de un camino. Ya no paralizados, rígidos y seguros en nuestras posiciones, sino reunidos para ponernos en movimiento y cambiar. ¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado!

«Hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad. Y no es casualidad que numerosos jóvenes, incluso en contextos secularizados, perciban más que antes el llamado de este día, el Miércoles de Ceniza. Son ellos, los jóvenes, quienes captan con claridad que un modo de vivir más justo es posible y que existen responsabilidades por aquello que en la Iglesia y en el mundo no funciona. Es necesario, por tanto, comenzar desde donde se pueda y con quienes estén dispuestos. “Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación” (2Cor 6,2). Sintamos, por tanto, el alcance misionero de la Cuaresma, no para distraernos del trabajo sobre nosotros mismos, sino para abrirlo a tantas personas inquietas y de buena voluntad que buscan caminos para una auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia» (Homilía en la Santa Misa para la bendición de las cenizas, 18 de febrero de 2026).

He aquí la clave: la Cuaresma no es un repliegue intimista, sino un éxodo. ¿Y quién, más que los jóvenes, está estructuralmente dispuesto a ponerse en camino? El Papa observa con agudeza una dinámica que deja en evidencia a nosotros los adultos:

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

La Iglesia vive hoy una fase ambivalente: experimenta una innegable decadencia de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo presencia un silencioso y poderoso crecimiento espiritual, un retorno a lo esencial. En este desconcierto, en el que no siempre somos capaces como comunidad eclesial de ofrecer respuestas adecuadas, los jóvenes piden desesperadamente nuevos “puntos de referencia”. Puntos firmes necesarios para descifrar la realidad, para no dejarse arrastrar por las ideologías del momento y para resistir al desierto espiritual.

El Papa León XIV subraya precisamente este aspecto: los jóvenes. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir sus límites y de volver a ponerse en camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión, como recuerda el Apóstol Pablo citado por el Pontífice: «Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación» (2Cor 6,2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras cátedras y a buscar nuevos caminos pastorales y teológicos para hacer comprender la belleza de ser cristianos. Es una invitación a hacer florecer el desierto, ofreciendo propuestas sólidas que superen el intimismo y abracen el drama de la historia.

Intentemos entonces imaginar algunos caminos para que esta búsqueda de los jóvenes, junto con los jóvenes, se convierta en una acción pastoral eficaz y teológicamente fundada en el Teodrama de Cristo que genera la acción salvífica y la Esperanza. Existe una clave de lectura preciosa que emerge cada año, al comienzo del tiempo penitencial, en conversaciones con una querida amiga que siempre me recuerda cómo la Cuaresma es su tiempo litúrgico preferido. La motivación, traducida en lenguaje teológico, es iluminadora: la Cuaresma es el camino en el que se nos llama a entrar física y espiritualmente en el drama de Cristo, a sumergirnos en su acción más profunda, más alta y más hermosa.

Todos los demás misterios litúrgicos — la Navidad, el Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas — encuentran su centro de gravedad y su perfecta convergencia precisamente aquí, en la acción dramática y salvífica de Jesús. Es aquí donde el pensamiento nos remite inevitablemente a la genial intuición de Hans Urs von Balthasar. En su monumental Teodramática, el gran teólogo suizo nos recuerda que la Revelación no es un cuadro estático al que asistir, sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiéndose con la historia. Él escribe:

«Dios [...] es como un poeta. De ahí se explica también que se encuentre en el mal y en toda la suciedad… Él mismo está en todas partes en escena, observar, continúa componiendo, en cierto modo con modos poéticamente impersonales, atento, por así decir, a todo» (2).

El hombre es entonces arrancado de su condición de simple espectador y es arrastrado a interpretar su propia parte en Cristo, puesto que:

«Toda esta existencia puede ser comprendida —en su relación con la cruz y desde la cruz— como un drama» (3).

Aquí se encuentra el corazón de la propuesta que debemos ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos llevarlos de nuevo a vivir el drama de Cristo, a comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Es necesario ayudarlos a insertar su acción, sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desconcierto en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que su dolor y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el “escenario” de la Cruz, la secularización pierde de repente su encanto engañoso.

Miremos entonces esta Cuaresma, guiados por el magisterio de León XIV, con un optimismo inquebrantable y una profunda esperanza. A pesar de las sombras de nuestra época, el Espíritu Santo continúa suscitando en el corazón de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañar a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, hacerse compañeros de camino para redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo, es el desafío más apasionante que la Iglesia de hoy está llamada a afrontar. Y la victoria, en el drama de la redención, ya nos ha sido asegurada.

Santa María Novella, Florencia, a 8 de marzo 2026

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NOTAS

(1) J.D.. SALINGER, El guardián entre el centeno, Turín, Einaudi, 1961, gorra. 22.

(2) HU. DE BALTASAR, Teodramática, vol. E: Introducción al drama, Reserva Jaca, Milano, 1980, 30.

(3) HU. DE BALTASAR, Teodramática, vol. IV: La acción, Reserva Jaca, Milano, 1986, 368.

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