O NARCISISTA MALIGNO E O USO DE BLOGS E MÍDIAS SOCIAIS PARA CAUSAR DANOS À IGREJA E A SEUS SERVOS FIÉIS
Certas fórmulas típicas do clericalismo imprevidente, como "ignorar", «não desça ao nível dele», "deixe ele falar", "dentro de um mês eles terão esquecido" ... não produziram resultados e o que deveria ter sido cortado pela raiz foi deixado crescer. Resultado: o silêncio, em vez de uma condenação ao esquecimento, concedeu a mais eficaz das legitimações.
O narcisista maligno é uma pessoa que sofre de uma doença grave que a torna particularmente prejudicial, pois é dotado de uma personalidade que, se inserida em determinados contextos, torna-se princípio ativo de decadência, capaz de transformar as relações humanas em instrumentos de dominação e destruição. É a forma mais degenerativa de narcisismo, mas acima de tudo mais perigoso.
A famosa criminologista e psicóloga italiana Roberta Bruzzone explorou esta figura complexa no campo científico, até que ele próprio se torne objeto de ações perturbadoras e exposições polêmicas, acompanhada também da apresentação de queixas contra si à Ordem dos Psicólogos (cf.. Who), tudo como aconteceu anteriormente com o psicólogo Amedeo Cencini, sacerdote da Congregação Canossiana, por sua vez, objecto de iniciativas semelhantes consideradas totalmente infundadas pelo órgão disciplinar competente (cf.. Who).
Nessa configuração emerge uma dimensão particularmente relevante: o uso sistemático da linguagem como ferramenta de agressão e controle. O narcisista maligno faz mais do que apenas fazer julgamentos, mas constrói intervenções repetidas, através de escritos e posições públicas, caracterizado por um tom polêmico, deslegitimador e ofensivo. A agressão verbal não é ocasional, mas reiterou; não é uma reação, mas um método inserido dentro de uma personalidade agressiva-destrutiva combinada com uma crença implícita: acredita que goza do direito unilateral de ofender. Apenas alguns exemplos entre muitos: ele pode se dar ao luxo de chamar o presidente nacional da Associação de Jornalistas de "estivador rude" e de "bastardo arrogante" (cf.. Who), pode acusar o arcebispo vice-gerente da Diocese de Roma de ser um "fracassado na vida, um incompetente e um ignorante" (cf.. Who), ele pode escrever dezenas de artigos para insolente um cardeal a ponto de acusá-lo de ser um “mentiroso” que “abusa das consciências” (cf.. Who), pode ser chamada de "bruxa da aldeia", dos "analfabetos" e dos "ladrões" ao diretor da Mídia do Vaticano (cf.. Who). No entanto, no momento em que ele é objeto de crítica ou negação - sem que ninguém lance os insultos que costuma lançar aos outros -, aqui ativa uma reação oposta e espelhada: ele se percebe como vítima e se declara e se apresenta como tal, ele interpreta a refutação como agressão e reivindica para si uma proteção que ele próprio nega sistematicamente aos outros. A realidade é assim reorganizada de acordo com um esquema em que o sujeito, apesar de ser o agente do ataque, se apresenta como destinatário de uma injustiça, ou discriminação. A partir daqui começa uma dinâmica reativa que pode assumir progressivamente formas cada vez mais invasivas e violentas.
Com a construção de narrativas reiteradas, a repetição de acusações, insinuações e leituras distorcidas dos fatos, o narcisista maligno cria um clima de suspeita ao longo do tempo em torno dos alvos identificados. Ele até usa instrumentos judiciais, não para proteger um direito, mas como meio de pressão para tentar atingir e desgastar o outro com ações de perturbação e intimidação. Para este fim, ele é capaz de identificar e envolver profissionais que, longe de serem machos alfa, por fragilidade e falta de clareza crítica acabam sustentando sua dinâmica, dando origem a ações judiciais sem real consistência, dobrar o exercício da profissão a uma função de agressão indireta através de denúncias e intimações imprudentes que nem sequer passam pelas fases preliminares do escrutínio judicial, mas eles ainda produzem desgaste, desperdício de recursos e pressão contínua. Desta forma, até a lei se transforma em instrumento de violência. O narcisista maligno não precisa vencer: ele só precisa ativar o mecanismo. Para ele, perturbar já é bater e bater já é uma forma de autoafirmação para ele (cf.. Who).
A destruição do outro portanto, ocorre principalmente através da erosão. Não vemos necessariamente um ataque direto, mas a um esvaziamento progressivo da autoridade: alusões, combinações, insinuações, leituras maliciosas dos fatos acabam criando uma percepção negativa que antecede e substitui o julgamento sobre a realidade. Soma-se a isso a ausência de limites, dado pelo fato de você não se deparar com desvios ocasionais, mas para uma configuração em que a mentira, manipulação, a deslegitimação e a destruição da reputação de outras pessoas tornam-se ferramentas comuns. Nesta perspectiva, a sexualidade também perde o seu significado humano e relacional ao ser reduzida a um meio. Não é mais uma expressão desordenada de fragilidade, mas uma ferramenta usada conscientemente para obter consenso, exercer influência, criar laços de dependência ou consolidar posições adquiridas. A relação com o corpo e com os outros é assim deformada num sentido funcional: não há mais reunião, mas eu uso; não há mais um relacionamento, mas eu verifico.
Nesta redução da sexualidade a um instrumento mais um passo aparece. Onde a possibilidade de um relacionamento autêntico se perde, a necessidade de afirmação e dominação não desaparece. O outro, já privado de sua consistência pessoal, não é mais apenas usado, mas progressivamente subjugado. O relacionamento, esvaziado por dentro, deixa espaço para uma dinâmica em que o controle substitui a reunião. É neste contexto que surge também a componente sádica. O narcisista maligno não só não sente remorso pelo dano causado, mas passa a ter uma forma de prazer em ver o outro humilhado, isolado, destruído. O sofrimento dos outros não representa mais um limite, mas torna-se uma confirmação do domínio de alguém. É também por isso que é difícil lutar contra o narcisista maligno, porque quem faz isso é internamente dotado de escrúpulos, de um sentido ético, mas acima de tudo dos limites. Com o narcisista maligno a luta é desigual e muito difícil, porque por sua vez é desprovido de escrúpulos e sentido ético, mas acima de tudo não conhece limites.
O próprio lugar de prazer, no narcisista maligno é progressivamente transferido. Aquilo que na ordem humana encontra sua realização em eros, no relacionamento e no presente, é esvaziado e realocado em outro lugar. Onde a dimensão afetiva está comprometida, ele nunca para de buscar prazer, mas altera sua localização e estrutura. Já não é o encontro com o outro que o gera, mas sua subjugação; não é mais reciprocidade, mas o domínio; não é mais comunhão, mas destruição. Nesse sentido, sadismo não é uma adição secundária, mas o próprio lugar onde o prazer é realocado. A dor infligida a outra pessoa não é um efeito colateral, mas se torna um princípio de gratificação. É desta forma que se consegue uma mudança radical da ordem humana: o que deveria constituir um limite - o dano causado - é tomado internamente como critério de confirmação e como fonte de prazer.
Somado a isso está outro elemento, muitas vezes esquecido: o narcisista maligno, apesar de ser um sujeito ativo de dinâmicas destrutivas, pode ser usado por sujeitos mais lúcidos e sem escrúpulos, que operam dentro dos mesmos órgãos eclesiais, tornando-se uma ferramenta operacional para estratégias que lhe são sugeridas. A sua estrutura psicológica torna-o particularmente predisposto a ser ativado através de dinâmicas de lisonja e confirmação.: basta fazê-los acreditar que estão exercendo um papel decisivo ou agindo em nome de um interesse superior. Desta forma,, ele se presta a realizar funções de ataque, de perturbação e deslegitimação. O que torna esta dinâmica insidiosa é a dissociação entre quem age e quem dirige a ação de forma indireta e muitas vezes anônima, evitando exposição pessoal; enquanto o narcisista maligno, não ter nada a perder a nível eclesial, profissional e patrimonial, assume a ação visível, tornando-se o rosto exposto, su blog e social, das iniciativas de outras pessoas. O que na linguagem da ciência política é conhecido como “idiota útil”: aquele que apoia uma ideologia sem entender seus reais objetivos e acaba prejudicando a si mesmo.
A característica mais reveladora continua sendo a resposta às críticas. Qualquer tentativa de trazer os fatos de volta à sua verdade é vivenciada como uma ameaça. Daí surge uma reação que não visa o esclarecimento, mas para a neutralização do interlocutor. Nesse processo, a verdade deixa de ser um critério e se torna variável. O que importa não é o que é, mas o que pode ser imposto como tal. E se o que ele disse for negado e provado ser falso (cf.. Who), suas reações assumirão a forma de furiosa violência destrutiva. Por causa disso, Tais personalidades que se enraízam na Igreja não representam apenas um problema individual, mas um fator de alteração estrutural. O dano mais grave não é apenas aquele causado a pessoas individuais, mas aquela infligida à própria credibilidade eclesial.
As responsabilidades das Autoridades Eclesiásticas são graves que omitiram qualquer intervenção para proteger a imagem da Igreja, da Santa Sé e dos seus repetidamente insolentes servidores. Certas fórmulas típicas do clericalismo imprevidente, como "ignorar", «não desça ao nível dele», "deixe ele falar", "dentro de um mês eles terão esquecido" ... não produziram resultados e o que deveria ter sido cortado pela raiz foi deixado crescer. Resultado: o silêncio, em vez de uma condenação ao esquecimento, concedeu a mais eficaz das legitimações, porque quem atua sistematicamente por meio desses canais social tira força precisamente da ausência de resposta que acaba por conferir uma licença de impunidade, dando à pessoa a crença de que ela pode agir sem consequências e aumentando o nível da ofensa de tempos em tempos.
E não vamos ignorar os graves danos produzido de forma mais sutil e perigosa dentro do clero. Na verdade, está no tecido ordinário da vida eclesial, entre cânones, sacristia, mosteiros estéticos do arco-íris e conversas diárias, que uma crença simples e devastadora tomou forma: se aquele blogueiro continuar atacando e eclesiásticos insolentes, prelados e departamentos da Santa Sé sem intervenção de ninguém, então o que ele diz deve ser verdade, especialmente considerando o quão confiante ele afirma em seus vídeos: «nós no Vaticano … aqui no Vaticano … aqui no Vaticano …». Na verdade, não se deve esquecer que mesmo entre o clero existem homens simples e frágeis, Talvez agora mais do que nunca. Ele, portanto, não teria o dever, Autoridade Eclesiástica, dobrado em seu próprio silêncio omisso gerado por um sentimento de superioridade, para protegê-los e protegê-los do veneno de notícias falsas e enganosas?
Especialmente depois de ataques particularmente ofensivos, a pessoa em questão afirma que ninguém jamais denunciou ele e seu blog, Por que, de acordo com ele, espalha verdades incontestáveis, cobertores - nada menos! - a partir de documentos probatórios que ele está pronto para revelar se alguém se atrever a negá-lo. É assim que o silêncio e a inação clerical são derrubados e transformados em elementos de legitimação. Todos os, graças a um clericalismo autoabsolutizante, marcado por um sentimento de superioridade estéril e, Por causa disso, profundamente autodestrutivo. Porque, como os fatos mostram, muitos padres não leem Futuro mas eles leram aquele blog de fofocas venenosas e venenosas.
Parabéns ao lindo silêncio clerical que ele ignora e nunca se rebaixaria a certos níveis, em virtude da sua suposta superioridade que o leva a não ver e a não ouvir; assim, permanecer em silêncio e não defender, do falso e do violento, os sacerdotes e o povo de Deus, que nem sequer sabem da existência de O Osservatore Romano, mas por outro lado sabem que o Senhor que afirma com confiança «estamos no Vaticano … aqui no Vaticano … aqui no Vaticano …».
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O GÊNIO DE VAURO: A TRAGÉDIA ISREAEL-PALESTINA, TUDO EM UM DESENHO ANIMADO
Eras agora se foram, Quando, apesar de todas as diferenças envolvidas, às vezes até abismal, as páginas culturais de mais alto nível poderiam ser lidas O Manifesto, A Unidade, O Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.
– Os resumos dos Padres da Ilha de Patmos –
Autor Editores da ilha de Patmos
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Para a pergunta: em que consiste o gênio? Poderíamos responder de várias maneiras: Brilhante é aquele que consegue expressar tudo com uma única pincelada: uma frase, uma imagem, neste caso, um desenho animado aparentemente satírico.
O autor é Vauro Senesi, cartunista de jornal histórico O Manifesto, onde trabalhou durante muitos anos ao lado de editorialistas de grande importância cultural e política como Luigi Pintor e Rossana Rossanda. Eras agora se foram, Quando, apesar de todas as diferenças envolvidas, às vezes até abismal, as páginas culturais de mais alto nível poderiam ser lidas O Manifesto, A Unidade, O Osservatore Romano e La Civiltà Cattolica.
Seu amigo Vauro Senesi testemunhou aquela grande temporada, passado, mas permaneceu indelével na história do país.
Da ilha de Patmos, 31 Março 2026
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/faviconbianco150.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150RedaçãoHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngRedação2026-03-31 10:58:212026-03-31 10:58:21O gênio de Vauro: a tragédia israelo-palestiniana, tudo em um cartoon
O Principado de Mônaco, que sempre teve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ser realizados, embora silenciosamente e com pés macios, até mesmo outras implicações que não agradam ao populismo? Vá e explique para quem comenta facilmente nas redes sociais.
Quando eu era um jovem com grandes esperanças a única que percebeu isso foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia, com sua cozinha. A freira imaginou um futuro para mim como Papa. Não apenas uma eventualidade remota, mas pertencente ao reino do impossível. além disso, se virmos o que significa ser Papa hoje na época da internet e dos deuses mídia social, uma carreira desse tipo preferiria ser desencorajada do que esperada. Jornais ou agências dão notícias de algo que o Papa disse ou fez? Abra o céu. Comentários chovem imediatamente, críticas e comparações. Há alguém que se preocupa em verificar a notícia ou avaliá-la? Vamos imaginar. Se já foi ruminado e preparado para ser lido, no caso de ser antecipado por algum pequeno título que receba curtidas, como se diz, o jogo acabou. Amanhã é outro dia de qualquer maneira e isso já será notícia velha. enquanto isso, o fluxo do analfabetismo que não deixa ninguém para trás continua imparável, até mesmo um sucessor de São Pedro.
Tomemos por exemplo a recente viagem do Santo Padre no Principado de Mônaco, O segundo. Mas como, um Papa que vai para o reino dos ricos, de luxo ostensivo e evasão fiscal? Com o confronto chocante com Francesco ao virar da esquina, sua primeira viagem, em vez disso, ele fez isso em Lampedusa. Mas se você pensa que mesmo aquela viagem não foi isenta de críticas, engana-se. Só agora a comparação se torna útil e até os bons cristãos caem nela, esqueça aquele cara que já foi chamado de glutão e bêbado, amigo de prostitutas e publicanos, que não desdenhou em receber ajuda da Giovanna, mulher de Cuza, Diretor de Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).
E se o Papa tivesse ido a Munique de propósito precisamente para lembrar o que o Evangelho diz a quem tem mais que os outros? Fácil de dizer em Lampedusa, tente dizer isso na frente de quem tem dinheiro, e como; com o risco de ouvir o que os atenienses disseram a Paulo dando-lhe tapinhas no ombro: «Ouviremos de você sobre isso em outra ocasião» (No 17, 32). Sem o fato, não secundário, que no Principado do Mónaco existe uma comunidade católica que sempre teve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ser realizados, embora silenciosamente e com pés macios, até mesmo outras implicações que não agradam ao populismo? Vá e explique para quem comenta facilmente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse ao Príncipe Albert II em Mônaco, quando lembrou que os países do «Mediterrâneo (Eu estou) hoje ameaçada por um clima generalizado de fechamento e auto-suficiência". Do que viver em um lugar de elite, embora composto «representa para alguns um privilégio e para todos um apelo específico a questionar o seu lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão! Como Jesus sugere na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas colocados em circulação e multiplicados no horizonte do Reino de Deus.
Este horizonte é mais amplo que o privado e não se trata de um mundo utópico: Reino de Deus, ao qual Jesus consagrou sua vida, está perto, porque ele vem entre nós e sacode as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que cavam abismos entre os pobres e os ricos, entre os privilegiados e os descartados, entre amigos e inimigos. Cada talento, cada oportunidade, todo bem colocado em nossas mãos tem destino universal, uma necessidade intrínseca de ser desenfreado, mas redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. É por isso que Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6,11); e ao mesmo tempo ele diz: "Procurar, em primeiro lugar, o reino de Deus e a sua justiça" (MT 6,33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do Juízo Final, que tem os pobres no seu centro: Cristo, o juiz, quem está sentado no trono, ele se identifica com cada um deles (cf. MT 25,31-46). Quem quiser entender não deve ter muito esforço. Ele lembrou à comunidade católica:
«Cristo [...] centro dinâmico, coração da nossa fé [...] Seu traço compassivo e misericordioso faz dele um “defensor” em defesa dos pobres e pecadores, certamente não ceder ao mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos entre si. Não é por acaso que os gestos realizados por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa, mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal por excelência da Igreja, chamado a ser no mundo um reflexo do amor de Deus que não mostra preferência pelas pessoas (cf. No 10,34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, possui grande riqueza: seja um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é o seu traço típico. O Principado de Mônaco, na verdade, é um pequeno estado habitado de forma variada por monegascos, Francês, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno estado cosmopolita, em que a variedade de origens também está associada a outras diferenças socioeconômicas. Na Igreja, essas diferenças nunca se tornam uma ocasião para divisão em classes sociais, mas, ao contrário, todos são acolhidos como pessoas e filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que encoraja a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado junto ao Pai. De fato, todos nós fomos batizados Nele e, Por conseguinte, diz São Paulo, “não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não existe homem e mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus". (Garota 3,28) (cf.. discurso oficial no vídeo, Who).
Depois houve também o encontro com os jovens o que omito porque o que relatei é suficiente para sublinhar que até o ministério petrino atravessa a crise que envolve a comunicação de hoje e que aqueles que confiam nos títulos já definidos, deixam de lado o esforço, embora bonito, de se aprofundar e conhecer.
Depois há um último aspecto. Palavras são como sementes, eles precisam de tempo para germinar. Na Igreja bastante. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, definiu aquela guerra: "massacre inútil"; essa expressão, como disse um historiador, «ele ficou, e levantou uma tempestade". Foi contestado por todos, recebido com indiferença pela imprensa, por políticos e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje reconhecemos que é a definição mais adequada de um acontecimento trágico e corretamente relegada à história. Sem essa declaração, outro Papa, Paulo VI, ele não poderia ter proferido o igualmente famoso grito na assembleia da ONU: «Nunca mais guerra, nunca mais guerra!». Hoje é normal pensar nos papas como homens de paz.
Comecei mencionando a boa culinária de uma freira. No mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, fui mandato — lo confesso, sem muita vontade - de servir missa ao cardeal Albino Luciani, na Igreja de San Marco na Piazza Venezia em Roma. Éramos dois acólitos, o reitor da igreja e quatro gatos de crentes. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer eu fui embora: "Eminência, Parabéns". Ele olhou para mim com bom humor e depois disse: «Você sabe o que dizem no meu país?». a: "não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu para mim: «Não dá para fazer nhoque com esse macarrão».
Você pode ver que lá de cima alguém sabe cozinhar melhor que nós. É que na Igreja as palavras são como alguns alimentos: eles preferem cozimento lento e prolongado, para que possam ser apreciados em todas as suas gamas aromáticas. Hoje nos alimentamos de fast food, até nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora e nada pode ser feito sobre isso. Talvez apenas lembre daquele cara que mencionei antes, aquele que pediu ajuda financeira às mulheres. Certa vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes solos, alguns bastante refratários, outros mais bem dispostos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se importa muito com o solo, mas da fruta sim, Se for necessário, boa comida também.
Do Eremitério, 30 Março 2026
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MONTECARLO E O JOVEM PAPA COZINHADOS PELA FEIRA
O Principado de Mônaco, que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento nas Nações Unidas, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões ocorram porque podem ter, mesmo que silenciosamente e com passos suaves, outras implicações que não se prestam ao apelo populista? Tente explicar isso para aqueles que comentam rapidamente nas redes sociais.
Quando eu era um jovem cheio de promessas, a única que pareceu notar foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia com sua culinária.. A religiosa imaginou para mim um futuro como Papa. Uma eventualidade não apenas remota, mas pertencente ao reino do impossível. Além disso, se considerarmos o que significa hoje ser Papa na era da internet e das redes sociais, tal carreira seria mais desencorajada do que desejada. Os jornais ou agências noticiam algo que o Papa disse ou fez? Todo o inferno se solta. Comentários, críticas, e as comparações caem imediatamente. Existe alguém que se dê ao trabalho de verificar as notícias ou de examiná-las? Dificilmente. Se já foi mastigado e preparado para ser lido, talvez precedido por algum título atraente projetado para atrair curtidas, como eles dizem, o jogo acabou. Afinal, amanhã é outro dia e isso já será notícia velha. enquanto isso, o fluxo implacável de um analfabetismo que não poupa ninguém continua, nem mesmo um sucessor de São Pedro.
Tomemos como exemplo a recente jornada do Santo Padre ao Principado de Mônaco, o segundo. O que então, um Papa que vai para o reino dos ricos, do luxo ostentoso e da evasão fiscal? Com, ao virar da esquina, a impressionante comparação com Francisco, que, em sua primeira viagem, em vez disso fui para Lampedusa. Mas se você pensa que mesmo essa jornada não foi isenta de críticas, você está enganado. Só que agora a comparação se mostra útil, e até bons cristãos caem nisso, esquecido daquele que já foi chamado de glutão e bêbado, amigo de prostitutas e cobradores de impostos, que não desdenhou ser assistido por Joanna, a esposa de Chuza, mordomo de Herodes (MT 11:18–19; Página 8:3).
E se o Papa tivesse ido a Mônaco precisamente para lembrar aos que têm mais do que os outros o que o Evangelho lhes diz? É fácil dizê-lo em Lampedusa; tente dizer isso na frente de quem realmente tem dinheiro, e muito disso, correndo o risco de ouvir as mesmas palavras que os atenienses dirigiram a Paulo, dando um tapinha no ombro dele: “Vamos ouvi-lo novamente sobre isso” (Atos 17:32). Deixando de lado o facto não desprezível de que no Principado do Mónaco existe uma comunidade católica que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento nas Nações Unidas, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões ocorram porque podem ter, mesmo que silenciosamente e com passos suaves, outras implicações que não se prestam ao apelo populista? Tente explicar isso para aqueles que comentam rapidamente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse em Mônaco ao Príncipe Alberto II, quando lembrou que os países do “Mediterrâneo (são) hoje ameaçada por um clima generalizado de fechamento e auto-suficiência”. Que viver em um lugar de elite, embora seja composto, “representa para alguns um privilégio e para todos um chamado específico para questionar seu lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão! Como Jesus sugere na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas posta em movimento e multiplicada no horizonte do Reino de Deus”.
Esse horizonte é mais amplo do que o privado e não diz respeito a um mundo utópico: o Reino de Deus, ao qual Jesus dedicou sua vida, está perto, porque chega entre nós e abala as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que cavam abismos entre pobres e ricos, entre os privilegiados e os descartados, entre amigos e inimigos. Cada talento, cada oportunidade, todo bem colocado em nossas mãos tem destino universal, um requisito intrínseco a não ser negado, mas para ser redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. Por esta razão Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6:11); e ao mesmo tempo ele diz: “Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça” (MT 6:33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do Juízo Final, que coloca os pobres no centro: Cristo, o juiz, quem está sentado no trono, se identifica com cada um deles (cf. MT 25:31–46). Quem quiser entender não deve achar muito difícil. À comunidade católica ele lembrou:
"Cristo [...] o centro dinâmico, o coração da nossa fé [...] A sua disposição compassiva e misericordiosa faz dele um ‘advogado’ em defesa dos pobres e dos pecadores, certamente não para tolerar o mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos e irmãs entre si. Não é por acaso que as ações realizadas por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa, mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa que é curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, ele tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal preeminente da Igreja, que é chamada a ser no mundo reflexo do amor de Deus que não mostra parcialidade (cf. Atos 10:34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, possui uma grande riqueza: sendo um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é uma característica sua. O Principado de Mônaco, na verdade, é um estado pequeno, ainda habitada de forma variada por monegascos, Francês, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno Estado cosmopolita, em que à variedade de origens se juntam também outras diferenças de ordem socioeconómica. Na Igreja, tais diferenças nunca se tornam uma ocasião para divisão em classes sociais; pelo contrário, todos são acolhidos como pessoas e como filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que promove a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado diante do Pai. De fato, todos nós fomos batizados Nele e, portanto,, como afirma São Paulo, ‘não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não existe homem nem mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus’” (Garota 3:28) (cf. endereço oficial no vídeo de Notícias do Vaticano, aqui).
Depois houve também o encontro com os jovens, o que omito porque o que relatei é suficiente para sublinhar que mesmo o ministério petrino está atravessado pela crise que envolve a comunicação contemporânea, e que aqueles que dependem de manchetes pré-fabricadas negligenciam o esforço - embora bonito - de ir mais fundo e de saber.
Há então um último aspecto. Palavras são como sementes; para germinar eles precisam de tempo. Na Igreja, bastante disso. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, definiu aquela guerra como uma “matança inútil”, essa expressão, como disse um historiador, “permaneceu, e provocou uma tempestade”. Foi contestado por todos, recebido com indiferença pela imprensa e pelos políticos, e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje reconhecemos isso como a definição mais adequada de um evento trágico, corretamente remetido à história. Sem essa afirmação, outro Papa, Paulo VI, não seria capaz de pronunciar, na assembleia das Nações Unidas, o igualmente famoso choro: “Chega de guerra, nunca mais guerra!”. Hoje é normal pensar nos pontífices como homens de paz.
Comecei mencionando a boa culinária de uma freira. Nesse mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, Fui enviado - eu confesso, não de boa vontade - para servir missa para o Cardeal Albino Luciani na Igreja de São Marcos, na Piazza Venezia, em Roma. Éramos dois coroinhas, o reitor da igreja, e um mero punhado de fiéis. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer, eu deixei escapar: “Vossa Eminência, meus melhores votos.” Ele olhou para mim gentilmente e depois disse: “Você sabe como dizemos isso na minha aldeia?”Eu respondi: "Não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu: “Com esta massa, você não pode fazer nhoque.
Parece que alguém lá em cima sabe cozinhar melhor do que nós. A questão é que na Igreja as palavras são como certos alimentos: eles preferem cozimento lento e prolongado, para que possam ser saboreados em todas as suas camadas aromáticas. Hoje nos alimentamos de fast food, até nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora, e não há nada a ser feito sobre isso. Talvez apenas para lembrar aquele que mencionei anteriormente, aquele que se permitiu ser sustentado financeiramente por mulheres. Uma vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes tipos de solo, alguns bastante resistentes, outros mais receptivos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se preocupa tanto com o solo, mas com a fruta – e, quando necessário, com boa cozinha também.
Do Eremitério, 30 Março 2026
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MONTECARLO E O JOVEM PAPA COZINHADOS PELA FEIRA
O Principado de Mônaco, que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ter, mesmo que seja silenciosamente e com passos macios, até mesmo outros alcances que não lisonjeiam o populismo? Vá explicar para quem comenta facilmente nas redes sociais
Quando eu era um jovem cheio de esperança, A única que pareceu notar foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia com sua comida.. A freira previu um futuro para mim como Papa. Uma eventualidade não apenas remota, mas pertencente ao reino do impossível. Além do mais, se considerarmos o que significa ser Papa hoje em tempos de internet e redes sociais, uma raça desse tipo seria mais desaconselhado do que desejado. Os jornais ou agências de notícias divulgam algo que o Papa tenha dito ou feito?? O céu está armado. Comentários chovem imediatamente, comentários e comparações. Existe alguém que se dê ao trabalho de verificar as notícias ou examiná-las? Nem pense nisso. Se já foi ruminado e preparado para ser lido, talvez precedido por algum título atraente, como eles dizem, o jogo acabou. Total, Amanhã é outro dia e isso será notícia velha. Enquanto isso, O fluxo de analfabetismo que não deixa ninguém de fora continua imparável., nem mesmo um sucessor de São Pedro.
Tomemos como exemplo a recente viagem do Santo Padre ao Principado de Mônaco, o segundo. Mas como é possível?, Um Papa que vai para o reino dos ricos, de luxo ostensivo e evasão fiscal? Com, imediatamente ao virar da esquina, a comparação estridente com Francisco, Quem, em sua primeira viagem, em vez disso fui para Lampedusa. Mas se você acha que aquela viagem também não foi isenta de críticas, os equivocáis. Só agora a comparação é útil, e até bons cristãos caem nisso, esquecido daquele que já foi chamado de glutão e bebedor, amigo de prostitutas e publicanos, que não desdenhou em deixar Juana ajudar, mulher de Cusa, Administrador de Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).
O que aconteceria se o Papa tivesse ido a Mônaco? lembrar o que o Evangelho diz àqueles que têm mais que outros? Fácil de dizer em Lampedusa; tente dizer isso na frente de quem tem dinheiro, e muito; correndo o risco de se ouvir responder a mesma coisa que os atenienses disseram a Paulo, dando um tapinha no ombro dele: «Teremos notícias suas novamente sobre isso» (Hch 17,32). Deixando de lado o fato, não secundário, que no Principado de Mônaco existe uma comunidade católica que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ter, mesmo que seja silenciosamente e com passos macios, até mesmo outros alcances que não lisonjeiam o populismo? Vá explicar para quem comenta facilmente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse em Mônaco ao Príncipe Alberto II, quando lembrou que os países do «Mediterrâneo (são) hoje ameaçada por um clima geral de fechamento e auto-suficiência". Do que viver em um lugar de elite, embora composto, «representa para alguns um privilégio e para todos um apelo específico a questionar o seu próprio lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão. Como Jesus nos faz entender na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas colocados em circulação e multiplicados no horizonte do Reino de Deus.
Esse horizonte é mais amplo que o privado e não se refere a um mundo utópico: o Reino de Deus, a quem Jesus consagrou a sua vida, está cerca, porque ele vem entre nós e abala as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que abrem abismos entre pobres e ricos, entre privilegiados e descartados, entre amigos e inimigos. cada talento, cada oportunidade, Todo bem colocado em nossas mãos tem um destino universal, uma exigência intrínseca de não ser retido, mas redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. É por isso que Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6,11); e ao mesmo tempo diz: "Procurar, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça" (MT 6,33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do julgamento universal, que tem os pobres no centro: Juiz de Cristo, quem está sentado no trono, se identifica com cada um deles (cf. MT 25,31-46). Quem quiser entender não deverá encontrar muita dificuldade. Ele lembrou à comunidade católica:
«Cristo [...] centro dinâmico, coração da nossa fé [...] Seu caráter compassivo e misericordioso faz dele um “advogado” em defesa dos pobres e pecadores., certamente não para apoiar o mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos entre si. Não é por acaso que os gestos realizados por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa., mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal por excelência da Igreja, chamado a ser no mundo um reflexo do amor de Deus que não faz acepção de pessoas (cf. Hch 10,34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, tem uma grande riqueza: seja um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é uma característica típica sua. O Principado de Mônaco, de fato, É um pequeno estado habitado, no entanto, variadamente por monegascos, franceses, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno estado cosmopolita, em que outras diferenças socioeconômicas também se somam à variedade de origens. Na Igreja, Tais diferenças nunca se tornam ocasião para divisão em classes sociais., mas, ao contrário, todos são acolhidos como pessoas e filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que promove a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado diante do Pai. De fato, Todos nós fomos batizados Nele e, portanto, São Paulo afirma, “não há judeu ou grego; não há escravo nem livre; não há homem ou mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus”.. (Garota 3,28) (cf. discurso oficial no vídeo, aqui).
Depois houve também o encontro com os jovens, o que omito porque o que mencionei é suficiente para sublinhar que até o ministério petrino atravessa a crise que rodeia a comunicação actual e que aqueles que se apoiam em manchetes já pré-fabricadas negligenciam o esforço - embora bonito - de ir mais fundo e de saber.
Há também um último aspecto. Palavras são como sementes: eles precisam de tempo para germinar. Na Igreja, bastante. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, Ele definiu aquela guerra como "massacre inútil", essa expressão, como disse um historiador, "ele se levantou e levantou uma tempestade". Foi combatido por todos, recebido com indiferença pela imprensa e pelos políticos, e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje a reconhecemos como a definição mais precisa de um acontecimento trágico., corretamente remetido à história. Sem essa afirmação, outro Papa, Paulo VI, não teria sido capaz de proferir o igualmente famoso grito dentro da ONU: «Nunca mais guerra, nunca mais guerra!». Hoje é normal pensar nos pontífices como homens de paz.
Comecei aludindo à boa culinária de uma freira. Nesse mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, Fui enviado - confesso, sem muita vontade — para servir missa pelo cardeal Albino Luciani, na igreja de San Marco na Piazza Venezia, em Roma. Éramos dos acólitos, o reitor da igreja e quatro gatos de fiéis. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer, eu deixei escapar: "Eminência, felicidades». Ele olhou para mim com benevolência e depois disse: "Você sabe como dizem na minha cidade?». Ei: "não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu para mim: «Nhoque não é feito com esta massa».
Parece que lá em cima alguém sabe cozinhar melhor que nós.. Na Igreja, as palavras são como certos alimentos.: Eles preferem cozimento lento e longo, para que possam ser saboreados em todas as suas notas aromáticas. Hoje comemos fast food, também nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora e nada pode ser feito sobre isso. Talvez apenas lembre-se daquele que mencionei antes, aquele que se permitiu ser ajudado financeiramente por mulheres. Certa vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes solos., alguns bastante refratários, outros mais dispostos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se preocupa tanto com a terra, mas da fruta sim, e, quando necessário, também boa cozinha.
Do Eremitério, 30 Março 2026
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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/06/monaco-eremita-piccolo-.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Monge EremitaHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngMonge Eremita2026-03-31 02:09:492026-04-01 17:11:37Monte Carlo e o jovem Papa cozinhados pela freira – Montecarlo e o jovem Papa cozinhados pela freira – Monte Carlo e o jovem Papa cozinhados pela freira
MAS O SANTO PADRE, O PRIMEIRO ENTRE OS SERVOS INÚTEIS, VOCÊ TAMBÉM PODERIA ME PAGAR PELOS DIREITOS AUTORAIS
Criamos gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para ser nada e ninguém, eles usaram isso para se tornar e ser algo e alguém. Só Deus pode ler as consciências e só Ele sabe quantas, hoje, entre os mármores dos palácios sagrados, eles esperam se tornar cardeais no próximo consistório, em vez de santos. E ainda, para se tornarem santos, precisamos nos tornar inúteis, não se tornem cardeais: porque com um roxo mal obtido e pior usado você corre o risco de chegar ao Inferno classe executiva.
Durante minha existência inútil como padre, aconteceu várias vezes, com o Santo Padre Francisco de abençoada memória e com o Pontífice reinante Leão XIV, de ter expressado conceitos - alguns dos quais até irritaram algumas almas sinceras na época - que mais tarde, anos ou meses depois, foram desenvolvidos e inseridos em textos do magistério ou em discursos pontifícios. Nada excepcional: somos e continuamos sendo "servos inúteis". Esta última frase é tirada do Evangelho, no qual baseei a homilia, a 15 setembro 2025, no funeral do Núncio Apostólico Adriano Bernardini, marcando-o como um "servo inútil" (veja Who).
O caminho da fé une mistério e paradoxo, como resume a famosa expressão contida na Carta aos Hebreus: "A fé é o fundamento das coisas que se esperam e a prova das que se não vêem" (EB 11,1). Nesta declaração, que de uma perspectiva puramente racional parece contraditório, a própria estrutura da fé está contida: não é baseado em evidências, mas naquilo que excede a evidência; não demonstra o que você vê, mas garante o que não se vê. Talvez não seja paradoxal sermos chamados à realização precisamente através da consciência da nossa inutilidade? E, no entanto, este é exatamente o ponto: a fé não confirma as categorias da lógica comum, mas vai além deles, introduzindo o homem numa ordem em que o que parece nada se torna o lugar da ação de Deus:
«quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, disse: “Somos servos inúteis. Fizemos o que tínhamos que fazer." (LC 17,10).
O primeiro entre nós, servos inúteis, é Leão XIV, também chamado Servo dos servos de Deus (servo dos servos de Deus). Título papal assumido - lembramo-lo aliás - por Gregório Magno por volta de 595, para o propósito, primeiro e certamente não último, dar um impulso ao Patriarca de Constantinopla, João IV conhecido como o Mais Rápido, que se autodenominou o título de "ecumênico" (universal), duramente contestado por Gregório, o Grande, em seu Cartas (cf.. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).
No fondo, o que significa tornar-se e ser sacerdotes? É não ser nada nem ninguém ao serviço de todos, chegar então ao fim da existência na esperança de poder dizer em consciência: Eu tentei cumprir meu dever. Mas essas coisas, nos santíssimos seminários sociologismos e psicologismos perfumados, Infelizmente eles não os ensinam há muito tempo. É também por isso que criamos gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para ser nada e ninguém, eles usaram isso para se tornar e ser algo e alguém. Só Deus pode ler as consciências e só Ele sabe quantas, hoje, entre os mármores dos palácios sagrados, eles esperam se tornar cardeais no próximo consistório, em vez de santos. E ainda, para se tornarem santos, precisamos nos tornar inúteis, não se tornem cardeais: porque com um roxo mal obtido e pior usado você corre o risco de chegar ao Inferno classe executiva.
A notícia de ontem foi que o Servo Inútil Leão XIV fez um discurso que parece óbvio para mim, embora hoje, Infelizmente, é precisamente a obviedade mais óbvia que não é aceita e compreendida. O Santo Padre recordou aos Bispos franceses reunidos em Lourdes a nossa obrigação obrigatória de pensar nas vítimas da pedofilia, mas, ao mesmo tempo, mostrar misericórdia aos sacerdotes culpados deste terrível crime:
«continuar a demonstrar a atenção da Igreja para com as vítimas e a misericórdia de Deus para com todos. É bom que os sacerdotes culpados de abusos não sejam excluídos desta misericórdia e sejam objeto das vossas reflexões pastorais”. (Notícias do Vaticano, Who).
Depois do meu livro dedicado à explicação histórico-teológica da profissão de fé, Creio para compreender – Caminho na profissão de fé, lançado em 15 novembro 2025, seguido, a 29 Janeiro, meu segundo livro: Liberdade negada – teologia católica e ditadura do conformismo ocidental. Neste segundo livro abordo também o delicado tema abordado pelo Santo Padre, que então retomei em um de meus artigos em 16 novembro 2025 (veja Who). Sobre esse tema tão delicado articulei um discurso que relato na íntegra a seguir:
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes sucumbimos à mesma lógica mundana, assumindo expressões e critérios típicos das praças movidas pela emoção da forca. Depois dos graves escândalos que envolveram e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico bem define ofensas graves - começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: «tolerância zero». Tal linguagem, emprestado do léxico político e da mídia, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que quando confrontado com certos crimes - como o abuso sexual de menores - o perpetrador deve ser imediatamente neutralizado e colocado em posição de não causar mais danos, portanto, sujeito a uma punição justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, MÉDICO, isto é, orientado para a sua recuperação e conversão. É por isso que a expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que focam e brincam com o humor das massas.
Declarar que quem precisa de médico são os doentes e não os sãos (cf.. MT 9, 12), Jesus indica e nos confia uma missão específica, não nos convida à "tolerância zero".
Diante dessas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e silenciada malícia clerical, hoje eles são zelosos em proclamar publicamente sua severidade, quase como se quisessem se purificar diante do mundo. Às vezes, pessoas inocentes ou simplesmente suspeitos são agredidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados - noutros tempos protegidos - muitas vezes ficam impunes e, às vezes, promovido aos mais altos líderes eclesiais e eclesiásticos, porque é precisamente lá que os encontramos todos “para julgar os vivos e os mortos”, quase como se o seu reinado - o da falsidade e da hipocrisia - "nunca tivesse fim", em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isso é apresentado como evidência de uma “nova Igreja” que finalmente abraçaria a política da firmeza. E a tão alardeada misericórdia, Onde você esteve? Se formos ver descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece que é preciso ser negro quem comete violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques à própria polícia, apesar de serem prontamente justificados, não cometem crimes porque são violentos e propensos ao crime, mas devido à sociedade ser estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente. Vamos nos perguntar: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles, dentro de si, ele estava seriamente errado? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que para agradar ao mundo renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança da forca, mostrar misericórdia apenas com o que corresponde às tendências sociais do politicamente correto (artigo completo anterior Who).
Razoavelmente, Eu também poderia reivindicar os direitos autorais do Santo Padre; mas sou modesto e me contento com muito menos: bastaria para mim que certos assuntos, clerical e leigo, ativo e descontrolado, funcional para um sistema específico e tolerado dentro de sua própria casa, deixe esse servo inútil em paz, que só quer poder dizer sobre sua existência no final: Eu fiz o que tinha que fazer.
NO ENTANTO, O SANTO PADRE, O PRIMEIRO ENTRE OS SERVOS INÚTEIS, TAMBÉM PODERIA ME PAGAR TAXAS DE DIREITOS AUTORAIS
Formamos gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para não ser nada nem ninguém, a usei para me tornar algo e alguém. Só Deus pode ler consciências, e só Ele sabe quantos, hoje, entre os mármores dos palácios sagrados, espero tornar-me cardeal no próximo consistório em vez de santo. Ainda, para se tornar santo é preciso tornar-se inútil, não se tornar um cardeal: porque com um roxo obtido mal e usado ainda pior, corre-se o risco de chegar ao Inferno na classe executiva.
No decorrer da minha inútil existência de sacerdote, já aconteceu várias vezes, tanto com o Santo Padre Francisco de abençoada memória como com o pontífice reinante Leão XIV, que expressei conceitos - alguns dos quais inicialmente irritaram até mesmo certas almas sinceras - que mais tarde foram desenvolvidos e incorporados em textos magisteriais ou discursos papais. Nada excepcional: somos e continuamos a ser «servos inúteis». Esta expressão é tirada do Evangelho, e foi precisamente nisso que baseei a minha homilia 15 Setembro de 2025 no funeral do Núncio Apostólico Adriano Bernardini, referindo-se a ele como um «servo inútil» (Vejo aqui).
O caminho da fé une mistério e paradoxo, conforme resumido na conhecida expressão contida na Carta aos Hebreus: «A fé é a substância das coisas que se esperam, a evidência de coisas não vistas» (Hebraico 11:1). Nesta afirmação, que parece contraditório a um olhar puramente racional, reside a própria estrutura da fé: não está fundamentado em evidências, mas naquilo que excede a evidência; não demonstra o que é visto, mas garante o que não se vê. Não é paradoxal sermos chamados à realização precisamente através da consciência da nossa inutilidade? E, no entanto, este é precisamente o ponto: a fé não confirma as categorias da lógica comum, mas os supera, introduzindo o homem numa ordem em que o que parece ser nada se torna o lugar da ação de Deus:
«quando você tiver feito tudo o que lhe foi ordenado, dizer: “Somos servos inúteis; fizemos o que éramos obrigados a fazer”» (Página 17:10).
O primeiro entre nós, servos inúteis, é Leão XIV, também chamado Servo dos servos de Deus (servo dos servos de Deus). Este título papal foi assumido — recordemo-lo de passagem — por Gregório Magno por volta de 595, principalmente, embora não exclusivamente, como uma repreensão ao Patriarca de Constantinopla, João IV conhecido como o Mais Rápido, que atribuiu a si mesmo o título de «ecumênico», fortemente contestado por Gregório, o Grande, em seu Cartas (cf. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).
Em última análise, o que significa tornar-se e ser sacerdote? Significa ser nada e ninguém a serviço de todos, para chegar ao fim da existência com a esperança de poder dizer em consciência: Eu tentei cumprir meu dever. Mas essas coisas, nos seminários mais “santos” cheirando a sociologismo e psicologismo, não são ensinados há muito tempo. Por esta razão também, formamos gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para não ser nada nem ninguém, a usei para me tornar algo e alguém. Só Deus pode ler consciências, e só Ele sabe quantos, hoje, entre os mármores dos palácios sagrados, espero tornar-me cardeal no próximo consistório em vez de santo. Ainda, para se tornar santo é preciso tornar-se inútil, não se tornar um cardeal: porque com um roxo obtido mal e usado ainda pior, corre-se o risco de chegar ao Inferno na classe executiva.
É notícia de ontem que o Servo Inútil Leão XIV proferiu um discurso que para mim parece óbvio, embora hoje, Infelizmente, é precisamente a obviedade mais evidente que não é recebida nem compreendida. O Santo Padre recordou aos bispos franceses reunidos em Lourdes o nosso dever inescapável de pensar nas vítimas da pedofilia e, ao mesmo tempo, exercer misericórdia para com os sacerdotes culpados deste imenso crime:
«continuar a mostrar a atenção da Igreja para com as vítimas e a misericórdia de Deus para com todos. É bom que os sacerdotes culpados de abusos não sejam excluídos desta misericórdia e sejam objeto das vossas reflexões pastorais» (Notícias do Vaticano, aqui).
Depois do meu livro dedicado à explicação histórico-teológica da profissão de fé, Credo per capire – Viagem à Profissão de Fé, publicado em 15 Novembro 2025, um segundo livro seguiu 29 Janeiro: La libertà negata – Teologia Católica e a Ditadura do Conformismo Ocidental. Neste segundo livro abordo também o delicado tema tratado pelo Santo Padre, que eu já havia abordado em um artigo datado 16 Novembro 2025 (Vejo aqui). Sobre este assunto tão delicado desenvolvi uma reflexão que reproduzo aqui na íntegra:
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes houve uma cedência a esta mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios de praças movidas por uma emotividade de linchamento. Depois dos graves escândalos que envolveram — e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero — escândalos que o direito canónico define propriamente como ofensas graves, uma fórmula começou a ser usada, mesmo nos níveis mais altos, o que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Tal linguagem, emprestado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que diante de certos crimes — como o abuso sexual de menores — o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder mais causar danos, e, portanto, sujeito a uma punição que é justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isso é, direcionado à sua recuperação e conversão. Por esta razão, a expressão “tolerância zero” é aberrante no plano doutrinário e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que visam e jogam com os instintos viscerais das massas.
Ao declarar que são os doentes e não os saudáveis que precisam de médico (cf. MT 9:12), Jesus indica e nos confia uma missão precisa; Ele não nos convida à “tolerância zero”.
Antes dessas novas tendências, surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e conspiratória malícia clerical mostram-se agora zelosas em proclamar publicamente a sua severidade, como se se purificassem diante do mundo. Às vezes o inocente, ou o meramente suspeito, são abatidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados – uma vez protegidos – muitas vezes permanecem impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiais e eclesiásticos, pois é precisamente lá que encontramos todos eles, “para julgar os vivos e os mortos,”quase como se o reino deles – o reino da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim,”em uma espécie de Credo invertido. Tudo isto é apresentado como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.
E o que dizer da tão alardeada misericórdia, o que aconteceu com isso? Se olharmos de perto, vamos descobrir que, para poder beneficiar da misericórdia, parece necessário que sejam os negros que cometem atos de violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques contra as próprias Forças da Ordem, ainda assim, que são prontamente justificados, não porque eles não cometem crimes, mas porque, sendo violento e propenso à delinquência, diz-se que agem por conta de uma sociedade estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente.
Perguntemo-nos: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para com aqueles que, dentro de suas próprias fileiras, errei gravemente? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança do linchamento, mostrando-se misericordiosa apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.
Razoavelmente, Eu também poderia reivindicar direitos autorais do Santo Padre; mas sou modesto e me contento com muito menos: bastaria para mim que certos assuntos, clerical e leigo, tão ativos quanto descontrolados, funcional para um sistema preciso e tolerado dentro de sua própria casa, deixaria este servo inútil em paz, que deseja apenas poder dizer, no final de sua existência: Eu fiz o que tinha que fazer.
Da ilha de Patmos, 26 Março 2026
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O SANTO PADRE, O PRIMEIRO ENTRE OS SERVOS INÚTEIS, VOCÊ TAMBÉM PODERIA ME PAGAR OS DIREITOS AUTORAIS
Formamos gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para ser nada e ninguém, Eles usaram isso para se tornar algo e alguém. Só Deus pode ler consciências, e só Ele sabe quantos, ei, entre os mármores dos palácios sagrados, Eles esperam tornar-se cardeais no próximo consistório em vez de santos. S, no entanto, Para nos tornarmos santos é necessário tornar-nos inúteis, não se tornem cardeais: porque com um roxo ficou mal e piorou, existe o risco de chegar ao Inferno em classe executiva.
Ao longo da minha existência inútil como padre, Já aconteceu em diversas ocasiões, tanto com o Santo Padre Francisco de abençoada memória como com o pontífice reinante Leão XIV, que expressei conceitos - alguns dos quais irritaram até mesmo algumas almas sinceras da época - que foram posteriormente desenvolvidos e incorporados em textos do magistério ou em discursos pontifícios. Nada de extraordinário: Somos e continuamos sendo “servos inúteis”. Esta expressão vem do Evangelho, e precisamente nele baseei a minha homilia do 15 Setembro 2025 no funeral do Núncio Apostólico Adriano Bernardini, referindo-se a ele como um "servo inútil" (ver aqui).
O caminho da fé une mistério e paradoxo, como resume a famosa expressão contida na Carta aos Hebreus: "A fé é o fundamento das coisas que se esperam e a prova das coisas que não se veem." (Hb 11,1). Nesta declaração, que de uma perspectiva puramente racional parece contraditório, a própria estrutura da fé está contida: não baseado em evidências, mas naquilo que excede a evidência; não mostra o que é visto, mas torna verdade o que não se vê. Não é paradoxal sermos chamados à realização precisamente através da consciência da nossa inutilidade?? S, no entanto, este é precisamente o ponto: a fé não confirma as categorias da lógica comum, mas isso os supera, introduzindo o homem em uma ordem em que o que parece nada se torna o lugar da ação de Deus:
«quando tiveres feito tudo o que te foi ordenado, Decidido: “Somos servos inúteis; "Fizemos o que tínhamos que fazer." (LC 17,10).
O primeiro entre nós, servos inúteis, é Leão XIV, também chamado Servo dos servos de Deus (servo dos servos de Deus). Este título pontifício foi assumido – vale lembrar – por Gregório Magno por volta do ano 595, principalmente, embora não exclusivamente, como uma correção dirigida ao Patriarca de Constantinopla, João IV chamou o Mais Rápido, que havia atribuído o título de "ecumênico", fortemente contestado por Gregório, o Grande, em seu Cartas (cf. Registro de Cartas, V, 18; V, 20; VII, 33).
no fundo, O que significa tornar-se e ser sacerdote?? É não ser nada nem ninguém ao serviço de todos, poder chegar ao fim da existência com a esperança de poder dizer em consciência: Eu tentei cumprir meu dever. mas essas coisas, nos santíssimos seminários impregnados de sociologismos e psicologismos, Infelizmente eles não são ensinados há muito tempo.. Por isso formamos também gerações de sacerdotes que, em vez de servir a Igreja para ser nada e ninguém, Eles usaram isso para se tornar algo e alguém. Só Deus pode ler consciências, e só Ele sabe quantos, ei, entre os mármores dos palácios sagrados, Eles esperam tornar-se cardeais no próximo consistório em vez de santos. S, no entanto, Para nos tornarmos santos é necessário tornar-nos inúteis, não se tornem cardeais: porque com um roxo ficou mal e piorou, existe o risco de chegar ao Inferno na classe executiva. É notícia de ontem que o Servo Inútil Leão XIV Ele fez um discurso que é óbvio para mim, embora hoje, infelizmente, É precisamente a evidência mais clara que não é aceita ou compreendida.. O Santo Padre recordou aos bispos franceses reunidos em Lourdes o nosso dever inevitável de pensar nas vítimas da pedofilia e, ao mesmo tempo, exercer misericórdia para com os sacerdotes culpados deste imenso crime:
«Continuar a manifestar a atenção da Igreja para com as vítimas e a misericórdia de Deus para com todos. “É bom que os sacerdotes culpados de abusos não sejam excluídos desta misericórdia e sejam objeto das vossas reflexões pastorais”. (Notícias do Vaticano, aqui).
depois do meu livro dedicado à explicação histórico-teológica da profissão de fé, Credo per capire – Caminho na profissão de fé, publicado em 15 novembro 2025, ele 29 Janeiro seguido por um segundo livro: Liberdade negada – Teologia Católica e a Ditadura do Conformismo Ocidental. Neste segundo livro abordo também o delicado tema discutido pelo Santo Padre, que eu já havia abordado em um artigo no 16 novembro 2025 (ver aqui). Sobre esse tema tão delicado desenvolvi uma reflexão que reproduzo a seguir na íntegra.:
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes cedemos à mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios das praças movidas pela emotividade do linchamento. Na sequência dos graves escândalos que implicaram e muitas vezes devastaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico define adequadamente como infracções graves —, começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Uma linguagem semelhante, retirado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade alheia ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que no caso de certos crimes – como o abuso sexual de menores – o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder causar mais danos., e, portanto, sujeito a uma pena justa, fornecido e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isto é,, visando recuperação e conversão. Por esta razão, A expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral., porque não pertence à linguagem da Igreja, mas o das campanhas populistas que visam e brincam com as vísceras das massas.
Ao declarar que quem precisa de médico Eles são os doentes e não os saudáveis (cf. MT 9,12), Jesus nos diz e nos confia uma missão precisa, não nos convida à "tolerância zero".
Dadas essas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e omertosa malícia clerical, hoje têm ciúmes ao proclamar publicamente a sua severidade, quase como se quisesse purificar-se diante do mundo. Às vezes, os inocentes ou simplesmente suspeitos são espancados para demonstrar rigor., enquanto os verdadeiros culpados - uma vez protegidos - geralmente ficam impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiásticos e eclesiásticos, porque é precisamente aí que encontramos todos eles, "para julgar os vivos e os mortos", quase como se o seu reino – o da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim”, em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isto se apresenta como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.
E a misericórdia tão decantada, o que aconteceu com ela? Se vamos ver, Descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece necessário sermos negros que cometem violência nas áreas mais centrais das cidades., incluindo ataques às próprias forças policiais, e ainda assim prontamente justificado, não porque eles não cometem crimes, mas porque, ser violento e propenso ao crime, Afirma-se que a culpa recai sobre uma sociedade rigorosamente culpada por não os ter acolhido e integrado adequadamente.. vamos nos perguntar: Que credibilidade pode ter uma propaganda evangélica que prega a misericórdia apenas para determinadas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles que, em seu próprio seio, han errado gravemente? Aqui se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança pelos linchamentos, mostrar misericórdia apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.
Razoavelmente, Você pode até reivindicar os direitos autorais do Santo Padre; mas sou modesto e me contento com muito menos: Seria suficiente para mim que certos assuntos, clerical e leigo, tão ativo quanto descontrolado, funcional para um sistema preciso e tolerado dentro de sua própria casa, Eles vão deixar esse servo inútil sozinho, você só queria poder dizer, no final de sua existência: Eu fiz o que tinha que fazer.
Da Ilha de Patmos, 26 Marchar 2026
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O ABADE DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE O SUBJETIVISMO E A CONFUSÃO DOUTRINÁRIA
É verdade que cada um de nós é responsável pelo que dizemos, no entanto, o recipiente em que essas declarações são depositadas não é irrelevante, pois também não é desprovido de significado. E talvez, por esta, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua natureza, eles são mais propensos a coceira fofoca clerical do que em busca da verdade.
Meu falecido amigo Paolo Poli, mestre de teatro inesquecível, com sua habitual ironia desarmante, ele adorava dizer: «Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que gays disfarçados de heterossexuais».
E aqui o leitor pode legitimamente perguntar-se o que tal abordagem tem a ver com a Sagrada Liturgia. Nada em si; no entanto, no nível analógico, nem um pouco. Porque, quando se tenta unir realidades inconciliáveis através de um artifício de síntese, muitas vezes acabamos produzindo mais de uma unidade, mas uma ambigüidade. É precisamente esta a impressão que a proposta apresentada pelo Abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (Ver. Entrevista, Who).
Quando o Sr. Abate afirma: «Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deve concordar em dar um passo em direção à outra», já introduz uma suposição profundamente problemática: aquela segundo a qual a liturgia é de algum modo expressão de diferentes “sensibilidades”., ser harmonizado através de compromisso. Mas a Sagrada Liturgia não é lugar de sensibilidades subjetivas: é o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. A unidade litúrgica, Portanto, não surge de um compromisso entre sensibilidade, mas da adesão a ele a lei da oraçãoque expressa o Lex credendi.
Ainda mais sério isso é o que é proposto em um nível concreto: «O sacerdote poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal...». E qAqui chegamos a um ponto decisivo. O padre não é o mestre da liturgia, nem lhe é dado o direito de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou de “enriquecimento”. A Constituição Santo Conselho é cristalina: o governo da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por sua própria iniciativa. Este princípio também foi vigorosamente reiterado pela Instrução Sacramentum.
A ideia de uma liturgia modular, em que diferentes elementos podem ser integrados a critério, portanto, contradiz não apenas a disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como ato recebido e não construído. Por outro lado - -se mutatis mutandis — colocamo-nos no mesmo nível da criatividade litúrgica mais casual de certos círculos neocatecumenais: lá dançamos em volta do altar ao som dos bongôs, Cantos gregorianos são cantados aqui em latim; mas o princípio subjacente permanece idêntico. Alterar o formulário externo, não a lógica que o gera.
Não menos problemático é a afirmação segundo a qual «a liturgia pertence à Igreja». Expressão que, se não for especificado adequadamente, corre o risco de ser teologicamente enganoso. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem nenhuma de suas produções. É antes de tudo a ação de Cristo, Sumo Sacerdote, que trabalha no seu Corpo que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: é Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf.. Santo Conselho, n. 7). A Igreja não é a dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como claramente reiterado pelo magistério: «A liturgia nunca é propriedade privada de alguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados" (Sacramentum, n. 18).
Então, quando o Sr. Abate ligar de volta para o Motu proprio guardiões da tradição alegando que visava simplesmente pôr fim às divisões, mostra que ele não compreende o real alcance do documento ou, mais simplesmente, que eu realmente não entendi. Este texto não se limita a um desejo genérico de unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, precisamente porque a experiência anterior mostrou como a coexistência de duas formas rituais se tornou, em muitos casos, fator de divisão eclesial e não de comunhão, mas o que é pior - e infelizmente não raramente - é um pretexto para verdadeiras lutas ideológicas. Então a ideia de resolver o problema através da fusão dos dois pedidos — inserir elementos de um no outro — não só não aborda a raiz do problema, mas corre o risco de piorar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia de “composição variável”, estranho à tradição católica e explicitamente rejeitado por ela em seu magistério: «é necessário repreender a audácia de quem introduz arbitrariamente novos costumes litúrgicos ou reaviva ritos que já caíram em desuso» (Mediador Dei, n. 58).
Nesse sentido, a referência a Dom Prosper Guéranger parece não apenas inapropriado, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para trazer a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses de volta à unidade do rito romano. Em seu Instituições litúrgicasdefende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas uma expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Sua intenção era restaurar a unidade, não construir sínteses híbridas.
O verdadeiro nó, que a entrevista evita cuidadosamente abordar, é portanto outro: a liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como recorda o Magistério: «a regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja» (Santo Conselho, 22), precisamente porque não está disponível para a livre manipulação de sujeitos. E quando esta forma se transforma em objeto de composição, adaptação seletiva ou integração, inevitavelmente caímos numa forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e da sua raiz teológica.
Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana. Então sim, o risco é o de substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtido não na verdade da fé, mas na negociação de formas. Como Joseph Ratzinger escreveu lucidamente: «a liturgia não surge da nossa imaginação, não é o produto da nossa criatividade, mas é algo que nos precede e que devemos receber" (Introdução ao espírito da liturgia).
É então doloroso que o Reverendíssimo Abade - que o entrevistador, agora com falta de informações, tira a poeira como se fosse um notíciasuma carta enviada por ele ao Sumo Pontífice 25 novembro 2025 - este elemento longe de ser secundário também escapa. Elas, na verdade, declara: «A minha carta ao Papa é evidentemente apenas uma sugestão. Estou bem ciente de que ainda precisa de ser aperfeiçoado e especificado. Desejo que os bispos continuem a refletir sobre este tema e a fazerem eles próprios propostas para que a Igreja encontre a tão desejada unidade”.
A própria forma como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, não falamos com ele como um interlocutor entre iguais, nem lhe são apresentadas “propostas” como se se tratasse de um assunto questionável confiado à discussão entre especialistas, nem são oferecidas sugestões e conselhos, se não forem expressamente solicitados por ele. Em vez disso, dirigimo-nos à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, expondo humildemente observações e desejos, na consciência de que o julgamento final sobre o que diz respeito à vida da Igreja pertence exclusivamente a ele. Que, assim, o expoente de uma antiga tradição monástica bimilenária nem sequer repara na delicadeza deste registo eclesial, de fato, apresentar publicamente como uma “sugestão” aquilo que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, oferece um índice significativo – e não pouco preocupante – do nível de confusão que é hoje generalizado, mesmo em áreas que, por sua natureza, eles deveriam ser imunes a isso, nada mais para a história, tradição e, não dura, também para a educação eclesial elementar.
Tudo prova isso para nós que quando a competência teológica é substituída por uma abordagem emocional e conciliatória, a liturgia – que é o coração da vida eclesial – acaba sendo reduzida a um campo de experimentação. E o que começa como uma tentativa de unidade facilmente se transforma na forma mais sutil de desordem.
Finalmente, é verdade que cada um de nós é responsável pelo que dizemos; no entanto, o recipiente em que essas declarações são depositadas não é irrelevante, pois também não é desprovido de significado. E talvez, por esta, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua natureza, eles são mais propensos a coceira fofoca clerical do que em busca da verdade. Isto deve levar à devida virtude de prudência tanto do Arcebispo S.E.. Mons. Renato Bocardo (cf.. Entrevista em vídeo Who), tanto quanto o Bispo S.E.. Mons. Eduardo Profittlich (cf.. Entrevista Who), que, concordando em intervir em contextos semelhantes, acabará - espero que sem plena consciência - endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignitários e departamentos da Santa Sé, bem como dioceses e eclesiásticos julgados não conformes à sua satisfação subjetiva. Mas por outro lado: «Nós no Vaticano … aqui no Vaticano …».
O ABADE DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO E CONFUSÃO DOUTRINÁRIA
Em última análise, é verdade que cada um de nós é responsável por aquilo que afirma; no entanto, o meio em que tais declarações são colocadas não é irrelevante, pois também não é sem sentido. E talvez, justamente por esse motivo, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, pela sua própria natureza, estão mais inclinados ao fascínio doentio pelas fofocas clericais do que pela busca da verdade.
Meu falecido amigo Paolo Poli, um inesquecível mestre do teatro, com sua habitual ironia desarmante, costumava dizer: “Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que homossexuais disfarçados de heterossexuais.” E aqui o leitor pode legitimamente perguntar o que tal comparação tem a ver com a Sagrada Liturgia. Em si, nada; ainda, em um nível analógico, bastante. Pois quando se tenta unir realidades que não são conciliáveis através de uma síntese artificial, muitas vezes acaba-se por não produzir unidade, mas ambigüidade. Esta é precisamente a impressão que transmite a proposta apresentada pelo Abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (artigo, aqui).
Quando o Reverendo Abade afirma: “Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deveria aceitar dar um passo em direção à outra,”ele já introduz um pressuposto profundamente problemático: nomeadamente, que a liturgia é de alguma forma uma expressão de diferentes “sensibilidades” a serem harmonizadas através de compromissos. Mas a Sagrada Liturgia não é o domínio das sensibilidades subjetivas: é o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. Unidade litúrgica, assim sendo, não surge de um compromisso entre sensibilidades, mas da adesão ao mesmo a lei da oraçãoque expressa o Lex credendi.
Ainda mais sério é o que se propõe no nível prático: “O sacerdote poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal…” Aqui tocamos num ponto decisivo. O padre não é o mestre da liturgia, nem lhe é concedida a faculdade de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou por uma questão de “enriquecimento”. A Constituição Santo Conselho é absolutamente claro: a regulamentação da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja, e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover, ou mudar alguma coisa por sua própria iniciativa. Este princípio foi vigorosamente reiterado pela InstruçãoSacramentum.
A ideia de uma liturgia montado à vontade, em que diferentes elementos podem ser integrados a critério, portanto, contradiz não apenas a disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como algo recebido e não construído. De outra perspectiva - -se mutatis mutandis — encontra-se no mesmo nível da criatividade litúrgica mais desinibida que se encontra em certos ambientes neocatecumenais: ali se dança em volta do altar ao som de bongôs, aqui são entoados cantos gregorianos em latim; no entanto, o princípio subjacente permanece idêntico. A forma externa muda, não a lógica que o gera.
Não menos problemático é a afirmação de que “a liturgia pertence à Igreja”. Uma expressão que, se não for devidamente esclarecido, corre o risco de ser teologicamente enganoso. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem a sua produção. É antes de tudo a ação de Cristo, o Sumo Sacerdote, que opera em Seu Corpo, que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: é Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf. Santo Conselho, 7). A Igreja não é a dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como claramente reafirmado pelo Magistério: “a liturgia nunca é propriedade privada de ninguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados” (Sacramentum, 18).
Quando o Reverendo Abade então invoca o Motu Proprio guardiões da tradição, alegando que visava simplesmente pôr fim às divisões, ele mostra que não compreendeu o real alcance do documento - ou, mais simplesmente, que ele não entendeu nada. Este texto não exprime apenas uma aspiração genérica à unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, precisamente porque a experiência anterior mostrou que a coexistência de duas formas rituais tinha, em muitos casos, tornar-se um fator de divisão em vez de comunhão - e pior ainda, não raramente um pretexto para conflitos ideológicos genuínos. Por isso, a ideia de resolver o problema através de uma fusão das duas ordens - inserindo elementos de uma na outra - não só não consegue resolver a raiz do problema, mas corre o risco de agravar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia de composição variável, estranha à tradição católica e explicitamente rejeitada pelo seu Magistério: “é necessário reprovar a temeridade daqueles que introduzem arbitrariamente novas práticas litúrgicas ou revivem ritos já caídos em desuso” (Mediador Dei, 58).
Nesse sentido, o apelo a Prosper Guéranger parece não apenas inadequado, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para trazer a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses de volta à unidade do Rito Romano. Em seuInstituições litúrgicas, defende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas a expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Seu objetivo era restaurar a unidade, não construir sínteses híbridas.
A verdadeira questão, que a entrevista evita cuidadosamente abordar, é portanto outro: a liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como recorda o Magistério, “a regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja” (Ssantíssimo conselho, 22), precisamente porque não está disponível para livre manipulação por indivíduos. E quando esta forma se transforma em objeto de composição, adaptação, ou integração seletiva, inevitavelmente escorregamos para uma forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e do seu fundamento teológico.
Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana. E assim, corre-se o risco de substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtida não na verdade da fé, mas na negociação das formas. Como Joseph Ratzinger escreveu com clareza: “a liturgia não surge da nossa imaginação; não é o produto da nossa criatividade, mas algo que nos precede e que devemos receber” (O Espírito da Liturgia).
É também lamentável que o Reverendíssimo Abade - cujo entrevistador, agora sem novidades, tira a poeira como se fosse uma notícia uma carta enviada por ele ao Sumo Pontífice em 25 Novembro 2025 - deve falhar em compreender este elemento, que não é de forma alguma secundário. Ele, na verdade, declara: “Minha carta ao Papa é evidentemente apenas uma sugestão. Estou bem ciente de que ainda precisa de ser aperfeiçoado e especificado. Desejo que os bispos continuem a refletir sobre este assunto e que eles próprios apresentem propostas para que a Igreja redescubra a unidade tão desejada”..
A própria maneira como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, não se fala com ele como se fosse um interlocutor entre iguais, nem se apresentam “propostas” como se se tratasse de um assunto aberto ao debate confiado a especialistas, nem se oferece “sugestões” e conselhos, a menos que tenham sido expressamente solicitados por ele. Em vez de, dirige-se à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, apresentando com humildade observações e desejos, na consciência de que só a ele pertence o juízo final sobre o que diz respeito à vida da Igreja. Que, assim sendo, um representante de uma antiga tradição monástica que abrange dois milénios não deveria sequer perceber a delicadeza deste registo eclesial, e, de fato, apresentar publicamente como uma “sugestão” o que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, oferece uma indicação significativa – e de forma alguma tranquilizadora – do nível de confusão hoje difundido mesmo em círculos que, pela sua própria natureza, deveria estar imune a isso, mesmo que apenas por causa da história, tradição, e, não menos importante, decoro eclesial elementar.
Em última análise, é verdade que cada um de nós é responsável pelo que afirma; no entanto, o meio em que tais declarações são colocadas não é irrelevante, pois também não é sem sentido. E talvez, justamente por esse motivo, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, pela sua própria natureza, estão mais inclinados ao fascínio doentio pelas fofocas clericais do que pela busca da verdade. Isto deve levar à devida virtude da prudência, tanto o Arcebispo S.E.. Monsenhor. Renato Bocardo (cf. Aqui) e o Bispo S.E.. Monsenhor. Eduardo Profittlich (cf. Aqui), Who, concordando em intervir em tais contextos, acabar – espera-se sem plena consciência – endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignitários e dicastérios da Santa Sé, bem como dioceses e eclesiásticos considerados não conformes às suas próprias preferências.
Da ilha de Patmos, 21 Março 2026
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A ABADIA DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO E CONFUSÃO DOUTRINÁRIA
É, Resumidamente, É verdade que cada um de nós responde pelo que afirma; no entanto, O alcance em que tais afirmações estão depositadas não é irrelevante., Bem, isso também não é sem sentido.. e talvez, justamente por esse motivo, Uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua própria natureza, Eles estão mais inclinados à inclinação mórbida para a fofoca clerical do que para a busca da verdade..
Meu falecido amigo Paolo Poli, mestre de teatro inesquecível, com sua habitual ironia desarmante, Eu costumava dizer: “Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que homossexuais disfarçados de heterossexuais”. E aqui o leitor pode legitimamente perguntar-se o que tal comparação tem a ver com a Sagrada Liturgia.. em si, nada; no entanto, no nível analógico, nem um pouco. Porque, quando se tenta manter unidas realidades inconciliáveis através de um artifício de síntese, muitas vezes acaba produzindo mais de uma unidade, mas uma ambigüidade. É precisamente esta a impressão que suscita a proposta do abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de um esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (artigo, aqui).
Quando o Senhor Abade afirma: “Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deveria aceitar dar um passo em direção à outra”, já introduz um orçamento profundamente problemático: que a liturgia seria, de alguma forma, expressão de diferentes “sensibilidades” que devem ser harmonizadas através de um compromisso. Mas a Sagrada Liturgia não é lugar de sensibilidades subjetivas: É o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. A unidade litúrgica, portanto, Não nasce de um compromisso entre sensibilidades, mas da adesão a ele a lei da oração que expressa o Lex Credeu.
Ainda mais grave é o que se propõe a nível concreto.: “O padre poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal…”. Aqui tocamos num ponto decisivo. O padre não é o dono da liturgia, nem tem o poder de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou de “enriquecimento”.. A Constituição Santo Conselhoé muito claro: A regulamentação da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja, e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por sua própria iniciativa. Este princípio também foi fortemente reafirmado pela Instrução Sacramentum.
A ideia de uma liturgia combinável, em que diversos elementos podem ser integrados a critério, contradiz, portanto, não apenas disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como ato recebido e não construído. Por outro lado - mudança de mudanças — encontramo-nos no mesmo plano das formas mais desinibidas de criatividade litúrgica em certos ambientes neocatecumenais: lá eles dançam em volta do altar ao som dos bongôs, Cantos gregorianos são cantados aqui em latim; mas o princípio subjacente é idêntico. Alterar a forma externa, não a lógica que o gera.
não menos problemático é a afirmação segundo a qual “a liturgia pertence à Igreja”. Expressão que, se não for especificado corretamente, corre o risco de ser teologicamente equívoco. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem mesmo uma de suas produções. É sobretudo a ação de Cristo, Sumo sacerdote, que atua em seu corpo, o que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: É Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf. Santo Conselho, n. 7). A Igreja não é dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como o Magistério reiterou claramente: «a liturgia nunca é propriedade privada de alguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados" (Sacramentum, n. 18).
Quando o Senhor Abade mais tarde invoca o Motu proprioguardiões da tradição, sustentando que isto se destinava simplesmente a acabar com as divisões, demonstra não ter compreendido o real alcance do documento ou, mais simplesmente, não tendo entendido. Este texto não se limita a um desejo genérico de unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, porque a experiência anterior mostrou que a coexistência de duas formas rituais se tornou, em muitos casos, um fator de divisão eclesial e não de comunhão, e - o que é pior - não raramente como pretexto para verdadeiras lutas ideológicas. Por tanto, a ideia de resolver o problema através da fusão dos dois pedidos— inserir elementos de um no outro — não só não aborda a raiz do problema, mas corre o risco de agravar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia “de composição variável”, estranho à tradição católica e explicitamente rejeitado pelo seu Magistério: “é preciso condenar a audácia de quem introduz arbitrariamente novos costumes litúrgicos ou reaviva ritos já caídos em desuso” (Mediador Dei, n. 58).
Nesse sentido, A referência a Dom Prosper Guéranger não é apenas inadequada, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para redirecionar a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses para a unidade do rito romano.. Em seu Instituições litúrgicasdefende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Seu objetivo era restaurar a unidade, não construa sínteses híbridas.
O verdadeiro nó, que a entrevista evite cuidadosamente enfrentar, é portanto outro: A liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como lembra o Magistério, “A regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja” (Santo Conselho, n. 22), justamente porque não está disponível para a livre manipulação dos sujeitos. E quando esta forma se torna objeto de composição, adaptação seletiva ou integração, inevitavelmente cai numa forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e da sua raiz teológica.
Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, Deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana.. E então sim, O risco é substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtido não na verdade da fé, mas na negociação das formas. Como Joseph Ratzinger escreveu lucidamente:: «a liturgia não nasce da nossa fantasia, Não é o produto da nossa criatividade, mas algo que nos precede e que devemos receber" (O espírito da liturgia).
Também dói que o Reverendíssimo Abade -cujo entrevistador, já está faltando novidades, tira a poeira como se fosse notícia uma carta enviada por ele mesmo ao Sumo Pontífice em 25 novembro 2025 - você também sente falta desse elemento não secundário: A própria forma como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, você não é falado como um interlocutor entre iguais, nem lhe são apresentadas “propostas” como se se tratasse de um assunto opinativo confiado ao debate entre especialistas., nem são oferecidas sugestões e conselhos, se não tiverem sido expressamente solicitados por ele. Pelo contrário, vai-se à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, expondo humildemente observações e desejos, na consciência de que o juízo final sobre o que diz respeito à vida da Igreja lhe corresponde unicamente. Que, portanto, o representante de uma antiga tradição monástica bimilenária nem sequer percebe a delicadeza deste registo eclesial e, ainda mais, apresentar publicamente como uma “sugestão” aquilo que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, constitui uma indicação significativa – e não pouco preocupante – do nível de confusão hoje generalizado, mesmo em áreas que, por sua própria natureza, Eles deveriam estar imunes a isso., não só pela história e tradição, mas também, e não por último, para uma educação eclesial elementar.
Tudo isso nos confirma que, quando a competência teológica é substituída por uma abordagem emocional e conciliatória, a liturgia – que é o coração da vida eclesial – acaba reduzida a um campo de experimentação. E o que nasce como uma tentativa de unidade facilmente se transforma na mais sutil forma de desordem..
É, Resumidamente, É verdade que cada um de nós responde pelo que afirma; no entanto, O alcance em que tais afirmações estão depositadas não é irrelevante., Bem, isso também não é sem sentido.. e talvez, justamente por esse motivo, Uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua própria natureza, Eles estão mais inclinados à inclinação mórbida para a fofoca clerical do que para a busca da verdade.. Isto deve induzir a devida virtude da prudência tanto ao Arcebispo H.E.. Mons. Renato Bocardo (cf. Vídeo-entrevista aqui), como em Obispo S.E. Mons. Eduardo Profittlich (cf. Entrevista aqui), Quem, concordando em intervir em tais contextos, Eles acabam – esperançosamente, sem total consciência – endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a injúrias contra dignitários e dicastérios da Santa Sé., bem como contra dioceses e eclesiásticos considerados não conformes com os seus próprios critérios subjetivos.
Da Ilha de Patmos, 21 Marchar 2026
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Os Padres da Ilha de Patmos
HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2025/08/padre-ariel-foto-2025-piccola.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Pai de ArielHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngPai de Ariel2026-03-21 21:04:522026-03-28 14:38:09O Abade de Solesmes e a ilusão da síntese litúrgica: entre subjetivismo e confusão doutrinária – O abade de Solesmes e a ilusão da síntese litúrgica: entre subjetivismo e confusão doutrinária – O Abade de Solesmes e a ilusão da síntese litúrgica: entre subjetivismo e confusão doutrinária
Ainda hoje não é difícil deparar-nos com situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em vitrines elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente escorregar para o mórbido ou folclórico, Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, diante do qual há mais fotos de celular do que orações.
Quando se trata de relíquias, é tocada uma área da vida da Igreja que, mais do que outros, hoje corre o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido à prática devocional superficial, por outro, rejeitado como resíduo de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, é necessário retornar ao fundamento teológico que torna compreensível e justificável a veneração de relíquias na tradição católica.
As relíquias, na sua forma mais adequada, eles são constituídos pelo corpo ou partes do corpo dos santos. Ao lado destes estão as chamadas relíquias de "segunda classe", isto é, objetos pertencentes aos Santos, e aqueles "por contato", isto é, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou com seu túmulo. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não diz respeito apenas à alma, mas envolve toda a pessoa, em sua unidade de corpo e espírito.
O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias está enraizada na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um simples vestígio biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. É por isso que é guardado, honrado e venerado: não como tal, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.
Já a Sagrada Escritura atesta que Deus pode operar através da mediação da matéria. Basta pensar na história do Antigo Testamento em que um homem morto volta à vida ao entrar em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf.. 2Ré 13,21), ou aos lenços e aventais que estiveram em contato com o apóstolo Paulo e que foram levados aos enfermos (cf.. No 19,11-12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas reconhecer que a graça divina pode servir-se de mediações concretas.
Já na época medieval não faltaram advertências severas contra as degenerações de certas práticas devocionais. Se a literatura fixou a figura de Frei Cipolla na memória comum, que ficou famoso pela hábil ironia de Giovanni Boccaccio, no plano da verdadeira pregação não menos enérgico foi São Bernardino de Sena, que num sermão bem conhecido condenou em termos inequívocos a proliferação de relíquias duvidosas, como o da ampola contendo o leite da Virgem Maria (cf.. Devoções hipócritas, dentro: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Este é um tema sobre o qual o Padre Ariel S. escreveu há alguns anos nestas colunas. Levi di Gualdo, que ele assumiu de uma forma deliberadamente colorida - e nem sempre compreendida -, especialmente por aqueles que não querem compreender - a mesma pergunta, destacando como certas tendências devocionais não são de forma alguma uma invenção moderna, mas um risco sempre presente na vida da Igreja (cf.. Who).
Neste contexto nasceu também o uso de relíquias “por contato”, como o chamado brandea, isto é, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires, que foram então distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. Porém, é preciso deixar claro que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui um poder em si ao objeto, quase automático; Veneração cristã, em vez de, ele reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e sua ação. A graça não reside na matéria como numa força autônoma, mas é sempre um presente de Deus, que também pode usar sinais sensíveis para alcançar o homem.
Ao longo dos séculos, a relação com as relíquias teve desenvolvimentos diferentes, nem sempre isento de ambigüidades. Em algumas épocas houve uma certa espetacularização, com exposições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Ainda hoje não é difícil deparar-nos com situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em vitrines elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente escorregar para o mórbido ou folclórico, Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, diante do qual há mais fotos de celular do que orações. E é aqui que é necessário um discernimento sério. Se a relíquia perder a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar um objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode ser transformado em uma simples relíquia do passado.
Devemos então nos perguntar que significado pode ter hoje a veneração das relíquias?, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta só pode ser a mesma que a tradição da Igreja sempre deu: fazem sentido na medida em que se referem a Cristo e à sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque a graça de Deus se manifestou nele. A relíquia, assim, é uma memória concreta de santidade, testemunho da Encarnação e lembrança da ressurreição da carne. Fala ao crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, enquanto guarda cuidadosamente esses testemunhos, é também chamado a educar os fiéis sobre o correto significado. Sem treinamento adequado, o risco de mal-entendido está sempre presente.
Venerar as relíquias Isso significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito ao homem na sua totalidade e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidos como uma extensão concreta da lógica da Encarnação na história da Igreja. Só nesta condição a sua presença conserva um autêntico valor espiritual.; por outro lado, as relíquias esvaziadas de seu significado e reduzidas a objetos de curiosidade ou devoção incompreendida, correm o risco de dar vida ao desenho correto e realista de Frei Cipolla criado por Giovanni Boccaccio.
Florença, 20 Março 2026
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AS DIVERSAS FACETAS DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS
Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo de um santo, reduzido a um esqueleto exibido em elaborados relicários, torna-se objeto de uma atenção que pode facilmente resvalar para o mórbido ou para o folclórico. Infelizmente estamos testemunhando isso nestes dias com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que orações.
— Pastoral Litúrgica —
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Autor Simone Pifizzi
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Ao falar de relíquias, tocamos numa área da vida da Igreja que, mais do que outros, corre hoje o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido a uma prática devocional superficial, por outro lado, rejeitado como resquício de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, é necessário retornar ao fundamento teológico que torna a veneração das relíquias inteligível e justificável dentro da tradição católica.
Relíquias, na sua forma mais adequada, consistem no corpo ou partes do corpo dos santos. Ao lado destes estão as chamadas relíquias de “segunda classe”, isso é, objetos pertencentes aos santos, e aqueles “por contato,”ou seja, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou sua tumba. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não diz respeito apenas à alma, mas envolve toda a pessoa, na unidade do corpo e do espírito.
O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias está enraizada na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um mero remanescente biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. Por esta razão é preservado, honrado e venerado: não em si, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.
Sagrada Escritura em si atesta que Deus pode agir através da mediação da matéria. Basta recordar o relato do Antigo Testamento em que um morto volta à vida ao entrar em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf. 2 Kg 13:21), ou os lenços e aventais que estiveram em contato com o apóstolo Paulo e foram levados aos enfermos (cf. Atos 19:11–12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas de reconhecer que a graça divina pode servir-se de mediações concretas.
Já no período medieval não faltaram advertências severas contra a degeneração de certas práticas devocionais. Se a literatura fixou no imaginário comum a figura de Frei Cipolla, que ficou famoso pela ironia refinada de Giovanni Boccaccio, no nível da verdadeira pregação não menos contundente foi São Bernardino de Sena, que num conhecido sermão denunciou duramente a proliferação de relíquias duvidosas, como o frasco que supostamente contém o leite da Virgem Maria (cf. Devoções hipócritase, dentro: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Sobre este assunto, Padre Ariel S.. Levi di Gualdo escreveu há alguns anos nestas mesmas páginas, abordando a mesma questão em termos deliberadamente vívidos - e nem sempre compreendidos por aqueles que simplesmente não desejam compreender -, mostrando como tais desvios devocionais não são de forma alguma uma invenção moderna, mas um risco perene na vida da Igreja (cf. Aqui).
Neste contexto surgiu também o uso de relíquias “por contato,” como o chamado brandea, isso é, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires e depois distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. No entanto, é necessário afirmar claramente que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui ao objeto um poder em si, quase automático; Veneração cristã, em vez de, reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e à sua ação. A graça não reside na matéria como uma força autônoma, mas é sempre dom de Deus, que também pode fazer uso de sinais sensíveis para alcançar o homem.
Ao longo dos séculos, a relação com as relíquias sofreu diferentes desenvolvimentos, nem sempre isento de ambigüidades. Em certos períodos houve um certo grau de teatralização, com exibições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo de um santo, reduzido a um esqueleto exibido em casos elaborados, torna-se objeto de uma atenção que pode facilmente resvalar para o mórbido ou para o folclórico. Infelizmente estamos testemunhando isso nestes dias com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que orações. Aqui se torna necessário um sério discernimento. Se a relíquia perde a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar um objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode ser reduzido a uma mera relíquia do passado.
Deve-se então perguntar qual o significado da veneração de relíquias pode ter hoje, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta só pode ser a mesma que a tradição da Igreja sempre deu: eles têm significado na medida em que se referem a Cristo e à Sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque nele se manifestou a graça de Deus. A relíquia, assim sendo, é uma memória concreta de santidade, um testemunho da Encarnação e uma lembrança da ressurreição da carne. Fala ao crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, ao mesmo tempo que salvaguarda cuidadosamente estes testemunhos, também é chamado a educar os fiéis para o próprio significado. Sem formação adequada, o risco de mal-entendido está sempre presente.
Para venerar relíquias significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito à pessoa humana na sua totalidade e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidos como um prolongamento concreto da lógica da Encarnação na história da Igreja.. Só nesta condição a sua presença conserva um autêntico valor espiritual.; de outra forma, relíquias esvaziadas de sentido e reduzidas a objetos de curiosidade ou de devoção incompreendida correm o risco de dar origem à caricatura muito real e adequada de Frei Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.
Florença, Março 20, 2026
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¹Giovanni Boccaccio (1313–1375) foi um escritor italiano do século XIV e uma figura central da cultura medieval tardia e do início da cultura humanista. Sua obra mais famosa, a Decameron, é uma coleção de cem novelas. Entre eles, a história de Frei Cipolla retrata com humor o abuso de falsas relíquias, oferecendo uma crítica satírica de certas práticas devocionais medievais tardias.
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AS DIVERSAS FACETAS DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS
Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em urnas elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente deslizar para o mórbido ou folclórico. Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que frases.
— Pastoral litúrgica —
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Autor Simone Pifizzi
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Ao falar sobre relíquias, Aborda uma área da vida da Igreja que, mais do que outros, hoje corre o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido à prática devocional superficial, por outro lado, rejeitado como resíduo de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, É necessário regressar ao fundamento teológico que torna compreensível e justificável a veneração das relíquias na tradição católica..
As relíquias, na sua forma mais adequada, Eles são constituídos pelo corpo ou partes do corpo dos Santos. A estes se somam as chamadas relíquias de “segunda classe”., isto é,, objetos pertencentes aos santos, e “por contato”, isto é,, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou com seu túmulo. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não afeta apenas a alma, mas envolve toda a pessoa, na unidade do corpo e do espírito.
O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias se baseia na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um simples vestígio biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. É por isso que é guardado, honrado e reverenciado: não em si, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.
A Sagrada Escritura em si atesta que Deus pode trabalhar através da mediação da matéria. Pense na história do Antigo Testamento em que um homem morto volta à vida quando entra em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf. 2 Ré 13,21), ou nos lenços e aventais que tiveram contato com o apóstolo Paulo e que foram levados aos enfermos (cf. Hch 19,11-12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas reconhecer que a graça divina pode usar mediações concretas.
Já na época medieval Não faltaram advertências severas contra as degenerações de certas práticas devocionais.. Se a literatura fixou a figura do Irmão Cipolla na memória comum, que ficou famoso pela ironia refinada de Giovanni Boccaccio, No plano da pregação real, São Bernardino de Sena não foi menos enérgico., que num famoso sermão denunciou sem rodeios a proliferação de relíquias duvidosas, como o frasco que supostamente continha o leite da Virgem Maria (cf. Devoções hipócritas, em: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Padre Ariel S. escreveu sobre este tema há alguns anos nestas mesmas páginas.. Levi di Gualdo, abordando a questão em termos deliberadamente vívidos - e nem sempre compreendidos por aqueles que não querem compreender - mostrando como estes desvios devocionais não são de todo uma invenção moderna, mas um risco constante na vida da Igreja (cf.Aquem).
Nesse contexto O uso de relíquias “por contato” também surgiu, como as chamadas brandea, isto é,, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires e depois distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. Porém, É preciso deixar claro que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui poder em si ao objeto., quase automático; Veneração cristã, em vez de, reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e sua ação. A graça não reside na matéria como numa força autônoma, mas é sempre um presente de Deus, que também pode usar sinais sensíveis para alcançar o homem.
ao longo dos séculos, A relação com as relíquias teve vários desenvolvimentos, nem sempre isento de ambigüidades. Em alguns períodos houve uma certa espetacularização, com exposições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Também hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em urnas elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente deslizar para o mórbido ou folclórico. Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que frases. Aqui é necessário um discernimento sério.. Se a relíquia perder a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode se tornar um simples vestígio do passado.
Cabe então pergunte qual o significado que a veneração das relíquias pode ter hoje, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta não pode ser outra senão aquela que a tradição da Igreja sempre deu.: Fazem sentido na medida em que se referem a Cristo e à sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque a graça de Deus se manifestou nele. A relíquia é, portanto, memória concreta da santidade, testemunho da Encarnação e lembrança da ressurreição da carne. Fale com o crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, enquanto guarda cuidadosamente esses testemunhos, também é chamado a educar os fiéis no seu significado autêntico. Sem treinamento adequado, o risco de mal-entendido está sempre presente.
Venerar relíquias significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito ao homem como um todo e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidas como uma extensão concreta da lógica da Encarnação na história da Igreja.. Somente sob esta condição a sua presença retém um valor espiritual autêntico.; de outra forma, relíquias esvaziadas de sentido e reduzidas a objetos de curiosidade ou de devoção incompreendida correm o risco de dar vida à caricatura justa e realista do Irmão Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.
Florença, 20 Marchar 2026
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¹ Giovanni Boccaccio (1313–1375) Ele foi um escritor italiano do século XIV e uma figura central da cultura medieval tardia e pré-humanista.. Seu trabalho mais conhecido, ele Decamerão, É uma coleção de cem histórias. Entre eles, A história do irmão Cipolla apresenta ironicamente o abuso de falsas relíquias, oferecendo uma crítica satírica de certas práticas devocionais do final da Idade Média.
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A Igreja pode dar a bênção, mesmo entre mil distinções, também para aqueles que vivem situações excepcionais, particular ou irregular. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação vital que a Igreja considera errada.
A declaraçãoImplorando por confiança, que remonta a dezembro 2023, tratava-se da possibilidade de abençoar casais irregulares e até mesmo do mesmo sexo.
Monica Bellucci no papel de Maddalena (A Paixão, 2004)
O seu recebimento, imediatamente, deve ter suscitado respostas contraditórias por parte do episcopado se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado de imprensa com esclarecimentos sobre a natureza simples, informal e pastoral das bênçãos mencionadas, sem criar confusão com a doutrina relativa ao casamento e às bênçãos litúrgicas ritualizadas normais. No mesmo contexto, foi mencionada a possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo a sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis. No entanto, seu valor foi defendido, como oportunidade para ouvir os pedidos que surgem dos fiéis e oferecer-lhes uma catequese adequada a este respeito.
No final de um artigo publicado nesta nossa revista, em que o tema da homossexualidade e da Bíblia foi discutido (Who), esperava-se que o caminho da reflexão sobre estas questões não fosse abandonado. Com esta escrita, apesar de sua brevidade e inadequação do autor, Eu gostaria de continuar a tarefa, respondendo à questão de saber se é certo dar um bem espiritual à Igreja, como pode ser uma bênção, também para aqueles que vivem em situações que poderíamos definir como particulares, o que constitui uma exceção, se você realmente deseja evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade, partindo ou ampliando o que a Igreja já faz em outras situações.
No Código de Direito Canônico da Igreja Católica falamos sobre o tema da intercomunhão com os irmãos separados, especialmente a taxa 844 aborda o tema relativo à administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não têm plena comunhão com a Igreja Católica, o assim chamado Comunicação no sagrado. O texto leva em consideração duas categorias de cristãos não católicos: os «membros das Igrejas Orientais» (§ 3) e os "outros cristãos", isto é, aqueles pertencentes a confissões cristãs ocidentais, isto é, aqueles que existiram no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias de cristãos, o texto do código afirma que «os ministros católicos administram legalmente os sacramentos da penitência, da Eucaristia e da unção dos enfermos" (§§ 3-4). O mesmo cânone reitera que ambas as categorias de cristãos “não têm plena comunhão com a Igreja Católica” (§§ 3-4); o que significa - dito positivamente - que estes cristãos estão em verdadeira comunhão com a Igreja Católica, mesmo que não esteja cheio (cf.. sobre tudo A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).
Mais especificamente a taxa 844, § 4 exige que haja uma necessidade séria e urgente da administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não católicos pertencentes às Confissões Ocidentais. No entanto, a encíclica Por um lado;, para o número 46 ele também fala da existência de "casos especiais" e Igreja da Santíssima Eucaristia, para o número 45, também menciona "circunstâncias especiais". Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar qual é o texto mais importante sobre este tema, e isso é Reintegração, tudo não. 8, que assim se expressa: "Intercomunhão (nos Sacramentos, n.d.r.) Depende sobretudo de dois princípios: da manifestação da unidade da Igreja e da participação nos meios da graça”. A manifestação da unidade proíbe principalmente a intercomunhão. A participação da graça, a graça a ser adquirida, às vezes ele recomenda. Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e, portanto, evita-se o perigo do erro ou do indiferentismo., como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não o são fosse a mesma coisa, porque tal não é, sem pena de mal-entendido. Portanto, acreditar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à desorientação e ao escândalo.. Por outro lado - e recordo aqui as palavras do Cardeal Francesco Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Jurídicos —:
«O segundo princípio recorda a necessidade de conferir graça por parte da Igreja Católica e não de qualquer forma, mas especificamente através da administração dos Sacramentos. E isto se aplica não apenas aos cristãos católicos, mas para todos os batizados, mesmo para não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelo grande texto do Vaticano II. Vamos perceber isso com cuidado: Os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber a concessão da graça através da administração dos Sacramentos. Eles têm, portanto, a necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrar os Sacramentos a estes cristãos. Podemos considerar tudo isso como uma simples determinação do princípio da graça a ser adquirida, onde o gerúndio é notado como um sinal de necessidade" (editado por Andrea Tornielli, Who).
Levando o raciocínio até o fim, quando questionado se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa, desejam também receber a Eucaristia, isso pode ser considerado uma excepcionalidade, se isso corresponde a uma necessidade espiritual dos cônjuges que, de outra forma, viveriam aquele momento separadamente ou não viveriam de todo, abstendo-se disso; o especialista Prelado responde assim:
«Se o ministro católico administrou a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente acreditar que esta concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, De qualquer forma, ser sempre recordado através de uma catequese explicativa dada à comunidade dos fiéis, mesmo de forma recorrente".
Não quero mais me alongar muito nesse assunto, também porque o foco, como mencionado inicialmente, é outro. Muitas outras coisas poderiam ser ditas porque o tema ainda é estudado e explorado e não mencionei, só para não demorar muito, às condições anteriores ou disposições espirituais e mentais que devem estar presentes em alguém, mesmo que não esteja em plena comunhão, a Igreja pode, em casos específicos e excepcionais, receber os sacramentos da graça de um ministro católico. É também claro que tudo isto pertence a um âmbito estritamente regulado pelo direito eclesial e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, pior, com celebrações eucarísticas que ignoram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque é um assunto delicado, a referência a casos excepcionais nunca deve ser tomada como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, enquanto guarda firmemente o significado dos seus bens espirituais, ele nunca para de se perguntar como obtê-los, em casos permitidos, para a salvação de todas as almas.
Como você pode imaginar, todo esse raciocínio que do Concílio então desembarcou no Código, surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja que, por si só, querem ser abundantemente abundantes e dificilmente podem ser negados a quem confia, ele pede respeito e boa disposição, tanto por não poder negar que as situações humanas que as pessoas vivenciam neste mundo são múltiplas e variadas. E a Igreja, que guarda os tesouros da graça divina, ele só pode se perguntar sobre isso.
Voltando então ao tema que deu início a esta escrita, a resposta só pode ser positiva. A Igreja pode dar a bênção, mesmo entre mil distinções, também para aqueles que vivem situações excepcionais, particular ou irregular. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação vital que a Igreja considera errada. Se eles puderem, nas condições apropriadas, receber os Sacramentos como todas as outras pessoas batizadas e, vimo-lo, mesmo aqueles que pertencem a outra confissão e não conseguem contactar os seus ministros podem fazê-lo, por que não uma simples bênção que serviria apenas para reiterar o que a Igreja sempre fez: rejeitar o pecado, mas acolher e amar o pecador, como o Senhor ensinou? Contudo, resta esclarecer que tal bênção nunca poderia ser corretamente entendida como confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se fosse esse o caso, tanto o significado da bênção como a própria verdade da pastoral eclesial seriam traídos. A Igreja, na verdade, pode abençoar a pessoa que pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a afirmação de que uma situação contrária à sua doutrina seja assim reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Precisamente por esta razão a bênção, se solicitado com fé e humildade, só mantém o seu significado se permanecer um gesto de invocação, de confiança e acompanhamento, nunca de consagração implícita de uma condição de vida.
Como especificou o prefeito do Dicastério na época para a Doutrina da Fé no comunicado de imprensa acima referido, o propósito da Declaração de que, deve ser admitido, alguém estava com dor de estômago, foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a uma “compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual".
Já não vive há muito tempo num contexto cristianizado, a Igreja encontrará cada vez mais situações que não são regulares segundo a doutrina. Poderá entrincheirar-se numa posição defensiva e simplesmente refugiar-se atrás da doutrina que reconhece a natureza ilícita de algumas condições humanas, mas isso não diria nada de novo sobre isso. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, será capaz de reconhecer que um relacionamento está errado, no entanto, preserva em si elementos positivos que não podem ser negados e por isso porque não derramar sobre estas situações “o óleo da consolação e o vinho da esperança”, até mesmo uma simples bênção informal quando solicitada com confiança? aqui também, no entanto, o discernimento permanece decisivo: uma coisa é ajudar pastoralmente as pessoas que, mesmo em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, eles pedem ajuda espiritual sem reivindicar qualquer legitimidade; seria outra coisa endossar, mesmo que apenas indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento do seu estatuto como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar e humilhar ninguém, mas ao mesmo tempo sem distorcer nada.
Aqui está, assim, uma pequena contribuição para a reflexão que não tem pretensões, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus para ser um discípulo “semelhante a um chefe de família que extrai do seu tesouro coisas novas e velhas” (MT 13,52). Por esta, a tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança, nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para salvaguardar a verdade e a caridade juntas, para que cada gesto pastoral seja uma autêntica ajuda para as pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. tudo isso, sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou com palavras precisas:
«Não são os sãos que precisam de médico, mas sim os doentes. Ide aprender o que isso significa: Misericórdia quero, e não sacrifício. Porque eu vim não chamar os justos, mas os pecadores " (MT 9, 12-13).
Do Eremitério, 19 Março 2026
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AS VÁRIAS FACETAS DA BÊNÇÃO
A Igreja pode conceder uma bênção, embora com muitas distinções, mesmo para aqueles que vivem em condições excepcionais, situações particulares ou irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação de vida que a Igreja considera errônea.
A DeclaraçãoImplorando por confiança, emitido em dezembro 2023, preocupou-se com a possibilidade de abençoar casais irregulares e até casais do mesmo sexo. Sua recepção, pelo menos inicialmente, deve ter suscitado respostas contrastantes dentro do episcopado, se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado de imprensa com esclarecimentos sobre o simples, caráter informal e pastoral de tais bênçãos, para não criar confusão com a doutrina do casamento e com as bênçãos litúrgicas rituais ordinárias. No mesmo contexto, foi feita referência à possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo à sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis. No entanto, seu valor foi incentivado, como forma de estar atento aos pedidos dos fiéis e de lhes oferecer uma catequese adequada sobre o assunto.
Perto do final de um artigo publicado nesta mesma revista, que tratou do tema da homossexualidade e da Bíblia (Aqui), manifestou-se a esperança de que o caminho da reflexão sobre estes temas não fosse abandonado. Com o texto atual, apesar de sua brevidade e da inadequação de seu autor, Gostaria de continuar esta tarefa respondendo à questão de saber se é justo conceder um bem espiritual à Igreja, como uma bênção, mesmo para aqueles que vivem numa situação que poderíamos definir como particular - uma exceção, se quiser evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade - a partir de, ou estendendo, o que a Igreja já faz em outras situações.
No Código de Direito Canônico da Igreja Católica a questão da intercomunhão com os irmãos separados é abordada; em particular, cânone 844 trata da administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica, o chamado Comunicação no sagrado. O texto considera duas categorias de cristãos não católicos: os “membros das Igrejas Orientais” (§ 3) e “outros cristãos," aquilo é, aqueles pertencentes a confissões cristãs ocidentais, nomeadamente aqueles existentes no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias, o texto canônico afirma que “os ministros católicos administram licitamente os sacramentos da penitência, a Eucaristia e a unção dos enfermos” (§§ 3–4). Relativamente a ambas as categorias, o mesmo cânone reitera que “não estão em plena comunhão com a Igreja Católica” (§§ 3–4); o que significa - afirmado positivamente - que estes cristãos estão numa verdadeira, embora não esteja cheio, comunhão com a Igreja Católica (cf. especialmente A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).
Mais especificamente, cânone 844 § 4 exige que, para a administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não-católicos pertencentes às confissões ocidentais, haja uma necessidade grave e urgente. no entanto, a encíclica Por um lado;, em não. 46, fala também da existência de “casos particulares," e Igreja da Santíssima Eucaristia, em não. 45, da mesma forma se refere a “circunstâncias especiais”. Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar qual é o texto mais importante sobre este assunto, nomeadamente Reintegração, não. 8, que afirma: “A participação nos Sacramentos (Comunicação no sagrado) depende principalmente de dois princípios: a manifestação da unidade da Igreja e a partilha dos meios da graça”. A manifestação da unidade geralmente proíbe a intercomunhão. A partilha na graça, a eles obtêm graçada, às vezes recomenda. Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e evitar o perigo do erro ou do indiferentismo, como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não o são fosse a mesma coisa, o que não é, sem causar mal-entendidos. Afirmar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à confusão e ao escândalo. Por outro lado – e recordo aqui as palavras do Cardeal Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos —:
“O segundo princípio recorda a necessidade de a Igreja Católica conferir graça não de qualquer forma, mas de modo específico através da administração dos Sacramentos. E isto se aplica não apenas aos cristãos católicos, mas a todos os batizados, incluindo não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelos grandes textos do Vaticano II. Estejamos plenamente conscientes: os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber a concessão da graça através da administração dos Sacramentos. Eles têm, portanto, uma necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrar os Sacramentos a estes cristãos. Tudo isto pode ser entendido como uma aplicação concreta do princípio da graça a ser adquirida, observe o gerúndio, o que indica necessidade” (editado por Andrea Tornielli, aqui).
Levando o raciocínio até a conclusão, pode-se perguntar se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa e desejando também receber a Eucaristia, pode constituir um caso excepcional — se corresponder a uma necessidade espiritual dos cônjuges, que de outra forma vivenciariam aquele momento como separados ou nem o vivenciariam, abstendo-se disso. O prelado especialista responde da seguinte forma:
“Se o ministro católico administrasse a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente considerar que tal concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, em todo o caso, ser sempre esclarecido através de uma catequese explicativa oferecida à comunidade dos fiéis, mesmo de forma recorrente.”
Não quero me alongar muito neste assunto, também porque o foco, como mencionado no início, é outro. Muito mais poderia ser dito, já que o assunto ainda está sendo estudado e aprofundado, e não mencionei – justamente para não prolongar a discussão – as condições prévias ou as disposições espirituais que devem estar presentes naqueles que, embora não esteja em plena comunhão com a Igreja, pode, em casos específicos e excepcionais, receber de um ministro católico os sacramentos da graça. É também evidente que tudo isto pertence a um âmbito rigorosamente regulado pelo direito da Igreja e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, pior, com celebrações eucarísticas que desconsideram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque se trata de um assunto delicado, a referência a casos excepcionais nunca deve ser tomada como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, salvaguardando firmemente o significado dos seus bens espirituais, não deixa de questionar como fornecê-los, onde permitido, para a salvação de todas as almas.
Como se pode imaginar, todo este raciocínio — que do Concílio encontrou o seu caminho para o Código — surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja, que por sua natureza devem ser derramados abundantemente e dificilmente podem ser negados àqueles que os solicitam com confiança, respeito e disposição adequada, e do reconhecimento de que as situações humanas que as pessoas vivenciam neste mundo são múltiplas e variadas. E a Igreja, que salvaguarda os tesouros da graça divina, não posso deixar de refletir sobre isso.
Voltando, portanto, à questão que deu origem a este texto, a resposta só pode ser afirmativa. A Igreja pode conceder uma bênção, embora com muitas distinções, mesmo para aqueles que vivem em condições excepcionais, situações particulares ou irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação de vida que a Igreja considera errônea. Se eles puderem, nas condições adequadas, receber os Sacramentos como todos os outros batizados - e, como vimos, mesmo aqueles que pertencem a outra confissão podem fazê-lo quando não podem recorrer aos seus próprios ministros - porque não também uma simples bênção, que serviria apenas para reafirmar o que a Igreja sempre fez: rejeite o pecado, mas acolha e ame o pecador, como o Senhor ensinou?
Continua sendo necessário, no entanto, esclarecer que tal bênção nunca poderia ser corretamente entendida como uma confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se fosse esse o caso, tanto o significado da bênção como a verdade da pastoral eclesial seriam traídos. A igreja, na verdade, pode abençoar a pessoa que pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a alegação de que uma situação contrária à sua doutrina deveria ser reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Precisamente por esta razão a bênção, se solicitado com fé e humildade, preserva seu significado apenas se permanecer um ato de invocação, de entrega e de acompanhamento, nunca de consagração implícita de um estado de vida.
Como foi especificado na época pelo Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé no comunicado de imprensa acima mencionado, o propósito da Declaração - que, deve ser admitido, alguns acharam difícil de aceitar - foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a “uma compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual”.
Como já não vivemos num contexto cristianizado, a Igreja encontrará cada vez mais situações que não são regulares segundo a doutrina. Ela pode refugiar-se numa posição defensiva e simplesmente entrincheirar-se atrás da doutrina, que reconhece a ilegalidade de certas condições humanas, mas isso não diria nada de novo. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, ela pode reconhecer que um relacionamento é errôneo e ainda contém dentro de si elementos positivos que não podem ser negados, e por isso porque não derramar sobre estas situações «o óleo da consolação e o vinho da esperança,”até mesmo uma simples bênção informal quando solicitada com confiança?
Aqui também, no entanto, o discernimento permanece decisivo: uma coisa é oferecer assistência pastoral às pessoas que, embora em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, pedir ajuda espiritual sem reivindicar qualquer forma de legitimação; outra seria endossar, mesmo indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento da sua condição como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar ou humilhar ninguém, ao mesmo tempo que não falsifica nada.
Aqui, então, é uma pequena contribuição para uma reflexão que não pretende ser completa, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus a ser discípulo “como um chefe de família que tira do seu tesouro o que é novo e o que é velho” (MT 13:52). Justamente por esse motivo, a tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança, nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para salvaguardar juntas a verdade e a caridade, para que cada ato pastoral seja uma verdadeira ajuda às pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. Tudo isto sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou nestas precisas palavras:
“Quem está bem não precisa de médico, mas aqueles que estão doentes. Vá e aprenda o que isso significa: Eu desejo misericórdia, e não sacrifício. Pois eu não vim chamar os justos, mas pecadores” (MT 9:12–13).
Do Eremitério, Março 19, 2026
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AS VÁRIAS FACETAS DA BÊNÇÃO
A Igreja pode dar a bênção, embora com muitas distinções, também para aqueles que vivem em situações excepcionais, particulares o irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam uma situação de vida que a Igreja considera errônea.
A Declaração Implorando por confiança, dezembro 2023, Referia-se à possibilidade de abençoar casais irregulares e até casais do mesmo sexo.. Sua recepção, inicialmente, deve ter provocado respostas contrastantes no episcopado, Se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado com detalhes sobre a natureza simples, informal e pastoral das referidas bênçãos, sem criar confusão com a doutrina do casamento ou com as bênçãos litúrgicas ritualizadas. No mesmo contexto, foi feita referência à possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo da sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis.. Porém, seu valor foi enfatizado, como a possibilidade de permanecer atento aos pedidos que surgem dos fiéis e de lhes oferecer uma catequese adequada a este respeito.
No final de um artigo publicado nesta mesma revista, que tratou do tema da homossexualidade e da Bíblia (Aqui), Foi expresso o desejo de que o caminho da reflexão sobre estas questões não fosse abandonado. Com esta escrita, apesar de sua brevidade e da insuficiência de seu autor, Eu gostaria de continuar esta tarefa, respondendo à questão de saber se é justo conceder um bem espiritual à Igreja, Como pode ser a bênção?, também para aqueles que vivem numa situação que poderíamos definir como particular, o que constitui uma exceção - se quisermos evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade - partindo do que a Igreja já faz em outras situações ou ampliando-o.
No Código de Direito Canônico da Igreja Católica A questão da intercomunhão com os irmãos separados é discutida; em particular, o cânone 844 aborda a questão da administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica, la llamada comunhão no sagrado. O texto considera duas categorias de cristãos não católicos: os "membros das Igrejas Orientais" (§ 3) e "os outros cristãos", isto é,, aqueles pertencentes a denominações cristãs ocidentais, aqueles que existiram no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias, o texto canônico afirma que “os ministros católicos administram licitamente os sacramentos da penitência”., da Eucaristia e da unção dos enfermos" (§§ 3-4). De ambas as categorias, o mesmo cânone reafirma que “não estão em plena comunhão com a Igreja Católica”. (§§ 3-4); o que significa – dito positivamente – que estes cristãos estão em verdadeira comunhão com a Igreja Católica, embora não esteja completo (cf. especialmente A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).
Mais particularmente, o cânone 844 § 4 exigir que, para a administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não católicos pertencentes às confissões ocidentais, deve haver uma necessidade séria e urgente. Porém, a encíclica Por um lado;, no número 46, fala também da existência de “casos particulares”, e Igreja da Santíssima Eucaristia, no número 45, também se refere a "circunstâncias especiais". Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar o texto mais importante sobre este tema, isto é,, Reintegração, n. 8, é assim que se expressa: «A intercomunhão (nos Sacramentos) Depende sobretudo de dois princípios: “da manifestação da unidade da Igreja e da participação nos meios da graça”. A manifestação da unidade geralmente proíbe a intercomunhão. Participação na graça, a graça a ser adquirida, às vezes ele recomenda.
Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e evitar o perigo do erro ou do indiferentismo, como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não são católicos fosse a mesma coisa, o que não é, sem risco de mal-entendido. Afirmar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à desorientação e ao escândalo.. Por outro lado - e volto aqui às palavras do Cardeal Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos —:
«O segundo princípio recorda a necessidade de conferir graça por parte da Igreja Católica e não de forma alguma, mas especificamente através da administração dos Sacramentos. E isto não se aplica apenas aos cristãos católicos., mas para todos os batizados, também para não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelo grande texto do Vaticano II. Estejamos plenamente conscientes: Os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber graça através da administração dos Sacramentos. Ter, portanto, a necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrá-los a estes cristãos.. Tudo isto pode ser considerado como uma determinação concreta do princípio da graça a ser adquirida, observe o gerúndio como um sinal de necessidade» (editado por Andrea Tornielli, aqui).
Levando o raciocínio às suas últimas consequências, Quando questionado se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa e também desejando receber a Eucaristia, pode constituir um caso excepcional - se responder a uma necessidade espiritual dos cônjuges que de outra forma viveriam aquele momento separados ou não o viveriam de todo -, o prelado especialista responde assim:
“Se o ministro católico administrasse a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente considerar que tal concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, em todo o caso, ser sempre esclarecido através de uma catequese explicativa oferecida à comunidade dos fiéis, mesmo recorrentemente.
Não quero entrar em muitos detalhes sobre esse assunto., também porque o foco, como indicado no início, é outro. Muitas outras coisas poderiam ser ditas, visto que o tema continua a ser objeto de estudo e aprofundamento, e não mencionei - precisamente para não me alongar - as pré-condições ou disposições espirituais que devem estar presentes em quem, mesmo que não estejam em plena comunhão com a Igreja, pode, em casos específicos e excepcionais, receber os sacramentos da graça de um ministro católico. É também evidente que tudo isto pertence a um âmbito rigorosamente regulado pelo direito da Igreja e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, ainda pior, com celebrações eucarísticas que desconsideram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque é um assunto delicado, A referência a casos excepcionais nunca deve ser assumida como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, ainda guardando firmemente o significado de seus bens espirituais, Você fica se perguntando como obtê-los, em casos permitidos, para a salvação de todas as almas.
Como você pode imaginar, Todo este raciocínio - que desde o Concílio passou para o Código - surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja, que por sua própria natureza querem ser derramados em abundância e dificilmente podem recusar aqueles que os pedem com confiança, respeito e boa disposição, bem como o fato de que as situações humanas que as pessoas vivem neste mundo são múltiplas e variadas.. e a Igreja, que guarda os tesouros da graça divina, Você não pode deixar de se perguntar sobre isso..
voltando, portanto, ao tema que deu origem a este escrito, A resposta não pode deixar de ser afirmativa.. A Igreja pode dar a bênção, embora com muitas distinções, também para aqueles que vivem em situações excepcionais, particulares o irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam uma situação de vida que a Igreja considera errônea. Se eles puderem, em condições adequadas, receber os Sacramentos como todas as outras pessoas batizadas - e, como vimos, mesmo aqueles que pertencem a outra denominação podem fazê-lo quando não podem recorrer aos seus próprios ministros —, por que não também uma simples bênção, isso serviria apenas para reafirmar o que a Igreja sempre fez: rejeitar o pecado, mas acolha e ame o pecador, como o Senhor ensinou?
Porém, É necessário especificar que uma bênção deste tipo nunca poderia ser corretamente entendida como confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se for assim, tanto o significado da bênção como a própria verdade da pastoral eclesial seriam traídos.. A Igreja pode abençoar quem pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a pretensão de que uma situação contrária à sua doutrina seja reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Justamente por esse motivo, a bênção, se perguntado com fé e humildade, só mantém o seu significado se permanecer como um gesto de invocação, de confiança e apoio, nunca como uma consagração implícita de uma condição de vida.
Como especificou o prefeito do Dicastério na época para a Doutrina da Fé na declaração acima mencionada, o objetivo da Declaração - que, você tem que admitir isso, alguns digeriram mal - foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a uma “compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, “que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual”.
Por não viver muito tempo num contexto cristianizado, A Igreja encontrará cada vez mais situações que não estão em conformidade com a doutrina. Ele pode entrincheirar-se numa posição defensiva e limitar-se a refugiar-se atrás da doutrina que reconhece a ilegalidade de certas condições humanas., mas isso não diria nada de novo. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, Você será capaz de reconhecer que um relacionamento está errado e, no entanto, Contém elementos positivos que não podem ser negados., E então por que não derramar “o óleo da consolação e o vinho da esperança” sobre estas situações?, mesmo com uma simples bênção informal, se solicitado com confiança?
Também aqui, no entanto, o discernimento permanece decisivo: Uma coisa é acompanhar pastoralmente as pessoas que, mesmo em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, Pedem ajuda espiritual sem buscar qualquer legitimidade; outra coisa seria endossar, mesmo indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento do seu estado como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar ou humilhar ninguém, mas ao mesmo tempo sem falsificar nada.
Contemplar, bem, uma pequena contribuição para uma reflexão que não tem pretensões, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus para ser um discípulo “semelhante a um chefe de família que tira do seu tesouro coisas novas e coisas velhas” (MT 13,52). Precisamente por esse motivo, A tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança., nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para guardar conjuntamente a verdade e a caridade, para que cada gesto pastoral seja uma autêntica ajuda para as pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. Tudo isto, sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou com palavras precisas:
«Os saudáveis não precisam de médico, mas os doentes. Eu ia, bem, e aprenda o que isso significa: Eu quero misericórdia e não sacrifício. Porque eu não vim chamar os justos, mas aos pecadores" (MT 9,12-13).
Do Eremo, 19 Marchar 2026
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Os Padres da Ilha de Patmos
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/06/monaco-eremita-piccolo-.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Monge EremitaHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngMonge Eremita2026-03-19 13:03:532026-03-20 11:54:02As várias facetas da bênção – As várias facetas da bênção – As várias facetas da bênção
«DEIXE-ME CHORAR». A NOITE ESCURA EM QUE DEUS APARECE DISTANTE E PORTANTO ESTÁ MUITO PERTO
Aqueles que cruzaram esse limiar não se tornam cínicos. Torna-se essencial. Ele não despreza a simples devoção, mas ele não pode mais confundir consolação com Deus. Ele não tenta mais “sentir” a presença; silêncio vive. E no silêncio descobre que Deus não estava ausente: estava simplesmente além da representação. A noite, quando é autêntico, isso não tira Deus: tira a ilusão de possuí-lo. E nesta desapropriação nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso; uma liberdade que nasce das lágrimas de quem aceitou ser libertado pela verdade.
Muitos santos e místicos eles passaram por aquela condição espiritual que a tradição chama de “noite escura”.
São João da Cruz deu-lhe a sua formulação mais radical dentro Subindo o Monte Carmeloe sobretudo em noite escura, onde descreve a purificação ativa e passiva dos sentidos e do espírito. Santa Teresa de Ávila delineou as purificações progressivas em Castelo interior, particularmente na quarta e quinta tarefas, onde a alma experimenta a suspensão das consolações e a entrada num modo mais puro de união. Santa Teresa de Calcutá viveu durante anos seu silêncio quase absoluto, como emerge de suas cartas espirituais publicadas em Venha ser minha luz, em que confessa que não “sente” a presença de Deus, embora continue a acreditar e a agir com fidelidade inabalável. Em todos estes casos não foi uma crise de fé, mas de seu amadurecimento. E é aqui que reside o erro de leitura mais frequente: confundindo a “noite escura” com a perda da fé. A noite não é uma negação da crença; é a purificação dos caminhos inferiores em que se acredita.
Dizer: «Sinto Deus longe, na verdade eu não sinto nada", isso não significa afirmar uma ausência ontológica de Deus, mas para descrever o que os mestres espirituais chamam de privação sensível de presença. Deus não falha, o que falta é a maneira habitual como a alma estava acostumada a percebê-lo. Enquanto Deus for “ouvido”, ainda permanece parcialmente dentro do horizonte da experiência e muitas vezes - deve ser dito claramente - dentro do horizonte do fideísmo emocional. A fé apoiada predominantemente pelo sentimento ainda não é falsa, mas é frágil: depende de uma vibração interna, de um consolo, por uma ressonância afetiva que pode facilmente ser confundida com presença divina. Nesta fase o risco é sutil: confundindo Deus com o que sentimos sobre Ele. Quando, em vez disso, Deus não é mais ouvido, mas acreditado no silêncio, então se torna absoluto. Não é mais objeto de consolo, nem apoio emocional, nem experiência gratificante; torna-se a base do ser. Já não é o que conforta, mas o que é isso. E a adesão ao que é não surge do entusiasmo, mas da verdade.
Com o amadurecimento da fé a sensação do nosso nada assume o controle do mistério. O fideísmo emocional busca confirmação emocional; fé teológica, ao contrário, aceite o silêncio. Pense nisso, por exemplo, para quem identifica a presença de Deus com o calor interno sentido durante uma oração, com a emoção despertada por uma canção, com o entusiasmo gerado por uma intensa experiência comunitária. Nada disso é em si negativo: pode ser um presente autêntico. Mas se a fé depende de tais ressonâncias, quando estes falham parece que Deus também falha.
É relativamente fácil ter “fé” dentro das majestosas basílicas, entre os vapores aromáticos do incenso, os sons do órgão, os coros solenes, os paramentos que são autênticas obras de arte e os vasos sagrados dignos de um museu de ourivesaria. Tudo isso pode elevar, preparar, ajudar. Mas tente ter isso, fé, em um porão no meio da noite, ou em um local isolado no campo, onde a Eucaristia é celebrada num clima de perseguição, com um ouvido voltado para orações e o outro alerta com medo de que alguém possa invadir. Sem dispositivos, sem solenidade, sem apoios sensatos. Está lá, entre a força e o medo, que a fé se mede na sua nudez. A noite intervém aqui: retira o suporte sensível para revelar se a adesão foi dirigida a Deus ou às suas consolações.
Porém, o outro lado da moeda também deve ser analisado: quando a alma entra de forma estável nesta forma de fé mais nua, um risco sutil pode surgir: uma certa severidade para com as formas mais simples de religiosidade, é compreensível, mas isso não acontece necessariamente por esnobismo ou arrogância, muito pelo contrário: quando alguém passou pela purificação da imaginação, devoções ingênuas podem parecer superficiais. No entanto, a diferença não está entre maturidade e ridículo, mas por caminhos diferentes. Mesmo uma fé simples pode ser autêntica, se for orientado para a verdade e não para a sugestão subjetiva.
Quem passa a noite não experimenta uma fé nostálgica nem defende uma imagem refinada de Deus construída sobre categorias elevadas; vive no silêncio de Deus. E esse silêncio não é sinal de crise, mas de profundidade. Não está vazio; é um espaço não ocupado pela imaginação. É como o silêncio que envolve uma casa charter: um silêncio que não permite meias medidas. Nesse contexto o homem superficial não sobrevive. Ou você permanece medíocre, incapaz de habitar o essencial, ou nos tornamos homens que, mesmo com os pés firmemente plantados na terra e um corpo totalmente humano, eles já vivem orientados para o eterno incorpóreo. O silêncio não destrói: selecione.
Quando o mistério não é mais um objeto a ser compreendido mas um horizonte diante do qual parar, o ego redimensiona. Assim nasce uma nova liberdade. Não a liberdade de autonomia, mas o da adaptação. Não somos mais livres porque Deus está longe; somos mais livres porque deixamos de querer aproximá-lo segundo a nossa medida. O risco pelo contrário é subtil e generalizado: reduzir Deus ao interlocutor das próprias ressonâncias internas. O mundo religioso está cheio de pessoas que falam consigo mesmas acreditando que falaram com Deus, para então falar aos homens como se estivessem falando em nome de Deus. Não se trata de misticismo, mas de projeção. Quando a imaginação não está purificada, pode facilmente ser confundido com revelação. A noite, em vez de, tira essa afirmação. Não autoriza ninguém a falar em nome de Deus; força alguém a permanecer em silêncio diante dele. Enquanto Deus for ouvido, permanece parcialmente dentro do nosso horizonte. Quando o silêncio é acreditado, o horizonte se inverte: ele não é Deus dentro do nosso espaço, mas nós dentro dele. E aí você fica sem palavras.
Nesta experiência emerge a consciência das limitações humanas. O limite não é a frustração; é verdade. O mistério não humilha o homem, coloca. E o homem colocado no mistério é mais livre do que o homem que se imagina central e constrói um Deus à sua imagem emocional. A noite autêntica não gera cinismo; gera precisão interna. Muitos falam de “noite” porque perderam consolações, poucos o reconhecem como um lugar de conhecer os próprios limites. No primeiro caso há falta, no segundo, maturação. Somente quem passou por esta purificação pode guardar sem dominar, transmitir sem impor, respeitar a liberdade dos outros, incluindo a liberdade religiosa, muito debatida e incompreendida em certos círculos, fundada na dignidade humana e na liberdade de consciência (cf.. Dignidade Humana, 2) e seus tempos. Quem não supera os seus limites tende a poupar para se afirmar, quem fez isso salva porque recebeu.
Deus parece distante, mas precisamente na subtração torna-se mais radicalmente presente. Não mais como objeto de experiência, mas como a base silenciosa da existência. E diante deste fundamento nenhuma exaltação se produz, mas adoração. A pretensão de “sentir” Deus como critério de sua presença é uma simplificação infantil da relação com o Eterno. Dizer: “Tenho que ouvir de Deus” ou: “Naquele lugar você realmente sente a presença de Deus” muitas vezes significa confundir intensidade emocional com realidade ontológica. A experiência pode ser intensa, mas a intensidade não coincide com a verdade. Deus não pode estar contido nas ressonâncias do nosso microcosmo afetivo. Ele não aumenta ou diminui com base na vibração da nossa sensibilidade. Ao contrário, na medida em que a alma amadurece, cresce a consciência da distância infinita que separa o Criador da criatura. E, paradoxalmente, precisamente esta percepção de distância é um sinal de maior proximidade. Aproximamo-nos de Deus não O reduzindo à nossa própria medida, mas aceitando que Ele excede todas as medidas. Quando a alma deixa de exigir confirmação sensível e aceita acreditar sem possuir, então entre em um relacionamento mais verdadeiro. Não mais baseado na necessidade de perceber, mas na disposição de adorar.
A noite, assim, isso não afasta Deus; remove a ilusão de tê-lo compreendido. A noite não é só para tirar consolações; está passando por dor. Não há liberdade espiritual sem uma forma de dor que quebre as correntes internas. Enquanto a alma encontrar apoio nas suas próprias representações, em suas emoções, nas próprias imagens tranquilizadoras de Deus, permanece apenas em aparente liberdade. É a dor que quebra os laços que a prendem.
Duolo não é um valor em si aqui, nem uma complacência ascética. É a consequência inevitável de perder o que se aprendeu a amar como apoio. Quando Deus escapa da percepção sensível, a alma experimenta privação real. Mas esta privação não destrói a fé; purifique-o. Isso não o enfraquece; torna-o mais nu e, portanto, mais real. Ninguém adquire liberdade sem passar por perdas. A liberdade autêntica sempre surge do desapego, e o desapego envolve dor. Não porque Deus quer machucar, mas porque o homem deve libertar-se daquilo que confunde consolação com verdade.
A noite é, portanto, um ato de severa misericórdia. Quebre o que prende, não o que constitui. Destrói imagens, não é realidade. Ele fica em silêncio para educar sobre a membresia pura. E quando a alma para de se apegar ao que sente, finalmente começa a aderir ao que é. Esta noite não é, portanto, um conceito ascético para almas excepcionais. É um verdadeiro limiar que muitos atravessam em silêncio. Há padres que comemoram todos os dias sem sentir mais nada, que pregam sem consolações interiores, que acompanham os outros enquanto eles próprios caminham no escuro. Eles não perderam a fé; eles perderam o apoio sensível da fé. E é justamente nesta nudez que ocorre a qualidade da adesão. Quando tudo o que resta é o puro ato de acreditar, sem eco emocional, sem gratificação espiritual, sem retorno emocional. Então a fé não é mais experiência: é lealdade (Ver. mia ópera Eu acho que para entender).
Aqueles que cruzaram esse limiar não se tornam cínicos. Torna-se essencial. Ele não despreza a simples devoção, mas ele não pode mais confundir consolação com Deus. Ele não tenta mais “sentir” a presença; silêncio vive. E no silêncio descobre que Deus não estava ausente: estava simplesmente além da representação. A noite, quando é autêntico, isso não tira Deus: tira a ilusão de possuí-lo. E nesta desapropriação nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso; uma liberdade que nasce das lágrimas de quem aceitou ser libertado pela verdade.
“LASCIA CH'IO PIANGA.” A NOITE ESCURA EM QUE DEUS PARECE DISTANTE E POR ISSO ESTÁ VERDADEIRAMENTE PERTO
Aqueles que cruzaram esse limiar não se tornam cínicos. Eles se tornam essenciais. Eles não desprezam a simples devoção, no entanto, eles não podem mais confundir consolação com Deus. Eles não procuram mais “sentir” presença; eles habitam o silêncio. E no silêncio descobrem que Deus não estava ausente; Ele estava simplesmente além de qualquer representação. A noite, quando autêntico, não remove Deus: remove a ilusão de possuí-lo. E neste despojamento nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso – uma liberdade nascida das lágrimas de quem consentiu em ser libertado pela verdade..
Muitos santos e místicos passaram por aquela condição espiritual que a tradição chama de “noite escura”. São João da Cruz ofereceu a sua formulação mais radical no Subindo o Monte Carmelo e sobretudo no noite escura, onde descreve a purificação ativa e passiva dos sentidos e do espírito. Santa Teresa de Ávila delineou as suas purificações progressivas em O Castelo Interno, particularmente na quarta e quinta mansões, onde a alma experimenta a suspensão das consolações e entra num modo de união mais purificado. Santa Teresa de Calcutá viveu durante anos num silêncio interior quase absoluto, como emerge de suas cartas espirituais publicadas em Venha ser minha luzt, em que ela confessa que não “sentiu” a presença de Deus enquanto continuava a acreditar e a agir com fidelidade inabalável. Em nenhum desses casos foi uma crise de fé, mas sim seu amadurecimento. Aqui reside o erro de leitura mais comum: confundir a “noite escura” com a perda da fé. A noite não é a negação da crença; é a purificação das modalidades inferiores pelas quais se acredita.
Para dizer, “Sinto Deus distante – na verdade, Eu não O sinto de jeito nenhum,”não afirma uma ausência ontológica de Deus; descreve o que os mestres espirituais chamam de privação sensível de presença. Deus não se retira; o que se retira é o modo habitual pelo qual a alma se acostumou a percebê-lo. Enquanto Deus for “sentido,"Ele ainda permanece, em parte, dentro do horizonte da experiência - e muitas vezes, deve ser dito claramente, dentro do horizonte do fideísmo emocional. Uma fé sustentada principalmente pelo sentimento ainda não é falsa, mas é frágil: depende de uma vibração interior, um consolo, uma ressonância afetiva que pode facilmente ser confundida com presença divina. Nesta fase o risco é sutil: confundir Deus com o que se sente dele. Quando, no entanto, Deus não é mais sentido, mas acreditado no silêncio, Ele se torna absoluto. Ele não é mais objeto de consolo, nem apoio emocional, nem experiência gratificante; Ele se torna a base do ser. Não é mais o que conforta, mas o que é. E a adesão ao que é não surge do entusiasmo, mas da verdade.
Com o amadurecimento da fé surge uma sensação de nosso próprio nada diante do mistério. O fideísmo emocional busca confirmações afetivas; fé teológica, por contraste, aceita o silêncio. Consideremos aqueles que identificam a presença de Deus com o calor interior experimentado durante a oração, com a emoção despertada por um hino, com o entusiasmo gerado por uma intensa experiência comunitária. Nada disso é negativo por si só; pode muito bem ser um presente autêntico. No entanto, se a fé depende de tais ressonâncias, quando eles desaparecem, parece que o próprio Deus desapareceu.
É relativamente fácil ter “fé” dentro de basílicas majestosas, entre as nuvens perfumadas de incenso, o som do órgão, coros solenes, paramentos que são obras de arte e vasos sagrados dignos de um museu de ourivesaria. Tudo isso pode elevar, descartar, ajudar. Mas tente ter fé em um porão à meia-noite, ou num ambiente rural isolado onde a Eucaristia é celebrada sob ameaça de perseguição, com um ouvido atento às orações e o outro alerta caso alguém invada. Sem aparelho, sem solenidade, sem apoios sensatos. Está lá, entre a força e o medo, que a fé se mede na sua nudez. A noite intervém precisamente aqui: remove o apoio sensível para revelar se a adesão foi dirigida a Deus ou às suas consolações.
Mas o inverso também deve ser considerado: quando a alma entra firmemente nesta forma de fé mais despojada, pode surgir um risco sutil - uma certa severidade em relação a formas mais simples de religiosidade. Isso é compreensível, embora não precise resultar de esnobismo ou altivez. Quando alguém passou pela purificação da imaginação, devoções ingênuas podem parecer superficiais. No entanto, a distinção não é entre maturidade e ridículo, mas entre caminhos diferentes. Uma fé simples também pode ser autêntica, se for orientado para a verdade e não para a sugestão.
Quem atravessa a noite não vive uma fé nostálgica, nem defender uma imagem refinada de Deus construída sobre categorias elevadas; ele habita o silêncio de Deus. E esse silêncio não é sinal de crise, mas de profundidade. Não é o vazio; é um espaço que não é mais ocupado pela imaginação. Assemelha-se ao silêncio que envolve um mosteiro cartuxo – um silêncio que não admite mediocridade. Dentro de tal espaço o homem superficial não suporta. Qualquer um permanece medíocre, incapaz de habitar o essencial, ou alguém se torna um homem que, embora firmemente plantados na terra e totalmente incorporados, já vive orientado para o eterno incorpóreo. O silêncio não destrói; ele seleciona.
Quando o mistério não existir mais um objeto a ser apreendido, mas um horizonte diante do qual se deve parar, o eu é reduzido à sua verdadeira medida. Nasce uma nova liberdade. Não a liberdade de autonomia, mas o da conformidade. Não se é mais livre porque Deus está distante; somos mais livres porque deixamos de tentar torná-lo próximo segundo nossa própria medida. O risco oposto é sutil e generalizado: reduzir Deus a interlocutor das ressonâncias interiores. O mundo religioso está cheio de pessoas que conversam consigo mesmas, convencidos de que falaram com Deus, e que então falam com os outros como se estivessem em Seu nome. Isso não é misticismo; é projeção. Quando a imaginação não é purificada, pode facilmente ser confundido com revelação. A noite, por contraste, remove esta presunção. Não autoriza ninguém a falar em nome de Deus; obriga alguém a ficar em silêncio diante dele. Enquanto Deus for sentido, Ele permanece parcialmente dentro do nosso horizonte. Quando Ele é acreditado em silêncio, o horizonte está invertido: não é mais Deus dentro do nosso espaço, mas nós dentro do Seu. E aí, as palavras desaparecem.
Nesta experiência emerge uma consciência da limitação humana. Limitação não é frustração; é verdade. O mistério não humilha o homem; isso o situa. E o homem situado no mistério é mais livre do que aquele que se imagina central e molda um Deus à sua própria imagem emocional.. A noite autêntica não gera cinismo; gera precisão interior. Muitos falam de “noite” porque perderam consolações; poucos o reconhecem como o lugar onde se aprende o próprio limite. No primeiro caso falta; no segundo, maturação. Somente quem passou por esta purificação pode guardar sem dominar, transmitir sem impor, respeitar a liberdade do outro e seu tempo. Quem não conta com o próprio limite tende a poupar para se afirmar; aqueles que têm, salvar porque eles receberam.
Deus parece distante, mas precisamente nesta retirada Ele se torna mais radicalmente presente. Não mais como objeto de experiência, mas como a base silenciosa da existência. E diante de tal base não há alegria, mas adoração. A insistência em “sentir” Deus como critério de Sua presença é uma simplificação infantil da relação com o Eterno.. Para dizer, “Devo sentir Deus,” ou “Naquele lugar sente-se verdadeiramente a presença de Deus,”muitas vezes confunde intensidade emocional com realidade ontológica. A experiência pode ser intensa; intensidade não é verdade. Deus não está contido nas ressonâncias do nosso microcosmo afetivo. Ele não aumenta nem diminui de acordo com a vibração da nossa sensibilidade. Pelo contrário, à medida que a alma amadurece, cresce a consciência da distância infinita que separa o Criador da criatura. Paradoxalmente, esta percepção de distância é em si um sinal de maior proximidade. Não nos aproximamos de Deus reduzindo-O à nossa medida, mas consentindo que Ele exceda todas as medidas. Quando a alma deixa de exigir confirmações sensatas e consente em acreditar sem possuir, entra em uma relação mais verdadeira - baseada não na percepção, mas em adoração.
A noite, assim sendo, não distancia Deus; afasta a ilusão de tê-lo agarrado. A noite não é só o afastamento das consolações; é a passagem pela tristeza. Não há liberdade espiritual sem uma forma de luto que quebre as cadeias interiores. Enquanto a alma se apoiar nas suas próprias representações, emoções, e imagens tranquilizadoras de Deus, permanece numa liberdade meramente aparente. É a tristeza que quebra as cordas que a prendem.
A tristeza aqui não é um valor em si, nem uma complacência ascética. É a consequência inevitável de perder o que se aprendeu a amar como apoio. Quando Deus se retira da percepção sensível, a alma experimenta uma privação real. No entanto, esta privação não destrói a fé; isso o purifica. Não o enfraquece; isso o deixa mais nu, e portanto mais verdadeiro. Ninguém adquire liberdade sem passar por uma perda. A liberdade autêntica nasce sempre do desapego, e o desapego acarreta dor. Não porque Deus deseja ferir, mas porque o homem deve libertar-se daquilo que confunde consolação com verdade. A noite é, portanto, um ato de severa misericórdia. Ele quebra o que liga, não o que constitui. Ele destrói imagens, não é realidade. Silencia para educar a adesão pura. E quando a alma deixa de se apegar ao que sente, finalmente começa a aderir ao que é. Esta noite não é um conceito ascético reservado a almas excepcionais. É um verdadeiro limiar atravessado em silêncio por muitos. Há padres que celebram cada dia sem sentir nada, que pregam sem consolação interior, que acompanham os outros enquanto caminham nas trevas. Eles não perderam a fé; eles perderam o apoio sensato da fé. E é precisamente nesta nudez que se revela a qualidade da adesão. Quando nada resta senão o puro ato de acreditar - sem eco emocional, sem gratificação espiritual, sem retorno afetivo — então a fé não é mais experiência: é fidelidade.
Aqueles que cruzaram esse limiar não se tornam cínicos. Eles se tornam essenciais. Eles não desprezam a simples devoção, no entanto, eles não podem mais confundir consolação com Deus. Eles não procuram mais “sentir” presença; eles habitam o silêncio. E no silêncio descobrem que Deus não estava ausente; Ele estava simplesmente além de qualquer representação. A noite, quando autêntico, não remove Deus: remove a ilusão de possuí-lo. E neste despojamento nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso – uma liberdade nascida das lágrimas de quem consentiu em ser libertado pela verdade..
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Deixe-me chorar
Meu destino cruel
E que suspiros
Liberdade
O duolo quebra
Essas reviravoltas
Dos meus mártires
Só por pena
Deixe-me chorar
Meu destino cruel
E que suspiros
Liberdade
Deixe-me chorar (G. F . Handel).
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Ilha de Patmos, 12 Março 2026
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«DEIXE-ME CHORAR». A NOITE ESCURA EM QUE DEUS APARECE LONGE E POR QUE ELE ESTÁ REALMENTE PERTO
Quem cruzou esse limiar não se torna cínico. Torna-se essencial. Não despreza a simples devoção, mas ele não pode mais confundir consolação com Deus. Ele não procura mais “sentir” a presença; habita o silêncio. E no silêncio descobre que Deus não estava ausente: Estava simplesmente além de qualquer representação. a noite, quando é autêntico, não tira Deus: remove a ilusão de possuí-lo. E nesta desapropriação nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso.; uma liberdade que nasce do grito de quem aceitou ser libertado pela verdade.
Muitos santos e místicos Eles passaram por aquela condição espiritual que a tradição chama de “noite escura”.. São João da Cruz ofereceu a sua formulação mais radical no Subindo o MonteeCarmelo e especialmente na noite escura, onde descreve a purificação ativa e passiva dos sentidos e do espírito. Santa Teresa de Ávila delineou as suas purificações progressivas em O Castelo Interno, particularmente na quarta e quinta mansões, onde a alma experimenta a suspensão das consolações e a entrada num modo mais puro de união. Santa Teresa de Calcutá viveu durante anos em silêncio quase absoluto, como pode ser visto em suas cartas espirituais publicadas em Ven, seja minha luz (Venha ser minha luz), em que confessa não “sentir” a presença de Deus e, no entanto, continue acreditando e agindo com fidelidade inabalável. Em nenhum desses casos foi uma crise de fé, mas de seu amadurecimento. Aqui está o erro de interpretação mais frequente: confunda a “noite escura” com a perda da fé. A noite não é uma negação da crença; É a purificação das modalidades inferiores com as quais se acredita.
Dizer: «Sinto Deus longe, Eu nem sinto nada.", não significa afirmar uma ausência ontológica de Deus, mas para descrever o que os professores espirituais chamam de privação sensata da presença. Deus não desaparece; a modalidade habitual com a qual a alma estava acostumada a percebê-la desaparece. Enquanto Deus é "sentido", ainda permanece, em parte, dentro do horizonte da experiência e muitas vezes – deve ser dito claramente – dentro do horizonte do fideísmo emotivo. Uma fé sustentada principalmente pelo sentimento ainda não é falsa, mas é frágil: depende de uma vibração interna, de um consolo, de uma ressonância afetiva que pode ser facilmente confundida com presença divina. Nesta fase o risco é sutil: confundir Deus com o que é experimentado Dele. Quando, em vez de, Deus não é mais sentido, mas acreditado no silêncio, então se torna absoluto. Não é mais um objeto de consolo, sem apoio emocional, nenhuma experiência gratificante; torna-se a base do ser. Não é mais o que consoles, mas o que é. E a adesão ao que é não nasce do entusiasmo, mas da verdade.
Com o amadurecimento da fé surge o sentimento do nosso nada diante do mistério.. O fideísmo emocional busca confirmações emocionais; fé teológica, pelo contrário, aceite o silêncio. pensar, Por exemplo, em quem identifica a presença de Deus com o calor interior experimentado durante uma oração, com a emoção despertada por uma canção, com o entusiasmo gerado por uma intensa experiência comunitária. Nada disso é negativo por si só.: pode ser um verdadeiro presente. Mas se a fé depende de tais ressonâncias, Quando estes desaparecem parece que Deus também desaparece.
É relativamente fácil ter “fé” dentro de basílicas majestosas, entre os aromas do incenso, os sons do órgão, os coros solenes, os ornamentos que são verdadeiras obras de arte e os vasos sagrados dignos de um museu de ourivesaria. Tudo isso pode aumentar, predispor, ajuda. Mas tente ter fé em um porão no meio da noite, ou em um local isolado no campo, onde a Eucaristia é celebrada num clima de perseguição, com um ouvido atento às orações e o outro atento caso alguém invada. Sem dispositivos, sem solenidade, sem suportes sensíveis. Está lá, entre a força e o medo, onde a fé é medida em sua nudez. A noite intervém precisamente aqui: retira apoio sensível para revelar se a adesão foi direcionada a Deus ou às suas consolações.
O inverso também deve ser analisado: quando a alma entra de forma estável nesta forma mais nua de fé, um risco sutil pode surgir: certa severidade para com as formas mais simples de religiosidade. É compreensível, embora não seja necessariamente o resultado de esnobismo ou arrogância. Quando você passou pela purificação da imaginação, devoções ingênuas podem parecer superficiais. Porém, A diferença não está entre maturidade e ridículo., mas entre caminhos diferentes. Uma fé simples também pode ser autêntica, se é orientado para a verdade e não para a sugestão.
Quem passa a noite ele não vive uma fé nostálgica nem defende uma imagem refinada de Deus construída sobre categorias elevadas; habitar no silêncio de Deus. E esse silêncio não é sinal de crise, mas profundo. Não está vazio; É um espaço não ocupado pela imaginação. É como o silêncio que cerca um mosteiro: um silêncio que não admite meias medidas. Neste contexto, o homem superficial não sobrevive.. O se permanece mediocre, incapaz de habitar o essencial, ou você se torna um homem que, com os pés firmemente plantados no chão e um corpo totalmente humano, vidas já orientadas para o eterno incorpóreo. O silêncio não destrói: selecione.
Quando o mistério deixa de ser objeto de compreensão e se torna um horizonte diante do qual parar, o eu é redimensionado. Então nasce uma nova liberdade. Não a liberdade de autonomia, mas o da adequação. Você não é mais livre porque Deus está longe; somos mais livres porque deixamos de tentar fechar de acordo com nossa própria medida. O risco oposto é sutil e generalizado: reduzir Deus ao interlocutor das próprias ressonâncias interiores. O mundo religioso está cheio de pessoas que dialogam consigo mesmas, convencidas de que falaram com Deus., e que então falam aos homens como se estivessem falando em seu nome. Não se trata de mística, mas projeção. Quando a imaginação não está purificada, pode ser facilmente confundido com revelação. a noite, em vez de, elimine esta reivindicação. Não autoriza falar em nome de Deus; forças para ficar em silêncio diante dele. Enquanto Deus é sentido, permanece parcialmente dentro do nosso horizonte. Quando se acredita no silêncio, o horizonte está invertido: Não é mais Deus dentro do nosso espaço, mas nós dentro do seu. E aí as palavras desaparecem.
Nesta experiência emerge a consciência do limite humano. O limite não é a frustração; É verdade. O mistério não humilha o homem; coloca. E o homem localizado no mistério é mais livre do que aquele que se imagina central e constrói um Deus à sua imagem emocional.. A noite autêntica não gera cinismo; gera precisão interna. Muitos falam de “noite” porque perderam consolações; poucos o reconhecem como lugar de conhecimento do próprio limite. No primeiro caso há falta; no segundo, maturação. Somente quem passou por esta purificação pode guardar sem dominar, transmitir sem impor, respeitar a liberdade dos outros e seus tempos. Quem não enfrentou o próprio limite tende a economizar para se afirmar; quem fez isso salva porque recebeu.
Deus parece distante, mas precisamente na sua retirada torna-se mais radicalmente presente. Não mais como objeto de experiência, mas como a base silenciosa da existência. E antes dessa fundação nenhuma exaltação surge, mas adoração. A pretensão de “sentir” Deus como critério da sua presença é uma simplificação infantil da relação com o Eterno.. Dizer: “Devo sentir Deus” ou “Nesse lugar sente-se verdadeiramente a presença de Deus” geralmente confunde intensidade emocional com realidade ontológica.. A experiência pode ser intensa; intensidade não é a verdade. Deus não está preso nas ressonâncias do nosso microcosmo afetivo. Não cresce nem diminui de acordo com a vibração da nossa sensibilidade. Pelo contrário, à medida que a alma amadurece, cresce a consciência da distância infinita que separa o Criador da criatura. E paradoxalmente, Essa percepção de distância é um sinal de maior proximidade. Aproximamo-nos de Deus não O reduzindo à nossa própria medida., mas aceitando que Ele excede todas as medidas. Quando a alma deixa de exigir confirmações sensíveis e aceita acreditar sem possuir, entre em um relacionamento mais verdadeiro: não se baseia na necessidade de perceber, mas na disponibilidade para adorar.
a noite, portanto, não distancia Deus; remove a ilusão de ter se agarrado a isso. A noite não é apenas uma retirada de consolações; está passando pela dor. Não há liberdade espiritual sem uma forma de luto que quebre as correntes internas. Enquanto a alma confiar em suas próprias representações, acalmando emoções e imagens de Deus, permanece em uma liberdade apenas aparente. É a dor que rompe os laços que a prendiam.
O luto aqui não é um valor em si nem uma indulgência ascética.. É a consequência inevitável de perder o que aprendemos a amar como apoio.. Quando Deus escapa da percepção sensível, a alma experimenta privação real. Mas esta privação não destrói a fé; purifique-o. Isso não o enfraquece; torna-o mais nu e, portanto, mais verdadeiro. Ninguém adquire liberdade sem passar por perdas.. A liberdade autêntica nasce sempre do desapego, e o desapego traz dor. Não porque Deus quer machucar, mas porque o homem deve libertar-se daquilo que confunde consolação com verdade. a noite é, portanto, um ato de severa misericórdia. Quebre o que prende, não o que constitui. Destruir imagens, não é realidade. Ficar quieto para educar em pura adesão. E quando a alma para de se apegar ao que sente, finalmente começa a aderir ao que é. Esta noite não é um conceito ascético reservado a almas excepcionais. É um verdadeiro limiar que muitos atravessam em silêncio. Há padres que celebram todos os dias sem sentir nada, que pregam sem consolações interiores, que acompanham os outros enquanto eles próprios caminham nas trevas. Eles não perderam a fé; eles perderam o apoio sensível da fé. E é justamente nesta nudez que se verifica a qualidade da adesão.. Quando não resta nada além do puro ato de acreditar – sem eco emocional, sem gratificação espiritual, sem retorno emocional - então a fé não é mais experiência: é fidelidade.
Quem cruzou esse limiar não se torna cínico. Torna-se essencial. Não despreza a simples devoção, mas ele não pode mais confundir consolação com Deus. Ele não procura mais “sentir” a presença; habita o silêncio. E no silêncio descobre que Deus não estava ausente: Estava simplesmente além de qualquer representação. a noite, quando é autêntico, não tira Deus: remove a ilusão de possuí-lo. E nesta desapropriação nasce uma liberdade maior do que qualquer entusiasmo religioso.; uma liberdade que nasce do grito de quem aceitou ser libertado pela verdade.
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Deixe-me chorar
Meu destino cruel
E que suspiros
Liberdade
O duolo quebra
Essas reviravoltas
Dos meus mártires
Só por pena
Deixe-me chorar
Meu destino cruel
E que suspiros
Liberdade
Deixe-me chorar (G. F . Handel).
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Da Ilha de Patmos, 12 Marchar 2026
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A segunda edição deste romance já foi lançada que passa no tempo, consciência e mistério, onde a realidade e a visão se entrelaçam, o passado retorna com suas contas suspensas, a fé é testada, certezas quebram uma após a outra. Nada é dado como certo, nada é ornamental: cada reunião, cada palavra, todo silêncio leva mais fundo
— Livros e resenhas —
Autor: Jorge Facio Lince Presidente da Editions A ilha de Patmos
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Uma cidade reconhecível e ao mesmo tempo perturbadora. Um homem de sucesso que acredita ter tudo sob controle. Um molho de chaves esquecido em uma gaveta. Às vezes a vida não muda com um estrondo, mas com um detalhe: uma voz, uma memória, uma porta que nunca quisemos abrir.
Já saiu a segunda edição O caminho das três chaves, um romance que atravessa o tempo, consciência e mistério, onde na ficção de Ariel S. Levi di Gualdo, realidade e visão estão interligadas, o passado retorna com suas contas suspensas, a fé é testada, certezas quebram uma após a outra. Nada é dado como certo, nada é ornamental: cada reunião, cada palavra, todo silêncio leva mais fundo.
Não é uma narrativa que suaviza os limites da existência, mas uma história que passa por eles. Ele conduz o leitor onde cada homem, mais cedo ou mais tarde., é chamado para ficar: dentro de si, antes de suas próprias escolhas, confrontado com suas próprias omissões. E talvez, desta vez, a chave vai pesar mais na mão, porque algumas portas se abrem apenas uma vez e o que está atrás delas não permite mais voltar como antes.
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/12/Jorge-Isola-piccola2.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150Jorge Facio LinceHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngJorge Facio Lince2026-03-08 14:22:582026-03-08 14:22:58O caminho das três chaves
O DESERTO, O ÊXODO E O ESTÁGIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV
«Quão raro é encontrar adultos que consertem os seus hábitos, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas! Hoje, de não, é justamente essa possibilidade".
«Imagino sempre todas estas crianças que jogam naquele imenso campo de centeio etc.. Milhares de crianças, e não há mais ninguém por perto, sem grandes, Eu estou tentando dizer, apenas eu. E eu estou na beira de um penhasco louco. E tudo que tenho que fazer é pegar todo mundo que está prestes a cair do penhasco, Eu estou tentando dizer, se eles correrem sem olhar para onde estão indo, Eu tenho que pular de algum lugar e pegá-los. Eu não deveria ter que fazer mais nada o dia todo.".
Esta famosa e comovente confissão do protagonista de Jovem Holdende J.D.. Salinger (1), ressoa, décadas depois, com uma relevância profética impressionante. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, ele despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, conformismo vazio, o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Ele busca desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses foram outros tempos que agora se foram? Temos certeza? eu não acredito. A juventude de hoje, imerso em nossa mudança de era complexa e turbulenta, eles estão bem naquele penhasco maluco, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.
Os nossos tempos são sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas na alma das novas gerações, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, algoritmos preditivos e a nova lógica da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a um mero ponto de dados para consumo e processamento. Neste cenário, como treinadores, teólogos e pastores, enfrentamos duas tensões fundamentais que atravessam os corações dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e planejamento: as novas gerações lutam para imaginar o seu próprio amanhã porque não têm as coordenadas para o traçar; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.
A segunda tensão, ainda mais radical, é justamente a busca de um sentido profundo que vai além do efêmero, a necessidade urgente de algo, ou melhor do que Alguém, que não desaparece com a mudança da moda, de anúncios da Amazon e diversas lojas digitais. No entanto, pelo menos no nosso nível pessoal de experiência pastoral e humana, podemos dizer com certeza que sob as cinzas desta crise existe um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu da Juventude do verão 2025 não foi um flash na panela, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Era, ao contrário, um começo autêntico. Muitos começaram a caminhar por essa estrada. Não podemos certamente garantir a todos os dois milhões de jovens presentes, mas a emoção é inegável. Os jovens sentem-se cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, Precisamente a agressividade de uma secularização que se achatou na comercialização e na hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a olhar para outro lado, escapar de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra seus pontos fortes, mas também os ajuda a lidar com as abnegações necessárias.
O início desta Quaresma de 2026 foi marcado por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que se estreou como Pontífice pela primeira vez no caminho penitencial. O Papa captou esta dinâmica da investigação juvenil com extraordinária clareza, oferecendo uma leitura teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: opor a idolatria ao Deus vivo - ensina-nos a Escritura - significa ousar a liberdade e reencontrá-la através do êxodo, um caminho. Não está mais paralisado, rígido, seguros em suas posições, mas reunidos para se mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se arrependam, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas!
"Hoje, de não, é justamente essa possibilidade. E não é por acaso que numerosos jovens, mesmo em contextos secularizados, sinta o chamado deste dia mais do que no passado, na quarta-feira de cinzas. São eles, na verdade, Jovens, compreender claramente que é possível um modo de vida mais justo e que existem responsabilidades pelo que está errado na Igreja e no mundo. Deve ser, assim, comece onde você puder e com quem estiver lá. «Agora é o momento favorável, aqui é agora o dia da salvação!» (2CR 6,2). Nós sentimos, assim, o significado missionário da Quaresma, certamente não para nos distrair de trabalhar em nós mesmos, a ponto de abri-lo a muitas pessoas inquietas e de boa vontade, que buscam caminhos para uma autêntica renovação de vida, no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia na Santa Missa pela bênção das cinzas, 18 fevereiro 2026, texto Who).
Aqui está a chave: A Quaresma não é um retiro íntimo, mas um êxodo. E quem, mais que os jovens, está estruturalmente pronto para pegar a estrada? O Papa observa com atenção uma dinâmica que envergonha a nós, adultos:
«Quão raro é encontrar adultos que consertem os seus hábitos, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas! Hoje, de não, é justamente essa possibilidade".
A Igreja hoje se encontra numa fase ambivalente: vive uma inegável decadência das suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo experimenta um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta desorientação, em que, como comunidade eclesial, nem sempre somos capazes de dar as respostas certas, os jovens pedem desesperadamente por novos “pontos fixos”. Pontos fixos necessários para decifrar a realidade, para não sermos arrastados pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.
O Papa Leão XIV sublinha precisamente este aspecto: Jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir os próprios limites e voltar ao caminho. Daí surge a urgência de uma nova missão, como recordou o Apóstolo Paulo citado pelo Pontífice: «Agora é o momento favorável, aqui é agora o dia da salvação!» (2CR 6,2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das nossas cadeiras e procurar novos caminhos pastorais e teológicos para fazer as pessoas compreenderem a beleza de ser cristãos. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que superam a intimidade e abraçam o drama da história.
Vamos tentar encontrar alguns caminhos para esta pesquisa por parte dos jovens, com os jovens você se torna uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvadora e Esperança. Há uma interpretação preciosa que surge todos os anos, no início do tempo penitencial, em conversas com um amigo querido, que sempre me lembra como a Quaresma é seu período litúrgico favorito. A motivação, traduzido para linguagem teológica, é esclarecedor: A Quaresma é o caminho no qual somos chamados a entrar física e espiritualmente drama de Cristo, mergulhar em Sua ação mais profunda, mais alto e mais bonito.
Todos os outros mistérios litúrgicos - Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas - só aqui encontra o seu centro de gravidade e a sua ligação perfeita, na ação dramática e salvadora de Jesus. É aqui que o pensamento nos remete inevitavelmente à brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Teodramático, o grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é uma imagem estática para testemunhar, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, comprometendo-se com a história. Ele escreve:
"Deu [...] ele é como um poeta. A partir daqui também é explicado que ele se encontra no mal e em toda sujeira… Ele mesmo está em todo lugar, observar, continua compondo, em certo sentido, de maneiras poeticamente impessoais, preste atenção, por assim dizer, a tudo" (2).
O homem é então arrancado da sua condição de simples espectador e é atraído a desempenhar seu papel em Cristo, contanto que:
«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a cruz e com a cruz – como um drama» (3).
Este é o cerne da proposta de oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se entrelaça com o finito. Precisamos ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua desorientação na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que a sua dor e as suas aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.
Olhemos então para esta Quaresma, liderado pelo magistério de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras da nossa era, o Espírito Santo continua a despertar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá saciar. Acompanhe os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornar-se seus companheiros de viagem para ajudá-los a redescobrir a beleza deslumbrante da fé em Cristo, é o desafio mais emocionante que a Igreja hoje é chamada a enfrentar. E a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.
(2)você. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. eu: Introdução ao drama, Livro de Jaca, Milão, 1980, 30.
(3)você. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. 4: A ação, LIVRO DE JACA, MILÃO, 1986, 368).
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O DESERTO, O ÊXODO E O ESTÁGIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV
«Quão raro é encontrar adultos que se arrependem, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram! Hoje, entre nós, esta é precisamente a possibilidade».
— Teológica —
Autor: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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"Continuo a imaginar todas estas crianças jogando algum jogo neste grande campo de centeio e tudo. Milhares de crianças, e não há ninguém por perto - ninguém grande, Quero dizer - exceto eu. E eu estou na beira de um penhasco maluco. O que tenho que fazer é pegar todo mundo se eles começarem a cair do penhasco – quero dizer, se eles estiverem correndo e não olharem para onde estão indo, Eu tenho que sair de algum lugar e pegá-los. Isso é tudo que eu faria o dia todo».
Esta famosa e comovente confissão do protagonista de O Apanhador no Campo de Centeio de J.D.. Salinger (1) ressoa, décadas depois, com surpreendente relevância profética. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, seu conformismo vazio – o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Ele busca desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses tempos já se foram? Temos certeza? Eu não penso assim. Os jovens de hoje, imerso em nossa complexa e turbulenta mudança de época, fique precisamente naquele penhasco maluco, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.
Os nossos tempos são sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas nas almas das gerações mais jovens, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, algoritmos preditivos e as novas lógicas da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a meros dados para consumo e processamento. Neste cenário, como educadores, teólogos e pastores, encontramos duas tensões fundamentais que atravessam os corações dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e de projetos de vida: as novas gerações lutam para imaginar o seu amanhã porque não têm as coordenadas para mapeá-lo; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.
A segunda tensão, ainda mais radical, é a busca de um significado profundo que supere o efêmero, a necessidade premente de algo - ou melhor, de Alguém - que não desapareça com a mudança da moda, Anúncios da Amazon e as inúmeras lojas digitais. Ainda, pelo menos de acordo com a nossa própria experiência pastoral e humana, podemos afirmar com certeza que sob as cinzas desta crise arde um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu da Juventude no Verão de 2025 não foi um flash na panela, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Pelo contrário, foi um começo autêntico. Muitos começaram a caminhar por essa estrada. Não podemos garantir a todos os dois milhões de jovens que estiveram presentes, mas o fermento é inegável. Os jovens são cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, precisamente a agressividade de uma secularização transformada em comercialização e a hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a procurar outro lugar, fugir de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra as suas forças, mas também os ajuda a enfrentar as necessárias renúncias de si mesmos.
O início desta Quaresma de 2026 foi marcada por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que pela primeira vez abriu o caminho penitencial como Pontífice. O Papa captou com extraordinária clareza esta dinâmica de busca juvenil, oferecendo uma interpretação teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa da Quarta-feira de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: opor o Deus vivo à idolatria – ensina-nos a Escritura – significa ousar a liberdade e redescobri-la através do êxodo, uma viagem. Não está mais paralisado, rígido, seguro em suas posições, mas reunidos para se mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se arrependam, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram!
"Hoje, entre nós, esta mesma possibilidade está em jogo. E não é por acaso que muitos jovens, mesmo em contextos secularizados, sinta mais do que no passado o apelo deste dia, Quarta-feira de Cinzas. De fato, são os jovens que percebem claramente que é possível uma vida mais justa e que há responsabilidades por aquilo que não funciona na Igreja e no mundo. Portanto, devemos começar onde pudermos e com aqueles que estão dispostos. "Contemplar, agora é o momento aceitável; contemplar, agora é o dia da salvação!” (2 CR 6:2). Sintamos, portanto, o alcance missionário da Quaresma, não para nos distrairmos do trabalho sobre nós mesmos, mas abri-lo a tantas pessoas inquietas e de boa vontade que procuram caminhos para uma autêntica renovação de vida, no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia pela bênção das cinzas, 18 fevereiro 2026).
Aqui reside o ponto de viragem: A Quaresma não é um retiro voltado para dentro, mas um êxodo. E quem, mais do que os jovens, está estruturalmente pronto para iniciar uma viagem? O Papa observa astutamente uma dinâmica que expõe nós, adultos:
«Quão raro é encontrar adultos que se arrependem, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram! Hoje, entre nós, esta é precisamente a possibilidade».
Hoje a Igreja se encontra numa fase ambivalente: ela experimenta um declínio inegável de suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo ela testemunha um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta desorientação, em que nós, como comunidade eclesial, nem sempre somos capazes de dar as respostas certas, os jovens pedem desesperadamente novos “pontos de referência”. Pontos firmes necessários para decifrar a realidade, evitar ser arrastado pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.
O Papa Leão XIV destaca precisamente este aspecto: jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir os seus limites e recomeçar o caminho. Daqui brota a urgência de uma nova missão, como nos recorda o Apóstolo Paulo – citado pelo Pontífice –: "Contemplar, agora é o momento aceitável; contemplar, agora é o dia da salvação!» (2 CR 6:2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das nossas cadeiras e a procurar novos caminhos pastorais e teológicos para fazer as pessoas compreenderem a beleza de ser cristãos. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que vão além da intimidade e abraçam o drama da história.
Procuremos traçar alguns caminhos para que esta busca dos jovens, com os jovens, possa tornar-se uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvífica e Esperança. Uma preciosa chave interpretativa surge todos os anos, no início do período penitencial, nas conversas com uma querida amiga que sempre me lembra que a Quaresma é o seu período litúrgico preferido. A razão, traduzido para linguagem teológica, é esclarecedor: A Quaresma é o caminho no qual se é chamado a entrar física e espiritualmente no drama de Cristo, mergulhar em Seu mais profundo, ação mais elevada e mais bela.
Todos os outros mistérios litúrgicos – Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas – encontram precisamente aqui o seu centro de gravidade e a sua perfeita convergência, na ação dramática e salvífica de Jesus. Aqui o nosso pensamento volta-se inevitavelmente para a brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Theo-Drama, o grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é um quadro estático a ser observado, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, comprometendo-se com a história. Ele escreve:
"Deus [...] é como um poeta. Portanto, é compreensível que Ele se encontre no mal e em toda a sujeira… Ele mesmo está em toda parte em cena, observando, continuando a compor, em certo sentido, com formas poeticamente impessoais, atento, por assim dizer, para tudo» (2).
O homem é assim arrancado da condição de mero espectador e atraído a desempenhar o seu papel em Cristo, desde:
«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a Cruz e a partir da Cruz – como um drama» (3).
Aqui está o cerne da proposta a oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se entrelaça com o finito. Devemos ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua desorientação na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que os seus sofrimentos e as suas aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.
Olhemos, portanto, para esta Quaresma, guiado pelo magistério de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras da nossa era, o Espírito Santo continua a despertar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá saciar. Acompanhar os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornando-se seus companheiros de caminho para redescobrirem a beleza deslumbrante da fé em Cristo, é o desafio mais emocionante que a Igreja de hoje é chamada a enfrentar. E a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.
(1) JD. Salinger, O apanhador no campo de centeio, Boston-Toronto, Pequeno, Marrom e Companhia, 1951, CH. 22.
(2) Hans Urs von Balthasar, Teo-Drama: Teoria Teológica Dramática, vol. eu: Prolegômenos, São Francisco, Imprensa Inácio, 1988, p. 30.
(3) Hans Urs von Balthasar, Teo-Drama: Teoria Teológica Dramática, vol. 4: A ação, São Francisco, Imprensa Inácio, 1994, p. 368.
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O DESERTO, O ÊXODO E O CENÁRIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV
"Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado! Olá, entre nós, É precisamente esta possibilidade.".
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«Imagino sempre todas aquelas crianças brincando naquele enorme campo de centeio… Milhares de crianças e ninguém por perto, nenhum adulto, Quero dizer, só eu. E estou à beira de um terrível precipício. E tudo o que tenho que fazer é pegar todos que estão prestes a cair do penhasco.; se eles correrem sem olhar para onde estão indo, Eu tenho que sair de algum lugar e agarrá-los. "Essa é a única coisa que eu teria que fazer o dia todo.".
Este famoso e comovente confissão do protagonista O apanhador no centeio por J. D.. Salinger(1) ressoa, décadas depois, com impressionante relevância profética. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, conformidade vazia, o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Procurando desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses tempos já se foram?? Temos certeza? Eu não acredito. A juventude de hoje, imerso em nossa complexa e turbulenta mudança de era, Eles se encontram precisamente naquele terrível precipício, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.
Vivemos em tempos sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas na alma das novas gerações, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, os algoritmos preditivos e a nova lógica da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a um mero dado para consumo e processamento.. Neste cenário, como formadores, teólogos e pastores, encontramos duas tensões fundamentais que atravessam o coração dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e projetos: As novas gerações têm dificuldade em imaginar o seu amanhã porque não dispõem das coordenadas para o traçar; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.
A segunda tensão, ainda mais radical, É a busca de um significado profundo que supere o efêmero, a necessidade urgente de algo – ou melhor, de Alguém – que não desapareça com a mudança da moda, da publicidade da Amazon e das diversas plataformas digitais. Porém, pelo menos segundo a nossa experiência pastoral e humana, Podemos afirmar com certeza que sob as cinzas desta crise arde um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu de Verão da Juventude 2025 Não foi um fogo de palha, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Era, pelo contrário, um verdadeiro começo. Muitos começaram a trilhar esse caminho. Não podemos garantir isso aos dois milhões de jovens presentes, mas o fermento é inegável. Os jovens são cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, precisamente a agressividade de uma secularização reduzida à comercialização e à hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a procurar outro lugar, fugir de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra seus pontos fortes, mas também os ajuda a enfrentar as necessárias renúncias de si mesmos.
O início desta Quaresma 2026 foi marcada por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que pela primeira vez encabeça como Pontífice o caminho penitencial. O Papa captou com extraordinária lucidez esta dinâmica de busca juvenil, oferecendo uma leitura teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa da Quarta-Feira de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: Opor o Deus vivo à idolatria — ensina-nos a Escritura — significa ousar a liberdade e redescobri-la através do êxodo, de um caminho. Não está mais paralisado, rígido e seguro em nossas posições, mas reunidos para mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado!
«Ei, entre nós, É justamente esta possibilidade. E não é por acaso que muitos jovens, mesmo em contextos secularizados, perceba o chamado deste dia mais do que antes, Quarta-feira de Cinzas. eles são, os jovens, que compreendem claramente que é possível um modo de vida mais justo e que há responsabilidades por aquilo que não funciona na Igreja e no mundo. É necessário, portanto, comece de onde você pode e com quem está disposto. “Agora é o momento favorável, “Agora é o dia da salvação.” (2CR 6,2). Vamos sentir, portanto, o alcance missionário da Quaresma, para não nos distrair de trabalhar em nós mesmos, mas abri-lo a tantas pessoas inquietas e de boa vontade que procuram caminhos para uma autêntica renovação de vida., no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia na Santa Missa pela bênção das cinzas, 18 Fevereiro 2026).
aqui está a chave: A Quaresma não é um retiro íntimo, mas um êxodo. e quem, mais do que os jovens, está estruturalmente pronto para começar? O Papa observa com atenção uma dinâmica que revela a nós adultos:
"Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado! Olá, entre nós, É precisamente esta possibilidade.".
Hoje a Igreja vive uma fase ambivalente: experimenta um declínio inegável de suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo testemunhar um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta confusão, em que nem sempre somos capazes, como comunidade eclesial, de oferecer respostas adequadas, os jovens pedem desesperadamente por novos “pontos de referência”. Pontos firmes necessários para decifrar a realidade, não se deixar levar pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.
O Papa Leão XIV enfatiza precisamente este aspecto: os jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir seus limites e voltar ao caminho certo. Daí surge a urgência de uma nova missão, como recorda o apóstolo Paulo citado pelo Pontífice: «Agora é o momento favorável, "Agora é o dia da salvação." (2CR 6,2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das cadeiras e procurar novos caminhos pastorais e teológicos que nos façam compreender a beleza de ser cristãos.. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que superam a intimidade e abraçam o drama da história.
Vamos tentar imaginar alguns caminhos para que esta busca dos jovens, junto com os jovens, torna-se uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvadora e Esperança. Existe uma chave de leitura preciosa que surge todos os anos, no início do tempo penitencial, em conversas com uma querida amiga que sempre me lembra como a Quaresma é seu período litúrgico favorito. A motivação, traduzido para linguagem teológica, É esclarecedor: A Quaresma é o caminho pelo qual somos chamados a entrar física e espiritualmente no drama de Cristo, mergulhar em sua ação mais profunda, mais alto e mais bonito.
Todos os outros mistérios litúrgicos -Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas — encontram precisamente aqui o seu centro de gravidade e a sua perfeita convergência, na ação dramática e salvadora de Jesus. É aqui que o pensamento nos remete inevitavelmente à brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Teodramático, O grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é um quadro estático a ser observado, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, envolvendo-se com a história. Ele escreve:
"Deus [...] é como um poeta. A partir daí também é explicado que ele se encontra no mal e em toda a sujeira... Ele mesmo está em toda parte na cena, observar, continuar compondo, de uma forma poeticamente impessoal, atento, por assim dizer, para tudo" (2).
O homem é então arrancado de sua condição como um mero espectador e é levado a desempenhar o seu próprio papel em Cristo, desde:
«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a cruz e a partir da cruz – como um drama» (3).
Aqui está o coração da proposta que devemos oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se confunde com o finito. É preciso ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua perplexidade na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que as suas dores e aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.
Vamos olhar para esta Quaresma então, guiado pelos ensinamentos de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras do nosso tempo, O Espírito Santo continua a suscitar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá satisfazer.. Acompanhe os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornar-se companheiros de caminho para redescobrir a beleza deslumbrante da fé em Cristo, É o desafio mais emocionante que a Igreja hoje é chamada a enfrentar. e a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.
(1) JD. SALINGER, O apanhador no centeio, Turim, Einaudi, 1961, boné. 22.
(2)HU. DE BALTASAR, Teodramático, vol. eu: Introdução ao drama, Livro de Jaca, Milão, 1980, 30.
(3) HU. DE BALTASAR, Teodramático, vol. 4: A ação, Livro de Jaca, Milão, 1986, 368.
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Tive uma meia-irmã depois que meu pai se casou pela segunda vez. baixar pornografia Minha nova irmã é uma preguiçosa assistir pornografia Ele não vai à escola nem estuda. história de sexo Ele mata aula sempre que pode pornografia grátis É por isso que seus familiares estão tão bravos com ele pornografia brazzers Pensei em praticar esportes no jardim hoje, quando não há ninguém em casa histórias de sexo Por acaso vi minha irmã que não ia à escola escondida no quarto rokettube Eu gritei com ele e o forcei a ir para a escola pornografia turca Quando ele saiu de casa, comecei a praticar esportes no jardim. pornô Pouco tempo depois, recebi uma notificação no meu celular informando que o alarme da casa estava desativado. histórias de incesto Ela me convenceu a fazer sexo com ela nua na minha frente e seus discursos provocativos..
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