Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

SI QUELQU'UN MANGE CE PAIN, IL vivra pour toujours

Dans l'Eucharistie, c'est le corps même du Christ qui, dans sa plénitude comme source de grâce, vient à nous; et ce n'est pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation d'un aliment"

Auteur
Moine ermite

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L'Évangile de cette solennité c'est la conclusion du récit de la multiplication des pains selon Jean.

Ce « signe » de partage, semble être très important pour Jésus, puisque c'est le seul raconté par les quatre évangiles; plutôt, Matthew et Mark le disent même deux fois. Les récits sont similaires, mais chacun conserve certaines de ses propres caractéristiques. Voyons le texte:

« À ce moment-là, Jésus dit à la foule: «Je suis le pain vivant, vers le bas du ciel. Si quelqu'un mange de ce pain vivra éternellement, et le pain que je donnerai est ma chair pour la vie du monde ". Alors les Juifs commencèrent à se disputer âprement entre eux: "Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger?». Jésus leur a dit: « En vérité,, en vérité, je vous le dis: à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Car ma chair est une vraie nourriture et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Comme le père, qui a la vie, il m'a envoyé et je vis pour le Père, donc aussi celui qui me mange vivra à cause de moi. C'est le pain qui est descendu du ciel; ce n'est pas comme ce que les pères ont mangé et sont morts. Celui qui mangera ce pain vivra éternellement" (Gv 6,51-58).

L'histoire de Giovanni, en particulier, ça ne semble pas être un modèle de celui des synoptiques, puisqu'il n'a pas été assemblé avec des passages tirés des autres évangiles; apparaît comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John aurait collectée et préservée. E, plus précisément, il y a dans le récit johannique une très forte orientation théologique qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui dans le lectionnaire. Ce passage pourrait être considéré comme la section eucharistique ou sacramentelle de l'histoire.. Même dans les cinq autres versions des évangiles synoptiques, il y a un fort motif eucharistique, mais chez John c'est plus explicite, car c'est probablement l'Évangile le plus éloigné des événements relatés. Il est possible que progressivement l'histoire de la multiplication des pains fasse partie de la tradition de la communauté chrétienne., son lien avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu, l'Eucharistie, était de plus en plus reconnu. Le langage des histoires de multiplication était coloré par les liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés..

Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur, c'est-à-dire du corps donné, livré, de Jésus pour la vie des hommes. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant, vers le bas du ciel. Si quelqu'un mange ce pain, il vivra éternellement. » (Gv 6,51) ils révèlent avant tout qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde avec sa propre vie, pour l'amour. De cette façon, les mots: "mange ma chair et bois mon sang" (cf.. Gv 6,53-56), ils renvoient le disciple à l'opération spirituelle d'assimilation de la vie du Christ dans sa propre existence.

Et donc ils font référence à la foi, c'est-à-dire croire, ainsi qu'écouter la parole du Seigneur et agir en pratique, en faisant concrètement la volonté du Père, comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, sa chair et son sang, comme en témoignent les Évangiles, c'est la nourriture que tout croyant est appelé à manger pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui. Et l'Église devient le lieu où l'humanité de chaque croyant est appelée à se conformer à la vie du Seigneur ressuscité qui continue de se donner à nous.. Alors qu'il est vrai qu'une seule vie lie le Seigneur et son disciple. L'Église se manifeste ainsi comme lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant.

La page évangélique proclamée il nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Mais le verset – « Celui qui me mange, lui aussi vivra à travers moi" (au sens propre) – peut paraître étrangement dur, à tel point que certains des auditeurs de Jésus ne l'ont pas compris et ont fini par l'abandonner. Peut-être cette apparente dureté s'explique-t-elle, tout d'abord retrouver le sens anthropologique de l'alimentation:

« Dans l'Eucharistie, c'est le corps même du Christ qui, dans sa plénitude comme source de grâce, vient à nous; et ce n'est pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation d'un aliment" (Pierre-Marie Benoît, AU, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, n° 31, 1957).

Même Saint Jean utilise le verbe grec pour indiquer « manger ». trois, que certains traduisent littéralement par « mâcher ». Autrement dit, nous faisons référence à cette activité essentielle de l'alimentation qui implique la transformation des aliments par la destruction des formes solides pour les rendre digestibles et assimilables.. De cette façon, nous pouvons retrouver le réalisme du texte de Jean et le rendre éloquent aujourd'hui., sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence Réelle du Seigneur dans l'Eucharistie.

Pour l’homme, manger est un acte primordial qui nous accompagne depuis la vie dans l'utérus jusqu'à la mort. Mais l'acte de manger est aussi une référence à l'activité culturelle de l'homme: cela implique du travail, préparation des repas, socialité, convivialité. En fait, l'homme mange avec d'autres et manger est relié à une table, lieu de création d'amitié, fraternité, alliance et société. A table, on ne partage pas seulement la nourriture, mais ils échangent aussi des mots et des conversations qui nourrissent les relations, c'est-à-dire ce qui donne un sens à la vie soutenue par la nourriture. Manger, c'est donc aussi la création culturelle la plus extraordinaire: la langue. Lié à l'oralité et au désir, l'acte de manger affecte la sphère affective et émotionnelle de l'homme. Il s'agit donc d'un symbole anthropologique d'une signification unique qui capture l'être humain dans ses profondeurs les plus intimes et les plus cachées et le place dans le lien avec la terre., avec le cosmos, avec la police, la société et le monde. Il n'y a pas d'assentiment plus total pour l'homme à tout ce qui l'entoure que l'acte de manger. C'est la manière humaine de dire oui.

De cet aspect matériel et anthropologique on passe spontanément au théologique et spirituel, que nous saisissons dans toute sa signification dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: «Comme le Père, qui a la vie, il m'a envoyé et je vis pour le Père, ainsi aussi celui qui me mange vivra grâce à moi.. Le « manger de moi » est mis en cohérence avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation divine et de communication à l'homme en Jésus., mais aussi l'acte d'amour extrême atteint par l'obéissance du Fils envers le Père. Du niveau anthropologique de l'alimentation on remonte ainsi au niveau théologique le plus profond et le plus intime qui nous fait comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture à l'homme.. « Manger-moi » est alors l’expression la plus radicale de l’amour du Christ et de Dieu pour l’humanité.. Ce repas est rendu possible par le don que le Père, dans son grand amour (Gv 3,16), Il fait le Fils en l'envoyant dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (Gv 10,10) et que le Fils fait librement de lui-même, pour l'amour de l'humanité (Gv 10,11.18; 15,13).

Quoi, alors, c'est fondamental dans cette alimentation c'est reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture, en fait, ça ne vient pas de l'homme, mais il découle de l'amour de Dieu pour l'homme et tend à communiquer l'amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous mangeons est mystère ― Sacramento ― par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'homme. La communauté eucharistique qui, en s'approchant de la table du Seigneur, atteint son point culminant et retrouve sa source, comme l'exprime le Concile, découle donc de l'amour, par la médiation des biens de la création, le pain et le vin que l'Église bénit, qui devient le Corps et le Sang du Seigneur.

Soulignant, enfin, les nombreuses connexions que notre passage évangélique a avec tout le sixième chapitre de saint Jean dont il fait partie, nous nous rendons compte que nous retrouvons partout cette réalité que Jésus nous révèle: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. Pour nous, croyants, cela signifie que "me manger", demandé par Jésus, ne peut être séparé de « venir à Jésus » (Gv 6,35-45), ou de "croire en Lui". Le parallèle entre croire et manger est significatif. Rappelons-nous les paroles importantes et décisives de Jésus: «C'est la volonté de mon Père, que quiconque voit le Fils et croit en lui a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour" (Gv 6,40); « Celui qui croit a la vie éternelle » (Gv 6,47); "Quiconque mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour" (Gv 6,54); «Celui qui mangera ce pain vivra éternellement» (6,58). Ainsi croire au Seigneur et manger son Corps et boire son Sang sont inséparablement unis., pouquoi: "le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde" (Gv 6,33). Et la vie que Jésus nous offre est celle du Père; pour cette raison, venir à Jésus et écouter sa Parole permet aux croyants d'être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu. (Gv 1,12-13). Avant la multiplication des pains et le discours dense qui a suivi, Jésus avait déclaré: «Celui qui écoute ma parole... a la vie éternelle» (Gv 5,24). De cette façon, la phrase «Celui qui me mange, lui aussi vivra à travers moi" (6,57) il exprime non seulement le point culminant du don et de la communication de Dieu à l'homme en Christ, mais cela nous ouvre aussi à une perspective inattendue et totalement libre. Il, le Seigneur Jésus, qui est "retourné dans le sein du Père" continue de nous montrer le chemin de la vie: « Car le pain de Dieu, c'est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde » (Gv 6,33).

Mais la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf.. Gv 6,51.54.58), en réalité cela commence déjà ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, nous annonçons, en fait, la mort du Seigneur, nous proclamons sa résurrection, en attendant qu'Il vienne.

Comme Jésus, nous intégrons nous aussi la mort dans la vie faire de la vie un acte de don, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf.. Gv 13,34). Pour cet amour, Jésus se donne encore comme nourriture et boisson aux hommes. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, nell'agape, nourriture qui nourrit vraiment l'homme et réalité qui constitue la vie de Dieu; en fait: «Dieu est amour» (1Gv 4,8.16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, dell'agape, chaque fois que nous le célébrons, nous entendons des histoires sur la façon dont Dieu se donne aux hommes et en communiquant avec le Corps et le Sang du Seigneur, nous devenons nous aussi capables de donner.

De l'Ermitage, 6 juin 2026

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SI QUELQU'UN MANGE DE CE PAIN, IL vivra pour toujours

«Dans l'Eucharistie, c'est le Corps même du Christ qui vient à nous dans la plénitude de sa puissance comme source de grâce; et cela ne vient pas d'un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais à travers le mode le plus intime et le plus durable possible: l'assimilation des aliments.»

Auteur
Moine ermite

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L'Évangile proclamé en cette solennité est la conclusion du récit de saint Jean sur la multiplication des pains. Ce “signe” Le partage semble avoir été d'une importance particulière pour Jésus, puisque c'est le seul miracle raconté par les quatre évangélistes; En effet, Matthew et Mark le racontent deux fois. Les comptes sont similaires, pourtant chacun préserve certaines caractéristiques distinctives. Considérons le texte:

«En ce temps-là, Jésus dit à la foule: “Je suis le pain vivant descendu du ciel. Celui qui mangera ce pain vivra éternellement; et le pain que je donnerai, c'est ma chair pour la vie du monde.” Les Juifs se disputèrent entre eux, adage, “Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger?” Jésus leur dit, “Amen, Amen, Je te dis, à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour. Car ma chair est la vraie nourriture, et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que j'ai la vie grâce au Père, donc aussi celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi. C'est le pain qui est descendu du ciel. Contrairement à tes ancêtres qui mangeaient et qui mouraient quand même, celui qui mangera ce pain vivra éternellement.”» (JN 6:51-58).

Le compte de John, en particulier, ne semble pas être une refonte des récits synoptiques, car il n'a pas été assemblé à partir de passages empruntés aux autres Évangiles. Plutôt, il apparaît comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John a rassemblée et préservée. Plus précisément, il y a au sein du récit johannique une très forte orientation théologique qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui par le lectionnaire. Cette section peut à juste titre être considérée comme la partie eucharistique ou sacramentelle du récit.. Les cinq autres versions trouvées dans les Évangiles synoptiques contiennent également un fort motif eucharistique, mais chez Jean, cela est exprimé plus explicitement, probablement parce que cet Évangile se situe à une plus grande distance chronologique des événements relatés. À mesure que le récit de la multiplication des pains devenait de plus en plus partie intégrante de la tradition vivante de la communauté chrétienne, son lien avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu – l’Eucharistie – est devenu de plus en plus clairement reconnu. Le langage des récits de multiplication a progressivement pris la coloration des liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés chrétiennes..

Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur: C'est, du Corps donné et remis par Jésus pour la vie de l'humanité. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant descendu du ciel; celui qui mange ce pain vivra éternellement» (JN 6:51), révèle tout d’abord qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde par sa propre vie, par amour. Ainsi les mots « mange ma chair et bois mon sang » (cf. JN 6:53,54,56) diriger le disciple vers la tâche spirituelle d'assimiler la vie du Christ dans sa propre existence.

Ainsi ces mots nous orientent vers la foi - c'est, vers la foi — ainsi que vers l'écoute de la parole du Seigneur et sa mise en pratique en faisant concrètement la volonté du Père, tout comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, Sa chair et son sang, comme en témoignent les Évangiles, est la nourriture dont tout croyant est appelé à se nourrir, pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui. L'Église devient ainsi le lieu où l'humanité de chaque croyant est appelée à se conformer à la vie du Seigneur ressuscité., qui continue de se donner à nous. De cette façon, il devient vrai qu'une seule vie lie le Seigneur et son disciple.. L'Église se manifeste donc comme le lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant..

Le passage de l'Évangile proclamé aujourd'hui nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Pourtant le verset : « Celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi » (littéralement) — peut paraître étrangement dur, à tel point que certains de Jésus’ les auditeurs n'ont pas réussi à le comprendre et l'ont finalement abandonné. Peut-être cette apparente dureté peut-elle s’expliquer en retrouvant d’abord le sens anthropologique du fait de manger:

«Dans l'Eucharistie, c'est le Corps même du Christ qui vient à nous dans la plénitude de sa puissance comme source de grâce; et cela ne vient pas d'un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais à travers le mode le plus intime et le plus durable possible: l'assimilation des aliments» (Pierre-Marie Benoît, PO, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, non. 31, 1957).

Saint Jean utilise même le verbe grec trois pour indiquer “manger”, un verbe que certains traducteurs traduisent littéralement par “mâcher”. Nous faisons ainsi référence à cette activité humaine essentielle qu'est l'alimentation, qui implique la transformation des aliments par la décomposition des formes solides afin de les rendre digestibles et assimilables.. De cette manière, nous pouvons retrouver le réalisme du texte johannique et le rendre éloquent pour notre époque sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence réelle du Seigneur dans l'Eucharistie..

Pour l'homme, manger est un acte primordial qui nous accompagne dès la vie dans le ventre maternel jusqu'à la mort. Pourtant, l’acte de manger témoigne également de l’activité culturelle de l’homme.: cela implique du travail, la préparation des repas, interaction sociale et convivialité. En effet, l'homme mange avec les autres, et manger est lié à la table, un endroit où l'amitié, fraternité, l'alliance et la société sont créées. Autour de la table, non seulement la nourriture est partagée, mais des mots et des conversations sont échangés, les relations nourrissantes et donc ce qui donne un sens à la vie soutenue par l'alimentation. Manger implique donc aussi la création culturelle la plus extraordinaire de l’humanité: la langue elle-même. Lié à l'oralité et au désir, l'acte de manger engage la sphère affective et émotionnelle de l'homme. C'est donc un symbole anthropologique d'une richesse unique, celle qui appréhende l'être humain dans ses dimensions les plus profondes et les plus cachées et le situe dans son rapport à la terre, le cosmos, la police, la société et le monde. Pour l'homme, il n'existe pas d'assentiment plus total à tout ce qui l'entoure que l'acte de manger.. C'est la façon humaine de dire “Oui”.

De cette dimension matérielle et anthropologique on passe naturellement au théologique et spirituel, que nous saisissons dans toute sa richesse dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: « Tout comme le Père vivant m'a envoyé et que j'ai la vie grâce au Père, ainsi aussi celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi.» L'expression “se nourrit de moi” se place en continuité avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation divine et de communication à l'humanité en Jésus.. En même temps, c’est l’acte suprême d’amour auquel atteint l’obéissance du Fils au Père. De la dimension anthropologique de l'alimentation on monte ainsi à la dimension théologique la plus profonde et la plus intime., ce qui nous permet de comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture aux hommes. “Se nourrir de moi” devient ainsi l’expression la plus radicale de l’amour du Christ et de l’amour de Dieu pour l’humanité.. Cette alimentation est rendue possible par le don que le Père, dans son grand amour (JN 3:16), donne en envoyant le Fils dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (JN 10:10), et par le don que le Fils fait gratuitement de Lui-même pour l'amour de l'humanité (JN 10:11,18; 15:13).

Ce qui est donc fondamental dans cette alimentation, c'est reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture ne vient pas de l'homme; plutôt, elle naît de l’amour de Dieu pour l’homme et tend à la communication de cet amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous recevons est une mystère — un sacrement — par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'humanité. La communauté eucharistique, qui atteint son sommet en s'approchant de la table du Seigneur et y retrouve sa source, comme l'enseigne le Concile, naît de l'amour à travers la médiation des biens de la création: du pain et du vin, que l'Église bénit et qui devient le Corps et le Sang du Seigneur.

Enfin, en considérant les nombreux liens que notre passage évangélique a avec l’intégralité du sixième chapitre de Saint Jean, dont il fait partie, nous nous rendons compte que nous rencontrons partout cette réalité qui nous est révélée par Jésus: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. Pour nous les croyants, cela signifie que le “se nourrir de moi” exigée par Jésus ne peut être séparée de “venir à Jésus” (JN 6:35-45), C'est, depuis “croire en Lui”. Le parallèle entre croire et manger est significatif. Souvenons-nous de Jésus’ mots importants et décisifs: «Car telle est la volonté de mon Père, afin que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour» (JN 6:40); « Celui qui croit a la vie éternelle » (JN 6:47); « Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai le dernier jour» (JN 6:54); «Celui qui mangera ce pain vivra éternellement» (JN 6:58). Croire ainsi au Seigneur, manger Son Corps et boire Son Sang sont inséparablement unis, parce que: «le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et donne la vie au monde» (JN 6:33).

Et la vie que Jésus nous offre est la vie du Père. Pour cette raison, venir à Jésus et écouter sa parole permet aux croyants d'être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu (JN 1:12-13). Avant la multiplication des pains et le profond discours qui a suivi, Jésus avait déjà déclaré: « Celui qui entend ma parole … a la vie éternelle» (JN 5:24). De cette façon, la phrase «Celui qui se nourrit de moi aura la vie grâce à moi» (JN 6:57) n’exprime pas seulement le point culminant du don de soi et de la communication de soi de Dieu à l’humanité en Christ, mais nous ouvre aussi devant nous une perspective inattendue et entièrement gratuite. Il, le Seigneur Jésus, qui est «retourné dans le sein du Père», continue de nous montrer le mode de vie: «Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde» (JN 6:33).

Pourtant la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf. JN 6:51,54,58) commence en fait déjà ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, En effet, nous proclamons la mort du Seigneur, nous professons sa résurrection et attendons sa venue.

Comme Jésus, nous aussi, nous intégrons la mort à la vie en faisant de notre vie un acte de don de soi, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf. JN 13:34). Pour cet amour, Jésus continue de se donner comme nourriture et boisson aux hommes.. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, dans bouche bée, la nourriture qui nourrit véritablement l'homme et la réalité qui constitue la vie même de Dieu; pour: «Dieu est amour» (1 JN 4:8,16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, le sacrement de bouche bée. Chaque fois que nous le célébrons, nous entendons proclamer comment Dieu se donne à l'humanité; et en recevant le Corps et le Sang du Seigneur, nous devenons nous-mêmes capables de nous donner.

De l'Ermitage, 6 juin 2026

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SI QUELQU'UN MANGE CE PAIN, vivra pour toujours

«Dans l'Eucharistie, c'est le même Corps du Christ qui vient à nous, dans toute la plénitude de sa condition de source de grâce; et cela ne se fait pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation des aliments.

Auteur
Moine ermite

.

L'Évangile de cette solennité constitue la conclusion du récit de la multiplication des pains selon saint Jean. Ce « signe » du partage semble être très important pour Jésus, puisque c'est le seul raconté par les quatre évangélistes; encore plus, Matthew et Mark le disent même deux fois. Les histoires sont similaires et, cependant, chacun conserve certaines de ses propres caractéristiques. Regardons le texte:

"À ce moment-là, Jésus dit à la foule: « Je suis le pain vivant descendu du ciel.. "Celui qui mange ce pain vivra éternellement et le pain que je donnerai est ma chair pour la vie du monde.". Alors les Juifs commencèrent à se disputer vivement entre eux: "Comment cet homme peut-il nous donner sa chair à manger ?"?”. Jésus leur répondit: "En fait, vraiment je te le dis: à moins que vous ne mangiez la chair du Fils de l'homme et ne buviez son sang, tu n'as pas de vie en toi. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle et je le ressusciterai au dernier jour. Parce que ma chair est une vraie nourriture et mon sang est une vraie boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang reste en moi et moi en lui. Comme le père, qu'est-ce que la vie a, Il m'a envoyé et je vis grâce au Père, ainsi aussi celui qui me mange vivra pour moi. C'est le pain qui est descendu du ciel; pas comme celui que tes pères ont mangé et sont morts. "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement." (JN 6,51-58).

L'histoire de Jean, en particulier, ne semble pas être une simple refonte des comptes synoptiques, puisqu'il n'a pas été composé en rassemblant des fragments tirés des autres évangiles; il apparaît plutôt comme une composition originale basée sur une tradition indépendante que John aurait collectée et préservée.. Oui, plus précisément, Dans le récit johannique, il y a une orientation théologique très marquée qui ressort surtout dans le passage proposé aujourd'hui par le lectionnaire.. Ce texte peut être considéré comme la partie eucharistique ou sacramentelle du récit.. Dans les cinq autres versions présentes dans les évangiles synoptiques, on retrouve également un fort motif eucharistique., mais chez Jean cela apparaît plus explicitement, probablement parce que c'est l'Évangile le plus éloigné des événements relatés. Il est possible que, à mesure que l'histoire de la multiplication des pains devenait partie intégrante de la tradition de la communauté chrétienne, sa relation avec la nourriture spéciale du peuple de Dieu, l'Eucharistie, était de plus en plus reconnu. Le langage des récits de multiplication s'est progressivement imprégné des liturgies eucharistiques familières aux différentes communautés..

Aujourd'hui encore, nos communautés célèbrent la mémoire du Corps et du Sang du Seigneur., c'est-à-dire, du corps donné et offert par Jésus pour la vie des hommes. Les paroles du Seigneur: «Je suis le pain vivant descendu du ciel. "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement." (JN 6,51), ils révèlent surtout qui est Jésus: Celui qui révèle le Père et donne la vie au monde avec sa propre vie, pour l'amour. Ainsi, les mots "mange ma chair et bois mon sang" (cf. JN 6,53-56), Ils renvoient le disciple à la tâche spirituelle d'assimiler la vie du Christ dans sa propre existence..

Pourtant, Ces mots font référence à la foi, c'est-à-dire, à l'acte de croire, ainsi qu'écouter la Parole du Seigneur et la mettre en pratique concrètement à travers l'accomplissement de la volonté du Père., tout comme Jésus lui-même l'a fait. La vie du Seigneur, sa chair et son sang, comme nous en témoignent les Évangiles, C'est la nourriture que tout croyant est appelé à nourrir pour que la vie de Jésus vive concrètement en lui.. Et l’Église devient le lieu où l’humanité de chaque croyant est appelée à se configurer à la vie du Seigneur ressuscité., qui continue de se donner à nous. Pour qu'il soit vrai qu'une seule vie unit le Seigneur et son disciple. Donc, L'Église se manifeste comme le lieu de l'alliance entre le Seigneur et le croyant.

La page évangélique proclamée nous révèle le sens du mystère eucharistique que nous célébrons. Mais le verset : « Celui qui me mange, Lui aussi vivra pour moi. » (littéralement) — peut paraître étrangement dur, au point que certains auditeurs de Jésus ne l'ont pas compris et ont fini par l'abandonner. Peut-être cette dureté apparente peut-elle s'expliquer par la récupération, tout d'abord, le sens anthropologique de manger:

«Dans l'Eucharistie, c'est le même Corps du Christ qui vient à nous, dans toute la plénitude de sa condition de source de grâce; et cela ne se fait pas par un contact plus ou moins superficiel et éphémère, mais de la manière la plus intime et la plus durable possible: l'assimilation des aliments (Pierre-Marie Benoît, PO, Les récits de l’institution et leur portée, Lumière & Vie, n° 31, 1957).

Même Saint-Jean utilise le verbe grec pour indiquer l'acte de « manger » trois, que certains traduisent littéralement par « mâcher ». Nous avons ainsi une référence à cette activité essentielle de l'alimentation qui implique la transformation des aliments par la destruction des formes solides pour les rendre digestibles et assimilables.. Par ce chemin, nous pouvons retrouver le réalisme du texte johannique et le rendre éloquent pour notre époque., sans perdre la valeur théologique et spirituelle de la Présence Réelle du Seigneur dans l'Eucharistie.

pour l'homme, Manger est un acte primordial qui accompagne la personne depuis la vie dans le ventre de sa mère jusqu'à la mort.. Mais l’acte de manger renvoie aussi à l’activité culturelle de l’être humain.: implique un travail, préparation des repas, sociabilité et coexistence. En effet, l'homme mange avec les autres, et l'acte de manger est lié à la table, lieu où naît l'amitié, la fraternité, alliance et société. A table, il n'y a pas que la nourriture qui est partagée, mais aussi des mots et des conversations qui nourrissent les relations, c'est-à-dire, ce qui donne un sens à la vie soutenue par la nourriture. Manger implique, donc, aussi la création culturelle la plus extraordinaire de l'être humain: la langue. Lié à l'oralité et au désir, L'acte de manger affecte la sphère affective et émotionnelle de la personne. Il s'agit de, Bien, d'un symbole anthropologique d'une richesse unique, capable de capturer l'être humain dans ses profondeurs les plus intimes et les plus cachées, le placer par rapport à la terre, le cosmos, la police, la société et le monde. Pour l’homme, il n’y a pas d’adhésion plus totale à ce qui l’entoure que l’acte de manger.. C'est la manière humaine de dire ton propre oui.

De cet aspect matériel et anthropologique on passe spontanément à l'aspect théologique et spirituel, que nous percevons dans toute leur richesse dans les paroles de Jésus que nous avons entendues: "Comme le Père, qu'est-ce que la vie a, Il m'a envoyé et je vis grâce au Père, "Ainsi aussi celui qui me mange vivra pour moi.". Le « mange-moi » apparaît en continuité avec l'envoi du Fils par le Père. C'est le résultat de la mission reçue du Père et le point culminant de l'événement trinitaire de révélation et de communication divine à l'homme en Jésus., mais aussi l'acte suprême d'amour auquel atteint l'obéissance du Fils envers le Père. Du niveau anthropologique de l’alimentation, nous remontons ainsi au niveau théologique le plus profond et le plus intime., cela nous permet de comprendre comment le Seigneur est Celui qui se donne en nourriture à l'homme. « Me manger » devient alors l'expression la plus radicale de l'amour du Christ et de Dieu pour l'humanité.. Ce repas est possible grâce au don que le Père, dans son grand amour (JN 3,16), fait le Fils en l'envoyant dans le monde pour que les hommes aient la vie en abondance (JN 10,10), et grâce au don que le Fils fait gratuitement de lui-même, par amour de l'humanité (JN 10,11-18; 15,13).

La chose fondamentale dans cette alimentation est, donc, reconnaître le don qui est à son origine. Cette nourriture ne vient pas de l'homme, mais naît de l'amour de Dieu pour l'homme et tend à la communication de cet amour en quoi consiste la vraie vie.. La nourriture eucharistique que nous recevons est mystère — Sacrement — par lequel l'amour et la vie de Dieu atteignent l'homme. La communauté eucharistique qui, en approchant de la table du Seigneur, atteint son sommet et y retrouve sa source, comme l'enseigne le Concile, naît de l'amour à travers la médiation des biens de la création: le pain et le vin que l'Église bénit et qui deviennent le Corps et le Sang du Seigneur.

Soulignant, finalement, les nombreuses connexions que notre passage évangélique maintient avec tout le sixième chapitre de saint Jean, dont il fait partie, Nous constatons que cette réalité que Jésus nous révèle réapparaît partout.: Il se présente comme Celui qui révèle le Père, puis comme nourriture et boisson eucharistique. pour nous, les croyants, Cela signifie que le "mange-moi", demandé par Jésus, ne peut être séparé de « venir à Jésus » (JN 6,35-45), c'est-à-dire, de "croire en Lui". Le parallèle entre croire et manger est significatif. Rappelons-nous les paroles importantes et décisives de Jésus: «C'est la volonté de mon Père: afin que quiconque voit le Fils et croit en lui ait la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. » (JN 6,40); "Celui qui croit a la vie éternelle" (JN 6,47); «Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle, et je le ressusciterai au dernier jour. » (JN 6,54); "Celui qui mangera ce pain vivra éternellement" (JN 6,58). Donc, croire au Seigneur et manger son Corps et boire son Sang sont indissociables, pourquoi: "le pain de Dieu est ce qui descend du ciel et donne la vie au monde" (JN 6,33). Et la vie que Jésus nous offre est celle du Père; c'est pourquoi, Venir à Jésus et entendre Sa Parole permet aux croyants d’être engendrés dans la nouvelle vie des enfants de Dieu. (JN 1,12-13). Avant la multiplication des pains et le discours dense qui a suivi, Jésus avait déclaré: "Celui qui entend ma parole... a la vie éternelle" (JN 5,24). Ainsi, l'expression "Qui me mange", Lui aussi vivra pour moi. » (JN 6,57) exprime non seulement le point culminant du don et de la communication de Dieu à l'homme en Christ, mais nous ouvre aussi à une perspective inattendue et totalement libre. Que, le Seigneur Jésus, qui est "retourné dans le sein du Père", continue de nous montrer le chemin de la vie: "Car le pain de Dieu est celui qui descend du ciel et qui donne la vie au monde" (JN 6,33).

Mais la vie éternelle promise à ceux qui assimilent la vie du Christ (cf. JN 6,51.54.58), en réalité cela commence ici et maintenant pour le croyant. Dans chaque Eucharistie, nous annonçons, en effet, la mort du Seigneur, nous proclamons sa résurrection et attendons sa venue.

Comme Jésus, Nous intégrons aussi la mort dans la vie faire de notre existence un acte d'abandon, un acte d'amour sur les traces de Jésus (cf. JN 13,34). Pour cet amour, Jésus continue de se donner en nourriture et en boisson aux hommes.. La vie de Dieu et la vie de l'homme se rencontrent dans l'amour, dans le bouche bée, nourriture qui nourrit véritablement l'être humain et réalité qui constitue la vie même de Dieu; pourquoi: "Dieu est amour" (1 JN 4,8.16). L'Eucharistie est le sacrement de la charité, depuis bouche bée; Chaque fois que nous la célébrons, nous entendons l'histoire de la façon dont Dieu se donne aux hommes et, en communiant avec le Corps et le Sang du Seigneur, nous aussi devenons capables de nous donner aux autres.

Chez Ermo, 6 Juin 2026

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

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Les Pères Patmos Island

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

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LE BON BERGER ET LA PORTE DES MOUTONS

L'enclos à moutons indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, Le temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, c'est Jésus, nouveau berger d'Israël, ce, en vigueur, il s'est présenté au Temple de Jérusalem, se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles.

Auteur
Moine ermite

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La liturgie réserve une place privilégiée à la figure du Bon Pasteur le quatrième dimanche de Pâques. Toute la Tradition véhicule l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis., puisque Jésus conduit ses disciples au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage rapporté ci-dessous exprime cette tension à la fois sotériologique et christologique..

« En vérité,, en vérité, je vous le dis: quiconque n'entre pas dans la bergerie par la porte, mais ça vient d'un autre côté, c'est un voleur et un brigand. Qui à la place entre par la porte, c'est un berger des brebis. Le gardien ouvre la porte et les moutons écoutent sa voix: il appelle ses moutons, chacun par son nom, et les fait sortir. Et quand il chassa tous ses moutons, marcher avant d'être, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. Cependant, ils ne suivront pas un étranger, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers". Jésus leur a dit cette comparaison, mais ils ne comprenaient pas de quoi il leur parlait. Alors Jésus leur dit encore: « En vérité,, en vérité, je vous le dis: je suis la porte du mouton. Tous ceux qui sont venus avant moi, ce sont des voleurs et des brigands; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: Celui qui entre par moi, sera enregistré; Il entrera et sortira et trouvera des pâturages. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance." (Gv 10,1-10).

Pour mieux saisir la portée du texte, il faut l'insérer dans la grande section du quatrième évangile à laquelle il appartient, ça va de Gv 7,1 jusqu'à Gv10,42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf.. 7,4), mais il est continuellement en controverse avec « les Juifs ». Un thème du prologue revient qui arrive ici, concernant la vie publique de Jésus, son point discriminant: «Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas accueilli» (Gv 1,11).

Tout d’abord, qu’est-ce que cette « bergerie » ?. Dans la Bible grecque, il est souvent associé métaphoriquement aux zones impliquant le Temple.. Ajoutons aussi que, déjà dans l'AT, le terme « mouton », il est souvent utilisé dans un sens simplement allégorique pour désigner le peuple d'Israël (Ce 34,31; Allemagne 23,1). Les mots de notre verset évoqueraient donc une situation similaire à celle de Doit 100,3-4 (LXX):

« Reconnaissez que seul le Seigneur est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et son troupeau de pâturage. Entrez dans ses portes avec des hymnes de remerciement, ses salles avec des chants de louange, félicitez-le, bénis son nom".

Dans Gvl0.1 l'enclos des moutons indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, Le temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, c'est Jésus, nouveau berger d'Israël, ce, en vigueur, il s'est présenté au Temple de Jérusalem, se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles (Gv 7,14).

Ce sont des allusions voilées, ma précision, que Jésus, selon saint Jean, ce qu'il fait concernant sa mission et ils mélangent les deux éléments figuratifs ensemble, et des références à des situations historiques, dans le but de faire comprendre la valeur et la qualité de son messianisme. Ce n'est ni un voleur ni un brigand — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans l'histoire de la passion., défini par Matteo comme un prisonnier "célèbre" (Mont 27,16) — Jésus n'est pas un émeutier ou un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine, afin d'établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux. Au lieu de cela, il est entré dans le Temple par la voie normale, pendant la Fête des Tabernacles; il s'est présenté légitimement au peuple juif pour se révéler à lui comme son berger, comme le vrai Messie. Dans le chapitre. 10 de Saint Jean Jésus adopte le langage figuré, énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: a toujours pour objet la mission messianique de Jésus.

Le deuxième verset du passage est encore plus pertinent sur le plan théologique.: "Il (le berger) appelle son mouton, chacun par son nom, et les fait sortir". Tous les moutons dans l'enclos, les Juifs, ils ont pu connaître la parole de Jésus (cf.. Gv 18,20), mais seulement quelques-uns d'entre eux sont devenus "ses moutons", c'est-à-dire ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf.. 6,37.39). Grâce à ce don, Jésus pourra dire que je suis "dans sa main" (v.28); encore pour la même raison, au cours de l'ultima cena, il pourra considérer les disciples comme « les siens » (Gv 13,1). Cette prédisposition du Père correspond à un appel de Jésus: «Il appelle ses brebis, chacun par son nom". C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau par Jésus.

Son mouton, le berger les « fait sortir » de l'enclos. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique issu du vocabulaire de l'Exode: Dieu « a fait sortir son peuple d'Egypte »., les enfants d'Israël (Il est 3h10; 6,27); de la même manière plus tard, au moment du deuxième Exode, il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34,13). L'idée évoquée par ce mot est claire: « laisser sortir », cela signifie se libérer de l'esclavage. C'est considérable et en même temps tragique, que ce terme, une heure utilisée pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être utilisé contre Israël lui-même; puisque ses yeux n'ont pas été ouverts à la vraie lumière des temps messianiques et que c'est pourquoi le Messie Jésus lui-même doit maintenant "faire sortir" ses brebis, comme autrefois d'Egypte.

Mais pour saisir toutes les implications de cette idée dans l'économie générale de la vie de Jésus, ça doit être lié à l'histoire précédente, celui de l'aveugle-né, dans lequel il avait déjà été formulé. Pour cet homme du peuple, Jésus au début n'était qu'un étranger (Gv 9,11). Maman, après guérison, lors de la controverse avec les Juifs, il découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), un messager de Dieu (v.33), le Fils de l'homme (vv. 35-37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, au lieu, qui se croyaient si clairvoyants en matière religieuse, ils sont devenus totalement aveugles à la lumière du monde (vv. 39-4l). Maintenant, notant l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, "ils l'ont mis dehors" (Gv 9,34). C'est à ce moment-là que la discrimination a lieu (pitié) dont Jésus parlera à la fin de la controverse (Gv 9,39), une discrimination qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (synagogue dis Gv 9,22). Dans le passage d'aujourd'hui, le comportement des Juifs eux-mêmes est ainsi repris et sanctionné, qui avait exclu de la synagogue l'aveugle-né qui fut guéri par Jésus et devint son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis dans l'enclos juif devient ainsi le premier acte d'une séparation, celui qui opposera l'ancien troupeau d'Israël et le nouveau, Le judaïsme et l'Église. Et il est probable que John écrive à ce moment précis où s'opère la séparation., qui en tout cas n'autorise personne à se venger des Juifs ni à justifier l'antisémitisme.

Les relations entre le berger et ses moutons sont décrits en ces termes: « Il marche devant eux et les brebis le suivent ». Comme il l'a déjà fait, l'évangéliste utilise à nouveau le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: «Le Seigneur, ton Dieu, qui te précède, il se battra lui-même pour toi, comme il l'a fait avec toi, devant tes yeux, en Egypte" (Deut. 1,30; Michigan 2,13). Dans le quatrième évangile, le verbe «marcher (voyage)» fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qui est un nouvel Exode (cf.. Gv 14,2.3.12.28; 16,7.28). Ainsi le berger, qui marche devant ses brebis, il se présente comme le nouveau leader du peuple de Dieu. Les brebis le « suivent », exprimant cette docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf.. Gv 1,37.38.41.43), basé sur le fait qu'ils connaissent sa voix. Ces thèmes, puis, ils seront repris avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours (vv. 14-16) puis dans les déclarations finales de Jésus à la fête de la Dédicace (v. 27).

Au besoin, enfin, interpréter la formule «la porte des moutons»? Si l'ancienne clôture a cessé sa fonction, il n'est plus nécessaire de le mentionner, en fait, logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte de l'enceinte». Mais à la place, il utilise une nouvelle expression car Il est désormais la porte pour les brebis elles-mêmes.. Entre Jésus et les siens, de nouvelles relations se dessinent désormais; une fois que vous quittez l'enceinte, les brebis doivent maintenant « entrer » par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel. Il ne s’agit plus d’enfermer le judaïsme: entrer par la "porte" qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouvel environnement, d'une tout autre nature. A ce propos, les exégètes rappellent Doit 118,19-20: «Ouvrez-moi les portes de la justice: J'entrerai pour remercier le Seigneur. C'est la porte du Seigneur: les justes y entrent". Que l'arrière-plan de notre verset soit constitué par ce psaume est probable comme le Ps. 118 il était utilisé dans la liturgie de la Fête des Tabernacles et on se souvient que le discours sur le Bon Pasteur était prononcé, selon Jean, près du Temple, au dernier moment de cette grande solennité. L'ensemble du contexte a donc favorisé l'usage de cette métaphore de la porte. Mais l'insistance avec laquelle Jésus s'applique à lui-même - "Je suis la porte des brebis" - démontre clairement qu'il ne peut plus s'agir du Temple de l'économie antique.. Jésus, s'inspirer des réalités qui l'entourent, il veut parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Au langage figuré, la porte et l'enceinte encore désignées réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités se réfèrent métaphoriquement à Jésus, ils sont transposés du plan sur un autre plan, ce qui est spirituel.

Même l'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-Jean, c'est très éclairant. Les Synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); c'était une métaphore du vocabulaire eschatologique. Il en va de même pour le verbe «entrer», qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7,21; À 14,22). Giovanni reprend cet usage (Gv 3,5), mais dans le contexte actuel, tout se concentre sur Jésus: c'est par lui qu'il faut "entrer" pour être sauvé.

Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage souligne la signification théologique de la phrase de Jésus: "Je suis la porte des moutons". La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, donc de la possibilité d'accéder au salut. Il est dit explicitement dans le texte de v. 9: « Je suis la porte: celui qui entre seulement par moi sera sauvé". D'autre part, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas seulement un lieu de passage par lequel on « entre », il appartient déjà à l'enceinte elle-même. En fait, dans l'Ancien Testament, la « porte » de la ville ou du Temple désigne souvent métonymiquement l'ensemble de la ville ou le Temple dans son intégralité: cf.. Doit 122,2; 87,1-2; 118,20. Se référant à Jésus, l'image de la porte ne signifie donc pas seulement que l'on accède au salut et à la vie par elle; cela indique aussi que les moutons trouvent ces biens en lui. En d'autres termes, Jésus n'est pas seulement un chemin d'accès; c'est aussi la nouvelle clôture, le nouveau Temple, dans lequel son peuple peut obtenir des biens messianiques. On retrouve ici le thème de Jésus le nouveau Temple, déclaré par S. Jean depuis le début de son évangile (2,13-22). Mais si c'est le cas, on peut peut-être se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle de l'enceinte ou du temple. Probablement, l'image de la porte, avec tout ce que suggère son contexte biblique, il était mieux adapté pour exprimer simultanément deux idées liées: d'un côté, celui de l'entrée, de médiation; de l'autre, celui d'un environnement vital et de communion. Ce sont ces deux idées qui réapparaîtront dans le texte très suggestif de Gv 14,6: «Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie"; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous donne accès à la vie du Père; mais en même temps c'est la Vie: en Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils Unique "maintenant revenu dans le sein du Père" (Gv 1,18), il le possède pleinement en lui.

La tradition patristique mettra davantage en valeur l'aspect futur, spécifiquement eschatologique, du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. Mais ici comme ailleurs, Jean anticipe des thèmes eschatologiques dans la personne même et l'œuvre historique de Jésus: à la fois à travers lui et en communion avec lui, fin d’ora, nous pouvons obtenir les biens du salut, vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans diverses anthologies de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel Abraham entre, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église"; Erma: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. C'est pourquoi personne ne nous amènera à lui, si ce n'est son Fils. »; Sainte-Augustine: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».

de l'Ermitage, 26 avril 2026

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LE BON BERGER ET LA PORTE DES BREBIS

La bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, est Jésus, le nouveau berger d'Israël, OMS, En réalité, se présenta dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la fête des Tabernacles.

Auteur
Moine ermite

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La liturgie accorde une place privilégiée à la figure du Bon Pasteur le quatrième dimanche de Pâques. Toute la Tradition véhicule l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis., puisque Jésus conduit les siens au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage rapporté ci-dessous exprime cette tension, qui est à la fois sotériologique et christologique.

"Amen, Amen, Je te dis: quiconque n'entre pas dans la bergerie par la porte mais y monte par un autre chemin est un voleur et un brigand.. Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis. Le portier lui ouvre et les brebis écoutent sa voix: il appelle son propre mouton, chacun par son nom, et les fait sortir. Et quand il aura fait sortir toutes ses propres brebis, il les précède, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. Un étranger, toutefois, ils ne suivront pas, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers». Jésus leur a raconté cette parabole, mais ils n'ont pas compris ce qu'il leur disait. Alors Jésus leur dit encore: "Amen, Amen, Je te dis: Je suis la porte des moutons. Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des voleurs; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira et trouvera des pâturages. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance» (JN 10:1-dix).

Afin de mieux saisir la portée du texte, il faut le situer dans la grande section du Quatrième Évangile à laquelle il appartient, qui s'étend de Jn 7:1 à Jn 10:42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf. 7:4), mais il est continuellement en controverse avec «les Juifs». Un thème du Prologue revient ici et atteint, en ce qui concerne la vie publique de Jésus, son point décisif: "Il est venu à lui-même, et les siens ne l'ont pas reçu» (JN 1:11).

Tout d'abord, c'est quoi cette «bergerie»? Dans la Bible grecque, il est souvent associé métaphoriquement aux zones concernant le Temple.. Il faut aussi ajouter que, déjà dans l'Ancien Testament, le terme « mouton » est fréquemment utilisé dans un sens purement allégorique pour désigner le peuple d'Israël (Ce 34:31; Parce que 23:1). Le vocabulaire de notre vers évoquerait donc une situation analogue à celle du Ps. 100:3–4 (LXX):

« Sachez que le Seigneur seul est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et le troupeau de son pâturage. Entrez dans ses portes avec action de grâce, ses tribunaux avec louange; rends-lui grâce, bénis son nom».

En Jn 10:1 la bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, est Jésus, le nouveau berger d'Israël, qui en effet s'est présenté dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la fête des Tabernacles (JN 7:14).

Ce sont des allusions voilées mais précises que Jésus, selon saint Jean, fait concernant sa mission; ils combinent à la fois des éléments figuratifs et des références à des situations historiques, afin de faire comprendre la valeur et la nature de son identité messianique. Ce n'est pas un voleur ni un brigand — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans le récit de la Passion., décrit par Matthieu comme un prisonnier « notoire » (Mont 27:16) — Jésus n'est pas un révolutionnaire ou un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine, afin d'établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux. Plutôt, il est entré dans le Temple par le bon chemin, pendant la fête des Tabernacles; il s'est présenté légitimement au peuple juif pour se révéler comme son berger, comme le vrai Messie. Au chapitre 10 de Saint-Jean, Jésus adopte un figuratif, langage énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: cela concerne toujours sa mission messianique.

Le deuxième verset du passage est encore plus significatif sur le plan théologique.: «Il appelle ses propres brebis, chacun par son nom, et les fait sortir». Toutes les brebis du troupeau, les juifs, avons pu entendre la parole de Jésus (cf. JN 18:20), mais seulement quelques-uns d'entre eux sont devenus «ses brebis», C'est, ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf. 6:37,39). Grâce à ce don, Jésus peut dire qu'ils sont «dans sa main» (v. 28); pour la même raison, lors de la Dernière Cène, il considérera les disciples comme « les siens » (JN 13:1). A cette disposition du Père correspond un appel de la part de Jésus: «Il appelle ses propres brebis, chacun par son nom». C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau apporté par Jésus.

Son mouton, le berger « sort » du troupeau. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique du vocabulaire de l'Exode: Dieu a « fait sortir » son peuple, les enfants d'Israël, d'Egypte (Ex 3:10; 6:27); de même plus tard, au moment du deuxième Exode, il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34:13). L'idée évoquée par ce mot est claire: « sortir » signifie libérer de l'esclavage. C'est frappant, et en même temps tragique, que ce terme, autrefois utilisé pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être utilisé contre Israël lui-même; car ses yeux ne se sont pas ouverts à la vraie lumière des temps messianiques, et c'est pourquoi le Messie Jésus doit maintenant « conduire » ses brebis, comme autrefois d'Egypte.

Mais pour comprendre toutes les implications de cette idée dans l’économie globale de la vie de Jésus, il doit être connecté au compte précédent, celui de l'aveugle-né, où il avait déjà été formulé. Pour cet homme, Jésus n'était au début qu'un personnage inconnu (JN 9:11). Mais après la guérison, au cours de la controverse avec les Juifs, il découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), celui envoyé par Dieu (v. 33), le fils de l'homme (vv. 35–37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, d'autre part, qui se considéraient si clairvoyants en matière religieuse, est devenu complètement aveugle devant la lumière du monde (vv. 39–41). À présent, voir l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, «ils l'ont chassé» (JN 9:34). A ce moment le κρίμα s'accomplit, le jugement dont parle Jésus à la fin de la controverse (JN 9:39), un jugement qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (Synagogue de Jean 9:22). Dans le passage actuel, le comportement de ces mêmes juifs est ainsi repris et entériné: ils avaient exclu de la synagogue l'aveugle-né, guéri par Jésus et devenir son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis au sein du bercail juif devient ainsi le premier acte d'une séparation: ce qui s'opposera au vieux troupeau, Israël, et le nouveau, l'église. Il est probable que John écrit précisément au moment où s'opère cette séparation., qui n'autorise néanmoins aucune représaille anti-juive ni justification de l'antisémitisme.

La relation entre le berger et ses brebis sont décrites en ces termes: «Il va devant eux, et les moutons le suivent». Comme il l'a déjà fait, l'évangéliste utilise encore une fois le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: «L'Éternel ton Dieu qui marche devant toi combattra lui-même pour toi, tout comme il l'a fait pour toi en Egypte sous tes yeux» (Deut. 1:30; Micro 2:13). Dans le quatrième évangile, le verbe «aller» (voyage) fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qui est un nouvel Exode (cf. JN 14:2,3,12,28; 16:7,28). De cette façon, le berger qui marche devant ses brebis se présente comme le nouveau leader du peuple de Dieu. Les moutons le « suivent », exprimant cette docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf. JN 1:37,38,41,43), fondé sur le fait qu'ils connaissent sa voix. Ces thèmes seront ensuite repris avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours. (vv. 14–16) et plus tard dans les déclarations finales de Jésus lors de la fête de la Dédicace (v. 27).

Comment, enfin, faut-il interpréter l'expression «la porte des brebis»? Si l'ancien pli a rempli sa fonction, il n'est plus nécessaire de le mentionner; logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte du bercail». Mais à la place il utilise une nouvelle expression, parce que maintenant il est lui-même la porte des brebis. De nouvelles relations se dessinent désormais entre Jésus et les siens.; une fois qu'ils sont sortis du giron, les brebis doivent maintenant «entrer» par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel. Il ne s’agit plus du repli du judaïsme: en entrant par la « porte » qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouvel environnement d'une nature complètement différente. Les exégètes se réfèrent à ce propos au Ps 118:19–20: «Ouvre-moi les portes de la justice: J'y entrerai et je rendrai grâce au Seigneur. C'est la porte du Seigneur; les justes y entreront». Il est probable que le fond de notre verset soit ce psaume, depuis Ps 118 était utilisé dans la liturgie de la fête des Tabernacles, et nous rappelons que le discours sur le Bon Pasteur a été prononcé, selon Jean, à proximité du Temple, au moment final de cette grande solennité. L'ensemble du contexte a donc favorisé l'usage de cette métaphore de la porte. Mais l'insistance avec laquelle Jésus l'applique à lui-même — « Je suis la porte des brebis » — montre bien qu'il ne peut plus faire référence au Temple de l'ancienne économie.. Jésus, s'inspirant des réalités qui l'entourent, entend parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Dans le discours figuré, la porte et le bercail désignent encore des réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités sont référées métaphoriquement à Jésus, ils sont transposés à un autre niveau, ce qui est spirituel.

L'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-johannique est également très éclairant. Les Synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7:13–14; 25:10–12; lk 13:24–26); c'était une métaphore appartenant au vocabulaire eschatologique. Il en va de même pour le verbe «entrer», qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7:21; Actes 14:22). John reprend cet usage (JN 3:5), mais dans le contexte actuel tout est centré sur Jésus: c'est par lui qu'il faut «entrer» pour être sauvé.

Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage met en évidence la signification théologique de la déclaration de Jésus: «Je suis la porte des brebis». La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, et donc de la possibilité d'accéder au salut. Ceci est explicitement indiqué dans v. 9: «Je suis la porte: celui qui entre seulement par moi sera sauvé». D'autre part, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas simplement un lieu de passage par lequel on « entre »; il appartient déjà au pli lui-même. En effet, dans l'Ancien Testament, la « porte » de la ville ou du Temple désigne souvent métonymiquement la ville entière ou le Temple dans sa totalité: cf. PS 122:2; 87:1–2; 118:20. Appliqué à Jésus, l'image de la porte ne signifie donc pas seulement que par elle on a accès au salut et à la vie; cela indique aussi que les moutons trouvent ces biens en lui. Autrement dit, Jésus n'est pas seulement un chemin d'accès; il est aussi le nouveau bercail, le nouveau Temple, dans lequel les siens peuvent obtenir les biens messianiques. Ici nous retrouvons le thème de Jésus comme nouveau Temple, proclamé par saint Jean dès le début de son Évangile (2:13–22). Mais si c'est le cas, on peut se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle du bercail ou du Temple. Probablement l'image du portail, avec tout ce que son contexte biblique suggérait, était mieux placé pour exprimer simultanément deux idées liées: d'une part, celui de l'entrée, de médiation; de l'autre, celui d'un environnement vital et de communion. Ce sont les deux idées qui réapparaîtront dans le texte très évocateur de Jn 14:6: «Je suis le Chemin, et la vérité, et la vie»; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous donne accès à la vie du Père; mais il est en même temps la Vie: en Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils Unique «qui est dans le sein du Père» (JN 1:18), le possède en lui-même en plénitude.

La tradition patristique mettra davantage l’accent sur l’avenir, aspect spécifiquement eschatologique du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. Mais ici, comme ailleurs, Jean anticipe les thèmes eschatologiques dans la personne même et l'œuvre historique de Jésus: en même temps, à travers lui et en communion avec lui, déjà maintenant nous pouvons obtenir les biens du salut, la vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans diverses florilèges de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel entre Abraham, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église»; Hermas: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. Personne ne lui sera donc présenté que par son Fils»; Saint Augustin: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».

De l'Ermitage, 26 avril 2026

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LE BON BERGER ET LA PORTE DES MOUTONS

La bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou ton couloir, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, C'est Jésus, le nouveau berger d'Israël, quoi, en effet, Il apparut dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles.

Auteur
Moine ermite

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La liturgie réserve la figure du Bon Pasteur un lieu privilégié le quatrième dimanche de Pâques. Toute Tradition transmet l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis, parce que Jésus conduit son peuple au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage présenté ci-dessous exprime cette tension à la fois sotériologique et christologique..

"En fait, vraiment je te le dis: celui qui n'entre pas dans la bergerie par la porte, mais ça monte par contre, c'est un voleur et un voleur. Mais celui qui entre par la porte est un berger des brebis. Le gardien l'ouvre et les moutons entendent sa voix: il appelle ses moutons, à chacun par son nom, et les sort. Et quand il aura sorti tous ses moutons, marcher devant eux, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. à un étranger, en échange, ils ne suivront pas, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers". Jésus leur a raconté cette parabole, mais ils n'ont pas compris de quoi il parlait. Alors Jésus leur dit encore: "En fait, vraiment je te le dis: je suis la porte du mouton. Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des voleurs; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: si on entre pour moi, sera sauvé; je viendrai et je trouverai de l'herbe. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; "Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance." (JN 10,1-10).

Pour mieux comprendre la portée du texte, il faut le placer dans la grande section du quatrième Évangile à laquelle il appartient, qui va de Jn 7,1 jusqu'à Jn 10,42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf. 7,4), mais il se retrouve continuellement en controverse avec « les Juifs ». Nous revenons ici à un thème du prologue qui atteint son point décisif en ce qui concerne la vie publique de Jésus.: "Il est venu chez les siens et les siens ne l'ont pas reçu" (JN 1,11).

Tout d'abord, C'est quoi cette "bergerie"? Dans la Bible grecque, il est fréquemment associé, de manière métaphorique, aux espaces liés au Temple. Ajoutons également que, déjà dans l'Ancien Testament, Le terme « mouton » est souvent utilisé dans un sens allégorique pour désigner le peuple d'Israël. (Ce 34,31; Parce que 23,1). Le vocabulaire de notre vers évoquerait, donc, une situation analogue à celle de Sal 100,3-4 (LXX):

« Reconnaissez que le Seigneur est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et le troupeau de son pâturage. Entrez dans ses portes avec action de grâce, à travers ses parvis avec des hymnes de louange; merci, bénis son nom".

Et Jn 10,1 la bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, C'est Jésus, le nouveau berger d'Israël, qui en effet apparut dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles (JN 7,14).

Ce sont des allusions voilées mais précises que Jésus, selon saint Jean, ce que fait ta mission; Ils mélangent des éléments figuratifs et des références à des situations historiques., afin de faire comprendre la valeur et la nature de sa messianité. Il n'est ni un voleur ni un voleur — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans l'histoire de la passion., décrit par Mateo comme un prisonnier "célèbre" (Mont 27,16) — Jésus n'est ni un révolutionnaire ni un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine pour établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux.. Au contraire, Il est entré dans le Temple par le chemin légitime, pendant la Fête des Tabernacles; Il s'est légitimement présenté au peuple juif pour se révéler comme son berger, comme le vrai messie. Dans le chapitre 10 de Saint-Jean, Jésus adopte un langage figuratif et énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: a toujours pour objet sa mission messianique.

Le deuxième verset du passage C'est encore plus pertinent d'un point de vue théologique: "Il appelle ses moutons, à chacun par son nom, et les sort". Toutes les brebis du troupeau, les juifs, ils ont pu connaître la parole de Jésus (cf. JN 18,20), mais seulement certains sont devenus "ses moutons", c'est-à-dire, ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf. 6,37.39). Grâce à ce don, Jésus peut dire qu'ils sont "dans sa main" (v. 28); pour la même raison, lors du dernier souper, pourra considérer les disciples comme « les siens » (JN 13,1). Cette disposition du Père correspond à un appel de Jésus: "Il appelle ses moutons, à chacun par son nom. C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau réalisé par Jésus.

Le berger « sort » ses brebis du troupeau. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique du vocabulaire de l'Exode: Dieu a « fait sortir » son peuple d’Égypte, les enfants d'Israël (Ex 3,10; 6,27); de la même façon, plus tard, au moment du deuxième Exode, Il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34,13). L'idée évoquée par ce mot est claire: "sortir" signifie se libérer de l'esclavage. Il est remarquable et en même temps tragique que ce terme, autrefois utilisé pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être appliquée contre Israël lui-même; parce que leurs yeux n'étaient pas ouverts à la vraie lumière des temps messianiques, et c'est pourquoi le Messie Jésus doit maintenant "sortir" ses brebis, comme à une autre époque de l'Egypte.

Mais pour comprendre toutes les implications de cette idée dans toute la vie de Jésus, Il faut le relier à l'histoire précédente, celui de l'homme aveugle de naissance, où il avait déjà été formulé. pour cet homme, Au début, Jésus n'était qu'un étranger (JN 9,11). Mais, après guérison, au cours de la controverse avec les Juifs, découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), à un messager de Dieu (v. 33), au Fils de l'homme (vv. 35-37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, en échange, qui se croyaient si clairvoyants en matière religieuse, Ils sont devenus complètement aveugles à la lumière du monde (vv. 39-41). À présent, voir l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, "ils l'ont expulsé" (JN 9,34). A ce moment le κρίμα s'accomplit, le jugement dont Jésus parlera à la fin de la controverse (JN 9,39), jugement qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (synagogue de Jn 9,22). Dans le passage d'aujourd'hui, le comportement de ces mêmes Juifs est repris et sanctionné., qu'ils avaient exclu de la synagogue l'aveugle-né qui fut guéri par Jésus et devint son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis au sein du bercail juif devient ainsi le premier acte d'une séparation: celui auquel le vieux troupeau s'opposera, Israël, et le nouveau, l'Église. Il est probable que John écrive précisément au moment où s'opère la séparation., lequel, cependant, n'autorise absolument pas les représailles anti-juives ni les justifications de l'antisémitisme.

Les liens entre le berger et ses brebis sont décrits en ces termes: "Il marche devant eux et les brebis le suivent". Comme tu l'as déjà fait, l'évangéliste utilise à nouveau le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: "Le Seigneur ton Dieu, qui marche devant toi, je me battrai pour toi, comme il vous a fait en Égypte, sous vos yeux. » (Dt 1,30; amis 2,13). Dans le quatrième évangile, le verbe "marcher" (voyage) fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qu'est-ce qu'un nouvel Exode (cf. JN 14,2.3.12.28; 16,7.28). Ainsi, Le berger qui marche devant ses brebis se présente comme le nouveau chef du peuple de Dieu. Les moutons le "suivent", exprimant la docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf. JN 1,37.38.41.43), fondé sur le fait qu'ils connaissent leur voix. Ces thèmes seront abordés avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours. (vv. 14-16) et plus tard dans les déclarations finales de Jésus lors de la fête de la Dédicace (v. 27).

Comment faut-il l'interpréter, finalement, l'expression "la porte des moutons"? Si l'ancien pli a fini sa fonction, plus besoin de le mentionner; logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte de la bergerie». Mais utilise une nouvelle expression, parce que maintenant il est lui-même la porte pour les moutons. De nouvelles relations se dessinent désormais entre Jésus et son peuple.; une fois sorti du giron, les brebis doivent "entrer" par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel.. Il ne s’agit plus du giron du judaïsme: entrer par la "porte" qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouveau royaume d'une nature complètement différente. A cet effet, les exégètes se réfèrent au Ps. 118,19-20: «Ouvrez-moi les portes de la justice: J'entrerai par eux pour rendre grâce au Seigneur. C'est la porte du Seigneur: par là les justes entrent. Il est probable que le fond de notre verset soit ce psaume, depuis le Sel 118 Il était utilisé dans la liturgie de la Fête des Tabernacles, et rappelons-nous que le discours du Bon Pasteur a été prononcé, selon Jean, à proximité du Temple, au moment final de cette grande solennité. Tout le contexte a favorisé, donc, en utilisant cette métaphore de la porte. Mais l’insistance avec laquelle Jésus s’applique à lui-même – « Je suis la porte des brebis » – montre clairement qu’elle ne peut plus être le Temple de l’ancienne économie.. Jésus, inspiré par les réalités qui l'entourent, Il veut parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Au langage figuré, la porte et la bergerie désignent encore des réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités se réfèrent métaphoriquement à Jésus, ils déménagent dans un autre avion, quel est le spirituel.

Aussi l'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-johannique est très éclairant. Les synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); C'était une métaphore du vocabulaire eschatologique. La même chose se produit avec le verbe « entrer »., qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7,21; Hch 14,22). Juan reprend cet usage (JN 3,5), mais dans le contexte actuel tout se concentre sur Jésus: C'est par lui qu'il faut « entrer » pour être sauvé..

Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage met en évidence la portée théologique de la déclaration de Jésus: "Je suis la porte des moutons". La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, et donc la possibilité d'accéder au salut. Il est explicitement indiqué dans v. 9: «Je suis la porte: "Celui qui entre uniquement par moi sera sauvé.". En plus, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas seulement un lieu de passage par lequel on « entre »; appartient déjà au même groupe. En effet, dans l'Ancien Testament, La « porte » de la ville ou du Temple indique fréquemment, par métonymie, la ville entière ou le Temple dans son intégralité: cf. Doit 122,2; 87,1-2; 118,20. Appliqué à Jésus, l'image de la porte ne veut pas dire, donc, seulement que grâce à lui tu accèdes au salut et à la vie; Cela indique également que les moutons y trouvent ces biens.. Autrement dit, Jésus n'est pas seulement un accès; C'est aussi le nouveau pli, le nouveau temple, dans lequel les siens peuvent obtenir des biens messianiques. Ici réapparaît le thème de Jésus comme nouveau Temple, déclaré par saint Jean dès le début de son Évangile (2,13-22). Mais, si c'est le cas, On peut se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle de la bergerie ou du Temple.. Probablement, l'image de la porte, avec tout ce que suggérait son contexte biblique, était mieux placé pour exprimer simultanément deux idées liées: d'une part, l'entrée, médiation; de l'autre, celle d'une ambiance vitale et de communion. Ce sont les deux idées qui réapparaîtront dans le texte suggestif de Jn 14,6: «Je suis le Chemin, "Vérité et vie"; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous introduit dans la vie du Père; mais c'est en même temps la vie: En Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils unique « qui est dans le sein du Père » (JN 1,18), il le possède en lui en plénitude.

La tradition patristique mettra davantage l'accent sur l'aspect futur, spécifiquement eschatologique, du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. mais ici, comme ailleurs, Jean anticipe des thèmes eschatologiques chez la même personne et dans l'œuvre historique de Jésus: en même temps, à travers lui et en communion avec lui, Désormais nous pouvons obtenir les biens du salut, vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans divers florilèges de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel Abraham entre, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église"; Hermas: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. "Personne ne sera amené devant lui que par son Fils."; Saint Augustin: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».

De l'Ermitage, 26 Avril 2026

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

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CHAQUE HOMME DEVRAIT RECHERCHER SON DÉSERT

Jean-Baptiste vit de manière essentielle, simple et sans aucune forme de narcissisme, il se concentre entièrement sur ceux qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. Ainsi, grâce au Baptiste, nous apprenons à ne pas trop nous regarder, mais s'ouvrir aux autres et à l'Autre et surtout apprendre à chercher, peut-être même là où nous vivons, un de nos petits "déserts" où résonne non seulement notre voix, mais celui de la seule Parole qui sauve.

Auteur
Moine ermite

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Les Évangiles ne sont pas les seuls à nous parler de Jean-Baptiste, mais aussi des historiens, par exemple le juif Flavius ​​​​Josephus qui l'a défini dans son ouvrage Antiquités juives comme un « homme bon »., qui a exhorté les Juifs à mener une vie vertueuse et à pratiquer la justice mutuelle et la piété envers Dieu, les invitant à aborder ensemble le baptême".

Le Baptiste imagine la figure du Messie comme un juge impitoyable, qui ne viendrait pas sauver, mais régler ses comptes en proposant la solution la plus simple, capable de remédier à la propagation du péché: la mort du pécheur. Mais Jésus n'exercera jamais ainsi son rôle messianique et il reprendra certaines paroles de Baptiste, comme celui sur la conversion (cf.. Mont 4,17: "Convertir"), il dira qu'il n'est pas venu pour se ruiner, mais pour le salut des pécheurs. Ceci est le passage évangélique du deuxième dimanche de l'Avent:

« Dans ces jours, Jean-Baptiste est venu et a prêché dans le désert de Judée en disant: «Convertivi, parce que le royaume des cieux est proche!». En fait, c’est lui dont parlait le prophète Isaïe lorsqu’il disait: "Voix de celui qui pleure dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, ses sentiers!». Et il, Giovanni, il portait une robe en poil de chameau et une ceinture en cuir autour des hanches; sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage. Puis Jérusalem, toute la Judée et toute la région située le long du Jourdain affluèrent vers lui et furent baptisées par lui dans le fleuve du Jourdain., confesser ses péchés. Voir de nombreux pharisiens et sadducéens venir à son baptême, il leur dit:: « Engeance de vipères! Qui t'a fait croire que tu pouvais échapper à la colère imminente? Produisez donc un fruit digne de conversion, et je ne pense pas que vous puissiez le dire en vous-mêmes: «Nous avons Abraham pour père!». Car je vous dis que de ces pierres Dieu peut susciter des enfants à Abraham. La hache est déjà posée aux racines des arbres; c'est pourquoi tout arbre qui ne porte pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu.. Je te baptise dans l'eau pour la conversion; mais celui qui vient après moi est plus fort que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales; il vous baptisera du Saint-Esprit et du feu. Il tient la pelle à la main et nettoiera son aire de battage et rassemblera son blé dans le grenier., mais il brûlera la paille avec un feu inextinguible" (Mont 3,1-12).

Selon les mots de Jean-Baptiste nous comprenons son appel urgent à la conversion, qui distingue le temps de l'Avent. Le mot utilisé est métanoïa, que l'on pourrait littéralement décomposer en deux concepts, "au-delà" (méta) le "esprit" (nous), pour indiquer un "changement d'opinion". Surtout Jésus, plus que le Baptiste, qui a appelé à une révision des coutumes et à la correction des injustices, demandera une conversion de la façon de penser accueillir le royaume et sa nouveauté.

Giovanni al Giordano a dû susciter un grand étonnement à l'époque, se retrouver dans une situation et un état assez particulier, sinon anormal; tant que, nous savons de l'évangéliste Luc (cf.. Lc 1,5) qui était le fils d'un prêtre, pourtant il vit dans le désert de Judée. Ce fait a dû marquer la mémoire de ses contemporains, le fait, c'est-à-dire, que Giovanni s'était distancié de la profession de son père. Un commentateur écrit: «Le fils unique d'un prêtre de Jérusalem avait en effet l'obligation solennelle de succéder à son père dans sa fonction et de garantir, par le mariage et les enfants, la continuité de sa lignée sacerdotale. Si telle était la véritable situation historique, à un moment donné, Jean a dû tourner le dos et avoir scandaleusement - aux yeux des Juifs - refusé son obligation d'être prêtre sur les traces de son père. ». Un geste sensationnel a donc lieu au début de l'histoire de Giovanni, que le passage évangélique de Matthieu nous présente aujourd'hui. Il s'approche du lieu d'où Élie est monté au ciel, le fougueux prophète de l'Ancien Testament qui tenta de ramener Israël à Dieu et dont le retour précéderait le Messie. C'est peut-être pour cette raison que John s'habille comme Elijah (2Ré 1,8), mais parce que son régime était basé sur les règles juives de pureté, les criquets sont des insectes dont nous pouvons nous nourrir (lv 11,22), et du miel d'abeille aussi casher — c'est-à-dire respectueux des lois de Cacherouth, l'aptitude d'un aliment à être consommé par le peuple juif - il est cependant possible que le Forerunner ait aussi d'autres préoccupations. Parce que l’impureté empêchait de s’approcher de Dieu, Jean n'effectue pas seulement des gestes ascétiques, mais évitez de vous habiller avec des tissus touchés par des femmes ou de manger des aliments élaborés par d'autres, par crainte d'une contamination.

Comme nous l'avons écrit au début Jean n'a pas vu clairement le visage du Messie, pourtant il a toujours vécu son attente jusqu'au bout, dans le désert et près du Jourdain, où il a baptisé. Le regardant, Les chrétiens vivent le temps de l'Avent comme une opportunité à ne pas gaspiller et à, Aussi aujourd'hui, dans notre désert, revenir à nous-mêmes, changer de mentalité et de vie, pour nous ouvrir à Lui, Jésus le Christ, c'est à venir.

De plus, les paroles prononcées par John sont toujours d'actualité aujourd'hui., non seulement parce qu'ils annoncent la conversion pour le pardon des péchés, mais aussi parce qu'ils nous invitent à être crédibles en menant une vie authentique. Jean-Baptiste vit de manière essentielle, simple et sans aucune forme de narcissisme, il se concentre entièrement sur ceux qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. Ainsi, grâce au Baptiste, nous apprenons à ne pas trop nous regarder, mais s'ouvrir aux autres et à l'Autre et surtout apprendre à chercher, peut-être même là où nous vivons, un de nos petits "déserts" où résonne non seulement notre voix, mais celui de la seule Parole qui sauve.

En fait toutes les lectures du deuxième dimanche de l'Avent convergent pour délivrer un message centré sur le Messie. Il est celui sur qui repose l'Esprit de Dieu avec ses dons (Est 11,1-10); Jésus est ce Messie qui, selon la parole de l'Écriture, il a accompli les promesses de Dieu faites aux pères (Rm 15,4-9); enfin c'est lui qui baptisera du Saint-Esprit et du feu: c'est le plus fort annoncé par le Baptiste (Mont 3,1-12). Il est révélé par l'Esprit (première lecture), prophétisé par les Écritures (deuxième lecture), indiqué par un homme, Giovanni, le prophète et précurseur (gospel). C'est pourquoi ce deuxième dimanche de l'Avent a en son centre le message biblique de préparation à la venue du Seigneur.. Cela se produit avec l'aide de l'Esprit à invoquer et au dynamisme duquel on se soumet, avec l'aide de l'Écriture pour écouter et méditer, pour qu'il transforme nos cœurs pour qu'ils soient enclins à la conversion. C'est ce que demande Giovanni en en faisant l'expérience directe. Tout en exhortant les autres en disant: «Préparer le chemin du Seigneur» (Mont 3,3), Giovanni le prépare déjà, il se fait le chemin que suivra le Seigneur. Il est le précurseur, celui qui précède le Messie avec sa vie anticipant en lui-même une grande partie de ce que le Messie fera ensuite.

de l'Ermitage, 7 décembre 2025

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CHAQUE HOMME DEVRAIT RECHERCHER SON PROPRE DÉSERT

Jean-Baptiste vit dans un endroit essentiel, de manière simple et sans aucune forme de narcissisme; il est entièrement orienté vers Celui qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. Ainsi du Baptiste nous apprenons à ne pas trop nous regarder, mais de s'ouvrir aux autres et à l'Autre; et surtout nous apprenons à chercher – peut-être précisément là où nous vivons – notre propre petit « désert », où non seulement notre propre voix résonne, mais la voix de la seule Parole qui sauve.

Auteur
Moine ermite

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Non seulement les Évangiles nous parlent de Jean-Baptiste, mais aussi des historiens — par exemple l'historien juif Flavius ​​Josèphe, qui dans son travail Antiquités juives l'a décrit comme « un homme bon, qui a exhorté les Juifs à mener une vie vertueuse, pratiquer la justice les uns envers les autres et la piété envers Dieu, les invitant à aborder ensemble le baptême. Le Baptiste imaginait la figure du Messie comme un juge impitoyable qui viendrait non pas pour sauver mais pour régler les comptes., proposer la solution la plus simple pour remédier à la propagation du péché: la mort du pécheur. Mais Jésus n’exercerait jamais son rôle messianique de cette manière, et même s’il reprenait certaines paroles du Baptiste – comme l’appel à la conversion (cf. Mont 4:17: "Se repentir") — Il déclarerait qu'il n'était pas venu pour la ruine mais pour le salut des pécheurs. C'est le passage évangélique du deuxième dimanche de l'Avent:

« En ces jours-là, Jean-Baptiste apparut, prêchant dans le désert de Judée et disant, "Se repentir, car le royaume des cieux est proche!» C'est de lui qu'avait parlé le prophète Isaïe lorsqu'il disait: "Une voix de celui qui crie dans le désert, Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers. John portait des vêtements en poils de chameau et une ceinture en cuir autour de la taille.. Sa nourriture était des sauterelles et du miel sauvage. A cette époque Jérusalem, toute la Judée, et toute la région autour du Jourdain allait vers lui et se faisait baptiser par lui dans le Jourdain, alors qu'ils reconnaissaient leurs péchés.. Lorsqu'il vit de nombreux pharisiens et sadducéens venir à son baptême, il leur a dit, « Espèce de vipères! Qui t'a averti de fuir la colère à venir? Produisez de bons fruits comme preuve de votre repentir. Et n'ayez pas la prétention de vous dire, « Nous avons Abraham pour père. » Car je vous le dis, Dieu peut susciter des enfants à Abraham de ces pierres. Même maintenant, la hache est à la racine des arbres. C'est pourquoi tout arbre qui ne porte pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu.. je te baptise avec de l'eau, pour le repentir, mais celui qui me poursuit est plus puissant que moi. Je ne suis pas digne de porter ses sandales. Il vous baptisera du Saint-Esprit et du feu. Son éventail vanné est dans sa main. Il nettoiera son aire et rassemblera son blé dans son grenier, mais il brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas.» (Mont 3:1–12).

Selon les mots de Jean-Baptiste on perçoit son appel pressant à la conversion, qui caractérise le temps de l'Avent. Le mot utilisé est métanoïa, que nous pourrions littéralement diviser en deux concepts: "au-delà" (méta) le « esprit » (nous), indiquant un « changement d’avis » ou un « changement de compréhension ». Avant tout Jésus – plus que le Baptiste, qui a invité à une révision des coutumes et à la correction des injustices — demandera une conversion des mentalités pour accueillir le royaume et sa nouveauté.

Jean au Jourdain a dû susciter un étonnement considérable à son époque, se retrouvant dans une situation et un état plutôt inhabituel, sinon anormal; car nous savons par l'évangéliste Luc (cf. lk 1:5) qu'il était le fils d'un prêtre, et pourtant il vit dans le désert de Judée. Ce fait a dû impressionner la mémoire de ses contemporains : John s'était éloigné de la profession de son père.. Un commentateur écrit: « Le fils unique d'un prêtre de Jérusalem avait, En réalité, l’obligation solennelle de prendre la place de son père dans sa fonction et de garantir, par le mariage et les enfants, la continuité de sa propre lignée sacerdotale. Si telle était la véritable situation historique, à un moment donné, John a dû lui tourner le dos et, scandaleusement, aux yeux des Juifs – a refusé son obligation d’être prêtre sur les traces de son père.

Ainsi, un geste frappant se situe au début de l’histoire de John, que nous présente aujourd’hui le passage évangélique de Matthieu. Il s'approche du lieu d'où Élie avait été enlevé au ciel, le fougueux prophète de l'Ancien Testament qui avait tenté de ramener Israël à Dieu, et dont le retour devait précéder le Messie. C'est peut-être pour cette raison que John s'habille comme Elijah (2 Kgs 1:8), mais comme son régime alimentaire était basé sur les règles de pureté juives – les sauterelles étant des insectes autorisés à la consommation (Lev 11:22), et du miel sauvage aussi casher, C'est, conformément aux lois de kashrut qui déterminent si un aliment convient au peuple juif - il est possible que le Forerunner ait également d'autres préoccupations. Puisque l'impureté empêchait une personne de s'approcher de Dieu, Jean accomplit non seulement des actes ascétiques, mais évite de porter des tissus touchés par des femmes ou de manger des aliments préparés par d'autres, par peur d'être rituellement souillé.

Comme nous l'avons écrit au début, Jean n'a pas vu clairement le visage du Messie, pourtant il a vécu son attente de manière cohérente et pleinement, dans le désert et au bord du Jourdain, où il baptisait. Le regardant, Les chrétiens vivent le temps de l’Avent comme une opportunité à ne pas gaspiller, et comme un appel à demeurer, même aujourd'hui, dans notre propre désert, retour en nous-mêmes, changer notre état d'esprit et nos vies, nous ouvrant à Lui — Jésus le Christ — qui doit venir.

De plus, les paroles prononcées par John aujourd'hui sont toujours d'actualité, non seulement parce qu'ils proclament la conversion pour le pardon des péchés, mais aussi parce qu'ils nous invitent à être crédibles en menant une vie authentique. Jean-Baptiste vit dans un endroit essentiel, de manière simple et sans aucune forme de narcissisme; il est entièrement orienté vers Celui qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. Ainsi du Baptiste nous apprenons à ne pas trop nous regarder, mais de s'ouvrir aux autres et à l'Autre; et surtout nous apprenons à chercher – peut-être précisément là où nous vivons – notre propre petit « désert », où non seulement notre propre voix résonne, mais la voix de la seule Parole qui sauve.

En effet toutes les lectures du deuxième dimanche de l'Avent convergent pour délivrer un message centré sur le Messie. Il est celui sur qui repose l'Esprit du Seigneur avec ses dons (Est 11:1-dix); Jésus est ce Messie qui, selon l'Écriture, a accompli les promesses de Dieu faites aux pères (ROM 15:4–9); enfin, C'est lui qui baptisera du Saint-Esprit et du feu: Il est le Puissant annoncé par le Baptiste (Mont 3:1–12). Il est révélé par l'Esprit (première lecture), prophétisé par les Écritures (deuxième lecture), signalé par un homme - Jean - le prophète et précurseur (Gospel). C'est pourquoi ce deuxième dimanche de l'Avent a en son centre le message biblique de préparation à la venue du Seigneur.. Cela se fait avec l'aide de l'Esprit — pour être invoqué et au dynamisme duquel nous devons nous soumettre — et avec l'aide de l'Écriture — pour être entendu et médité — afin qu'elle transforme notre cœur et l'incline à la conversion.. C'est ce que demande John, le vivre lui-même à la première personne. Tandis qu'il exhorte les autres à dire, « Préparez le chemin du Seigneur » (Mont 3:3), John est déjà en train de le préparer; il fait de lui-même le chemin que suivra le Seigneur. Il est le précurseur, celui qui précède le Messie de sa vie, anticipant en lui-même une grande partie de ce que le Messie accomplira plus tard.

De l'Ermitage, 7 décembre 2025

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CHAQUE HOMME DEVRAIT RECHERCHER SON PROPRE DÉSERT

Jean-Baptiste vit de manière essentielle, simple et sans aucune forme de narcissisme; est totalement orienté vers Celui qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. C'est ainsi que nous apprenons de Baptiste à ne pas trop nous regarder, mais de s'ouvrir aux autres et à l'Autre; et surtout nous apprenons à chercher – peut-être précisément là où nous vivons – notre petit « désert »., où seule notre voix ne résonne pas, mais la voix de la seule Parole qui sauve.

Auteur
Moine ermite

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Les Évangiles ne sont pas les seuls à nous parler de Jean-Baptiste; les historiens aussi – par exemple le juif Flavius ​​​​Josephus, qui dans son travail Antiquités juives Il le décrit comme « un homme bon »., qui a exhorté les Juifs à mener une vie vertueuse, pratiquer la justice mutuelle et la piété envers Dieu, les invitant à aborder ensemble le baptême.. Le Baptiste imaginait la figure du Messie comme un juge implacable qui ne viendrait pas sauver, mais pour régler les comptes, proposer la solution la plus simple pour remédier à la propagation du péché: la mort du pécheur. Mais Jésus n’exercera jamais ainsi sa mission messianique.; et bien qu'il reprenne quelques paroles de Baptiste - comme celle de conversion (cf. Mont 4,17: "Convertir") - dira qu'il n'est pas venu pour la perdition, mais pour le salut des pécheurs. C'est le passage évangélique du deuxième dimanche de l'Avent:

« En ces jours-là, Jean-Baptiste apparut prêchant dans le désert de Judée: "Devenir, parce que le Royaume des Cieux est proche.. C'est lui dont parlait le prophète Isaïe lorsqu'il disait: "Voix de celui qui pleure dans le désert: Préparez le chemin du Seigneur, aplanir leurs chemins!”. Juan portait une robe en poil de chameau et une ceinture en cuir autour de la taille.; et leur nourriture était des sauterelles et du miel sauvage. Alors Jérusalem sortit vers lui, toute la Judée et toute la région du Jourdain; et ils furent baptisés par lui dans le Jourdain, confesser tes péchés. Voyant que de nombreux pharisiens et sadducéens venaient à son baptême, il leur a dit: « Race de vipères! Qui t'a appris à fuir la colère imminente? Papa, Bien, fruit digne de conversion; et je ne pense pas que vous puissiez vous le dire: « Nous avons Abraham comme père ». Car je vous dis que de ces pierres Dieu peut susciter des enfants à Abraham.. La hache est déjà posée à la racine des arbres: et tout arbre qui ne porte pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu. Je te baptise avec de l'eau pour la conversion; mais celui qui vient après moi est plus fort que moi, et je ne suis pas digne de porter ses sandales. Il vous baptisera du Saint-Esprit et du feu. Il a la fourchette à la main: Il nettoiera son aire et rassemblera son blé dans le grenier.; mais il brûlera la balle dans un feu qui ne s'éteint pas. ». (Mt 3,1-12).

Selon les mots de Jean-Baptiste nous percevons son appel urgent à la conversion, qui caractérise le temps de l'Avent. Le mot utilisé est métanoïa, que l'on pourrait littéralement décomposer en deux concepts: "au-delà" (méta) de "l'esprit" (nous), pour indiquer un « changement d’avis » ou un « changement de mentalité ». Avant tout Jésus – plus que le Baptiste, qui nous a invités à revoir les coutumes et à corriger les injustices - demandera une conversion de la manière de penser pour accueillir le Royaume et sa nouveauté.

Juan, à côté du Jourdain, a dû susciter un grand étonnement en son temps, se retrouver dans une situation et un état très particulier, sinon anormal; parce que nous savons de l'évangéliste Luc (cf. Lc 1,5) qui était le fils d'un prêtre, et pourtant il vit dans le désert de Judée. Ce fait a dû marquer la mémoire de ses contemporains.: que Juan s'était éloigné de la profession de son père. Un commentateur écrit: "Le fils unique d'un prêtre de Jérusalem avait, en effet, l'obligation solennelle de succéder à son père dans ses fonctions et de garantir, par le mariage et les enfants, la continuité de sa lignée sacerdotale. Si telle était la véritable situation historique, À un moment donné, Juan a dû lui tourner le dos et, scandaleusement,, aux yeux des Juifs – rejetant son obligation d’être prêtre en suivant les traces de son père. ». un geste, donc, clameur est au début de l'histoire de Juan, que le passage évangélique de Matthieu nous présente aujourd'hui. Il se rend à l'endroit d'où Élie avait été emmené au ciel., le fougueux prophète de l'Ancien Testament qui avait tenté de ramener Israël à Dieu, et dont le retour précéderait le Messie. C'est peut-être pour cela que Juan s'habille comme Elijah. (2 Ré 1,8), mais comme leur régime alimentaire était basé sur les normes de pureté juive, les sauterelles étant des insectes dont la consommation était autorisée. (lv 11,22), et du miel sauvage aussi casher, c'est-à-dire, conformément aux lois du kashrut sur l'adéquation nutritionnelle du peuple juif - il est possible que le Précurseur ait également d'autres préoccupations. Puisque l'impureté nous empêchait de nous approcher de Dieu, Juan n'effectue pas seulement des gestes ascétiques, mais évite de porter des tissus touchés par des femmes ou de manger des aliments préparés par d'autres., par peur d'une contamination rituelle.

Comme nous l'avons écrit au début, Jean n'a pas vu clairement le visage du Messie, et pourtant il a vécu de manière cohérente et au plus profond de son attente, dans le désert et au bord du Jourdain, où il a baptisé. en le regardant, Les chrétiens vivent le temps de l'Avent comme une occasion à ne pas gaspiller et comme un appel à rester, aussi aujourd'hui, dans notre propre désert, revenir à nous-mêmes, changer de mentalité et de vie, nous ouvrir à Lui — Jésus le Christ — qui doit venir.

En plus, les mots prononcés aujourd'hui par Juan, ils sont toujours d'actualité, non seulement parce qu'ils annoncent la conversion pour le pardon des péchés, mais aussi parce qu'ils nous invitent à être crédibles en menant une vie authentique. Jean-Baptiste vit de manière essentielle, simple et sans aucune forme de narcissisme; est totalement orienté vers Celui qu'il ne connaît pas encore, mais qu'il reconnaît déjà comme plus fort que lui. C'est ainsi que nous apprenons de Baptiste à ne pas trop nous regarder, mais de s'ouvrir aux autres et à l'Autre; Surtout, nous apprenons à chercher – peut-être précisément là où nous vivons – notre propre petit « désert »., où seule notre voix ne résonne pas, mais la voix de la seule Parole qui sauve.

En effet, Toutes les lectures du deuxième dimanche de l'Avent convergent pour transmettre un message centré sur le Messie. C'est lui sur qui repose l'Esprit du Seigneur avec ses dons (Est 11,1-10); Jésus est ce Messie qui, selon l'écriture, a rempli les promesses faites par Dieu aux parents (Rm 15,4-9); finalement, est celui qui baptisera du Saint-Esprit et du feu: est le plus fort annoncé par le Baptiste (Mont 3,1-12). Il est révélé par l'Esprit (première lecture), prophétisé par les écritures (deuxième lecture), signalé par un homme - Jean - le prophète et précurseur (Gospel). C'est pourquoi ce deuxième dimanche de l'Avent a en son centre le message biblique de préparation à la venue du Seigneur.. Cela se fait avec l’aide de l’Esprit – que nous devons invoquer et dont nous devons accueillir le dynamisme – et avec l’aide de l’Écriture – que nous devons écouter et méditer – pour qu’elle transforme nos cœurs et incline notre vie à la conversion.. C'est ce que demande Juan, le vivre lui-même à la première personne. Tout en exhortant les autres à dire: "Préparez le chemin du Seigneur" (Mont 3,3), Juan est déjà en train de le préparer; se fait le chemin que suivra le Seigneur. Il est le précurseur, celui qui précède le Messie de sa vie, anticipant en soi une grande partie de ce que le Messie fera plus tard.

Du désert, 7 Décembre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

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FAITES-NOUS LA PLACE POUR PASSER LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ

"Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ».

Auteur
Moine ermite

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Comme l'évangile de dimanche dernier, celui-ci du XXX dimanche du temps ordinaire contient également un enseignement sur la prière. Il est confié à la parabole du pharisien et du publicain dans le temple, un texte présent uniquement dans le troisième évangile.

Si Luca avait précisé le but pour lequel Jésus avait raconté la parabole de la veuve insistante et du juge injuste, ou la nécessité d'une prière persévérante (Lc 18,1); ceci est plutôt raconté en pensant à des destinataires spécifiques: «Il a également prononcé cette parabole pour certains qui avaient la présomption intérieure d'être justes et méprisaient les autres» (Lc 18,9). À la lumière de Lc 16,15 où Jésus qualifie les pharisiens comme ceux qui « se considèrent justes devant les hommes », on pourrait penser que la cible de l'histoire, ce sont justement eux seuls, mais l'attitude visée dans la parabole est une distorsion religieuse qui se produit partout et qui touche également les communautés chrétiennes, et c'est certainement à ces destinataires que Luc pense en écrivant son évangile.. Il est important de préciser cela pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au christianisme à partir justement de la lecture de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier: l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, en étant debout, il a prié ainsi pour lui-même: "Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Le publicain à la place, arrêté à distance, il n'osait même pas lever les yeux au ciel, mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Détester, aie pitié de moi pécheur!. je vous le dit: celles-ci, contrairement à l'autre, Il descendit dans sa maison justifié, Car celui qui s'élève sera abaissé, ceux qui humilient sera élevé " (Lc 18,9-14).

La pièce peut facilement être divisée en trois parties: Une introduction, d'un vers; une parabole de quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion, de Jésus: "Je vous le dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes, qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe monter ne dit pas seulement que le temple était situé en hauteur, c'est une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour indiquer le chemin, aussi physique, comment se rapprocher de Dieu. A cet égard, nous pouvons rappeler les "Psaumes des Ascensions", à partir de Ps 120, mais aussi, dans l'Evangile, le bon Samaritain qui s'inquiétait pour l'homme tombé entre les mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc décrit ici deux polarités opposées dans le judaïsme du premier siècle, montrant ainsi que les personnages ne sont pas choisis au hasard. Les Pharisiens étaient les gens les plus pieux et les plus dévots, alors que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs, une catégorie de professionnels à la solde de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (Lc 19,1). Il apparaît également que la prière au temple pourrait être privée, tandis que celle publique avait lieu le matin et le soir, et était régi par la liturgie templière.

Nous avons donc deux hommes qui vont au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l'endroit où ils vont est le même, pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps loin, à tel point que leur co-présence dans le lieu de prière pose encore aujourd'hui la question, aux chrétiens, de ce que signifie prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre au même endroit. Il est en effet possible de prier à côté et d'être séparé de la comparaison, de la comparaison et même du mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également pertinentes dans les gestes et postures de leurs corps et dans leur positionnement dans l'espace sacré.. Le publicain reste à l'arrière, «s'arrête à distance» (v. 13), il n'ose pas avancer, il est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique, il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine en disant très peu de mots. Le pharisien, au lieu, exprime sa confiance, il est un habitué du lieu sacré et priez debout, le front haut, prononcer de nombreux mots raffinés dans ses remerciements articulés. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec une bonne estime de soi, maman, se marier avec mépris des autres, s'avère être une arrogance ostentatoire, de quelqu'un qui n'est peut-être pas si sûr de lui, à tel point qu'il ne nourrit aucun doute en soi. Et la présence des autres sert à corroborer sa conscience de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par «mépriser», signifie littéralement « ne rien retenir », et ce sera l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est nécessaire pour maintenir la confiance que lui-même est meilleur et juste..

Selon les mots du pharisien il ressort également quelle image de Dieu il a. Il prie "en lui-même", c'est-à-dire "tourné vers lui-même" (cf.. processus automatique De Lc 18,11) et sa prière semble dominée par l'ego. Formellement, il remercie, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce qu'il a fait pour lui, mais plutôt pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens de l'action de grâce est ainsi déformé puisque son ego remplace Dieu et sa prière finit par être une liste de services pieux et une satisfaction de ne pas être "comme les autres hommes". (v. 11). L'image élevée de lui-même obscurcit tellement celle de Dieu qu'elle l'empêche de voir comme un frère celui qui prie au même endroit et se sent si à l'aise que Dieu n'a qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait.: Il ne nécessite aucune conversion ou changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu n'accueille pas sa prière: «le publicain rentra chez lui justifié, contrairement à l'autre" (v. 14). Révéler au lecteur la prière tranquille des deux personnages de la parabole, Luc fait une incursion dans leur intériorité et dans l'âme de ceux qui prient, montrant ce fond de prière qui peut ne faire qu'un avec lui, ou en conflit avec lui. Ça s'ouvre comme ça, dans cette chanson, un aperçu de lumière sur le cœur et les profondeurs de ceux qui prient, sur les pensées qui l'habitent alors qu'il est recueilli en prière. C'est une opération audacieuse mais importante, car derrière les paroles prononcées dans la prière liturgique ou personnelle se cachent souvent des images, les pensées, des sentiments qui peuvent aussi être en contradiction sensationnelle avec les mots prononcés et avec le sens des gestes posés.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. C'est celui du publicain, tandis que celui du pharisien reste seulement sincère, car il exprime ce que cet homme croit et ressent, cependant, mettant en lumière la pathologie cachée dans ses propos. Ils, c'est-à-dire, je crois vraiment ce qu'il dit, en même temps, il montre que ce qui le pousse à la prière, c'est l'intime conviction que ce qu'il fait suffit à le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable. Sa sincérité personnelle est conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Soulignons à nouveau le verset 13, c'est-à-dire la posture et la prière du publicain qui contraste avec celles du pharisien. Il reste derrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné par rapport au bâtiment du temple, il ne roule pas des yeux, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2Sam 12,13); comme le "fils prodigue" dit-il: «J'ai péché contre le ciel et contre toi» (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas centrée sur lui-même, mais il ne demande qu'une chose - la miséricorde - avec l'expression: «Aie pitié», inexorablement, Qu'est-ce que ça veut dire: se concilier, rendre bienveillant, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison, il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, Al V.14, nous rencontrons le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. La réponse commence par l'expression: "Je vous le dis" (sourire lego), comme pour signaler une conclusion significative, une demande d'attention solennelle. Alors Jésus dit que des deux qui étaient montés au temple, seul le publicain est reparti justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison (au CEI: "je suis rentré à la maison"). La prière du pécheur est acceptée par Dieu, celle du pharisien, cependant, n'était pas parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, en revanche, accueille toujours les demandes de pardon quand ils sont authentiques et cette parabole s'avère donc être un enseignement complémentaire sur la prière, comme celui juste au dessus, du juge et de la veuve.

Le lecteur chrétien à travers cette parabole comprend que l'authenticité de la prière passe par la bonne qualité des relations avec les autres qui prient avec moi et qui forment avec moi le corps du Christ. Et dans l'espace chrétien, dans lequel Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), la prière est un processus de purification continue des images de Dieu à partir de l'image révélée dans le Christ et dans celui crucifié (cf.. 1Cor 2,2), image qui conteste toutes les images contrefaites de Dieu. On peut dire que l'attitude du pharisien est emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des performances quantifiables., il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme de tout ce qu'il achète, effectuant également des travaux surérogatoires. À la relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, cela remplace une forme de recherche de sanctification par le contrôle, ce qui nécessite un détachement des autres. Prière, au lieu, suggère Luca, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, tout'humus dont nous sommes faits. C'est une connaissance de soi courageuse face à Dieu qui s'est manifesté dans l'humilité et l'abaissement du Fils.. Où est l'humilité, il y a l'ouverture à la grâce et il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 octobre 2025

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TENEZ-VOUS À L’ÉCART, POUR NOUS LES PHARISIS, CHAMPIONS DE PURETÉ, SONT À TRAVERS

"Oh mon Dieu, Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres hommes – des voleurs, injuste, adultères - ni même comme ce publicain. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède».

Auteur
Moine ermite

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, de même, dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière.. Cela est transmis à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple — texte que l'on ne trouve que dans le troisième évangile.. Si saint Luc avait précisé dans quel but Jésus racontait la parabole de la veuve persistante et du juge injuste, à savoir la nécessité de persévérer dans la prière (lk 18:1), celui-ci, d'autre part, est raconté en pensant clairement à certains auditeurs: “Il a également raconté cette parabole à certains qui étaient convaincus de leur propre justice et méprisaient les autres. » (lk 18:9). A la lumière de Luc 16:15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se justifient devant les hommes », on pourrait supposer qu’eux seuls sont la cible du récit. Pourtant, l'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut surgir n'importe où — elle habite même les communautés chrétiennes — et c'est sûrement à ces gens-là que Luc adresse son Évangile.. Il est important de faire cette précision afin d'éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au sein du christianisme, partant souvent précisément de cette parabole. Et voici le texte évangélique lui-même:

"Deux personnes sont montées dans la zone du temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre était collecteur d'impôts. Le pharisien prit position et se dit cette prière, 'Oh mon Dieu, Je te remercie de ne pas être comme le reste de l'humanité — gourmand, malhonnête, adultère - ou même comme ce collecteur d'impôts. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède. » Mais le publicain se tenait à distance et ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine et priait., 'Oh mon Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur'. Je vous le dis, ce dernier est rentré chez lui justifié, pas l'ancien; car celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s’humilie sera élevé ». (lk 18:9–14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction d'un verset; une parabole de quatre versets (vv. 10–13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je vous le dis."Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le Temple. Le verbe monter indique non seulement que le Temple se dressait en haut, sur une montagne, mais aussi que l'on monte en allant à Jérusalem — presque comme pour suggérer, même dans les mouvements corporels, la manière dont on s'approche de Dieu. A cet égard, on peut rappeler le Psaumes d'ascension, commençant par le Psaume 120, et de même, dans l'Évangile, le Bon Samaritain qui a pris soin de l’homme tombé parmi les voleurs alors qu’il « descendait de Jérusalem à Jéricho » (lk 10:30). Saint Luc représente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du premier siècle., montrant que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme les plus pieux et les plus dévots, tandis que les collecteurs d’impôts étaient souvent considérés comme des voleurs – une classe de professionnels au service de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (lk 19:1). Il devient également clair que la prière dans le Temple pourrait être privée, tandis que la prière publique avait lieu le matin et le soir et était régie par la liturgie du Temple.

Nous avons donc deux hommes qui vont au Temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même, et l'endroit où ils vont est un seul et même; pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches les uns des autres et pourtant éloignés, pour que leur présence ensemble dans le lieu de prière élève, même pour nous, chrétiens d'aujourd'hui, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre, dans le même espace sacré. Il est en effet possible de prier à côté de quelqu'un et pourtant d'être séparé par comparaison, par rivalité, ou même par mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également évidentes dans leurs gestes, dans la posture de leur corps, et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le percepteur reste à l'arrière, « se tenir à distance » (v. 13); il n'ose pas se manifester, il est rempli de la crainte d'une personne peu habituée au lieu liturgique; il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine, ne prononcer que quelques mots. Le pharisien, d'autre part, affiche son assurance, sa familiarité avec le lieu saint; il prie debout, la tête haute, prononcer de nombreux mots soigneusement choisis dans son action de grâce élaborée. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec le respect de soi; rejoint avec mépris pour les autres, cela devient une forme d’arrogance ostentatoire – peut-être la posture de quelqu’un qui, en vérité, n'est pas si sûr de lui, et qui n'a aucun doute en lui. La présence des autres ne sert qu'à confirmer son sentiment de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et il décrira l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la Passion (lk 23:11). La certitude du pharisien de condamner les autres est le moyen même par lequel il entretient l’illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien là émerge aussi l'image de Dieu qu'il porte en lui. Il prie « pour lui-même », c'est-à-dire, « tourné vers lui-même » (pros Hauton, lk 18:11) - et sa prière semble être entièrement régie par l'ego. Officiellement, il accomplit un acte d'action de grâce, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens même de l'action de grâce est ainsi déformé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pieuses réalisations et une satisfaction de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). Son image exaltée de lui-même obscurcit celle de Dieu, au point de l'empêcher de voir comme un frère l'homme qui prie dans le même lieu saint. Il se sent si parfaitement juste que Dieu n'a plus qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait déjà.: il n'a pas besoin de conversion, pas besoin de changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu ne regarde pas avec faveur sa prière: "Le percepteur est rentré chez lui justifié, plutôt que l'autre" (v. 14). En dévoilant au lecteur la prière tamisée des deux personnages de la parabole, Luc s'aventure dans leur monde intérieur - dans l'âme de celui qui prie - montrant ce fond caché de la prière qui peut soit ne faire qu'un avec lui, soit être en contradiction avec lui.. Ce passage ouvre ainsi une fenêtre de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie., sur les pensées qui l'habitent alors même qu'il se tient en prière. C’est une idée audacieuse mais essentielle, car derrière les paroles prononcées dans la prière, qu'elles soient liturgiques ou personnelles, se cachent souvent des images, pensées, et des sentiments qui peuvent être en contradiction frappante avec les mots mêmes que nous prononçons et les gestes que nous accomplissons.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. Celui du percepteur est véridique, alors que celui du pharisien reste simplement sincère — en ce sens qu'il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais révèle en même temps la pathologie cachée dans ses mots. Croire vraiment ce qu'il dit, il montre aussi que ce qui le pousse à prier, c'est la conviction intérieure que ce qu'il fait est suffisant pour le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est tout à fait conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Arrêtons-nous une fois de plus sur le vers 13 — sur la posture et la prière du percepteur, ce qui contraste directement avec celui du pharisien. Il reste à l'arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du Temple; il ne lève pas les yeux au ciel mais se reconnaît pécheur, se battre la poitrine comme David l'a dit un jour, «J'ai péché contre le Seigneur» (2 Sam 12:13); et comme le prodigue fils avoué, "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (lk 15:21). La prière du percepteur n'est pas centrée sur lui-même; il ne demande qu'une chose – la miséricorde – avec l'expression « Soyez miséricordieux » (hilaskomai), ce qui signifie favoriser, rendre favorable, expier les péchés. Le percepteur ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, en vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui indique qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l’expression « je vous le dis » (sourire lego), signalant une conclusion solennelle, un appel à une écoute attentive. Alors Jésus déclare que des deux qui montèrent au Temple, seul le percepteur est descendu chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie à descendre chez soi. La prière du pécheur est reçue par Dieu; celui du pharisien n’est pas, car il n'avait rien à demander. Dieu, toutefois, accueille toujours favorablement la demande de pardon lorsqu'elle est sincère. Cette parabole devient ainsi un énième enseignement sur la prière — comme celui juste au-dessus, du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, le lecteur chrétien comprend que l’authenticité de la prière passe par la bonté et l’intégrité des relations avec les autres qui prient à nos côtés et qui, avec nous, former le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l’image du Dieu invisible » (Col 1:15), la prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, à partir de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2:2) — l'image qui conteste et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par une performance mesurable.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même entreprendre des travaux de surérogation. Au lieu d'une relation avec le Seigneur marquée par l'Esprit et par la gratuité de l'amour, il y a une quête de sanctification par le contrôle – un effort qui exige la séparation des autres. Prière, au contraire, comme Luke le suggère, demande de l'humilité. Et l'humilité est une adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine., au humus dont nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est révélé dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, et il y a la charité, et la miséricorde est trouvée.

Fde l'Ermitage octobre 26, 2025

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"Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. "Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède.".

Auteur
Moine ermite

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, Également dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière. Cela s'exprime à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple., un texte présent uniquement dans le troisième évangile. Si saint Luc avait précisé le but dans lequel Jésus a raconté la parabole de la veuve persévérante et du méchant juge, à savoir., le besoin de toujours prier sans s'évanouir (Lc 18,1) —, dans cet autre, en échange, est raconté en pensant à des destinataires spécifiques: "Il a également raconté cette parabole pour certains qui avaient confiance en eux-mêmes parce qu'ils se considéraient comme justes et méprisaient les autres." (Lc 18,9). À la lumière de Luc 16,15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se considèrent justes devant les hommes », On pourrait penser qu'ils sont les seuls destinataires de l'histoire.. Cependant, L'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut se manifester partout; vit également dans des communautés chrétiennes, et c'est sûrement à ces destinataires que Luc s'adresse son Évangile.. Il est important de le préciser pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., quoi, malheureusement, n'ont pas manqué au christianisme, né précisément de l'interprétation de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, érigé, Il a prié à l'intérieur en disant: "Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. « Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Mais le publicain, rester à distance, Il n’osait même pas lever les yeux vers le ciel., mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Oh mon Dieu, aie pitié de moi, que je suis un pécheur. Je vous dis que celui-ci est rentré chez lui justifié et celui-là non.; parce que quiconque s'exalte sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé." (Lc 18,9-14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction en vers; une parabole en quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je leur dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe augmenter indique non seulement que le temple était au sommet, sur une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour suggérer – même dans le mouvement physique – la manière dont on s'approche de Dieu. A cet effet, nous pouvons rappeler le Psaumes des montées, en commençant par le Psaume 120, et aussi, dans l'Évangile, la figure du bon Samaritain qui eut pitié de l'homme tombé aux mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc présente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du Ier siècle, montrant ainsi que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme le peuple le plus pieux et le plus dévot., tandis que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs: une classe de professionnels au service de Rome, À quoi aurait pu ressembler Zachée de Jéricho (Lc 19,1). Dans ce passage, il est également précisé que la prière dans le temple peut être privée., tandis que la prière publique avait lieu le matin et l'après-midi, et était réglementé par la liturgie du temple.

Avoir, Bien, à deux hommes qui montent au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l’endroit où ils vont est le même.; cependant, une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps distants, pour que leur présence commune dans le lieu de prière suscite aussi aujourd'hui, aux chrétiens, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, dans le même espace sacré. En effet, il est possible de prier ensemble et, cependant, être séparé par comparaison, rivalité voire mépris: "Je ne suis pas comme ce publicain" (v. 11).

Les différences entre les deux personnages Ils se remarquent également dans les gestes, dans la posture de leur corps et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le publicain reste en retrait, "garder ses distances" (v. 13); n'ose pas avancer, est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique; Il baisse la tête jusqu'au sol et se frappe la poitrine en prononçant seulement quelques mots.. Le pharisien, en échange, exprime sa sécurité, sa condition d'habituation au lieu saint; maintenant élevé, avec la tête haute, prononçant de nombreux mots soigneusement choisis dans ses remerciements élaborés. Cette conscience de soi n’a rien à voir avec une juste estime de soi.; lié au mépris d'autrui, se révèle sous une forme d’arrogance ostentatoire, peut-être de la part de quelqu’un qui en réalité, il n'est pas si sûr de lui, au point qu'il n'a aucun doute à l'intérieur. La présence des autres ne fait que renforcer sa conscience de supériorité.. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneín, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et décrit l'attitude d'Hérode envers Jésus dans l'histoire de la Passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est le moyen par lequel il entretient l'illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien l'image de Dieu qu'il porte en lui se révèle également. Priez « avec vous-même », c'est-à-dire, "dirigé vers soi" (Avantages, Lc 18,11), et sa prière semble dominée par l'ego. Effectue officiellement une action de grâces, mais en réalité il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sentiment de gratitude est ainsi dénaturé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pratiques pieuses et une auto-félicitation de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). L’image agrandie de lui-même obscurcit celle de Dieu au point de l’empêcher de voir celui qui prie dans le même lieu saint qu’un frère.. Il se sent si juste que Dieu n’a rien d’autre à faire que de confirmer ce qu’il est et ce qu’il fait déjà.: ne nécessite aucune conversion ou changement. Donc, Jésus révèle que le regard de Dieu ne prend pas plaisir dans sa prière: «Le publicain rentra chez lui justifié, et l'autre non" (v. 14). En révélant au lecteur la prière silencieuse des deux personnages de la parabole, Luc pénètre dans son monde intérieur – dans l’âme de celui qui prie – montrant ce courant sous-jacent de la prière qui peut coïncider avec lui ou entrer en conflit avec lui.. Ce passage s'ouvre, donc, une fente de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie, sur les pensées qui l'habitent même lorsqu'il est recueilli en prière.
C'est une observation audacieuse, mais nécessaire, car derrière les paroles prononcées dans la prière - qu'elles soient liturgiques ou personnelles - se cachent généralement des images, des pensées et des sentiments qui peuvent être en contradiction flagrante avec les paroles prononcées et avec le sens des gestes posés.

Il s'agit de la relation entre la prière et l'authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas vrai. Celui du publicain en revanche, c'est vrai, tandis que celui du pharisien reste simplement sincère, dans la mesure où il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais en même temps cela révèle la pathologie cachée dans ses propos. Croire vraiment en ce qu'il dit, Cela montre aussi que ce qui le pousse à prier est l’intime conviction que ce qu’il fait suffit à le justifier.. C’est pourquoi sa conviction est solide et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est pleinement conforme à l'image de Dieu qui l'anime..

Arrêtons-nous encore une fois au verset 13, dans la posture et la prière du publicain, qui font contrepoids à ceux du pharisien. Rester en arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du temple; ne lève pas les yeux au ciel, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2 Sam 12,13); et comme l'a avoué le fils prodigue: "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas égocentrique; Il demande une chose – la miséricorde – avec l’expression « Ayez compassion ». (hilaskomai), Que signifie encourager ?, devenir favorable, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, dans le vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l'expression « Je vous le dis ». (sourire lego), comme pour souligner une conclusion significative, une invitation à écouter attentivement. Après, Jésus déclare que des deux qui montèrent au temple, seul le publicain est rentré chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison. La prière du pécheur est acceptée par Dieu; celui du pharisien, en échange, non, parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, cependant, accueille toujours favorablement les appels au pardon lorsqu'ils sont authentiques. Cette parabole devient ainsi un nouvel enseignement sur la prière, tout comme le précédent, celui du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, Le lecteur chrétien comprend que l'authenticité de la prière dépend de la qualité et de la bonté des relations avec les autres qui prient avec moi et qui, avec moi, ils forment le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), La prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2,2) —, image qui remet en question et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des rendements quantifiables.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même en accomplissant des travaux surérogatoires. Au lieu d'une relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, une forme de recherche de sanctification apparaît à travers le contrôle, cela nécessite de s'éloigner des autres. La prière, Au lieu de cela, comme Luke le suggère,, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, Al humus de quoi nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est manifestée dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 Octobre 2025

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