LA CULTURE SUFFIT POUR SAUVER LES PRÊTRES EN DÉTRESSE? PEUT ÊTRE PAS, SE MANCA IL SENSO DI PATERNITÀ DEI VESCOVI E UNA RISCOPERTA DELLA PROPRIA IDENTITÀ SACERDOTALE

La maggior parte delle volte che mi trovo ad incontrare dei sacerdoti, le più comuni sofferenze che si sentono di condividere sono date dall’abbandono e dalla solitudine che sperimentano da parte dei propri pastori, per non parlare poi di alcuni che sperimentano delle vere e proprie derisioni. Questa modalità anaffettiva di relazione tra vescovo e sacerdote dovrebbe farci riflettere molto, perché davanti a un prete incapace di amore pastorale verso i fedeli, parfois, si nasconde un vescovo incapace di amore verso il proprio prete.

- Nouvelles de l'Église -

Auteur
Ivano Liguori, ofm. Cap..

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Quando ero un giovane chierico del biennio di filosofia, ho avuto la grazia di conoscere e di essere allievo di un santo gesuita il Padre Giuseppe Pirola, uno dei pochi gesuiti che ho conosciuto in vita mia e di cui si può dire con franchezza evangelica che non c’è falsità, così come Cristo disse del Beato Apostolo Natanaele [cf.. Gv 1, 47-51].

Il buon Padre teneva il corso di fenomenologia della religione e di metafisica ogni giovedì presso il nostro studentato. Già dal mercoledì sera si stabiliva presso il nostro convento di Cremona e normalmente presiedeva la celebrazione della messa vespertina per poi prestarsi ad ascoltare le confessioni di noi giovani frati studenti.

Mi ricordo, durante una di quelle celebrazioni, forse nella memoria liturgica di Sant’Alberto Magno o di qualche altro Dottore della Chiesa, che la sua omelia toccò profondamente il cuore e le menti di noi giovani chierici con queste parole:

«ragazzi lo sapete perché Sant’Alberto, San Tommaso e gli altri che noi oggi riconosciamo come Dottori della Chiesa sono santi? Non pensate che siano santi solo per la loro cultura accademica, perché hanno tanto studiato. Queste persone sono sante perché anzitutto con la loro fede hanno cercato Gesù e hanno desiderato stare con lui. Da questo desiderio è poi scaturito l’approfondimento teologico illuminato dallo Spirito Santo che li ha resi quelli che sono»

e poi concludeva:

«voi non state studiando per la sola cultura, voi state studiando per proseguire un cammino di fede che vi porterà a stare con Gesù e a conoscerlo intimamente».

Ancora oggi queste parole per me rappresentano la bussola del mio ministero sacerdotale, affinché io rammenti che la cultura teologica può divenire facilmente vanità o vuota erudizione se non è accompagnata dal servizio reso alla verità e la carità di Cristo. Ma del resto per che cosa siamo diventati sacerdoti?

Il Beato evangelista Marco è chiaro in proposito quando riporta l’istituzione dei Dodici, egli dice: «Li scelse perché stessero con lui» [Voir. Mc 3,13-19]. Gesù ci chiama a stare con lui, chiede ai suoi sacerdoti un legame esclusivo di vita, non un rapporto clientelare o meramente intellettuale tra docente e discente, tra rabbi e discepolo.

Stiamo conoscendo tempi in cui un dottorato alla Pontificia Università Gregoriana o alla Lateranense non si nega più a nessuno. Anzi tali traguardi sono finalizzati all’unico scopo del programme d'études in vista della scalata carrieristica. Non sono così rari coloro che già dal seminario sono identificati come episcopabili e che durante il loro perfezionamento accademico a Roma sono soliti frequentare gli ambienti giusti come l’Almo Collegio Capranica e altri cerchi magici dove poter conoscere qualche buon diavolo che li porti così da promuovere la caduta di qualche mitria che indegnamente e con sofferenza ricevono sulla testa con tutta l’umiltà del caso.

Siamo di fronte a quel fenomeno dei Pretini mode di cui scrissi tempo addietro [vous voyez qui] le cui ben note attitudini da arrampicatori si protendono verso l’infinito e oltre, salvo poi cadere rovinosamente da un momento all’altro e concludere il loro successo con un disorientamento che è l’anticamera della crisi. Con tutta onestà, pur riconoscendo in talune menti indubbie qualità, spesso si sperimenta una certa fragilità di fede unita a quella difficoltà a stare con il Signore che è la sola prerogativa essenziale per ogni discepolo ma soprattutto per ogni teologo.

E tutto questo sia detto senza giudizio alcuno ma basandosi esclusivamente su uno stile sacerdotale ampiamente documentato ed esibito via social da coloro che si evidenziano sempre di più come dei veri e propri professionisti del sacro. Se ci soffermiamo poi sulle loro pubblicazioni, che fanno la gioia di una certa editoria cattolica, possiamo notare che la travagliata gestazione editoriale a null’altro serve che a fare bella mostra sugli scaffali delle più rinomate librerie romane di Via della Conciliazione e di Borgo Pio, piazzandosi come sicure opere avanguardiste del pensiero progressista cattolico. Ma quanto di queste opere è espressione di conoscenza intima del Signore Risorto e di quella fatica di permanere con il Maestro? Dobbiamo dirlo con franchezza che anche la cultura religiosa e teologica «deve essere preceduta da un’intensa vita di preghiera, di contemplazione, di ricerca e di ascolto della volontà di Dio» [Voir. R. Sara, La puissance du silence. Contro la dittatura del rumore, Sienne, 2017, éd. Cantagalli, p. 35].

Non è esagerato considerare certi lavori intellettuali opera di eretici formali e sostanziali se non proprio di atei dichiarati. Spesso leggendo questi libri notiamo una similitudine di pensiero e di intenti presente già in alcuni esponenti della sociologia, dell’antropologia e della psicologia laica che parlano del mondo religioso dal loro osservatorio privilegiato e pretendono di suggerire alla Chiesa il cammino da perseguire per un rinnovamento religioso da una fede considerata obsoleta e che si deve svecchiare scendendo a compromesso con il mondo e le sue logiche.

Tra i tanti dotti di oggi si sente l’esigenza di avere nella Chiesa e nelle fila del clero degli uomini che abbiano una fede forte, che si intrattengano con Dio e che desiderino imparare quella sapientia crucis che non può essere appresa solamente sui libri.

Questa lettura della situazione del clero non è mia, già il Cardinal Robert Sarah esprime questo concetto nel suo ultimo libro quando dice che: «abbiamo già fin troppi eminenti specialisti e dottori in scienze religiose. Ciò che manca oggi alla Chiesa sono uomini di Dio, uomini di fede e sacerdoti che siano adoratori in spirito e verità» [Voir. R. Sara, Catechismo della vita spirituale, Sienne, 2022, éd. Cantagalli, p. 12]. Affermare questo non significa certamente essere contro la cultura ma collocarla nella giusta prospettiva.

Oggi lo statut di adoratore di Dio è una merce rara tra i sacerdoti, già fin dai primi anni del seminario. Esso implica quell’esigenza spirituale a lasciarsi leggere dentro dal Signore così come vediamo fare nel rapporto con la Samaritana [Voir. Gv 4,1-30], la cui relazione con i diversi mariti non è ascrivibile a una condizione di disordine coniugale o sessuale ma da un rapporto di fedeltà con Dio che è venuto meno a favore della convenienza e che purtroppo costituisce anche la causa di quella sete che non è possibile soddisfare se non tornando al vero Dio. Voici, Chers lecteurs, quando noi sacerdoti soddisfiamo la nostra sete ad altre fontane che non derivano da Dio e a lui conducono, cadiamo spesso nel rischio di essere spaesati e di essere facili prede di una crisi di senso e di identità.

Pourquoi dis-je cela? Perché mi è capitato tra le mani un interessante articolo a firma di Ida Bozzi sull’inserto domenicale La Lettura à partir de Le Corriere della Sera dal titolo «Una Rivista esplora il mondo nel tempo dei preti spaesati». In questo articolo leggiamo il punto di vista del direttore della “Rivista del Clero Italiano” il teologo Giuliano Zanchi che affronta il tema della condizione di confusione e di spaesamento dei preti nell’attuale situazione ecclesiale.

Sono particolarmente sensibile a questo argomento perché più di una volta nel mio ministero di confessore ho toccato con mano il disagio dei confratelli sacerdoti e lo spaesamento intimo che in essi si dibatte. Il disagio oggi è tangibile e si accompagna alle immancabili fragilità umane che conducono alla secolarizzazione e dell’ibridazione del sacerdozio cattolico in quella che sempre più è diventata una libera professione, dove il prete diventa l’assistente sociale di quartiere o il presidente di una ONG [vedi un esempio qui e qui].

Se facciamo attenzione ai casi di sacerdoti in crisi o che abbandonano il sacerdozio, spesso ci troviamo di fronte a soggetti di provata cultura che dovrebbero in qualche modo essere preservati da questo tipo di derive. et pourtant, non sempre accade questo e ci rendiamo conto che la sola cultura spesso non basta, se questa cultura non viene subordinata e indirizzata alla familiarità con Cristo. Se il libro non mi conduce al tabernacolo e il tabernacolo al libro avrò sprecato il mio tempo.

Giuliano Zanchi, prêtre et théologien, nella sua analisi, riferisce che oggi il clero subisce un certo disconoscimento sociale del proprio statut e una demolizione della propria autorevolezza. Resto perplesso quando si parla solo di autorevolezza e non di autorità perché presentare al clero il modello di autorità sacerdotale di Gesù sulla scorta della pericope di Mc 1,21-28 potrebbe sembrare oggi un po’ troppo di destra, allora bisogna essere prudenti e da bravi accademici differenziare l’autorevolezza dall’autorità.

Comme ça, prosegue l’articolo, a fronte di un comune senso del sacro che non è certo scomparso ma che sicuramente si è degradato, si assiste a una transizione della barca della Chiesa verso altri lidi, verso differenti indirizzi teologici ed ecclesiali rispetto a quelle forme tradizionali e istituzionali che siamo abituati a conoscere.

La soluzione proposta dal direttore della Rivista del Clero Italiano – che mi sento di condividere fino a un certo punto – consiste nell’investire in cultura, strumento privilegiato con cui il clero può rispondere alle sfide teologiche che i tempi nuovi richiedono e antidoto alla confusione dilagante tra i sacerdoti. Questa proposta culturale si presenta anche portando illustri modelli come i teologi Tomáš Halík e Pierangelo Sequeri.

je vais être franc, parlare di cultura in senso generale serve a poco se poi non si delimitano bene i confini e gli ambiti di intervento e le finalità. Di quale cultura abbiamo bisogno? Quella cultura suggerita dalla sapienza umana o quella insegnata dallo Spirito Santo? [Voir. Cor 2, 1-16] Che al clero oggi serva una buona formazione è indubbio, per accorgersene basta vedere lo scempio liturgico e canonico che quasi giornalmente si compie a detrimento dei sacramenti della Chiesa [vous voyez qui, qui, quje, qui, qui, qui, qui, qui]. Per questo mi chiedo, a una buona cultura corrisponde sempre e automaticamente una buona formazione? Avrei qualche dubbio. I percorsi di formazione teologica per i futuri sacerdoti si sono moltiplicati con l’integrazione di infiniti esami accademici ma mai come in questi tempi la qualità della formazione del clero appare imbarazzante.

Da sacerdote un po’ ingenuo e ancien sono persuaso che la cultura da sola non basti a dare una formazione e una conoscenza di Dio, anzi spesso si corre il rischio di cadere nel compiacimento personale e nel convincersi di essere il solo detentore della verità e di una visione corretta del mondo (la propria!).

Il sacerdote si forma non solo con la mera cultura accademica ma restando in compagnia costante del Maestro che insegna dalla cattedra della croce, è un apprendimento mistico faticoso, che consta di ore davanti al tabernacolo, di ginocchia sbucciate e di martirio. Così è stato per gli Apostoli e così sarà per l’avvenire.

L’articolo prosegue poi dando una punzecchiatura a un certo tipo di stile sacerdotale rigido, verso quella devozione bigotta unita a quella tendenza apologetica intransigente e oscurantista che secondo Giuliano Zanchi è «oggi molto forte». En bref, tanto per capirci, se il prete insegna ai fedeli a recitare il rosario e a meditarne i misteri con quella stessa purità di intenzione di Santa Bernardetta a Lourdes o dei pastorelli a Fatima si deve considerare forse un bigotto? O quando vuole mantenere la barra diritta con una certa fermezza paterna su posizioni apologetiche in difesa della fede, della dottrina o della morale davanti alle sfide aperturistiche della modernità a cui alcune frange della Chiesa strizzano l’occhio, si deve considerare un rigido oscurantista? Mi piacerebbe conoscere la risposta, ma soprattutto vorrei conoscere i modelli di riferimento che non siano i soliti Maggi, Bianchi, Mancuso e Melloni o coloro che sebbene pastori in cura d’anime sono pressoché introvabili perché troppo impegnati a tenere conferenze e a consumare le predelle della facoltà teologiche.

È quindi la cultura la sola e unica panacea possibile per i mali dei sacerdoti spaesati? Pas toujours. Se per cultura si intende quella che dialoga e fraternizza con l’uomo d’oggi senza pretendere obiettivi audaci e faticosi, senza chiedere la conversione, sicuramente no. Ci chiediamo allora ― prendendo in prestito un pensiero di Benedetto XVI ―, se il dialogo unito alla fraternizzazione culturale possa sostituire veramente la missione, con il reale rischio di oscurarne la verità e corrompere la fede. Perché questo è il punto focale su cui è doveroso insistere, è la fede dei sacerdoti che deve essere tutelata affinché le Verità che essi trasmettono a nome della Chiesa dirigano il dialogo con il mondo e non viceversa. Uomini di Dio che, attraverso una fede illuminata e vissuta, sappiano rendere Dio credibile in questo mondo. Anzitutto uomini di Dio, e solo in seguito dotti cultori di una disciplina teologica.

Il Beato Apostolo Paolo munito della sola sapientia crucis presso l’Areòpago di Atene, tempio della cultura e del dialogo del mondo antico, non ha lesinato ad affermare la verità della Resurrezione a costo di essere compatito e deriso da coloro che detenevano le chiavi della cultura greca. La rinuncia alla Verità oggi sembra quanto mai realistica e forse opportuna, anche davanti a un possibile dialogo pacificatore con la cultura moderna o con le altre fedi religiose ma può essere letale per la fede che rischia di perdere il suo carattere vincolante e la sua serietà [Voir. Benoît XVI, Che cosa è il cristianesimo, Milan, 2023, éd. Mondadori, pp. 9-11].

Per questo motivo davanti ai sacerdoti spaesati è importante riproporre una terapia spirituale di ritorno a Cristo, a quello spirito di orazione e di devozione che il Serafico Padre Francesco raccomandò al sapiente dottore Antonio di Padova in una sua lettera:

«A frate Antonio, mio vescovo, frate Francesco augura salute. Ho piacere che tu insegni la sacra teologia ai frati, purché in questa occupazione, non estingua lo spirito dell’orazione e della devozione, come sta scritto nella Regola» [Voir. Fonti Francescane nn. 251-252].

Perciò insieme alla cultura è necessario ripartire dall’orazione e dalla devozione, elementi che favoriscono l’adorazione di Dio in Spirito e Verità e che a mio modesto parere formano gli anticorpi per una sana e sapiente cultura. La vita reale ci pone innanzi un’evidenza: quando un sacerdote entra in crisi o è spaesato le motivazioni sono quasi sempre da ricercare nel fatto che si sente solo e che ha smarrito i punti di riferimento che un tempo aveva chiari. La crisi negli uomini di Dio non è mai primariamente culturale ma di senso e di identità. Fondamentale, dans ces cas, è saper contare sul cuore paterno del proprio vescovo o del proprio Ordinario il cui primo dovere è l’accompagnamento e la tutela del proprio sacerdote. Dans Presbiterorum Ordinis di Paolo VI, il Pontefice spiega che un sacerdote è intimamente e inscindibilmente legato al proprio vescovo e alla sua Chiesa particolare in comunione con la Chiesa universale. Questo legame non è soltanto un carattere giuridico ma anzitutto spirituale e umano. Il vescovo è colui che possiede la pienezza del sacerdozio di Cristo, e come tale esprime Cristo nel suo stesso essere e operare. Ils, comme Christ, è chiamato a esprimere quella premura verso i Dodici e i discepoli non facendo mai mancare loro la sua presenza nei momenti di prova e di smarrimento. La maggior parte delle volte che mi trovo ad incontrare dei sacerdoti, le più comuni sofferenze che si sentono di condividere sono date dall’abbandono e dalla solitudine che sperimentano da parte dei propri pastori, per non parlare poi di alcuni che sperimentano delle vere e proprie derisioni. Questa modalità anaffettiva di relazione tra vescovo e sacerdote dovrebbe farci riflettere molto, perché davanti a un prete incapace di amore pastorale verso i fedeli, parfois, si nasconde un vescovo incapace di amore verso il proprio prete. Ma non era l’amore il segno che avrebbe dovuto contraddistinguere la vita degli Apostoli e dei discepoli di Cristo? [Voir. Gv 13,1-15; 13, 34-35].

Tutti conosciamo vescovi ligi nell’organizzare puntualmente i ritiri e la formazione permanente del proprio clero, anche con invidiabili profili culturali ma che poi sono terribilmente distanti da coloro su cui dovrebbero esercitare quella custodia paterna da cui deriva il termine episkopos che anticamente faceva riferimento a un patronato divino di custodia.

Vescovi che non trovano il tempo da dedicare ai propri sacerdoti anziani, ammalati o in difficoltà e che attingono informazioni da altre fonti: «Mi hanno detto che…», anziché esporsi in prima persona con una telefonata e dire: «Sono preoccupato per te, come stai? Je peux faire quoi que ce soit? Voglio venire a pranzo da te». Se il prete va in crisi, e ne ha ben donde, è perché sperimenta tutto questo e molto altro ancora, non solo perché è carente culturalmente.

La solitudine del clero oggi sta diventando sempre di più la prima emergenza patologica da risanare che si unisce alla seconda emergenza patologica più marcatamente spirituale che è data dalla mancata familiarità con Cristo. je me demande, che cosa è possibile fare davanti a queste emergenze? Può bastare il suggerimento ad ampliare la propria cultura? Ironia della sorte, i sacerdoti che vanno più spesso in crisi sono quelli più titolati e culturalmente più preparati, che sembrano bastare a sé stessi. Dove risiede l’identità di questi fratelli sacerdoti? Non certo nella sola cultura, ma in un rapporto mistico con Cristo che è venuto meno. le proprium sacerdotale, spiega Benedetto XVI, non consiste in altro se non nell’essere sacerdos nel senso definito da Gesù Cristo sulla croce. Questo significa che la crisi sacerdotale non è essenzialmente una crisi culturale ma l’incapacità a stare ― nel senso di prendere dimora ― insieme con il Signore sulla croce.

Ce discours ci porta a constatare impietosamente che stiamo assistendo, molto più oggi che nel passato, a una crisi che riguarda l’identità sacerdotale che non viene più radicata e compresa in coloro che scelgono di rispondere alla vocazione. Allora cerchiamo di capire anzitutto che il sacerdote non vive di luce propria e che il suo essere sacerdote è vero solo in relazione all’unico ed eterno sacerdozio di Cristo che chiama l’uomo a essere unito con lui nel ministero di mediatore.

In questa dinamica di unione mistica e sacramentale all’unico ed eterno sacerdozio di Cristo l’uomo è chiamato a una progressiva spogliazione di sé ― non solo dai beni ma anzitutto dal proprio io ― che richiama quella necessaria ricerca di perfezione che è stata proposta al Giovane Ricco e che gli Apostoli hanno intrapreso nella sequela del Maestro, abbandonando ogni cosa [Voir. Mc 10,17-22; 28-31]. Per i sacerdoti questa spogliazione rappresenta l’unico fondamento valido che informa la «necessità del celibato, come anche della preghiera liturgica, della meditazione della Parola di Dio e della rinuncia ai beni materiali» [Voir. R. Sarah con Benedetto XVI, Dal profondo del nostro cuore, Sienne, 2020, éd. Cantagalli, p.26]. Più sappiamo spogliarci e decentrarci e più Cristo, la sua Parola, la sua preghiera e la sua essenzialità di vita andranno a rivestire la nostra identità sacerdotale e umana.

Questi elementi essenziali ci aiutano a comprendere in che cosa consista la crisi dell’identità sacerdotale e dove è necessario intervenire per un risanamento. Un sacerdote spaesato è quello che non considera più il suo ministero come opera esclusiva di Cristo ma anzitutto opera personale. Questa sostituzione del proprium sacerdotale è molto subdola e si rivela nella smania dell’attivismo e del narcisismo. Nel momento in cui il sacerdote presume di essere indispensabile, assecondando la smania di apparire sempre e in ogni circostanza, rifuggendo quel salutare nascondimento che permette a Cristo di agire in lui, si cade in quella tentazione diabolica che elimina l’opera di Dio privilegiando l’opera dell’uomo così come vediamo accadere in coloro che desiderarono farsi un nome durante la costruzione della Torre di Babele [Voir. gn 11,4].

Allo stesso modo l’attivismo manageriale, diventa la nuova Liturgia delle Ore che è necessario celebrare, rifuggendo la staticità della contemplazione ai piedi del Maestro ― considerata ormai una perdita di tempo ― per preferire l’impegno in diversi ambiti, anche in quelli che propriamente non attengono al ministero sacerdotale. Oggi non è raro vedere sacerdoti nei panni di politici, De influencer, De TikToker, di assistenti sociali, di psicologi, di opinionisti televisivi, De directeur di imprese commerciali o assistenziali, di insegnanti e via dicendo a seguire. Con la presunzione che l’operare bene e per il bene equivalga ad essere ugualmente un buon sacerdote, finendo per eliminare lo specifico della vocazione sacerdotale così come Cristo l’ha pensata e intesa per la Chiesa.

Nella smania di farsi un nome ed esercitare un potere con il fare, il sacerdote si spersonalizza, la sua giornata non è più scandita dalla preghiera, diventa sempre più difficile assolvere a tutte le ore del breviario, e la Santa Messa è solo una parentesi da celebrarsi in fretta, preferendo il II Canone del messale e in non più di quindici minuti. La sosta al confessionale è sempre più rara perché una non meglio definita teologia della misericordia ha portato a intendere ― sia nei laici che nel clero ― che non esiste più la realtà del peccato e se esiste c’è il perdono d’ufficio senza bisogno di pentimento e di conversione di vita.

La visita ai malati e la comunione nel primo venerdì del mese sono cose sempre più rare, così come la pastorale dei sofferenti che è lasciata a pochi specialisti del settore così come quella delle famiglie e dei fidanzati.

Altri esempi si potrebbero fare ma già questi sono più che sufficienti a tracciare un profilo aggiornato di quello che il sacerdote oggi sperimenta. Vogliamo investire in cultura? Una posizione lodevole ma primariamente cerchiamo di rafforzarne l’identità sacerdotale. Richiamiamo il sacerdote alla preghiera fervorosa e costante, alla valorizzazione e al risanamento di quella fraternità con il proprio vescovo e con i propri confratelli, aiutiamolo a non scendere dalla croce di Cristo. Surtout, instilliamo nel cuore dei giovani chierici il dovere di carità unito a quell’amore vicendevole che arriva al perdono e che non rivaleggia e non si dibatte nel narcisismo egocentrico del freddo carrierista del sacro.

Voler bene ai sacerdoti è un compito grande e impegnativo, una responsabilità di tutta la Chiesa che non è più possibile procrastinare senza indebolire la santificazione del popolo di Dio e tradire quell’istituzione del sacro ministero che il Signore ha voluto nel suo Giovedì Santo.

Laconi, 24 février 2023

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LA GAUCHE RADICALE DE MICROMÉGA RÉSISTE À LA « VIOLENCE » DU BAPTÊME. C'EST-À-DIRE: LE PARADOXE RIDICULE DES ATHÉES OBLIGÉS DE DIEU

Les cercles d'athées anticléricaux pourraient courir le risque sérieux de se voir poser une question beaucoup plus dramatique et réaliste: si un père et une mère qui amènent un nouveau-né à être baptisé leur feraient violence par le biais du baptême, ces pères et mères qui décident plutôt d'empêcher leurs enfants de venir au monde par la pratique de l'avortement, quel genre de violence ils commettent, sur les enfants?

- Nouvelles de l'Église -

Auteur
Ivano Liguori, ofm. Cap..

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"Pourquoi le baptême des mineurs devrait être interdit" est un article paru sur Microméga signé par Alessandro Giacomoni, dans lequel l'éditorialiste va jusqu'à affirmer que l'Église catholique forcerait subtilement ses enfants à se faire baptiser pour éviter d'être discriminé dans le cadre de sa propre communauté sociale [voir l'article: QUI]. Selon cette pensée, les parents seraient donc soumis à un chantage pour emmener leurs enfants aux fonts baptismaux, sous peine de passer pour des "animaux rares" à éviter, sympathiser et donc discriminer.

Ces déclarations du journaliste ils ne dénotent qu'une ignorance visible enrichie de clichés sur les réalités sacramentelles et pastorales de l'Église. De plus, De nos jours, chez la majorité de ceux qui se définissent comme "chrétiens non pratiquants" ce problème n'est pas du tout envisagé, ils sont encore moins confrontés au problème d'être réprimandés par leur propre prêtre. Comme le savent bien les curés, il est plus facile que le contraire se produise et pour un "chrétien non pratiquant" de blâmer le prêtre et de dire ce qui est juste de faire, parfois même à la limite de l'offense personnelle ou de l'attitude verbale agressive.

Nous nous demandons: Ça ne sera pas, peut-être, que ce chroniqueur de Micromega fait référence aux habituels visages familiers de l'anticléricalisme? La liste est bientôt terminée: commençons par les petits cercles italiens de l'association UAAR (Union des athées rationalistes et agnostiques), pour passer ensuite à quelques nostalgiques du communisme et du socialisme le plus vulgaire, se terminant par ces figures mythologiques des militants qui ont installé un belvédère sur la Piazza del Popolo le week-end, estimant qu'il était possible de décréter démocratiquement la fin de l'Église catholique et du message chrétien par une collecte de signatures.

Si tel est le niveau de litige, alors on est vraiment à la farce tragi-comique. Pour que, juste pour éclaircir un peu les choses, on pourrait paraphraser cette expression du gentil Obélix ― l'ami d'Astérix ― qui a réinventé l'acrostiche S.P.Q.R. du sens bien connu «le sénat et le peuple romain» en le traduisant en "sCes Romains sont fous". C'est exact: "ces athées sont fous" qui parlent de Dieu et des choses de Dieu plus que les prêtres eux-mêmes n'en parlent. Leurs "dogmatismes laïcs" sont hilarants mais sentent la naphtaline comme les vieilles dentelles de grand-mère Abelarda, pour citer une autre figure mythique de la bande dessinée classique. Il faut donc de toute urgence des infirmières robustes pour accompagner les obsessions compulsives de l'athéisme qui prétend réfuter une entité, que divine, qu'il ne devrait pas exister et donc ne devrait même pas créer de problèmes pour les personnes sensées: "ces athées sont fous".

Mais allons-y, le bon chroniqueur commence par passer au crible le Catéchisme de l'Église catholique et le Code de droit canonique avec la même attention et la même conscience avec lesquelles on feuillette les journaux sur la table du barbier, puis extrapole quelques définitions en opérant un écraser d'exégèse laïque qui se conclut par cette perle rare de "sagesse":

« Il s'ensuit que même à ce jour, tout prélat peut facilement se permettre des paroles désobligeantes contre les baptisés».

La question se pose spontanément: mais quel film de science-fiction le bon chroniqueur a-t-il vu? Dans combien d'églises est-il entré, à combien de messes ou d'homélies il a assisté, combien de baptêmes a-t-elle vus pour pouvoir dire ces choses avec une telle certitude? Il ne nous est pas donné de savoir, mais supposons qu'aucune de ces choses, ce que nous savons cependant, c'est que face à une certaine supériorité morale arrogante, il n'est pas possible de faire quoi que ce soit, sauf pour reconnaître que chez certains individus la pensée critique est cliniquement morte.

Le sommet de l'article, comment ne pas s'y attendre, vient demander l'abolition du baptême et l'inclusion du baptême laïc car le confessionnal violerait la "convention relative aux droits de l'enfant, ratifié par l'Italie en 1991", et encore « chaque décision, action législative, disposition légale, l'initiative publique ou privée doit sauvegarder l'intérêt supérieur de l'enfant » ce qui évidemment pour le nôtre, le baptême ne fait pas. Donc le baptême d'un enfant serait une occasion de mal? De quelle entité? Quelles blessures aggravantes faut-il prévenir? Ce serait intéressant et on aurait un jeu facile en invitant le journaliste à faire de même avec d'autres confessions religieuses, par exemple les abrahamiques, qui prévoient la pratique de la circoncision comme un signe dans la chair, qui est décidément plus invasif que le geste de verser un peu d'eau tiède sur la tête d'un nouveau-né, tu ne penses pas? Et si par hasard, une fois devenu adulte, le jeune juif ou le jeune musulman voulait récupérer le prépuce, que comptez-vous lui dire, le sage chroniqueur de Microméga tellement choqué par un peu d'eau chaude versée sur la tête d'un bébé? Parce que quelques gouttes d'eau tiède ne laissent aucune marque visible, tandis que le retrait d'un prépuce de l'organe génital masculin laisse une marque indélébile pour la vie. pas un hasard, les Juifs, ils définissent la circoncision avec une belle expression pleine de significations spirituelles: Circoncision (Britannique s'il vous plaît), qui signifie littéralement "alliance alliance". Mais on sait déjà qu'à certaines adresses il vaut mieux ne pas frapper, parce que tu trouves du pain pour tes dents et parfois même plus. Alors mieux vaut attaquer les chrétiens, surtout les catholiques, parce qu'ils ne disent rien et ne se défendent pas, pour ensuite prendre les applaudissements et je aime de la pensée moderne dominante avec ses propres icône pop qui dominent à la télé, sur le web et dans parterre du festival de Sanremo.

La théorie qui a toujours été la plus populaire c'est que l'enfant devra décider une fois devenu adulte, se faire baptiser ou non. Théorie qui voudrait être présentée comme logique, mais qu'en fait ce n'est pas, et toutes ces déclarations ne sont pas non plus fondées sur des préjugés purs et mal dissimulés. bientôt dit: en appliquant cette pseudo-logique, les parents ne devraient prendre aucune initiative visant à la croissance, à la formation et même aux soins physiques de l'enfant, qu'une fois devenu adulte, il peut juger approprié d'être complètement différent, par rapport à ce que ses parents ont choisi pour lui. C'est vrai pour tout, du choix de l'école à l'orthodontie à travers laquelle le dentiste applique un appareil spécial pour corriger les dents tordues, ou pour élargir une ouverture dentaire étroite. Et si, une fois devenu adulte, le fils disait qu'il préférerait aller dans une autre école, ou avez des dents tordues et une arcade dentaire étroite, plutôt que de porter un appareil dentaire pendant plusieurs années? Comment puis, Un parent, choisir et décider de faire subir à un enfant une chirurgie orthopédique pour corriger le pied plat, ou lui faire porter un corset de phase de croissance pendant quelques années pour corriger une forme de scoliose? Comment osent-ils, les parents, choisir pour lui ce qu'ils jugent bon, mieux et en meilleure santé? Ce n'est peut-être pas de la violence? Et si son fils préférait les pieds plats et la scoliose à sa majorité, au lieu d'être opéré par un orthopédiste ou au lieu de porter un corset pendant des années? pouquoi, ces athées-agnostiques-rationalistes n'essaient pas de laisser leurs enfants libres de choisir ce qu'ils jugent instinctivement approprié de faire? Il serait très intéressant de voir ce qu'un enfant de quelques années qui n'a pas encore acquis le sens du danger choisirait de faire.

Je souhaite rappeler à nos lecteurs que les objections au baptême des enfants ne sont pas une découverte récente, mais ce problème s'était déjà posé dans les premiers siècles du christianisme et les arguments des opposants n'étaient pas très différents de ceux d'aujourd'hui. me semble utile, donc, rappeler et éclairer les fidèles sur le sujet en faisant parler les Pères de l'Eglise qui ont écrit de merveilleuses pages sur le baptême, à la fois pour le défendre de l'opposition et pour éclairer les esprits avec cette pensée de l'Église apostolique qui a toujours cru et vécu le baptême comme une conformation au Christ et le début d'un sérieux chemin de conversion à l'Évangile et de renoncement au péché. A cet égard, le saint évêque Augustin d'Hippone répond dans son Lettre à Bonifacio [Voir. Lettre 98 de Sant'Agostino à Bonifacio 7-10,11]:

"A cause de votre aversion intense habituelle pour le moindre mensonge, dans votre dernière question il vous a semblé que vous aviez proposé une question très difficile. "Si ― dites-vous ― je vous présentais un enfant et vous demandais si, adulte, il sera chaste et ne sera pas un voleur, tu me répondrais sans doute: “je ne sais pas”. De même si je vous demandais si l'enfant était encore au même âge tendre, pense quelque chose de bien ou de mal, tu dirais: “je ne sais pas”. Si donc vous n'osez rien garantir de certain quant à sa conduite future et à sa pensée présente, pourquoi pas quand ils sont présentés au baptême, les parents, au contraire, leur répondent en tant que garants et affirment qu'ils font ce que cet âge ne peut penser ou, s'il peut, nous reste inconnu? En réalité, aux parrains et marraines qui nous offrent un enfant à baptiser, on lui demande s'il croit en Dieu et au nom du petit, qui ne sait même pas si Dieu existe, Ils répondent: “Croire”. Toutes les autres questions individuelles qui leur sont adressées reçoivent une réponse avec la même certitude. Je suis donc étonné que les parents répondent à la place des enfants avec une certitude absolue car ce sont des choses si sérieuses et exigeantes, affirmant que l'enfant accomplit des actions si importantes sur lesquelles portent les questions posées par le ministre du baptême au moment où il est baptisé; alors qu'en même temps si je leur posais cette autre question: “Ce bébé, qui est maintenant baptisé, il sera chaste ou il ne sera pas plutôt voleur?”, Je ne sais pas si quelqu'un oserait dire: “Ce sera ou ce ne sera pas”, car sans l'ombre d'un doute on me dit qu'il croit en Dieu”. À la fin, concluez votre raisonnement en disant: ” Utilisez la courtoisie pour répondre brièvement à mes questions, sans attacher la règle de la coutume mais en citant la raison et l'explication".

Dans cette réponse on voit parfaitement le rôle que l'évêque d'Hippone attribue à la foi des parents et parrains qui accompagnent librement et volontairement leurs enfants au baptême. L'enfant baptisé est rendu fidèle non par un acte semblable à celui des adultes fidèles, mais du sacrement de la même foi qui est transmis comme une bonne chose par ceux qui ont déjà expérimenté le Christ et souhaitent le transmettre. également, pour saint Augustin, les parents et les parrains répondent au baptême de leurs enfants en affirmant leurs croyances, volonté libre et non coercitive, à une époque où se dire chrétien était beaucoup plus inconfortable et dangereux qu'aujourd'hui. Nous comprenons que l'enfant baptisé est appelé fidèle ― dans le sens d'unir au Christ ― non pas simplement en donnant l'assentiment personnel de son intelligence, mais avec la réception du sacrement de la même foi qui a été transmise dans sa famille. Quand alors l'enfant, crescendo, commencera à comprendre, il n'aura plus besoin d'un nouveau baptême, mais il comprendra le sacrement reçu et s'y conformera, avec le consentement de sa volonté, de la réalité spirituelle représentée par le baptême.

Après cette description si claire, on peut comprendre que toutes les choses considérées comme bonnes se transmettent des parents aux enfants et que souvent les passions des pères deviennent celles des enfants, mais personne ne songerait jamais à dire que l'enfant est victime de violence.

Dans le Rite du Baptême, le prêtre demande: « Que demandez-vous à l'Église de Dieu?» est une question simple qui définit une volonté très libre de poursuivre un cheminement de foi par le baptême. Mais ce n'est pas assez, le prêtre informe les parents du baptisé de la responsabilité de cette demande: « demander le baptême de votre enfant, vous vous engagez à l'éduquer dans la foi, pouquoi, en gardant les commandements, apprendre à aimer Dieu et son prochain, comme le Christ nous l'a enseigné. Vous êtes conscient de cette responsabilité?». Si cette prise de conscience existe, bien, sinon attends, rien ne presse dans les choses de Dieu, il est inutile de baptiser votre enfant pour d'autres raisons que parce que vous voulez qu'il vive la même vie que le Christ. Le baptême est le début de toute vie de disciple et ce changement évangélique (métanoïa) ― impliquant toute la famille, Église de la maison, constituer le pivot de la première annonce de la foi.

Saint Fulgence de Ruspe dans Règle de la vraie foi [Voir. 30,14] Etats:

«[...] aucun homme ne peut recevoir le salut éternel, s'il ne s'est pas converti ici-bas de ses péchés avec pénitence et foi, et que par le sacrement de foi et de pénitence, c'est-à-dire par le baptême, il ne s'en est pas débarrassé"

L'« Église institutionnelle », appelons ça comme ça pour les moins habiles dans ces matières, prend ensuite en charge cette prise de conscience et accompagne le cheminement de foi de la famille en le fortifiant et en l'orientant au maximum avec la grâce qui vient de l'Esprit Saint. Mais ce n'est pas le cas avec l'apprentissage? Lorsque l'enfant de six ans entre en première année, il ne sait pas encore grand-chose et est capable de parler. D'où a-t-il obtenu cette information si ce n'est de la maison? Aller à l'école et suivre le parcours d'apprentissage n'est que la continuation de ce que la famille a déjà fait, en le structurant de manière robuste et en ouvrant au plaisir et au désir de savoir les jeunes esprits qui demain sauront se gouverner dans le monde en personnes mûres.

Enfin, nous invitons cordialement les journalistes de Microméga de s'exempter pour l'avenir de ces propos embarrassants qui auraient fait pâlir des hommes de grand talent et d'intelligence du calibre d'Enrico Berlinguer et de Marco Pannella, ou qui conduirait un authentique libéral comme Daniele Capezzone à les traiter hâtivement d'ignorants sans aucune hésitation. En effet, que ce soit clair: les représentants de l'ancien parti communiste italien, ou les radicaux qui ont grandi à l'école politique de cet esprit brillant de Marco Pannella - dont nous partageons peu ou peut-être rien, mais que nous reconnaissons cependant comme ayant des qualités politiques incontestables ―, avec certains sujets vulgaires ils n'ont rien de commun tant sur le plan de l'idéalité que sur celui de l'exposition des critiques formulées contre l'Église catholique.

La proposition du baptême laïc? C'est certainement le meilleur gadget du "dogmatisme" athée., après celui qui les a amenés à proposer la figure de... "l'aumônier laïc des hôpitaux". Tout est fait pour poursuivre le désir désespéré de devenir les nouveaux prêtres de la laïcité avec tout ce bagage libéral-clérical qui en découle. Le poète romain Giuseppe Gioachino Belli, qui en termes de critique de l'Église était sans égal, reprenant l'acrostiche S.P.Q.R. l'a traduit en "Solo Priests Qua Regnano". Oui, vous poursuivez ce rêve d'être le nouveau clergé laïc régnant de la mondanité, mais rappelez-vous une chose, si après deux mille ans l'Église est toujours présente et baptise par ordre du Christ c'est parce qu'il y a quelque chose de plus - demandons-nous aux athées, c'est peut-être Dieu? ― qui le soutient et le défend. Peut-être qu'un peu plus d'attention serait mieux de votre part, au moins un peu plus de prudence. Aussi parce que les milieux athées anticléricaux pourraient courir le risque sérieux de se voir poser une question beaucoup plus dramatique et réaliste: si un père et une mère qui amènent un nouveau-né à être baptisé leur feraient violence par le biais du baptême, ces pères et mères qui décident plutôt d'empêcher leurs enfants de venir au monde par la pratique de l'avortement, quel genre de violence ils commettent, sur les enfants?

Laconi, 6 février 2023

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LA PASTORALE NÉCESSAIRE DES FUNÉRAILLES CHRÉTIENS OUVRE À L'ESPOIR DE LA RÉSURRECTION NON À LA BIZARRE EXTÉRIEURE DU PRÊTRE CÉLÉBRANT MÊME QUAND UN ÉVÊQUE EST PRÉSIDENT

[…] à Rome même, nous avons été obligés d'aider à 2012 à l'enterrement du plus célèbre réalisateur de films pornos, durante il quale celebri porno-attori e porno-attrici tutt’altro che pentiti, dopo avere ricevuto in modo sacrilego la Santissima Eucaristia, non contenti salirono all’ambone durante l’azione liturgica per fare un vero e proprio elogio orgoglioso alla pornografia prima del termine della Santa Messa.

- Nouvelles de l'Église -

Auteur
Ivano Liguori, ofm. Cap..

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Chi come me è parroco ― ancor prima sono stato cappellano di un grande polo ospedaliero cittadino ― saprà comprendermi quando dico che una delle difficoltà maggiori per un sacerdote è quella di far comprendere ai fedeli ― ma anche a quelli che lo sono un po’ meno ― che con i Sacramenti non è proprio il caso di scherzare. I Sacramenti non sono assimilabili a una duttile pasta da modellismo, utile da plasmare a seconda dei tempi e delle circostanze, favolosa quando si tratta di sopperire alle esigenze artistiche, tanto da esprimere l’estro del creatore, ma senza pretendere di più di quanto realmente questo umile materiale possa dare al di fuori di quello per cui è stato creato dalla mente dell’uomo.

Con i Sacramenti alcuni pensano invece di poter fare di tutto, mais absolument tout. E se qualcosa non si può fare la si inventa di sana pianta: trovare l’anima gemella, risollevare l’economia, rinsaldare legami spezzati o stringerne di nuovi, accorpare ritardi cronici e rimettere il termometro della fede in pari. Oppure utilizzare il Sacramento come podio politico o musicale dove veicolare determinati messaggi o amarcord, organiser kermesse di potentati vari in cui immancabilmente ci scappa la profanazione, fino alla richiesta tardiva di perdono con tanto di lacrima finta davanti al feretro di quello che fino a poco tempo fa non si degnava minimamente di uno sguardo. Pour cela, je le répète: con i Sacramenti non si può e non si deve scherzare perché attraverso la giusta comprensione e celebrazione di questi segni sacri noi riveliamo pubblicamente la nostra fede e così facendo esprimiamo il nostro credo e la grandezza della nostra dignità di cristiani all’interno della Chiesa Cattolica che ne è la custode fedele per conto del Cristo Signore.

Sia la teologia liturgica che quella sacramentale partono da un assioma fondamentale che dice che la La loi de la prière Et Lex credendi (la loi de la prière est la loi de la foi). Ciò significa che il mio modo di pregare o di celebrare rende manifesta la mia fede. Ovviamente questo assioma è vero anche se formulato al contrario, la Lex credendi Et La loi de la prière e la mia fede mi rende possibile il pregare e il celebrare bene. Lascio però questo tipo di approfondimento al nostro confratello liturgista Simone Pifizzi che meglio di me sarà in grado di spiegare la questione. A me interessa chiarire anzitutto l’aspetto dogmatico e successivamente pastorale. Perché è da quello in cui crediamo e che difendiamo all’interno della Tradizione della Chiesa che nasce una buona pastorale che i più perfettini chiamerebbero Teologia Pratica.

L’aspetto pratico della nostra pastorale riflette l’aspetto più intimo della relazione con Dio, quello che il Catechismo della Chiesa Cattolica [cf.. nn. 2095-ss] chiama virtù di religione e che ci dispone al riconoscimento adorante del Signore, prima realtà e comandamento sancito dal Decalogo e verità messianica che Gesù rigetta fortemente davanti al demonio nel deserto quando dice: «Sta scritto: “Il Signore, Dio tuo, adorerai: a lui solo renderai culto”» [Mont 4,10]. Donc, se nella mia fede pratica non è presente il riconoscimento di dover rendere culto e adorare il Signore vivente, in Spirito e Verità [cf.. Gv 4,24], farò anche delle cose bellissime ma resteranno sempre limitate alla glorificazione dell’uomo e delle realtà transeunte che non salvano e non giovano per la vita eterna.

È con il Signore dentro la sua Chiesa che noi intendiamo compromettere la nostra vita, jusqu'à la mort, evento in cui la maggior parte dei paraventi dei mortali si sfaldano per lasciare scoperto il vero nervo dolente della nostra creaturalità malata dal peccato: abbiamo paura di morire perché non crediamo in un Dio vivo e risorto!

Nell’ipotetica graduatoria dei Sacramenti più strapazzati, non c’è neanche da chiederselo, al primo posto spicca quello dell’Eucaristia, intendendo sia il sacrificio della Santa Messa, la Comunione Eucaristica, il Santo Viatico e l’Adorazione Eucaristica. Complice il fatto che se la maggior parte dei fedeli e dei sacerdoti non crede più nella presenza viva e reale del Signore presente nel suo vero corpo, du sang, anima e divinità di quel pane azzimo consacrato, tutto il resto viene poi di conseguenza. E dico questo non perché voglio lanciare delle accuse infamanti sul Popolo di Dio o su qualche confratello ― cosa che mi farebbe attirare subito le ire di quelle belle anime devote e dai verginali cuori scandalizzati il cui solo peccato dei preti consiste nella parolaccia o in quella zona geografica al di sotto della cintura dei pantaloni ― ma dico questo perché oggi con gli téléphone intelligent e je réseau social tutto viene ripreso, tutto registrato e documentato e riproposto in tempo reale così come è accaduto per la Messa ciclistica Coppa Kobram, la Messa sul materassino in mare e altre ancora di cui si può facilmente ritrovare traccia nello sconfinato archivio del web.

A questo punto si tratta solo di vedere i documenti video e di fare le debite conclusioni … a questo proposito qualcuno avrebbe a dire «contra factum non valet argumentum». Ma noi, qui da L'île de Patmos, vogliamo aggiungere ai fatti anche gli argomenti, non tanto per difendere tali desolate macellerie messicane di indecorosità liturgica e sacramentale ma quei croyants du Christ che hanno il diritto di avere dei buoni anticorpi per resistere nella fede a queste stranezze che sembrano ormai costituire la normalità oggettiva in tante comunità.

Prima di passare a esporre i fatti vorrei ricordare che nella stessa Roma fummo costretti ad assistere nel 2012 à l'enterrement du plus célèbre réalisateur de films pornos, durante il quale celebri porno-attori e porno-attrici tutt’altro che pentiti, dopo avere ricevuto in modo sacrilego la Santissima Eucaristia, non contenti salirono all’ambone durante l’azione liturgica per fare un vero e proprio elogio orgoglioso alla pornografia prima del termine della Santa Messa. Episodio riportato in modo dettagliato dal nostro Padre Ariel in un articolo del 2017 al quale vi rimando [voir l'article QUI].

La Santa Messa è il cuore della Chiesa e spesso capita che alcune celebrazioni eucaristiche divengano la cornice per esprimere altro o tutto il contrario di quello che dovrebbe essere una Santa Messa cattolica. Spesso questo capita in circostanze delicate, come ad esempio alle esequie religiose in cui la norma oramai in voga sembra essere solo quella della ricerca del rispetto umano che si pensa superiore e più urgente di quell’atteggiamento di latria che è dovuto e spetta solo al Signore realmente presente nelle Sacre Specie. E per inciso è bene ricordare che nella fede cattolica siamo soliti indicare con latria il culto riservato a Dio e alle Persone della Santissima Trinità, che è un culto di adorazione; avec iperdulia quello dedicato alla Beata Vergina Maria che non è culto di adorazione ma di venerazione, altrettanto quello degli Angeli e dei Santi indicato con il termine di dulia.

Il fatto che si utilizzi la celebrazione eucaristica per “dire o fare altro” è sbagliato già in sé, proprio perché si utilizza la celebrazione della Santa Messa. È evidente il vizio di inappropriatezza di una fede deformata, perché già la Santa Messa con il suo mistero redentivo dice qualcosa di infinitamente più potente e definitivo: «annunciamo la tua morte, seigneur, proclamiamo la tua resurrezione nell’attesa della tua venuta!» (acclamazione dell’assemblea dopo la Preghiera Eucaristica). Cosa che possiamo esprimere anche così: «Morte e vita si sono affrontate in un prodigioso duello: il Signore della vita era morto; mais maintenant, vivo, trionfa!» [dall’inno di lode grégorien].

Cosa potremmo mai aggiungere di più e di migliore davanti a questo annuncio che caratterizza la beata speranza a cui tutti gli uomini sono chiamati da Cristo risorto? et pourtant, il caso delle messe esequiali rivisitate è molto comune e i confratelli parroci mi capiranno molto bene, alcuni dei quali si saranno ormai già rassegnati a far passare il tempo del funerale vivendolo come un momento penitenziale per evitare di trovarsi i parenti del caro estinto che elencano tutte le litanie più offensive e velenose sui preti e sulla “Chiesa rigida”.

Altri ancora resistono stoicamente e cercano di far comprendere che una celebrazione eucaristica esequiale, come quella celebrata recentemente nella chiesa di Santa Maria Ausiliatrice alla presenza del presule venezuelano S.E. Monseigneur Riccardo Lamba vescovo ausiliario di Roma [vous voyez QUI], può essere tutt’altra cosa, annuncio profetico di speranza e di consolazione davanti alla nullificazione della morte.

Dobbiamo affermare decisamente che il concetto di morte cristiana è diverso da quello di morte pagana. Qui non desideriamo prendere in esame la tragedia gravissima del caso di cronaca di Martina Scialdone uccisa a Roma dall’ex compagno. A noi interessa maggiormente portare dentro questo evento di morte assurda una risposta cristiana di fede che esula dal sentimento messo in risalto da tutta la stampa nazionale e a cui il Vescovo celebrante sembra aver implicitamente acconsentito permettendo che si eseguisse un brano del cantante Irama: «Ovunque sarai: l’addio a Martina Scialdone e quelle parole che spezzano il silenzio della chiesa al funerale» [cf.. QUI].

Siamo o no consapevoli di che cosa significa proporre una canzone del genere in memoria di un defunto che facendo palese richiamo alla reincarnazione dice testualmente: «Ovunque sarai / se tornerai qui / si plus / lo sai che io ti aspetterò»? [cf.. QUI]. Un cristiano non dovrebbe già sapere a quale destino escatologico sono destinati i fratelli defunti? Dice il Catechismo della Chiesa Cattolica al n. 1013:

«La morte è la fine del pellegrinaggio terreno dell’uomo, è la fine del tempo della grazia e della misericordia che Dio gli offre per realizzare la sua vita terrena secondo il disegno divino e per decidere il suo destino ultimo. Quando è “finito l’unico corso della nostra vita terrena”, noi non ritorneremo più a vivere altre vite terrene. “È stabilito per gli uomini che muoiano una sola volta” [Mib 9,27]. Non c’è “reincarnazione” dopo la morte».

Capendo anzitutto questo siamo accompagnati anche a vedere la condizione definitiva in cui i nostri morti sono destinati a stare, la visione cristiana della morte è espressa in modo impareggiabile nella liturgia della Chiesa che dice:

«Ai tuoi fedeli, seigneur, la vita non è tolta, ma trasformata; e mentre si distrugge la dimora di questo esilio terreno, viene preparata un’abitazione eterna nel cielo» [Voir. Prefazio dei defunti I: Missel romain].

Questa nuova abitazione in cui la vita viene trasformata dopo la morte immette direttamente nella gloria del Paradiso con Dio, in quel mistero chiamato Comunione dei Santi che ci costituisce come Chiesa trionfante, purgante e militante. Non è perciò sensato e utile chiederci, nell’ottica di una fede matura, il «luogo fisico abitato» dai defunti: piuttosto i defunti vanno ritrovati viventi in Dio nell’attesa della resurrezione finale e in quella comunione di amore che noi mortali dobbiamo ricercare con Dio e che ci permette di essere a loro vicini ogni qual volta che preghiamo, partecipiamo alla Santa Messa, compiamo opere di misericordia in loro memoria, ci sforziamo di vivere una vita di conversione e di unione con il Signore in attesa di essere anche noi uniti al loro in Paradiso.

en conclusion, mi soffermo a commentare brevemente le indicazioni liturgiche del rituale delle esequie in uso presso la Chiesa Cattolica che un sacerdote in cura d’anime, e molto di più un vescovo, dovrebbe conoscere e applicare non per senso di freddo formalismo ma per custodire la forza della fede nella Chiesa e alimentare la speranza che non delude nel popolo di Dio.

Dalle precisazioni alle Premesse Generali du Rituale delle Esequie [cf.. pp. 29-30] leggiamo al paragrafo 6:

«dopo la monizione introduttiva all’ultima raccomandazione e commiato, secondo le consuetudini locali approvate dal vescovo diocesano, possono essere aggiunte brevi parole di cristiano ricordo nei riguardi del defunto. Il testo sia precedentemente concordato e non sia pronunciato dall’ambone. Si eviti il ricorso a testi o immagini registrati, come pure l’esecuzione di canti o musiche estranei alla liturgia».

Anzitutto al termine della Santa Messa esequiale, dopo aver celebrato il sacrificio della passione, morte e risurrezione di Cristo che si innalza vittorioso davanti alla morte e al feretro in chiesa, poco ci sarebbe da aggiungere, se non un solenne: je crois. Mais l'Église, nella sua sollecitudine materna, desidera ancora essere balsamo di tenerezza e raccomandare a Dio il defunto e accomiatarsi da lui nella speranza di un nuovo incontro nel Paradiso. Per questo permette che ci sia un congedo affettuoso e familiare purché in spirito cristiano riverberando quel mistero appena concluso nell’eucaristia celebrata.

Questo saluto sia concordato con il sacerdote che ne verifica l’idoneità e l’opportunità di una indebita spettacolarizzazione, affinché non si esprimano valori che stridono con la fede cristiana, così come va abbondantemente di moda oggi l’espressione pagana: «che la terra ti sia lieve». Tutto questo sia fatto non dall’ambone, che è il luogo dove deve risuonare la sola Parola di Dio, ma da un luogo consono.

Esplicita quanto necessaria è la puntualizzazione di evitare canti, musiche o altro che sia estraneo alla liturgia e che possa creare confusione anche se in qualche modo si possa trovare un nesso con la storia del defunto o della sua famiglia. Ripetiamo che i sacramenti non sono pasta da modellismo che posso adattarsi o modificarsi a seconda delle voglie.

Se proprio dobbiamo ricercare parole o canti adatti che possono avere la forza di spezzare il silenzio di un funerale in chiesa, serviamoci di quanto il tesoro della Chiesa già mette nelle nostre mani, in quell’inno pasquale dell’Exultel

«Questa è la notte in cui Cristo, détruire les liens de la mort, Il se leva comme vainqueur de la tombe. Nessun vantaggio per noi essere nati, se lui non ci avesse redenti».

Dimentichiamo troppo spesso che siamo stati chiamati all’esistenza per essere redenti e riscattati da Cristo ed è questo che ci permette di vedere la morte come passaggio e non una fine. In ogni funerale Cristo è lì a ricordarci di avere spezzato la morte e con essa l’assurdo dolore di una vita che può essere violata o insulsa agli occhi dei più, basta solo crederci. E i primi a crederci dovrebbero essere i sacri pastori come celebratori e zelanti custodi dei sacri misteri.

Laconi, 27 janvier 2023

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