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POURQUOI CARAVAGGIO OUI ET RUPNIK NON?

Si la valeur d'une œuvre dépend de la moralité de son auteur, alors nous devrons vider les églises, musées et galeries d'art à travers l'Ouest

- Actualité -

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Depuis quelques années des foules d'âmes sincères se sont formées qui exigent que les œuvres du jésuite Marko Ivan Rupnik soient retirées des églises, sanctuaires et lieux de culte. Les indignés professionnels ne manquent pas, les scandalisées en permanence et les vierges vestales qui, après avoir soudainement découvert l'existence de péchés contre le Sixième Commandement, ils demandent l'annulation des mosaïques créées par l'ancien jésuite slovène.

Les plus féroces accusateurs de cet artiste ce sont précisément ces sujets qui, une page avant ou deux pages plus tard, affirment et expliquent que certains ecclésiastiques aux couleurs de l'arc-en-ciel ne peuvent être interrogés sur leur conduite de vie., parce que certains vices et habitudes feraient partie de leur vie privée.

Une question inévitable se pose alors: le comportement sexuel exécrable attribué à Marko Ivan Rupnik a peut-être eu lieu sur la place Saint-Pierre lors de la récitation de l'Angélus dominical, ou alors ils appartenaient aussi à sa vie privée? pouquoi, si la vie privée est invoquée comme motif pour soustraire certains sujets à tout jugement public, il est difficile de comprendre pourquoi le même critère devrait être soudainement abandonné alors qu'il s'agit de Marko Ivan Rupnik.

L'accusation selon laquelle l'artiste aurait eu une conduite morale incompatible avec la présence de ses œuvres dans des édifices sacrés, en fait cela introduit un critère si farfelu qu'il est impraticable lorsqu'il est testé par des faits. Si appliqué avec un minimum de consistance, cela nous obligerait en effet à vider non seulement une partie de l'histoire de l'art chrétien, mais une partie considérable de l'histoire de l'art occidental, surtout le sacré. Or c’est précisément ce critère qui est aujourd’hui proposé avec de plus en plus d’insistance. Il n'est pas simplement demandé que les responsabilités personnelles soient vérifiées par les autorités ecclésiastiques compétentes., quelque chose de différent est attendu: que l'œuvre est entraînée dans le même processus que l'homme qui l'a créée; que le jugement moral sur l'auteur se transforme automatiquement en condamnation de l'œuvre; quelles mosaïques, fresques, les peintures et les sculptures ne sont pas évaluées pour ce qu'elles représentent, mais pour la biographie privée de ceux qui les ont créés.

La question, donc, Il ne s'agit plus seulement de Marko Ivan Rupnik. Il s'agit d'un principe beaucoup plus large. Car si la valeur artistique et spirituelle d'une œuvre doit se mesurer à l'aune de la conduite morale de son auteur, alors il faut avoir le courage d'appliquer ce critère à toute l'histoire de l'art et pas seulement à l'artiste qui, pour des raisons médiatiques ou idéologiques, est devenu la cible du moment.

Déjà en décembre de 2022, quand l'affaire avait pris une dimension internationale, Vicaire Général de Sa Sainteté pour le diocèse de Rome, Cardinal Angelo De Donatis, a rappelé que le Père Marko Ivan Rupnik avait rendu à l'Église de Rome « ​​de nombreux et précieux services ministériels » et que son activité artistique avait laissé une marque visible dans des lieux ecclésiaux de première importance. Dans le même temps, il a exprimé sa consternation face à cette affaire et a assuré sa pleine collaboration avec les autorités compétentes.. Deux affirmations qui ne s’excluent pas mutuellement et qui, en effet, ils devraient rester ensemble. Une chose est de vérifier les responsabilités personnelles, un autre est le jugement sur l'œuvre artistique produite par une personne (cf.. Diocèse de Rome, Déclarations du cardinal Angelo De Donatis sur le cas Rupnik, 19 décembre 2022, qui).

À ce stade, la question devient inévitable: nous sommes bien disposés à appliquer à l'histoire de l'art le critère selon lequel l'œuvre doit être condamnée avec l'homme qui l'a créée? pouquoi, si c'est le chemin que nous avons l'intention de prendre, nous devrons être cohérents jusqu'au bout. Et puis le problème ne concernera plus seulement Marko Ivan Rupnik.

Commençons par Michelangelo Merisi dit Caravage. Peintre extraordinaire, auteur de certains des plus grands chefs-d'œuvre de l'art sacré, c'était en même temps un homme violent, impliqué dans des combats constants et des affaires juridiques, jusqu'à ce qu'il tue Ranuccio Tomassoni en 1606 et être formellement condamné à mort par la justice de l'État pontifical. Pourtant, personne ne propose de supprimer la Vocation de Saint Matthieu des églises, la conversion de saint Paul, le dépôt, le martyre de Sainte-Lucie, etc.. Evidemment, la valeur de l'œuvre n'est pas jugée sur la base du casier judiciaire de son auteur..

Passons à Benvenuto Cellini, sculpteur, brillant orfèvre et artiste. Les chroniques de son époque et sa propre autobiographie racontent des meurtres, violence, bagarres et procès pour sodomie. Même dans ce cas, personne n'a jamais songé à éliminer ses œuvres des musées ou à effacer son nom de l'histoire de l'art..

On continue avec Giovanni Antonio Bazzi, est entré dans l'histoire sous le surnom de Sodome, ce qui ne lui a pas été attribué par distraction ou par calomnie gratuite. Pourtant ses fresques, rempli de scènes clairement homoérotiques de style Renaissance, continuent d'être admirées dans les églises et les monastères sans que personne n'appelle à des campagnes pour retirer ou annuler des séries de fresques des cloîtres monastiques.

Nous arrivons ensuite à Gian Lorenzo Bernini, le plus grand artiste du baroque romain. Quand il découvre la relation entre son frère et Costanza Bonarelli, dont il était l'amant, il a réagi avec une telle violence qu'un de ses serviteurs a lacéré le visage de la femme pour se venger. Cela n'empêche pas ses œuvres de continuer à orner les basiliques., places et églises, sans que personne ne songe jamais à démolir l'Extase de Sainte Thérèse ou le Baldaquin de Saint Pierre.

Nous pourrions continuer et. Mais le point est déjà clair: depuis des siècles, la civilisation chrétienne et occidentale a distingué le jugement moral sur l'homme du jugement artistique sur l'œuvre. Aujourd'hui, au lieu, quelqu'un prétend introduire un nouveau critère selon lequel le péché de l'artiste devrait automatiquement contaminer ce qu'il a créé. Sauf le support, quand les protagonistes sont d'autres, que personne ne devrait s'intéresser à son style de vie parce qu'il appartient à cette sphère privée qui, Apparemment, il reste inviolable pour les uns et devient un critère de condamnation publique pour d'autres.

Florence, 14 juin 2026

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POURQUOI CARAVAGGIO OUI ET RUPNIK NON?

Si la valeur d'une œuvre d'art dépend de la moralité de son créateur, alors nous devrons vider les églises, musées et galeries d'art dans une grande partie du monde occidental

— Actualité —

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Depuis plusieurs années maintenant, des rangs entiers d'âmes pures ont exigé que les œuvres du jésuite Marko Ivan Rupnik soient retirées des églises, sanctuaires et lieux de culte. Les moralistes professionnels ne manquent pas, perpétuelles chercheuses de scandales et vierges vestales modernes qui, ayant soudainement découvert l'existence du péché, appel à la suppression des mosaïques créées par l'ancien jésuite slovène (cf. ici). Les accusateurs les plus acharnés de cet artiste sont souvent ceux-là mêmes qui, une page plus tôt ou deux pages plus tard, expliquer que certains ecclésiastiques aux couleurs de l'arc-en-ciel ne devraient pas être critiqués pour leur conduite car de tels vices et habitudes appartiennent à leur vie privée (cf. ici).

Une question inévitable se pose donc: les actes sexuels attribués à Marko Ivan Rupnik ont-ils été commis sur la place Saint-Pierre lors de l'Angélus dominical, ou appartenaient-ils aussi à sa vie privée? Car si la vie privée est invoquée pour soustraire certains individus au contrôle public, il devient difficile de comprendre pourquoi le même principe devrait soudainement être abandonné alors que l'intéressé est Marko Ivan Rupnik.

L’accusation selon laquelle l’artiste la prétendue conduite morale est incompatible avec la présence de ses œuvres dans des bâtiments sacrés introduit un critère si excentrique qu'il s'avère inapplicable lorsqu'il est comparé à la réalité historique. Appliqué avec même un minimum de cohérence, cela nous obligerait à vider non seulement une partie significative de l'art chrétien, mais une part considérable de l'art occidental dans son ensemble, surtout l'art sacré. C’est pourtant précisément le critère qui est aujourd’hui proposé avec de plus en plus d’insistance.. Ce qui est demandé, ce n'est pas simplement que les responsabilités personnelles fassent l'objet d'une enquête de la part des autorités ecclésiastiques compétentes.. Quelque chose de bien plus radical est proposé: que l'œuvre d'art soit entraînée dans la même épreuve que l'homme qui l'a créée; ce jugement moral sur l'artiste devient automatiquement une condamnation de l'œuvre elle-même; ces mosaïques, fresques, les peintures et les sculptures ne soient pas évaluées en fonction de ce qu'elles représentent, mais d'après la biographie privée de leur créateur.

Le problème, donc, ne concerne plus seul Marko Ivan Rupnik. Il s'agit d'un principe beaucoup plus large. Car si la valeur artistique et spirituelle d'une œuvre doit se mesurer à l'aune de la conduite morale de son créateur, alors il faut avoir le courage d'appliquer le même critère à toute l'histoire de l'art et pas seulement à l'artiste qui, pour des raisons médiatiques ou idéologiques, est devenu la dernière cible de la condamnation publique.

Dès décembre 2022, alors que l’affaire avait déjà pris une dimension internationale, Cardinal Angelo De Donatis, Vicaire général de Sa Sainteté pour le diocèse de Rome, a rappelé que le Père Marko Ivan Rupnik avait rendu « de nombreux et précieux services ministériels » à l'Église de Rome et que son activité artistique avait laissé une marque visible sur des sites ecclésiastiques de première importance. En même temps, il a exprimé sa profonde préoccupation face à cette affaire et a assuré sa pleine coopération avec les autorités compétentes. Ce sont deux affirmations qui ne s’excluent pas et qui, En effet, devrait être tenu ensemble. Une chose est l'enquête sur toute responsabilité personnelle; une autre est le jugement à porter sur l'œuvre artistique produite par une personne (cf. Diocèse de Rome, Déclaration du cardinal Angelo De Donatis concernant le cas Rupnik, 19 décembre 2022, ici).

À ce stade, la question devient incontournable: sommes-nous vraiment prêts à appliquer à toute l'histoire de l'art le principe selon lequel une œuvre doit être condamnée avec l'homme qui l'a créée? Car si c'est la route que nous avons l'intention de prendre, alors nous devons être cohérents jusqu'au bout. Et dans ce cas, le problème ne concernera plus seulement Marko Ivan Rupnik.

Commençons, ensuite, avec Michel-Ange Merisi, connu sous le nom de Caravage. Peintre extraordinaire et créateur de certains des plus grands chefs-d’œuvre de l’art sacré, c'était en même temps un homme violent, constamment impliqué dans des bagarres et des problèmes juridiques, tuant finalement Ranuccio Tomassoni en 1606 et condamné à mort par les tribunaux des États pontificaux. Pourtant, personne ne propose de retirer des églises la vocation de saint Matthieu, La conversion de saint Paul, La mise au tombeau, ou L'Enterrement de Sainte Lucie. Évidemment, la valeur de l'œuvre n'est pas jugée sur la base du casier judiciaire de son créateur.

Passons à Benvenuto Cellini, sculpteur, orfèvre et génie artistique. Les chroniques de son époque et sa propre autobiographie racontent des meurtres, actes de violence, bagarres et procès pour sodomie. Pourtant, personne n’a jamais proposé de retirer ses œuvres des musées ou d’effacer son nom de l’histoire de l’art..

Nous pouvons continuer avec Giovanni Antonio Bazzi, qui est entré dans l'histoire sous le surnom de Sodoma, un nom qui ne lui a certainement pas été attribué par hasard, encore moins par calomnie gratuite. Néanmoins, ses fresques, imprégné d’images incontestablement homoérotiques de la Renaissance, continuent d'être admirées dans les églises et les monastères sans que personne n'appelle à des campagnes de suppression ou à l'effacement de cycles entiers de fresques des cloîtres monastiques.

Et puis il y a Gian Lorenzo Bernini, le plus grand artiste du baroque romain. En découvrant la relation entre son frère et Costanza Bonarelli, avec qui il était lui-même impliqué, il a réagi avec une telle violence qu'il a fait lacérer le visage de la femme par l'un de ses domestiques en guise de vengeance. Cela n'a pourtant pas empêché ses œuvres de continuer à orner les basiliques., églises et places publiques, et personne n’a jamais proposé de démolir l’Extase de Sainte Thérèse ou le baldaquin de la Basilique Saint-Pierre..

On pourrait continuer longuement. Pourtant le point est déjà assez clair: pendant des siècles, la civilisation chrétienne et occidentale a fait la distinction entre le jugement moral sur l'individu et le jugement artistique sur l'œuvre. Aujourd'hui, par contre, certains cherchent à introduire un nouveau critère selon lequel le péché de l’artiste devrait automatiquement contaminer ce qu’il a créé.

Ce principe, toutefois, n’est pas appliqué de manière cohérente. Car ceux-là mêmes qui exigent que les œuvres d'art soient jugées selon la conduite morale de leurs créateurs sont souvent les premiers à insister, lorsqu'il est confronté à la conduite d'autrui, que ces questions relèvent exclusivement de la sphère de la vie privée et ne devraient donc concerner personne d'autre.

La question, ensuite, reste sans réponse: pourquoi un principe devrait-il s'appliquer à Marko Ivan Rupnik et un autre à tout le monde? Si la valeur d'une œuvre d'art dépend véritablement de la perfection morale de son créateur, alors la cohérence nous obligerait à nous retirer des églises, monastères, les musées et les galeries constituent une part considérable du patrimoine artistique de l'Occident chrétien. Si, d'autre part, nous reconnaissons que la valeur d'une œuvre ne peut être simplement réduite aux vertus ou aux vices de son auteur, alors il faut admettre que la question s'étend bien au-delà du cas de Marko Ivan Rupnik.

C’est pour cette raison que le débat ne porte pas vraiment sur un seul artiste.. Il s'agit de savoir si nous souhaitons préserver une civilisation capable de faire la distinction entre les défauts moraux d'un être humain et la valeur objective de ce que cet être humain a créé..

De Florence, 14 juin 2026

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POURQUOI CARAVAGGIO OUI ET RUPNIK NON?

Si la valeur d'une œuvre d'art dépend de la moralité de son auteur, alors il faudra vider les églises, les musées et galeries d'art d'une grande partie de l'Occident

— Événements actuels —

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Depuis quelques années maintenant De véritables légions d'âmes candides se sont formées pour exiger que les œuvres du jésuite Marko Ivan Rupnik soient retirées des églises., sanctuaires et lieux de culte (cf. ici). Ceux qui s'indignent par profession ne manquent pas, les scandalisées en permanence et les vierges vestales qui, après avoir soudainement découvert l'existence de péchés contre le Sixième Commandement, Ils demandent l'élimination des mosaïques réalisées par l'ancien jésuite slovène. Les accusateurs les plus farouches de cet artiste sont précisément ceux qui, une page avant ou deux pages après, Ils affirment et expliquent que certains ecclésiastiques aux couleurs arc-en-ciel ne devraient pas être interrogés sur leur mode de vie., parce que certains vices et coutumes feraient partie de leur sphère privée (cf. ici).

Une question inévitable se pose alors.: Le comportement sexuel exécrable attribué à Marko Ivan Rupnik a-t-il eu lieu sur la place Saint-Pierre lors de la prière dominicale de l'Angélus ?, ou alors ils appartenaient aussi à sa vie privée? Pourquoi, si la vie privée est invoquée comme prétexte pour soustraire certaines personnes à toute critique, Il est difficile de comprendre pourquoi ce critère devrait être abandonné alors qu'il s'agit de Marko Ivan Rupnik..

L'accusation selon lequel l'artiste aurait maintenu une conduite morale incompatible avec la présence de ses œuvres dans des édifices sacrés introduit, en effet, un critère tellement farfelu qu'il est impraticable face à la réalité des faits. Ce critère, Appliqué avec un minimum de cohérence, obligerait non seulement à vider une partie de l'histoire de l'art chrétien, mais aussi considérablement de l'histoire de l'art occidental, et en particulier l'art sacré. Oui, cependant, C’est précisément ce critère qui est aujourd’hui proposé avec de plus en plus d’insistance. Il n'est pas simplement demandé que les éventuelles responsabilités personnelles soient clarifiées par les autorités ecclésiastiques compétentes.; quelque chose de très différent est prévu: que l'œuvre soit entraînée dans le même processus que l'homme qui l'a réalisée. Que le jugement moral sur l'auteur devient automatiquement une condamnation de l'œuvre; quelles mosaïques, fresques, les peintures et les sculptures ne sont pas appréciées pour ce qu'elles représentent, mais pour la biographie privée de celui qui les a créés.

La question, donc, Cela ne concerne plus seulement Marko Ivan Rupnik. Cela fait référence à un principe beaucoup plus large. Car si la valeur artistique et spirituelle d'une œuvre doit se mesurer à l'aune de la conduite morale de son auteur, alors il faut avoir le courage d'appliquer ce critère à toute l'histoire de l'art et pas seulement à l'artiste qui, pour des raisons médiatiques ou idéologiques, est devenu la cible du moment.

Déjà en décembre 2022, quand l'affaire avait acquis une dimension internationale, le Vicaire général de Sa Sainteté pour le diocèse de Rome, Cardinal Angelo De Donatis, Il a rappelé que le Père Marko Ivan Rupnik avait rendu à l'Église de Rome « ​​de nombreux et précieux services de nature ministérielle » et que son activité artistique avait laissé une marque visible dans des lieux ecclésiastiques de première importance.. En même temps, a exprimé sa consternation face aux événements et a assuré sa pleine collaboration avec les autorités compétentes. Ce sont deux affirmations qui ne s’excluent pas mutuellement et qui, au contraire, ils devraient rester ensemble. Une chose est la clarification des éventuelles responsabilités personnelles; C'en est une autre de juger le travail artistique produit par une personne. (cf. Diocèse de Rome, Déclarations du cardinal Angelo De Donatis sur le cas Rupnik, 19 Décembre 2022, ici).

À ce point, la question devient inévitable: Sommes-nous vraiment disposés à appliquer à l’histoire de l’art le critère selon lequel l’œuvre doit être condamnée avec l’homme qui l’a réalisée ?? Pourquoi, Si c'est le chemin que nous avons l'intention de prendre, il va falloir être cohérent jusqu'aux dernières conséquences. Et puis le problème ne concernerait plus seulement Marko Ivan Rupnik.

Commençons par Michelangelo Merisi, connu sous le nom de Caravage. Peintre extraordinaire, auteur de certains des plus grands chefs-d'œuvre de l'art sacré, qui était en même temps un homme violent, continuellement impliqué dans des bagarres et des procédures judiciaires, au point de tuer Ranuccio Tomassoni en 1606 et être formellement condamné à mort par la justice des États pontificaux. Oui, cependant, personne ne propose de supprimer la vocation de saint Matthieu des églises, La conversion de saint Paul, La descente du Christ, L'enterrement de Sainte-Lucie et bien d'autres œuvres. Évidemment, La valeur d'une œuvre n'est pas jugée sur la base du casier judiciaire de son auteur.

Tournons-nous maintenant vers Benvenuto Cellini, sculpteur, brillant orfèvre et artiste. Les chroniques de son époque et sa propre autobiographie racontent des homicides, actes de violence, bagarres et procès pour sodomie. Dans ce cas non plus, personne n’a jamais songé à retirer ses œuvres des musées ou à effacer son nom de l’histoire de l’art..

Prosigamos avec Giovanni Antonio Bazzi, entré dans l'histoire sous le surnom de Sodome, ce qui ne lui a été attribué ni par négligence ni par calomnie gratuite. Cependant, c'est frais, imprégné de scènes ouvertement homoérotiques dans une tonalité Renaissance, On continue à les admirer dans les églises et les monastères sans que personne n'appelle à des campagnes de retrait ou à la suppression de cycles entiers de fresques des cloîtres monastiques..

Venons-en maintenant à Gian Lorenzo Bernini, la plus grande figure du baroque romain. Quand il découvre la relation entre son frère et Costanza Bonarelli, dont il était l'amant, Il réagit avec une telle violence qu'il ordonna à l'un de ses serviteurs de défigurer le visage de la femme par vengeance.. Cela n'a pas empêché ses œuvres de continuer à orner les basiliques., places et églises, sans que personne n'ait jamais songé à démolir l'Extase de Sainte Thérèse ou le Baldaquin de Saint Pierre.

On pourrait continuer longtemps comme ça. Mais le point est déjà clair: depuis des siècles, La civilisation chrétienne et occidentale distingue le jugement moral sur l'homme et le jugement artistique sur l'œuvre.. Hoy, en échange, Certains cherchent à introduire un nouveau critère selon lequel le péché de l'artiste devrait aussi automatiquement contaminer ce qu'il a créé.. Sauf tenir, quand les protagonistes sont d'autres, que personne ne devrait s'intéresser à ses comportements de vie parce qu'il appartient à cette sphère privée qui, apparemment, reste inviolable pour les uns et devient un critère de condamnation publique pour les autres.

Florence, 14 Juin 2026

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«MA MÈRE NE DOIT PAS SAVOIR». OÙ NAIT ET MEURT LA RESPONSABILITÉ DES PAPES

Si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.

- Nouvelles de l'Église -

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Dans l'exercice du gouvernement en général, peut-être dans la pastorale de l'Église en particulier, le principe selon lequel le roi ne peut pas se tromper s'applique et, s'il faisait une erreur, quelqu'un d'autre doit payer pour lui. Ce principe tend à protéger moins la personne elle-même, comme l'institution qu'elle est appelée à couvrir ou, dans le cas de la papauté, incarner (cf.. Mont 16, 18-19).

Rester dans la sphère politique et représentez tout avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l'Etat sont contresignés, comme politiquement irresponsable. Le contreseing transfère en effet la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la régularité formelle de la mesure.

Si l’on passe plutôt de la sphère politique à la sphère spirituelle nous découvrons quelque chose de sensiblement différent: tandis que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais similaires, Président ou monarque républicain, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, même s'il pourrait être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, le Pontife Romain n'est pas jugé par une autorité humaine (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). Son pouvoir suprême, Le Lait, immédiate et universelle sur l'Église (cf.. pouvez. 331) en fait, il ne connaît aucune autorité terrestre supérieure.

et pourtant, malgré ces immunités créées pour protéger la fonction, du ministère pétrinien et de sa succession apostolique, le pontife romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, républicain ou monarchique, reste entièrement responsable de ses propres actes, de leurs propres mots, de ses œuvres et omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. En fait, il jouit d’une totale immunité juridique humaine., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas atténuée, plutôt l'inverse: au contraire, cela est accru par la singularité de sa fonction et l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Ceci indépendamment du fait que, si nécessaire, quelqu'un peut être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Il s’agit en fait de dynamiques imputables à la politique gouvernementale, parfois même ses formes les plus sans scrupules, qui n'ont cependant aucune pertinence sur le plan doctrinal, ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’y a pas de contre-signature ministérielle, ni responsabilités transférables à autrui.

Au cours des dernières décennies Mais s'est progressivement imposée cette période que j'ai déjà eu l'occasion de définir comme celle des Pontifes mal informés et tenus dans l'ignorance.. Dans ces cas-là, même l’ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut pas commettre d’erreurs ni être exposé pour ses propres erreurs ne paie plus.. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque générique d'information, dans des nouvelles qui ne seraient pas arrivées à destination, dans les alertes filtrées, incomplet ou même modifié par d'autres. Et que cela puisse arriver occasionnellement est tout à fait plausible. Aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. Cependant, moins plausible semble être le fait que cette explication revient avec une régularité surprenante sous différents pontificats., à différentes époques et dans des événements profondément différents. En fait, c’est à ce stade que se pose inévitablement la question: si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.

Voici un exemple. Supposons qu'au sein du micro-État dont le Pontife Romain est souverain, des violations flagrantes et graves des droits de l'homme se produisent, alors même qu'il est particulièrement actif sur la scène internationale pour interpeller les gouvernements, institutions et organes supranationaux pour le respect de la dignité de la personne et la protection des droits fondamentaux. C’est dans des cas comme ceux-ci que divers mécanismes de justification tendent à être activés: nous parlons d'informations qui n'ont pas été reçues, de nouvelles filtrées en cours de route, de relations incomplètes, de collaborateurs qui n'auraient pas signalé, d'appareils qui auraient protégé la réalité et ainsi de suite. Tous les sujets sont presque toujours entourés de flou, sans nom, de visage et d'identité précise.

Vladimir Poutine gouverne une fédération qui s'étend sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et s'étend sur onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération qui s'étend sur près de dix millions de kilomètres carrés et s'étend sur six fuseaux horaires.. Les deux, vouloir, ils pourraient affirmer avec quelque raison qu'ils ne sont pas en mesure de savoir tout ce qui se passe dans les points les plus reculés de leur territoire., des différentes administrations centrales et surtout périphériques. Le même argument peut également être invoqué par le Souverain Pontife, souverain d'un État qui s'étend sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un état dans lequel, aller du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire de faire face à un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou forêts tropicales, ni même changer l'heure de l'horloge pour s'adapter aux différents fuseaux horaires. Toutefois, également dans ce cas, il peut arriver que certains reportages entreprennent de si longs voyages, tortueux et cahoteux qu'ils ne pourront jamais atteindre leur destination finale.

La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Mais cela n’empêche pas – à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien tourmenté., ainsi que d'autres peuples privés de leurs droits dans des contrées encore plus lointaines. Il se peut cependant que ce rappel constant et nécessaire des violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rende parfois plus difficile la gestion des différentes bandes de Gaza et de leurs Palestiniens torturés respectifs qui peuvent se retrouver au cœur des palais sacrés de ce demi-kilomètre carré..

C'est peut-être dû au manque d'information? Pourrait être. C'est à cause des informations filtrées, retenus ou n'ont jamais atteint leur destination? Ça pourrait être ça aussi. Tout peut être. Comme cela peut être, pour citer le regretté et inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf.. qui).

Une chose, Toutefois, reste hors de question sur le plan doctrinal et juridique: le Pontife Romain n'est pas jugé par une autorité humaine. Mais c'est peut-être précisément pour cette raison qu'il est appelé à répondre d'une manière particulière devant Dieu de ses propres pensées., de leurs propres mots, de ses œuvres et omissions, sans que personne ne puisse contresigner ses documents pour le dégager de sa responsabilité ou l'assumer, si nécessaire, responsabilité politique à sa place. Car si le souverain peut être protégé par les hommes, la question reste toujours ouverte de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu, ce qu'ils n'ont pas vu et même ce qu'ils ont préféré ne pas voir. Il est écrit:

"Pour ceux qui ont beaucoup donné, beaucoup sera demandé; à qui les hommes ont commis beaucoup, Il demandera plus " (Lc 12, 48).

Et devant le tribunal divin ce sera très difficile de dire que tu ne sais pas, qu'ils n'ont pas été informés ou ont été trompés dans un demi-kilomètre carré.

De Isola Patmos, 7 juin 2026

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«MA MÈRE NE DOIT PAS SAVOIR». OÙ NAIT LA RESPONSABILITÉ DES PONTIFS ET OÙ ELLE MEURT

Si le Pontife n'a pas été informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, après avoir examiné de nombreux cas, c'est que de tels chiffres restent presque toujours sans nom, sans visage et sans identification précise.

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Dans l'exercice du gouvernement en général, et peut-être dans celui de la gouvernance pastorale de l’Église en particulier, il y a un principe selon lequel le roi ne peut pas se tromper et, devrait-il se tromper, quelqu'un d'autre doit payer à sa place. Ce principe vise à protéger non pas tant la personne elle-même que l'institution qu'elle est appelée à occuper ou à protéger., dans le cas de la papauté, incarner (cf. Mont 16, 18-19).

Rester dans la sphère politique et illustrer le sujet avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l'Etat doivent être contresignés, puisqu'il est politiquement irresponsable. Le contreseing transfère la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la validité formelle de la mesure.

Si l'on passe de la sphère politique à la sphère spirituelle, nous découvrons quelque chose de sensiblement différent: considérant que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais analogues, qu'il soit président républicain ou monarque, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, bien qu'il puisse être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, le Pontife Romain n'est jugé par aucune autorité humaine (cf. Code de droit canoniqueje, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). Son suprême, complet, le pouvoir immédiat et universel sur l'Église ne reconnaît aucune autorité terrestre supérieure (cf. pouvez. 331).

Encore, malgré ces immunités établies pour la protection de la fonction, le ministère pétrinien et sa succession apostolique, le Pontife Romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, qu'il soit républicain ou monarchique, reste pleinement responsable de ses actes, ses mots, ses actes et ses omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. Il jouit en effet d'une complète immunité juridique devant les hommes., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas diminuée; bien au contraire: elle est renforcée par la singularité de sa fonction et par l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Cela reste vrai même si, quand les circonstances l'exigent, quelqu'un d'autre pourrait être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Une telle dynamique appartient à la sphère de la politique gouvernementale, parfois même sous ses formes les plus impitoyables, pourtant, ils n'ont aucune pertinence sur le plan doctrinal., plan ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’y a pas de contre-signature ministérielle, ni responsabilités transférables à autrui.

Au cours des dernières décennies, toutefois, est progressivement apparu ce que j'ai décrit un jour comme l'ère des Pontifes mal informés et tenus dans l'ignorance.. Dans de tels cas, même l'ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut pas se tromper ou être exposé pour ses propres erreurs n'est pas appelé à payer. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque générique d’information, dans des rapports qui ne seraient jamais arrivés à destination, dans les avis filtrés, incomplet ou même modifié par d'autres. Que de telles choses puissent occasionnellement se produire est tout à fait plausible. Aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. Moins plausible, toutefois, est le fait que cette explication revient avec une régularité surprenante sous différents pontificats, à des époques différentes et dans des circonstances profondément différentes les unes des autres. C’est à ce stade que se pose inévitablement une question: si le Pontife n'était pas informé, qui ne l'a pas informé? S'il a été mal informé, qui l'a mal informé? Et s'il avait été trompé, qui l'a trompé? Ce qui est frappant, après avoir examiné de nombreux cas, c'est que de tels chiffres restent presque toujours sans nom, sans visage et sans identification précise.

Prenons un exemple. Supposons qu'au sein du micro-État sur lequel le Pontife Romain est souverain se produisent des violations manifestes et graves des droits de l'homme., précisément au moment où il est particulièrement actif sur la scène internationale en appelant les gouvernements, institutions et organismes supranationaux pour respecter la dignité humaine et sauvegarder les droits fondamentaux. C’est dans des cas comme celui-ci que divers mécanismes de justification sont rapidement mis en branle: on entend parler d'informations qui ne sont jamais arrivées, de rapports filtrés en cours de route, de briefings incomplets, de collaborateurs qui auraient omis de signaler les faits, de structures bureaucratiques censées cacher la réalité, et ainsi de suite. Tous les sujets sont presque invariablement enveloppés dans le flou et privés de tout nom ou identité claire..

Vladimir Poutine gouverne une fédération s'étendant sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et couvrant onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération s'étendant sur près de dix millions de kilomètres carrés et couvrant six fuseaux horaires. Les deux, s'ils le souhaitaient, pourraient raisonnablement soutenir qu'ils sont incapables de savoir tout ce qui se passe dans les coins les plus reculés de leurs territoires, au sein des différentes administrations centrales et, surtout, au sein des périphériques. Que le même argument soit également invoqué par le Souverain Pontife, souverain d'un État s'étendant sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un État dans lequel, pour passer du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire d'entreprendre un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou forêts tropicales, ni même de régler sa montre aux différents fuseaux horaires. Pourtant, même dans un tel cas, il peut arriver que certaines informations entreprennent des voyages aussi longs, tortueux et dangereux qu'ils ne parviennent jamais à atteindre leur destination finale.

La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Pourtant, cela n’empêche pas le Saint-Siège – à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien qui souffre depuis longtemps., tout comme c'est le cas pour d'autres peuples privés de leurs droits dans des terres encore plus éloignées. C'est peut-être, toutefois, que cette préoccupation constante et tout à fait justifiée face aux violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rend parfois plus difficile la réconciliation avec les différentes bandes de Gaza et leurs souffrances respectives avec les Palestiniens qui peuvent se trouver dans les palais sacrés de ce demi-kilomètre carré.

Est-ce peut-être la faute d'un manque d'information? C'est peut-être. Est-ce la faute des rapports filtrés, retenus ou jamais livrés à destination? C'est peut-être aussi le cas. Tout est possible. Comme ça peut être, pour emprunter les mots du regretté et inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf. ici).

Une chose, toutefois, reste indiscutable tant sur le plan doctrinal que juridique: le Pontife Romain n'est jugé par aucune autorité humaine. Mais c'est peut-être précisément pour cette raison qu'il est appelé d'une manière particulière à répondre devant Dieu de ses pensées., ses mots, ses actes et ses omissions, sans que personne ne puisse contresigner ses actes pour le dégager de sa responsabilité ou assumer à sa place la responsabilité politique. Car si le souverain peut être protégé par des hommes, reste la question de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu, ce qu'ils n'ont pas vu et même ce qu'ils ont préféré ne pas voir. Car il est écrit: «Tous ceux à qui on a beaucoup donné, il lui faudra beaucoup de choses; et de celui à qui ils ont beaucoup confié, ils en exigeront davantage» (lk 12:48).

Et, très franchement, devant le tribunal divin il sera très difficile de prétendre ne pas l'avoir su, ne pas avoir été informé, ou avoir été trompé dans un rayon d'un demi-kilomètre carré.

De l'île de Patmos, 7 juin 2026

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«MA MÈRE NE DEVRAIT PAS SAVOIR». OÙ EST NÉE ET OÙ MEURT LA RESPONSABILITÉ DES PONTIFS ??

Si le Pontife n'a pas été informé, Qui a arrêté de le signaler ?? Si tu as été mal informé, qui l'a mal rapporté? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui attire l'attention, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.

- Actualités ecclésiaux -

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Dans l'exercice du gouvernement en général, et peut-être particulièrement dans le gouvernement pastoral de l'Église, régit le principe selon lequel le roi ne peut se tromper et, si je devais faire une erreur, quelqu'un d'autre doit payer à la place. Ce principe tend à protéger moins la personne elle-même que l'institution qu'elle est appelée à occuper ou à protéger., dans le cas de la papauté, incarner (cf. Mont 16, 18-19).

Rester dans la sphère politique et représentez tout cela avec un exemple efficace: selon l'article 89 de la Constitution de la République italienne, tous les actes du chef de l’État doivent être entérinés, parce que c'est politiquement irresponsable. L'approbation transfère la responsabilité politique et juridique de l'acte du Président de la République aux ministres proposants ou au Gouvernement., tout en garantissant la régularité formelle de l'acte.

Si l'on passe du domaine politique au domaine spirituel nous avons découvert quelque chose de sensiblement différent: tandis que le chef de l'État de la République italienne, comme d'autres chefs d'État régis par des systèmes constitutionnels différents mais analogues, qu'il soit président d'une république ou monarque, n'est pas responsable des actes politiques accomplis dans l'exercice de ses fonctions, bien qu'il puisse être appelé à répondre de crimes graves contre l'État, Le Pontife Romain ne peut être jugé par aucune autorité humaine (cf. Code de droit canonique, pouvez. 1404: Le premier siège n'est jugé par personne). En effet, son pouvoir suprême, complet, immédiate et universelle, l'Église ne reconnaît aucune autorité terrestre supérieure (cf. pouvez. 331).

Cependant, malgré ces immunités établies pour la protection de la fonction, du ministère pétrinien et de sa succession apostolique, le Pontife Romain, contrairement à aucune autre personnalité politique, républicain ou monarchique, reste entièrement responsable de ses actes, de ses mots, de leurs œuvres et de leurs omissions sur le plan spirituel et moral devant Dieu et devant l'Église. Il jouit certainement d’une immunité légale totale à l’égard des hommes., mais c'est précisément pour cette raison que sa responsabilité morale n'est pas diminuée; bien au contraire, Elle est accrue par la singularité de sa profession et par l'absence de toute autorité terrestre supérieure appelée à le juger.. Cela est vrai indépendamment du fait que, si nécessaire, quelqu'un peut être exposé, sacrifié ou appelé à payer à sa place. Ce sont des dynamiques inhérentes à la politique gouvernementale., parfois même sous ses formes les plus impitoyables, mais qui manquent de pertinence au niveau doctrinal, ecclésiologique ou métaphysique. Devant Dieu, il n’existe aucune approbation ministérielle ni aucune responsabilité transférable à d’autres..

Au cours des dernières décennies cette étape que j'avais déjà eu l'occasion de définir comme l'ère des Pontifes non informés et tenus dans l'ignorance s'est progressivement affirmée.. Dans ces cas-là, même l’ancien bouc émissaire sacrifié pour sauver le souverain qui ne peut plus commettre d’erreurs ni être exposé pour ses propres erreurs ne paie plus.. La responsabilité tend plutôt à se dissoudre dans un manque général d’information., dans des nouvelles qui ne seraient jamais arrivées à destination, dans les publicités divulguées, incomplet ou même modifié par d'autres. Que cela puisse arriver occasionnellement est tout à fait plausible.. aucun homme, pas même le Pontife Romain, possède le don de l'omniscience. C'est moins plausible, cependant, le fait que cette explication réapparaît avec une régularité surprenante sous différents pontificats, à des époques différentes et dans des circonstances profondément différentes. C’est précisément à ce stade que se pose une question inévitable.: si le Pontife n'était pas informé, qui ne t'a pas informé? Si tu as été mal informé, qui l'a mal rapporté? Et s'il avait même été trompé, qui l'a trompé? Ce qui attire l'attention, lors de l'examen de nombreux cas, c'est que ces chiffres restent presque toujours anonymes, sans visage et sans identification précise.

Prenons un exemple. Supposons qu’au sein du micro-État dont le Pontife romain est souverain, des violations graves et claires des droits de l’homme se produisent., précisément au moment où il est particulièrement actif dans la politique internationale, exhortant les gouvernements, institutions et organisations supranationales pour le respect de la dignité de la personne et la protection des droits fondamentaux. Dans des cas comme celui-ci, où divers mécanismes de justification sont habituellement activés de temps à autre,: on parle d'informations non reçues, fuite de nouvelles, de rapports incomplets, de collaborateurs qui n'auraient pas signalé, de structures bureaucratiques qui auraient caché la vérité, etc.. Sujets, presque toujours, enveloppé dans le flou, sans nom ni identité précis.

Vladimir Poutine gouverne une fédération qui s'étend sur plus de dix-sept millions de kilomètres carrés et s'étend sur onze fuseaux horaires. Donald Trump préside une fédération qui s’étend sur près de dix millions de kilomètres carrés et traverse six fuseaux horaires.. Les deux, s'ils le voulaient ainsi, pourraient soutenir avec des motifs raisonnables qu'ils ne sont pas en mesure de savoir tout ce qui se passe dans les coins les plus reculés de leur territoire, des différentes administrations centrales et, surtout, du périphérique. Le même argument peut-il être invoqué dans le cas du Souverain Pontife, souverain d'un État qui s'étend sur un peu plus d'un demi-kilomètre carré? Un état dans lequel, aller du Palais Apostolique aux Jardins du Vatican, il n'est pas nécessaire de prendre un vol intercontinental, traverser les déserts, chaînes de montagnes ou jungles tropicales, et encore moins modifier l'heure de l'horloge pour s'adapter aux différents fuseaux horaires. Et même dans ce cas, Il peut arriver que certaines nouvelles entreprennent de si longs voyages, des routes tortueuses et cahoteuses qui n'atteignent jamais leur destination finale.

La distance entre l’État de la Cité du Vatican et Gaza est considérable. Cependant, Cela n’empêche pas – et à juste titre – d’élever la voix pour défendre le peuple palestinien torturé., ainsi que d'autres peuples privés de leurs droits dans des contrées encore plus lointaines. Cela peut arriver, néanmoins, que cette attention constante et justifiée aux violations des droits de l'homme commises à des milliers de kilomètres rend parfois plus difficile la confrontation avec les différents Gaza et les Palestiniens torturés qui se trouvent précisément dans les palais sacrés de ce demi-kilomètre carré.

Est-ce peut-être la faute du manque d'information? Peut-être. ¿C'est la faute des fuites d'informations, détenus ou n’ont jamais atteint leur destination? Cela peut aussi être. tout peut être. De la même manière, cela peut être, pour le dire avec les mots de l'inoubliable Giuni Russo: «Ma mère ne doit pas savoir que je veux aller à Alghero en compagnie d'un étranger» (cf. ici).

Une chose, cependant, reste hors de discussion au niveau doctrinal et juridique: Le Pontife Romain ne peut être jugé par aucune autorité humaine. Mais c’est peut-être précisément pour cette raison qu’il est appelé à répondre d’une manière particulière devant Dieu à ses pensées., ses mots, ses œuvres et ses omissions, sans que personne ne puisse cautionner ses actes pour l'exonérer de sa responsabilité ou l'assumer, si nécessaire, responsabilité politique en place. Car si le souverain peut être protégé par les hommes, La question reste toujours ouverte de savoir comment il sera jugé par Celui qui sait parfaitement ce que les hommes ont vu., ce qu'ils n'ont pas vu ou même ce qu'ils n'ont pas préféré voir. Eh bien, c'est écrit: «À qui beaucoup a été donné, on exigera beaucoup de lui; et à qui beaucoup a été confié, "on lui demandera encore plus" (Lc 12,48).

Oui, Cordialement, devant la cour divine Il sera très difficile de dire que vous ne saviez pas, qu'ils n'avaient pas été informés ou qu'ils avaient été trompés dans un demi-kilomètre carré.

De l'île de Patmos, 7 Juin 2026

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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

- Nouvelles de l'Église -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, si le sujet touche alors à l'un des éléments les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle.

Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il ne veut pas être, par contre, attribuez-lui ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire dès le départ, pouquoi Magnifique Humanité il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle. Peut-être est-ce précisément de là que surgit une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En fait, qui attendait un document construit sur le modèle de La race humaine, De Populorum Progressio, De Année du centenaire o di Foi et Raison il pourrait être surpris. Le reste, dans le magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grandes variétés de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur temps; des textes qui vieillissent inévitablement au fil des années et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes du présent, mais en permettant de comprendre certains passages, crises et évolutions dans la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, donnée par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées de ce contexte historique précis et transposées dans la société contemporaine. Ensuite, il y a des documents qui, même s'ils sont également nés au cours d'une saison historique spécifique, ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque.; réfléchis-y, avec des caractéristiques différentes, au La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou à Salvi spe par Benoît XVI. Il est naturellement encore tôt pour déterminer à quel genre il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d’orientation pour une transformation déjà enclenchée, plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne résout pas le problème je me demande si les machines peuvent vraiment penser, cela n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. C'est peut-être une limite structurelle? Plus qu'une limite, cela semble être le choix d'un chemin différent, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, sa façon d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. De ce point de vue, le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle en tant qu’objet d’analyse autonome., mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf.. nn. 95-99), où l'Auteur Auguste rappelle le risque que l'efficacité technique soit prise comme critère prédominant pour l'organisation de l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience., par la responsabilité personnelle et la capacité de l'homme à orienter les moyens vers des fins authentiquement humaines. D'où l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, ainsi que sur la qualité de la personne qui l'utilise. Ce choix transparaît également dans la structure symbolique du texte. En fait, l'encyclique ouvre son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé pour comprendre l'ensemble du document. (cf.. chapitre I, nn. 8-12). La première est l'histoire de Babel (cf.. Gén 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est celle de la reconstruction de Jérusalem menée par Néhémie (cf.. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais grâce à un travail ordonné, partagé et orienté vers la possibilité pour un peuple de revenir vivre et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas le technique au non-technique, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part le travail qui naît de l'autosuffisance de l'homme, de la prétention de dominer le ciel et de l'uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, la reconstruction des patients, partagé et ordonné à Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui renoue les liens avant même les murs.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: la garde à vue de la personne et le rappel des responsabilités suffiront à faire face à un phénomène qui ne concerne pas seulement l'utilisation de nouveaux outils, mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant au savoir, juger et délibérer propre à la personne?

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT D'où VOUS LE REGARDEZ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand magistère du XXe siècle ou devant un document qui, bien qu'ils se situent dans le même sillon ecclésial, il appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: par son contenu fondamental, le texte s'inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l'Église. Toutefois, cela ne nous oblige pas à affirmer que nous sommes confrontés à un document de la même profondeur spéculative, de la même capacité de traitement ou du même niveau qualitatif qui caractérisait certaines grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère du Lion., propres sensibilités et priorités - mais notez que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni ne possèdent la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération de donner forme à son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain précisément au moment où la capacité de l'homme à transformer la réalité augmente. La continuité avec l'enseignement social précédent est évidente, cependant le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, elle délimite des catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place spécifique. Une approche soutenue principalement par une comparaison constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, sur sa dignité, sur sa liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il essayait de construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, développement personnel et vocation. Jean-Paul II a abordé les enjeux de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travailler, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des lignes directrices pratiques, mais ils tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche du discernement: je ne comprends pas jusqu'où la technique peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. Un changement important s’ensuit: le problème ne se pose pas prioritairement au niveau de l'efficacité, mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, garde toujours le contrôle de ses actions ou finit par s'adapter à la logique des outils qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité de celui qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf.. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Pour que, la question décisive, ce n'est pas ce que les machines peuvent faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit lui-même. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais il faut le juger à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste sur le fait qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace., mais doit être soumis au discernement sur le bien humain qu'il est appelé à servir (cf.. chapitre III, nn. 60-64).

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l’appel à sauvegarder l’humain est suffisant ou s’il devient nécessaire de s’interroger également sur la manière dont les technologies modifient l’exercice concret du jugement, de liberté et de conscience. Donc, si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL DEVIENT?

C’est probablement sur ce point que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle en partant de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels reproduisent la pensée humaine.. Au chapitre III (cf.. nn. 52-58) le document fait plutôt référence au risque qu'à la technique, en tant qu'instrument ordonné pour l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. ensuite, au chapitre IV (cf.. nn. 71-76), aborder la question de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun appareil technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme risque d'arrêter de faire de l'exercice. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais il revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf.. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf.. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. De ce point de vue, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances des machines., mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l'homme ne soit réduit à une fonction du système qu'il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Toutefois, ici même, une limite possible apparaît également, ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Parce que le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: pas seulement ce que l'homme devrait garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle en fait, cela ne concerne pas seulement les nouveaux outils. Cela touche à la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, le problème n'est pas simplement d'empêcher la machine de remplacer l'homme.; le problème est de comprendre si l'homme, confier progressivement des parties de plus en plus importantes de son expérience à des appareils externes, tu risques de changer la manière même d'être un homme. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf.. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement traité et administré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est en mesure de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion jusqu’à une élaboration anthropologique systématique et n’aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l’acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus fructueuse que le texte puisse offrir au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé lequel devait rester le premier: la personne humaine. En ce sens, la référence contenue dans le chapitre VII acquiert une importance particulière (cf.. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en gardant à l'esprit qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la propre valeur de l'individu.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ NIÉE

Il serait peu généreux de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partez pas de la question de savoir ce qu'est la technique, mais par la question de savoir quel homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: si protéger l'homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, à sa liberté et à son expérience de la réalité. Si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je ne pouvais éviter une comparaison avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel au magistère du Pontife Romain - mais par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais faire dialoguer deux points d'observation différents face à la même question. L'encyclique choisit d'aborder le thème à partir de la Doctrine Sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai plutôt choisi un point de départ différent: questionner la relation entre la technique et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et notamment de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais de se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective j'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et celle de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste prend un sens décisif. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais il le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe ne dit pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme.; affirme le contraire: cela donne vie à une vraie nature, sans l'éliminer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, peut techniquer des facultés parfaites que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai essayé de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'outils trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

Rome, 25 mai 2026

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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas de savoir quelle puissance l’intelligence artificielle peut devenir, mais quel genre d'homme en fait usage. Car aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour être créé [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire reste toujours le même: liberté.

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Lecture de la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l'un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il n'entend pas être, de l'autre en lui attribuant ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire d’emblée, parce que Magnifique Humanité n'a pas été conçu comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'Intelligence Artificielle. Peut-être est-ce précisément ici que naît une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, quiconque attend un document calqué sur La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire ou Foi et Raison peut donc sois surpris. De plus, au sein du magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur époque; des textes qui, au fil des années, restent inévitablement liés à leur saison historique et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes présents mais à permettre certains passages, comprendre les crises et les évolutions de la vie de l’Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, émis par Grégoire XVI en 1832, dont les hypothèses sociopolitiques ne peuvent être extraites de ce contexte historique spécifique et mécaniquement transférées à la société contemporaine. Il existe alors des documents qui, bien que né également dans une saison historique précise, abordent principalement des questions touchant aux fondements durables de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque; on peut penser, avec des caractéristiques différentes, de La splendeur de la vérité par Jean-Paul II ou Salvi spe par Benoît XVI.

C'est naturellement encore trop tôt pour déterminer lequel de ces deux genres Magnifique Humanité appartient, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d'orientation avant une transformation déjà en cours plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme. Léon XIV n'aborde pas le problème en se demandant si les machines peuvent vraiment penser, il n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce peut-être une limitation structurelle?

Plutôt qu'une limitation, cela semble être le choix d'une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question concernant avant tout la vocation de l'homme, sa manière d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. Dans cette perspective, le centre de l'encyclique ne semble pas être l'Intelligence Artificielle en tant qu'objet d'analyse autonome, mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où le Saint-Père rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour organiser l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, la responsabilité personnelle et la capacité de l’homme à ordonner les moyens en vue de fins véritablement humaines. De là vient l’accent mis dans le document non pas tant sur les limites de la machine que sur la qualité du sujet qui l’emploie.. Ce choix transparaît également dans l'architecture symbolique du texte. L'encyclique ouvre son argumentation à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clés d'interprétation pour l'ensemble du document. (cf. Chapitre I, nn. 8-12). Le premier est le récit de Babel (cf. Gén 11:1-9): des hommes décident de construire une ville et une tour « avec son sommet dans le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité mais une confusion des langues et une dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem sous Néhémie (cf. Non 2-6): une ville détruite est reconstruite non pas pour exalter le pouvoir de qui que ce soit mais par le biais d’un système ordonné., travail partagé visant à permettre à nouveau à un peuple d'habiter et de vivre. A travers ces deux images, le document n'oppose pas technologie et non-technologie, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part, une œuvre née de l’autosuffisance humaine, de la prétention à maîtriser le ciel et d'une uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, une patiente reconstruction, partagé et ordonné vers Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui rétablit les relations avant de reconstruire les murs.

Pourtant une question reste ouverte et accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: si la sauvegarde de la personne et la rappel à la responsabilité suffisent à faire face à un phénomène qui concerne non seulement l'utilisation de nouveaux instruments mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant proprement au savoir de la personne, juger et délibérer.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNOLOGIE, MAIS LE POINT D'où il est vu

L'une des premières questions que le lecteur se pose inévitablement devant cette encyclique est de savoir s'il s'agit d'une continuité avec le grand magistère du XXe siècle ou d'un document qui, tout en restant dans le même courant ecclésial, appartient à un autre niveau théologique, développement culturel et intellectuel. La réponse ne peut pas être univoque: du point de vue des contenus fondamentaux, le texte s’inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l’Église. Mais cela n’oblige pas à soutenir qu’il s’agit d’un document de même profondeur spéculative., la même capacité d'élaboration ou le même niveau qualitatif qui caractérisait certaines des grandes encycliques du siècle précédent. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère de Léon XIV — chaque époque développe ses propres langages, sensibilités et priorités – mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d’élaboration spéculative, ils ne possèdent pas non plus la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à exercer une influence durable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération: façonner son temps tout en préservant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, réaffirmant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où augmente la capacité de l’homme à transformer la réalité. La continuité avec le magistère social précédent est évidente; néanmoins, le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son magistère à travers un fort travail de clarification conceptuelle: il distinguait les niveaux de discours, catégories délimitées et tendait à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupait une place précise. Une approche soutenue principalement par un engagement constant avec la grande tradition théologique de l'Église – des Pères aux Docteurs – et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - chercher à comprendre leurs conséquences pour l'homme, pour sa dignité, pour sa liberté et pour les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il a cherché à construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, le développement et la vocation de la personne. Jean-Paul II a abordé les questions de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travail, corps, conscience — n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés mais comme des éléments d'une vision unifiée dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des orientations pratiques mais tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire.. Léon XIV, par contre, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si les processus informatiques peuvent véritablement être considérés comme des formes d’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaître. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement: ne pas comprendre jusqu'où la technologie peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. De là découle un changement important: le problème ne se pose pas d'abord au niveau de l'efficacité mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte, donc, il ne s'agit pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes, mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, reste toujours maître de sa propre action ou finit par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V. (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin vers laquelle il est ordonné. Ainsi, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines sont capables de faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais doit être jugé à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste, En réalité, qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais doit être soumis au discernement quant au bien humain qu'il est appelé à servir (cf. Chapitre III, nn. 60-64).

Une question quand même reste ouvert et accompagnera inévitablement les débats ultérieurs: si l'appel à la sauvegarde de l'humain est suffisant ou s'il devient nécessaire de se demander également comment les technologies modifient l'exercice concret du jugement, liberté et conscience. Donc, si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: SAUVEGARDER L’HOMME OU COMPRENDRE CE QU’IL DEVIENT?

C’est probablement à ce stade que se concentre l’un des éléments les plus distinctifs de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels puissent reproduire la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58), le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, peut progressivement devenir un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience.

Par la suite, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), aborder le thème de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun système technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle, le jugement moral et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que la machine peut devenir, mais quel homme risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les emploie.

Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne toute décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est présenté comme le critère d'évaluation des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se situe pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine. La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l’homme ne soit réduit à une fonction du système qu’il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Mais c’est précisément là qu’émerge aussi une limitation possible – ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas disposé à aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: non seulement ce que l'homme doit sauvegarder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle ne concerne pas seulement les nouveaux instruments. Cela touche à la manière dont nous percevons le temps, faire preuve de jugement, nouer des relations, comprendre le corps, vivre la liberté et former une conscience. De ce point de vue, le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; le problème est de comprendre si l'homme, confiant progressivement à des appareils extérieurs une part de plus en plus étendue de son expérience, risque de modifier la manière même d’être humain. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, traités et techniquement administrés, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle, comme à nous avoir rappelé ce qui doit rester le premier: la personne humaine.

En ce sens, une importance particulière est acquise par le rappel contenu au chapitre VII (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, rappelant qu'aucun progrès technologique ne peut remplacer la juste valeur de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ REFUSÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Nous ne sommes pas, En réalité, devant un document construit comme certaines des grandes encycliques du magistère social du XXe siècle, ni devant un texte dont la tâche est l'analyse théorique de l'Intelligence Artificielle dans ses structures conceptuelles, dans la relation entre technologie et acte humain, ou dans les conséquences que l'automatisation peut produire pour la compréhension de l'intelligence et de la liberté. Magnifique Humanité choisit un autre chemin: il ne faut pas partir de la question de savoir ce qu'est la technologie, mais de la question de savoir quel genre d'homme est formé grâce à l'utilisation de la technologie. Nous sommes devant un texte qui choisit une voie différente: rappeler l'Église et le monde à la sauvegarde de l'homme à l'ère de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte — et il faudra peut-être y répondre dans les années à venir —.: si sauvegarder l'homme signifie seulement protéger sa dignité, ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, sa liberté et son expérience de la réalité.

Si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important. En lisant cette encyclique, Je n’ai pu éviter de le comparer avec certaines réflexions que j’ai développées dans mon récent livre »Liberté refusée” ("Liberté refusée”, Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s’agit pas de superposer une œuvre personnelle au magistère du Pontife romain – qui par nature, le but et l’autorité appartiennent à un tout autre ordre — mais celui de faire dialoguer deux points d’observation différents devant la même question. L’encyclique choisit d’aborder le thème à partir de la doctrine sociale de l’Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léon XIV rappelle que le progrès technique ne peut être considéré comme un critère de développement autosuffisant et insiste sur le fait que toute innovation doit être évaluée à la lumière du bien de la personne et de la qualité des relations humaines qu'elle contribue à générer. Dans mon livre, par contre, J'ai choisi un autre point de départ: questionner la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et, en particulier, la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective, J'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport et compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive. Dans mon livre, je suis revenu sur le célèbre axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (“La grâce ne détruit pas la nature mais la perfectionne”, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n'affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme; ça affirme le contraire: il apporte une vraie nature à son épanouissement sans l'éliminer ni la remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, la technologie peut-elle perfectionner des facultés que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai tenté de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus et prendre en charge les opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui est absent: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où la formation morale n'existe pas, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle devient, mais quel genre d'homme en fait usage. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour qu'elle soit créée.. Dans le livre que j'ai consacré à ce thème, J'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle possédait des instruments trop puissants. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours resté le même: liberté.

Rome, 25 Mai 2026

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PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologieallait perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

- Actualités ecclésiaux -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l’un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque.: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu’il n’est pas censé être; de l'autre, lui attribuer ce qu'il ne dit pas. Cette précision méthodologique est nécessaire dès le départ, pourquoi Magnifique Humanité Il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle.. Peut-être est-ce justement ici que naît une première impression de confusion chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, qui attendait un document construit selon le modèle de La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire O Foi et Raison tu pourrais être surpris. Sinon, Au sein du magistère des Pontifes romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents.: des textes qui parlent principalement du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de son époque; des textes qui, au fil des années, Ils vieillissent inévitablement et dont la valeur principale cesse de consister à offrir des réponses directes aux problèmes du présent et devient un moyen qui permet de comprendre certains passages., crises et évolutions de la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, promulgué par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées à partir de ce contexte historique déterminé ni transférées mécaniquement à la société contemporaine.. Ensuite il y a, les documents qui, bien qu'ils soient nés dans une certaine période historique, Ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et, donc, Ils continuent de parler au-delà de leur temps; pense juste, avec des fonctionnalités différentes: La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou Salvi spe de Benoît XVI. Il est encore trop tôt pour établir à quel genre de ces deux genres il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères directeurs face à une transformation déjà en cours plutôt que d’élaborer une synthèse destinée à devenir une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne fait pas face au problème se demander si les machines peuvent vraiment penser et si cela ne relève pas de la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce une limite structurelle ?? Plus qu'une limite, Il semble qu'il s'agisse de choisir une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, à leur manière d'habiter le monde et d'ordonner leur propre action. De ce point de vue, Le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle comme objet d’analyse autonome, mais le sujet humain qui le développe et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où l'auteur Augusto rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour l'organisation du travail humain et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, de la responsabilité personnelle et de la capacité de l'homme à orienter ses moyens vers des fins authentiquement humaines. De là vient l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, que dire de la qualité du sujet qui l'utilise. Ce choix apparaît également dans la structure symbolique du texte. L'encyclique ouvre effectivement son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé de lecture de l'ensemble du document. (cf. chapitre I, nn. 8–12).

La première est l'histoire de Babel (cf. gn 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem guidée par Néhémie (cf. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais par un travail ordonné, partagé et visant à permettre à un peuple de revenir habiter et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas technique et non technique, mais deux manières opposées de construire: dans le premier cas, le travail tend à remplacer le bien de l'homme; dans la seconde, reste subordonné au bien de la communauté humaine.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: Si la garde à vue de la personne et l'appel à la responsabilité suffisent à affronter un phénomène qui ne renvoie pas seulement à l'usage de nouveaux instruments, mais au transfert progressif vers des dispositifs techniques d'actes appartenant à la connaissance, le jugement et la délibération de la personne.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT À PARTIR duquel IL EST REGARDÉ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand enseignement du XXe siècle ou devant un document qui, même situé dans le même canal ecclésial, appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: sous le profil des contenus fondamentaux, Le texte se situe clairement en continuité avec la Doctrine Sociale de l'Église. Cependant, Cela n’implique pas d’affirmer que nous sommes face à un document de même épaisseur spéculative., de la même capacité d'élaboration ou du même niveau qualitatif qui ont caractérisé certaines des grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur l'enseignement de Léon XIV : chaque époque développe les langues., propres sensibilités et priorités - mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni n'ont la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV se souvient la tâche confiée à chaque génération de façonner son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible; rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où la capacité humaine à transformer la réalité augmente. La continuité avec les enseignements de la doctrine sociale est évidente; mais le point d'observation choisi par le texte semble différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, Elle délimite les catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place précise.. Une approche soutenue principalement par la confrontation constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par l'approche métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, supposé comme un instrument pour garder l'ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, les relations entre les gens, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, à propos de ta dignité, sur leur liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que définir des concepts, cherché à construire une vision capable de garder l’histoire ensemble, société, développement et vocation de la personne. Jean-Paul II a affronté les questions de son temps en les ramenant constamment à celle de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, VRAI, liberté, emploi, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. C'est pourquoi leurs documents ne se limitent généralement pas à indiquer des directives pratiques, mais ils tendent plutôt à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion XIV, en échange, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si le processus informatique peut être assimilé à l’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaissance.. Ce choix apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement.: je ne comprends pas jusqu'où la technologie peut aller, mais d'établir les finalités vers lesquelles il doit être orienté. Il en résulte un changement important.: Le problème ne se situe pas principalement au niveau de l’efficacité, mais dans celui du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à votre expérience personnelle, garde-t-il encore la maîtrise de son propre travail ou finit-il par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pour cette raison que l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Donc, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines peuvent faire, mais ce que les hommes choisissent de devenir à travers ce qui construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais elle doit être jugée à la lumière des conséquences qu'elle produit sur la personne et sur la vie sociale.. Le texte insiste, en effet, en ce sens qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais elle doit être soumise au discernement sur le bien humain qu'elle est appelée à servir. (cf. chapitre III, nn. 60-64).

Restes, cependant, ouvrir une question qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l'appel à la garde de ce qui est humain est suffisant ou s'il est également, Il faut s'interroger sur la manière dont les technologies modifient l'exercice spécifique du jugement, de liberté et de conscience. Pourtant, si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL EST DEVENU?

C’est probablement ici que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité de processus artificiels reproduisant la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58) Le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. Plus tard, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), face à la question de la délégation des fonctions décisionnelles, L'encyclique insiste sur le fait qu'aucun dispositif technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle ou le jugement moral.. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme court le risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d’Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les projette et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais dans la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble être: Comment éviter que l’homme ne soit réduit au système qu’il a lui-même construit ?? C'est une question sérieuse et nécessaire. Cependant, c'est précisément là qu'émerge une limite possible - ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd’hui de plus en plus décisive.: non seulement de quoi l'homme doit-il garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle Cela ne se limite pas aux nouveaux instruments. Affecte la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, Le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; mais pour comprendre si l'homme, en confiant progressivement des parties de plus en plus importantes de leur expérience à des appareils externes, risque de modifier l’essence même de l’être humain.

L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il se souvient du danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement préparé et géré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, Le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social.. Pour cette raison, La contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir prononcé le dernier mot sur l’Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé ce qui doit rester en premier lieu: la personne humaine. En ce sens, le soi-disant contenu du chapitre VII revêt une importance particulière. (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en rappelant qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la valeur personnelle de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE LA GARDE DE L'HOMME ET LA LIBERTÉ RENIÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique exigeant de lui ce qu'il n'entendait pas offrir.. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partant pas de la question de savoir quelle est la technique, mais de la question de savoir ce que l'homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: Si protéger l’homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, avec sa liberté et avec son expérience de la réalité. Si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je n'ai pas pu éviter un dialogue avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Liberté refusée, Éditions L'île de Patmos, Janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel à l'enseignement du Pontife romain - qui par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais établir un dialogue entre deux points d'observation différents autour d'une même question. L'encyclique choisit d'aborder la question à partir de la doctrine sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai choisi, en échange, un point de départ différent: interroger la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et particulièrement de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'être humain.. Dans cette perspective je suis revenu sur une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: Le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir le vrai dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c’est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive.. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n’affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l’homme.; prétend exactement le contraire: compléter une vraie nature, sans le retirer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le début mène à une question radicale: Si la grâce perfectionne la nature, mais ça ne le remplace pas, La technologie peut-elle perfectionner des facultés que l’homme ne possède pas ?? La réponse que j’ai essayé de développer est négative.: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologie ne perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'instruments trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

Rome, 25 Peut 2026

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JE NE PEUX PAS ÊTRE SILENCIEUX: LE JOUR OÙ LE DROIT PÉNAL A DÉCOUVERT QU'IL ÉTAIT NÉ DANS LA SACRESTÉ

Celui qui garde le silence ne peut affirmer avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité".

—La cogitatoire d'Hypatie—

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Je demande un chat sympathique, cette fois, pas de la ville mais avec pas mal de lectures juridiques derrière lui, qui demande s'il faut vraiment mettre à jour tout le manuel pour l'adapter aux dernières découvertes de ceux qui ne peuvent se taire et qui pour cette raison affirme avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité" (cf.. voir l'article qui).

Maintenant, le chat en question, qui n'a fréquenté ni l'Alma Mater Studiorum ni l'Université du Latran, mais ça distingue quand même, avec une certaine obstination des temps passés, compris entre droit commun, Droit romain et codifications modernes, il demande s'il a raté quelque chose: si César Beccaria, Ludwig Feuerbach et toute la construction du droit pénal moderne doivent être relus comme une annexe du forum ecclésiastique, peut-être en attendant une réimpression modifiée des manuels, ou s'il ne vaut pas mieux distinguer les contributions historiques des généalogies systématiques, éviter les enthousiasmes faciles de la paternité.

Parce que c'est une chose de reconnaître que le droit canonique médiéval, à partir des grands glossateurs bolognais, a affecté certaines institutions comme l’imputabilité, intention, procédure; c'est une autre chose de lui attribuer une fonction de paternité, encore plus si tu essaies même de te moquer entre les lignes d'autres juristes.

L’utilisation de la catégorie de « précurseur » même atténué par des formules vagues telles que « à bien des égards », finit par suggérer une continuité systématique que l'histoire du droit ne permet pas d'étayer face à ce qui surgit dans la crise de l'État confessionnel et dans l'évolution juridique de l'époque moderne., comme si l'histoire du droit était une ligne droite et non une stratification complexe.

Le chat, confus mais pas complètement ignorant, on se limite donc à une simple question, formulé avec la prudence féline: si c'est vraiment le principe, il ne serait peut-être pas approprié d'avertir les facultés de droit avant qu'elles ne continuent à enseigner l'histoire du droit pénal d'une manière désormais désespérément dépassée, suggérant également la lecture judicieuse des perles de sagesse de ceux qui ne peuvent rester silencieux? Il faut donc prendre acte d'un fait: si le critère est le "précurseur", puis le droit pénal moderne est né dans la sacristie.

Ce monde plein de "non résolus", comme aiment à le répéter ceux qui ne peuvent pas se taire …

De Isola Patmos, 30 avril 2026

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LE DROIT D’INSULTER ET L’INTERDICTION D’ÊTRE CRITIQUE

Nous ne voulons pas comparer des bêtises hors de propos, tel est un fils qui maltraite sa mère, comparé à un prêtre qui, après un débat polémique, est poursuivi en justice par un militant LGBT et pour qui, à la rigueur logique de celui qui ne sait pas se taire, la réclusion à perpétuité et le régime de sécurité maximale conformément à l'art. devrait être demandé. 41-bis, passible d'excommunication et de renvoi de l'état clérical?

- Nouvelles de l'Église -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Article au format PDF imprimable

 

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À l’ère de la culture hip-hop e, en particulier, en musique rap nous connaissons une méthodologie pour se moquer et se moquer de l'adversaire faite de chansons, de rimes et de paroles décédées social. Nous parlons de « Dissipation », abréviation du terme anglais « irrespectueux » (manque de respect).

(© Le miroir, 2014)

Entre le sérieux et le facétieux, la Dissident il se situe entre jeu et provocation, une escarmouche entre les capacités mondiales rap et des plaisanteries culturelles social. Mais souvent, le "Dissident» se révèle comme un moyen de faire parler d'eux-mêmes, faire de la publicité ou faire de la publicité, sortir de l'anonymat et se faire connaître; se libérer de l'étiquette de « perdant » et entrer dans l'Olympe de ceux qui comptent. Beaucoup "Dissident» ont apporté des avantages indéniables en termes de visibilité et de notoriété auprès des populations du monde entier. rap e pop, au point de toucher également d’autres aspects de la vie publique, donc nous avons également été témoins «Dissident» entre représentants politiques ou du monde de la télévision et du cinéma.

Même dans le monde du catholicisme numérique, incluons ceux qui se moquent et invectives mode opératoire habituel d'attaquer ceux qui ne lui plaisent pas et qui ne correspondent pas à sa vision personnelle du monde catholique. Et "Dissident" beaucoup plus malveillant et radical qui a perdu la note d'espièglerie et d'escarmouche entre égaux (dont la valeur et le respect sont reconnus) se revêtir de toute cette perversité et de cette insolence du pire ressentiment clérical qui devrait être promptement éliminé, sous peine d'être gravement empêtré.

Il y a un personnage désormais tristement connu «dont il est miséricordieux et sage de garder le nom sous silence» (cf.. Le nom de la rose, 1986), parce qu'il suffit de le lire pour le reconnaître: langage agressif, jugements sans appel, des étiquettes distribuées généreusement à tous ceux qui ne rentrent pas dans son moule. C'est un sujet qu'on ne peut pas garder sous silence, ou comme le dit saint Augustin dans son la lettre 23 du 392: Je ne peux pas rester silencieux (Je ne peux pas me taire). C'est pourquoi il écrit beaucoup, frappe toujours, ça n'épargne personne: prêtres, évêques, cardinaux, mais surtout des journalistes. Tout peut devenir une cible. Toute attaque verbale est justifiée de la même manière: franchise, Justice, liberté de parole, défense de la foi. Il n'y a aucune mesure, ni respect de l'adversaire, ni distinction entre critique et insulte: tout rentre dans le même registre, celui des agressions systématiques et répétées.

Ce n'est pas un excès, mais une méthode. Le langage n’est plus utile pour comprendre la réalité, mais pour le réduire et le plier: un mot remplace un argument, une étiquette une analyse, une formule liquide une personne. Cela ne nécessite aucune expertise ni vérification, mais seulement la sécurité et la répétition. Et c’est précisément pourquoi cela fonctionne dans l’écosystème numérique: là, la vitesse compte plus que la précision et l'impact plus que la vérité.

Ce langage ne construit rien: ne clarifie pas, ne distingue pas, ça n'ouvre pas les espaces, mais ça simplifie et ferme, transformer la réalité en une séquence de cibles. Plus que ce qu'il dit, ce personnage est reconnaissable à ce qu'il évite: la vraie comparaison. Et c'est ici qu'apparaît le point décisif: ne tolère pas d'être contredit. Tu n'as pas besoin d'une attaque, un déni documenté ou une critique calme suffit. A ce moment-là, tout change. Celui qui a insulté jusqu'à il y a un instant se présente comme une victime; ceux qui ont délégitimé tout le monde déclarent avoir été délégitimés; ceux qui ont parlé sans limites demandent désormais protection. Le renversement est immédiat et systématique.

Vous pouvez le voir clairement même lorsque les faits entrent dans la discussion, par exemple lorsqu'il accuse et incite des tiers à accuser un prêtre dédié à l'activité journalistique d'avoir été poursuivi il y a des années pour diffamation par un militant LGBT, Cependant, l'affaire est en attente de jugement devant la cour d'appel.. En même temps, Mais, est capable de déchirer ses vêtements et de se déclarer très lésé si quelqu'un lui répond que dans un arrêt de la Cour Suprême de Cassation, relatif à un litige qu'il a intenté contre ses propres parents, traîné jusqu'au stade final du procès - après avoir perdu en première instance et en appel -, le juge de légitimité écrit:

"il n'existe aucune preuve des mauvais traitements allégués subis par le plaignant alors qu'un procès est en cours pour le même crime contre lui pour des actes commis contre sa mère" (cf.. page. 3, voir qui).

Cependant, il se peut que pour celui qui ne peut garder le silence, un procès intenté par un militant LGBT pour diffamation dans la presse et actuellement en attente du jugement en appel, est bien plus grave qu'un juge de cassation qui écrit dans une ordonnance qu'un procès est en cours contre lui pour maltraitance envers sa mère. Nous ne voulons pas comparer des bêtises hors de propos, tel est un fils qui maltraite sa mère, comparé à un prêtre qui, après un débat polémique, est poursuivi en justice par un militant LGBT et pour qui, à la rigueur logique de celui qui ne sait pas se taire et des malheureux qui lui accordent du crédit, la réclusion à perpétuité et le régime d'ex-sécurité maximale devraient être demandés art. 41-bis, passible d'excommunication et de renvoi de l'état clérical?

C'est toujours le même schéma décrit dans un article précédent consacré à la psychologie du narcissique malin (voir qui): ceux qui attaquent se font passer pour des victimes. Tant que la parole ne va que dans un seul sens, le système tient le coup, tant que la réciprocité ne prend pas le dessus, parce que tu peux prononcer un mot, mais ne te laisse pas mettre, avec le même mot, face à ses propres incohérences évidentes. Alors les gens attaquent et déclarent ensuite avoir été attaqués; il s'expose puis se plaint d'avoir été exposé; tu frappes et ensuite tu invoques la protection; vous déclarez avoir été maltraité par votre mère et vous vous retrouvez devant un juge qui, loin de tomber dans le piège de cette inversion, il écrit dans une ordonnance qu'une procédure est en cours contre son fils, car c'est lui qui a maltraité sa mère et non l'inverse. Incohérence ordinaire? Non, c'est un système parfaitement cohérent dans sa logique: liberté absolue pour soi, limite absolue pour les autres.

Quand cette dynamique est mise à l’épreuve, la comparaison disparaît. Nous n'entrons pas dans le fond, les arguments ne trouvent pas de réponse: tu changes de plan. Et donc la question n'est plus de savoir ce qui est vrai ou faux, mais qui a le droit de parler. La vérité n'est pas réfutée: il est contourné et manipulé si nécessaire. Ce changement a un effet certain: attire l'attention du contenu vers la personne. Peu importe ce qui est dit, mais qui dit; pas la justesse d'un argument, mais la légitimité de ceux qui le prononcent. Le discours devient ainsi imperméable à toute vérification.

À ce stade, une étape supplémentaire est franchie. Nous ne sommes plus limités au mot: les rapports sont utilisés, plaintes et actions formelles visant des plateformes ou d'autres sujets, ne pas protéger un droit qui est effectivement violé, mais frapper l'interlocuteur de quelque manière que ce soit. Les outils créés pour garantir la protection sont donc voués à une autre fonction: ne clarifie pas, mais décourage; ne défends pas, mais crée de la pression; ne vérifie pas, mais s'use à force de réitération. Tu n'es pas obligé d'avoir raison: il suffit d'activer le mécanisme. Le simple fait de forcer l’autre à se défendre produit déjà un résultat: temps enlevé, énergie consommée, pression continue.

Nous ne sommes plus au milieu de polémiques, mais dans celui d'une dynamique d'intimidation de type mafieux. La confrontation est remplacée par la tentative de l’empêcher, la réponse à la pression, la dialectique contournée plutôt qu’abordée. A ce niveau, il apparaît clairement que nous ne sommes pas face à quelqu'un qui défend la foi., mais à quelqu'un qui utilise le langage religieux comme un instrument violent d'affirmation personnelle. Je ne suis pas intéressé à clarifier, mais l'emporte; ne convainc pas, mais prend de la place; ne cherche pas la vérité, mais contrôle le récit.

Cela produit également un effet plus large. Qui lit, surtout si moins formé, a tendance à internaliser le schéma: si ceux qui parlent ainsi ne sont pas contredits, alors il doit avoir raison; s'il utilise des tons absolus, alors il a des certitudes; s'il attaque tout le monde, alors il défend quelque chose. C’est ainsi qu’une dynamique agressive se transforme en autorité apparente: pas parce qu'il est fondé, mais parce que c'est continu. L'insulte devient un langage ordinaire, la méthode de délégitimation, le système de conflit. Tout est basé sur une logique simple: ce qui est permis à soi ne l'est pas aux autres. E, comme cela a été écrit dans ces colonnes dans un article déjà évoqué auparavant (voir qui), l'Autorité Ecclésiastique a ses propres responsabilités en ce sens pour n'avoir jamais pris d'action pour protéger ces sujets faibles et fragiles - y compris certains prêtres - qui écoutent les mensonges de personnages similaires, penser que tout pourrait se résoudre avec le temps en ignorant simplement le problème, au lieu de lui faire face et de le tuer dans l'œuf avec tous les moyens légitimes à notre disposition.

Le paradoxe est évident: ceux qui accusent tout le monde parce qu'ils ne peuvent pas se taire, n'accepte pas d'être contredit, celui qui juge tout le monde n'accepte pas d'être jugé, ceux qui prétendent dire la vérité n'acceptent pas que la vérité soit vérifiée. À la fin, aucune comparaison n'est recherchée, mais un monopole: ne discute pas, mais pour établir qui peut parler sans être contredit. La liberté d’expression est ainsi réduite à sa forme la plus pauvre: parle toujours, ne réponds jamais. Ce n'est pas une défense de la foi, c'est sa caricature, à tel point que le sujet qui l'incarne est tristement caricatural, ce qui n'est pas vraiment un nom personnel, qu'il a également, mais un triste paradigme du pire qu'ils peuvent offrir réseaux sociaux.

Sanluri, 22 avril 2026

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Les livres d'Ivano Liguori, pour accéder à la librairie cliquez sur la couverture

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