ROMMIVA, ROMTOZZI ET LES TRÈS HOMMES DE COULEUR: LA CHANSON ITALIENNE RÉÉDUQUÉE

Le Père Mathias se tourne vers le recteur et précise: "Nous, en Côte d'Ivoire, quand on parle de toi on dit "les blancs". Pas des "hommes sans couleur".

— Affaires courantes —

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Nous nous souvenons tous de la célèbre chanson de ce dangereux raciste Edoardo Vianello: Je Watussi, slogan éternel qui ne s'est pas terminé avec l'été de 1963 et qui fait danser les Italiens sous l'égide depuis plus de soixante ans, ignorant le crime qu'ils commettaient. Enfin justice est rendue.

Au raciste en question, aujourd'hui âgé de quatre-vingt-huit ans et donc récidiviste depuis plus de six décennies, un texte gravement discriminatoire a été censuré, qui fait référence à plusieurs reprises au « continent noir », expression aujourd’hui considérée comme stéréotypée, Eurocentrique et plein de connotations coloniales. Mais surtout la chanson fait référence à plusieurs reprises à "n*gri"., terme aujourd'hui considéré comme très péjoratif, offensant et raciste.

Avant d'aller plus loin, je vous dois une explication pourquoi j'utilise le symbole étoile dans le texte «*» et le « @ ». Je le fais par respect pour l'hypocrisie d'aujourd'hui et d'autre part parce que cela me rappelle mon adolescence, quand le matin, aller à l'école, Je suis forcément passé devant un immeuble sur lequel était affiché le grand panneau d'affichage avec les affiches du film projetées dans un cinéma aux feux rouges. Les images des actrices nues, les seins au vent, avaient les mamelons recouverts de deux petites étoiles. All'epoca, les mêmes qui censurent les pensées et les paroles aujourd'hui, ils ont crié avec scandale à l'hypocrisie cléricale-chrétienne.

Et ainsi, pour éviter la mise hors la loi deravin, Italianisé en «alligali», le texte a été rapidement rééduqué de cette manière:

 

Sur le continent africain

au pied du Kilimandjaro

il y a une population d'hommes noirs

qui a inventé de nombreuses danses

le plus célèbre est le Hully Gully

Nous sommes les Watussi,

Les hommes noirs très grands

Tous les trois pas,

Faisons six mètres

 

Après tout, c'est bien connu: Il existe de nombreux sites et blogs sur Internet consacrés au blasphème et à la diffamation du christianisme., du catholicisme en particulier, tout cela relève évidemment du « droit » légitime de la pensée, de la parole et de l'expression. Cependant, il suffit d'écrire le mot "n*gro" pour déclencher plus d'alarmes qu'on n'en déclencherait jamais en sortant de la Parfumerie du Vatican avec un paquet de parfum dont le vendeur a oublié de retirer le dispositif anti-vol à l'étalage.. Mais passons cela sous silence et passons à d'autres chansons au contenu raciste et discriminatoire élevé et dangereux..

Le terme « zing@ro » est aujourd’hui considéré comme péjoratif et offensant pour une grande partie des communautés roms et sintis, ainsi que plusieurs organisations de défense des droits de l'homme. C'est pourquoi la hache de la rééducation n'a pas épargné même Iva Zanicchi et Umberto Tozzi. Le fameux Zing@ra par Iva Zanicchi, avec lequel il a remporté le Festival de Sanremo 1969, aujourd'hui on l'appelle ROM:

 

Prends cette main Roma

dis-moi quel sort j'aurai

parler de mon amour, je n'aurai pas peur

c'est tout ce que je veux de toi

 

Exactement le même sort pour la chanson Zing@ro par Umberto Tozzi, également renommé ROM:

 

ROM, Je veux vivre comme toi

aller où je veux, pas comme moi

et quand tu trouves un espace ouvert dans la ville

assembler le carrousel et le disque d'il y a un an

 

Parce que la chanson de Zanicchi et celle de Tozzi aujourd'hui on les appelle tous les deux ROM, pour éviter de créer une confusion dans les archives du SIAE, ils ont été respectivement catalogués comme Rommiva e Romtozzi.

On ne sait pas comment va Marco Masini, avec son Belle chienne, a pu échapper à une peine d'emprisonnement à perpétuité dans un régime carcéral dur (art. 41-bis, virgule 2, du système pénitentiaire). Une punition à laquelle Jo Squillo, qui a chanté Violent@mi dans le métro, elle s'est échappée uniquement parce qu'elle était une femme. Essayez d'imaginer un chanteur à la place de Squillo qui aurait fait l'éloge de la violence sexuelle dans une chanson rock..

D'où viennent ces réflexions ?? De mon dernier article (voir qui), dont j'ai dû rapidement changer le titre quelques minutes après sa publication, parce que je te parlais des "niggers de la Nouvelle-Orléans" qui chantaient Quand les saints entrent et qui par prudence sont devenus des "esclaves", comme l'indiquent les directives réveillé. Je constate donc qu'un siècle et demi après l'abolition de l'esclavage, la culture réveillé elle a réussi à les remettre enchaînés au nom du politiquement correct.

La filmographie historique ne s’en sort pas mieux. La « culture » réveillé, indépendamment de la pornographie, même violent, qui nous submerge et auquel accède tout mineur depuis un simple téléphone portable, il n'a rien trouvé de mieux à faire que d'intervenir Mary Poppins. En février 2024 la Conseil britannique de classification des films, l'organisme britannique de classification des films, il l'a fait partir de "U" (Universel), adapté à tout le monde, un «PG» (Surveillance parentale), visite recommandée en présence d'un adulte pour les mineurs. La raison: dans le film, l'amiral Boom utilise deux fois le terme « Hottentot » (hottentots), un mot historique et péjoratif utilisé par les colons néerlandais pour décrire les peuples autochtones d'Afrique australe. Dans le contexte du film, le personnage l'utilise pour désigner les ramoneurs aux visages tachés de suie. Bien évidemment aucun mineur possédant un téléphone portable n’est obligé de le faire Surveillance parentale regarder du porno violent: le problème est Mary Poppins.

Je conclus avec un bond en arrière de vingt ans, quand je vivais dans une maison sacerdotale internationale à Castel di Guido, aux portes de Rome. Nous étions tous prêts à partir pour San Paolo Fuori le Mura, où nous aurions participé à certaines ordinations sacerdotales. Seuls deux frères ivoiriens manquaient à l'appel, en retard. À un moment donné, j'ai dit: «Peut-être que je devrais aller appeler les deux frères n*gri». Le recteur m'a ramené immédiatement: "N'utilise pas ce terme, ça s'appelle "coloré"". Il n'avait pas fini sa phrase lorsque les deux Ivoiriens sortirent du couloir., en riant: ils avaient tout entendu. Je leur ai adressé la parole avec la plus grande solennité: « Chers frères, Je t'informe officiellement qu'à partir d'aujourd'hui tu n'es plus noir, mais en couleur". L'inimitable rire métallique du Père Mathias a explosé. Inoubliable - je le dis d'ailleurs - lorsqu'il chantait le Salut Regina: avec cette voix il donnait des frissons. Le Père Mathias se tourne vers le recteur et précise: "Nous, en Côte d'Ivoire, quand on parle de toi on dit "les blancs". Pas des "hommes sans couleur".

A ceux qui veulent approfondir la folie du politiquement correct et de la « culture » réveillé, Permettez-moi de recommander mon dernier livre, sorti il ​​y a quelques mois et intitulé, sans surprise, Liberté refusée. Nous nous en sortions bien mieux à l’époque de la soi-disant hypocrisie cléricale-chrétienne..

De Isola Patmos, 3 novembre 2026

 

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magasin livre QUI

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CE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

- Nouvelles de l'Église -

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Autour du réseau social De plus en plus de personnages parlent avec désinvolture de la crise du clergé., pour entrer alors directement dans une sphère d'une telle délicatesse qui - comme cela a été répété à plusieurs reprises dans ces colonnes - ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier ceux qui se trouvent dans des situations de désespoir, souffrant de fragilité ou de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité, qui est de plus en plus répandu parmi le clergé et, ce qui est pire, d'une véritable culture homosexualiste qui s'implante à travers ce qui - encore une fois dans ces colonnes - a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une nombreuse « fraternité » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, c'est la masse tumorale qui malheureusement, jusqu'à aujourd'hui, aucun chirurgien n'a pu l'enlever. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, c'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est tout sauf marginal: les symptômes sont décrits en détail - la peur du jugement, confiances trahies, le frère perçu comme un adversaire — sans jamais évoquer la maladie, c'est-à-dire un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de remettre en question les choix de vie libres, mais les aspirants au sacerdoce ou les prêtres homosexuels sur lesquels il est tout à fait légitime de s'interroger, parfois même nécessaire, parce que - comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles thématiques - ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, je ne vis certainement pas une vie de faux-semblant et de duplicité, dans lequel le trouble sexuel, si présent, il est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le commandement VI ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, y compris le Le Livre de Gomorrhe que Saint Pier Damiani dirigeait autour du 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicité qui le protégeait déjà alors: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne coule, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a demandé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, également grave et répandu, voire une complicité organisée pour le cacher, elle ne représente donc pas l'élément distinctif de la crise actuelle, il ne permet pas non plus de parler, par lui-même, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pier Damiani ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger est perdue. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il avait tort, parfois il se justifiait, parfois il se cachait, mais il n'a pas pu effacer complètement le jugement interne qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, au lieu, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension e, Dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais il prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n'est pas supprimé en raison d'un conflit ou d'une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se déroule, pour reprendre le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique cela a de profondes conséquences au niveau ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a pas de repentir, il n'est pas question de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus du tout. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut se transformer de la fragilité personnelle en un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets sans friction morale, pas traversé par le drame des limites, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, ils sont particulièrement aptes à s'insérer dans des mécanismes gouvernementaux basés sur le silence, sur la complicité et l’exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel il s'inscrit précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, cela peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un présupposé identitaire et une contrainte systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécues comme données acquises et partagées, cela cesse d'être un problème moral et devient une contrainte: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, le non-dit et l'échangeable assurent la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François posé en termes sans ambiguïté, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression sur cette tendance […]. C'est le problème le plus sérieux pour moi" (cf.. qui).

Pas la fragilité de l'individu, alors, mais l'organisation, laisser faire du lobbying. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, bien qu'ils vivent fidèlement, gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel se fonde l'homosexualisme clérical et transformé en une structure organisée de pouvoir. La conscience libère, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas pour sa force polémique, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle il ne s'agit donc pas d'une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critère de sélection pour l'accès au sacerdoce e, ensuite, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est affecté à ce niveau, les conséquences ne restent pas limitées, mais ils se répercutent inévitablement sur l'ensemble du corps ecclésial. Pourtant la règle existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, «tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, présenter des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutenir la soi-disant culture gay" (cf.. qui). La même disposition a été réitérée dans 2016 du Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf.. qui). Le problème n’est donc pas l’absence de critères, mais leur manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et choisis.

C'est le passage qui marque une décadence sans précédent dans l'histoire: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, à partir de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, il cesse d'être un lieu de vérité pour devenir un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, le plus loin possible, exposition directe. Il n'agit pas personnellement, il ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par l'intermédiaire de tiers, utiliser des sujets qui font office d'écran, par les artistes, à partir d'outils consommables. Il s'agit du hommes de paille et les dieux idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces sujets sont souvent des laïcs cléricalisés, inséré en permanence dans les milieux de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Même sans responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical n’entend pas s’exposer directement: intimidation, ils délégitiment, ils diffament, ils rapportent, ils accusent, ils donnent lieu à des poursuites sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un laïc devienne clérical, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, suspect, peines abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, Toutefois, que ces voix parviennent aux bons environnements qui les attendaient déjà dans une disponibilité silencieuse, pour qu'une cession soit révoquée, une collaboration brisée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et conserve, juste dire, mains propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans en assumer ouvertement le poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, au lieu, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie, un deuxième émerge, encore plus agressif et dangereux: celui des homosexuels laïcs idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme amer, vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas seulement d'outils passifs du système, mais ils deviennent des acteurs actifs, animé par l’objectif d’éliminer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également à travers des blogs et réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas attaquer directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent pas à l'autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils opèrent dans une zone d’impunité importante, ce qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée. C’est pour cela qu’ils sont extrêmement utiles à certaines franges cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, parler, écrire, signaler, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, promptement, si nécessaire, se déclarer étranger aux faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces entités n’a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire comme paramètre concret pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer la responsabilité et intervenir lorsque des abus ou des mensonges surviennent. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais sur la capacité à ne pas saper le système. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical il cesse d'être une somme de comportements individuels et prend la forme d'un système. Pas parce que tout le monde participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne parle pas, ne nomme pas. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; le compromis mutuel devient la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux, donc aussi problématique. Le mensonge, donc normalisé, ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités pour plus tard, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement ce qui a été dit précédemment. À ce moment-là, la vérité est déformée, par paradoxe diabolique, support fonctionnel pour mentir, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas le dire tel qu'il est, mais nie comment les choses se passent.

Pour gouverner ce système ils ne sont pas, finalement, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, qui observe, ils écoutent, ils ont laissé faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de mesures, ils ne prennent pas de décisions formalisées, mais rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours prétendre ne pas savoir, qu'ils n'aient pas été informés, que tu n'as rien autorisé, sacrifier si quoi que ce soit, si nécessaire, la idiots utiles envoyé au bureau qu'ils utilisaient. Le pouvoir, tellement pratiqué, il reste intact précisément parce qu'il n'est pas exposé: gouverne par délégation, frappe par procuration, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque que le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le compromis sexuel devient la monnaie du gouvernement. Éviter le sujet de l’homosexualisme clérical, se leurrant en pensant qu'ils peuvent parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et de la formation des prêtres, c'est comme parler de "prêtres sur Mars".

De Isola Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Partout sur les réseaux sociaux il y a un nombre croissant de personnages qui parlent avec désinvolture de la crise du clergé, seulement pour entrer pieds dans l'eau dans une sphère si délicate que — comme nous l'avons dit plus d'une fois dans ces colonnes — les évêques et les prêtres trembleraient devant elle., même ceux qui ont plusieurs décennies d'expérience dans le soin spirituel du clergé, en particulier des prêtres en état de découragement, en proie à la fragilité ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont peu de gens parlent — et nous arrivons ici à la peur que les prêtres ont des autres prêtres, qui tourne parfois à la terreur — est le problème d'une homosexualité de plus en plus répandue parmi le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexualiste qui gagne du terrain à travers ce qui – toujours dans ces colonnes – a été appelé à plusieurs reprises le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent depuis des années d'imposer au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, aucun chirurgien n'a jusqu'à présent réussi à retirer. Donc, parler de la crise du clergé et de sa formation sans aborder les métastases de ce cancer, comme le font ces personnages, n'est que de la rhétorique, visant même parfois à détourner l’attention d’un problème qui est tout sauf marginal: ils décrivent ses symptômes avec beaucoup de détails – la peur du jugement, confiances trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire – sans jamais nommer la maladie, à savoir un clergé qui apparaît de plus en plus homosexualisé.

Quel est l'objet de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de juger les choix de vie libres, mais des candidats au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, qui il est tout à fait légitime, parfois même un devoir, scruter, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans plusieurs de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement, ne pas vivre une vie de faux-semblant et de duplicité, dans quel trouble sexuel, où est présent, est voué à se multiplier à la puissance la plus élevée, dans un climat de dissimulation et de répression.

je. De la transgression à la suspension de la conscience

Péchés contre le sixième commandement ne sont pas une nouveauté dans l’histoire de l’Église: ils ont traversé les siècles, comme l'attestent clairement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien s'adressait autour 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte reste un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi au réseau de complicité qui le protégeait déjà: des religieux qui se sont avoués pour s'absoudre mutuellement sans que rien ne s'échappe, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupables gardés dans des ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église a exigé qu'ils soient destitués et ne soient plus admis au ministère. La présence du péché, même grave et répandu, ou bien d'une complicité organisée pour le dissimuler, n'est donc pas le trait distinctif de la crise actuelle, et ça non plus, en soi, permettons-nous de parler d'une décadence sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pierre Damien caché parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: leur complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards, sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le franchissement d'un point de non retour, au-delà duquel la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger échoue. Dans les âges antérieurs, même dans les moments de la plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est à dire comme une chute, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. Conscience, bien que blessé, est resté opérationnel; le sujet savait qu'il faisait une erreur, s'est parfois justifié, parfois caché, mais n'a pas pu effacer entièrement le jugement intérieur qui qualifiait l'acte de désordonné. Dans la situation actuelle, par contre, nous assistons à un changement qualitatif bien plus grave: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se contente pas de cacher le désordre, mais prétend le légitimer et l'imposer comme un bien. Le comportement n’est plus perçu comme la transgression d’un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas mis de côté par un conflit ou une faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour emprunter le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement d'actualité, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique a de profondes conséquences sur le plan ecclésial. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité dépourvue de jugement, la conversion n'est pas simplement refusée, mais devient impensable. Il n'y a pas de conflit intérieur, pas de repentir, aucune exigence de vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: ça ne parle tout simplement plus. C’est dans ce contexte que l’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur au service du pouvoir clérical.. Des individus dépourvus de frictions morales, épargné par le drame de la limitation, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, se révèlent particulièrement aptes à s’intégrer dans des mécanismes de gouvernement fondés sur le silence, complicité et exposition mutuelle. Le manque de conscience n'est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel prend racine précisément dans cette fracture. Cela ne résulte pas principalement d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et travaillé, peut même rendre un homme plus conscient et meilleur qu'avant. Il se forme plutôt à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance., transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en une prémisse d'identité et un lien systémique. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais vécu comme quelque chose d'acquis et de partagé, cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et détenu en commun garantit la fidélité, ce qui est silencieux et échangeable assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François dessiné en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance, non, nous devons être frères et sœurs les uns envers les autres […]. Le problème est de faire un lobby de cette tendance […]. Pour moi, c'est le plus gros problème» (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, ensuite, mais l'organisation, le hall. Dans un tel scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais ceux qui, tout en vivant dans la fidélité, conserver une conscience vigilante et refuser d'entrer dans ce circuit de complicité, silence et échange sur lesquels repose l’homosexualité cléricale et se transforme en une structure organisée de pouvoir. Une conscience libre, non négociable et non sujet au chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force polémique, mais par sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste donc pas en une résurgence du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernabilité, au point d'une dérive encore plus grave: un critère de sélection pour l’accès au sacerdoce et, ensuite, pour identifier les candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est compromis à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais cela affecte inévitablement tout le corps ecclésial. Et pourtant la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 novembre 2005 établit que l'Église, « tout en respectant profondément les personnes concernées, ne peut admettre au séminaire ou dans les ordres saints ceux qui pratiquent l'homosexualité, présenter des tendances homosexuelles profondément ancrées ou soutenir la soi-disant « culture gay » » (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 par le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème, ensuite, ce n'est pas l'absence de critères, mais leur non-application précisément là où sont formés et choisis les futurs prêtres et évêques.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'irruption du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de juge, cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre au service du pouvoir.

II. L’homosexualisme clérical comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui entend se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. Il n'agit pas à la première personne, ne se compromet pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Il préfère opérer par des intermédiaires, utiliser des individus qui servent d’écrans, en tant qu'exécuteurs testamentaires, comme instruments consommables. Ce sont les hommes de paille et le idiots utiles: des personnages qui ne gouvernent pas vraiment, mais agissez à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenir au pouvoir et d'en tirer une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, ces individus sont souvent des profanes cléricalisés, ancré en permanence dans les cercles curiaux et administratifs, réseaux financiers et médiatiques, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien que dépourvu de toute responsabilité institutionnelle formelle, ils jouissent d’une liberté d’action que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement: ils intimident, délégitimation, diffamer, rapport, accuser, déclencher une procédure dénuée de tout fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et pèsent au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et consommable, réduit à de simples outils exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas rare qu'un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, soudain pour devenir le promoteur de « rapports » motivés par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: seulement des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. C'est assez, toutefois, pour que de telles rumeurs atteignent les bons cercles, qui les attendaient déjà, prêts et silencieux, pour qu'un rendez-vous soit révoqué, une collaboration terminée, une personne isolée. Le profane s'est exposé, il a fait le sale boulot; le pouvoir reste en arrière-plan et garde, pour ainsi dire, ses mains sont propres.

Ce mode d'action n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui entend exercer un contrôle sans assumer ouvertement son fardeau moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, toutefois, c'est très concret, souvent dévastateur.

A côté de cette première catégorie apparaît une deuxième, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, marqué par une dure, un militantisme vindicatif et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne servent pas simplement d’instruments passifs du système, mais devenez ses acteurs actifs, motivé par l’objectif d’intégrer et de légitimer l’homosexualisme au sein de l’Église, le transformer d’un trouble toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds individus agissent souvent comme l’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; ils attaquent ceux que ces clercs ne peuvent pas frapper directement; ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, insinuations, rapports aux autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Leur force réside dans l’absence quasi totale de contraintes. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent aucune sanction canonique, ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réponse juridique proportionnée. C'est pourquoi ils s'avèrent extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, qui parle, rédiger et rapporter, tandis que l'appareil reste en arrière-plan, prêt, s'il le faut, décliner toute implication. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucune de ces personnes n'a pu fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et adoptée comme critère opérationnel commun, C'est, comme norme concrète pour évaluer la conduite, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir lorsque des abus ou des mensonges sont révélés. Ils prospèrent dans un contexte dans lequel le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la rectitude, mais par la capacité à ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester à l'intérieur du circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical cesse d’être une somme de comportements individuels et prend forme comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que ceux qui en font partie acceptent des règles non écrites mais très rigides: je ne vois rien, ne dis rien, ne rien nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé devient un gage de fiabilité; être mutuellement compromis devient le fondement de la protection. Ceux qui acceptent ces conditions sont intégrés; ceux qui les refusent, même sans rien dénoncer, sont perçus comme un élément déstabilisateur dangereux et donc comme un fauteur de troubles. Le mensonge, donc normalisé, n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable: il est capable de dire neuf vérités et ensuite, ayant finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement la vérité qui avait été dite auparavant. À ce stade, la vérité déformée devient, par paradoxe diabolique, un support fonctionnel pour le mensonge, ce qui peut aussi être une omission: non seulement échouer à dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Ceux qui gouvernent ce système ne sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces hommes d'Église qui n'interviennent jamais directement, qui observe, écouter, laisse les choses arriver. Ils ne donnent aucun ordre explicite, ne signer aucune mesure, ne prendre aucune décision formelle, pourtant rien ne se passe sans leur consentement tacite. Quand le mal est fait, ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier à la place, quand c'est nécessaire, les idiots utiles qu'ils avaient envoyés à la charge et dont ils se servaient. Le pouvoir ainsi exercé reste intact précisément parce qu’il ne s’expose pas: il gouverne par délégation, grèves par des intermédiaires, préserve sa propre position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans ce dégradé, environnement dégradant et opaque dans lequel le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire, causant des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualisme clérical devient un organisme stable, capable de se défendre et de façonner la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel le fait d'être sexuellement compromis devient la devise du gouvernement. Pour éluder la question de l’homosexualisme clérical, sous l'illusion de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, c'est comme parler de « prêtres sur Mars ».

De l'île de Patmos, 22 octobre 2026

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LE CANCER QU'AUCUN CHIRURGIEN N'A ENLEVÉ ET LES MÉTASTASES DE L'HOMOSEXUALISME AU SEIN DU CLERGÉ

Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

- Actualités ecclésiaux -

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Sur les réseaux sociaux se multiplient les personnages qui parlent avec aisance de la crise du clergé, pour ensuite se précipiter dans une sphère d’une telle délicatesse qui – comme nous l’avons répété à plusieurs reprises dans ces colonnes – ferait trembler les évêques et les prêtres ayant plusieurs décennies d’expérience dans le soin spirituel du clergé., en particulier de ceux qui se trouvent dans des situations de découragement, sujet à des fragilités ou à de véritables syndromes dépressifs. Ce dont on parle peu - et c'est là qu'intervient l'élément de cette peur des prêtres envers les autres prêtres qui se transforme parfois en terreur - c'est le problème de l'homosexualité qui est de plus en plus répandu dans le clergé et, qu'est-ce qui est pire, d’une véritable culture homosexuelle qui gagne du terrain à travers ce qui – également dans ces colonnes – a été souligné à plusieurs reprises comme le cheval de Troie arc-en-ciel. Cette culture, que les membres d'une grande « confrérie » tentent d'imposer depuis des années au sein de l'Église, est la masse tumorale qui, malheureusement, À ce jour, aucun chirurgien n'a réussi à retirer. Pourtant, parler de la crise du clergé et de sa formation sans affronter les métastases de ce cancer, Comment font ces personnages ?, C'est de la pure rhétorique, visant même parfois à détourner l'attention d'un problème qui est loin d'être marginal: ses symptômes sont longuement décrits - peur du jugement, confidences trahies, le frère prêtre perçu comme un adversaire — sans jamais nommer la maladie, c'est-à-dire, un clergé qui semble de plus en plus homosexualisé.

Quel est le but de cette analyse? Pas les homosexuels, dont personne n'a le droit de s'exprimer sur les choix de vie libres, mais des aspirants au sacerdoce ou des prêtres homosexuels, à propos de quoi, en échange, C'est tout à fait légal, et parfois même un devoir, prononcer, parce que — comme je l'ai expliqué à plusieurs reprises dans différents de mes articles sur le sujet — ils ne peuvent pas être librement eux-mêmes. Et un prêtre doit toujours pouvoir être lui-même, ouvertement et librement: je ne peux pas vivre une vie de fiction et de duplicité, dans lequel trouble sexuel, si présent, est destiné à se multiplier à puissance maximale, dans un climat de dissimulation et de répression.

1. De la transgression à la suspension de conscience

Péchés contre le sixième commandement Ils ne constituent rien de nouveau dans l’histoire de l’Église: ont traversé les siècles, comme l'attestent grossièrement des textes anciens et faisant autorité, parmi eux les Le Livre de Gomorrhe que saint Pierre Damien a dirigé vers l'année 1049 au Souverain Pontife Léon IX. Ce texte continue d'être un témoignage sans équivoque non seulement du vice, mais aussi du réseau de complicités qui le protégeait déjà à l'époque: des clercs qui se sont avoués pour s'absoudre sans que rien ne transcende, les supérieurs sont enclins à dissimuler et à minimiser, coupable gardé dans les ordres sacrés. Le futur Docteur de l'Église demanda qu'ils soient destitués et qu'ils ne soient plus admis au ministère.. La présence du péché, sérieux et répandu, voire complicité organisée pour le cacher, ne constitue donc pas l’élément distinctif de la crise actuelle, même pas le droit de parler, seul, d'un déclin sans précédent.

Les religieux dénoncés par Pedro Damián Ils se sont cachés parce qu'ils savaient qu'ils étaient dans le péché: sa complicité était la défense d'une culpabilité reconnue comme telle. Ce qui rend la situation contemporaine radicalement différente, à bien des égards sans précédent dans l'histoire ecclésiale, c'est le dépassement d'un seuil de non-retour, au-delà duquel disparaît la capacité même de reconnaître le bien et le mal et de percevoir le danger. Dans les temps précédents, même en période de plus grande corruption, le péché était vécu comme tel, c'est-à-dire, comme l'automne, comme une faiblesse, comme une infidélité consciente. La conscience, bien que blessé, fonctionnait toujours; le sujet savait qu'il faisait une erreur, parfois c'était justifié, parfois il se cachait, mais il n’a pas pu effacer complètement le jugement intérieur qui qualifiait l’acte de désordonné.. Dans la situation actuelle, en échange, on assiste à une étape qualitative bien plus sérieuse: la suspension et, dans de nombreux cas, l'anéantissement de la conscience morale, accompagné d'une culture qui ne se limite pas à cacher le désordre, mais cherche plutôt à le légitimer et à l'imposer comme un bien. Le comportement n'est plus perçu comme une transgression d'un bien reconnu, mais comme une manière normale et incontestée d'agir. Le jugement moral n’est pas éliminé par le conflit ou la faiblesse, mais parce que cela n'est plus considéré comme pertinent. L'action se situe, pour avoir repris le titre d'une œuvre de Friedrich Nietzsche devenue dramatiquement actuelle, au-delà du bien et du mal, pas comme un choix tragique et conscient, mais comme condition ordinaire d'existence.

Cette mutation anthropologique Cela a de profondes conséquences au niveau ecclésiastique.. Où le péché est vécu comme une chute, la possibilité de conversion reste ouverte; où il est vécu comme une normalité sans jugement, la conversion n'est pas simplement rejetée, mais ça devient impensable. Il n'y a pas de conflit interne, il n'y a aucun regret, il n'y a pas de recherche de la vérité. La conscience n'est pas réduite au silence: il ne parle plus. C’est dans ce contexte qu’on comprend comment un état de désordre moral peut passer de la fragilité personnelle à un facteur fonctionnel du pouvoir clérical.. Des sujets dépourvus de friction morale, pas traversé par le drame de la limite, incapable de reconnaître un bien objectif qui juge l'action, Ils sont particulièrement aptes à s’insérer dans des mécanismes gouvernementaux fondés sur le silence., complicité et exposition réciproque. Le manque de sensibilisation n’est plus un obstacle, mais un avantage.

Le lobby clérical homosexuel se greffe précisément sur cette fracture. Elle ne naît pas d’abord d’une faiblesse ou d’une incohérence occasionnelle, ni de cette chute humaine qui, une fois reconnu et traversé, peut même rendre l'homme plus conscient et meilleur qu'il ne l'était auparavant. Il est formé, en échange, à travers la normalisation du péché et du mensonge comme condition d’appartenance, transformer ce qui devrait être reconnu et guéri en un budget identitaire et un lien système. Où le péché n'est plus perçu comme tel, mais il est plutôt vécu comme des données acquises et partagées, Cela cesse d'être un problème moral et devient un lien: ce qui est caché et commun garantit la fidélité, ce qui est gardé sous silence et échangé assure la protection, ce qui compromet tout le monde rend tout le monde contrôlable.

C'est la distinction que le Saint-Père François établi en termes sans équivoque, répondant aux journalistes sur le vol de retour de Rio de Janeiro le 28 Juillet 2013:

«Le problème n'est pas d'avoir cette tendance; non, nous devons être frères […]. Le problème est de faire pression pour cette tendance […]. C'est pour moi le problème le plus grave." (cf. ici).

Pas la fragilité de l'individu, sino l'organisation, le hall. Dans ce scénario, ce ne sont pas les religieux amoraux qui posent problème au système., mais qui, vivre dans la fidélité, Ils gardent une conscience vigilante et refusent d'entrer dans ce circuit de complicité, de silence et d'échange sur lequel l'homosexualité cléricale se soutient et se transforme en une structure organisée de pouvoir. La conscience libre, non négociable et non susceptible de chantage, devient ainsi l'élément déstabilisateur, pas à cause de sa force controversée, mais pour sa simple existence.

La crise actuelle ne consiste pas, donc, dans une aggravation du péché, mais dans sa transformation en critère de gouvernance, jusqu'à arriver à une dérive encore plus grave: critères de sélection pour l’accès au sacerdoce et, plus tard, pour l'identification des candidats jugés aptes à l'épiscopat. Quand le processus de sélection est endommagé à ce niveau, les conséquences ne restent pas circonscrites, mais ils ont inévitablement des répercussions sur tout le corps ecclésial. Et pourtant, la norme existe et est claire. L'Instruction de la Congrégation pour l'Éducation Catholique approuvée par le Souverain Pontife Benoît XVI et publiée le 4 Novembre 2005 établit que l'Église, "profondément respectant les personnes en question, ne peut pas admettre ceux qui pratiquent l'homosexualité au Séminaire et à l'Ordre, "Ils présentent des tendances homosexuelles profondément enracinées ou soutiennent la soi-disant culture gay." (cf. ici). La même disposition a été réaffirmée dans 2016 pour le Système fondamental de l'institution sacerdotale (cf. ici). Le problème n'est pas, donc, l'absence de critères, mais son manque d'application précisément là où les futurs prêtres et évêques sont formés et élus.

C'est l'étape qui marque une décadence sans précédent historique: pas la chute de l'homme, toujours possible depuis la nuit des temps, de l'émergence du péché originel dans l'histoire, mais la construction de systèmes dans lesquels la chute n'est plus reconnue comme telle et la conscience, vidé de sa fonction de jugement, Il cesse d'être un lieu de vérité et devient un espace neutre, fonctionnel au pouvoir.

1. L’homosexualité cléricale comme système fondé sur la normalisation du mensonge

Tout système de pouvoir qui cherche à se préserver évite, dans la mesure du possible, exposition directe. N'agit pas à la première personne, ne s'engage pas ouvertement, n'assume pas publiquement la responsabilité de ses décisions les plus controversées. Préfère opérer par un intermédiaire, utiliser des sujets qui font office d’écrans, des exécuteurs testamentaires, des instruments sacrificiels. Il s'agit du hommes de paille et du imbéciles utiles: des chiffres qui ne gouvernent pas vraiment, mais ils agissent à la place du pouvoir, exécuter ce que les autres décident, après avoir été neutralisé par l'illusion d'appartenance au pouvoir et en avoir obtenu une reconnaissance indirecte.

Dans le contexte ecclésiastique, Ces sujets sont souvent des profanes cléricalisés, Stablement inséré dans les environnements de la Curie et dans les circuits administratifs, financier et médiatique, ou en tout cas dans les lieux de plus grande influence ecclésiale. Bien qu’ils manquent de responsabilité institutionnelle formelle, Ils jouissent d’une liberté opérationnelle que le clergé ne peut se permettre. Ce sont eux qui interviennent là où le pouvoir clérical ne veut pas s’exposer directement.: intimider, délégitimer, diffamer, trahir, accuser, Ils lancent des procédures sans fondement réel. Ils agissent avec la conviction qu’ils comptent et qu’ils ont du poids au sein de la structure du pouvoir., alors qu'en réalité ils sont utilisés précisément parce qu'ils sont remplaçables, exposé et sacrificiel, réduit à de simples instruments exécutifs destinés à absorber l'impact des actions les plus sales avec lesquelles les cléricaux ne veulent pas se salir les mains.

Il n'est pas inhabituel pour un profane cléricalisé, dépourvu de tout mandat formel, devient soudain un promoteur de « plaintes » motivées par un prétendu zèle pour le bien de l'Église. Aucune accusation explicite, aucune preuve concrète: juste des allusions, des soupçons, phrases abandonnées avec une apparente discrétion. Assez, cependant, avec ces rumeurs atteignant les bons environnements, qui les attendaient déjà avec une disposition silencieuse, faire retirer une accusation, une collaboration est interrompue, une personne est isolée. Le profane s'est exposé, a fait le sale boulot; le pouvoir reste en retrait et préserve, pour ainsi dire, mains propres.

Cette façon d'agir n'est pas épisodique, mais structurel. Le pouvoir clérical garde ainsi une distance de sécurité et entretient toujours un déni plausible.. C’est le même mécanisme que l’on retrouve dans toute organisation qui cherche à exercer un contrôle sans assumer ouvertement son poids moral et juridique.. La responsabilité reste invisible; l'action, en échange, C'est très précis, souvent dévastateur.

A cette première catégorie s'ajoute une seconde, encore plus agressif et dangereux: celui des laïcs homosexuels idéologiquement cléricalisés, caractérisé par un militantisme dur, vengeur et parfois ouvertement violent sur le plan moral et relationnel. Ils ne se limitent pas à agir comme des instruments passifs du système, mais ils en deviennent les acteurs actifs, motivé par l'objectif de donner une lettre de citoyenneté et de légitimer l'homosexualité au sein de l'Église, le transformer du désordre toléré en un critère de reconnaissance et d’appartenance. Ces seconds sujets font souvent office d’avant-garde du système: ils disent et écrivent, également via les blogs et les réseaux sociaux, ce que certains religieux venimeux ne peuvent se permettre de déclarer publiquement; Ils attaquent ceux que ces religieux ne peuvent pas toucher directement; Ils exercent une pression constante par le biais d'accusations, avances, plaintes auprès des autorités ecclésiastiques et campagnes de délégitimation. Sa force réside dans l'absence quasi totale de liens. Ils ne répondent à aucune autorité ecclésiastique formelle, ils ne risquent pas de sanctions canoniques, Ils ne paient aucun prix institutionnel et, en pratique, Ils agissent dans une zone d’impunité substantielle qui rend inefficace toute tentative de réaction juridique proportionnée.. C’est pourquoi ils sont extrêmement utiles à certaines factions cléricales qui les utilisent tout en gardant une position apparemment neutre.: ce sont eux qui s'exposent, ils parlent, ils écrivent et rapportent, pendant que l'appareil reste en arrière-plan, disposé, si nécessaire, se déclarer ignorant des faits. De cette façon, ils peuvent frapper, intimider et délégitimer sans subir de conséquences graves.

Aucun de ces sujets ne pouvait fonctionner efficacement si la vérité était reconnue et assumée comme critère opérationnel commun, c'est-à-dire, comme paramètre spécifique pour évaluer les comportements, prendre des décisions, attribuer des responsabilités et intervenir en cas d'abus ou de mensonges. Ils prospèrent dans un contexte où le silence est récompensé, la discrétion est élevée au rang de vertu, la loyauté ne se mesure pas par la droiture, mais pour la capacité de ne pas mettre le système en crise. Le mensonge n’est plus perçu comme une déviation, mais comme condition nécessaire pour rester dans le circuit.

C'est dans ce contexte que l'homosexualisme clérical Il cesse d'être une somme de comportements individuels et se configure comme un système. Pas parce que tout le monde y participe, mais parce que celui qui en fait partie accepte les règles non écrites, mais très rigide: je ne vois pas, ne pas parler, ne pas nommer. La vie privée devient un instrument de contrôle; le secret partagé, en garantie de fiabilité; exposition mutuelle au chantage, sur la base de la protection. Celui qui accepte ces conditions est intégré; qui les rejette, même sans rien signaler, est perçu comme un élément déstabilisateur dangereux et, donc, comme quelqu'un à problème. Le mensonge, tellement normalisé, Ce n'est plus un effet secondaire du système, mais son fondement opérationnel. C'est la vieille technique du Diable, capable de dire neuf vérités et ensuite, j'ai finalement atteint le dixième, dire un mensonge colossal qui déforme complètement tout ce qui était vrai et qui avait été dit auparavant. A ce stade, la vérité dénaturée devient, par paradoxe diabolique, en soutien fonctionnel du mensonge, ce qui peut aussi être une omission: pas seulement ne pas dire les choses telles qu'elles sont, mais nier comment les choses se passent.

Qui gouverne ce système ? ils ne le sont pas, en dernière analyse, ceux qui parlent ou agissent visiblement, mais ces ecclésiastiques qui n'interviennent jamais directement, ce qu'ils observent, ils écoutent, laissez-les faire. Ils ne donnent pas d'ordres explicites, ils ne signent pas de dispositions, ils ne prennent pas de décisions formelles, mais rien ne se passe sans votre consentement tacite. Quand le mal est fait, Ils peuvent toujours déclarer qu'ils ne savaient pas, qu'ils n'avaient pas été informés, qu'ils n'avaient rien autorisé, sacrifier en tout cas, le moment est venu, aux imbéciles utiles qu'ils avaient lancés à la charge et dont ils avaient profité. Le pouvoir, exercé comme ça, reste intact précisément parce qu’il n’est pas exposé: gouverner par délégation, coups par la personne intervenante, préserve sa position tandis que d’autres absorbent le conflit et la responsabilité. C'est dans cet environnement dégradé, dégradant et opaque où le lobby clérical homosexuel trouve les conditions idéales pour se consolider et se reproduire avec des dégâts incalculables.

C'est sur cette base que l'homosexualité cléricale devient un organisme stable, capable de se défendre et d'influencer la structure du gouvernement ecclésiastique, tout en préparant le terrain pour d'autres formes d'échange et de chantage, dans lequel ce qui est sexuellement compromettant devient la monnaie du gouvernement. Éviter la question de l’homosexualité cléricale, avec l'espoir de pouvoir parler et écrire de manière sérieuse et crédible sur la crise du clergé et la formation des prêtres, C'est comme parler de "remèdes sur Mars".

De l'île de Patmos, 22 Octobre 2026

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«Être chrétien, c'est rendre témoignage et, si nécessaire, combattre les pires tendances du Prince qui gouverne ce monde avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, discours et vote électoral. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais combien plus de public peut-il y avoir: témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion".

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le 4 mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec l'écriture «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix - célébrer l'inscription du "droit" à l'avortement dans la Constitution française, première nation au monde à le faire.

C'est la France elle-même, laïc jusqu'à l'exaspération, jamais vraiment libéré de l'anticléricalisme révolutionnaire qui couvait comme des braises sous les cendres, le même que dans 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, s'est retrouvée à célébrer quelque chose de complètement différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, jeunes et adultes, ce qui est sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025 ils sont allés plus loin 17.800 les catéchumènes baptisés à Pâques: 10.384 adultes, la 45% plus que 2024, au-delà 7.400 adolescents parmi 11 e je 17 années.

Je ne pouvais pas m'empêcher d'être heureux, est clair, devant un adulte qui demande consciemment ce sacrement de grâce qui purifie du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. et pourtant, Je l'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose dans ce phénomène ne me convainc pas et de tout mon cœur j'espère devoir le dire, dans quelques années, que j'avais tort. je le veux vraiment, j'ai tort.

Pour comprendre le phénomène il faut partir de deux craintes françaises, à la fois réel et compétitif. La première est celle d'une laïcité agressive qui ne s'est jamais contentée de séparer l'État de l'Église, ce qui est sacro-saint., que les catholiques eux-mêmes ont raison de défendre pour protéger les deux libertés: de l'État et de l'Église - mais qui s'est progressivement élevée jusqu'à la vérité suprême, à une religion civile de substitution: ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France, la Déesse de la Raison installée sur l'autel de Notre-Dame de 1793 il le démontre avec la force du précédent. La deuxième, moins déclaré mais non moins répandu, elle est plutôt constituée par la peur d'un nombre croissant de Français face à l'expansion de communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers - même dans la capitale - en enclaves où la loi du Grand Republique compte moins que la loi du carré. Une laïcité exaspérante et agressive d’un côté, la peur de l'islamisation de l'autre: deux pressions qu'ils génèrent, ensemble, peur et confusion dans une nation qui, peu importe à quel point il essaie de le nier, il ne peut pas effacer ses racines chrétiennes, un bagage anthropologique qui le constitue profondément, avant même son histoire.

C'est dans ce scénario que je crois légitime de poser une question inconfortable: ces conversions naissent d'un éclair sur la route de Damas - comme cela s'est produit, à travers les siècles, à des personnes célèbres et à d'innombrables inconnus - ou ils sont une réaction, une forme de défense de l'identité, une évasion de la peur déguisée en sacrement? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme agit comme un lien entre les personnes et un refuge dans un moment de confusion collective.: le cas de la Pologne, en Europa, reste le plus éloquent. Mais ce qui a suivi est également instructif: en fait, le spectre du communisme est tombé, qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale, La Pologne s'est lancée dans une laïcisation aussi rapide que celle de la France. Participation à la messe dominicale, que dans 1981 il s'agissait toujours du 52,7% des fidèles polonais, elle est descendue au 46,8% Dans le 2001, Al 40% Dans le 2011, jusqu'à ce que le 28,3% du 2021. Presque comme pour beaucoup, l'ennemi commun contre lequel la foi était une barrière a disparu, Le christianisme avait perdu son utilité et son but subjectif et social.

Pour comprendre ce mécanisme Cela vaut la peine de revenir en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre peur collective et retour à la foi - et à l'inverse entre bien-être généralisé et désaffection religieuse - n'est pas une invention du XXe siècle. Dans une Europe dévastée par la peste noire 1347-1351, qui a anéanti près de la moitié de la population en quelques années seulement, la religiosité populaire a explosé au point de friser l'excès: le mouvement flagellant est né, qui traversait les villes en procession en pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu qu'il agissait sous l'inspiration directe de Dieu; pèlerinages et vœux multipliés, le culte des saints patrons de la peste s'est énormément développé, San Rocco avant tout. C'est une religiosité tellement exaspérée que le Souverain Pontife Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner ses excès et interdire publiquement ses pratiques, un signe que l'Église aussi, face à la terreur collective, il a reconnu le risque d'une foi-refuge capable de friser le fanatisme.

Un cas plus proche de nous et d'une certaine manière, l'Espagne reflète celle de la Pologne. Le catholicisme national après la guerre de Franco, qui avait fait de la foi un pilier de l'identité dans un pays déchiré par la guerre civile - au cours de laquelle, compris entre 1936 et le 1939, la persécution anticléricale dans les zones contrôlées par les républicains coûte des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, à propos 6.832 religieux, treize évêques inclus, ainsi que des milliers de laïcs tués à cause de leur foi - ont d'abord connu le boom économique des années 1960, puis, surtout, la transition démocratique et les décennies de paix et de liberté croissante qui ont suivi: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement s'est produit, soudain. En seulement vingt ans, l'Espagne est passée d'un pays où le 92% de la population est devenue catholique à un point dans lequel seul le 66% se déclare toujours comme tel: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte contraction en Europe en termes absolus; les baptêmes sont descendus de 325.271 Dans le 2007 une 214.271 au cours des dernières années, aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés et parmi les jeunes viennent 18 à la 24 il y a quelques années, plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se vidaient en même temps: -30% des séminaristes au cours de la dernière décennie e 10.615 paroisses 23.286 — plus de la moitié — sont aujourd'hui sans prêtre résident.

Ce n'est certainement pas un hasard si l'Espagne, dans ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen dont ils sont nés, en séquence, certains des changements législatifs les plus radicaux du continent: mariage de même sexe, introduit le 30 juin 2005, troisième pays au monde après les Pays-Bas et la Belgique, avec droits d'adoption inclus dès le premier jour; le divorce express de la même année, qui a supprimé toute obligation de séparation préventive; euthanasie active, légalisé en mars 2021, septième pays au monde à le faire; la soi-disant loi trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe enregistré sur simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas qu'il y ait un plan derrière tout cela - ce serait indémontrable - mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations reste au moins un fait sur lequel réfléchir..

Le fil qui lie la peste noire, L’Espagne post-Franco et la Pologne post-communiste sont les mêmes, lit miroir: dans les moments de grande peur et d'incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; dans les moments de paix et de prospérité généralisée, ils deviennent vides, avec eux les séminaires diocésains et les noviciats religieux se vident également. Dans les pays les plus pauvres du monde, les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, en attendant, ils ont progressivement fermé les leurs, allant jusqu'à vendre la plupart des bâtiments et concentrer les quelques séminaristes de tous les diocèses de toute une région ecclésiastique dans un seul séminaire. Combien sont authentiques certaines vocations et combien d'aspirants prêtres sont des jeunes qui recherchent seulement un meilleur état de vie et un rôle de plus grand respect dans leurs sociétés civiles? Tout cela n'est pas une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour inciter à la prudence quiconque regarde la situation actuelle. 17.800 catéchumènes français et aimeraient certainement y lire un nouveau printemps de la foi, car cela ne pourra être évalué que dans plusieurs années.

Une conversion authentique, surtout à l'âge adulte, il faut des raisons solides et mûrement réfléchies, cela ne peut pas être le résultat de la seule émotion, de peur, du besoin d'appartenance dans un moment de perte d'identité. Augustin, d'abord un libertin jouisseur, puis un manichéen, il ne s'est pas converti pour se défendre de quelque chose, mais pourquoi quelque chose, ou plutôt quelqu'un l'avait atteint au point de mettre à mal toute sa résistance intellectuelle et morale. La même chose s'applique, dans des temps plus proches de nous, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, Juif et éminent philosophe, ou par André Frossard, athée et communiste, nommé plus tard membre de l'Académie française, toutes les inspirations qui naissent d'une rencontre, pas d'un siège, Je suis le fruit conscient et libre de cet amour qui chasse la peur (cf.. 1 Gv 4,18). le risque, en France, est-ce que cela fait partie de ceux-ci 17.800 les gens n'ont pas trouvé le Christ dans les fonts baptismaux, mais une tranchée: une identité solide à opposer à un monde - laïc d'un côté, Islamisé de l’autre – perçu comme hostile. Ce n’est pas forcément le cas et il serait peu généreux, voire malhonnête, de le supposer a priori pour tout le monde.. SE. Mons. Olivier Leborgne, Évêque d'Arras et ancien vice-président de la Conférence épiscopale française, il a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marqué par des blessures et vivre l'entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c'est le langage de la grâce authentique, pas des tranchées, plus encore, le temps le confirmera ou l'infirmera.

Donc ça prend du temps distinguer une chose d'une autre. Le temps est ce qui manque toujours dans les statistiques de Pâques et ce que l'Église, toujours, donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas du nombre et vérifie la qualité du « oui » prononcé aux fonts baptismaux, exactement ce que j'ai eu l'occasion d'écrire dans un de mes prochains articles sur la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, une entrée massive sans discernement adéquat a déjà montré qu’elle peut trahir, dans d'autres contextes, en une génération.

Si dans quelques années la France dei 17.800 catéchumènes du 2025 ce sera une France plus chrétienne et pas seulement une France plus effrayée qui cherche un fort, alors j'ai dû me tromper. Et ce sera, par moi, la plus grande joie. Sinon, nous aurons été témoins: d'un côté, à la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inclusion de “droit” à l'avortement dans la Constitution française, de l'autre à une armée de baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien, c'est témoigner et, si nécessaire, combattre les pires tendances du Prince qui gouverne ce monde avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, discours et vote électoral. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais combien plus de public peut-il y avoir: témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion.

De Isola Patmos, 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊMES DE FOI OU BAPTÊMES RÉACTIFS?

«Être chrétien, c'est rendre témoignage et, quand c'est nécessaire, combattre — avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, parlez et votez - contre les pires excès du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais la chose la plus publique qui puisse exister: témoin actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion».

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Sur 4 mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec les mots «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix : célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, la première nation au monde à le faire. C'est la même France, laïc jusqu'à l'exaspération, jamais vraiment libéré de l'anticléricalisme révolutionnaire qui couve comme une braise sous les cendres, la même France qu'en 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, se retrouve à célébrer quelque chose de tout à fait différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, des jeunes et des adultes sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025 plus que 17,800 les catéchumènes étaient baptisés à Pâques: 10,384 adultes, 45% plus que dans 2024, et plus 7,400 adolescents âgés de 11 et 17.

Je ne pouvais qu'être heureux, que ce soit clair, devant un adulte qui demande consciemment ce sacrement de grâce qui lave le péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, J'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose à propos de ce phénomène ne me convainc pas entièrement, et de tout mon cœur j'espère devoir dire, dans quelques années, que j'avais tort. Je souhaite vraiment me tromper.

Pour comprendre le phénomène, il faut partir de deux peurs françaises, à la fois réel et simultané. Le premier est celui d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’Église de l’État – principe sacro-saint., que les catholiques eux-mêmes ont le droit de défendre pour sauvegarder les deux libertés, celui de l’État et celui de l’Église — mais cela s’est progressivement imposé comme vérité suprême, comme substitut à la religion civile: ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France; la Déesse Raison trônant sur l'autel de Notre-Dame de 1793 le démontre avec force de précédent. La deuxième, moins ouvertement déclaré mais non moins répandu, consiste plutôt dans la peur ressentie par un nombre croissant de Français devant l'expansion des communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers – même dans la capitale – en enclaves où la loi du Grande République ça compte moins que la loi de la rue. Exaspéré, une laïcité agressive d’un côté, la peur de l'islamisation de l'autre: deux pressions qui, ensemble, génèrent peur et perplexité dans une nation qui, même s'il essaie de le nier, ne peut pas effacer ses propres racines chrétiennes, un héritage anthropologique qui le constitue dans ses profondeurs, avant même son histoire.

C'est dans ce scénario que je considère légitime de poser une question inconfortable: ces conversions proviennent-elles d'une révélation sur la route de Damas - comme cela s'est produit, au fil des siècles, à des personnages célèbres et à d'innombrables inconnus - ou sont-ils une réaction, une forme d'autodéfense identitaire, une fuite devant la peur déguisée en sacrement? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de lien et de refuge à un peuple dans un moment de désorientation collective.: le cas de la Pologne, en Europe, reste le plus éloquent. Mais ce qui a suivi est aussi instructif: Une fois tombé le spectre du communisme – un communisme qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale – la Pologne s’est lancée dans une laïcisation aussi rapide que celle de la France.. Participation à la messe dominicale, qui dans 1981 toujours impliqué 52.7% des fidèles polonais, est tombé à 46.8% dans 2001, à 40% dans 2011, et jusqu'à 28.3% dans 2021. Comme si, pour beaucoup, une fois que l'ennemi commun contre lequel la foi s'était dressée comme un rempart aura disparu, Le christianisme avait perdu sa propre utilité et sa finalité subjective et sociale.

Pour comprendre ce mécanisme, ça vaut la peine de faire un retour en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre la peur collective et le retour à la foi – et, inversement, le lien entre prospérité généralisée et désaffection religieuse n’est pas une invention du XXe siècle. Dans l'Europe dévastée par la peste noire de 1347-1351, qui a réduit près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire a explosé jusqu'à l'excès: le mouvement flagellant est né, traitement à travers les villes pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincus qu’ils agissaient sous l’inspiration directe de Dieu; pèlerinages et vœux multipliés, et le culte des saints qui protégeaient contre la peste se développa au-delà de toute mesure, Saint Roch avant tout. Une religiosité tellement débordée que le pape Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner ses excès et interdire publiquement ses pratiques – signe que même l’Église, face à la terreur collective, reconnu le risque d'une foi-refuge capable de glisser vers le fanatisme.

Un cas plus proche de nous, et à certains égards un miroir de celui polonais, c'est l'Espagne. Le catholicisme national à l'époque franquiste d'après-guerre, qui avait fait de la foi un pilier identitaire dans un pays déchiré par la guerre civile – au cours de laquelle, entre 1936 et 1939, les persécutions anticléricales dans les zones contrôlées par les Républicains coûtent des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, d'environ 6,832 clergé et religieux, dont treize évêques, en plus des milliers de laïcs tués à cause de leur foi – traversés d'abord par le boom économique des années 1960, puis, surtout, à travers la transition démocratique et les décennies suivantes de paix et de liberté croissante: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement est arrivé, soudain. En vingt ans à peine, l'Espagne est passée d'un pays où 92% de la population a grandi catholique jusqu'à un point où seulement 66% le déclare toujours ainsi: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte contraction en Europe en termes absolus; les baptêmes sont tombés de 325,271 dans 2007 à 214,271 au cours des dernières années, aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes âgés 18 à 24 plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme: une 30% baisse du nombre de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10,615 de 23,286 les paroisses – près de la moitié – sont aujourd’hui sans curé résident.

Ce n'est sûrement pas un hasard si l'Espagne, dans cette même période de trente ans de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen à partir duquel, en séquence, certains des tournants législatifs les plus radicaux du continent étaient nés: mariage homosexuel, introduit le 30 juin 2005, le troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, avec droit à l'adoption inclus dès le premier jour; exprimer le divorce la même année, qui a éliminé toute exigence de séparation préalable; euthanasie active, légalisé en mars 2021, le septième pays au monde à le faire; la soi-disant loi trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe légal sur simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas que derrière tout cela se cache un dessein — cela serait impossible à prouver — mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations demeure., au moins, un fait qui mérite d'être médité.

Le fil conducteur de la peste noire, L’Espagne post-franquiste et la Pologne post-communiste sont la même, lire comme dans un miroir: dans des moments de grande peur et d’incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; dans des moments de paix et de prospérité généralisée, ils se vident, et avec eux les séminaires diocésains et les noviciats religieux se vident aussi. Dans les pays les plus pauvres du monde, les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, entre-temps, ont progressivement fermé leurs propres, allant jusqu'à vendre une grande partie des propriétés et à concentrer dans un seul séminaire les quelques séminaristes de chaque diocèse de toute une région ecclésiastique. Combien de certaines vocations sont authentiques, et combien d'aspirants prêtres sont au contraire de simples jeunes hommes à la recherche d'un meilleur état de vie et d'une position de plus grand respect au sein de leur propre société civile.? Rien de tout cela n'est une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour conseiller la prudence à quiconque s’intéresse aujourd’hui à la situation de la France. 17,800 catéchumènes et est tenté d'y lire, sans plus réfléchir, un nouveau printemps de la foi — parce que cela ne pourra être jugé que dans quelques années.

Une conversion authentique, surtout à l'âge adulte, a besoin de raisons solides et bien examinées; cela ne peut pas être le fruit d'une simple émotion, de peur, du besoin d’appartenance dans un moment de désorientation identitaire. Augustin, d'abord un libertin hédoniste puis un manichéen, ne s'est pas converti pour se défendre contre quelque chose, mais parce que quelque chose — ou plutôt, quelqu'un - l'avait atteint, démantelant toutes les résistances intellectuelles et morales qu'il avait. Il en va de même, à une époque plus proche de la nôtre, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, une femme juive et éminente philosophe, ou d'André Frossard, un athée et communiste devenu plus tard membre de l'Académie française – toutes révélations nées d'une rencontre, pas d'un siège, le fruit conscient et libre de cet amour qui chasse la peur (cf. 1 JN 4:18). Le risque, en France, est-ce que certains d'entre eux 17,800 les gens ont peut-être trouvé sur les fonts baptismaux pas le Christ, mais une tranchée: une identité solide à opposer à un monde — laïc d’un côté, Islamisé de l’autre – perçu comme hostile. Il n'est pas nécessaire qu'il en soit ainsi, et ce ne serait pas généreux, même malhonnête, le présumer a priori pour tout le monde. Son Excellence Mgr Olivier Leborgne, Évêque d'Arras et ancien vice-président des évêques de France’ Conférence, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, des moments parfois marqués par des blessures, et vivre leur entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c'est le langage de la grâce authentique, pas d'une tranchée - d'autant plus qu'il sera temps de le confirmer ou de l'infirmer.

Il faut donc du temps distinguer une chose de l'autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours aux statistiques de Pâques, et ce que l'Église, comme toujours, sait donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas des chiffres et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé sur les fonts baptismaux — exactement quoi, comme j'ai eu l'occasion de l'écrire dans un de mes articles à paraître prochainement concernant la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, un apport massif sans discernement adéquat s'est déjà montré capable de trahir, dans d'autres contextes, en l'espace d'une seule génération.

Si, dans quelques années, la France du 17,800 catéchumènes de 2025 s'avère être une France plus chrétienne et pas seulement une France plus effrayée qui cherchait une place forte, alors j'aurai eu tort. Et ça, pour moi, ce sera la plus grande joie. Sinon, nous aurons été témoins: d'un côté, la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inscription du « droit » à l'avortement dans la Constitution française, et de l'autre une armée de nouveaux baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien, c'est témoigner et, quand c'est nécessaire, combattre — avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, parlez et votez - contre les pires excès du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais la chose la plus publique qui puisse exister: témoin actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion.

De l'île de Patmos, 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊMES DE FOI OU BAPTÊMES RÉACTIFS ?

«Être chrétien signifie témoigner et, s’il le faut, combattre — par tous les moyens politiques reconnus à quiconque a droit de pensée, de parole et de vote — les pires dérives du Prince qui gouverne ce monde. La foi baptismale n’est pas chose privée, mais ce qu’il y a de plus public qui soit : le témoignage actif. Dans le cas contraire, tout risque de se réduire à la peur et à l’émotivité».

— Actualité ecclésiale —

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Le 4 Mars 2024, la tour Eiffel s’est illuminée de l’inscription «Mon corps, mon choix», pour célébrer l’inscription du «droit» à l’avortement dans la Constitution française, la France devenant ainsi la première nation au monde à le faire. C’est la même France, laïque jusqu’à l’exaspération, jamais vraiment libérée de l’anticléricalisme révolutionnaire resté couver comme une braise sous la cendre, la même qui, dans 1793, transforma Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, se retrouve à célébrer tout autre chose : une explosion de demandes de baptême chez les adolescents, les jeunes et les adultes, sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025, plus de 17 800 catéchumènes ont été baptisés à Pâques : 10 384 adultes, soit 45 % de plus qu’en 2024, et plus de 7 400 adolescents âgés de 11 à 17 ans.

Je ne pourrais qu’être heureux, qu’on le comprenne bien, devant un adulte qui demande en pleine conscience ce sacrement de grâce qui lave du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, je l’avoue sans le moindre pessimisme, quelque chose dans ce phénomène ne me convainc pas tout à fait, et je souhaite de tout cœur devoir dire, dans quelques années, que je m’étais trompé. Je le souhaite vraiment, me tromper.

Pour comprendre le phénomène, il faut partir de deux peurs françaises, toutes deux réelles et concurrentes. La première est celle d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’État de l’Église — chose sacro-sainte, que les catholiques eux-mêmes ont raison de défendre pour la sauvegarde des deux libertés, celle de l’État et celle de l’Église — mais qui s’est progressivement érigée en vérité suprême, une religion civile de substitution : ce n’est pas la première fois dans l’histoire de France, la Déesse Raison installée sur l’autel de Notre-Dame en 1793 le démontre avec la force du précédent. La seconde, moins déclarée mais tout aussi répandue, tient à la peur d’un nombre croissant de Français face à l’expansion de communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers — y compris dans la capitale — en enclaves où la loi de la Grande République pèse moins que la loi de la rue. Laïcisme exaspérant et agressif d’un côté, peur de l’islamisation de l’autre : deux pressions qui engendrent ensemble peur et désarroi dans une nation qui, malgré tous ses efforts pour le nier, ne peut effacer ses propres racines chrétiennes, un bagage anthropologique qui la constitue dans ses profondeurs, avant même son histoire.

C’est dans ce contexte que je crois légitime de poser une question dérangeante : ces conversions naissent-elles d’une fulguration sur le chemin de Damas — comme cela est arrivé, au fil des siècles, à des personnages célèbres et à d’innombrables inconnus — ou sont-elles une réaction, une forme de défense identitaire, une fuite devant la peur qui se revêt du Sacrement ? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de ciment national et de refuge en un moment de désarroi collectif : le cas de la Pologne, une Europe, reste le plus éloquent. Mais ce qui vint ensuite est tout aussi instructif : le spectre du communisme une fois tombé — lui qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale —, la Pologne s’est engagée dans une sécularisation aussi rapide que celle de la France. La participation à la messe dominicale, qui concernait encore 52,7 % des fidèles polonais en 1981, est tombée à 46,8 % dans 2001, à 40 % dans 2011, jusqu’à 28,3 % dans 2021. Comme si, pour beaucoup, l’ennemi commun ayant disparu — celui contre lequel la foi faisait rempart —, le christianisme avait perdu son utilité et sa finalité, à la fois subjectivement et socialement.

Pour comprendre ce mécanisme, il convient de faire un pas en arrière dans l’histoire, car le lien entre peur collective et retour à la foi — et, à l’inverse, le lien entre prospérité généralisée et désaffection religieuse — n’est pas une invention du XXe siècle. Dans l’Europe dévastée par la peste noire de 1347-1351, qui décima près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire explosa jusqu’à sombrer dans l’excès : naquit le mouvement des flagellants, qui parcourait les villes en procession en pratiquant l’autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu d’agir sous l’inspiration directe de Dieu ; les pèlerinages et les vœux se multiplièrent, le culte des saints protecteurs de la peste connut un essor démesuré, saint Roch en tête. Ce fut une religiosité si exacerbée que le souverain pontife Clément VI dut intervenir par deux bulles, en juillet et en septembre 1349, pour en condamner les excès et en interdire publiquement les pratiques — signe que l’Église elle-même, face à la terreur collective, reconnut le risque d’une foi-refuge susceptible de sombrer dans le fanatisme.

Un cas plus proche de nous, et à certains égards le miroir du cas polonais, est celui de l’Espagne. Le catholicisme national de l’après-guerre franquiste, qui avait fait de la foi un pilier identitaire dans un pays sorti déchiré d’une guerre civile — durant laquelle, entre 1936 et 1939, la persécution anticléricale menée dans les zones contrôlées par les républicains coûta la vie, selon l’étude de référence de l’historien Antonio Montero Moreno, à environ 6 832 religieux, treize évêques compris, ainsi qu’à des milliers de laïcs tués pour leur foi —, traversa d’abord le boom économique des années soixante, puis, surtout, la Transition démocratique et les décennies de paix et de liberté croissante qui suivirent : c’est précisément au cours de ces décennies que l’effondrement survint, soudain. En à peine vingt ans, l’Espagne est passée d’un pays où 92 % de la population grandissait dans le catholicisme à un pays où seuls 66 % se déclarent encore catholiques : plus de douze millions de personnes en moins, la contraction la plus importante d’Europe en valeur absolue ; les baptêmes sont tombés de 325 271 dans 2007 à 214 271 ces dernières années, aujourd’hui plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes de 18 à 24 ans, plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme : -30 % de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10 615 paroisses sur 23 286 — près de la moitié — sont aujourd’hui privées de prêtre résident.

Ce n’est certainement pas un hasard si l’Espagne, au cours de ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenue le laboratoire européen d’où sont nés, en séquence, certains des tournants législatifs les plus radicaux du continent : le mariage entre personnes de même sexe, introduit le 30 juin 2005, troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, avec le droit à l’adoption dès le premier jour ; le divorce express de la même année, qui supprima toute obligation de séparation préalable ; l’euthanasie active, légalisée en mars 2021, septième pays au monde à le faire ; la loi dite trans de février 2023, qui introduisit le changement d’état civil sur simple déclaration, sans aucune exigence médicale, l’une des législations les plus permissives d’Europe. Je n’affirme pas qu’il y ait derrière tout cela un dessein — ce serait indémontrable —, mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations demeure, à tout le moins, un fait sur lequel il convient de réfléchir.

Le fil qui relie la peste noire, l’Espagne postfranquiste et la Pologne postcommuniste est le même, lu en miroir : dans les moments de grande peur et d’incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique ; dans les moments de paix et de prospérité généralisée, elles se vident, et avec elles se vident aussi les séminaires diocésains et les noviciats religieux. Dans les pays les plus pauvres du monde, des évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires à des évêques européens qui, entre-temps, ont progressivement fermé les leurs, allant jusqu’à vendre une grande partie de leurs bâtiments et à concentrer dans un seul séminaire les rares séminaristes de tous les diocèses d’une région ecclésiastique entière. Combien, parmi certaines vocations, sont-elles authentiques, et combien, au contraire, de jeunes aspirants prêtres cherchent-ils seulement un meilleur état de vie et un rôle du plus grand respect au sein de leurs sociétés civiles ? Tout cela n’est pas une loi mécanique, et la grâce ne saurait être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec une régularité suffisante pour imposer la prudence à quiconque regarde aujourd’hui les 17 800 catéchumènes français et voudrait y lire sans plus attendre un nouveau printemps de la foi, car cela ne pourra être jugé que dans plusieurs années.

Une conversion authentique, surtout à l’âge adulte, a besoin de raisons fortes et mûrement examinées ; elle ne saurait être fille de la seule émotivité, de la peur, du besoin d’appartenance en un moment de désarroi identitaire. Augustin, d’abord libertin jouisseur puis manichéen, ne se convertit pas pour se défendre de quelque chose, mais parce que quelque chose — ou plutôt quelqu’un — l’avait atteint jusqu’à ébranler toute sa résistance intellectuelle et morale. Il en va de même, à une époque plus proche de la nôtre, pour des conversions telles que celle d’Edith Stein, juive et insigne philosophe, ou d’André Frossard, athée et communiste, plus tard élu membre de l’Académie française : toutes ces fulgurations naissent d’une rencontre, non d’un siège, et sont le fruit conscient et libre de cet amour qui bannit la peur (cf. 1 JN 4, 18). Le risque, en France, est qu’une partie de ces 17 800 personnes ait trouvé sur les fonts baptismaux non pas le Christ, mais une tranchée : une identité solide à opposer à un monde — laïciste d’un côté, islamisé de l’autre — perçu comme hostile. Il n’est pas dit qu’il en soit ainsi, et il serait mesquin, voire malhonnête, de le présumer a priori pour tous. Mgr Olivier Leborgne, évêque d’Arras et ancien vice-président de la Conférence des évêques de France, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marquées par des blessures, et vivent leur entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c’est là le langage de la grâce authentique, non celui de la tranchée — raison de plus pour laisser le temps à venir apporter confirmation ou démenti.

Il faut donc du temps pour distinguer l’une de l’autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours aux statistiques pascales, et ce que l’Église, elle, sait toujours donner : un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se satisfasse pas du nombre et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé sur les fonts baptismaux — exactement ce que, comme j’ai eu l’occasion de l’écrire dans un article à paraître prochainement sur la crise vocationnelle dans les monastères bénédictins et cisterciens, l’entrée massive sans discernement adéquat a déjà montré qu’elle pouvait trahir, dans d’autres contextes, en l’espace d’une génération.

Et, dans quelques années, la France des 17 800 catéchumènes à partir de 2025 se révèle une France plus chrétienne, et non seulement une France plus effrayée partie en quête d’un fortin, alors j’aurai eu tort. Et ce sera, pour moi, la plus grande des joies. Dans le cas contraire, nous aurons assisté, d’une part, à la tour Eiffel illuminée pour célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, et d’autre part à une armée de baptisés réactifs qui n’auront pas compris qu’être chrétien signifie témoigner et, s’il le faut, combattre — par tous les moyens politiques reconnus à quiconque a droit de pensée, de parole et de vote — les pires dérives du Prince qui gouverne ce monde. La foi baptismale n’est pas chose privée, mais ce qu’il y a de plus public qui soit : le témoignage actif. Dans le cas contraire, tout risque de se réduire à la peur et à l’émotivité.

Depuis l’Île de Patmos, le 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊME DE FOI OU BAPTÊME RÉACTIF ??

«Être chrétien, c'est témoigner et, si nécessaire, combattre - avec tous les moyens politiques reconnus ceux qui ont le droit de penser, parole et vote - les pires déviations du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais le plus public qui puisse exister: le témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotivité.

- Actualités ecclésiaux -

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le 4 Mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec l'inscription «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix : célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, première nation au monde à le faire. C'est la même France, laïc jusqu'à l'exaspération, qui ne s'est jamais vraiment affranchi de l'anticléricalisme révolutionnaire, et ça continue de mijoter comme une braise sous les cendres; le même que dans 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui a célébré ces deux dernières années quelque chose de très différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, des jeunes et des adultes sans précédent dans l'histoire récente. Dans 2025 étaient plus que 17.800 catéchumènes baptisés à Pâques: 10.384 adultes, un 45% plus que dans 2024, et plus que 7.400 adolescents de 11 et 17 années.

Je ne pouvais pas m'empêcher de me réjouir, que ce soit clair, devant un adulte qui demande en pleine conscience le sacrement de grâce qui purifie du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, Je l'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose qui dans ce phénomène ne me convainc pas du tout, et je souhaite de tout mon cœur devoir dire, dans quelques années: j'ai fait une erreur. Je veux vraiment me tromper.

Pour comprendre le phénomène il faut partir de deux craintes françaises, à la fois réel et simultané. La première est celle d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’État de l’Église, chose sacro-sainte., et que les catholiques eux-mêmes ont des raisons de défendre pour protéger les deux libertés: celui de l’État et celui de l’Église –, et cela s'est progressivement imposé comme la vérité suprême, comme substitut à la religion civile. Ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France, la Déesse Raison trônant sur l'autel de Notre-Dame de 1793 démontre avec force le précédent. La deuxième, moins déclaré, mais non moins répandu, C'est plutôt la peur d'un nombre croissant de Français qui, face à l'expansion des communautés musulmanes qui refusent toute intégration et ont transformé des quartiers entiers – y compris dans la capitale – en enclaves où la loi du Grande République pèse moins que la loi de la rue. Une laïcité exaspérante et agressive, d'une part, peur de l'islamisation par un autre: deux pressions qui, ensemble, génèrent peur et confusion dans une nation qui, peu importe à quel point tu essaies de le nier, ne peut pas effacer ses propres racines chrétiennes. Un bagage anthropologique qui la constitue au plus profond, avant même sa propre histoire.

C'est dans ce scénario que je considère légitime de poser une question inconfortable: Ces conversions sont-elles nées d’un éclair sur la route de Damas – comme cela s’est produit, à travers les siècles, à des personnes célèbres et à d'innombrables inconnus - ou sont-ils une réaction, une forme de défense de l'identité, une évasion de la peur qui s'habille à Sacramento? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de mortier au peuple et de refuge dans un moment de confusion collective.: le cas de la Pologne, en Europe, reste le plus éloquent. Mais la suite est également instructive.: le spectre du communisme tombé, qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale, La Pologne a entrepris la sécularisation aussi vite que la France. Participation à la messe dominicale, que dans 1981 toujours atteint 52,7% des fidèles polonais, descendu à 46,8% dans 2001, Al 40% dans 2011, jusqu'à ce que 28,3% dans 2021. Comme si, pour beaucoup, l'ennemi commun contre lequel la foi servait de barrage a disparu, Le christianisme aurait perdu sa propre utilité et sa finalité subjective et sociale.

Pour comprendre ce mécanisme Cela vaut la peine de revenir en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre la peur collective et le retour à la foi – et, dans l'autre sens, le lien entre le bien-être général et le détachement religieux – ce n’est pas une invention du 20e siècle. Dans une Europe dévastée par la peste noire 1347-1351, qui a décimé près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire a explosé au point de friser l'excès: le mouvement des flagellants est né, qui parcourait les villes en procession, pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu d'agir par inspiration directe de Dieu. Pèlerinages et votes multipliés, et le culte des saints qui ont protégé la peste s'est développé de manière disproportionnée, comme Saint Roque à la première place. C'était une religiosité tellement exaspérée que le Souverain Pontife Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner leurs excès et interdire publiquement leurs pratiques. Un signe que même l'Église, face à la terreur collective, reconnu le risque d'une foi-refuge susceptible de dégénérer en fanatisme.

Un cas plus proche de nous et, sous certains aspects, spéculer en polonais, c'est l'Espagne. Le catholicisme national après la guerre de Franco, qui avait fait de la foi un pilier de l'identité dans un pays déchiré par une guerre civile au cours de laquelle, entre 1936 et 1939, les persécutions anticléricales dans les zones contrôlées par les Républicains coûtent des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, à certains 6.832 religieux, treize évêques, et des milliers de laïcs assassinés à cause de leur foi —, a d'abord connu le boom économique des années soixante, et surtout, la transition démocratique avec les décennies de paix et de liberté croissante qui ont suivi: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement s'est produit, soudain. En seulement vingt ans, l'Espagne est passée du statut de pays où 92% de la population a grandi dans la foi catholique jusqu'à un point où seul le 66% est toujours déclaré comme tel: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte baisse en Europe en termes absolus; les baptêmes sont tombés de 325.271 dans 2007 une 214.271 au cours des dernières années; Aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes de 18 une 24 ans, plus de la moitié se déclarent non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme: une diminution de 30% en nombre de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10.615 de la 23.286 — paroisses, près de la moitié – il manque aujourd’hui un prêtre résident.

Ce n'est pas un hasard si précisément l'Espagne, dans ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen dont ils sont nés, en séquence, certains des changements législatifs les plus radicaux du continent: mariage homosexuel, introduit le 30 Juin 2005, troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, y compris le droit à l'adoption dès le premier jour; le divorce rapide la même année, qui a éliminé toute exigence de séparation préalable; euthanasie active, légalisé en mars 2021, septième pays au monde à le faire; la loi dite trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe enregistré par simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas qu’il y ait un dessein derrière tout cela – cela serait impossible à prouver –, mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain disponible pour ces transformations demeure, au moins, un fait sur lequel réfléchir.

Le fil qui unit la peste noire, L’Espagne post-Franco et la Pologne post-communiste sont les mêmes, reflété dans le temps comme un miroir: Dans les moments de grande peur et d'incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; en temps de paix et de prospérité généralisée, ils sont vidés, et avec eux se vident aussi les séminaires diocésains et les noviciats religieux.. Dans les pays les plus pauvres du monde, Les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, entre-temps, ils ont progressivement fermé le leur, allant jusqu'à vendre une grande partie de ses bâtiments et concentrer les quelques séminaristes de tous les diocèses d'une région ecclésiastique dans un seul séminaire.. Dans quelle mesure certaines vocations sont-elles authentiques ?, et combien d'aspirants prêtres ne sont en réalité que des jeunes à la recherche d'un meilleur état de vie et d'un rôle le plus respecté dans leur propre société civile.? Tout cela n'est pas une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour inciter à la prudence quiconque examine le problème. 17.800 catéchumènes français et qui veulent y lire, sans aucun doute, une nouvelle source de foi, car cela ne pourra être évalué que dans plusieurs années.

Une vraie reconversion, surtout à l'âge adulte, a besoin de raisons fortes et contrastées; Cela ne peut pas être la fille d'une simple émotion, de peur, du besoin d'appartenance dans un moment de confusion identitaire. Augustin, d'abord libertin heureux puis manichéen, Il ne s'est pas converti pour se défendre de quelque chose, mais parce que quelque chose – ou plutôt quelqu'un – l'avait atteint au point de désarmer toutes ses résistances intellectuelles et morales.. Il en va de même, dans des temps plus proches de nous, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, Juif et philosophe distingué, ou celui d'André Frossard, athée et communiste, nommé plus tard membre de l'Académie française: toutes des fulgurations nées d'une rencontre, pas d'un siège, fruit conscient et libre de cet amour qui expulse la peur (cf. 1 JN 4,18). Le risque, en France, est-ce que cela fait partie de ceux-ci 17.800 les gens ont trouvé dans les fonts baptismaux pas le Christ, mais une tranchée: une identité solide pour s’opposer à un monde — laïc d’un côté, Islamisé par un autre – perçu comme hostile. On ne dit pas forcément qu'il en est ainsi, et ce serait méchant, et même malhonnête, montrez-le a priori à tout le monde. Mons. Olivier Leborgne, évêque d'Arras et ancien vice-président de la Conférence épiscopale française, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marqué par des blessures, et vivre l'entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c’est le langage de la grâce authentique., pas de la tranchée - raison à plus forte raison sera le temps à venir qui confirmera ou infirmera.

Il faut, donc, temps distinguer une chose d'une autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours dans les statistiques de Pâques, et ce que l'Église à la place, depuis toujours, sait donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas du nombre et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé devant les fonts baptismaux — exactement quoi, comme j'ai eu l'occasion de l'écrire dans un article à paraître prochainement sur la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, une entrée massive sans discernement adéquat s’est déjà révélée capable de trahir, dans d'autres contextes, au cours d'une génération.

Si dans quelques années la France du 17.800 catéchumènes à partir de 2025 s'avère être une France plus chrétienne, et pas seulement une France plus effrayée qui cherchait un fort, alors j'ai dû me tromper. et ce sera, pour moi, la plus grande joie. Sinon, nous aurons assisté: d'une part, à la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inscription du « droit » à l'avortement dans la Constitution française; pour un autre, à une armée de baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien signifie témoigner et, si nécessaire, combattre - avec tous les moyens politiques reconnus ceux qui ont le droit de penser, parole et vote - les pires déviations du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais le plus public qui puisse exister: le témoignage actif. Sinon, tout risque d'être réduit à la peur et à l'émotion.

De l'île de Patmos, 28 de septembre 2026

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EMMA BONINO ET LA MORT D'UNE FEMME TRISTE. LA PITOYÉ N'EFFACE PAS CETTE VÉRITÉ DONT ELLE EST LA FILLE, SINON CE SERAIT JUSTE DU PIÉTISME

Il y a au Ciel une armée de créatures angéliques qui doivent la conquête de leur félicité éternelle à ce baptême de sang dans le martyre qu'on appelle l'avortement..

- Actualité -

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Avant d'écrire cet article Je me suis remis en question en tant que chrétien, prêtre et théologien sur la relation entre piété et vérité.

Un sénateur de la République, qui dans sa jeunesse était très proche de Marco Pannella et Emma Bonino, le premier m'a décrit comme un homme ensoleillé et joyeux, au-delà de ses performances publiques provocatrices devant les caméras, qu'ils avaient une raison délibérée, parfois étudié voire scientifique: «Marco Pannella», m'a-t-il dit, «avait un regard et des yeux rieurs». Une description complètement différente concernant le second: «Emma Bonino était une femme triste, Ses yeux étaient mélancoliques même quand il riait. ».

Fumeur invétéré, elle n'a jamais arrêté de fumer même après avoir reçu un diagnostic de cancer du poumon qui l'a affectée pendant une décennie, est finalement décédé après une longue maladie respiratoire. Sur sa cohérence, ou peut-être sur son absence, Je pense qu'il est légitime de me remettre en question: pourquoi celui qui s'est battu pendant des années pour faire approuver une loi sur l'euthanasie n'a-t-il pas appelé Marco Cappato, il a personnellement aidé d'autres personnes à plusieurs reprises dans le processus de suicide assisté? Sur l'avortement, au lieu, on ne se pose pas la même question: c'était elle-même, dans les années soixante-dix, donner l'exemple de première main, immortalisée avec une pompe à vélo à la main utilisée pour pratiquer des avortements clandestins. Deux batailles, deux consistances différentes: c'est un, Avortement, il a choisi le geste direct, de l'autre, l'euthanasie, atteint le moment de sa fin, il a préféré le chemin inverse à celui pour lequel il s'était battu pour qu'il devienne une loi pour tous.

Nous nous souvenons tous de cette femme triste qui n'a jamais manqué une occasion de définir l'avortement comme une « grande réussite sociale », définition de la loi f. 194 du 1978, qui réglemente le meurtre légal d'un être humain, «un exemple de civilisation». Et ici, l'esprit ne peut que se précipiter vers une figure complètement différente: Daniele Capezzone, actuellement directeur du journal romain Temps, ancien parlementaire et secrétaire des radicaux italiens depuis 2001 Al 2007. Daniele Capezzone, qui est laïc et libéral à tous points de vue, à plusieurs reprises, débat dans divers programmes télévisés sur les réseaux Mediaset, a défini l'avortement comme "une tragédie" et la loi non. 194 "une nécessité", déclarant qu'il ressentait "un inconfort à l'entendre défini comme une" grande réussite "". Voici la différence que je voudrais souligner: avec qui - bien que je sois en désaccord avec la doctrine qui considère la vie comme sacrée dès la conception -, reconnaît l'avortement comme ayant le poids moral d'une tragédie qui doit être contenue, le dialogue reste possible, même fructueux. Avec ceux qui en ont fait une fierté et un trophée à montrer comme une « grande réussite », le dialogue s'arrête avant même d'avoir commencé: pas pour ma fermeture, mais parce qu'entre ceux qui pleurent un mal qu'ils considèrent comme nécessaire et ceux qui le célèbrent comme un bien, il n'y a pas de terrain d'entente sur lequel se rencontrer, surtout quand la vie humaine est en jeu.

Moi qui crois à l'immortalité de l'âme et à la vie éternelle, Je ne sais pas ce qui est arrivé à Emma Bonino, quand j'ai fermé les yeux sur cette vie, il les a rouverts devant le jugement immédiat de Dieu. Une chose est sûre dans ma foi: il y a au Ciel une armée de créatures angéliques qui doivent la conquête de leur félicité éternelle à ce baptême de sang dans le martyre qu'on appelle l'avortement.. Et je suis sûr que ces anges, les premiers à pouvoir pleinement comprendre le poids d'une vie passée contre leur existence même, ils pourront intercéder auprès de Dieu avec une miséricorde plus grande que n'importe quel jugement humain, parce que Lui seul a le dernier mot sur cette triste femme.

De Isola Patmos, 11 septembre 2026

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Jorge Facio Lynx
Président des Editions L'île de Patmos

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Les Pères éditoriaux ils craignaient d'être arrivés au terme de cette heureuse expérience qui avait duré 12 ans et à partir d'octobre 2014 il n'a jamais connu de baisse mais seulement une augmentation progressive du nombre de visiteurs.

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Rome, 9 septembre 2026

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