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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

- Nouvelles de l'Église -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, si le sujet touche alors à l'un des éléments les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle.

Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il ne veut pas être, par contre, attribuez-lui ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire dès le départ, pouquoi Magnifique Humanité il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle. Peut-être est-ce précisément de là que surgit une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En fait, qui attendait un document construit sur le modèle de La race humaine, De Populorum Progressio, De Année du centenaire o di Foi et Raison il pourrait être surpris. Le reste, dans le magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grandes variétés de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur temps; des textes qui vieillissent inévitablement au fil des années et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes du présent, mais en permettant de comprendre certains passages, crises et évolutions dans la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, donnée par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées de ce contexte historique précis et transposées dans la société contemporaine. Ensuite, il y a des documents qui, même s'ils sont également nés au cours d'une saison historique spécifique, ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque.; réfléchis-y, avec des caractéristiques différentes, au La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou à Salvi spe par Benoît XVI. Il est naturellement encore tôt pour déterminer à quel genre il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d’orientation pour une transformation déjà enclenchée, plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne résout pas le problème je me demande si les machines peuvent vraiment penser, cela n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. C'est peut-être une limite structurelle? Plus qu'une limite, cela semble être le choix d'un chemin différent, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, sa façon d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. De ce point de vue, le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle en tant qu’objet d’analyse autonome., mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf.. nn. 95-99), où l'Auteur Auguste rappelle le risque que l'efficacité technique soit prise comme critère prédominant pour l'organisation de l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience., par la responsabilité personnelle et la capacité de l'homme à orienter les moyens vers des fins authentiquement humaines. D'où l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, ainsi que sur la qualité de la personne qui l'utilise. Ce choix transparaît également dans la structure symbolique du texte. En fait, l'encyclique ouvre son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé pour comprendre l'ensemble du document. (cf.. chapitre I, nn. 8-12). La première est l'histoire de Babel (cf.. Gén 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est celle de la reconstruction de Jérusalem menée par Néhémie (cf.. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais grâce à un travail ordonné, partagé et orienté vers la possibilité pour un peuple de revenir vivre et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas le technique au non-technique, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part le travail qui naît de l'autosuffisance de l'homme, de la prétention de dominer le ciel et de l'uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, la reconstruction des patients, partagé et ordonné à Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui renoue les liens avant même les murs.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: la garde à vue de la personne et le rappel des responsabilités suffiront à faire face à un phénomène qui ne concerne pas seulement l'utilisation de nouveaux outils, mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant au savoir, juger et délibérer propre à la personne?

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT D'où VOUS LE REGARDEZ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand magistère du XXe siècle ou devant un document qui, bien qu'ils se situent dans le même sillon ecclésial, il appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: par son contenu fondamental, le texte s'inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l'Église. Toutefois, cela ne nous oblige pas à affirmer que nous sommes confrontés à un document de la même profondeur spéculative, de la même capacité de traitement ou du même niveau qualitatif qui caractérisait certaines grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère du Lion., propres sensibilités et priorités - mais notez que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni ne possèdent la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération de donner forme à son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain précisément au moment où la capacité de l'homme à transformer la réalité augmente. La continuité avec l'enseignement social précédent est évidente, cependant le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, elle délimite des catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place spécifique. Une approche soutenue principalement par une comparaison constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, sur sa dignité, sur sa liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il essayait de construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, développement personnel et vocation. Jean-Paul II a abordé les enjeux de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travailler, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des lignes directrices pratiques, mais ils tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche du discernement: je ne comprends pas jusqu'où la technique peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. Un changement important s’ensuit: le problème ne se pose pas prioritairement au niveau de l'efficacité, mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, garde toujours le contrôle de ses actions ou finit par s'adapter à la logique des outils qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité de celui qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf.. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Pour que, la question décisive, ce n'est pas ce que les machines peuvent faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit lui-même. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais il faut le juger à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste sur le fait qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace., mais doit être soumis au discernement sur le bien humain qu'il est appelé à servir (cf.. chapitre III, nn. 60-64).

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l’appel à sauvegarder l’humain est suffisant ou s’il devient nécessaire de s’interroger également sur la manière dont les technologies modifient l’exercice concret du jugement, de liberté et de conscience. Donc, si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL DEVIENT?

C’est probablement sur ce point que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle en partant de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels reproduisent la pensée humaine.. Au chapitre III (cf.. nn. 52-58) le document fait plutôt référence au risque qu'à la technique, en tant qu'instrument ordonné pour l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. ensuite, au chapitre IV (cf.. nn. 71-76), aborder la question de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun appareil technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme risque d'arrêter de faire de l'exercice. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais il revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf.. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf.. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. De ce point de vue, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances des machines., mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l'homme ne soit réduit à une fonction du système qu'il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Toutefois, ici même, une limite possible apparaît également, ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Parce que le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: pas seulement ce que l'homme devrait garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle en fait, cela ne concerne pas seulement les nouveaux outils. Cela touche à la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, le problème n'est pas simplement d'empêcher la machine de remplacer l'homme.; le problème est de comprendre si l'homme, confier progressivement des parties de plus en plus importantes de son expérience à des appareils externes, tu risques de changer la manière même d'être un homme. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf.. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement traité et administré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est en mesure de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion jusqu’à une élaboration anthropologique systématique et n’aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l’acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus fructueuse que le texte puisse offrir au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé lequel devait rester le premier: la personne humaine. En ce sens, la référence contenue dans le chapitre VII acquiert une importance particulière (cf.. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en gardant à l'esprit qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la propre valeur de l'individu.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ NIÉE

Il serait peu généreux de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partez pas de la question de savoir ce qu'est la technique, mais par la question de savoir quel homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: si protéger l'homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, à sa liberté et à son expérience de la réalité. Si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je ne pouvais éviter une comparaison avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel au magistère du Pontife Romain - mais par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais faire dialoguer deux points d'observation différents face à la même question. L'encyclique choisit d'aborder le thème à partir de la Doctrine Sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai plutôt choisi un point de départ différent: questionner la relation entre la technique et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et notamment de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais de se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective j'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et celle de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste prend un sens décisif. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais il le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe ne dit pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme.; affirme le contraire: cela donne vie à une vraie nature, sans l'éliminer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, peut techniquer des facultés parfaites que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai essayé de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'outils trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

Rome, 25 mai 2026

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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas de savoir quelle puissance l’intelligence artificielle peut devenir, mais quel genre d'homme en fait usage. Car aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour être créé [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire reste toujours le même: liberté.

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Lecture de la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l'un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il n'entend pas être, de l'autre en lui attribuant ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire d’emblée, parce que Magnifique Humanité n'a pas été conçu comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'Intelligence Artificielle. Peut-être est-ce précisément ici que naît une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, quiconque attend un document calqué sur La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire ou Foi et Raison peut donc sois surpris. De plus, au sein du magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur époque; des textes qui, au fil des années, restent inévitablement liés à leur saison historique et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes présents mais à permettre certains passages, comprendre les crises et les évolutions de la vie de l’Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, émis par Grégoire XVI en 1832, dont les hypothèses sociopolitiques ne peuvent être extraites de ce contexte historique spécifique et mécaniquement transférées à la société contemporaine. Il existe alors des documents qui, bien que né également dans une saison historique précise, abordent principalement des questions touchant aux fondements durables de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque; on peut penser, avec des caractéristiques différentes, de La splendeur de la vérité par Jean-Paul II ou Salvi spe par Benoît XVI.

C'est naturellement encore trop tôt pour déterminer lequel de ces deux genres Magnifique Humanité appartient, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d'orientation avant une transformation déjà en cours plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme. Léon XIV n'aborde pas le problème en se demandant si les machines peuvent vraiment penser, il n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce peut-être une limitation structurelle?

Plutôt qu'une limitation, cela semble être le choix d'une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question concernant avant tout la vocation de l'homme, sa manière d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. Dans cette perspective, le centre de l'encyclique ne semble pas être l'Intelligence Artificielle en tant qu'objet d'analyse autonome, mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où le Saint-Père rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour organiser l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, la responsabilité personnelle et la capacité de l’homme à ordonner les moyens en vue de fins véritablement humaines. De là vient l’accent mis dans le document non pas tant sur les limites de la machine que sur la qualité du sujet qui l’emploie.. Ce choix transparaît également dans l'architecture symbolique du texte. L'encyclique ouvre son argumentation à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clés d'interprétation pour l'ensemble du document. (cf. Chapitre I, nn. 8-12). Le premier est le récit de Babel (cf. Gén 11:1-9): des hommes décident de construire une ville et une tour « avec son sommet dans le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité mais une confusion des langues et une dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem sous Néhémie (cf. Non 2-6): une ville détruite est reconstruite non pas pour exalter le pouvoir de qui que ce soit mais par le biais d’un système ordonné., travail partagé visant à permettre à nouveau à un peuple d'habiter et de vivre. A travers ces deux images, le document n'oppose pas technologie et non-technologie, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part, une œuvre née de l’autosuffisance humaine, de la prétention à maîtriser le ciel et d'une uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, une patiente reconstruction, partagé et ordonné vers Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui rétablit les relations avant de reconstruire les murs.

Pourtant une question reste ouverte et accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: si la sauvegarde de la personne et la rappel à la responsabilité suffisent à faire face à un phénomène qui concerne non seulement l'utilisation de nouveaux instruments mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant proprement au savoir de la personne, juger et délibérer.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNOLOGIE, MAIS LE POINT D'où il est vu

L'une des premières questions que le lecteur se pose inévitablement devant cette encyclique est de savoir s'il s'agit d'une continuité avec le grand magistère du XXe siècle ou d'un document qui, tout en restant dans le même courant ecclésial, appartient à un autre niveau théologique, développement culturel et intellectuel. La réponse ne peut pas être univoque: du point de vue des contenus fondamentaux, le texte s’inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l’Église. Mais cela n’oblige pas à soutenir qu’il s’agit d’un document de même profondeur spéculative., la même capacité d'élaboration ou le même niveau qualitatif qui caractérisait certaines des grandes encycliques du siècle précédent. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère de Léon XIV — chaque époque développe ses propres langages, sensibilités et priorités – mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d’élaboration spéculative, ils ne possèdent pas non plus la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à exercer une influence durable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération: façonner son temps tout en préservant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, réaffirmant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où augmente la capacité de l’homme à transformer la réalité. La continuité avec le magistère social précédent est évidente; néanmoins, le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son magistère à travers un fort travail de clarification conceptuelle: il distinguait les niveaux de discours, catégories délimitées et tendait à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupait une place précise. Une approche soutenue principalement par un engagement constant avec la grande tradition théologique de l'Église – des Pères aux Docteurs – et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - chercher à comprendre leurs conséquences pour l'homme, pour sa dignité, pour sa liberté et pour les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il a cherché à construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, le développement et la vocation de la personne. Jean-Paul II a abordé les questions de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travail, corps, conscience — n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés mais comme des éléments d'une vision unifiée dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des orientations pratiques mais tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire.. Léon XIV, par contre, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si les processus informatiques peuvent véritablement être considérés comme des formes d’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaître. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement: ne pas comprendre jusqu'où la technologie peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. De là découle un changement important: le problème ne se pose pas d'abord au niveau de l'efficacité mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte, donc, il ne s'agit pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes, mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, reste toujours maître de sa propre action ou finit par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V. (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin vers laquelle il est ordonné. Ainsi, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines sont capables de faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais doit être jugé à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste, En réalité, qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais doit être soumis au discernement quant au bien humain qu'il est appelé à servir (cf. Chapitre III, nn. 60-64).

Une question quand même reste ouvert et accompagnera inévitablement les débats ultérieurs: si l'appel à la sauvegarde de l'humain est suffisant ou s'il devient nécessaire de se demander également comment les technologies modifient l'exercice concret du jugement, liberté et conscience. Donc, si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: SAUVEGARDER L’HOMME OU COMPRENDRE CE QU’IL DEVIENT?

C’est probablement à ce stade que se concentre l’un des éléments les plus distinctifs de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels puissent reproduire la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58), le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, peut progressivement devenir un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience.

Par la suite, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), aborder le thème de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun système technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle, le jugement moral et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que la machine peut devenir, mais quel homme risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les emploie.

Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne toute décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est présenté comme le critère d'évaluation des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se situe pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine. La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l’homme ne soit réduit à une fonction du système qu’il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Mais c’est précisément là qu’émerge aussi une limitation possible – ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas disposé à aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: non seulement ce que l'homme doit sauvegarder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle ne concerne pas seulement les nouveaux instruments. Cela touche à la manière dont nous percevons le temps, faire preuve de jugement, nouer des relations, comprendre le corps, vivre la liberté et former une conscience. De ce point de vue, le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; le problème est de comprendre si l'homme, confiant progressivement à des appareils extérieurs une part de plus en plus étendue de son expérience, risque de modifier la manière même d’être humain. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, traités et techniquement administrés, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle, comme à nous avoir rappelé ce qui doit rester le premier: la personne humaine.

En ce sens, une importance particulière est acquise par le rappel contenu au chapitre VII (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, rappelant qu'aucun progrès technologique ne peut remplacer la juste valeur de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ REFUSÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Nous ne sommes pas, En réalité, devant un document construit comme certaines des grandes encycliques du magistère social du XXe siècle, ni devant un texte dont la tâche est l'analyse théorique de l'Intelligence Artificielle dans ses structures conceptuelles, dans la relation entre technologie et acte humain, ou dans les conséquences que l'automatisation peut produire pour la compréhension de l'intelligence et de la liberté. Magnifique Humanité choisit un autre chemin: il ne faut pas partir de la question de savoir ce qu'est la technologie, mais de la question de savoir quel genre d'homme est formé grâce à l'utilisation de la technologie. Nous sommes devant un texte qui choisit une voie différente: rappeler l'Église et le monde à la sauvegarde de l'homme à l'ère de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte — et il faudra peut-être y répondre dans les années à venir —.: si sauvegarder l'homme signifie seulement protéger sa dignité, ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, sa liberté et son expérience de la réalité.

Si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important. En lisant cette encyclique, Je n’ai pu éviter de le comparer avec certaines réflexions que j’ai développées dans mon récent livre »Liberté refusée” ("Liberté refusée”, Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s’agit pas de superposer une œuvre personnelle au magistère du Pontife romain – qui par nature, le but et l’autorité appartiennent à un tout autre ordre — mais celui de faire dialoguer deux points d’observation différents devant la même question. L’encyclique choisit d’aborder le thème à partir de la doctrine sociale de l’Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léon XIV rappelle que le progrès technique ne peut être considéré comme un critère de développement autosuffisant et insiste sur le fait que toute innovation doit être évaluée à la lumière du bien de la personne et de la qualité des relations humaines qu'elle contribue à générer. Dans mon livre, par contre, J'ai choisi un autre point de départ: questionner la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et, en particulier, la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective, J'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport et compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive. Dans mon livre, je suis revenu sur le célèbre axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (“La grâce ne détruit pas la nature mais la perfectionne”, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n'affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme; ça affirme le contraire: il apporte une vraie nature à son épanouissement sans l'éliminer ni la remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, la technologie peut-elle perfectionner des facultés que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai tenté de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus et prendre en charge les opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui est absent: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où la formation morale n'existe pas, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle devient, mais quel genre d'homme en fait usage. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour qu'elle soit créée.. Dans le livre que j'ai consacré à ce thème, J'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle possédait des instruments trop puissants. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours resté le même: liberté.

Rome, 25 Mai 2026

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PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologieallait perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

- Actualités ecclésiaux -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l’un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque.: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu’il n’est pas censé être; de l'autre, lui attribuer ce qu'il ne dit pas. Cette précision méthodologique est nécessaire dès le départ, pourquoi Magnifique Humanité Il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle.. Peut-être est-ce justement ici que naît une première impression de confusion chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, qui attendait un document construit selon le modèle de La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire O Foi et Raison tu pourrais être surpris. Sinon, Au sein du magistère des Pontifes romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents.: des textes qui parlent principalement du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de son époque; des textes qui, au fil des années, Ils vieillissent inévitablement et dont la valeur principale cesse de consister à offrir des réponses directes aux problèmes du présent et devient un moyen qui permet de comprendre certains passages., crises et évolutions de la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, promulgué par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées à partir de ce contexte historique déterminé ni transférées mécaniquement à la société contemporaine.. Ensuite il y a, les documents qui, bien qu'ils soient nés dans une certaine période historique, Ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et, donc, Ils continuent de parler au-delà de leur temps; pense juste, avec des fonctionnalités différentes: La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou Salvi spe de Benoît XVI. Il est encore trop tôt pour établir à quel genre de ces deux genres il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères directeurs face à une transformation déjà en cours plutôt que d’élaborer une synthèse destinée à devenir une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne fait pas face au problème se demander si les machines peuvent vraiment penser et si cela ne relève pas de la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce une limite structurelle ?? Plus qu'une limite, Il semble qu'il s'agisse de choisir une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, à leur manière d'habiter le monde et d'ordonner leur propre action. De ce point de vue, Le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle comme objet d’analyse autonome, mais le sujet humain qui le développe et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où l'auteur Augusto rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour l'organisation du travail humain et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, de la responsabilité personnelle et de la capacité de l'homme à orienter ses moyens vers des fins authentiquement humaines. De là vient l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, que dire de la qualité du sujet qui l'utilise. Ce choix apparaît également dans la structure symbolique du texte. L'encyclique ouvre effectivement son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé de lecture de l'ensemble du document. (cf. chapitre I, nn. 8–12).

La première est l'histoire de Babel (cf. gn 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem guidée par Néhémie (cf. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais par un travail ordonné, partagé et visant à permettre à un peuple de revenir habiter et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas technique et non technique, mais deux manières opposées de construire: dans le premier cas, le travail tend à remplacer le bien de l'homme; dans la seconde, reste subordonné au bien de la communauté humaine.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: Si la garde à vue de la personne et l'appel à la responsabilité suffisent à affronter un phénomène qui ne renvoie pas seulement à l'usage de nouveaux instruments, mais au transfert progressif vers des dispositifs techniques d'actes appartenant à la connaissance, le jugement et la délibération de la personne.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT À PARTIR duquel IL EST REGARDÉ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand enseignement du XXe siècle ou devant un document qui, même situé dans le même canal ecclésial, appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: sous le profil des contenus fondamentaux, Le texte se situe clairement en continuité avec la Doctrine Sociale de l'Église. Cependant, Cela n’implique pas d’affirmer que nous sommes face à un document de même épaisseur spéculative., de la même capacité d'élaboration ou du même niveau qualitatif qui ont caractérisé certaines des grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur l'enseignement de Léon XIV : chaque époque développe les langues., propres sensibilités et priorités - mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni n'ont la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV se souvient la tâche confiée à chaque génération de façonner son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible; rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où la capacité humaine à transformer la réalité augmente. La continuité avec les enseignements de la doctrine sociale est évidente; mais le point d'observation choisi par le texte semble différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, Elle délimite les catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place précise.. Une approche soutenue principalement par la confrontation constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par l'approche métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, supposé comme un instrument pour garder l'ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, les relations entre les gens, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, à propos de ta dignité, sur leur liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que définir des concepts, cherché à construire une vision capable de garder l’histoire ensemble, société, développement et vocation de la personne. Jean-Paul II a affronté les questions de son temps en les ramenant constamment à celle de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, VRAI, liberté, emploi, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. C'est pourquoi leurs documents ne se limitent généralement pas à indiquer des directives pratiques, mais ils tendent plutôt à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion XIV, en échange, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si le processus informatique peut être assimilé à l’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaissance.. Ce choix apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement.: je ne comprends pas jusqu'où la technologie peut aller, mais d'établir les finalités vers lesquelles il doit être orienté. Il en résulte un changement important.: Le problème ne se situe pas principalement au niveau de l’efficacité, mais dans celui du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à votre expérience personnelle, garde-t-il encore la maîtrise de son propre travail ou finit-il par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pour cette raison que l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Donc, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines peuvent faire, mais ce que les hommes choisissent de devenir à travers ce qui construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais elle doit être jugée à la lumière des conséquences qu'elle produit sur la personne et sur la vie sociale.. Le texte insiste, en effet, en ce sens qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais elle doit être soumise au discernement sur le bien humain qu'elle est appelée à servir. (cf. chapitre III, nn. 60-64).

Restes, cependant, ouvrir une question qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l'appel à la garde de ce qui est humain est suffisant ou s'il est également, Il faut s'interroger sur la manière dont les technologies modifient l'exercice spécifique du jugement, de liberté et de conscience. Pourtant, si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL EST DEVENU?

C’est probablement ici que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité de processus artificiels reproduisant la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58) Le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. Plus tard, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), face à la question de la délégation des fonctions décisionnelles, L'encyclique insiste sur le fait qu'aucun dispositif technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle ou le jugement moral.. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme court le risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d’Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les projette et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais dans la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble être: Comment éviter que l’homme ne soit réduit au système qu’il a lui-même construit ?? C'est une question sérieuse et nécessaire. Cependant, c'est précisément là qu'émerge une limite possible - ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd’hui de plus en plus décisive.: non seulement de quoi l'homme doit-il garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle Cela ne se limite pas aux nouveaux instruments. Affecte la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, Le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; mais pour comprendre si l'homme, en confiant progressivement des parties de plus en plus importantes de leur expérience à des appareils externes, risque de modifier l’essence même de l’être humain.

L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il se souvient du danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement préparé et géré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, Le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social.. Pour cette raison, La contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir prononcé le dernier mot sur l’Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé ce qui doit rester en premier lieu: la personne humaine. En ce sens, le soi-disant contenu du chapitre VII revêt une importance particulière. (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en rappelant qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la valeur personnelle de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE LA GARDE DE L'HOMME ET LA LIBERTÉ RENIÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique exigeant de lui ce qu'il n'entendait pas offrir.. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partant pas de la question de savoir quelle est la technique, mais de la question de savoir ce que l'homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: Si protéger l’homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, avec sa liberté et avec son expérience de la réalité. Si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je n'ai pas pu éviter un dialogue avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Liberté refusée, Éditions L'île de Patmos, Janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel à l'enseignement du Pontife romain - qui par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais établir un dialogue entre deux points d'observation différents autour d'une même question. L'encyclique choisit d'aborder la question à partir de la doctrine sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai choisi, en échange, un point de départ différent: interroger la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et particulièrement de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'être humain.. Dans cette perspective je suis revenu sur une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: Le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir le vrai dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c’est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive.. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n’affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l’homme.; prétend exactement le contraire: compléter une vraie nature, sans le retirer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le début mène à une question radicale: Si la grâce perfectionne la nature, mais ça ne le remplace pas, La technologie peut-elle perfectionner des facultés que l’homme ne possède pas ?? La réponse que j’ai essayé de développer est négative.: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologie ne perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'instruments trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

Rome, 25 Peut 2026

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JE NE PEUX PAS ÊTRE SILENCIEUX: LE JOUR OÙ LE DROIT PÉNAL A DÉCOUVERT QU'IL ÉTAIT NÉ DANS LA SACRESTÉ

Celui qui garde le silence ne peut affirmer avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité".

—La cogitatoire d'Hypatie—

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Je demande un chat sympathique, cette fois, pas de la ville mais avec pas mal de lectures juridiques derrière lui, qui demande s'il faut vraiment mettre à jour tout le manuel pour l'adapter aux dernières découvertes de ceux qui ne peuvent se taire et qui pour cette raison affirme avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité" (cf.. qui).

Maintenant, le chat en question, qui n'a fréquenté ni l'Alma Mater Studiorum ni l'Université du Latran, mais ça distingue quand même, avec une certaine obstination des temps passés, compris entre droit commun, Droit romain et codifications modernes, il demande s'il a raté quelque chose: si César Beccaria, Ludwig Feuerbach et toute la construction du droit pénal moderne doivent être relus comme une annexe du forum ecclésiastique, peut-être en attendant une réimpression modifiée des manuels, ou s'il ne vaut pas mieux distinguer les contributions historiques des généalogies systématiques, éviter les enthousiasmes faciles de la paternité.

Parce que c'est une chose de reconnaître que le droit canonique médiéval, à partir des grands glossateurs bolognais, a affecté certaines institutions comme l’imputabilité, intention, procédure; c'est une autre chose de lui attribuer une fonction de paternité, encore plus si tu essaies même de te moquer entre les lignes d'autres juristes.

L’utilisation de la catégorie de « précurseur » même atténué par des formules vagues telles que « à bien des égards », finit par suggérer une continuité systématique que l'histoire du droit ne permet pas d'étayer face à ce qui surgit dans la crise de l'État confessionnel et dans l'évolution juridique de l'époque moderne., comme si l'histoire du droit était une ligne droite et non une stratification complexe.

Le chat, confus mais pas complètement ignorant, on se limite donc à une simple question, formulé avec la prudence féline: si c'est vraiment le principe, il ne serait peut-être pas approprié d'avertir les facultés de droit avant qu'elles ne continuent à enseigner l'histoire du droit pénal d'une manière désormais désespérément dépassée, suggérant également la lecture judicieuse des perles de sagesse de ceux qui ne peuvent rester silencieux? Il faut donc prendre acte d'un fait: si le critère est le "précurseur", puis le droit pénal moderne est né dans la sacristie.

Ce monde plein de "non résolus", comme aiment à le répéter ceux qui ne peuvent pas se taire …

De Isola Patmos, 30 avril 2026

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LE DROIT D’INSULTER ET L’INTERDICTION D’ÊTRE CRITIQUE

Nous ne voulons pas comparer des bêtises hors de propos, tel est un fils qui maltraite sa mère, comparé à un prêtre qui, après un débat polémique, est poursuivi en justice par un militant LGBT et pour qui, à la rigueur logique de celui qui ne sait pas se taire, la réclusion à perpétuité et le régime de sécurité maximale conformément à l'art. devrait être demandé. 41-bis, passible d'excommunication et de renvoi de l'état clérical?

- Nouvelles de l'Église -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Article au format PDF imprimable

 

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À l’ère de la culture hip-hop e, en particulier, en musique rap nous connaissons une méthodologie pour se moquer et se moquer de l'adversaire faite de chansons, de rimes et de paroles décédées social. Nous parlons de « Dissipation », abréviation du terme anglais « irrespectueux » (manque de respect).

(© Le miroir, 2014)

Entre le sérieux et le facétieux, la Dissident il se situe entre jeu et provocation, une escarmouche entre les capacités mondiales rap et des plaisanteries culturelles social. Mais souvent, le "Dissident» se révèle comme un moyen de faire parler d'eux-mêmes, faire de la publicité ou faire de la publicité, sortir de l'anonymat et se faire connaître; se libérer de l'étiquette de « perdant » et entrer dans l'Olympe de ceux qui comptent. Beaucoup "Dissident» ont apporté des avantages indéniables en termes de visibilité et de notoriété auprès des populations du monde entier. rap e pop, au point de toucher également d’autres aspects de la vie publique, donc nous avons également été témoins «Dissident» entre représentants politiques ou du monde de la télévision et du cinéma.

Même dans le monde du catholicisme numérique, incluons ceux qui se moquent et invectives mode opératoire habituel d'attaquer ceux qui ne lui plaisent pas et qui ne correspondent pas à sa vision personnelle du monde catholique. Et "Dissident" beaucoup plus malveillant et radical qui a perdu la note d'espièglerie et d'escarmouche entre égaux (dont la valeur et le respect sont reconnus) se revêtir de toute cette perversité et de cette insolence du pire ressentiment clérical qui devrait être promptement éliminé, sous peine d'être gravement empêtré.

Il y a un personnage désormais tristement connu «dont il est miséricordieux et sage de garder le nom sous silence» (cf.. Le nom de la rose, 1986), parce qu'il suffit de le lire pour le reconnaître: langage agressif, jugements sans appel, des étiquettes distribuées généreusement à tous ceux qui ne rentrent pas dans son moule. C'est un sujet qu'on ne peut pas garder sous silence, ou comme le dit saint Augustin dans son la lettre 23 du 392: Je ne peux pas rester silencieux (Je ne peux pas me taire). C'est pourquoi il écrit beaucoup, frappe toujours, ça n'épargne personne: prêtres, évêques, cardinaux, mais surtout des journalistes. Tout peut devenir une cible. Toute attaque verbale est justifiée de la même manière: franchise, Justice, liberté de parole, défense de la foi. Il n'y a aucune mesure, ni respect de l'adversaire, ni distinction entre critique et insulte: tout rentre dans le même registre, celui des agressions systématiques et répétées.

Ce n'est pas un excès, mais une méthode. Le langage n’est plus utile pour comprendre la réalité, mais pour le réduire et le plier: un mot remplace un argument, une étiquette une analyse, une formule liquide une personne. Cela ne nécessite aucune expertise ni vérification, mais seulement la sécurité et la répétition. Et c’est précisément pourquoi cela fonctionne dans l’écosystème numérique: là, la vitesse compte plus que la précision et l'impact plus que la vérité.

Ce langage ne construit rien: ne clarifie pas, ne distingue pas, ça n'ouvre pas les espaces, mais ça simplifie et ferme, transformer la réalité en une séquence de cibles. Plus que ce qu'il dit, ce personnage est reconnaissable à ce qu'il évite: la vraie comparaison. Et c'est ici qu'apparaît le point décisif: ne tolère pas d'être contredit. Tu n'as pas besoin d'une attaque, un déni documenté ou une critique calme suffit. A ce moment-là, tout change. Celui qui a insulté jusqu'à il y a un instant se présente comme une victime; ceux qui ont délégitimé tout le monde déclarent avoir été délégitimés; ceux qui ont parlé sans limites demandent désormais protection. Le renversement est immédiat et systématique.

Vous pouvez le voir clairement même lorsque les faits entrent dans la discussion, par exemple lorsqu'il accuse et incite des tiers à accuser un prêtre dédié à l'activité journalistique d'avoir été poursuivi il y a des années pour diffamation par un militant LGBT, Cependant, l'affaire est en attente de jugement devant la cour d'appel.. En même temps, Mais, est capable de déchirer ses vêtements et de se déclarer très lésé si quelqu'un lui répond que dans un arrêt de la Cour Suprême de Cassation, relatif à un litige qu'il a intenté contre ses propres parents, traîné jusqu'au stade final du procès - après avoir perdu en première instance et en appel -, le juge de légitimité écrit:

"il n'existe aucune preuve des mauvais traitements allégués subis par le plaignant alors qu'un procès est en cours pour le même crime contre lui pour des actes commis contre sa mère" (cf.. page. 3, voir qui).

Cependant, il se peut que pour celui qui ne peut garder le silence, un procès intenté par un militant LGBT pour diffamation dans la presse et actuellement en attente du jugement en appel, est bien plus grave qu'un juge de cassation qui écrit dans une ordonnance qu'un procès est en cours contre lui pour maltraitance envers sa mère. Nous ne voulons pas comparer des bêtises hors de propos, tel est un fils qui maltraite sa mère, comparé à un prêtre qui, après un débat polémique, est poursuivi en justice par un militant LGBT et pour qui, à la rigueur logique de celui qui ne sait pas se taire et des malheureux qui lui accordent du crédit, la réclusion à perpétuité et le régime d'ex-sécurité maximale devraient être demandés art. 41-bis, passible d'excommunication et de renvoi de l'état clérical?

C'est toujours le même schéma décrit dans un article précédent consacré à la psychologie du narcissique malin (voir qui): ceux qui attaquent se font passer pour des victimes. Tant que la parole ne va que dans un seul sens, le système tient le coup, tant que la réciprocité ne prend pas le dessus, parce que tu peux prononcer un mot, mais ne te laisse pas mettre, avec le même mot, face à ses propres incohérences évidentes. Alors les gens attaquent et déclarent ensuite avoir été attaqués; il s'expose puis se plaint d'avoir été exposé; tu frappes et ensuite tu invoques la protection; vous déclarez avoir été maltraité par votre mère et vous vous retrouvez devant un juge qui, loin de tomber dans le piège de cette inversion, il écrit dans une ordonnance qu'une procédure est en cours contre son fils, car c'est lui qui a maltraité sa mère et non l'inverse. Incohérence ordinaire? Non, c'est un système parfaitement cohérent dans sa logique: liberté absolue pour soi, limite absolue pour les autres.

Quand cette dynamique est mise à l’épreuve, la comparaison disparaît. Nous n'entrons pas dans le fond, les arguments ne trouvent pas de réponse: tu changes de plan. Et donc la question n'est plus de savoir ce qui est vrai ou faux, mais qui a le droit de parler. La vérité n'est pas réfutée: il est contourné et manipulé si nécessaire. Ce changement a un effet certain: attire l'attention du contenu vers la personne. Peu importe ce qui est dit, mais qui dit; pas la justesse d'un argument, mais la légitimité de ceux qui le prononcent. Le discours devient ainsi imperméable à toute vérification.

À ce stade, une étape supplémentaire est franchie. Nous ne sommes plus limités au mot: les rapports sont utilisés, plaintes et actions formelles visant des plateformes ou d'autres sujets, ne pas protéger un droit qui est effectivement violé, mais frapper l'interlocuteur de quelque manière que ce soit. Les outils créés pour garantir la protection sont donc voués à une autre fonction: ne clarifie pas, mais décourage; ne défends pas, mais crée de la pression; ne vérifie pas, mais s'use à force de réitération. Tu n'es pas obligé d'avoir raison: il suffit d'activer le mécanisme. Le simple fait de forcer l’autre à se défendre produit déjà un résultat: temps enlevé, énergie consommée, pression continue.

Nous ne sommes plus au milieu de polémiques, mais dans celui d'une dynamique d'intimidation de type mafieux. La confrontation est remplacée par la tentative de l’empêcher, la réponse à la pression, la dialectique contournée plutôt qu’abordée. A ce niveau, il apparaît clairement que nous ne sommes pas face à quelqu'un qui défend la foi., mais à quelqu'un qui utilise le langage religieux comme un instrument violent d'affirmation personnelle. Je ne suis pas intéressé à clarifier, mais l'emporte; ne convainc pas, mais prend de la place; ne cherche pas la vérité, mais contrôle le récit.

Cela produit également un effet plus large. Qui lit, surtout si moins formé, a tendance à internaliser le schéma: si ceux qui parlent ainsi ne sont pas contredits, alors il doit avoir raison; s'il utilise des tons absolus, alors il a des certitudes; s'il attaque tout le monde, alors il défend quelque chose. C’est ainsi qu’une dynamique agressive se transforme en autorité apparente: pas parce qu'il est fondé, mais parce que c'est continu. L'insulte devient un langage ordinaire, la méthode de délégitimation, le système de conflit. Tout est basé sur une logique simple: ce qui est permis à soi ne l'est pas aux autres. E, comme cela a été écrit dans ces colonnes dans un article déjà évoqué auparavant (voir qui), l'Autorité Ecclésiastique a ses propres responsabilités en ce sens pour n'avoir jamais pris d'action pour protéger ces sujets faibles et fragiles - y compris certains prêtres - qui écoutent les mensonges de personnages similaires, penser que tout pourrait se résoudre avec le temps en ignorant simplement le problème, au lieu de lui faire face et de le tuer dans l'œuf avec tous les moyens légitimes à notre disposition.

Le paradoxe est évident: ceux qui accusent tout le monde parce qu'ils ne peuvent pas se taire, n'accepte pas d'être contredit, celui qui juge tout le monde n'accepte pas d'être jugé, ceux qui prétendent dire la vérité n'acceptent pas que la vérité soit vérifiée. À la fin, aucune comparaison n'est recherchée, mais un monopole: ne discute pas, mais pour établir qui peut parler sans être contredit. La liberté d’expression est ainsi réduite à sa forme la plus pauvre: parle toujours, ne réponds jamais. Ce n'est pas une défense de la foi, c'est sa caricature, à tel point que le sujet qui l'incarne est tristement caricatural, ce qui n'est pas vraiment un nom personnel, qu'il a également, mais un triste paradigme du pire qu'ils peuvent offrir réseaux sociaux.

Sanluri, 22 avril 2026

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MONTECARLO ET LE JEUNE PAPE CUISINE PAR LA NONNE

La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent les avoir, mais silencieusement et avec des pieds doux, voire d'autres implications qui ne chatouillent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux.

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Quand j'étais un jeune homme avec de grands espoirs la seule qui l'a remarqué était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir des étudiants en philosophie et en théologie., avec sa cuisine. La religieuse m'a envisagé un avenir en tant que pape. Pas seulement une éventualité lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. pour en savoir plus, si nous voyons ce que signifie être pape aujourd'hui à l'heure d'Internet et des dieux réseaux sociaux, une carrière de ce genre serait plutôt découragée qu'espérée. Les journaux ou les agences donnent des nouvelles de quelque chose que le Pape a dit ou fait? Ouvre le paradis. Les commentaires pleuvent immédiatement, critiques et comparaisons. Il y a quelqu'un qui prend soin de vérifier la nouvelle ou de l'évaluer? Imaginons. S'il a déjà été réfléchi et prêt à être lu, au cas où cela serait anticipé par un petit titre qui obtiendrait des likes, comment dites-vous, le jeu est terminé. Demain est un autre jour de toute façon et ce sera désormais du passé.. En attendant, le flux d’analphabétisme qui ne laisse personne de côté continue de manière imparable, même un successeur de saint Pierre.

Prenons par exemple le récent voyage du Saint-Père en Principauté de Monaco, Le deuxième. Mais comment, un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec la confrontation discordante avec Francesco qui approche à grands pas, son premier voyage, au lieu de cela, il l'a fait à Lampedusa. Mais si vous pensez que même ce voyage n’a pas été exempt de critiques, vous vous trompez.. C'est seulement maintenant que la comparaison devient utile et même les bons chrétiens se laissent prendre au piège., oubliez ce type qu'on traitait autrefois de glouton et d'ivrogne, ami des prostituées et des publicains, qui n'a pas dédaigné de se faire aider par Giovanna, La femme de Cuza, Directeur d'Hérode (Mont 11,18-19; Lc 8,3).

Et si le pape était allé exprès à Munich précisément pour se rappeler ce que l'Évangile dit à ceux qui ont plus que les autres? Facile à dire à Lampedusa, essaye de le dire devant ceux qui ont de l'argent, et comment; avec le risque de se faire dire ce que les Athéniens ont dit à Paul en lui tapotant l'épaule: «Nous vous en parlerons une autre fois» (À 17, 32). Sans le fait, pas secondaire, qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent les avoir, mais silencieusement et avec des pieds doux, voire d'autres implications qui ne chatouillent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit au Prince Albert II à Monaco, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (Je suis) aujourd'hui menacé par un climat généralisé de fermeture et d'autosuffisance". Que de vivre dans un endroit d'élite, bien que composite « elle représente pour certains un privilège et pour tous un appel spécifique à s'interroger sur leur place dans le monde ». Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain! Comme Jésus le suggère dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en circulation et multiplié à l'horizon du Royaume de Dieu.

Cet horizon est plus large que l’horizon privé et il ne s'agit pas d'un monde utopique: Royaume de Dieu, à laquelle Jésus a consacré sa vie, c'est proche, parce qu'il vient parmi nous et bouscule les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui creusent des gouffres entre les pauvres et les riches, entre les privilégiés et les exclus, entre amis et ennemis. Chaque talent, chaque opportunité, tout bien placé entre nos mains a une destination universelle, un besoin intrinsèque d'être débridé, mais redistribué, pour que la vie de chacun soit meilleure. C'est pourquoi Jésus nous a appris à prier: « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (Mont 6,11); et en même temps il dit: "Recherche, d'abord, le royaume de Dieu et sa justice" (Mont 6,33). Cette logique de liberté et de partage est au fondement de la parabole du Jugement dernier, qui a les pauvres en son centre: Christ le juge, qui est assis sur le trône, il s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25,31-46). Quiconque veut comprendre ne devrait pas faire beaucoup d'efforts. Il a rappelé à la communauté catholique:

"Christ [...] centre dynamique, cœur de notre foi [...] Son trait compatissant et miséricordieux fait de lui un « défenseur » de la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour se livrer au mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères entre eux. Ce n'est pas un hasard si les gestes accomplis par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais ils comportent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réintégrée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse dont, souvent précisément à cause de son état de maladie ou de péché, avait été exclu. Cette communion est le signe par excellence de l'Église, appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne montre pas de préférence pour les gens (cf. À 10,34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, possède une grande richesse: être un endroit, une réalité dans laquelle chacun trouve accueil et hospitalité, dans ce mélange social et culturel qui est votre trait typique. La Principauté de Monaco, en fait, c'est un petit état habité de manière variée par des Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel la variété des origines est également associée à d'autres différences socio-économiques. Dans l'Église, ces différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales mais, au contraire, tout le monde est accueilli comme peuple et enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat auprès du Père. En fait, nous avons tous été baptisés en Lui et, donc, dit saint Paul, « il n’y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni mâle ni femelle, car vous êtes tous un en Jésus-Christ". (Fille 3,28) (cf.. discours officiel dans la vidéo, qui).

Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes que j'omets car ce que j'ai rapporté me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien traverse la crise qui entoure la communication d'aujourd'hui et que ceux qui s'appuient sur les titres déjà fixés, ils laissent de côté l'effort, bien que beau, d'approfondir et de connaître.

Ensuite il y a un dernier aspect. Les mots sont comme des graines, ils ont besoin de temps pour germer. Il y a beaucoup de choses dans l'Église. Lorsque Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, définissait cette guerre: "Massacre inutile"; cette expression, comme l'a dit un historien, «il est resté, et a soulevé une tempête". Tout le monde s'y est opposé, reçu avec indifférence par la presse, par les politiques et même accusé d'affaiblir les troupes au front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus appropriée d'un événement tragique et reléguée à juste titre à l'histoire.. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, il n'aurait pas pu lancer le cri tout aussi célèbre à l'Assemblée de l'ONU: «Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre!». Il est aujourd’hui normal de considérer les papes comme des hommes de paix.

J'ai commencé par évoquer la bonne cuisine d'une religieuse. Dans la même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été mandaté - je l'avoue, sans grande envie - de servir la messe au cardinal Albino Luciani, à l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia à Rome. Nous étions deux acolytes, le recteur de l'église et quatre chats de croyants. Après la messe, à la sacristie, ne sachant pas quoi dire, je suis parti: "Éminence, Félicitations". Il m'a regardé avec bonhomie et a ensuite dit: "Tu sais ce qu'on dit dans mon pays?». la: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte et ensuite il me l'a traduit: «On ne peut pas faire de gnocchis avec ces pâtes».

Tu vois que de là-haut quelqu'un sait cuisiner mieux que nous. C'est que dans l'Église les mots sont comme certains aliments: ils préfèrent les cuissons lentes et prolongées, pour qu'ils puissent ensuite être dégustés dans toutes leurs gammes aromatiques. Aujourd'hui, nous nous nourrissons de restauration rapide, même dans l'actualité qu'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure et on ne peut rien y faire. Peut-être que tu te souviens juste de ce type dont j'ai parlé plus tôt, celui qui a demandé une aide financière aux femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents sols., certains assez réfractaires, d'autres plus bien disposés. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas beaucoup du sol, mais du fruit oui, si nécessaire, bonne nourriture aussi.

De l'Ermitage, 30 mars 2026

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MONTECARLO ET LE JEUNE PAPE CUISINE PAR LA NONNE

La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, occupe un siège aux Nations Unies, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent avoir, même si silencieusement et à pas doux, d’autres implications qui ne se prêtent pas à un attrait populiste? Essayez d'expliquer cela à ceux qui n'hésitent pas à commenter sur les réseaux sociaux.

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Quand j'étais un jeune homme plein de promesses, la seule qui semblait s'en apercevoir était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir les étudiants de philosophie et de théologie avec sa cuisine.. La religieuse a envisagé pour moi un avenir de Pape. Une éventualité non seulement lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. De plus, si l’on considère ce que signifie aujourd’hui être pape à l’ère d’Internet et des réseaux sociaux, une telle carrière serait plus découragée que souhaitée. Les journaux ou les agences rapportent-ils quelque chose que le Pape a dit ou fait? L'enfer se déchaîne. commentaires, critiques, et les comparaisons affluent immédiatement. Y a-t-il quelqu'un qui prend la peine de vérifier les nouvelles ou de les examiner? À peine. S'il a déjà été mâché et préparé pour pouvoir être lu, peut-être précédé d'un titre accrocheur conçu pour attirer les likes, comme on dit, le jeu est terminé. Après tout, demain est un autre jour et ce sera déjà une vieille nouvelle. pendant ce temps, le flux incessant d’un analphabétisme qui n’épargne personne continue, pas même un successeur de saint Pierre.

Prenons comme exemple le récent voyage du Saint-Père à la Principauté de Monaco, la deuxième. Quoi alors, un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec, juste au coin, la comparaison frappante avec François qui, lors de son premier voyage, je suis allé à Lampedusa. Mais si vous pensez que même ce voyage n'a pas été sans critiques, tu te trompes. C'est seulement que maintenant la comparaison s'avère utile, et même les bons chrétiens y tombent, oublieux de Celui qu'on appelait autrefois un glouton et un ivrogne, un ami des prostituées et des collecteurs d'impôts, qui n'a pas dédaigné de se faire assister par Joanna, la femme de Chuza, intendant d'Hérode (Mont 11:18–19; lk 8:3).

Et si le Pape était allé à Monaco justement pour rappeler à ceux qui ont plus que les autres ce que leur dit l'Évangile? C'est facile de le dire à Lampedusa; essaye de le dire devant ceux qui ont vraiment de l'argent, et en abondance, au risque d'entendre les paroles mêmes que les Athéniens adressaient à Paul, lui tapotant l'épaule: « Nous vous entendrons à nouveau à ce sujet » (Actes 17:32). Laissant de côté le fait non négligeable qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège., il détient un siège aux Nations Unies, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions ont lieu parce qu'ils peuvent avoir, même si silencieusement et à pas doux, d’autres implications qui ne se prêtent pas à un attrait populiste? Essayez d'expliquer cela à ceux qui n'hésitent pas à commenter sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit à Monaco au Prince Albert II, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (sont) aujourd’hui menacé par un climat généralisé de fermeture et d’autosuffisance ». Que vivre dans un endroit d'élite, bien que composite, « représente pour certains un privilège et pour tous une vocation spécifique à s’interroger sur leur place dans le monde ». Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain! Comme Jésus le suggère dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en mouvement et multiplié dans l’horizon du Royaume de Dieu.

Cet horizon est plus large que le privé et ne concerne pas un monde utopique: le Royaume de Dieu, à laquelle Jésus a consacré sa vie, est proche, parce qu'il vient parmi nous et ébranle les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui creusent des abîmes entre les pauvres et les riches, entre les privilégiés et les exclus, entre amis et ennemis. Chaque talent, chaque opportunité, tout bien placé entre nos mains a une destination universelle, une exigence intrinsèque à ne pas refuser, mais à redistribuer, pour que la vie de tous soit meilleure. C'est pour cette raison que Jésus nous a appris à prier: « Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien » (Mont 6:11); et en même temps il dit: « Cherchez d’abord le Royaume de Dieu et sa justice » (Mont 6:33). Cette logique de liberté et de partage est au fondement de la parabole du Jugement dernier, qui place les pauvres au centre: Christ le juge, qui est assis sur le trône, s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25:31–46). Celui qui veut comprendre ne devrait pas trouver cela trop difficile. A la communauté catholique, il a rappelé:

"Christ [...] le centre dynamique, le cœur de notre foi [...] Son caractère compatissant et miséricordieux fait de lui un « défenseur » de la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour cautionner le mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères et sœurs entre eux. Ce n'est pas un hasard si les actions accomplies par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais incluent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réinsérée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse d'où, souvent précisément à cause de son état de maladie ou de péché, il avait été exclu. Cette communion est le signe prééminent de l'Église, qui est appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne montre aucune partialité (cf. Actes 10:34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, possède une grande richesse: être un lieu, une réalité dans laquelle tous trouvent l'accueil et l'hospitalité, dans ce mélange social et culturel qui vous caractérise. La Principauté de Monaco, En réalité, est un petit État, pourtant habité de manière variée par des Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel à la variété des origines se joignent également d'autres différences d'ordre socio-économique. Dans l'Église, de telles différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales; au contraire, tous sont accueillis comme personnes et comme enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat devant le Père. En effet, nous avons tous été baptisés en Lui et donc, comme l'affirme saint Paul, 'il n'y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni mâle ni femelle, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » (Fille 3:28) (cf. discours officiel dans la vidéo de Nouvelles du Vatican, ici).

Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes, que j'omets car ce que j'ai rapporté me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien est traversé par la crise qui enveloppe la communication contemporaine., et que ceux qui s'appuient sur des titres préemballés négligent l'effort - bien que magnifique - d'approfondir et de connaître.

Il y a alors un dernier aspect. Les mots sont comme des graines; pour germer, ils ont besoin de temps. Dans l'Église, une grande partie. Quand Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, a défini cette guerre comme un « massacre inutile », cette expression, comme le dit un historien, «resté, et a déclenché une tempête ». Tout le monde s'y est opposé, accueilli avec indifférence par la presse et par les politiques, et même accusé d'affaiblir les troupes au front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus appropriée d'un événement tragique, à juste titre relégué à l'histoire. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, je n'aurais pas pu prononcer, à l'Assemblée des Nations Unies, le cri tout aussi célèbre: « Plus de guerre, plus jamais la guerre!”. Aujourd'hui, il est normal de considérer les pontifes comme des hommes de paix.

J'ai commencé par évoquer la bonne cuisine d'une religieuse. Dans cette même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été envoyé - je l'avoue, pas très volontiers — pour servir la messe du cardinal Albino Luciani à l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia à Rome. Nous étions deux servants de chœur, le recteur de l'église, et une simple poignée de fidèles. Après la messe, à la sacristie, ne sachant pas quoi dire, j'ai laissé échapper: "Votre Éminence, mes meilleurs vœux. Il m'a regardé gentiment et a ensuite dit: "Savez-vous comment on le dit dans mon village?" J'ai répondu: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte puis il l'a traduit: "Avec cette pâte, tu ne peux pas faire de gnocchis.

Il semblerait que quelqu'un là-haut sait cuisiner mieux que nous. Le fait est que dans l’Église, les mots sont comme certains aliments: ils préfèrent les cuissons lentes et prolongées, pour qu'ils puissent ensuite être savourés dans toutes leurs couches aromatiques. Aujourd'hui, nous nous nourrissons de restauration rapide, même dans l'actualité qu'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure, et il n'y a rien à faire. Peut-être seulement pour rappeler celui que j'ai mentionné plus tôt, celui qui s'est laissé soutenir financièrement par des femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents types de sol., certains plutôt résistants, d'autres plus réceptifs. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas tellement du sol, mais avec le fruit - et, en cas de besoin, avec une bonne cuisine aussi.

De l'Ermitage, 30 mars 2026

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MONTECARLO ET LE JEUNE PAPE CUISINE PAR LA NONNE

La Principauté de Monaco, qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions sont organisés parce qu'ils peuvent avoir, même si c'est silencieusement et avec des pas moelleux, même d'autres tendances qui ne flattent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux

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Quand j'étais un jeune homme plein d'espoir, La seule qui semblait le remarquer était une très bonne religieuse qui passait une grande partie de sa vie religieuse à nourrir les étudiants en philosophie et en théologie avec sa cuisine.. La religieuse m'a prédit un avenir en tant que pape. Une éventualité non seulement lointaine, mais appartenant au royaume de l'impossible. En plus, si l'on considère ce que signifie être pape aujourd'hui à l'heure d'Internet et des réseaux sociaux, une course de ce type serait plus à déconseiller qu'à souhaiter. Les journaux ou les agences de presse rapportent-ils tout ce que le Pape a dit ou fait ?? Le ciel est armé. Les commentaires pleuvent immédiatement, critiques et comparaisons. Y a-t-il quelqu'un qui prend la peine de vérifier les nouvelles ou de les examiner? N'y pense même pas. S'il a déjà été ruminé et prêt à être lu, peut-être précédé d'un titre accrocheur, comme on dit, le jeu est terminé. Total, Demain est un autre jour et ce sera une vieille nouvelle. Entre-temps, Le flux de l’analphabétisme, qui ne laisse personne de côté, continue de manière imparable., pas même un successeur de saint Pierre.

Prenons comme exemple le récent voyage du Saint-Père en Principauté de Monaco, la deuxième. Mais comment est-ce possible?, Un pape qui va au royaume des riches, du luxe ostentatoire et de l'évasion fiscale? Avec, immédiatement au coin de la rue, la comparaison stridente avec Francisco, OMS, lors de son premier voyage, je suis allé à Lampedusa. Mais si vous pensez que ce voyage n'a pas non plus été sans critiques, tu te trompes. Ce n'est que maintenant que la comparaison est utile, et même les bons chrétiens y tombent, oublieux de Celui qui était autrefois traité de glouton et de buveur, ami des prostituées et des publicains, qui n'a pas dédaigné de laisser Juana l'aider, femme de Cues, Administrateur d'Hérode (Mont 11,18-19; Lc 8,3).

Que se passerait-il si le Pape était allé à Monaco ? se souvenir de ce que l'Évangile dit à ceux qui ont plus que les autres? Facile à dire à Lampedusa; essaye de le dire devant ceux qui ont de l'argent, et beaucoup; avec le risque de s'entendre répondre la même chose que les Athéniens disaient à Paul, lui tapotant l'épaule: «Nous aurons de vos nouvelles à ce sujet» (Hch 17,32). Laissant de côté le fait, pas secondaire, qu'il existe en Principauté de Monaco une communauté catholique qui a toujours entretenu une relation privilégiée avec le Saint-Siège, a un siège à l'ONU, alors que le Vatican n'est qu'un observateur. Peut-être que certains dialogues ou réunions sont organisés parce qu'ils peuvent avoir, même si c'est silencieusement et avec des pas moelleux, même d'autres tendances qui ne flattent pas le populisme? Allez l'expliquer à ceux qui commentent facilement sur les réseaux sociaux. Ils n'ont pas le temps de lire ce que le Pape a dit à Monaco au Prince Albert II, lorsqu'il a rappelé que les pays de la « Méditerranée (sont) aujourd'hui menacé par un climat général de fermeture et d'autosuffisance". Que de vivre dans un endroit d'élite, bien que composé, «représente pour certains un privilège et pour chacun un appel spécifique à s'interroger sur sa propre place dans le monde. Aux yeux de Dieu, rien n'est reçu en vain. Comment Jésus nous fait comprendre dans la parabole des talents, ce qui nous a été confié ne doit pas être enfoui sous terre, mais mis en circulation et multiplié à l'horizon du Royaume de Dieu.

Cet horizon est plus large que l’horizon privé et cela ne fait pas référence à un monde utopique: le Royaume de Dieu, à qui Jésus a consacré sa vie, il s'agit de, parce qu'il vient parmi nous et bouscule les configurations injustes du pouvoir, les structures du péché qui ouvrent des gouffres entre les pauvres et les riches, entre privilégiés et rejetés, entre amis et ennemis. tous les talents, chaque opportunité, Tout bien placé entre nos mains a une destinée universelle, une exigence intrinsèque à ne pas retenir, mais redistribué, pour que la vie de chacun soit meilleure. C'est pourquoi Jésus nous a appris à prier: "Donnez-nous aujourd'hui notre pain quotidien" (Mont 6,11); et en même temps dit: "Chercher, tout d'abord, le Royaume de Dieu et sa justice" (Mont 6,33). Cette logique de liberté et de partage est à la base de la parabole du jugement universel, qui a les pauvres au centre: Christ juge, qui est assis sur le trône, s'identifie à chacun d'eux (cf. Mont 25,31-46). Celui qui veut comprendre ne devrait pas avoir beaucoup de difficultés. Il a rappelé à la communauté catholique:

"Christ [...] centre dynamique, cœur de notre foi [...] Son trait compatissant et miséricordieux fait de lui un « avocat » pour la défense des pauvres et des pécheurs., certainement pas pour soutenir le mal, mais pour les libérer de l'oppression et de l'esclavage et en faire des enfants de Dieu et des frères entre eux. Ce n'est pas un hasard si les gestes accomplis par Jésus ne se limitent pas à la guérison physique ou spirituelle de la personne., mais incluent également une dimension sociale et politique importante: la personne guérie est réintégrée, dans toute sa dignité, dans la communauté humaine et religieuse dont, souvent précisément à cause de leur état de maladie ou de péché, avait été exclu. Cette communion est le signe par excellence de l'Église, appelé à être dans le monde le reflet de l'amour de Dieu qui ne fait acception de personne (cf. Hch 10,34). En ce sens, Je voudrais dire que votre Église, ici en Principauté de Monaco, a une grande richesse: être un endroit, une réalité dans laquelle chacun trouve accueil et hospitalité, dans cette mixité sociale et culturelle qui vous caractérise. La Principauté de Monaco, en effet, C'est un petit état habité, cependant, diversement par les Monégasques, Français, Italiens et personnes de nombreuses autres nationalités. Un petit État cosmopolite, dans lequel d'autres différences socio-économiques s'ajoutent à la variété des origines. Dans l'Église, De telles différences ne deviennent jamais une occasion de division en classes sociales., mais, au contraire, tous sont accueillis comme peuple et enfants de Dieu, et tous sont bénéficiaires d'un don de grâce qui favorise la communion, fraternité et amour mutuel. C'est le don qui vient du Christ, notre avocat devant le Père. En effet, Nous avons tous été baptisés en Lui et, donc, Saint Paul affirme, "Il n'y a ni juif ni grec; il n'y a ni esclave ni libre; il n'y a ni homme ni femme, car vous êtes tous un en Jésus-Christ. ». (Fille 3,28) (cf. discours officiel dans la vidéo, ici).

Puis il y a eu aussi la rencontre avec les jeunes, que j'omets parce que ce que j'ai mentionné me suffit pour souligner que même le ministère pétrinien traverse la crise qui entoure la communication actuelle et que ceux qui s'appuient sur des titres déjà préfabriqués négligent l'effort - bien que beau - d'approfondir et de connaître.

Il y a aussi un dernier aspect. Les mots sont comme des graines: ils ont besoin de temps pour germer. Dans l'Église, assez. Quand Benoît XV, en pleine Première Guerre mondiale, Il a défini cette guerre comme un « massacre inutile »., cette expression, comme le disait un historien, "il a résisté et a soulevé une tempête". Tout le monde s'est battu, accueilli avec indifférence par la presse et par les politiques, et même accusé d'affaiblir les troupes sur le front. Aujourd'hui, nous le reconnaissons comme la définition la plus précise d'un événement tragique., à juste titre relégué à l'histoire. Sans cette déclaration, un autre pape, Paul VI, n'aurait pas pu pousser le cri tout aussi célèbre au sein de l'ONU: «Plus jamais la guerre, plus jamais la guerre!». Aujourd'hui, il est normal de considérer les pontifes comme des hommes de paix.

J'ai commencé à faire allusion à la bonne cuisine d'une religieuse. Dans cette même période, quelques jours avant le début du conclave qui devait l'élire, J'ai été envoyé - j'avoue, sans grande envie — servir la messe pour le cardinal Albino Luciani, dans l'église Saint-Marc de la Piazza Venezia, à Rome. Nous étions les acolytes, le recteur de l'église et quatre chats de fidèles. Après la messe, à la sacristie, sans savoir quoi dire, j'ai laissé échapper: "Éminence, Félicitations". Il m'a regardé avec bienveillance puis m'a dit: "Savez-vous comment on dit dans ma ville?». Yo: "Non…". Et il me l'a dit en dialecte et ensuite il me l'a traduit: «Les gnocchis ne sont pas faits avec cette pâte».

Il paraît que là-haut, quelqu'un sait cuisiner mieux que nous.. Dans l’Église, les mots sont comme certains aliments.: Ils préfèrent les cuissons lentes et longues, pour qu'ils puissent ensuite être savourés dans toutes leurs notes aromatiques. Aujourd'hui, nous mangeons de la restauration rapide, aussi dans l'actualité que l'on feuillette sur nos smartphones. C'est notre heure et on ne peut rien y faire. Peut-être rappelle-toi juste celui que j'ai mentionné auparavant, celui qui s'est laissé aider financièrement par des femmes. Il a dit un jour que la Parole du Royaume de Dieu est comme une graine qui tombe sur différents sols., certains assez réfractaires, d'autres plus disposés. Et là ça porte ses fruits. Le divin Semeur ne se soucie pas tellement du sol, mais du fruit oui, et, lorsque requis, aussi une bonne cuisine.

De l'Ermitage, 30 mars 2026

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LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA BÉNÉDICTION

L'Église peut donner la bénédiction, même parmi mille distinctions, également à ceux qui vivent des situations exceptionnelles, particulier ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation vitale que l'Église considère comme mauvaise.

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La déclaration Implorant la confiance, datant de décembre 2023, il s'agissait de la possibilité de bénir les couples irréguliers et même de même sexe.

La réception de celui-ci, immédiatement, a dû susciter des réponses contradictoires de la part de l'épiscopat si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la doctrine de la foi a ressenti le besoin de publier un communiqué de presse avec des éclaircissements sur la simple nature, informel et pastoral des bénédictions susmentionnées, sans créer de confusion avec la doctrine concernant le mariage et les bénédictions liturgiques ritualisées normales. Dans le même contexte, il a été évoqué la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration, voire de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles.. Toutefois, sa valeur a été préconisée, comme une occasion d'écouter les demandes qui surgissent des fidèles et de leur proposer une catéchèse appropriée à cet égard.

À la fin d'un article paru dans notre magazine, dans lequel le thème de l'homosexualité et de la Bible a été abordé (Qui), on espère que le chemin de la réflexion sur ces questions ne sera pas abandonné. Avec cet écrit, malgré sa brièveté et l'insuffisance de l'auteur, J'aimerais continuer la tâche, répondre à la question de savoir s'il est juste de donner un bien spirituel à l'Église, comment cela peut-il être une bénédiction, aussi à ceux qui vivent dans des situations que l'on pourrait définir comme particulières, ce qui constitue une exception, si vous voulez vraiment éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité, partir ou étendre ce que l’Église fait déjà dans d’autres situations.

Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique nous parlons du thème de l'intercommunion avec les frères séparés, surtout les frais 844 aborde le sujet concernant l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui n'ont pas la pleine communion avec l'Église catholique, la dite communion au sacré. Le texte prend en considération deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et les "autres chrétiens", c'est-à-dire ceux appartenant aux confessions chrétiennes occidentales, c'est-à-dire ceux qui existent en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories de chrétiens, le texte du code précise que « les ministres catholiques administrent légalement les sacrements de pénitence »., de l'Eucharistie et de l'onction des malades" (§§ 3-4). Le même canon rappelle que les deux catégories de chrétiens « n'ont pas la pleine communion avec l'Église catholique » (§§ 3-4); ce qui signifie - dit positivement - que ces chrétiens sont en véritable communion avec l'Église catholique, même s'il n'est pas plein (cf.. surtout La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).

Plus précisément les frais 844, § 4 exige qu'il y ait un besoin sérieux et urgent d'administrer les sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales. Toutefois, l'encyclique Pour un;, au nombre 46 il parle aussi de l'existence de "cas particuliers" e Eglise sur l'Eucharistie, au nombre 45, mentionne également des "circonstances particulières". Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner quel est le texte le plus important sur ce sujet, et c'est Réintégration, tout non. 8, qui s'exprime ainsi: «Intercommunion (dans les sacrements, N.D.R.) Cela dépend avant tout de deux principes: de la manifestation de l'unité de l'Église et de la participation aux moyens de grâce". La manifestation de l'unité interdit la plupart du temps l'intercommunion. La participation de la grâce, la la grâce à se procurer, parfois il le recommande. Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et on évite ainsi le danger d'erreur ou d'indifférentisme., comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, parce que tel est pas, sans peine de malentendu. Ainsi, croire qu’il n’y a pas de différence entre être ou ne pas être en communion avec l’Église catholique conduirait à la désorientation et au scandale.. D'autre part - et je rappelle ici les paroles du cardinal Francesco Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes juridiques —:

«Le deuxième principe rappelle la nécessité de conférer la grâce de la part de l'Église catholique et non de n'importe quelle manière, mais plutôt spécifiquement à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s'applique pas seulement aux chrétiens catholiques, mais pour tous les baptisés, même pour les non-catholiques. C'est le grand enseignement énoncé avec clarté et conviction par le grand texte de Vatican II.. Réalisons cela soigneusement: Les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce par l'administration des sacrements.. Ils ont donc le besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l'Église catholique a le devoir d'administrer les sacrements à ces chrétiens. On peut considérer tout cela comme une simple détermination du principe de la grâce à se procurer, où le gérondif est noté comme signe de nécessité" (édité par Andrea Tornielli, Qui).

Pousser le raisonnement jusqu'au bout, lorsqu'on lui a demandé si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, en participant ensemble à la Sainte Messe, ils souhaitent aussi recevoir l'Eucharistie, cela peut être considéré comme une exception, si cela correspond à un besoin spirituel des époux qui autrement vivraient ce moment séparément ou pas du tout, s'en abstenir; le prélat expert répond ainsi:

«Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, tout le monde pourrait raisonnablement croire que cette concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer un couple marié, surtout dans un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, toutefois, toujours être rappelé à travers une catéchèse explicative donnée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente".

Je ne veux pas trop m'attarder sur ce sujet, aussi parce que l'accent, comme mentionné initialement, c'est un autre. Beaucoup d'autres choses pourraient être dites car le sujet est encore étudié et exploré et je ne l'ai pas évoqué, juste pour ne pas être trop long, aux conditions antérieures ou aux dispositions spirituelles et mentales qui doivent être présentes chez quelqu'un, même si elle n'est pas en pleine communion, l'Église peut, dans des cas particuliers et exceptionnels, recevoir les sacrements de grâce d'un ministre catholique. Il est clair également que tout cela relève d'un domaine strictement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., pire, avec des célébrations eucharistiques qui ignorent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, la référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation du fait que l'Église, tout en gardant fermement le sens de ses biens spirituels, il ne cesse de se demander comment les obtenir, dans les cas autorisés, pour le salut de toutes les âmes.

Comme vous pouvez l'imaginer, tout ce raisonnement qui du Conseil a ensuite atterri dans le Code, naît à la fois d'une réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église qui, en eux-mêmes, veulent être prodigués en abondance et peuvent difficilement être refusés à ceux qui font confiance, il demande du respect et de la bonne disposition, à la fois de ne pas pouvoir nier que les situations humaines que vivent les gens dans ce monde sont multiples et variées. Et l'Eglise, qui garde les trésors de la grâce divine, il ne peut que s'interroger à ce sujet.

Revenons ensuite au sujet qui a déclenché cet écrit, la réponse ne peut être que positive. L'Église peut donner la bénédiction, même parmi mille distinctions, également à ceux qui vivent des situations exceptionnelles, particulier ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation vitale que l'Église considère comme mauvaise. S'ils le peuvent, dans les conditions appropriées, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés e, nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession et ne peuvent pas contacter leurs ministres peuvent le faire, pourquoi pas même une simple bénédiction qui ne servirait qu'à réitérer ce que l'Église a toujours fait: rejeter le péché, mais accueillir et aimer le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné? Cependant, il reste nécessaire de préciser qu'une telle bénédiction ne pourra jamais être correctement comprise comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Si c'est le cas, le sens de la bénédiction et la vérité même de la pastorale ecclésiale seraient trahis. L'église, en fait, peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni l'affirmation selon laquelle une situation contraire à sa doctrine serait ainsi reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison que la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, il ne garde son sens que s'il reste un geste d'invocation, de confiance et d'accompagnement, jamais de consécration implicite d’une condition de vie.

Comme le précisait alors le préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dans le communiqué susvisé, l'objet de la Déclaration selon laquelle, il faut l'admettre, quelqu'un avait mal au ventre, était de souligner la valeur de la bénédiction pour l'Église, afin d'arriver à une « compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d'augmenter les bénédictions pastorales », qui ne nécessitent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel".

Ne vit plus dans un contexte christianisé depuis longtemps, l'Église sera de plus en plus confrontée à des situations qui ne sont pas régulières selon la doctrine. Elle pourra se retrancher dans une position défensive et simplement se réfugier derrière la doctrine qui reconnaît le caractère illicite de certaines conditions humaines., mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, sera capable de reconnaître qu'une relation ne va pas, pourtant il conserve en lui des éléments positifs qu'on ne peut nier et donc pourquoi ne pas verser sur ces situations « l'huile de consolation et le vin de l'espérance », même une simple bénédiction informelle lorsqu'elle est demandée avec confiance? Ici aussi, Toutefois, le discernement reste déterminant: c'est une chose d'aider pastoralement les gens qui, même dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, ils demandent une aide spirituelle sans revendiquer aucune légitimité; ce serait une autre chose à approuver, même si ce n'est qu'indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de leur statut de conforme à l'Évangile. La miséricorde de l'Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les gens vers cela avec patience, sans rejeter et humilier personne, mais en même temps sans rien dénaturer.

C'est ici, alors, une petite contribution à la réflexion qui n'a aucune prétention, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l'invitation de Jésus à être un disciple « semblable à un maître de maison qui extrait de son trésor des choses nouvelles et anciennes » (Mont 13,52). Pour ça, la tâche de l'Église n'est ni de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère, ni confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour sauvegarder ensemble la vérité et la charité, afin que chaque geste pastoral soit une aide authentique pour les personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine. Tout cela, sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission qui nous a été confiée par le Christ avec des paroles précises:

« Ce n'est pas en bonne santé qui ont besoin d'un médecin, mais les malades. Allez, et apprenez ce que cela signifie: Miséricorde que je veux, non le sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs " (Mont 9, 12-13).

De l'Ermitage, 19 mars 2026

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LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA BÉNÉDICTION

L'Église peut accorder une bénédiction, mais avec de nombreuses distinctions, même à ceux qui vivent dans des conditions exceptionnelles, situations particulières ou irrégulières. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation de vie que l'Église considère comme erronée.

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La Déclaration Implorant la confiance, publié en décembre 2023, concernait la possibilité de bénir les couples irréguliers et même les couples de même sexe. Sa réception, au moins au début, a dû susciter des réponses contrastées au sein de l’épiscopat, si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la Doctrine de la Foi éprouvait le besoin de publier un communiqué avec des éclaircissements sur les simples, caractère informel et pastoral de ces bénédictions, afin de ne pas créer de confusion avec la doctrine du mariage et avec les bénédictions liturgiques rituelles ordinaires. Dans le même contexte, il a été fait référence à la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration ou même de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles. Néanmoins, sa valeur a été encouragée, comme manière de rester attentif aux demandes émanant des fidèles et de leur proposer une catéchèse appropriée en la matière.

Vers la fin d'un article publié dans cette même revue, qui traitait du thème de l'homosexualité et de la Bible (Ici), l'espoir a été exprimé que le chemin de la réflexion sur ces thèmes ne soit pas abandonné. Avec le texte actuel, malgré sa brièveté et l'insuffisance de son auteur, Je voudrais poursuivre cette tâche en répondant à la question de savoir s'il est juste d'accorder un bien spirituel à l'Église, comme une bénédiction, même à ceux qui vivent dans une situation que l’on pourrait qualifier de particulière – une exception, si l'on veut éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité — à partir de, ou prolonger, ce que l'Église fait déjà dans d'autres situations.

Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique la question de l'intercommunion avec les frères séparés est abordée; en particulier, canon 844 traite de l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique, le soi-disant communion au sacré. Le texte considère deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et « d’autres chrétiens," c'est, ceux appartenant aux confessions chrétiennes occidentales, à savoir ceux qui existaient en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories, le texte canonique précise que « les ministres catholiques administrent licitement les sacrements de pénitence »., l'Eucharistie et l'onction des malades » (§§ 3-4). Concernant les deux catégories, le même canon rappelle qu’elles « ne sont pas en pleine communion avec l’Église catholique ». (§§ 3-4); ce qui signifie — dit positivement — que ces chrétiens sont dans une véritable, mais pas plein, communion avec l'Église catholique (cf. en particulier La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).

Plus précisément, canon 844 § 4 exige que pour l'administration des sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales, il doit y avoir une nécessité grave et urgente. toutefois, l'encyclique Pour un;, en non. 46, parle aussi de l’existence de « cas particuliers," et Eglise sur l'Eucharistie, en non. 45, fait également référence à des « circonstances particulières ». Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner quel est le texte le plus important sur ce sujet, à savoir Réintégration, non. 8, qui déclare: « Le partage des sacrements (communion au sacré) dépend principalement de deux principes: la manifestation de l’unité de l’Église et le partage des moyens de grâce. La manifestation de l'unité interdit généralement l'intercommunion. Le partage dans la grâce, la ils procurent la grâcedonne, le recommande parfois. Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et à éviter le danger d'erreur ou d'indifférentisme, comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, ce qui n'est pas le cas, sans donner lieu à un malentendu. Soutenir qu'il n'y a pas de différence entre être ou ne pas être en communion avec l'Église catholique conduirait à la confusion et au scandale.. En revanche — et je rappelle ici les paroles du cardinal Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes législatifs —:

« Le deuxième principe rappelle la nécessité pour l'Église catholique de conférer la grâce non pas de n'importe quelle manière, mais de manière spécifique à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s'applique pas seulement aux chrétiens catholiques, mais à tous les baptisés, y compris les non-catholiques. C'est le grand enseignement affirmé avec clarté et conviction par les grands textes de Vatican II.. Soyons pleinement conscients: les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce par l'administration des sacrements. Ils ont donc un besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l'Église catholique a le devoir d'administrer les sacrements à ces chrétiens. Tout cela peut être compris comme une application concrète du principe de la grâce à se procurer, notez le gérondif, ce qui indique la nécessité » (édité par Andrea Tornielli, ici).

Pousser le raisonnement jusqu'à sa conclusion, on peut se demander si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, participant ensemble à la Sainte Messe et désirant également recevoir l'Eucharistie, pourrait constituer un cas exceptionnel — si cela correspond à un besoin spirituel des époux, qui autrement vivrait ce moment comme séparé ou ne le vivrait pas du tout, s'en abstenir. Le prélat expert répond ainsi:

« Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, chacun pourrait raisonnablement considérer qu'une telle concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer les couples mariés, surtout à un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, dans tous les cas, toujours être clarifié à travers une catéchèse explicative proposée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente.

Je ne souhaite pas m'étendre trop longtemps sur ce sujet, aussi parce que l'accent, comme mentionné au début, est un autre. On pourrait en dire beaucoup plus, puisque la question est encore à l'étude et à l'approfondissement, et je n'ai pas évoqué — précisément pour ne pas prolonger la discussion — les conditions préalables ou les dispositions spirituelles qui doivent être présentes chez celui qui, bien que pas en pleine communion avec l'Église, peut dans des cas particuliers et exceptionnels recevoir d'un ministre catholique les sacrements de grâce. Il est également évident que tout cela appartient à un domaine rigoureusement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., pire, avec des célébrations eucharistiques qui méconnaissent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, la référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation que l'Église, tout en sauvegardant fermement le sens de ses biens spirituels, ne cesse de se demander comment les fournir, là où cela est permis, pour le salut de toutes les âmes.

Comme on peut l'imaginer, tout ce raisonnement — qui du Concile a trouvé sa place dans le Code — découle à la fois de la réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église, qui, de par leur nature, sont destinés à être déversés abondamment et peuvent difficilement être refusés à ceux qui les demandent avec confiance., respect et bonne disposition, et de la reconnaissance du fait que les situations humaines vécues dans ce monde sont multiples et variées. Et l'Église, qui sauvegarde les trésors de la grâce divine, je ne peux que réfléchir à cela.

Revenant donc à la question qui a donné naissance à ce texte, la réponse ne peut être que affirmative. L'Église peut accorder une bénédiction, mais avec de nombreuses distinctions, même à ceux qui vivent dans des conditions exceptionnelles, situations particulières ou irrégulières. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent dans une situation de vie que l'Église considère comme erronée. S'ils le peuvent, dans de bonnes conditions, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés — et, comme nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession peuvent le faire s'ils ne peuvent pas se tourner vers leurs propres ministres - pourquoi pas aussi une simple bénédiction, ce qui ne servirait qu'à réaffirmer ce que l'Église a toujours fait: rejetez le péché mais accueillez et aimez le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné?

Il reste nécessaire, toutefois, pour préciser qu'une telle bénédiction ne pourrait jamais être comprise à juste titre comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Si c'était le cas, le sens de la bénédiction et la vérité de la pastorale ecclésiale seraient trahis. L'église, En réalité, peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni l'affirmation selon laquelle une situation contraire à sa doctrine devrait ainsi être reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison que la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, ne conserve son sens que s'il reste un acte d'invocation, de confiance et d'accompagnement, jamais de consécration implicite d'un état de vie.

Comme l'avait précisé à l'époque le Préfet du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dans le communiqué de presse précité, le but de la Déclaration – qui, il faut l'admettre, certains ont trouvé difficile à accepter - était de souligner la valeur de la bénédiction pour l'Église, afin d’arriver à « une compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d’augmenter les bénédictions pastorales », qui n’exigent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel.

Puisque nous ne vivons plus dans un contexte christianisé, l'Église sera de plus en plus confrontée à des situations qui ne sont pas régulières selon la doctrine. Elle peut se réfugier dans une position défensive et simplement se retrancher derrière la doctrine., qui reconnaît l'illégalité de certaines conditions humaines, mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, elle peut reconnaître qu'une relation est erronée et pourtant contient en elle-même des éléments positifs qui ne peuvent être niés, et donc pourquoi ne pas verser sur ces situations « l'huile de consolation et le vin de l'espérance »," même une simple bénédiction informelle lorsqu'elle est demandée avec confiance?

Ici aussi, toutefois, le discernement reste déterminant: une chose est d'offrir une assistance pastorale aux personnes qui, bien que dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, demander une aide spirituelle sans revendiquer aucune forme de légitimation; une autre serait d'approuver, même indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de leur condition comme conforme à l'Évangile. La miséricorde de l’Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les personnes vers cela avec patience, sans rejeter ni humilier personne, tout en ne falsifiant rien.

Ici, ensuite, est une petite contribution à une réflexion qui ne prétend pas à l'exhaustivité, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l’invitation de Jésus à être un disciple « comme un maître de maison qui tire de son trésor ce qui est nouveau et ce qui est vieux » (Mont 13:52). C'est précisément pour cette raison, la tâche de l'Église n'est ni de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère, ni de confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour sauvegarder ensemble la vérité et la charité, afin que tout acte pastoral soit une véritable aide aux personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine.. Tout cela sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission que le Christ nous a confiée dans ces paroles précises.:

"Ceux qui vont bien n'ont pas besoin de médecin, mais ceux qui sont malades. Allez apprendre ce que cela signifie: je désire la miséricorde, et pas de sacrifice. Car je ne suis pas venu appeler les justes, mais des pécheurs » (Mont 9:12–13).

De l'Ermitage, mars 19, 2026

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LES DIFFÉRENTES FACETTES DE LA BÉNÉDICTION

L'Église peut donner la bénédiction, bien qu'avec de nombreuses distinctions, aussi à ceux qui vivent dans des situations exceptionnelles, privé ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent une situation de vie que l'Église considère comme erronée.

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La Déclaration Implorant la confiance, Décembre 2023, Il évoque la possibilité de bénir les couples irréguliers et même les couples de même sexe.. Votre réception, d'abord, a dû provoquer des réactions contrastées dans l'épiscopat, Si déjà en janvier de l'année suivante le Dicastère pour la Doctrine de la Foi éprouvait le besoin de publier une déclaration précisant le caractère simple, informel et pastoral desdites bénédictions, sans créer de confusion avec la doctrine du mariage ou avec les bénédictions liturgiques ritualisées. Dans le même contexte, il a été fait référence à la possibilité d'une acceptation progressive de la Déclaration ou même de sa non-réception dans les cas les plus délicats et les plus difficiles.. Cependant, sa valeur a été soulignée, comme la possibilité de rester attentif aux demandes qui surgissent des fidèles et de leur offrir une catéchèse adéquate à cet égard.

Vers la fin d'un article publié dans ce même magazine, qui traitait du thème de l'homosexualité et de la Bible (Ici), Le souhait a été exprimé que le chemin de la réflexion sur ces questions ne soit pas abandonné. Avec cet écrit, malgré sa brièveté et l'insuffisance de son auteur, J'aimerais continuer cette tâche, répondre à la question de savoir s'il est juste d'accorder un bien spirituel à l'Église, Comment peut être la bénédiction ?, aussi à ceux qui vivent dans une situation que l'on pourrait définir comme particulière, ce qui constitue une exception - si l'on veut éviter le terme récurrent qui fait référence à l'irrégularité - en partant de ce que l'Église fait déjà dans d'autres situations ou en l'étendant.

Dans le Code de droit canonique de l'Église catholique La question de l'intercommunion avec les frères séparés est abordée; en particulier, le canon 844 aborde la question de l'administration des sacrements par un ministre de l'Église aux fidèles qui ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique, la llamada communion dans le sacré. Le texte considère deux catégories de chrétiens non catholiques: les « membres des Églises orientales » (§ 3) et "les autres chrétiens", c'est-à-dire, ceux appartenant à des confessions chrétiennes occidentales, ceux qui existent en Occident depuis l'époque de la Réforme (§ 4). Pour les deux catégories, le texte canonique déclare que « les ministres catholiques administrent licitement les sacrements de pénitence »., de l'Eucharistie et de l'onction des malades" (§§ 3-4). Des deux catégories, le même canon réaffirme qu '«ils ne sont pas en pleine communion avec l'Église catholique». (§§ 3-4); ce qui signifie — dit positivement — que ces chrétiens sont en véritable communion avec l'Église catholique, bien que pas complet (cf. en particulier La lumière, n. 15; Réintégration, nn. 3,1; 22,2).

Plus particulièrement, le canon 844 § 4 exiger que, pour l'administration des sacrements par l'Église catholique aux chrétiens non catholiques appartenant aux confessions occidentales, il doit y avoir un besoin sérieux et urgent. Cependant, l'encyclique Pour un;, dans le numéro 46, parle aussi de l'existence de "cas particuliers", et Eglise sur l'Eucharistie, dans le numéro 45, fait également référence à des « circonstances particulières ». Puisque le Code de droit canonique dépend essentiellement du Concile Vatican II, on ne peut manquer de mentionner le texte le plus important sur ce sujet, c'est-à-dire, Réintégration, n. 8, c'est comme ça que ça s'exprime: «L'intercommunion (dans les sacrements) Cela dépend avant tout de deux principes: "de la manifestation de l'unité de l'Église et de la participation aux moyens de grâce". La manifestation de l'unité interdit généralement l'intercommunion. Participation à la grâce, la la grâce à se procurer, parfois il le recommande.

Naturellement, le premier principe sert à sauvegarder la communion ecclésiale et à éviter le danger d’erreur ou d’indifférence, comme si administrer les sacrements aux catholiques et à ceux qui ne le sont pas était la même chose, ce qui n'est pas, sans risque de malentendu. Soutenir qu’il n’y a pas de différence entre être ou non en communion avec l’Église catholique conduirait à la désorientation et au scandale.. En revanche - et je reviens ici aux paroles du cardinal Coccopalmerio, président émérite du Conseil pontifical pour les textes législatifs —:

«Le deuxième principe rappelle la nécessité de conférer la grâce de la part de l'Église catholique en aucun cas, mais spécifiquement à travers l'administration des sacrements. Et cela ne s’applique pas seulement aux chrétiens catholiques., mais pour tous les baptisés, aussi pour les non-catholiques. C'est le grand enseignement affirmé avec clarté et conviction par le grand texte de Vatican II.. Soyons pleinement conscients: Les chrétiens non catholiques ont un besoin spirituel de recevoir la grâce à travers l'administration des sacrements.. Avoir, donc, le besoin spirituel de recevoir les sacrements. On peut aussi dire que les chrétiens non catholiques ont le droit de recevoir les sacrements. Et l’Église catholique a le devoir de les administrer à ces chrétiens.. Tout cela peut être considéré comme une détermination concrète du principe de la grâce à se procurer, observer le gérondif comme un signe de nécessité» (édité par Andrea Tornielli, ici).

Pousser le raisonnement jusqu’à ses conséquences ultimes, Lorsqu'on lui demande si un couple marié, l'un catholique et l'autre pas en pleine communion avec l'Église, participant ensemble à la Sainte Messe et souhaitant également recevoir l'Eucharistie, peut constituer un cas exceptionnel - s'il répond à un besoin spirituel des époux qui autrement vivraient ce moment séparés ou ne le vivraient pas du tout -, le prélat expert répond ainsi:

"Si le ministre catholique administrait la Sainte Communion au conjoint non catholique, chacun pourrait raisonnablement considérer qu'une telle concession est déterminée par la juste nécessité de ne pas séparer un couple marié, surtout dans un moment aussi spécial que la participation au sacrement de l'Eucharistie. Tout cela peut, dans tous les cas, toujours être clarifié à travers une catéchèse explicative proposée à la communauté des fidèles, même de manière récurrente.

Je ne veux pas entrer trop dans les détails sur ce sujet., aussi parce que l'accent, comme indiqué au début, est un autre. Bien d'autres choses pourraient être dites, puisque la question continue de faire l'objet d'études et d'approfondissements, et je n'ai pas mentionné - précisément pour ne pas m'allonger - les conditions préalables ou les dispositions spirituelles qui doivent être présentes chez quiconque, même s'ils ne sont pas en pleine communion avec l'Église, peut, dans des cas particuliers et exceptionnels, recevoir les sacrements de grâce d'un ministre catholique. Il est également évident que tout cela appartient à un domaine rigoureusement réglementé par le droit de l'Église et ne peut en aucun cas être confondu avec des formes d'intercommunion ou d'intercommunion aveugles., encore pire, avec des célébrations eucharistiques qui méconnaissent la pleine communion ecclésiale et la validité du ministère sacerdotal. Justement parce que c'est une question délicate, La référence à des cas exceptionnels ne doit jamais être considérée comme un critère ordinaire, mais comme confirmation que l'Église, gardant toujours fermement le sens de leurs biens spirituels, Vous vous demandez toujours comment les obtenir, dans les cas autorisés, pour le salut de toutes les âmes.

Comme vous pouvez l'imaginer, Tout ce raisonnement - qui depuis le Concile est passé dans le Code - découle à la fois de la réflexion théologique sur les biens spirituels de l'Église, qui, de par leur nature même, veulent être déversés en abondance et peuvent difficilement refuser ceux qui les demandent avec confiance, respect et bonne disposition, ainsi que le fait que les situations humaines que vivent les gens dans ce monde sont multiples et variées.. et l'Église, qui garde les trésors de la grâce divine, On ne peut s'empêcher de s'interroger..

revenir, donc, au sujet qui a donné lieu à cet écrit, La réponse ne peut qu’être affirmative.. L'Église peut donner la bénédiction, bien qu'avec de nombreuses distinctions, aussi à ceux qui vivent dans des situations exceptionnelles, privé ou irrégulier. Surtout si ces personnes sont baptisées en communion avec l'Église, même s'ils vivent une situation de vie que l'Église considère comme erronée. S'ils le peuvent, dans de bonnes conditions, recevoir les sacrements comme tous les autres baptisés — et, comme nous l'avons vu, même ceux qui appartiennent à une autre confession peuvent le faire s'ils ne peuvent pas se tourner vers leurs propres ministres —, pourquoi pas aussi une simple bénédiction, cela ne servirait qu'à réaffirmer ce que l'Église a toujours fait: rejeter le péché, mais accueille et aime le pécheur, comme le Seigneur l'a enseigné?

Cependant, Il faut préciser qu'une bénédiction de ce type ne pourra jamais être correctement comprise comme une confirmation, ratification ou légitimation de la condition objective dans laquelle se trouvent ces personnes. Le cas échéant, le sens de la bénédiction et la vérité même de la pastorale ecclésiale seraient trahis.. L'Église peut bénir la personne qui demande de l'aide à Dieu, pas de péché en tant que tel, ni la prétention qu'une situation contraire à sa doctrine soit reconnue comme moralement bonne ou ecclésialement légitime. C'est précisément pour cette raison, la bénédiction, si on le demande avec foi et humilité, ne conserve son sens que s'il demeure comme un geste d'invocation, de confiance et de soutien, jamais comme une consécration implicite d’une condition de vie.

Comme le précisait alors le préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi dans la déclaration susmentionnée, l'objectif de la Déclaration - que, tu dois l'admettre, certains ont mal digéré — était de souligner la valeur de la bénédiction pour l’Église, afin d'arriver à une « compréhension plus large des bénédictions et à la proposition d'augmenter les bénédictions pastorales », "qui ne nécessitent pas les mêmes conditions que les bénédictions dans un contexte liturgique ou rituel".

En ne vivant pas longtemps dans un contexte christianisé, L’Église sera de plus en plus confrontée à des situations non conformes à la doctrine. Il peut se retrancher dans une position défensive et se limiter à se réfugier derrière la doctrine qui reconnaît l'illégalité de certaines conditions humaines., mais cela ne dirait rien de nouveau. Ou, à l'exemple de son Maître, Vous serez en mesure de reconnaître qu'une relation est mauvaise et, cependant, Il contient des éléments positifs qui ne peuvent être niés., Et alors pourquoi ne pas verser « l’huile de consolation et le vin de l’espérance » sur ces situations ?, même avec une simple bénédiction informelle, si demandé en toute confiance?

Ici aussi, cependant, le discernement reste déterminant: C'est une chose d'accompagner pastoralement des personnes qui, même dans un état objectivement désordonné ou irrégulier, Ils demandent une aide spirituelle sans rechercher aucune légitimité; une autre chose serait d'approuver, même indirectement, l'affirmation selon laquelle l'accueil ecclésial coïncide avec la reconnaissance de son état comme conforme à l'Évangile. La miséricorde de l'Église ne consiste pas à obscurcir la vérité, mais en accompagnant les gens vers cela avec patience, sans rejeter ni humilier personne, mais en même temps sans rien falsifier.

Voir, Bien, une petite contribution à une réflexion sans prétention, ému uniquement par cet esprit qui se cache derrière l'invitation de Jésus à être un disciple « semblable à un maître de maison qui fait sortir de son trésor des choses nouvelles et des choses anciennes » (Mont 13,52). C'est précisément pour cette raison, La tâche de l’Église n’est pas de fermer la porte de la grâce à ceux qui la demandent avec une confiance sincère., ni confondre la miséricorde avec la légitimation de ce qui reste contraire à l'Évangile, mais pour garder ensemble la vérité et la charité, pour que chaque geste pastoral soit une aide authentique pour les personnes et jamais une occasion de malentendu sur la doctrine. Tous ça, sans jamais perdre de vue l'essence même de la mission que le Christ nous a confiée avec des paroles précises:

"Les bien portants n'ont pas besoin de médecin, mais les malades. Identifiant, Bien, et apprends ce que cela signifie: Je veux de la pitié et pas de sacrifice. Parce que je ne suis pas venu appeler les justes, mais aux pécheurs" (Mont 9,12-13).

De l'Eremo, 19 Mars 2026

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