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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

- Nouvelles de l'Église -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, si le sujet touche alors à l'un des éléments les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle.

Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il ne veut pas être, par contre, attribuez-lui ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire dès le départ, pouquoi Magnifique Humanité il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle. Peut-être est-ce précisément de là que surgit une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En fait, qui attendait un document construit sur le modèle de La race humaine, De Populorum Progressio, De Année du centenaire o di Foi et Raison il pourrait être surpris. Le reste, dans le magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grandes variétés de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur temps; des textes qui vieillissent inévitablement au fil des années et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes du présent, mais en permettant de comprendre certains passages, crises et évolutions dans la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, donnée par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées de ce contexte historique précis et transposées dans la société contemporaine. Ensuite, il y a des documents qui, même s'ils sont également nés au cours d'une saison historique spécifique, ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque.; réfléchis-y, avec des caractéristiques différentes, au La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou à Salvi spe par Benoît XVI. Il est naturellement encore tôt pour déterminer à quel genre il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d’orientation pour une transformation déjà enclenchée, plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne résout pas le problème je me demande si les machines peuvent vraiment penser, cela n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. C'est peut-être une limite structurelle? Plus qu'une limite, cela semble être le choix d'un chemin différent, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, sa façon d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. De ce point de vue, le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle en tant qu’objet d’analyse autonome., mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf.. nn. 95-99), où l'Auteur Auguste rappelle le risque que l'efficacité technique soit prise comme critère prédominant pour l'organisation de l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience., par la responsabilité personnelle et la capacité de l'homme à orienter les moyens vers des fins authentiquement humaines. D'où l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, ainsi que sur la qualité de la personne qui l'utilise. Ce choix transparaît également dans la structure symbolique du texte. En fait, l'encyclique ouvre son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé pour comprendre l'ensemble du document. (cf.. chapitre I, nn. 8-12). La première est l'histoire de Babel (cf.. Gén 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est celle de la reconstruction de Jérusalem menée par Néhémie (cf.. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais grâce à un travail ordonné, partagé et orienté vers la possibilité pour un peuple de revenir vivre et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas le technique au non-technique, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part le travail qui naît de l'autosuffisance de l'homme, de la prétention de dominer le ciel et de l'uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, la reconstruction des patients, partagé et ordonné à Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui renoue les liens avant même les murs.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: la garde à vue de la personne et le rappel des responsabilités suffiront à faire face à un phénomène qui ne concerne pas seulement l'utilisation de nouveaux outils, mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant au savoir, juger et délibérer propre à la personne?

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT D'où VOUS LE REGARDEZ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand magistère du XXe siècle ou devant un document qui, bien qu'ils se situent dans le même sillon ecclésial, il appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: par son contenu fondamental, le texte s'inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l'Église. Toutefois, cela ne nous oblige pas à affirmer que nous sommes confrontés à un document de la même profondeur spéculative, de la même capacité de traitement ou du même niveau qualitatif qui caractérisait certaines grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère du Lion., propres sensibilités et priorités - mais notez que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni ne possèdent la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération de donner forme à son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain précisément au moment où la capacité de l'homme à transformer la réalité augmente. La continuité avec l'enseignement social précédent est évidente, cependant le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, elle délimite des catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place spécifique. Une approche soutenue principalement par une comparaison constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, sur sa dignité, sur sa liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il essayait de construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, développement personnel et vocation. Jean-Paul II a abordé les enjeux de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travailler, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des lignes directrices pratiques, mais ils tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche du discernement: je ne comprends pas jusqu'où la technique peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. Un changement important s’ensuit: le problème ne se pose pas prioritairement au niveau de l'efficacité, mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, garde toujours le contrôle de ses actions ou finit par s'adapter à la logique des outils qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité de celui qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf.. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Pour que, la question décisive, ce n'est pas ce que les machines peuvent faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit lui-même. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais il faut le juger à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste sur le fait qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace., mais doit être soumis au discernement sur le bien humain qu'il est appelé à servir (cf.. chapitre III, nn. 60-64).

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l’appel à sauvegarder l’humain est suffisant ou s’il devient nécessaire de s’interroger également sur la manière dont les technologies modifient l’exercice concret du jugement, de liberté et de conscience. Donc, si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL DEVIENT?

C’est probablement sur ce point que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle en partant de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels reproduisent la pensée humaine.. Au chapitre III (cf.. nn. 52-58) le document fait plutôt référence au risque qu'à la technique, en tant qu'instrument ordonné pour l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. ensuite, au chapitre IV (cf.. nn. 71-76), aborder la question de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun appareil technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme risque d'arrêter de faire de l'exercice. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais il revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf.. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf.. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. De ce point de vue, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances des machines., mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l'homme ne soit réduit à une fonction du système qu'il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Toutefois, ici même, une limite possible apparaît également, ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Parce que le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: pas seulement ce que l'homme devrait garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle en fait, cela ne concerne pas seulement les nouveaux outils. Cela touche à la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, le problème n'est pas simplement d'empêcher la machine de remplacer l'homme.; le problème est de comprendre si l'homme, confier progressivement des parties de plus en plus importantes de son expérience à des appareils externes, tu risques de changer la manière même d'être un homme. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf.. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement traité et administré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est en mesure de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion jusqu’à une élaboration anthropologique systématique et n’aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l’acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus fructueuse que le texte puisse offrir au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé lequel devait rester le premier: la personne humaine. En ce sens, la référence contenue dans le chapitre VII acquiert une importance particulière (cf.. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en gardant à l'esprit qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la propre valeur de l'individu.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ NIÉE

Il serait peu généreux de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partez pas de la question de savoir ce qu'est la technique, mais par la question de savoir quel homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: si protéger l'homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, à sa liberté et à son expérience de la réalité. Si cette encyclique aura le mérite de rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je ne pouvais éviter une comparaison avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel au magistère du Pontife Romain - mais par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais faire dialoguer deux points d'observation différents face à la même question. L'encyclique choisit d'aborder le thème à partir de la Doctrine Sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf.. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai plutôt choisi un point de départ différent: questionner la relation entre la technique et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et notamment de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais de se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective j'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et celle de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste prend un sens décisif. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais il le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe ne dit pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme.; affirme le contraire: cela donne vie à une vraie nature, sans l'éliminer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, peut techniquer des facultés parfaites que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai essayé de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais quel homme l'utilise. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et pour cette raison, ce qui manque chez l'homme, il ne peut pas être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'outils trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être préservé.. Et de toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours le même: liberté.

Rome, 25 mai 2026

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GRANDE HUMANITÉ. PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas de savoir quelle puissance l’intelligence artificielle peut devenir, mais quel genre d'homme en fait usage. Car aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour être créé [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire reste toujours le même: liberté.

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Lecture de la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l'un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu'il n'entend pas être, de l'autre en lui attribuant ce qu'il ne dit pas. Cette clarification méthodologique est nécessaire d’emblée, parce que Magnifique Humanité n'a pas été conçu comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'Intelligence Artificielle. Peut-être est-ce précisément ici que naît une première impression de désorientation chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, quiconque attend un document calqué sur La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire ou Foi et Raison peut donc sois surpris. De plus, au sein du magistère des Pontifes Romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents: des textes qui parlent avant tout du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de leur époque; des textes qui, au fil des années, restent inévitablement liés à leur saison historique et dont la valeur principale ne consiste plus à offrir des réponses directes aux problèmes présents mais à permettre certains passages, comprendre les crises et les évolutions de la vie de l’Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, émis par Grégoire XVI en 1832, dont les hypothèses sociopolitiques ne peuvent être extraites de ce contexte historique spécifique et mécaniquement transférées à la société contemporaine. Il existe alors des documents qui, bien que né également dans une saison historique précise, abordent principalement des questions touchant aux fondements durables de la foi et de l'anthropologie chrétienne et continuent donc à parler au-delà de leur époque; on peut penser, avec des caractéristiques différentes, de La splendeur de la vérité par Jean-Paul II ou Salvi spe par Benoît XVI.

C'est naturellement encore trop tôt pour déterminer lequel de ces deux genres Magnifique Humanité appartient, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères d'orientation avant une transformation déjà en cours plutôt que d'élaborer une synthèse destinée à constituer une référence théologique à long terme. Léon XIV n'aborde pas le problème en se demandant si les machines peuvent vraiment penser, il n'entre pas non plus dans la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce peut-être une limitation structurelle?

Plutôt qu'une limitation, cela semble être le choix d'une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question concernant avant tout la vocation de l'homme, sa manière d'habiter le monde et d'ordonner sa propre action. Dans cette perspective, le centre de l'encyclique ne semble pas être l'Intelligence Artificielle en tant qu'objet d'analyse autonome, mais le sujet humain qui l'élabore et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où le Saint-Père rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour organiser l'action humaine et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, la responsabilité personnelle et la capacité de l’homme à ordonner les moyens en vue de fins véritablement humaines. De là vient l’accent mis dans le document non pas tant sur les limites de la machine que sur la qualité du sujet qui l’emploie.. Ce choix transparaît également dans l'architecture symbolique du texte. L'encyclique ouvre son argumentation à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clés d'interprétation pour l'ensemble du document. (cf. Chapitre I, nn. 8-12). Le premier est le récit de Babel (cf. Gén 11:1-9): des hommes décident de construire une ville et une tour « avec son sommet dans le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité mais une confusion des langues et une dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem sous Néhémie (cf. Non 2-6): une ville détruite est reconstruite non pas pour exalter le pouvoir de qui que ce soit mais par le biais d’un système ordonné., travail partagé visant à permettre à nouveau à un peuple d'habiter et de vivre. A travers ces deux images, le document n'oppose pas technologie et non-technologie, mais deux formes de construction spirituellement opposées: d'une part, une œuvre née de l’autosuffisance humaine, de la prétention à maîtriser le ciel et d'une uniformité qui sacrifie la personne à l'efficacité; de l'autre, une patiente reconstruction, partagé et ordonné vers Dieu, dans lequel le bien commun ne naît pas du pouvoir mais de la responsabilité d'un peuple qui rétablit les relations avant de reconstruire les murs.

Pourtant une question reste ouverte et accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: si la sauvegarde de la personne et la rappel à la responsabilité suffisent à faire face à un phénomène qui concerne non seulement l'utilisation de nouveaux instruments mais le transfert progressif vers des appareils techniques d'actes appartenant proprement au savoir de la personne, juger et délibérer.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNOLOGIE, MAIS LE POINT D'où il est vu

L'une des premières questions que le lecteur se pose inévitablement devant cette encyclique est de savoir s'il s'agit d'une continuité avec le grand magistère du XXe siècle ou d'un document qui, tout en restant dans le même courant ecclésial, appartient à un autre niveau théologique, développement culturel et intellectuel. La réponse ne peut pas être univoque: du point de vue des contenus fondamentaux, le texte s’inscrit clairement dans la continuité de la doctrine sociale de l’Église. Mais cela n’oblige pas à soutenir qu’il s’agit d’un document de même profondeur spéculative., la même capacité d'élaboration ou le même niveau qualitatif qui caractérisait certaines des grandes encycliques du siècle précédent. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur le magistère de Léon XIV — chaque époque développe ses propres langages, sensibilités et priorités – mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d’élaboration spéculative, ils ne possèdent pas non plus la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à exercer une influence durable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV rappelle la tâche confiée à chaque génération: façonner son temps tout en préservant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible, réaffirmant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où augmente la capacité de l’homme à transformer la réalité. La continuité avec le magistère social précédent est évidente; néanmoins, le point d'observation choisi par le texte apparaît différent. Pie XII a développé son magistère à travers un fort travail de clarification conceptuelle: il distinguait les niveaux de discours, catégories délimitées et tendait à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupait une place précise. Une approche soutenue principalement par un engagement constant avec la grande tradition théologique de l'Église – des Pères aux Docteurs – et par le cadre métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, assumé comme un instrument pour sauvegarder l’ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, relations entre les peuples, modernisation - chercher à comprendre leurs conséquences pour l'homme, pour sa dignité, pour sa liberté et pour les formes de coexistence humaine. Plus que des concepts délimitants, il a cherché à construire une vision capable de maintenir l'histoire ensemble, société, le développement et la vocation de la personne. Jean-Paul II a abordé les questions de son temps en les ramenant constamment à la question de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, vérité, liberté, travail, corps, conscience — n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés mais comme des éléments d'une vision unifiée dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. Pour cette raison, ses documents ne se limitent normalement pas à indiquer des orientations pratiques mais tendent à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire.. Léon XIV, par contre, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si les processus informatiques peuvent véritablement être considérés comme des formes d’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaître. Un choix qui apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement: ne pas comprendre jusqu'où la technologie peut aller, mais pour établir vers quelles fins il doit être orienté. De là découle un changement important: le problème ne se pose pas d'abord au niveau de l'efficacité mais au niveau du jugement humain. La question qui reste ouverte, donc, il ne s'agit pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes, mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à son expérience personnelle, reste toujours maître de sa propre action ou finit par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pourquoi l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V. (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin vers laquelle il est ordonné. Ainsi, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines sont capables de faire, mais ce que l'homme choisit de devenir à travers ce qu'il construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais doit être jugé à la lumière des conséquences qu'il produit sur la personne et sur la vie sociale. Le texte insiste, En réalité, qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais doit être soumis au discernement quant au bien humain qu'il est appelé à servir (cf. Chapitre III, nn. 60-64).

Une question quand même reste ouvert et accompagnera inévitablement les débats ultérieurs: si l'appel à la sauvegarde de l'humain est suffisant ou s'il devient nécessaire de se demander également comment les technologies modifient l'exercice concret du jugement, liberté et conscience. Donc, si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: SAUVEGARDER L’HOMME OU COMPRENDRE CE QU’IL DEVIENT?

C’est probablement à ce stade que se concentre l’un des éléments les plus distinctifs de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité que des processus artificiels puissent reproduire la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58), le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, peut progressivement devenir un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience.

Par la suite, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), aborder le thème de la délégation des fonctions décisionnelles, l'encyclique insiste sur le fait qu'aucun système technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle, le jugement moral et le jugement moral. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que la machine peut devenir, mais quel homme risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d'Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les conçoit et les emploie.

Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne toute décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est présenté comme le critère d'évaluation des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se situe pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais sur la relation entre développement technique et responsabilité humaine. La question implicite de l'encyclique semble donc être: comment éviter que l’homme ne soit réduit à une fonction du système qu’il a lui-même construit? C'est une question sérieuse et nécessaire. Mais c’est précisément là qu’émerge aussi une limitation possible – ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas disposé à aborder pleinement une question qui apparaît aujourd'hui de plus en plus décisive: non seulement ce que l'homme doit sauvegarder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle ne concerne pas seulement les nouveaux instruments. Cela touche à la manière dont nous percevons le temps, faire preuve de jugement, nouer des relations, comprendre le corps, vivre la liberté et former une conscience. De ce point de vue, le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; le problème est de comprendre si l'homme, confiant progressivement à des appareils extérieurs une part de plus en plus étendue de son expérience, risque de modifier la manière même d’être humain. L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il rappelle le danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, traités et techniquement administrés, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas de manière approfondie la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social. Pour cette raison, la contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir dit le dernier mot sur l'Intelligence Artificielle, comme à nous avoir rappelé ce qui doit rester le premier: la personne humaine.

En ce sens, une importance particulière est acquise par le rappel contenu au chapitre VII (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, rappelant qu'aucun progrès technologique ne peut remplacer la juste valeur de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE GARDE DE L'HOMME ET LIBERTÉ REFUSÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique en lui demandant ce qu'elle n'entend pas offrir. Nous ne sommes pas, En réalité, devant un document construit comme certaines des grandes encycliques du magistère social du XXe siècle, ni devant un texte dont la tâche est l'analyse théorique de l'Intelligence Artificielle dans ses structures conceptuelles, dans la relation entre technologie et acte humain, ou dans les conséquences que l'automatisation peut produire pour la compréhension de l'intelligence et de la liberté. Magnifique Humanité choisit un autre chemin: il ne faut pas partir de la question de savoir ce qu'est la technologie, mais de la question de savoir quel genre d'homme est formé grâce à l'utilisation de la technologie. Nous sommes devant un texte qui choisit une voie différente: rappeler l'Église et le monde à la sauvegarde de l'homme à l'ère de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte — et il faudra peut-être y répondre dans les années à venir —.: si sauvegarder l'homme signifie seulement protéger sa dignité, ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, sa liberté et son expérience de la réalité.

Si cette encyclique parvient à rouvrir sérieusement cette question, il aura déjà accompli quelque chose d'important. En lisant cette encyclique, Je n’ai pu éviter de le comparer avec certaines réflexions que j’ai développées dans mon récent livre »Liberté refusée” ("Liberté refusée”, Éditions L'île de Patmos, janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s’agit pas de superposer une œuvre personnelle au magistère du Pontife romain – qui par nature, le but et l’autorité appartiennent à un tout autre ordre — mais celui de faire dialoguer deux points d’observation différents devant la même question. L’encyclique choisit d’aborder le thème à partir de la doctrine sociale de l’Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léon XIV rappelle que le progrès technique ne peut être considéré comme un critère de développement autosuffisant et insiste sur le fait que toute innovation doit être évaluée à la lumière du bien de la personne et de la qualité des relations humaines qu'elle contribue à générer. Dans mon livre, par contre, J'ai choisi un autre point de départ: questionner la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et, en particulier, la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'humain lui-même. Dans cette perspective, J'ai repris une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: le discernement moral naît de l'unité entre rapport et compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir la vérité dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c'est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive. Dans mon livre, je suis revenu sur le célèbre axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (“La grâce ne détruit pas la nature mais la perfectionne”, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n'affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l'homme; ça affirme le contraire: il apporte une vraie nature à son épanouissement sans l'éliminer ni la remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le principe amène à une question radicale: si la grâce perfectionne la nature mais ne la remplace pas, la technologie peut-elle perfectionner des facultés que l'homme ne possède pas? La réponse que j'ai tenté de développer est négative: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus et prendre en charge les opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui est absent: il ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, il ne génère pas de jugement là où la formation morale n'existe pas, il ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle devient, mais quel genre d'homme en fait usage. Parce qu'aucune technique ne perfectionne ce qui n'existe pas et donc ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine pour qu'elle soit créée.. Dans le livre que j'ai consacré à ce thème, J'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle possédait des instruments trop puissants. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui doit être sauvegardé.. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à reconstruire est toujours resté le même: liberté.

Rome, 25 Mai 2026

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PAS UNE MÉTAPHYSIQUE DE L'INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: LÉON XIV ET LA GARDE DE L'HOMME

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologieallait perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer [...] Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

- Actualités ecclésiaux -

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Lire la première encyclique d'un Pontife un an après le début de son pontificat, c'est toujours un exercice délicat, surtout lorsque le sujet abordé appartient à l’un des territoires les plus complexes et controversés de notre époque.: Intelligence artificielle. Le risque est double: d'une part, exiger du texte ce qu’il n’est pas censé être; de l'autre, lui attribuer ce qu'il ne dit pas. Cette précision méthodologique est nécessaire dès le départ, pourquoi Magnifique Humanité Il n'est pas né comme un manifeste technologique ni comme un traité philosophique sur la nature de l'intelligence artificielle.. Peut-être est-ce justement ici que naît une première impression de confusion chez le théologien habitué aux grandes encycliques spéculatives du XXe siècle.. En effet, qui attendait un document construit selon le modèle de La race humaine, Populorum Progressio, Année du centenaire O Foi et Raison tu pourrais être surpris. Sinon, Au sein du magistère des Pontifes romains, on peut distinguer au moins deux grands types de documents.: des textes qui parlent principalement du présent, à la communauté ecclésiale, à la société, à la politique et aux urgences de son époque; des textes qui, au fil des années, Ils vieillissent inévitablement et dont la valeur principale cesse de consister à offrir des réponses directes aux problèmes du présent et devient un moyen qui permet de comprendre certains passages., crises et évolutions de la vie de l'Église. Un exemple parmi tant d’autres pourrait être Vous serez surpris, promulgué par Grégoire XVI en 1832, dont les conceptions sociopolitiques ne peuvent être extrapolées à partir de ce contexte historique déterminé ni transférées mécaniquement à la société contemporaine.. Ensuite il y a, les documents qui, bien qu'ils soient nés dans une certaine période historique, Ils abordent principalement des questions qui touchent aux fondements permanents de la foi et de l'anthropologie chrétienne et, donc, Ils continuent de parler au-delà de leur temps; pense juste, avec des fonctionnalités différentes: La splendeur de la vérité de Jean-Paul II ou Salvi spe de Benoît XVI. Il est encore trop tôt pour établir à quel genre de ces deux genres il appartient. Magnifique Humanité, mais une première impression est que Léon XIV a choisi de parler au présent historique, proposer des critères directeurs face à une transformation déjà en cours plutôt que d’élaborer une synthèse destinée à devenir une référence théologique à long terme.

Léon XIV ne fait pas face au problème se demander si les machines peuvent vraiment penser et si cela ne relève pas de la distinction entre l'intelligence, conscience et calcul. Est-ce une limite structurelle ?? Plus qu'une limite, Il semble qu'il s'agisse de choisir une voie différente, décrit dès les premières pages: lire la transformation technologique comme une question qui concerne avant tout la vocation de l'homme, à leur manière d'habiter le monde et d'ordonner leur propre action. De ce point de vue, Le centre de l’encyclique ne semble pas être l’Intelligence Artificielle comme objet d’analyse autonome, mais le sujet humain qui le développe et l'utilise. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre VI (cf. nn. 95-99), où l'auteur Augusto rappelle le risque que l'efficacité technique soit considérée comme le critère prédominant pour l'organisation du travail humain et insiste sur le fait que le progrès est indissociable de la formation de la conscience, de la responsabilité personnelle et de la capacité de l'homme à orienter ses moyens vers des fins authentiquement humaines. De là vient l'insistance du document non pas tant sur les limites de la machine, que dire de la qualité du sujet qui l'utilise. Ce choix apparaît également dans la structure symbolique du texte. L'encyclique ouvre effectivement son raisonnement à travers deux images bibliques que le Saint-Père utilise comme clé de lecture de l'ensemble du document. (cf. chapitre I, nn. 8–12).

La première est l'histoire de Babel (cf. gn 11,1-9): les hommes décident de construire une ville et une tour « dont le sommet atteint le ciel » pour affirmer leur autosuffisance et « se faire un nom »; le résultat n'est pas une plus grande unité, mais la confusion des langues et la dispersion. La deuxième image est la reconstruction de Jérusalem guidée par Néhémie (cf. Ne 2-6): une ville détruite est reconstruite pour ne pas exalter le pouvoir de quelqu'un, mais par un travail ordonné, partagé et visant à permettre à un peuple de revenir habiter et vivre. A travers ces deux images le document n'oppose pas technique et non technique, mais deux manières opposées de construire: dans le premier cas, le travail tend à remplacer le bien de l'homme; dans la seconde, reste subordonné au bien de la communauté humaine.

Cependant, une question reste ouverte qui accompagnera inévitablement la lecture de l'intégralité du texte: Si la garde à vue de la personne et l'appel à la responsabilité suffisent à affronter un phénomène qui ne renvoie pas seulement à l'usage de nouveaux instruments, mais au transfert progressif vers des dispositifs techniques d'actes appartenant à la connaissance, le jugement et la délibération de la personne.

je. CONTINUITÉ ET DISCONTINUITÉ: LE PROBLÈME N'EST PAS LA TECHNIQUE, MAIS LE POINT À PARTIR duquel IL EST REGARDÉ

L'une des premières questions que se pose inévitablement le lecteur face à cette encyclique est de savoir si nous nous trouvons dans la continuité du grand enseignement du XXe siècle ou devant un document qui, même situé dans le même canal ecclésial, appartient à un autre niveau de construction théologique, culturel et qualitatif. La réponse ne peut pas être univoque: sous le profil des contenus fondamentaux, Le texte se situe clairement en continuité avec la Doctrine Sociale de l'Église. Cependant, Cela n’implique pas d’affirmer que nous sommes face à un document de même épaisseur spéculative., de la même capacité d'élaboration ou du même niveau qualitatif qui ont caractérisé certaines des grandes encycliques du siècle dernier. Reconnaître cette différence ne signifie pas formuler un jugement négatif sur l'enseignement de Léon XIV : chaque époque développe les langues., propres sensibilités et priorités - mais reconnaître que tous les documents magistraux ne sont pas construits avec le même degré d'élaboration spéculative ni n'ont la même capacité à générer des catégories théologiques destinées à avoir un impact stable sur le plan culturel et historique..

Déjà dans l'introduction Léon XIV se souvient la tâche confiée à chaque génération de façonner son temps tout en sauvegardant la dignité de la personne, promouvoir la justice et rendre la fraternité possible; rappelant que le risque permanent est celui de construire un monde inhumain au moment même où la capacité humaine à transformer la réalité augmente. La continuité avec les enseignements de la doctrine sociale est évidente; mais le point d'observation choisi par le texte semble différent. Pie XII a développé son enseignement à travers un fort travail de clarification conceptuelle: distinguer les niveaux de discours, Elle délimite les catégories et tend à construire des architectures argumentatives dans lesquelles chaque concept occupe une place précise.. Une approche soutenue principalement par la confrontation constante avec la grande tradition théologique de l'Église - des Pères aux Docteurs - et par l'approche métaphysique classique, surtout dans son élaboration scolaire, supposé comme un instrument pour garder l'ordre entre la nature et la grâce, la raison et la foi, histoire et vérité. Paul VI avait tendance à lire les grands processus historiques : le développement économique, transformations sociales, les relations entre les gens, modernisation - essayer de comprendre ses conséquences sur l'homme, à propos de ta dignité, sur leur liberté et sur les formes de coexistence humaine. Plus que définir des concepts, cherché à construire une vision capable de garder l’histoire ensemble, société, développement et vocation de la personne. Jean-Paul II a affronté les questions de son temps en les ramenant constamment à celle de l'homme.. Ses grandes catégories — personne, VRAI, liberté, emploi, corps, conscience - n'ont pas été présentés comme des thèmes isolés, mais comme éléments d'une vision unitaire dans laquelle l'homme est compris comme un sujet moral appelé à la vérité et à la responsabilité.. C'est pourquoi leurs documents ne se limitent généralement pas à indiquer des directives pratiques, mais ils tendent plutôt à construire une véritable interprétation de l'homme et de l'histoire. Lion XIV, en échange, n’aborde pas le problème de l’intelligence artificielle en se demandant si le processus informatique peut être assimilé à l’intelligence ou si le calcul peut remplacer l’acte humain de connaissance.. Ce choix apparaît clairement surtout dans la manière dont le document définit la tâche de discernement.: je ne comprends pas jusqu'où la technologie peut aller, mais d'établir les finalités vers lesquelles il doit être orienté. Il en résulte un changement important.: Le problème ne se situe pas principalement au niveau de l’efficacité, mais dans celui du jugement humain. La question qui reste ouverte n’est pas de savoir si les machines peuvent devenir plus intelligentes., mais si l'homme, déléguer progressivement des actes qui appartiennent à votre expérience personnelle, garde-t-il encore la maîtrise de son propre travail ou finit-il par s'adapter à la logique des instruments qu'il a construits. C'est pour cette raison que l'encyclique insiste moins sur la nature de l'instrument que sur la responsabilité du sujet qui l'utilise.. Cette orientation apparaît avec une clarté particulière au chapitre V (cf. n. 87), où Léon XIV affirme que le critère décisif ne consiste pas dans le développement de la capacité technique en tant que telle, mais dans la question du sujet qui le gouverne et de la fin à laquelle il est ordonné. Donc, la question décisive n'est pas de savoir ce que les machines peuvent faire, mais ce que les hommes choisissent de devenir à travers ce qui construit. En ce sens, le document rappelle que le développement technologique ne peut être évalué exclusivement sur la base de l'efficacité ou de l'augmentation des capacités opérationnelles., mais elle doit être jugée à la lumière des conséquences qu'elle produit sur la personne et sur la vie sociale.. Le texte insiste, en effet, en ce sens qu'aucune innovation ne peut être considérée comme bénéfique simplement parce qu'elle est possible ou efficace, mais elle doit être soumise au discernement sur le bien humain qu'elle est appelée à servir. (cf. chapitre III, nn. 60-64).

Restes, cependant, ouvrir une question qui accompagnera inévitablement le débat ultérieur: si l'appel à la garde de ce qui est humain est suffisant ou s'il est également, Il faut s'interroger sur la manière dont les technologies modifient l'exercice spécifique du jugement, de liberté et de conscience. Pourtant, si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

II. INTELLIGENCE ARTIFICIELLE: GARDER L'HOMME OU COMPRENDRE CE QU'IL EST DEVENU?

C’est probablement ici que se concentre l’un des noyaux les plus caractéristiques de l’encyclique.. Léon XIV n'aborde pas l'Intelligence Artificielle à partir de la question de la nature de l'intelligence ou de la possibilité de processus artificiels reproduisant la pensée humaine.. Au chapitre III (cf. nn. 52-58) Le document rappelle plutôt le risque que la technologie, d'un instrument ordonné à l'action humaine, tend progressivement à se transformer en un environnement capable d’influencer la perception, relations et formes d’expérience. Plus tard, au chapitre IV (cf. nn. 71-76), face à la question de la délégation des fonctions décisionnelles, L'encyclique insiste sur le fait qu'aucun dispositif technique ne peut remplacer la responsabilité personnelle ou le jugement moral.. De là émerge le point central du texte: la question décisive n’est pas ce que peut devenir la machine, mais quel homme court le risque de cesser d'exercer. Pour cette raison, le document ne concentre pas son intérêt sur la description technique des systèmes d’Intelligence Artificielle., mais revient à plusieurs reprises sur la question du sujet humain qui les projette et les utilise. Cette orientation apparaît au chapitre II (cf. nn. 28-32), où le Souverain Pontife rappelle le critère de la dignité de la personne comme mesure du progrès; au chapitre IV (cf. nn. 79-82), où il insiste sur la responsabilité qui accompagne chaque décision technologique; et au chapitre VI (cf. nn. 112-116), où le bien commun est indiqué comme critère pour juger des effets des transformations numériques sur la vie sociale. Dans cette perspective, le problème ne se pose pas prioritairement au niveau des performances de la machine, mais dans la relation entre développement technique et responsabilité humaine.

La question implicite de l'encyclique semble être: Comment éviter que l’homme ne soit réduit au système qu’il a lui-même construit ?? C'est une question sérieuse et nécessaire. Cependant, c'est précisément là qu'émerge une limite possible - ou peut-être, plus correctement, un choix délibéré. Car le texte ne semble pas vouloir aborder pleinement une question qui apparaît aujourd’hui de plus en plus décisive.: non seulement de quoi l'homme doit-il garder, mais ce que devient l'homme.

La révolution de l'intelligence artificielle Cela ne se limite pas aux nouveaux instruments. Affecte la façon dont nous percevons le temps, nous exerçons notre jugement, nous construisons des relations, nous comprenons le corps, nous vivons la liberté et formons une conscience. De ce point de vue, Le problème n’est pas simplement d’empêcher la machine de remplacer l’homme; mais pour comprendre si l'homme, en confiant progressivement des parties de plus en plus importantes de leur expérience à des appareils externes, risque de modifier l’essence même de l’être humain.

L'encyclique aborde cette question au chapitre VI (cf. nn. 103-108), lorsqu'il se souvient du danger d'une réduction progressive de l'expérience humaine à ce qui peut être mesuré, techniquement préparé et géré, insistant sur le fait que la personne ne coïncide jamais avec la somme de ses fonctions ni avec les processus qu'elle est capable de déléguer. Cependant, Le document ne poursuit pas cette réflexion vers une élaboration anthropologique systématique et n'aborde pas la question de savoir comment les technologies affectent la structure de l'acte cognitif., de jugement et de délibération. Son principal intérêt reste moral et social.. Pour cette raison, La contribution la plus féconde que le texte puisse apporter au débat ecclésial ne consiste pas tant à avoir prononcé le dernier mot sur l’Intelligence Artificielle., comme s'être rappelé ce qui doit rester en premier lieu: la personne humaine. En ce sens, le soi-disant contenu du chapitre VII revêt une importance particulière. (cf. n. 124), où Léon XIV affirme que le progrès authentique ne coïncide pas avec l'augmentation de la capacité opérationnelle, mais avec la croissance de l'homme dans la responsabilité et la communion, en rappelant qu'aucun progrès technique ne peut remplacer la valeur personnelle de la personne.

III. UNE PREMIÈRE CONCLUSION: ENTRE LA GARDE DE L'HOMME ET LA LIBERTÉ RENIÉE

Il serait injuste de lire cette encyclique exigeant de lui ce qu'il n'entendait pas offrir.. Magnifique Humanité choisir un autre chemin: ne partant pas de la question de savoir quelle est la technique, mais de la question de savoir ce que l'homme est formé par l'utilisation de la technologie. Nous sommes confrontés à un texte qui choisit une voie différente: appeler l’Église et le monde à protéger l’homme à l’heure de la transformation numérique. Une autre question reste ouverte – et devra peut-être être abordée dans les années à venir.: Si protéger l’homme signifie seulement protéger sa dignité ou aussi comprendre plus profondément ce qui arrive à son intelligence, avec sa liberté et avec son expérience de la réalité. Si cette encyclique a le mérite de rouvrir sérieusement cette question, j'aurai déjà fait quelque chose d'important.

En lisant cette encyclique Je n'ai pas pu éviter un dialogue avec certaines réflexions que j'ai développées dans mon récent livre Liberté refusée (Liberté refusée, Éditions L'île de Patmos, Janvier 2026), dédié à la relation entre la liberté, éthique, Intelligence artificielle et anthropologie chrétienne. Il ne s'agit pas de superposer un travail personnel à l'enseignement du Pontife romain - qui par nature, la finalité et l'autorité appartiennent à un tout autre ordre - mais établir un dialogue entre deux points d'observation différents autour d'une même question. L'encyclique choisit d'aborder la question à partir de la doctrine sociale de l'Église. Cette orientation apparaît notamment au chapitre II (cf. nn. 28-32), où Léo. Dans mon livre, j'ai choisi, en échange, un point de départ différent: interroger la relation entre la technologie et l’acte humain de connaître, juger et décider, développer cette réflexion à la lumière de la tradition théologique classique et particulièrement de la pensée de saint Thomas d'Aquin. Le point décisif n’était pas de savoir si la machine pouvait devenir plus efficace que l’homme., mais se demander s'il existe des actes propres à la personne qui ne peuvent être délégués sans altérer l'être humain.. Dans cette perspective je suis revenu sur une des intuitions centrales de la synthèse thomiste: Le discernement moral naît de l'unité entre rapport e compréhension, entre la capacité d’analyser et la capacité de saisir le vrai dans son unité. Le jugement ne coïncide pas avec le calcul. Et c’est précisément ici que le principe thomiste acquiert une signification décisive.. Dans mon livre j'ai repris le fameux axiome: «La grâce ne détruit pas la nature, mais perfects (La grâce ne détruit pas la nature, mais le perfectionne, Somme théologique, je, je, 8 un d 2)». Ce principe n’affirme pas que la grâce remplace ce qui manque à l’homme.; prétend exactement le contraire: compléter une vraie nature, sans le retirer ni le remplacer. Appliqué de manière analogique à la relation entre l’homme et l’Intelligence Artificielle, le début mène à une question radicale: Si la grâce perfectionne la nature, mais ça ne le remplace pas, La technologie peut-elle perfectionner des facultés que l’homme ne possède pas ?? La réponse que j’ai essayé de développer est négative.: L'intelligence artificielle peut amplifier les capacités existantes, accélérer les processus, soutenir des opérations complexes; mais il ne peut pas générer ce qui manque: ne produit pas de conscience là où il n'y a pas de conscience, ne génère pas de jugement là où il n'y a pas de formation morale, ne crée pas de discernement là où l'intériorité fait défaut.

Le problème n’est pas la puissance de l’intelligence artificielle., mais sur quel type d'homme l'utiliser. Parce qu'aucune technologie ne perfectionne ce qui n'existe pas et, donc, ce qui manque à l'homme ne peut être délégué à la machine à créer. Dans le livre que j'ai consacré à ce sujet, j'explique qu'aucune civilisation ne s'est jamais effondrée parce qu'elle disposait d'instruments trop puissants.. Les civilisations commencent à décliner lorsqu’elles cessent de faire la distinction entre ce qui peut être construit et ce qui peut être construit., au contraire, doit être gardé. Et parmi toutes les choses que l'homme peut perdre, le plus difficile à récupérer reste toujours le même: liberté.

Rome, 25 Peut 2026

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