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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

- Kirchennachrichten -

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, wenn das Thema dann eines der komplexesten und umstrittensten Elemente unserer Zeit berührt: Künstliche Intelligenz.

Das Risiko ist zweifach: Einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite schreiben Sie ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es wurde weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der künstlichen Intelligenz geboren. Vielleicht entsteht gerade von hier aus bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde? Die Menschliche Rasse, Von Entwicklung der Völker, Von Hundertjähriges Jahr o di Glaube und Vernunft er könnte überrascht sein. Der Rest, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei große Arten von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, für die Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die mit der Zeit unweigerlich veraltet sind und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen verständlich zu machen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, gegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen nicht aus diesem präzisen historischen Kontext extrapoliert und auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Dann gibt es Dokumente, die, obwohl sie auch innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren wurden, Sie befassen sich hauptsächlich mit Themen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher auch über ihre Zeit hinaus; Denken Sie darüber nach, mit unterschiedlichen Eigenschaften, Bei der Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. oder zu Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist natürlich noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​der beiden Genres es gehört Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. sich dafür entschieden hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien für eine bereits eingeleitete Transformation bieten, anstatt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll.

Leo XIV geht auf das Problem nicht ein Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können, Es geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Dies ist möglicherweise eine strukturelle Grenze? Es scheint mehr als eine Grenze zu sein, die Wahl eines anderen Weges, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die in erster Linie die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive scheint die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt nicht im Mittelpunkt der Enzyklika zu stehen, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl.. NN. 95-99), wo der August-Autor auf die Gefahr hinweist, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angesehen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, durch persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daher besteht das Dokument weniger auf den Grenzen der Maschine, sowie von der Qualität der Person, die es nutzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Struktur des Textes zum Ausdruck. Tatsächlich beginnt die Begründung der Enzyklika mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Verständnis des gesamten Dokuments verwendet (vgl.. Kapitel I, NN. 8-12). Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl.. Gen 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu bekräftigen und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist das des Wiederaufbaus Jerusalems unter der Leitung von Nehemia (vgl.. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und auf die Möglichkeit ausgerichtet, dass ein Volk wieder leben und leben kann. Durch diese beiden Bilder kontrastiert das Dokument nicht das Technische mit dem Nichttechnischen, sondern zwei geistig gegensätzliche Bauformen: einerseits die Arbeit, die aus der Selbstgenügsamkeit des Menschen entsteht, vom Anspruch, den Himmel zu beherrschen, und von der Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; zum anderen die Patientenrekonstruktion, geteilt und an Gott gerichtet, in dem das Gemeinwohl nicht aus der Macht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes entsteht, das die Bande schon vor den Mauern repariert.

Eine Frage bleibt jedoch offen was unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten wird: Das Sorgerecht für die Person und die Erinnerung an die Verantwortung werden ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, das nicht nur den Einsatz neuer Werkzeuge betrifft, sondern die fortschreitende Übertragung der zum Wissen gehörenden Akte auf technische Apparate, zum Urteilen und Beraten, was der Person eigen ist?

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser angesichts dieser Enzyklika unweigerlich stellt, ist, ob wir uns in Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das dies dokumentiert, obwohl sie sich in derselben kirchlichen Rille befinden, es gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: Der Text fügt sich in seinen Grundinhalten eindeutig in die Kontinuität der Soziallehre der Kirche ein. Dies verpflichtet uns jedoch nicht zu der Behauptung, wir hätten es mit einem Dokument von gleicher spekulativer Tiefe zu tun, von der gleichen Verarbeitungskapazität oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige große Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos zu fällen, eigene Sensibilität und eigene Prioritäten – beachten Sie jedoch, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht über die gleiche Fähigkeit verfügen, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihrer Zeit Gestalt zu verleihen und gleichzeitig die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zur bisherigen Soziallehre ist erkennbar, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint jedoch anders. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, es grenzte Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen bestimmten Platz einnahm. Ein Ansatz, der vor allem durch den ständigen Vergleich mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen gestützt wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, auf seine Würde, über seine Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu entwickeln, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, die Gesellschaft, persönliche Entwicklung und Berufung. Johannes Paul II. ging auf die Probleme seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Person, Wahrheit, Freiheit, Arbeit, Karosserie, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund beschränken sich seine Dokumente in der Regel nicht auf die Angabe praktischer Leitlinien, aber sie neigen dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Löwe. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: Ich verstehe nicht, wie weit die Technik gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Es kommt zu einem wichtigen Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie im Wirkungsgrad, sondern auf der Ebene menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können, aber wenn der Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über seine Handlungen oder passt sich letztendlich der Logik der von ihm entwickelten Werkzeuge an. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung der Person, die es benutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl.. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Damit, die entscheidende Frage, Das können Maschinen nicht, sondern das, was der Mensch durch das, was er selbst baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann, Aber es muss im Lichte der Konsequenzen beurteilt werden, die es für die Person und das soziale Leben hat. Der Text betont, dass keine Innovation nur deshalb als vorteilhaft angesehen werden kann, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl, dem es dienen soll, unterworfen werden (vgl.. Kapitel III, NN. 60-64).

Eine Frage bleibt jedoch offen was die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Aufruf zum Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch die Art und Weise zu hinterfragen, in der Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was er wird?

Auf diesen Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kernpunkte der Enzyklika. Leo XIV befasst sich nicht mit der künstlichen Intelligenz ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren. Im Kapitel III (vgl.. NN. 52-58) Das Dokument bezieht sich eher auf das Risiko als auf die Technik, als geordnetes Instrument menschlichen Handelns, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Anschließend, im Kapitel IV (vgl.. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technischer Apparat persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber was riskiert der Mensch, wenn er mit dem Training aufhört. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, aber er kommt immer wieder auf die Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl.. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl.. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. Aus dieser Perspektive liegt das Problem nicht primär in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: wie man vermeiden kann, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Jedoch, Genau hier zeigt sich auch eine mögliche Grenze, oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen: nicht nur das, was der Mensch bewachen sollte, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz Tatsächlich geht es nicht nur um neue Werkzeuge. Es berührt, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Unter diesem Gesichtspunkt besteht das Problem nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, zunehmend größere Teile der eigenen Erfahrung externen Geräten anvertrauen, Sie riskieren, die Art und Weise, ein Mann zu sein, zu verändern. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl.. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch aufbereitet und verwaltet, Beharren auf der Tatsache, dass die Person weder mit der Summe ihrer Funktionen noch mit den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Allerdings führt das Dokument diese Reflexionslinie nicht bis zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund besteht der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesagt hat, als hätte man sich daran erinnert, wer der Erste bleiben sollte: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem Verweis in Kapitel VII besondere Bedeutung zu (vgl.. n. 124), wo Leo XIV. feststellt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den eigenen Wert des Einzelnen ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unhöflich, diese Enzyklika zu lesen und etwas von ihr zu verlangen, was sie nicht bieten wollte. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: Beginnen Sie nicht mit der Frage, was Technik ist, sondern durch die Frage, welcher Mensch durch den Einsatz von Technik geformt wird. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu schützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, zu seiner Freiheit und seiner Erfahrung der Realität. Ob diese Enzyklika das Verdienst haben wird, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, er wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte einen Vergleich mit einigen Überlegungen, die ich in meinem letzten Buch entwickelt habe, nicht vermeiden Freiheit verweigert (Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, dem Lehramt des Papstes eine persönliche Arbeit aufzudrängen – sondern um die Natur, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung - sondern darum, zwei unterschiedliche Beobachtungspunkte angesichts derselben Frage in Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl.. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich stattdessen einen anderen Ausgangspunkt gewählt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technik und dem menschlichen Erkenntnisakt, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Der entscheidende Punkt war nicht, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern wir fragen uns, ob es individuelle Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Aus dieser Perspektive habe ich eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese aufgegriffen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip eine entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber er perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; behauptet das Gegenteil: es bringt eine echte Natur zum Vorschein, ohne es zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, kann vollkommene Fähigkeiten erlernen, die der Mensch nicht besitzt? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, Unterstützung komplexer Vorgänge; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird, aber welcher Mann nutzt es?. Weil keine Technik das perfektioniert, was nicht existiert und aus diesem Grund, was dem Menschen fehlt, Es kann nicht an die zu erstellende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Werkzeuge verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was erhalten werden muss, zu unterscheiden. Und von all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das Schwierigste zu rekonstruieren ist immer das Gleiche: Freiheit.

Roma, 25 Dürfen 2026

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GROSSE MENSCHHEIT. KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz werden kann, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik perfektioniert, was nicht existiert und daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die Maschine delegiert werden, um erschaffen zu werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende bleibt immer dasselbe: Freiheit.

— Zeitgenössische kirchliche Angelegenheiten—

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Lesung der ersten Enzyklika eines Pontifex ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist immer eine heikle Angelegenheit, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits vom Text verlangen, was er nicht sein will, auf der anderen Seite wird ihr das zugeschrieben, was sie nicht sagt. Diese methodische Klärung ist von Anfang an notwendig, Weil Großartige Menschheit war weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz konzipiert. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Orientierungslosigkeit bei dem an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnten Theologen. In der Tat, Jeder, der ein nachempfundenes Dokument erwartet Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr oder Glaube und Vernunft Mai deshalb sei überrascht. Darüber hinaus, Im Lehramt der römischen Päpste kann man mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und zu den Dringlichkeiten ihrer Zeit; Texte, die, im Laufe der Jahre, bleiben unweigerlich an ihre historische Zeit gebunden und deren Hauptwert nicht mehr darin besteht, direkte Antworten auf aktuelle Probleme zu geben, sondern darin, bestimmte Passagen zuzulassen, Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche zu verstehen. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, herausgegeben von Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Annahmen nicht aus diesem spezifischen historischen Kontext extrahiert und mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können. Es gibt dann Dokumente, die, obwohl ebenfalls innerhalb einer bestimmten historischen Jahreszeit geboren, befassen sich vor allem mit Fragen, die die bleibenden Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, und sprechen daher weiterhin über ihre Zeit hinaus; könnte man meinen, mit unterschiedlichen Eigenschaften, von Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI.

Es ist natürlich still Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört Großartige Menschheit gehört, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Orientierungskriterien vor einer bereits begonnenen Transformation anzubieten, statt eine Synthese auszuarbeiten, die eine langfristige theologische Referenz darstellen soll. Leo XIV geht das Problem nicht an, indem er fragt, ob Maschinen wirklich denken können, Er geht auch nicht auf die Unterscheidung zwischen Intelligenz ein, Bewusstsein und Berechnung. Ist das vielleicht eine strukturelle Einschränkung??

Eher als eine Einschränkung, es scheint die Wahl eines anderen Weges zu sein, von den ersten Seiten an beschrieben: den technologischen Wandel als eine Frage zu lesen, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, seine Art, die Welt zu bewohnen und sein eigenes Handeln zu ordnen. In dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), Dabei weist der Heilige Vater auf die Gefahr hin, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlichen Handelns angenommen werden könnte, und betont, dass Fortschritt untrennbar mit der Bildung des Gewissens verbunden ist, persönliche Verantwortung und die Fähigkeit des Menschen, Mittel für wirklich menschliche Zwecke zu ordnen. Daraus ergibt sich, dass in dem Dokument der Schwerpunkt nicht so sehr auf der Begrenztheit der Maschine liegt, sondern vielmehr auf der Qualität des Subjekts, das sie einsetzt. Diese Wahl kommt auch in der symbolischen Architektur des Textes zum Ausdruck. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als interpretative Schlüssel für das gesamte Dokument verwendet (vgl. Kapitel I, NN. 8-12). Der erste ist der Bericht über Babel (vgl. Gen 11:1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm „mit der Spitze in den Himmel“ zu bauen, um ihre eigene Unabhängigkeit zu bekräftigen und sich „einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, sondern Sprachverwirrung und Zerstreuung. Das zweite Bild ist der Wiederaufbau Jerusalems unter Nehemia (vgl. Neh 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um jemandes Macht zu erhöhen, sondern auf Anweisung, gemeinsame Arbeit, die darauf abzielt, einem Volk wieder Wohn- und Lebensfähigkeit zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder, Das Dokument stellt keinen Widerspruch zwischen Technologie und Nichttechnologie dar, sondern zwei spirituell gegensätzliche Bauformen: einerseits, ein Werk, das aus menschlicher Selbstgenügsamkeit entstanden ist, des Anspruchs, den Himmel zu beherrschen, und einer Uniformität, die den Menschen der Effizienz opfert; auf der anderen Seite, eine Patientenrekonstruktion, geteilt und Gott gegenüber geordnet, in der das Gemeinwohl nicht aus der Macht entsteht, sondern aus der Verantwortung eines Volkes, das Beziehungen wiederherstellt, bevor es Mauern wiedererrichtet.

Dennoch bleibt eine Frage offen und wird unweigerlich die Lektüre des gesamten Textes begleiten: ob der Schutz der Person und die Erinnerung an die Verantwortung ausreichen, um ein Phänomen anzugehen, bei dem es nicht nur um den Einsatz neuer Instrumente geht, sondern um die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die eigentlich zum Wissen der Person gehören, auf technische Apparate, urteilen und überlegen.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNOLOGIE, Sondern der Punkt, von dem aus man es betrachtet

Eine der ersten Fragen, die der Leser vor dieser Enzyklika unweigerlich aufwirft, ist, ob es sich um eine Kontinuität mit dem großen Lehramt des 20. Jahrhunderts oder um ein Dokument handelt, das, und dabei innerhalb der gleichen kirchlichen Strömung bleiben, gehört zu einer anderen theologischen Ebene, kulturelle und intellektuelle Entwicklung. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: vom Standpunkt grundlegender Inhalte aus, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. Dies verpflichtet jedoch nicht zu der Behauptung, es handele sich um ein Dokument von derselben spekulativen Tiefe, die gleiche Fähigkeit zur Ausarbeitung oder das gleiche qualitative Niveau, die einige der großen Enzykliken des vorigen Jahrhunderts kennzeichneten. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über das Lehramt Leos XIV. zu fällen – jedes Zeitalter entwickelt seine eigenen Sprachen, Sensibilitäten und Prioritäten – aber anzuerkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden, Sie verfügen auch nicht über die gleiche Fähigkeit, theologische Kategorien zu generieren, die einen nachhaltigen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene ausüben könnten.

Schon in der Einleitung Leo XIV. erinnert an die jeder Generation anvertraute Aufgabe: seine eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen, Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in dem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität zum bisherigen Soziallehramt ist offensichtlich; Trotzdem, Der vom Text gewählte Beobachtungspunkt erscheint anders. Pius XII. entwickelte sein Lehramt durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: Er unterschied die Ebenen des Diskurses, abgegrenzte Kategorien und neigten dazu, argumentative Architekturen zu konstruieren, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm. Ein Ansatz, der hauptsächlich durch die ständige Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und durch den klassischen metaphysischen Rahmen getragen wird, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen den Völkern, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, für seine Würde, für seine Freiheit und für die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als abgrenzende Begriffe, Er versuchte, eine Vision zu konstruieren, die in der Lage war, die Geschichte zusammenzuhalten, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung des Menschen. Johannes Paul II. ging auf die Fragen seiner Zeit ein, indem er sie immer wieder auf die Frage des Menschen zurückführte. Seine großen Kategorien – Mensch, Wahrheit, Freiheit, arbeiten, Karosserie, Gewissen – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zu Wahrheit und Verantwortung berufen ist. Aus diesem Grund, Seine Dokumente beschränken sich normalerweise nicht darauf, praktische Orientierungen aufzuzeigen, sondern tendieren dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. Leo XIV, im Gegensatz dazu, geht nicht auf das Problem der Künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob Rechenprozesse tatsächlich als Formen der Intelligenz betrachtet werden können oder ob Berechnungen den menschlichen Akt des Wissens ersetzen können. Eine Entscheidung, die vor allem in der Art und Weise deutlich wird, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert: nicht zu verstehen, wie weit die Technologie gehen kann, sondern um festzustellen, auf welche Ziele es ausgerichtet sein sollte. Daraus ergibt sich ein wichtiger Wandel: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern auf der Ebene des menschlichen Urteilsvermögens. Die Frage bleibt offen, deshalb, Es geht nicht darum, ob Maschinen intelligenter werden könnten, aber ob Mann, Er delegiert nach und nach Handlungen, die zu seiner persönlichen Erfahrung gehören, behält immer noch die Kontrolle über sein eigenes Handeln oder passt sich stattdessen der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel V besonders deutlich (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es regiert, und nach dem Ziel, auf das es ausgerichtet ist. Daher, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern das, was der Mensch durch das, was er baut, zu werden beschließt. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage von Effizienz oder gesteigerten Betriebskapazitäten bewertet werden kann, Sie muss jedoch im Hinblick auf die Konsequenzen beurteilt werden, die sie für die Person und das gesellschaftliche Leben hat. Der Text besteht darauf, eigentlich, dass keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden darf, weil sie möglich oder wirksam ist, aber es muss einer Unterscheidung hinsichtlich des menschlichen Wohls unterzogen werden, dem es dienen soll (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Dennoch eine Frage bleibt offen und wird die nachfolgende Debatte zwangsläufig begleiten: ob der Appell an den Schutz des Menschen ausreicht oder ob es notwendig wird, auch zu fragen, wie Technologien die konkrete Urteilsausübung verändern, Freiheit und Gewissen. Deshalb, ob es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Menschen beschützen oder verstehen, was aus ihm wird?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich eines der markantesten Elemente der Enzyklika. Leo XIV. nähert sich der künstlichen Intelligenz nicht ausgehend von der Frage nach der Natur der Intelligenz oder der Möglichkeit, dass künstliche Prozesse menschliches Denken reproduzieren können. In Kapitel III (vgl. NN. 52-58), Das Dokument erinnert stattdessen an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, vom Befehlsinstrument zum menschlichen Handeln, kann nach und nach zu einer Umgebung werden, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen.

Anschließend, in Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), Auseinandersetzung mit dem Thema der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches System persönliche Verantwortung und moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Daraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch riskiert es, mit dem Sport aufzuhören?. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme, kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie entwirft und anwendet.

Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; in Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), wo er auf der Verantwortung besteht, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und in Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium für die Bewertung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben dargestellt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie in der Leistungsfähigkeit der Maschine, Sondern um den Zusammenhang zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung. Die implizite Frage der Enzyklika scheint daher zu lauten: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf eine Funktion des Systems reduziert wird, das er selbst konstruiert hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. Doch gerade hier zeigt sich auch eine mögliche Einschränkung – oder vielleicht, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint nicht bereit zu sein, sich einer Frage umfassend zu stellen, die heute immer entscheidender erscheint: nicht nur das, was der Mensch schützen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der Künstlichen Intelligenz betrifft nicht nur neue Instrumente. Es berührt die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Urteilsvermögen üben, Beziehungen bilden, den Körper verstehen, Freiheit leben und Gewissen bilden. Aus dieser Sicht, Das Problem besteht nicht einfach darin, die Maschine daran zu hindern, den Menschen zu ersetzen; Das Problem besteht darin, zu verstehen, ob der Mensch, Er übertrug nach und nach immer größere Teile seiner Erfahrung externen Apparaten, Es besteht die Gefahr, dass sich die Art und Weise des Menschseins verändert. Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn es an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, verarbeitet und technisch verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. Das Dokument verfolgt diese Reflexionslinie hin zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung jedoch nicht und geht nicht ausführlich auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen, des Urteils und der Überlegung. Ihr Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat, als ob er uns daran erinnert hätte, was das Erste bleiben muss: die menschliche Person.

In diesem Sinne, Besondere Bedeutung kommt dem Hinweis in Kapitel VII zu (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Wir erinnern daran, dass kein technologischer Fortschritt den wahren Wert der Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen und zu fragen, was sie nicht bieten wollte. Wir sind es nicht, eigentlich, vor einem Dokument, das wie einige der großen Enzykliken des Soziallehramtes des 20. Jahrhunderts aufgebaut ist, noch vor einem Text, dessen Aufgabe die theoretische Analyse der Künstlichen Intelligenz in ihren konzeptionellen Strukturen ist, im Verhältnis zwischen Technik und menschlichem Handeln, oder in den Konsequenzen, die die Automatisierung für das Verständnis von Intelligenz und Freiheit haben kann. Großartige Menschheit wählt einen anderen Weg: Es geht nicht darum, von der Frage auszugehen, was Technologie ist, Sondern von der Frage, was für ein Mensch durch den Einsatz von Technik entsteht. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: die Kirche und die Welt an den Schutz des Menschen im Zeitalter der digitalen Transformation zu erinnern. Es bleibt eine weitere Frage offen – und vielleicht muss sie in den kommenden Jahren geklärt werden: ob der Schutz des Menschen nur den Schutz seiner Würde bedeutet, oder auch tiefer verstehen, was mit seiner Intelligenz passiert, seine Freiheit und seine Erfahrung der Realität.

Wenn es dieser Enzyklika gelingt, diese Frage ernsthaft neu zu stellen?, es wird bereits etwas Wichtiges erreicht haben. Ich lese diese Enzyklika, Ich konnte nicht umhin, es mit bestimmten Überlegungen zu vergleichen, die ich in meinem kürzlich erschienenen Buch entwickelt habe.Freiheit verweigert” („Verweigerte Freiheit”, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Dabei geht es nicht darum, dem Lehramt des römischen Pontifex ein persönliches Werk aufzudrängen – was von Natur aus der Fall ist, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Ordnung – aber darin, zwei verschiedene Beobachtungspunkte vor derselben Frage in einen Dialog zu bringen. Die Enzyklika wählt das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo XIV. daran erinnert, dass der technische Fortschritt nicht als eigenständiges Entwicklungskriterium angesehen werden kann, und darauf besteht, dass jede Innovation im Lichte des Wohls des Menschen und der Qualität der menschlichen Beziehungen, zu deren Entstehung sie beiträgt, bewertet werden muss. In meinem Buch, im Gegensatz dazu, Ich habe einen anderen Ausgangspunkt gewählt: die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens zu hinterfragen, urteilen und entscheiden, Entwicklung dieser Reflexion im Lichte der klassischen theologischen Tradition und, insbesondere, der Gedanke des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine möglicherweise effizienter wird als der Mensch, sondern zu fragen, ob es der Person eigene Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen selbst zu verändern. Innerhalb dieser Perspektive, Ich habe eine der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese wieder aufgenommen: moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis und Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, die Wahrheit in ihrer Einheit zu erfassen. Urteil und Berechnung stimmen nicht überein. Und gerade hier kommt dem thomistischen Prinzip entscheidende Bedeutung zu. In meinem Buch bin ich auf das berühmte Axiom zurückgekommen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (“Gnade zerstört die Natur nicht, sondern vervollkommnet sie”, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt; es bestätigt das Gegenteil: es bringt eine wahre Natur zur Erfüllung, ohne sie zu beseitigen oder zu ersetzen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Das Prinzip führt zu einer radikalen Frage: wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, sie aber nicht ersetzt, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versuchte, ist negativ: Künstliche Intelligenz kann bestehende Kapazitäten erweitern, Beschleunigen Sie Prozesse und unterstützen Sie komplexe Abläufe; aber es kann nicht erzeugen, was abwesend ist: es erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, Es erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, es schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie leistungsfähig die künstliche Intelligenz ist wird, aber was für ein Mann nutzt es?. Denn keine Technik vervollkommnet, was nicht existiert, und deshalb kann das, was dem Menschen fehlt, nicht an die Maschine delegiert werden, damit es erschaffen werden kann. In dem Buch habe ich mich diesem Thema gewidmet, Ich erkläre, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie nicht mehr zwischen dem unterscheiden, was gebaut werden kann, und dem, was stattdessen geschützt werden muss. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das am schwierigsten wieder aufzubauende ist immer dasselbe geblieben: Freiheit.

Rom, 25 Dürfen 2026

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KEINE METAPHYSIK DER KÜNSTLICHEN INTELLIGENZ: Leo XIV. und das Sorgerecht des Menschen

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Weil keine Technologieging perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden [...] Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

- Ecclesial News -

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Lesen Sie die erste Enzyklika eines Papstes Ein Jahr nach Beginn seines Pontifikats ist es immer eine heikle Aufgabe, insbesondere wenn das angesprochene Thema zu einem der komplexesten und umstrittensten Gebiete unserer Zeit gehört.: Künstliche Intelligenz. Das Risiko ist zweifach: einerseits, vom Text verlangen, was er nicht sein soll; auf der anderen Seite, schreibe ihm zu, was er nicht sagt. Diese methodische Präzision ist von Anfang an notwendig, Warum Großartige Menschheit Es ist weder als technologisches Manifest noch als philosophische Abhandlung über die Natur der Künstlichen Intelligenz entstanden. Vielleicht entsteht gerade hier ein erster Eindruck der Verwirrung bei dem Theologen, der an die großen spekulativen Enzykliken des 20. Jahrhunderts gewöhnt ist.. In der Tat, Wer erwartete ein Dokument, das nach dem Vorbild von erstellt wurde Die Menschliche Rasse, Entwicklung der Völker, Hundertjähriges Jahr Ö Glaube und Vernunft Sie könnten überrascht sein. Ansonsten, Im Lehramt der römischen Päpste lassen sich mindestens zwei Haupttypen von Dokumenten unterscheiden.: Texte, die vor allem die Gegenwart ansprechen, an die kirchliche Gemeinschaft, zur Gesellschaft, zur Politik und den Dringlichkeiten seiner Zeit; schreibt das, im Laufe der Jahre, Sie werden unweigerlich veraltet und ihr Hauptwert besteht nicht mehr darin, direkte Antworten auf die Probleme der Gegenwart zu geben, sondern wird zu einem Weg, der es uns ermöglicht, bestimmte Passagen zu verstehen., Krisen und Entwicklungen im Leben der Kirche. Ein Beispiel unter vielen könnte sein Sie werden überrascht sein, verkündet durch Gregor XVI 1832, deren gesellschaftspolitische Vorstellungen weder aus diesem bestimmten historischen Kontext extrapoliert noch mechanisch auf die heutige Gesellschaft übertragen werden können.. Dann gibt es sie, die Dokumente, die, obwohl sie in einem bestimmten historischen Zeitraum geboren wurden, Sie befassen sich vor allem mit Fragen, die die dauerhaften Grundlagen des Glaubens und der christlichen Anthropologie berühren, daher, Sie sprechen weiterhin über ihre eigene Zeit hinaus; Denk einfach nach, mit unterschiedlichen Funktionen: Der Glanz der Wahrheit von Johannes Paul II. bzw Spe salvi von Benedikt XVI. Es ist noch zu früh, um festzustellen, zu welchem ​​dieser beiden Genres es gehört. Großartige Menschheit, Aber ein erster Eindruck ist, dass Leo XIV. beschlossen hat, mit der historischen Gegenwart zu sprechen, Anstatt eine Synthese zu entwickeln, die zu einer langfristigen theologischen Referenz werden soll, bietet sie Orientierungskriterien angesichts einer bereits im Gange befindlichen Transformation.

Leo XIV. steht vor dem Problem nicht Ich frage mich, ob Maschinen wirklich denken können und ob sie nicht in die Unterscheidung zwischen Intelligenz fällt, Bewusstsein und Berechnung. Ist das eine strukturelle Grenze?? Mehr als eine Grenze, Es scheint darum zu gehen, einen anderen Weg zu wählen, auf den ersten Seiten beschrieben: Lesen Sie den technologischen Wandel als eine Frage, die vor allem die Berufung des Menschen betrifft, zu ihrer Art, die Welt zu bewohnen und ihr eigenes Handeln zu ordnen. Aus dieser Perspektive, Im Mittelpunkt der Enzyklika steht offenbar nicht die Künstliche Intelligenz als autonomes Analyseobjekt, sondern das menschliche Subjekt, das es entwickelt und nutzt. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel VI (vgl. NN. 95-99), wo der Augusto-Autor an die Gefahr erinnert, dass technische Effizienz als vorherrschendes Kriterium für die Organisation menschlicher Arbeit angenommen wird, und darauf besteht, dass Fortschritt untrennbar mit der Bewusstseinsbildung verbunden ist, der persönlichen Verantwortung und der Fähigkeit des Menschen, seine Mittel auf authentisch menschliche Ziele auszurichten. Daraus ergibt sich, dass das Dokument nicht so sehr auf der Grenze der Maschine beharrt, Wie viel hängt von der Qualität des Subjekts ab, das es verwendet?. Diese Wahl erscheint auch in der symbolischen Struktur des Textes. Die Enzyklika eröffnet ihre Argumentation effektiv mit zwei biblischen Bildern, die der Heilige Vater als Schlüssel zum Lesen des gesamten Dokuments verwendet. (vgl. Kapitel I, NN. 8–12).

Das erste ist die Geschichte von Babel (vgl. GN 11,1-9): Männer beschließen, eine Stadt und einen Turm zu bauen, „dessen Spitze bis zum Himmel reicht“, um ihre Selbstständigkeit zu behaupten und „sich einen Namen zu machen“.; Das Ergebnis ist keine größere Einheit, aber die Verwirrung der Sprachen und die Zerstreuung. Das zweite Bild ist der von Nehemia geleitete Wiederaufbau Jerusalems (vgl. Geboren 2-6): Eine zerstörte Stadt wird nicht wieder aufgebaut, um die Macht eines Menschen zu erhöhen, sondern durch eine geordnete Arbeit, geteilt und zielt darauf ab, einem Volk die Rückkehr zum Wohnen und Leben zu ermöglichen. Durch diese beiden Bilder stellt das Dokument keinen Kontrast zwischen technischem und nichttechnischem dar, sondern zwei gegensätzliche Bauweisen: im ersten Fall, Die Arbeit ersetzt tendenziell das Wohl des Menschen; im zweiten, bleibt dem Wohl der menschlichen Gemeinschaft untergeordnet.

aber, Es bleibt eine Frage offen, die die Lektüre des gesamten Textes unweigerlich begleiten wird: Wenn das Sorgerecht für die Person und der Aufruf zur Verantwortung ausreichen, um einem Phänomen entgegenzutreten, das sich nicht nur auf den Einsatz neuer Instrumente bezieht, sondern auf die fortschreitende Übertragung von Handlungen, die zum Wissen gehören, auf technische Geräte, das Urteil und die Überlegung der Person.

ich. Kontinuität und Diskontinuität: DAS PROBLEM IST NICHT DIE TECHNIK, Sondern der Punkt, von dem aus es betrachtet wird

Eine der ersten Fragen, die sich der Leser unweigerlich stellt, wenn er mit dieser Enzyklika konfrontiert wird, ist, ob wir uns in Kontinuität mit der großen Lehre des 20. Jahrhunderts befinden oder vor einem Dokument, das sie dokumentiert, sogar innerhalb desselben kirchlichen Kanals gelegen, gehört zu einer anderen Ebene der theologischen Konstruktion, kulturell und qualitativ. Die Antwort kann nicht eindeutig sein: unter dem Profil der Grundinhalte, Der Text steht eindeutig in Kontinuität mit der Soziallehre der Kirche. aber, Dies bedeutet nicht, dass wir mit einem Dokument von derselben spekulativen Stärke konfrontiert sind., von der gleichen Ausarbeitungsfähigkeit oder dem gleichen qualitativen Niveau, das einige der großen Enzykliken des letzten Jahrhunderts kennzeichnete. Diesen Unterschied anzuerkennen bedeutet nicht, ein negatives Urteil über die Lehren Leos XIV. zu fällen – jede Ära entwickelt Sprachen., eigenen Empfindlichkeiten und Prioritäten - aber zu erkennen, dass nicht alle lehramtlichen Dokumente mit dem gleichen Grad an spekulativer Ausarbeitung erstellt werden und auch nicht die gleiche Fähigkeit haben, theologische Kategorien zu generieren, die einen stabilen Einfluss auf die kulturelle und historische Ebene haben sollen..

Bereits in der Einleitung erinnert Leo XIV. daran die jeder Generation anvertraute Aufgabe, ihre eigene Zeit zu gestalten und dabei die Würde der Person zu wahren, Gerechtigkeit fördern und Brüderlichkeit ermöglichen; Wir bekräftigen, dass das ständige Risiko darin besteht, gerade in einem Moment eine unmenschliche Welt aufzubauen, in der die Fähigkeit des Menschen, die Realität zu verändern, zunimmt. Die Kontinuität mit den Lehren der Soziallehre ist offensichtlich; aber der vom Text gewählte Beobachtungspunkt scheint ein anderer zu sein. Pius XII. entwickelte seine Lehre durch eine starke Arbeit der konzeptionellen Klärung: unterschied die Ebenen des Diskurses, Es grenzte die Kategorien ab und neigte dazu, argumentative Architekturen zu schaffen, in denen jedes Konzept einen genauen Platz einnahm.. Ein Ansatz, der vor allem in der ständigen Auseinandersetzung mit der großen theologischen Tradition der Kirche – von den Kirchenvätern bis zu den Kirchenlehrern – und dem klassischen metaphysischen Ansatz getragen ist, insbesondere in seiner schulischen Ausarbeitung, als Instrument zur Wahrung der Ordnung zwischen Natur und Gnade angenommen, Vernunft und Glaube, Geschichte und Wahrheit. Paul VI. neigte dazu, die großen historischen Prozesse – die wirtschaftliche Entwicklung – zu lesen, soziale Transformationen, Beziehungen zwischen Menschen, Modernisierung – der Versuch, ihre Folgen für den Menschen zu verstehen, über deine Würde, über ihre Freiheit und über die Formen des menschlichen Zusammenlebens. Mehr als nur Konzepte definieren, wollte eine Vision aufbauen, die die Geschichte zusammenhalten kann, Gesellschaft, Entwicklung und Berufung der Person. Johannes Paul II. begegnete den Fragen seiner Zeit, indem er sie immer wieder auf die Frage nach dem Menschen zurückführte. Seine Hauptkategorien – Person, WAHR, Freiheit, Arbeit, Körper, Bewusstsein – wurden nicht als isolierte Themen dargestellt, sondern als Elemente einer einheitlichen Vision, in der der Mensch als moralisches Subjekt verstanden wird, das zur Wahrheit und Verantwortung berufen ist.. Deshalb beschränken sich ihre Dokumente in der Regel nicht nur auf die Angabe praktischer Leitlinien, Vielmehr tendieren sie dazu, eine wahre Interpretation des Menschen und der Geschichte zu konstruieren. XIV Löwe, stattdessen, geht nicht auf das Problem der künstlichen Intelligenz ein, indem es fragt, ob der Rechenprozess der Intelligenz gleichgesetzt werden kann oder ob die Berechnung den menschlichen Akt des Wissens ersetzen kann.. Diese Wahl wird vor allem in der Art und Weise deutlich, wie das Dokument die Aufgabe der Unterscheidung definiert.: Ich verstehe nicht, wie weit Technologie gehen kann, sondern um die Ziele festzulegen, an denen es ausgerichtet sein muss. Dies führt zu einer wichtigen Änderung.: Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Ebene der Effizienz, sondern in dem des menschlichen Urteilsvermögens. Offen bleibt nicht die Frage, ob Maschinen intelligenter werden können., aber wenn der Mann, Schrittweises Delegieren von Handlungen, die zu Ihrer persönlichen Erfahrung gehören, Behält er noch die Kontrolle über seine eigene Arbeit oder passt er sich letztendlich der Logik der Instrumente an, die er gebaut hat?. Aus diesem Grund betont die Enzyklika weniger die Natur des Instruments als vielmehr die Verantwortung des Subjekts, das es nutzt.. Besonders deutlich wird diese Ausrichtung im Kapitel V (vgl. n. 87), wo Leo XIV. feststellt, dass das entscheidende Kriterium nicht in der Entwicklung der technischen Leistungsfähigkeit als solcher besteht, sondern in der Frage nach dem Subjekt, das es beherrscht, und nach dem Zweck, zu dem es geordnet ist. Deswegen, Die entscheidende Frage ist nicht, was Maschinen können, sondern was die Menschen durch das, was aufbaut, zu werden beschließen. In diesem Sinne erinnert das Dokument daran, dass die technologische Entwicklung nicht ausschließlich auf der Grundlage der Effizienz oder der Steigerung der betrieblichen Fähigkeiten bewertet werden kann., Sie muss jedoch im Hinblick auf die Folgen beurteilt werden, die sie für die Person und das soziale Leben hat.. Der Text besteht darauf, In der Tat, Insofern kann keine Innovation allein deshalb als vorteilhaft angesehen werden, weil sie möglich oder wirksam ist, sondern muss einer Unterscheidung über das menschliche Wohl unterworfen werden, dem es dienen soll. (vgl. Kapitel III, NN. 60-64).

Überreste, Jedoch, Stellen Sie eine Frage, die die anschließende Debatte unweigerlich begleiten wird: ob der Ruf zur Obhut des Menschlichen ausreicht oder ob er es auch ist, Es muss hinterfragt werden, wie Technologien die spezifische Urteilsausübung verändern, der Freiheit und des Gewissens. Deswegen, ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage ernsthaft erneut aufzuwerfen, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

(II). KÜNSTLICHE INTELLIGENZ: Den Mann in Gewahrsam nehmen oder verstehen, was aus ihm geworden ist?

An diesem Punkt konzentriert sich wahrscheinlich einer der charakteristischsten Kerne der Enzyklika.. Leo XIV geht bei der künstlichen Intelligenz nicht auf die Frage nach der Natur der Intelligenz oder auf die Möglichkeit künstlicher Prozesse ein, die menschliches Denken reproduzieren.. Im Kapitel III (vgl. NN. 52-58) Das Dokument erinnert uns eher an das Risiko, das die Technologie mit sich bringt, eines dem menschlichen Handeln geordneten Instruments, neigt zunehmend dazu, sich in eine Umgebung zu verwandeln, die die Wahrnehmung beeinflussen kann, Beziehungen und Erfahrungsformen. Später, im Kapitel IV (vgl. NN. 71-76), stehen vor der Frage der Delegation von Entscheidungsfunktionen, Die Enzyklika betont, dass kein technisches Gerät persönliche Verantwortung oder moralisches Urteilsvermögen ersetzen kann. Hieraus ergibt sich der zentrale Punkt des Textes: Die entscheidende Frage ist nicht, was aus der Maschine werden kann, aber welcher Mensch läuft Gefahr, mit dem Training aufzuhören. Aus diesem Grund konzentriert sich das Dokument nicht auf die technische Beschreibung künstlicher Intelligenzsysteme., kehrt aber immer wieder zur Frage nach dem menschlichen Subjekt zurück, das sie projiziert und nutzt. Diese Ausrichtung wird in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo der Papst an das Kriterium der Würde der Person als Maßstab für den Fortschritt erinnert; im Kapitel IV (vgl. NN. 79-82), Dabei betont er die Verantwortung, die mit jeder technologischen Entscheidung einhergeht; und im Kapitel VI (vgl. NN. 112-116), Dabei wird das Gemeinwohl als Kriterium zur Beurteilung der Auswirkungen digitaler Transformationen auf das gesellschaftliche Leben genannt. In dieser Perspektive, Das Problem liegt nicht in erster Linie auf der Leistungsebene der Maschine, sondern im Verhältnis zwischen technischer Entwicklung und menschlicher Verantwortung.

Die implizite Frage der Enzyklika scheint zu sein: Wie kann verhindert werden, dass der Mensch auf das System reduziert wird, das er selbst aufgebaut hat?? Es ist eine ernste und notwendige Frage. aber, Genau hier zeigt sich eine mögliche Grenze – oder vielleicht doch, korrekter, eine bewusste Entscheidung. Denn der Text scheint ein Thema, das heute immer entscheidender erscheint, nicht vollständig behandeln zu wollen.: Nicht nur das, was der Mensch bewachen muss, sondern was der Mensch wird.

Die Revolution der künstlichen Intelligenz Es beschränkt sich nicht nur auf neue Instrumente. Beeinflusst die Art und Weise, wie wir Zeit wahrnehmen, Wir üben Urteilsvermögen aus, Wir bauen Beziehungen auf, Wir verstehen den Körper, Wir leben Freiheit und bilden Gewissen. Aus dieser Perspektive, Das Problem besteht nicht einfach darin, zu verhindern, dass die Maschine den Menschen ersetzt; aber im Verständnis des Menschen, indem sie nach und nach immer größere Teile ihrer Erfahrung externen Geräten anvertrauen, läuft Gefahr, das Wesen des Menschen zu verändern.

Die Enzyklika nähert sich dieser Frage in Kapitel VI (vgl. NN. 103-108), wenn er sich an die Gefahr einer fortschreitenden Reduzierung der menschlichen Erfahrung auf das Messbare erinnert, technisch vorbereitet und verwaltet, Beharren darauf, dass die Person niemals mit der Summe ihrer Funktionen oder den Prozessen, die sie delegieren kann, übereinstimmt. aber, Das Dokument führt diese Reflexionslinie nicht zu einer systematischen anthropologischen Ausarbeitung fort und geht nicht auf die Frage ein, wie Technologien die Struktur des kognitiven Akts beeinflussen., des Urteils und der Überlegung. Sein Hauptinteresse bleibt moralisch und sozial.. Aus diesem Grund, Der fruchtbarste Beitrag, den der Text zur kirchlichen Debatte leisten kann, besteht nicht so sehr darin, dass er das letzte Wort zur künstlichen Intelligenz gesprochen hat., als hätte man sich daran erinnert, was überhaupt bleiben muss: die menschliche Person. In diesem Sinne kommt dem sogenannten Inhalt in Kapitel VII eine besondere Bedeutung zu. (vgl. n. 124), wo Leo XIV. bekräftigt, dass echter Fortschritt nicht mit der Steigerung der operativen Kapazität einhergeht, sondern mit dem Wachstum des Menschen in Verantwortung und Gemeinschaft, Denken Sie daran, dass kein technischer Fortschritt den persönlichen Wert einer Person ersetzen kann.

III. EIN ERSTE FAZIT: Zwischen dem Sorgerecht des Menschen und der verweigerten Freiheit

Es wäre unfair, diese Enzyklika zu lesen, die von ihm etwas verlangt, was er nicht bieten wollte.. Großartige Menschheit einen anderen Weg wählen: nicht von der Frage ausgehen, was die Technik ist, sondern aus der Frage, was der Mensch durch den Einsatz von Technik formt. Wir stehen vor einem Text, der einen anderen Weg wählt: Rufen Sie die Kirche und die Welt auf, den Menschen in Zeiten der digitalen Transformation zu beschützen. Eine weitere Frage bleibt offen – und muss möglicherweise in den kommenden Jahren geklärt werden.: Wenn der Schutz des Menschen nur bedeutet, seine Würde zu schützen oder auch tiefer zu verstehen, was mit seiner Intelligenz geschieht, mit seiner Freiheit und mit seiner Realitätserfahrung. Ob diese Enzyklika das Verdienst hat, diese Frage erneut ernsthaft aufzuwerfen?, wird schon etwas Wichtiges getan haben.

Ich lese diese Enzyklika Ich konnte mich einem Dialog mit einigen Überlegungen, die ich in meinem jüngsten Buch entwickelt habe, nicht entziehen Freiheit verweigert (Freiheit verweigert, Editions Die Insel Patmos, Januar 2026), widmet sich dem Verhältnis zwischen Freiheit, Ethik, Künstliche Intelligenz und christliche Anthropologie. Es geht nicht darum, die Lehren des römischen Papstes – der von Natur aus ist – mit einer persönlichen Arbeit zu überlagern, Zweck und Autorität gehören zu einer völlig anderen Aufgabe - sondern dazu, einen Dialog zwischen zwei unterschiedlichen Beobachtungspunkten zu derselben Frage herzustellen. Die Enzyklika beschließt, das Thema ausgehend von der Soziallehre der Kirche zu behandeln. Diese Ausrichtung wird insbesondere in Kapitel II deutlich (vgl. NN. 28-32), wo Leo. In meinem Buch habe ich gewählt, stattdessen, ein anderer Ausgangspunkt: hinterfragen die Beziehung zwischen Technologie und dem menschlichen Akt des Wissens, urteilen und entscheiden, Weiterentwicklung dieser Überlegungen im Lichte der klassischen theologischen Tradition und insbesondere des Denkens des Heiligen Thomas von Aquin. Entscheidend war nicht die Frage, ob die Maschine effizienter werden kann als der Mensch, sondern zu fragen, ob es personenspezifische Handlungen gibt, die nicht delegiert werden können, ohne den Menschen zu verändern.. Aus dieser Perspektive kehrte ich zu einer der zentralen Intuitionen der thomistischen Synthese zurück: Moralisches Urteilsvermögen entsteht aus der Einheit zwischen Verhältnis e Verständnis, zwischen der Fähigkeit zur Analyse und der Fähigkeit, das Wahre in seiner Einheit zu erfassen. Das Urteil deckt sich nicht mit der Berechnung. Und genau hier erhält das thomistische Prinzip eine entscheidende Bedeutung.. In meinem Buch habe ich das berühmte Axiom aufgegriffen: «Gnade die Natur nicht zerstören, aber vervollkommnet (Gnade zerstört die Natur nicht, aber perfektioniert es, FRAGE, ich, ich, 8 Anzeige 2)». Dieses Prinzip besagt nicht, dass die Gnade das ersetzt, was dem Menschen fehlt.; behauptet genau das Gegenteil: Vervollständigen Sie eine echte Natur, ohne es zu entfernen oder auszutauschen. Analog angewendet auf die Beziehung zwischen Mensch und Künstlicher Intelligenz, Der Anfang führt zu einer radikalen Frage: Wenn die Gnade die Natur vervollkommnet, aber es ersetzt es nicht, Kann Technologie Fähigkeiten perfektionieren, die der Mensch nicht besitzt?? Die Antwort, die ich zu entwickeln versucht habe, ist negativ.: Künstliche Intelligenz kann bestehende Fähigkeiten erweitern, Prozesse beschleunigen, um komplexe Abläufe aufrechtzuerhalten; aber es kann nicht erzeugen, was fehlt: erzeugt kein Bewusstsein, wo kein Bewusstsein ist, erzeugt kein Urteil, wenn es keine moralische Bildung gibt, schafft keine Unterscheidung, wo es an Innerlichkeit mangelt.

Das Problem ist nicht, wie mächtig künstliche Intelligenz wird., aber auf welche Art von Mann soll man es anwenden?. Denn keine Technologie perfektioniert, was nicht existiert und, daher, Was dem Menschen fehlt, kann nicht an die zu erschaffende Maschine delegiert werden. In dem Buch, das ich diesem Thema gewidmet habe, erkläre ich, dass noch nie eine Zivilisation zusammengebrochen ist, weil sie über zu mächtige Instrumente verfügte.. Zivilisationen beginnen zu verfallen, wenn sie aufhören, zwischen dem, was gebaut werden kann, und dem, was gebaut werden kann, zu unterscheiden, im Gegenteil, muss bewacht werden. Und unter all den Dingen, die der Mensch verlieren kann, Das, was am schwierigsten wiederherzustellen ist, bleibt immer dasselbe: Freiheit.

Roma, 25 Mai 2026

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MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl unterhält, hat einen Sitz bei der UNO, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie sie führen können, wenn auch lautlos und mit weichen Füßen, sogar andere Implikationen, die den Populismus nicht anregen? Gehen Sie hin und erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren.

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Als ich ein junger Mann mit großen Hoffnungen war Die einzige, die es bemerkte, war eine sehr gute Nonne, die einen Großteil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Philosophie- und Theologiestudenten zu ernähren, mit seiner Küche. Die Nonne stellte sich eine Zukunft für mich als Papst vor. Nicht nur eine entfernte Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. weitere, wenn wir sehen, was es heute, im Zeitalter des Internets und der Götter, bedeutet, Papst zu sein soziale Medien, Von einer Karriere dieser Art würde eher abgeraten als gehofft. Zeitungen oder Agenturen berichten über etwas, was der Papst gesagt oder getan hat? Öffne den Himmel. Es regnet sofort Kommentare, Kritik und Vergleiche. Es gibt jemanden, der sich darum kümmert, die Nachrichten zu überprüfen oder zu bewerten? Stellen wir uns vor. Wenn bereits darüber nachgedacht und zum Lesen vorbereitet wurde, falls es sich um einen kleinen Titel handelt, der Likes bekommt, wie sagt man, Das Spiel ist fertig. Morgen ist sowieso ein neuer Tag und das wird schon längst keine Neuigkeit mehr sein. inzwischen, Der Strom des Analphabetismus, der niemanden zurücklässt, geht unaufhaltsam weiter, sogar ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen Sie zum Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters im Fürstentum Monaco, der zweite. Aber wie, ein Papst, der in das Königreich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Die erschütternde Konfrontation mit Francesco steht vor der Tür, seine erste Reise, Stattdessen tat er es in Lampedusa. Wer aber denkt, dass auch diese Reise nicht frei von Kritik war, der irrt. Erst jetzt wird der Vergleich nützlich und selbst gute Christen fallen darauf herein, Vergessen Sie den Kerl, der einst als Vielfraß und Trunkenbold bezeichnet wurde, Freund von Prostituierten und Wirten, der es nicht verachtete, Hilfe von Giovanna zu bekommen, Cuzas Frau, Direktor des Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).

Was wäre, wenn der Papst absichtlich nach München gegangen wäre? Gerade um sich daran zu erinnern, was das Evangelium denen sagt, die mehr haben als andere? Das lässt sich auf Lampedusa leicht sagen, Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die das Geld haben, und wie; mit der Gefahr, dass man erfahren würde, was die Athener zu Paulus sagten, indem man ihm auf die Schulter klopfte: «Wir werden ein anderes Mal von Ihnen hören» (Bei 17, 32). Ohne die Tatsache, nicht zweitrangig, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl unterhält, hat einen Sitz bei der UNO, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie sie führen können, wenn auch lautlos und mit weichen Füßen, sogar andere Implikationen, die den Populismus nicht anregen? Gehen Sie hin und erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren. Sie haben keine Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Ich bin) heute von einem weit verbreiteten Klima der Abschottung und Selbstversorgung bedroht“. Als an einem elitären Ort zu leben, Obwohl es zusammengesetzt ist, „stellt es für einige ein Privileg und für alle einen besonderen Aufruf dar, ihren Platz in der Welt in Frage zu stellen.“. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen! Wie Jesus im Gleichnis von den Talenten andeutet, Was uns anvertraut wurde, sollte nicht unter der Erde begraben werden, sondern in Umlauf gebracht und am Horizont des Reiches Gottes vermehrt.

Dieser Horizont ist weiter als der private und es geht nicht um eine utopische Welt: Gottes Reich, dem Jesus sein Leben geweiht hat, es ist nah, weil er zu uns kommt und die ungerechten Machtverhältnisse aufrüttelt, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich reißen, zwischen Privilegierten und Ausgegrenzten, zwischen Freunden und Feinden. Jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, ein intrinsisches Bedürfnis, ungezügelt zu sein, aber neu verteilt, damit das Leben aller besser wird. Deshalb hat uns Jesus das Beten gelehrt: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6,11); und gleichzeitig sagt er: "Suchen, in erster Linie, das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6,33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom Jüngsten Gericht zugrunde, in dessen Mittelpunkt die Armen stehen: Christus, der Richter, der auf dem Thron sitzt, er identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25,31-46). Wer verstehen will, sollte sich nicht viel Mühe geben. Er erinnerte die katholische Gemeinde daran:

"Christus [...] dynamisches Zentrum, Herzstück unseres Glaubens [...] Sein mitfühlender und barmherziger Charakter macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder, schon gar nicht, um Böses zu tun, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Gesten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken, Sie umfassen aber auch eine wichtige soziale und politische Dimension: Die geheilte Person wird wieder eingesetzt, in all seiner Würde, in der menschlichen und religiösen Gemeinschaft, aus der, oft gerade wegen seiner Krankheit oder Sünde, war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das Zeichen schlechthin der Kirche, berufen, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der den Menschen keine Vorliebe zeigt (vgl. Bei 10,34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, besitzt großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der jeder Willkommen und Gastfreundschaft findet, in der sozialen und kulturellen Mischung, die Ihr typisches Merkmal ist. Das Fürstentum Monaco, in der Tat, Es ist ein kleiner Staat, der von Monegassen auf vielfältige Weise bewohnt wird, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, bei dem die Vielfalt der Herkunft auch mit anderen sozioökonomischen Unterschieden verbunden ist. In der Kirche, Diese Unterschiede werden jedoch niemals zum Anlass für die Spaltung in soziale Klassen, andererseits, Jeder ist als Mensch und Kind Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Fürsprecher beim Vater. In der Tat, wir sind alle in Ihm getauft worden und, deshalb, sagt der heilige Paulus, „Es gibt weder Juden noch Griechen; es gibt weder Sklaven noch Freie; Es gibt kein Mann und keine Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“. (Gal 3,28) (vgl.. Offizielle Rede im Video, WHO).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen Ich lasse das weg, weil mir das, was ich berichtet habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusamt sich in der Krise befindet, die die heutige Kommunikation erfasst, und dass diejenigen, die sich auf die bereits festgelegten Titel verlassen, Sie lassen die Mühe außer Acht, obwohl sie schön ist, tiefer einzutauchen und mehr zu erfahren.

Dann gibt es noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen, Sie brauchen Zeit zum Keimen. In der Kirche ziemlich viel. Als Benedikt XV. mitten im Ersten Weltkrieg diesen Krieg definierte: „sinnloses Massaker“; dieser Ausdruck, wie ein Historiker es ausdrückte, «Er blieb, und entfachte einen Sturm“. Es wurde von allen abgelehnt, wurde von der Presse mit Gleichgültigkeit aufgenommen, von Politikern sogar beschuldigt, die Truppen an der Front zu schwächen. Heute erkennen wir, dass es die treffendste Definition eines tragischen Ereignisses ist und zu Recht in die Geschichte eingegangen ist. Ohne diese Aussage ein anderer Papst, Paul VI, Den ebenso berühmten Ausruf hätte er in der UN-Versammlung nicht ausstoßen können: „Nie wieder Krieg, Nie wieder Krieg!». Heutzutage ist es normal, Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich begann mit der Erwähnung der guten Küche einer Nonne. Im gleichen Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde beauftragt – ich gestehe, ohne große Lust - Kardinal Albino Luciani die Messe zu servieren, in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia in Rom. Wir waren zwei Ministranten, der Rektor der Kirche und vier Katzen von Gläubigen. Nach der Messe, in der Sakristei, Da ich nicht wusste, was ich sagen sollte, ging ich: „Eminenz, Glückwunsch". Er sah mich gutmütig an und sagte dann: „Sie wissen, was man in meinem Land sagt?». der: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann für mich: «Mit dieser Pasta kann man keine Gnocchi machen».

Da oben sieht man, dass jemand besser kochen kann als wir. Es ist so, dass Worte in der Kirche wie einige Lebensmittel sind: Sie bevorzugen langsames und längeres Kochen, damit sie anschließend in ihrer ganzen Aromavielfalt genossen werden können. Heute ernähren wir uns von Fast Food, sogar in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit und man kann nichts dagegen tun. Vielleicht erinnern Sie sich einfach an den Kerl, den ich vorhin erwähnt habe, derjenige, der Frauen um finanzielle Hilfe bat. Er sagte einmal, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Böden fällt, einige ziemlich feuerfest, andere wohlwollender. Und da trägt es Früchte. Dem göttlichen Sämann ist der Boden egal, aber von der Frucht ja, im Bedarfsfall, auch gutes Essen.

Aus der Eremitage, 30 Marsch 2026

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MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz bei den Vereinten Nationen inne, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie es vielleicht getan haben, wenn auch lautlos und mit sanften Schritten, weitere Implikationen, die sich nicht für populistische Anziehungskraft eignen? Versuchen Sie, das denen zu erklären, die schnell Kommentare in den sozialen Medien abgeben.

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Als ich ein junger Mann voller Versprechen war, Die einzige, die es zu bemerken schien, war eine sehr gute Nonne, die einen großen Teil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Studenten der Philosophie und Theologie mit ihrer Küche zu ernähren. Die Ordensschwester stellte sich für mich eine Zukunft als Papst vor. Eine nicht nur ferne Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. Darüber hinaus, wenn wir darüber nachdenken, was es heute im Zeitalter des Internets und der sozialen Medien bedeutet, Papst zu sein, Von einer solchen Karriere würde eher abgeraten als gewollt werden. Berichten Zeitungen oder Agenturen über etwas, das der Papst gesagt oder getan hat?? Die Hölle bricht los. Bemerkungen, Kritik, und Vergleiche strömen sofort herbei. Gibt es jemanden, der sich die Mühe macht, die Nachrichten zu überprüfen oder zu prüfen?? Kaum. Wenn es bereits durchgekaut und lesbar vorbereitet wurde, vielleicht mit einer einprägsamen Überschrift, die Likes anlocken soll, wie sie sagen, Das Spiel ist fertig. Schließlich, Morgen ist ein neuer Tag und das wird schon eine alte Nachricht sein. In der Zwischenzeit, Der unerbittliche Fluss eines Analphabetismus, der niemanden verschont, geht weiter, nicht einmal ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen wir als Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters an das Fürstentum Monaco, der Zweite. Was dann, ein Papst, der ins Reich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Mit, gleich um die Ecke, der auffallende Vergleich mit Franziskus, der, auf seiner ersten Reise, ging stattdessen nach Lampedusa. Aber wenn Sie denken, dass selbst diese Reise nicht ohne Kritik verlief, Du liegst falsch. Nur jetzt erweist sich der Vergleich als nützlich, und sogar gute Christen fallen hinein, vergaß den Einen, der einst ein Vielfraß und Trunkenbold genannt wurde, ein Freund von Prostituierten und Steuereintreibern, die es nicht verschmähte, von Joanna unterstützt zu werden, die Frau von Chuza, Verwalter des Herodes (MT 11:18–19; Lk 8:3).

Was wäre, wenn der Papst nach Monaco gegangen wäre? gerade um diejenigen, die mehr haben als andere, daran zu erinnern, was das Evangelium ihnen sagt? Auf Lampedusa lässt sich das leicht sagen; Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die wirklich Geld haben, und davon jede Menge, auf die Gefahr hin, genau die Worte zu hören, die die Athener an Paulus richteten, klopfte ihm auf die Schulter: „Wir werden Sie noch einmal darüber hören“ (Akte 17:32). Abgesehen von der nicht unerheblichen Tatsache, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, es hat einen Sitz bei den Vereinten Nationen, während der Vatikan nur Beobachter ist. Vielleicht finden bestimmte Dialoge oder Treffen statt, weil sie es vielleicht getan haben, wenn auch lautlos und mit sanften Schritten, weitere Implikationen, die sich nicht für populistische Anziehungskraft eignen? Versuchen Sie, das denen zu erklären, die schnell Kommentare in den sozialen Medien abgeben. Sie haben nicht die Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Sind) heute von einem weit verbreiteten Klima der Abgeschlossenheit und Selbstversorgung bedroht“. Das Leben an einem elitären Ort, wenn auch zusammengesetzt, „Für manche ist es ein Privileg und für alle eine besondere Berufung, ihren Platz in der Welt in Frage zu stellen.“. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen! Wie Jesus im Gleichnis von den Talenten andeutet, Was uns anvertraut wurde, darf nicht unter der Erde begraben werden, aber innerhalb des Horizonts des Reiches Gottes in Gang gesetzt und vervielfacht.“

Dieser Horizont ist breiter als die private und betrifft keine utopische Welt: das Reich Gottes, dem Jesus sein Leben widmete, ist in der Nähe, weil es zu uns kommt und die ungerechten Machtstrukturen erschüttert, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich graben, zwischen Privilegierten und Ausgegrenzten, zwischen Freunden und Feinden. Jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, eine wesentliche Anforderung, die nicht zurückgehalten werden darf, aber umverteilt werden, damit das Leben aller besser wird. Aus diesem Grund lehrte uns Jesus zu beten: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6:11); und gleichzeitig sagt er: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6:33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom Jüngsten Gericht zugrunde, die die Armen in den Mittelpunkt stellt: Christus, der Richter, der auf dem Thron sitzt, identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25:31–46). Wer es verstehen will, sollte es nicht allzu schwer haben. An die katholische Gemeinde erinnerte er sich:

"Christus [...] das dynamische Zentrum, das Herz unseres Glaubens [...] Sein mitfühlendes und barmherziges Wesen macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder, sicherlich nicht, um das Böse zu dulden, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern und Schwestern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Taten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken, sondern umfassen auch eine wichtige soziale und politische Dimension: Die geheilte Person wird wieder integriert, in all seiner Würde, in die menschliche und religiöse Gemeinschaft hinein, oft gerade wegen seiner Krankheit oder Sünde, er war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das herausragende Zeichen der Kirche, die berufen ist, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der keine Parteilichkeit zeigt (vgl. Akte 10:34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, besitzt einen großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der alle willkommen und gastfreundlich sind, in der sozialen und kulturellen Mischung, die für Sie charakteristisch ist. Das Fürstentum Monaco, eigentlich, ist ein kleiner Staat, dennoch in vielfältiger Weise von Monegassen bewohnt, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, wobei zu der Vielfalt der Herkunft auch andere Unterschiede sozioökonomischer Art hinzukommen. In der Kirche, Solche Unterschiede werden niemals zum Anlass für eine Spaltung in soziale Klassen; andererseits, Alle sind als Personen und als Kinder Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Fürsprecher vor dem Vater. In der Tat, Wir sind alle in Ihm getauft und deshalb, wie der heilige Paulus bekräftigt, „Es gibt weder Juden noch Griechen.“; es gibt weder Sklaven noch Freie; es gibt weder männlich noch weiblich, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus‘“ (Gal 3:28) (vgl. offizielle Ansprache im Video von Vatikanische Nachrichten, Hier).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen, Ich lasse dies weg, weil mir das, was ich berichtet habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusamt von der Krise durchzogen ist, die die zeitgenössische Kommunikation erfasst, und dass diejenigen, die sich auf vorgefertigte Schlagzeilen verlassen, die – wenn auch schöne – Anstrengung vernachlässigen, tiefer zu gehen und Wissen zu erlangen.

Dann gibt es noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen; Um zu keimen, brauchen sie Zeit. In der Kirche, ziemlich viel davon. Als Benedikt XV, mitten im Ersten Weltkrieg, definierte den Krieg als „nutzloses Gemetzel“, dieser Ausdruck, wie es ein Historiker ausdrückte, „blieb, und einen Sturm entfacht“. Es wurde von allen abgelehnt, wurde von der Presse und den Politikern mit Gleichgültigkeit aufgenommen, und sogar beschuldigt, die Truppen an der Front geschwächt zu haben. Heute erkennen wir, dass es die treffendste Definition eines tragischen Ereignisses ist, zu Recht der Geschichte angehört. Ohne diese Aussage, ein anderer Papst, Paul VI, hätte es nicht aussprechen können, in der Versammlung der Vereinten Nationen, der ebenso berühmte Schrei: „Kein Krieg mehr, Nie wieder Krieg!”. Heute ist es normal, die Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich begann mit der Erwähnung der guten Küche einer Nonne. Im selben Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde geschickt – ich gestehe, nicht sehr bereitwillig – die Messe für Kardinal Albino Luciani in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia in Rom zu halten. Wir waren zwei Ministranten, der Rektor der Kirche, und nur eine Handvoll Gläubiger. Nach der Messe, in der Sakristei, Ich weiß nicht, was ich sagen soll, Ich platzte heraus: „Eure Eminenz, meine besten Wünsche.“ Er sah mich freundlich an und sagte dann: „Weißt du, wie wir es in meinem Dorf sagen??“, antwortete ich: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann: „Mit diesem Teig, man kann keine Gnocchi machen.“

Es scheint, dass jemand Da oben kann man besser kochen als wir. Der Punkt ist, dass Worte in der Kirche wie bestimmte Lebensmittel sind: Sie bevorzugen langsames und längeres Kochen, damit sie anschließend in all ihren aromatischen Schichten genossen werden können. Heute ernähren wir uns von Fast Food, sogar in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit, und es gibt nichts, was man dagegen tun kann. Vielleicht nur, um mich an das zu erinnern, was ich zuvor erwähnt habe, derjenige, der sich von Frauen finanziell unterstützen ließ. Einmal sagte er, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Arten von Erde fällt, einige eher widerstandsfähig, andere empfänglicher. Und da trägt es Früchte. Der göttliche Sämann kümmert sich nicht so sehr um den Boden, aber mit der Frucht – und, wenn nötig, mit guter Küche.

Aus der Eremitage, 30 Marsch 2026

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MONTECARLO UND DER JUNGE PAPST, GEKOCHT VON DER NONNE

Das Fürstentum Monaco, das seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz in der UNO, während der Vatikan nur ein Beobachter ist. Möglicherweise werden bestimmte Dialoge oder Besprechungen durchgeführt, weil sie möglicherweise stattgefunden haben, auch wenn es leise und mit weichen Schritten ist, sogar andere Bereiche, die dem Populismus nicht schmeicheln? Erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren

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Als ich ein junger Mann voller Hoffnung war, Die einzige, die es zu bemerken schien, war eine sehr gute Nonne, die einen Großteil ihres Ordenslebens damit verbrachte, Philosophie- und Theologiestudenten mit ihrer Küche zu ernähren.. Die Nonne sagte mir eine Zukunft als Papst voraus. Eine nicht nur ferne Möglichkeit, aber zum Bereich des Unmöglichen gehörend. Außerdem, wenn wir darüber nachdenken, was es heute in Zeiten des Internets und der sozialen Netzwerke bedeutet, Papst zu sein, Von einer Rasse dieser Art wäre eher abzuraten als zu wünschen. Berichten Zeitungen oder Nachrichtenagenturen über alles, was der Papst gesagt oder getan hat?? Der Himmel ist bewaffnet. Es regnet sofort Kommentare, Rezensionen und Vergleiche. Gibt es jemanden, der sich die Mühe macht, die Nachrichten zu überprüfen oder zu prüfen?? Denken Sie nicht einmal darüber nach. Wenn es bereits durchdacht und zum Lesen vorbereitet wurde, vielleicht mit einer ähnlichen Überschrift vorangestellt, wie sie sagen, Das Spiel ist fertig. Gesamt, Morgen ist ein neuer Tag und das wird eine alte Nachricht sein. In der Zwischenzeit, Der Strom des Analphabetismus, der niemanden außen vor lässt, geht unaufhaltsam weiter., nicht einmal ein Nachfolger des Heiligen Petrus.

Nehmen wir als Beispiel die jüngste Reise des Heiligen Vaters in das Fürstentum Monaco, der zweite. Aber wie ist das möglich??, Ein Papst, der in das Königreich der Reichen geht, von protzigem Luxus und Steuerhinterziehung? Mit, gleich um die Ecke, der scharfe Vergleich mit Francisco, WHO, auf seiner ersten Reise, ging stattdessen nach Lampedusa. Aber wenn man bedenkt, dass auch diese Reise nicht ohne Kritik verlief, Du liegst falsch. Erst jetzt ist der Vergleich sinnvoll, und sogar gute Christen fallen hinein, vergaß Ihn, der einst als Vielfraß und Trinker bezeichnet wurde, Freund von Prostituierten und Wirten, der es nicht verschmähte, Juana helfen zu lassen, Frau von Kues, Herodes' Verwalter (MT 11,18-19; LC 8,3).

Was würde passieren, wenn der Papst nach Monaco gegangen wäre? sich daran zu erinnern, was das Evangelium denen sagt, die mehr haben als andere? Das lässt sich auf Lampedusa leicht sagen; Versuchen Sie es vor denen zu sagen, die Geld haben, und vieles; mit der Gefahr, dass er das Gleiche antwortet, was die Athener zu Paulus sagten, klopfte ihm auf die Schulter: «Wir werden noch einmal von Ihnen hören» (HCH 17,32). Abgesehen von der Tatsache, nicht zweitrangig, dass es im Fürstentum Monaco eine katholische Gemeinschaft gibt, die seit jeher eine privilegierte Beziehung zum Heiligen Stuhl pflegt, hat einen Sitz in der UNO, während der Vatikan nur ein Beobachter ist. Möglicherweise werden bestimmte Dialoge oder Besprechungen durchgeführt, weil sie möglicherweise stattgefunden haben, auch wenn es leise und mit weichen Schritten ist, sogar andere Bereiche, die dem Populismus nicht schmeicheln? Erklären Sie es denen, die problemlos in den sozialen Medien kommentieren. Sie haben keine Zeit zu lesen, was der Papst in Monaco zu Fürst Albert II. gesagt hat, als er daran erinnerte, dass die Länder des „Mittelmeerraums (Sind) heute von einem allgemeinen Klima der Abgeschlossenheit und Selbstgenügsamkeit bedroht“. Als an einem elitären Ort zu leben, obwohl komponiert, «ist für manche ein Privileg und für jeden ein konkreter Aufruf, seinen eigenen Platz in der Welt zu hinterfragen. In den Augen Gottes, nichts wird umsonst empfangen. Wie uns Jesus im Gleichnis von den Talenten verständlich macht, Was uns anvertraut wurde, sollte nicht unter der Erde begraben werden, sondern in Umlauf gebracht und am Horizont des Reiches Gottes vermehrt.

Dieser Horizont ist weiter als der private und es bezieht sich nicht auf eine utopische Welt: das Reich Gottes, dem Jesus sein Leben geweiht hat, geht es darum, weil er zu uns kommt und die ungerechten Machtstrukturen erschüttert, die Strukturen der Sünde, die Abgründe zwischen Arm und Reich öffnen, zwischen Privilegiert und Ausgegrenzt, zwischen Freunden und Feinden. jedes Talent, jede Gelegenheit, Jedes Gut, das in unsere Hände gelegt wird, hat eine universelle Bestimmung, eine intrinsische Forderung, sich nicht zurückhalten zu lassen, aber neu verteilt, damit das Leben aller besser wird. Deshalb hat Jesus uns das Beten gelehrt: „Gib uns heute unser tägliches Brot“ (MT 6,11); und sagt gleichzeitig: "Suchen, Erstens, das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit“ (MT 6,33). Diese Logik der Freiheit und des Teilens liegt dem Gleichnis vom universellen Urteil zugrunde, Dabei stehen die Armen im Mittelpunkt: Christus Richter, der auf dem Thron sitzt, identifiziert sich mit jedem von ihnen (vgl. MT 25,31-46). Wer verstehen will, dürfte keine großen Schwierigkeiten haben. Er erinnerte die katholische Gemeinde daran:

"Christus [...] dynamisches Zentrum, Herzstück unseres Glaubens [...] Sein mitfühlender und barmherziger Charakter macht ihn zu einem „Anwalt“ zur Verteidigung der Armen und Sünder., schon gar nicht, um das Böse zu unterstützen, sondern um sie von Unterdrückung und Sklaverei zu befreien und sie zu Kindern Gottes und zu Brüdern untereinander zu machen. Es ist kein Zufall, dass sich die Gesten Jesu nicht auf die körperliche oder geistige Heilung des Menschen beschränken., sondern umfassen auch eine wichtige soziale und politische Dimension: die geheilte Person wird wieder aufgenommen, in all seiner Würde, in der menschlichen und religiösen Gemeinschaft davon, oft gerade wegen ihrer Krankheit oder Sünde, war ausgeschlossen worden. Diese Gemeinschaft ist das Zeichen schlechthin der Kirche, berufen, in der Welt ein Spiegelbild der Liebe Gottes zu sein, der keine Rücksicht auf die Person nimmt (vgl. HCH 10,34). In diesem Sinne, Ich möchte sagen, dass Ihre Kirche, hier im Fürstentum Monaco, verfügt über großen Reichtum: ein Ort sein, eine Realität, in der jeder Willkommen und Gastfreundschaft findet, in der sozialen und kulturellen Mischung, die für Sie typisch ist. Das Fürstentum Monaco, In der Tat, Es ist ein kleiner bewohnter Staat, Jedoch, unterschiedlich von Monegassen, Französisch, Italiener und Menschen vieler anderer Nationalitäten. Ein kleiner kosmopolitischer Staat, in dem zur Herkunftsvielfalt noch weitere sozioökonomische Unterschiede hinzukommen. In der Kirche, Solche Unterschiede werden nie zum Anlass für eine Spaltung in soziale Klassen., Aber, andererseits, Alle sind als Menschen und Kinder Gottes willkommen, und alle sind Empfänger einer Gnadengabe, die die Gemeinschaft fördert, Brüderlichkeit und gegenseitige Liebe. Das ist das Geschenk, das von Christus kommt, unser Anwalt vor dem Vater. In der Tat, Wir sind alle auf Ihn getauft worden und, daher, Der heilige Paulus bekräftigt, „Es gibt keinen Juden oder Griechen; Es gibt weder Sklaven noch Freie; es gibt keinen Mann und keine Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“. (Gal 3,28) (vgl. Offizielle Rede im Video, Hier).

Dann gab es auch noch das Treffen mit den Jugendlichen, Dies lasse ich weg, weil das, was ich erwähnt habe, ausreicht, um zu betonen, dass selbst das Petrusministerium die Krise durchlebt, die die aktuelle Kommunikation umgibt, und dass diejenigen, die sich auf bereits vorgefertigte Schlagzeilen verlassen, die – wenn auch schöne – Anstrengung vernachlässigen, tiefer zu gehen und zu wissen.

Es gibt noch einen letzten Aspekt. Worte sind wie Samen: Sie brauchen Zeit zum Keimen. In der Kirche, ganz. Als Benedikt XV, mitten im Ersten Weltkrieg, Er definierte diesen Krieg als „nutzloses Gemetzel“, dieser Ausdruck, wie ein Historiker sagte, „Es stand da und löste einen Sturm aus“. Es wurde von allen gekämpft, wurde von der Presse und den Politikern mit Gleichgültigkeit aufgenommen, und sogar beschuldigt, die Truppen an der Front geschwächt zu haben. Heute erkennen wir, dass es die genaueste Definition eines tragischen Ereignisses ist., zu Recht der Geschichte angehört. Ohne diese Aussage, ein anderer Papst, Paul VI, wäre nicht in der Lage gewesen, den ebenso berühmten Schrei innerhalb der UN auszustoßen: „Nie wieder Krieg, Nie wieder Krieg!». Heute ist es normal, die Päpste als Männer des Friedens zu betrachten.

Ich fing an, auf die gute Küche einer Nonne hinzuweisen. Im selben Zeitraum, wenige Tage bevor das Konklave begann, das ihn wählen sollte, Ich wurde geschickt – ich gestehe, ohne große Lust – die Messe für Kardinal Albino Luciani zu halten, in der Kirche San Marco auf der Piazza Venezia, in Rom. Wir waren die Ministranten, der Rektor der Kirche und vier Gläubige. Nach der Messe, in der Sakristei, ohne zu wissen, was ich sagen soll, Ich platzte heraus: „Eminenz, Glückwunsch". Er sah mich wohlwollend an und sagte dann: „Weißt du, wie man in meiner Stadt sagt??». Yo: "NEIN…". Und er erzählte es mir im Dialekt und übersetzte es dann für mich: «Gnocchi werden aus diesem Teig nicht gemacht».

Es scheint, dass dort oben jemand besser kochen kann als wir.. In der Kirche sind Worte wie bestimmte Lebensmittel.: Sie bevorzugen langsames und langes Garen, damit sie anschließend in all ihren aromatischen Noten genossen werden können. Heute essen wir Fast Food, auch in den Nachrichten, die wir auf unseren Smartphones durchblättern. Es ist unsere Zeit und man kann nichts dagegen tun. Vielleicht erinnern Sie sich einfach an das, was ich zuvor erwähnt habe, derjenige, der sich von Frauen finanziell helfen ließ. Er sagte einmal, dass das Wort vom Reich Gottes wie ein Samenkorn sei, das auf verschiedene Böden fällt., einige ziemlich feuerfest, andere eher bereit. Und da trägt es Früchte. Der göttliche Sämann kümmert sich nicht so sehr um den Boden, aber von der Frucht ja, und, bei Bedarf, auch gute Küche.

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Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann den Segen geben, selbst unter tausend Unterscheidungen, auch für diejenigen, die sich in Ausnahmesituationen befinden, besonders oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer lebenswichtigen Situation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Die Aussage Bitte um Vertrauen, stammt aus dem Dezember 2023, es ging um die Möglichkeit, irreguläre und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen.

Die Quittung davon, sofort, muss beim Episkopat widersprüchliche Reaktionen hervorgerufen haben, wenn das Dikasterium für die Glaubenslehre bereits im Januar des folgenden Jahres das Bedürfnis verspürte, eine Pressemitteilung mit Klarstellungen zur einfachen Natur herauszugeben, informell und pastoral der oben genannten Segnungen, ohne Verwirrung mit der Lehre über die Ehe und normale ritualisierte liturgische Segnungen zu stiften. In diesem Zusammenhang wurde auch die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar ihrer Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen erwähnt. Jedoch, sein Wert wurde befürwortet, als Gelegenheit, auf die Anliegen der Gläubigen zu hören und ihnen diesbezüglich eine angemessene Katechese anzubieten.

Am Ende eines Artikels, der in unserem Magazin erschienen ist, in dem das Thema Homosexualität und die Bibel diskutiert wurde (WHO), Man hoffte, dass der Weg der Reflexion über diese Themen nicht aufgegeben würde. Mit diesem Schreiben, trotz seiner Kürze und Unzulänglichkeit des Autors, Ich würde die Aufgabe gerne fortsetzen, Beantwortung der Frage, ob es richtig ist, der Kirche ein geistliches Wohl zu schenken, Wie kann es ein Segen sein?, auch für diejenigen, die in Situationen leben, die wir als besonders bezeichnen könnten, was eine Ausnahme darstellt, wenn Sie den wiederkehrenden Begriff, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht, wirklich vermeiden möchten, ausgehend von dem, was die Kirche bereits in anderen Situationen tut, oder es erweitern.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Wir sprechen über das Thema der Interkommunion mit getrennt lebenden Brüdern, vor allem das Honorar 844 befasst sich mit dem Thema der Spendung der Sakramente durch einen Pfarrer der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, die sogenannte Kommunikation in der heiligen. Der Text berücksichtigt zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und die „anderen Christen“, das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, das heißt, diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien von Christen heißt es im Text des Kodex: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße.“, der Eucharistie und der Krankensalbung“ (§§ 3-4). Derselbe Kanon bekräftigt, dass beide Kategorien von Christen „keine volle Gemeinschaft mit der katholischen Kirche haben“. (§§ 3-4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in wahrer Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, auch wenn nicht voll (vgl.. über alles Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt die Gebühr 844, § 4 fordert, dass eine ernsthafte und dringende Notwendigkeit für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen westlicher Konfessionen bestehen muss. Jedoch, die Enzyklika Für ein;, der Anzahl 46 er spricht auch von der Existenz von „Sonderfällen“ z Kirche der Heiligen Eucharistie, der Anzahl 45, erwähnt auch „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, und das ist Wiedereingliederung, alle nein. 8, was so ausgedrückt wird: „Interkommunion (in den Sakramenten, n.d.r.) Dabei kommt es vor allem auf zwei Prinzipien an: aus der Manifestation der Einheit der Kirche und aus der Teilnahme an den Gnadenmitteln“. Die Manifestation der Einheit verbietet meist die Interkommunion. Die Teilnahme der Gnade, der Gnade zu erlangen, manchmal empfiehlt er es. Natürlich dient der erste Grundsatz der Wahrung der kirchlichen Gemeinschaft und daher wird die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit vermieden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nicht-Katholiken dasselbe wäre, da solche nicht, ohne Strafe für Missverständnisse. Daher würde der Glaube, dass es keinen Unterschied zwischen der Gemeinschaft mit der katholischen Kirche und der Nichtgemeinschaft gibt, zu Orientierungslosigkeit und Skandal führen.. Andererseits – und ich erinnere mich hier an die Worte von Kardinal Francesco Coccopalmerio, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Rechtstexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit, seitens der katholischen Kirche Gnade zu spenden, und zwar nicht auf irgendeine Weise.“, sondern vielmehr konkret durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen, sondern für alle Getauften, auch für Nichtkatholiken. Dies ist die großartige Lehre, die der großartige Text des Zweiten Vatikanischen Konzils klar und überzeugend zum Ausdruck bringt. Lassen Sie uns dies sorgfältig realisieren: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, die Gnadengabe durch die Spendung der Sakramente zu empfangen. Sie haben daher das spirituelle Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, diesen Christen die Sakramente zu spenden. Wir können dies alles als eine einfache Bestimmung des Prinzips betrachten Gnade zu erlangen, wo das Gerundium als Zeichen der Notwendigkeit notiert wird“ (herausgegeben von Andrea Tornielli, WHO).

Die Argumentation bis zum Ende führen, auf die Frage, ob es sich um ein verheiratetes Paar handelt, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, Durch die gemeinsame Teilnahme an der Heiligen Messe möchten sie auch die Eucharistie empfangen, Dies kann als Ausnahme angesehen werden, wenn dies einem spirituellen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, die diesen Moment sonst getrennt oder gar nicht erleben würden, darauf zu verzichten; Der Expertenprälat antwortet so:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehegatten die heilige Kommunion spendet, Jeder könnte vernünftigerweise glauben, dass dieses Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, Ohnehin, durch eine erläuternde Katechese, die der Gemeinschaft der Gläubigen gegeben wird, auch bei wiederkehrenden Anlässen stets in Erinnerung gerufen werden“.

Ich möchte mich nicht länger zu sehr mit diesem Thema befassen, auch weil der Fokus, wie anfangs erwähnt, es ist ein anderes. Es ließe sich noch viel mehr sagen, da das Thema immer noch untersucht und erforscht wird und ich es nicht erwähnt habe, Nur damit es nicht zu lange dauert, auf die Vorbedingungen oder spirituellen und mentalen Dispositionen, die in jemandem vorhanden sein müssen, Auch wenn die Kirche nicht in voller Gemeinschaft ist, kann sie dies tun, in besonderen und außergewöhnlichen Fällen, die Sakramente der Gnade von einem katholischen Geistlichen empfangen. Es ist auch klar, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der streng durch das Kirchenrecht geregelt ist, und keinesfalls mit Formen der wahllosen Interkommunion verwechselt werden kann, schlechter, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des priesterlichen Amtes außer Acht lassen. Gerade weil es eine heikle Angelegenheit ist, Die Bezugnahme auf Ausnahmefälle darf niemals als gewöhnliches Kriterium verstanden werden, sondern als Bestätigung dafür, dass die Kirche, während er die Bedeutung seiner spirituellen Güter streng hütet, Er fragt sich immer wieder, wie er sie bekommen kann, in zulässigen Fällen, für das Heil aller Seelen.

Wie Sie sich vorstellen können, All diese Überlegungen, die vom Rat kamen, landeten dann im Kodex, entsteht sowohl aus der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die an sich reichlich verschwendet werden wollen und denen, die vertrauen, kaum vorenthalten werden können, er bittet um Respekt und gute Laune, Beides liegt daran, dass wir nicht leugnen können, dass die menschlichen Situationen, die die Menschen auf dieser Welt erleben, vielfältig und vielfältig sind. Und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade hütet, darüber kann er sich nur wundern.

Kehren wir dann zu dem Thema zurück, mit dem dieser Artikel begann, Die Antwort kann nur positiv sein. Die Kirche kann den Segen geben, selbst unter tausend Unterscheidungen, auch für diejenigen, die sich in Ausnahmesituationen befinden, besonders oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer lebenswichtigen Situation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter den entsprechenden Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen e, wir sahen es, Auch wer einer anderen Konfession angehört und keinen Kontakt zu seinen Pfarrern hat, kann dies tun, Warum nicht einmal ein einfacher Segen, der nur dazu dienen würde, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat?: lehne die Sünde ab, sondern den Sünder willkommen zu heißen und zu lieben, wie der Herr es lehrte? Es bleibt jedoch klarzustellen, dass ein solcher Segen niemals richtig als Bestätigung verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Menschen befinden. Wenn das der Fall wäre, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten. Die Kirche, in der Tat, kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die seiner Lehre widerspricht, dadurch als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt wird. Genau aus diesem Grund der Segen, wenn es mit Glauben und Demut darum gebeten wird, es behält seine Bedeutung nur, wenn es eine Geste der Anrufung bleibt, von Vertrauen und Begleitung, niemals einer impliziten Weihe einer Lebensbedingung.

Wie der damalige Präfekt des Dikasteriums festlegte für die Glaubenslehre in der oben genannten Pressemitteilung, Der Zweck der Erklärung ist, dass, es muss zugelassen werden, jemand hatte einen schlechten Magen, sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu einem „breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen im liturgischen oder rituellen Kontext“.

Lebe schon lange nicht mehr in einem christianisierten Kontext, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die der Lehre zufolge nicht regelmäßig sind. Sie wird in der Lage sein, sich in einer Verteidigungsposition zu verschanzen und sich einfach hinter die Doktrin zu flüchten, die die illegale Natur einiger menschlicher Zustände anerkennt, aber das würde nichts Neues darüber sagen. Oder, dem Beispiel seines Meisters folgend, wird erkennen können, dass eine Beziehung falsch ist, Dennoch bewahrt es positive Elemente in sich, die nicht geleugnet werden können. Warum also nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ über diese Situationen gießen?, sogar ein einfacher informeller Segen wurde mit Zuversicht erbeten? Auch hier, aber, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Es ist eine Sache, Menschen seelsorgerisch zu helfen, auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Sie bitten um spirituelle Hilfe, ohne Anspruch auf Legitimität zu erheben; Es wäre eine andere Sache, die man befürworten könnte, wenn auch nur indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Status als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Gnade der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern darin, die Menschen mit Geduld dorthin zu begleiten, ohne jemanden abzulehnen und zu demütigen, aber gleichzeitig ohne etwas zu verzerren.

hier ist es, damit, ein kleiner Beitrag zur Reflexion das keine Ansprüche hat, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein, „ähnlich einem Hausbesitzer, der aus seinem Schatz Neues und Altes holt“ (MT 13,52). Dafür, Die Aufgabe der Kirche besteht auch nicht darin, denen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten, die Tür der Gnade zu verschließen, Verwechseln Sie die Barmherzigkeit auch nicht mit der Legitimation dessen, was dem Evangelium widerspricht, sondern um Wahrheit und Nächstenliebe gemeinsam zu bewahren, damit jede pastorale Geste eine echte Hilfe für die Menschen ist und niemals Anlass zu Missverständnissen hinsichtlich der Lehre gibt. Alles davon, ohne jemals das Wesentliche der Mission aus den Augen zu verlieren, die uns Christus mit präzisen Worten anvertraut hat:

"Es ist nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, aber die Kranken. Gehen und lernen, was das bedeutet,: Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer. Denn ich den Gerechten nicht zu nennen kam, sondern Sünder " (MT 9, 12-13).

Aus der Eremitage, 19 Marsch 2026

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Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann einen Segen erteilen, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch für diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, besondere oder unregelmäßige Situationen. Vor allem, wenn diese Personen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Die Erklärung Bitte um Vertrauen, im Dezember herausgegeben 2023, betraf die Möglichkeit, irreguläre Paare und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen. Sein Empfang, Zumindest anfangs, muss im Episkopat unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen haben, wenn bereits im Januar des folgenden Jahres das Dikasterium für die Glaubenslehre das Bedürfnis verspürte, eine Pressemitteilung mit Klarstellungen zum Einfachen herauszugeben, informeller und pastoraler Charakter solcher Segnungen, um keine Verwechslung mit der Ehelehre und den gewöhnlichen rituellen liturgischen Segnungen hervorzurufen. Im gleichen Kontext, Es wurde auf die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar auf deren Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen hingewiesen. Trotzdem, sein Wert wurde gefördert, um auf die Anliegen der Gläubigen aufmerksam zu reagieren und ihnen eine entsprechende Katechese zu diesem Thema anzubieten.

Gegen Ende eines Artikels, der in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurde, die sich mit dem Thema Homosexualität und der Bibel beschäftigte (Hier), Es wurde die Hoffnung geäußert, dass der Weg der Reflexion über diese Themen nicht aufgegeben werde. Mit dem vorliegenden Text, trotz seiner Kürze und der Unzulänglichkeit seines Autors, Ich möchte diese Aufgabe fortsetzen, indem ich auf die Frage eingehen, ob es richtig ist, ein geistliches Wohl der Kirche zu gewähren, wie zum Beispiel einen Segen, selbst für diejenigen, die in einer Situation leben, die wir als besonders bezeichnen könnten – eine Ausnahme, wenn man den wiederkehrenden Begriff vermeiden möchte, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht – beginnend mit, oder erweitern, was die Kirche in anderen Situationen bereits tut.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Die Frage der Interkommunion mit getrennten Brüdern wird angesprochen; insbesondere, Kanon 844 befasst sich mit der Spendung der Sakramente durch einen Pfarrer der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, die sog Kommunikation in der heiligen. Der Text betrachtet zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und „andere Christen,” das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, nämlich diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien heißt es im kanonischen Text: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße, die Eucharistie und die Krankensalbung“ (§§ 3–4). In Bezug auf beide Kategorien bekräftigt derselbe Kanon, dass sie „nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen“. (§§ 3–4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in einem wahren Zustand sind, wenn auch nicht voll, Gemeinschaft mit der katholischen Kirche (vgl. besonders Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt, Kanon 844 § 4 verlangt, dass für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen, die westlichen Konfessionen angehören, eine schwerwiegende und dringende Notwendigkeit vorliegen muss. aber, die Enzyklika Für ein;, in Nr. 46, spricht auch von der Existenz „besonderer Fälle“.," Und Kirche der Heiligen Eucharistie, in Nr. 45, bezieht sich ebenfalls auf „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, nämlich Wiedereingliederung, Nein. 8, welche Staaten: „Die Teilhabe an den Sakramenten (Kommunikation in der heiligen) hängt hauptsächlich von zwei Prinzipien ab: die Manifestation der Einheit der Kirche und die Teilhabe an den Gnadenmitteln.“ Die Manifestation der Einheit verbietet grundsätzlich die Interkommunion. Das Teilen in der Gnade, der sie verschaffen Gnadegibt, empfiehlt es manchmal. Natürlich, Der erste Grundsatz dient dazu, die kirchliche Gemeinschaft zu schützen und die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit zu vermeiden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nicht-Katholiken dasselbe wäre, was es nicht ist, ohne dass es zu Missverständnissen kommt. Zu behaupten, dass es keinen Unterschied gibt, ob man mit der katholischen Kirche in Gemeinschaft steht oder nicht, würde zu Verwirrung und Skandal führen. Andererseits – und ich erinnere mich hier an die Worte von Kardinal Coccopalmerio, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit für die katholische Kirche, Gnade nicht auf irgendeine Weise zu spenden, sondern in besonderer Weise durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen, sondern allen Getauften, auch Nichtkatholiken. Dies ist die große Lehre, die in den großen Texten des Zweiten Vatikanischen Konzils mit Klarheit und Überzeugung bestätigt wird. Seien wir uns dessen völlig bewusst: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, die Gnadengabe durch die Spendung der Sakramente zu empfangen. Sie haben daher ein spirituelles Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, diesen Christen die Sakramente zu spenden. All dies kann als konkrete Anwendung des Prinzips verstanden werden Gnade zu erlangen, Beachten Sie das Gerundium, was auf Notwendigkeit hinweist“ (herausgegeben von Andrea Tornielli, Hier).

Die Argumentation zu Ende führen, Man kann sich fragen, ob ein verheiratetes Paar, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, Wir nehmen gemeinsam an der Heiligen Messe teil und wünschen uns, auch die Eucharistie zu empfangen, kann einen Ausnahmefall darstellen – wenn dies einem geistlichen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, Wer würde diesen Moment sonst als getrennt oder gar nicht erleben?, darauf zu verzichten. Der Expertenprälat antwortet wie folgt:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehepartner die Heilige Kommunion spenden würde, Jeder könnte vernünftigerweise davon ausgehen, dass ein solches Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, in jedem Fall, immer durch eine erläuternde Katechese geklärt werden, die der Gemeinschaft der Gläubigen angeboten wird, sogar auf wiederkehrender Basis.“

Ich möchte nicht zu lange bei diesem Thema verweilen, auch weil der Fokus, wie eingangs erwähnt, ist ein anderes. Man könnte noch viel mehr sagen, da die Materie noch untersucht und vertieft wird, und ich habe – gerade um die Diskussion nicht in die Länge zu ziehen – nicht die Vorbedingungen oder die spirituellen Dispositionen erwähnt, die in denen vorhanden sein müssen, die, wenn auch nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, kann in besonderen und außergewöhnlichen Fällen von einem katholischen Geistlichen die Sakramente der Gnade empfangen. Es ist auch offensichtlich, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der durch das Kirchenrecht streng geregelt ist, und dass es in keiner Weise mit Formen unterschiedsloser Interkommunion verwechselt werden kann, schlechter, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des Priesteramtes missachten. Gerade weil es sich hier um eine heikle Angelegenheit handelt, Die Bezugnahme auf Ausnahmefälle darf niemals als gewöhnliches Kriterium angesehen werden, sondern als Bestätigung, dass die Kirche, während sie die Bedeutung ihrer spirituellen Güter fest bewahrt, hört nicht auf, sich zu fragen, wie man sie bereitstellen kann, wo erlaubt, für das Heil aller Seelen.

Wie man sich vorstellen kann, Alle diese Überlegungen, die vom Konzil Eingang in den Kodex gefunden haben, entspringen sowohl der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die ihrer Natur nach dazu bestimmt sind, in Hülle und Fülle ausgeschüttet zu werden, und denen man sie kaum verweigern kann, die sie vertrauensvoll erbitten, Respekt und angemessene Einstellung, und aus der Erkenntnis, dass die menschlichen Situationen, die Menschen in dieser Welt erleben, vielfältig und vielfältig sind. Und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade bewahrt, Ich kann nicht umhin, darüber nachzudenken.

Ich komme daher auf die Frage zurück, die zu diesem Text geführt hat, Die Antwort kann nur positiv sein. Die Kirche kann einen Segen erteilen, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch für diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, besondere oder unregelmäßige Situationen. Vor allem, wenn diese Personen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie in einer Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter den richtigen Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen – und, wie wir gesehen haben, Auch Angehörige einer anderen Konfession können dies tun, wenn sie nicht in der Lage sind, sich an ihre eigenen Geistlichen zu wenden – warum nicht auch ein einfacher Segen?, was nur dazu dienen würde, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat: lehne die Sünde ab, aber heiße den Sünder willkommen und liebe ihn, wie der Herr es gelehrt hat?

Es bleibt notwendig, aber, um klarzustellen, dass ein solcher Segen niemals zu Recht als Bestätigung verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Personen befinden. Wenn das der Fall wäre, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten. Die Kirche, eigentlich, kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die ihrer Lehre widerspricht, dadurch als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt werden sollte. Genau aus diesem Grund der Segen, wenn es mit Glauben und Demut darum gebeten wird, behält seine Bedeutung nur dann, wenn es ein Akt der Anrufung bleibt, des Anvertrauens und der Begleitung, niemals einer impliziten Weihe eines Lebensstandes.

Wie es damals vom Präfekten des Dikasteriums festgelegt wurde für die Glaubenslehre in der oben genannten Pressemitteilung, der Zweck der Erklärung – welcher, es muss zugelassen werden, Einige fanden es schwer zu akzeptieren – sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu „einem breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen im liturgischen oder rituellen Kontext.“

Da wir nicht mehr in einem christianisierten Kontext leben, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die der Lehre zufolge nicht regelmäßig sind. Sie flüchtet sich möglicherweise in eine Verteidigungsposition und verschanzt sich einfach hinter der Doktrin, die die Rechtswidrigkeit bestimmter menschlicher Zustände anerkennt, aber das würde nichts Neues sagen. Oder, dem Beispiel ihres Meisters folgend, Sie erkennt möglicherweise an, dass eine Beziehung fehlerhaft ist und dennoch positive Elemente in sich birgt, die nicht geleugnet werden können, Warum also nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ über diese Situationen gießen?,„sogar ein einfacher informeller Segen, wenn er vertrauensvoll darum gebeten wird?

Auch hier, aber, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Eine Sache ist, seelsorgerische Hilfe für Personen anzubieten, die, wenn auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Bitten Sie um spirituelle Hilfe, ohne irgendeine Form der Legitimation zu beanspruchen; eine andere wäre zu befürworten, sogar indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Zustands als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Barmherzigkeit der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern indem man Menschen mit Geduld dorthin begleitet, ohne jemanden abzulehnen oder zu demütigen, und gleichzeitig nichts verfälscht.

Hier, dann, ist ein kleiner Beitrag zu einer Reflexion, die keinen Anspruch auf Vollständigkeit erhebt, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein „wie ein Hausvater, der aus seinem Schatz das Neue und das Alte hervorholt“ (MT 13:52). Genau aus diesem Grund, Die Aufgabe der Kirche besteht auch nicht darin, denen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten, die Tür der Gnade zu verschließen, noch die Barmherzigkeit mit der Legitimierung dessen zu verwechseln, was dem Evangelium widerspricht, sondern um gemeinsam Wahrheit und Nächstenliebe zu bewahren, damit jede pastorale Tätigkeit eine echte Hilfe für die Menschen sei und niemals Anlass zu Missverständnissen über die Lehre gebe. Und das alles, ohne jemals das Wesentliche der Mission aus den Augen zu verlieren, die Christus uns mit diesen genauen Worten anvertraut hat:

„Wer gesund ist, braucht keinen Arzt, sondern diejenigen, die krank sind. Gehen Sie hin und erfahren Sie, was das bedeutet: Ich wünsche mir Gnade, und nicht opfern. Denn ich bin nicht gekommen, die Gerechten zu rufen, sondern Sünder“ (MT 9:12–13).

Aus der Eremitage, Marsch 19, 2026

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Die verschiedenen Facetten des Segens

Die Kirche kann den Segen geben, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch an diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, privat oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie eine Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält.

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Die Erklärung Bitte um Vertrauen, Dezember 2023, Darin wurde die Möglichkeit erwähnt, irreguläre Paare und sogar gleichgeschlechtliche Paare zu segnen.. Ihr Empfang, anfangs, muss im Episkopat unterschiedliche Reaktionen hervorgerufen haben, Wenn bereits im Januar des folgenden Jahres das Dikasterium für die Glaubenslehre das Bedürfnis verspürte, eine Erklärung mit Einzelheiten zur einfachen Natur herauszugeben, informell und pastoral der besagten Segnungen, ohne Verwirrung mit der Ehelehre oder mit ritualisierten liturgischen Segnungen zu stiften. Im gleichen Zusammenhang wurde auf die Möglichkeit einer schrittweisen Annahme der Erklärung oder sogar ihrer Nichtannahme in den heikelsten und schwierigsten Fällen hingewiesen.. aber, sein Wert wurde betont, als Möglichkeit, aufmerksam auf die Anliegen der Gläubigen zu reagieren und ihnen diesbezüglich eine angemessene Katechese anzubieten.

Gegen Ende eines Artikels, der in derselben Zeitschrift veröffentlicht wurde, die sich mit dem Thema Homosexualität und der Bibel beschäftigte (Hier), Es wurde der Wunsch geäußert, dass der Weg der Reflexion über diese Fragen nicht aufgegeben werde. Mit diesem Schreiben, trotz seiner Kürze und der Unzulänglichkeit seines Autors, Diese Aufgabe möchte ich gerne weiterführen, Beantwortung der Frage, ob es fair ist, der Kirche ein geistliches Gut zu gewähren, Wie kann der Segen sein?, auch an diejenigen, die in einer Situation leben, die wir als besonders bezeichnen könnten, Dies stellt eine Ausnahme dar – wenn Sie den wiederkehrenden Begriff vermeiden möchten, der sich auf Unregelmäßigkeiten bezieht – indem Sie von dem ausgehen, was die Kirche bereits in anderen Situationen tut, oder es erweitern.

Im Kodex des kanonischen Rechts der katholischen Kirche Die Frage der Interkommunion mit getrennt lebenden Brüdern wird besprochen; insbesondere, der Kanon 844 befasst sich mit der Frage der Spendung der Sakramente durch einen Geistlichen der Kirche an Gläubige, die nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, la llamada Kommunion im Heiligen. Der Text betrachtet zwei Kategorien nichtkatholischer Christen: die „Mitglieder der Ostkirchen“ (§ 3) und „die anderen Christen“, das heißt, diejenigen, die westlichen christlichen Konfessionen angehören, diejenigen, die im Westen seit der Reformationszeit existierten (§ 4). Für beide Kategorien heißt es im kanonischen Text: „Katholische Geistliche spenden rechtmäßig die Sakramente der Buße.“, der Eucharistie und der Krankensalbung“ (§§ 3-4). Von beiden Kategorien bekräftigt derselbe Kanon, dass „sie nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen“. (§§ 3-4); was – positiv ausgedrückt – bedeutet, dass diese Christen in echter Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, wenn auch nicht vollständig (vgl. besonders Das Licht, n. 15; Wiedereingliederung, NN. 3,1; 22,2).

Genauer gesagt, der Kanon 844 § 4 das verlangen, für die Spendung der Sakramente durch die katholische Kirche an nichtkatholische Christen westlicher Konfessionen, Es muss ein ernster und dringender Bedarf vorliegen. aber, die Enzyklika Für ein;, in der Zahl 46, spricht auch von der Existenz von „Sonderfällen“, und Kirche der Heiligen Eucharistie, in der Zahl 45, bezieht sich auch auf „besondere Umstände“. Denn der Kodex des kanonischen Rechts richtet sich im Wesentlichen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil, Man kann nicht umhin, den wichtigsten Text zu diesem Thema zu erwähnen, das heißt, Wiedereingliederung, n. 8, so wird es ausgedrückt: „Die Interkommunion (in den Sakramenten) Dabei kommt es vor allem auf zwei Prinzipien an: „der Manifestation der Einheit der Kirche und der Teilnahme an den Gnadenmitteln“. Die Manifestation der Einheit verbietet normalerweise die Interkommunion. Teilnahme an der Gnade, der Gnade zu erlangen, manchmal empfiehlt er es.

Natürlich, das erste Prinzip dient dazu, die kirchliche Gemeinschaft zu schützen und die Gefahr von Irrtümern oder Gleichgültigkeit zu vermeiden, als ob die Spendung der Sakramente an Katholiken und Nichtkatholiken dasselbe wäre, was nicht der Fall ist, ohne die Gefahr von Missverständnissen. Die Behauptung, es gäbe keinen Unterschied zwischen der Gemeinschaft mit der katholischen Kirche oder nicht, würde zu Orientierungslosigkeit und Skandal führen.. Andererseits – und ich komme hier auf die Worte von Kardinal Coccopalmerio zurück, emeritierter Präsident des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte –:

„Der zweite Grundsatz erinnert an die Notwendigkeit, seitens der katholischen Kirche in keiner Weise Gnade zu gewähren, sondern insbesondere durch die Spendung der Sakramente. Und das gilt nicht nur für katholische Christen., sondern für alle Getauften, auch für Nichtkatholiken. Dies ist die großartige Lehre, die im großartigen Text des Zweiten Vatikanischen Konzils mit Klarheit und Überzeugung bestätigt wird. Seien wir uns dessen völlig bewusst: Nichtkatholische Christen haben ein spirituelles Bedürfnis, durch die Spendung der Sakramente Gnade zu empfangen. Haben, daher, das spirituelle Bedürfnis, die Sakramente zu empfangen. Wir können auch sagen, dass nichtkatholische Christen das Recht haben, die Sakramente zu empfangen. Und die katholische Kirche hat die Pflicht, sie diesen Christen zu vermitteln.. All dies kann als konkrete Bestimmung des Prinzips angesehen werden Gnade zu erlangen, Beachten Sie das Gerundium als Zeichen der Notwendigkeit» (herausgegeben von Andrea Tornielli, Hier).

Die Argumentation bis zu ihren letzten Konsequenzen führen, Auf die Frage, ob ein verheiratetes Paar, einer ist katholisch, der andere steht nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche, die gemeinsam an der Heiligen Messe teilnehmen und auch die Eucharistie empfangen möchten, kann einen Ausnahmefall darstellen – wenn dies einem spirituellen Bedürfnis der Ehegatten entspricht, die diesen Moment sonst getrennt oder überhaupt nicht erleben würden –, Der erfahrene Prälat antwortet so:

„Wenn der katholische Pfarrer dem nichtkatholischen Ehegatten die Heilige Kommunion spenden würde, Jeder könnte vernünftigerweise davon ausgehen, dass ein solches Zugeständnis auf der gerechten Notwendigkeit beruht, ein Ehepaar nicht zu trennen, besonders in einem so besonderen Moment wie der Teilnahme am Sakrament der Eucharistie. Das alles kann, in jedem Fall, immer durch eine erläuternde Katechese geklärt werden, die der Gemeinschaft der Gläubigen angeboten wird, sogar immer wieder.

Ich möchte nicht zu sehr auf dieses Thema eingehen., auch weil der Fokus, wie eingangs angedeutet, ist ein anderes. Es ließe sich noch viel mehr sagen, da das Thema weiterhin Gegenstand des Studiums und der Vertiefung ist, und ich habe – gerade um nicht in die Länge zu ziehen – nicht die Voraussetzungen oder geistigen Dispositionen erwähnt, die in jedem vorhanden sein müssen, auch wenn sie nicht in voller Gemeinschaft mit der Kirche stehen, dürfen, in besonderen und außergewöhnlichen Fällen, die Sakramente der Gnade von einem katholischen Geistlichen empfangen. Es ist auch offensichtlich, dass dies alles zu einem Bereich gehört, der durch das Kirchenrecht streng geregelt ist, und in keiner Weise mit Formen unterschiedsloser Interkommunion oder Interkommunion verwechselt werden kann, noch schlimmer, mit eucharistischen Feiern, die die volle kirchliche Gemeinschaft und die Gültigkeit des Priesteramtes missachten. Gerade weil es eine heikle Angelegenheit ist, Der Verweis auf Ausnahmefälle sollte niemals als gewöhnliches Kriterium angesehen werden, sondern als Bestätigung, dass die Kirche, Sie hüten immer noch streng die Bedeutung ihrer spirituellen Güter, Du fragst dich immer wieder, wie du sie bekommen kannst, in zulässigen Fällen, für das Heil aller Seelen.

Wie Sie sich vorstellen können, All diese Überlegungen – die seit dem Konzil in den Codex übergegangen sind – entspringen sowohl der theologischen Reflexion über die geistlichen Güter der Kirche, die von Natur aus reichlich ausgeschüttet werden wollen und denen, die vertrauensvoll darum bitten, kaum etwas abschlagen können, Respekt und gute Laune, sowie die Tatsache, dass die menschlichen Situationen, in denen Menschen auf dieser Welt leben, vielfältig und vielfältig sind.. und die Kirche, der die Schätze der göttlichen Gnade hütet, Man kann nicht anders, als sich darüber zu wundern..

zurückkommen, daher, zu dem Thema, das zu diesem Schreiben geführt hat, Die Antwort kann nur positiv sein.. Die Kirche kann den Segen geben, wenn auch mit vielen Unterschieden, auch an diejenigen, die in Ausnahmesituationen leben, privat oder unregelmäßig. Besonders wenn diese Menschen in Gemeinschaft mit der Kirche getauft werden, auch wenn sie eine Lebenssituation leben, die die Kirche für falsch hält. Wenn sie können, unter angemessenen Bedingungen, wie alle anderen Getauften die Sakramente empfangen – und, wie wir gesehen haben, Sogar diejenigen, die einer anderen Konfession angehören, können dies tun, wenn sie sich nicht an ihre eigenen Geistlichen wenden können –, warum nicht auch ein einfacher Segen, Das würde nur dazu dienen, zu bekräftigen, was die Kirche immer getan hat: lehne die Sünde ab, aber heiße den Sünder willkommen und liebe ihn, wie der Herr es gelehrt hat?

aber, Es muss klargestellt werden, dass ein Segen dieser Art niemals richtig als Konfirmation verstanden werden kann, Bestätigung oder Legitimierung der objektiven Lage, in der sich diese Menschen befinden. Wenn ja, Sowohl die Bedeutung des Segens als auch die Wahrheit der kirchlichen Seelsorge würden verraten.. Die Kirche kann denjenigen segnen, der Gott um Hilfe bittet, nicht die Sünde als solche, noch der Anspruch, dass eine Situation, die seiner Lehre widerspricht, als moralisch gut oder kirchlich legitim anerkannt wird. Genau aus diesem Grund, der Segen, wenn man mit Glauben und Demut darum bittet, behält seine Bedeutung nur dann, wenn es eine Geste der Anrufung bleibt, von Vertrauen und Unterstützung, niemals als implizite Weihe einer Lebensbedingung.

Wie der damalige Präfekt des Dikasteriums festlegte für die Glaubenslehre in der oben genannten Aussage, das Ziel der Erklärung – das, du musst es zugeben, Einige haben es schlecht verdaut – sollte den Wert des Segens für die Kirche hervorheben, um zu einem „breiteren Verständnis des Segens und dem Vorschlag zur Steigerung des pastoralen Segens“ zu gelangen, „die nicht die gleichen Bedingungen erfordern wie Segnungen in einem liturgischen oder rituellen Kontext“.

Indem wir nicht lange in einem christianisierten Kontext leben, Die Kirche wird zunehmend auf Situationen stoßen, die nicht der Lehre entsprechen. Er kann sich in einer Verteidigungsposition verankern und sich darauf beschränken, sich hinter die Doktrin zu flüchten, die die Illegalität bestimmter menschlicher Zustände anerkennt., aber das würde nichts Neues sagen. Oder, dem Beispiel seines Meisters folgend, Sie werden erkennen können, dass eine Beziehung falsch ist und, Jedoch, Es enthält positive Elemente, die nicht geleugnet werden können., Und warum dann nicht „das Öl des Trostes und den Wein der Hoffnung“ auf diese Situationen gießen?, sogar mit einem einfachen informellen Segen, wenn Sie es mit Vertrauen wünschen?

Auch hier, Jedoch, Entscheidend bleibt die Urteilskraft: Es ist eine Sache, Menschen seelsorgerisch zu begleiten, auch in einem objektiv gestörten oder unregelmäßigen Zustand, Sie bitten um spirituelle Hilfe, ohne irgendeine Legitimität anzustreben; Eine andere Sache wäre, es zu unterstützen, sogar indirekt, die Behauptung, dass die kirchliche Aufnahme mit der Anerkennung ihres Zustands als im Einklang mit dem Evangelium steht. Die Gnade der Kirche besteht nicht darin, die Wahrheit zu verdunkeln, sondern darin, die Menschen mit Geduld dorthin zu begleiten, ohne jemanden abzulehnen oder zu demütigen, aber gleichzeitig ohne etwas zu verfälschen.

Sehen, Also, ein kleiner Beitrag zur Reflexion, der keinen Anspruch erhebt, nur bewegt von dem Geist, der hinter der Einladung Jesu steckt, ein Jünger zu sein, „ähnlich einem Hausherrn, der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorholt“ (MT 13,52). Genau aus diesem Grund, Die Aufgabe der Kirche besteht nicht darin, die Tür der Gnade denen zu verschließen, die mit aufrichtigem Vertrauen darum bitten., Verwechseln Sie die Barmherzigkeit auch nicht mit der Legitimation dessen, was dem Evangelium widerspricht, sondern um gemeinsam die Wahrheit und die Nächstenliebe zu bewahren, damit jede pastorale Geste eine echte Hilfe für die Menschen ist und nie Anlass zu Missverständnissen über die Lehre gibt. All das, ohne jemals das eigentliche Wesen der Mission aus den Augen zu verlieren, die Christus uns mit präzisen Worten anvertraut hat:

«Gesunde brauchen keinen Arzt, aber die Kranken. Ausweis, Also, und erfahren Sie, was es bedeutet: Ich will Gnade und keine Opfer. Weil ich nicht gekommen bin, die Gerechten zu rufen, sondern den Sündern“ (MT 9,12-13).

Von der Eremo, 19 Marsch 2026

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DER «FALL DON RAVA»: ZWISCHEN SCHULDIG UND UNSCHULDIG UND DEM SYMPTOM EINER KIRCHLICHEN KRANKHEIT, DAS WIR NOCH NICHT ANERKENNEN WOLLEN

Das erste Problem, das gelöst werden muss, ist die Auswahl von Männern, die wissen, wie man wirklich Trainer und keine „Deformer“ ist., In diesem Punkt ist es notwendig, dass die Messlatte für Nachfrage und Wunsch sehr hoch bleibt, ohne Kompromisse einzugehen.

- Kirchennachrichten -

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Autor
Iwano Liguori, ofm. Deckel.

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In dieser Zeit Es gab zahlreiche Schriften, die das Internet über die Geschichte von Don Alberto Ravagnanis Aufgabe des Priesteramtes interessierten.

Ferdinand Botero, Die Ruhe des Priesters, Jahr 1977

Das hat mich persönlich am meisten gestört – und das sage ich sowohl als Priester als auch als gläubiger Christ – ist das, erneut, Die Leute reagierten, indem sie die ganze Geschichte wahrnahmen, indem sie „aus dem Bauch heraus“ reagierten.. Wenn man von einer Dialektik der Stadionfans ausgeht, ist es unmöglich, den offensichtlichen Bildungsnotstand gründlich zu lesen und zu erkennen, pädagogisch, theologisch und kirchlich, die ihr zugrunde liegen. Was bedeutet – seien Sie versichert –, dass einige Monate vergangen sind, Alles wird in Vergessenheit geraten und wir werden nach einem neuen Skandal suchen, dem wir nachjagen können. Wir können über Don Alberto Ravagnani sagen, was Manzonis Don Abbondio über Carneade sagte: „Wer war er??», Und das nicht, bevor alle möglichen Fernseh- und Journalistenmoderatoren erschöpft sind, die den Fall dieses jungen Mannes für ihre redaktionellen Interessen nutzen und einen weiteren Angriff auf das Priestertum starten werden, zum Zölibat und zur Kirche.

Wenn das alles nicht schon traurig genug wäre, Wir mussten uns auch mit den verschiedenen Beiträgen und Videos von Priesterkollegen abfinden «Auf Seite» die ihre Kleidung zerrissen für die übertriebene Härte, mit der die Menschen angesichts des „Falls Don Rava“ reagierten. Eine völlig deplazierte Abwehr, die eher den Beigeschmack eines psychologischen Abwehrmechanismus als das echte Interesse an einem hilfsbedürftigen Menschen in der Krise hat. Was ist stattdessen interessant zu wissen?, für eine realistische und ehrliche Lektüre der Geschichte, ist, dass Don Alberto mit Interesse den seit Jahren gepflegten Preis für mediale Sichtbarkeit einsammelt Priester beeinflussen, und das ist im Guten wie im Schlechten.

Im 2026 die meisten Leute ist sich bewusst, dass die Weihe einer Person zu einer Persönlichkeit des öffentlichen Lebens durch den Gebrauch und die Sprache von soziale Medien öffnet die Tür zu einer Kaskade völlig unvorhersehbarer Ereignisse und Konsequenzen, einschließlich der Tatsache, dass die Web es gewährt das Recht, mit Legionen von Idioten zu sprechen, die zuvor nur nach einem Glas Wein an der Bar gesprochen haben, ohne der Gemeinschaft zu schaden, während sie jetzt das gleiche Rederecht haben wie ein Nobelpreisträger. Ich zitiere in dieser Lektüre übrigens Umberto Eco zum Phänomen Sozial denn offensichtlich scheint diese Lesart durch den vorliegenden Fall bestätigt zu sein. Es erscheint seltsam, dass ein Priester, der sich dafür entschieden hat, junge Menschen mithilfe der Medien zu evangelisieren, diese Art von Überlegung nicht angestellt hat, einschließlich der verschiedenen Pflichtverteidiger, die hart gearbeitet haben, um die Flammen des Medienfeuers um Don Alberto zu löschen, von dem wir Väter der Insel Patmos weiterhin einen erheblichen guten Glauben gepaart mit menschlicher und spiritueller Unreife bekräftigen. Unglücklicherweise, Guter Glaube allein reicht nicht aus und rettet nicht.

Nach sorgfältiger Überlegung, Die ganze Angelegenheit erscheint offenbar zu unausgeglichen, weil der liebe Don Alberto schon vor langer Zeit die inneren Züge des Priesters aufgegeben und die der Sohle übernommen hat beeinflussen und dieses Missverhältnis zwischen Absicht und Bild trug dann Früchte, indem es ihn entpersönlichte und ihn dazu verleitete, nach anderen Horizonten zu streben, die für ihn geeigneter und wünschenswerter waren, grenzt an Verleugnung. Dasselbe Bedürfnis nach größerer Freiheit war das deutliche Symptom eines als zwingend wahrgenommenen priesterlichen Amtes, und hier hätte jemand zuvor eine väterliche und pastorale Verantwortung ausüben müssen, eine Überwachung aus Nächstenliebe und Wahrheit, die unsere Väter mit dem griechischen Begriff zusammengefasst hatten Bischof (die Bischöfe) entstehend aus epi (über) e skopéō (beobachten/beobachten), oder “derjenige, der kontrolliert”. Wagen Sie es, diesen jungen Mann zuerst anzusehen, anstatt danach diplomatisch zu handeln, mit Pressemitteilungen, die Respekt einfordern, Stille und Gebet. Alles gute Dinge, wenn sie nicht eine Meile entfernt nach klerikaler Heuchelei riechen würden. Denn es ist klar, dass der Epilog der gesamten „Don Rava“-Affäre die Aufgabe des Ministeriums war, mit begleitender Veröffentlichung eines Buches/Geständnisses, Es braucht nicht viel Scharfsinn, um zu verstehen, dass die Ochsen bereits vor einiger Zeit aus dem Stall geflohen sind, für mindestens ein Jahr.

Aus Liebe zur Wahrheit, Ebenso müssen wir die an persönliche Beleidigung grenzenden verächtlichen Kommentare zurückweisen, die viele auf völlig unbegründete und böswillige Weise gegen Don Alberto gerichtet haben. Über persönliche Sympathien hinaus und ob wir seine Aktivitäten teilen oder nicht, Niemand kann so ungestraft urteilen. Sein Besuch im Fitnessstudio oder ich Selfie In der Disco hat man ihn vielleicht etwas zu sehr als „Fotze“ ausgeben lassen, aber das Urteil war unverhältnismäßig, weil es wie ein Urteil ohne Berufungsmöglichkeit klang: „Du bist es nicht wert, Priester zu sein.“!».

Zu dieser Fülle an Galgen gibt es so viel zu sagen Schuldige – alle unbedingt katholisch, apostolische und marianische Menschen - die keine Gelegenheit auslassen, Priester zu tadeln, weil ihre Art zu sein oder sich zu präsentieren nicht den „priesterlichen Kanonen“ entspricht, die diese erhabenen Geister für einen Priester halten, wenn sie sich dann, wenn man sie an Fakten prüft, als völlig unfähig erweisen, ihr Herz wieder aufzurichten, Ihre Familie und Kinder. Aber was sind dann diese wünschenswerten Kanons der Vollkommenheit, die diese Führer der priesterlichen Orthodoxie einem über jeden Verdacht erhabenen Klerus vorschlagen?? Ich erwähne nur einige, gehören zu den wiederkehrendsten: Das erste ist, dass der Priester nicht gut aussehen kann, De rigueur muss er hässlich und schlampig und möglicherweise übergewichtig sein, denn sonst wäre es eine Verschwendung für ihn, Priester zu werden. Wenn er gutaussehend ist und auf sich selbst aufpasst, ist das ein Fehler, denn es gibt zweifellos etwas zu verbergen, denn es ist undenkbar, dass ein gutaussehender Mann keusch bleibt. In diesem Zusammenhang beschränke ich mich auf die verleumderischen ästhetischen Bewertungen von S.E. Mons. Georg Gänswein und sein Ziel, ein gutaussehender Mann zu sein (du siehst WHO, WHO, WHO, WHO). Folglich kann der Priester kein öffentliches Leben führen, ein Leben voller Interessen, der Bestrebungen, der persönlichen und spirituellen Reifung und Verbesserung, sowie Träume und Ideale, die wir verwirklichen wollen, in unseren Herzen zu behalten. Der Priester hingegen sollte ein enttäuschter Einsiedler sein, Bleiben Sie innerhalb der vier Wände der Sakristei oder des Pfarrhauses, ein langweiliges Leben haben, Wohnung, ohne Ambitionen, möglicherweise immer an Orte verbannt, wo es keinen Verdacht erregen kann, ohne irgendetwas anzustreben, denn das Verlangen ist darin ein dämonisches Übel: „Sie haben eine Entscheidung getroffen, die Sie von einem normalen Leben ausschließt“. Wir könnten noch viele andere Dinge hinzufügen, aber ich beschränke mich auf diese, die häufigsten Beurteilungen, die sich auch durch die Kirchenschiffe und Kirchenbänke unserer Kirchen ziehen.

Über das Versuchen wir, uns an die Worte des seligen Apostels Paulus zu erinnern, der sagt::

«Alles, was du tust, in Wort und Tat, Alles geschieht im Namen des Herrn Jesus, Danken wir Gott, dem Vater, durch ihn.“ (Kol 3,17).

Paul sagt nicht, was zu tun ist, aber wie man es macht. Seien wir vorsichtig, denn der Apostel macht es nicht zu einer moralischen Frage, sondern zu einer Taufidentität, die auf Lobpreis und Gnadengabe abzielt: Führe jedes Wort und jede Tat mit Autorität aus, der Geist und die Liebe Christi, als Botschafter seines Königreiches leben, Dies ist der Lebensstil nicht nur des Christen, sondern auch jedes Priesters.

All dies ist nur innerhalb einer Kirche möglich der es schafft, reif und verantwortungsbewusst zu sein, der den Kontakt zum Volk Gottes und zu seinen Mitpriestern als Bereicherung und nicht als Gefahr wahrnimmt, ohne zu vergessen, dass die Übereinstimmung mit dem Kreuz Christi mit seinen unvermeidlichen Prüfungen immer bestehen wird und es keine Versicherung für den Dienst gibt, die uns vor allen Missverständnissen schützt, Probleme und Kritik.

Damit kommen wir zum entscheidenden Punkt, auf das Problem einer gesunden und reifen kirchlichen Verantwortung bei der Ausbildung künftiger Priester und bei der Begleitung von Priestern, die seit mindestens dreißig Jahren völlig wirkungslos, wenn nicht sogar schädlich zu sein scheint.

Der erste Knoten, der gelöst werden muss Es ist die Entscheidung von Männern, die wissen, wie man wirklich Trainer und keine „Deformer“ ist., In diesem Punkt ist es notwendig, dass die Messlatte für Nachfrage und Wunsch sehr hoch bleibt, ohne Kompromisse einzugehen. Sowohl im Priesterseminar als auch in den Ordenshäusern, Es besteht Bedarf an persönlich strukturierten Menschen, die wissen, wie man einen Priester oder eine religiöse Person durch eine ganzheitliche Ausbildung – gestatten Sie mir diesen Begriff –, die Menschlichkeit und Spiritualität respektiert, als harmonisches Ganzes „aufbaut“.; des Körpers und der Seele des Kandidaten. In diesem Sinne habe ich mich bereits vor einiger Zeit in einem Artikel geäußert (du siehst WHO) über die göttliche Ästhetik des Menschensohns als Vorbild der gesamten wohlproportionierten Menschheit.

Ohne diesen Vorwand Wir verfallen unweigerlich in eine bigotte und gläubige Spiritualität, was den Menschen demütigt und es dem zukünftigen Diener Gottes oder religiösen Menschen nicht ermöglicht, gesund zu wachsen. Es gibt zahlreiche und immer noch zu wenig beachtete Fälle von Priestern und Ordensleuten, die in gefährliche Depressionen und schädliche Tendenzen für Körper und Seele geraten sind, weil sie mit ihrem Leben grundsätzlich unzufrieden und sich selbst überlassen sind. Als Menschen gedemütigt von ihren hierarchischen Vorgesetzten und von denen, die sich als ihre „Brüder“ erweisen sollten, Sie erleben die schlimmsten missbräuchlichen Dynamiken eines totalitären Regimes in der Stille jener Orte, die als Außenposten des Paradieses geboren wurden und sich am Ende als schlimmer erweisen als das absurdeste Fegefeuer.

Im Vordergrund steht die Ausbildung der Trainer. Wenn wir über die Ausbildung von Trainern sprechen, dürfen wir natürlich nicht nur an die akademische und fachliche Vorbereitung denken, aber von einer Herzbildung, Weisheit und Erfahrung, die den Trainer zum Bild des „verwundeten Heilers“ machen, der in der Lage ist, andere zu trainieren und zu heilen, weil er sich seiner eigenen Wunden bewusst ist, die er Gott und der Kirche übergeben hat. In dieser Lieferung sehe ich viel vom Wirken des Heiligen Geistes als innerer Meister und erster Erzieher eines jeden Trainers mit Selbstachtung. Die Versuchung, Rektoren und Lehrer für eine Ausbildung ohne Makel und ohne Sünde zu suchen, birgt die Gefahr, in Fanatismus zu verfallen, Ebenso katastrophal ist es, sich damit zufrieden zu geben, dass der Erste kommt, nur weil er „so gut“ und daher harmlos erscheint.

Der zweite Knoten, den es zu lösen gilt es ist die ständige Begleitung des Priesters, sowie die Religiösen. Die Vorstellung, dass ein junger Mensch nicht still stehen kann, Nach der Priesterweihe ist er sich selbst überlassen und muss sich nur dann so verhalten, wie er es für richtig hält, weil er die Grundausbildung und die theologische Ausbildung abgeschlossen hat. Eine Möglichkeit, den Dienst des Priesters zu verstehen, schlüsselfertig, wo man dann zum Schiedsrichter und Richter seines eigenen Lebens und Dienstes wird, ohne jegliche Kontrolle. Und dies wird praktisch unmöglich zu bewältigen sein, wenn man vorher nicht trainiert, aber deformiert wurde, und noch unwahrscheinlicher ist es im Leben eines Ministers, das unvermeidliche Herausforderungen und ermüdende Prüfungen mit sich bringt, denen man sich nicht stellen und die man nicht überwinden kann (nicht zwanzig!) mit nur einer Seminarausbildung oder einer Ausbildung im Ordenshaus des eigenen Ordens oder der eigenen Gemeinde.

Der Priester kann und darf nicht allein gelassen werden durch Ihren Bischof oder hierarchischen Vorgesetzten, Dies ist die erste Pflicht verantwortungsvoller Vaterschaft, die in der Kirche immer noch vernachlässigt wird und die sich aus der Geste ergibt, die Hände in die des Bischofs zu legen: "Ich verspreche mir und meinen Nachfolgern Ehrfurcht und Gehorsam?». Dieses Versprechen stellt keinen Akt zwischen Vasall und Souverän dar. Gehorsam kann nur dann kindlich und respektvoll sein, wenn die Vaterschaft fürsorglich und beständig wird, sonst machen wir weiter«Ich kümmere mich!» (Ich bin interessiert), Al «Ist mir egal!» (Du bist ein Problem für mich). Seien wir ehrlich, Wie viele Priester schauen ihrem Bischof nicht mehr ins Gesicht, weil sie sich verlassen oder betrogen fühlen? Oder was ist mit bestimmten Bischöfen, die in ihren Priestern nur ein Problem sehen, das so schnell wie möglich beseitigt werden muss?? Was für eine spürbare Peinlichkeit kann man bei bestimmten Chrisam-Messen am Gründonnerstag erleben. Das Gleiche können wir auch im Ordensleben finden, mit dem erschwerenden Umstand, dass das Ordensleben mehr auf einer Dynamik der Brüderlichkeit und der gegenseitigen Hilfe besteht, Es besteht die Gefahr, dass die charismatische Natur der Lebensform, die mit dem Ordensbekenntnis angenommen wurde, zerstört wird.

Dies sind die Bedingungen, die dazu führen, dass das Amt am häufigsten aufgegeben wird Priester- oder Aufforderungen, religiöse Orden zu verlassen. Wer geht, ist immer schuld? Persönlich denke ich nicht, aber sie sind immer Opfer. Dazu gäbe es viel zu sagen, aber ich denke, in diesen Fällen ist es am klügsten zu beachten, dass diese Epiloge das offensichtlichste Zeichen für einen fehlerhaften Mechanismus darstellen, der so schnell wie möglich behoben werden muss. Und eine solche Verantwortung liegt bei jedem, niemand ausgeschlossen.

Sanluri, 10 Februar 2026

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