italien, Anglais, espagnol

 

LES DIFFÉRENTES FACETTES DES RELIQUES DES SAINTS

Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, il devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folkloriste, Malheureusement nous le vivons ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, devant lequel il y a plus de photos de téléphones portables que de prières.

— Ministère liturgique —

.

.

Article au format PDF imprimable – Format d'impression de l'article – Article au format imprimé

.

.

Quand il s'agit de reliques, un domaine de la vie de l'Église est abordé qui, plus que d'autres, aujourd'hui risque d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, de l'autre rejeté comme résidu d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, il faut revenir au fondement théologique qui rend compréhensible et justifiable la vénération des reliques dans la tradition catholique.

Les reliques, sous leur forme la plus appropriée, ils sont constitués du corps ou de parties du corps des saints. A côté de celles-ci se trouvent les reliques dites de « seconde classe »., c'est-à-dire des objets appartenant aux saints, et ceux "par contact", c'est-à-dire des objets qui ont été placés en relation physique avec leur corps ou avec leur tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté ne concerne pas seulement l'âme, mais cela implique toute la personne, dans son unité de corps et d'esprit.

Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques s'enracine dans la foi en l'Incarnation et en la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple reste biologique, mais un corps qui fut le temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pour ça qu'il est gardé, honoré et vénéré: pas en tant que tel, mais comme signe concret de l'œuvre de la grâce de Dieu dans l'histoire.

Déjà les Saintes Écritures atteste que Dieu peut opérer par la médiation de la matière. Il suffit de penser à l’histoire de l’Ancien Testament dans laquelle un mort revient à la vie au contact des ossements du prophète Élisée. (cf.. 2Ré 13,21), ou aux mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'apôtre Paul et qui étaient apportés aux malades (cf.. À 19,11-12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique aux objets, mais reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.

Déjà à l'époque médiévale les mises en garde sévères ne manquaient pas contre les dégénérescences de certaines pratiques dévotionnelles. Si la littérature a fixé la figure du frère Cipolla dans la mémoire commune, rendu célèbre par l'ironie habile de Giovanni Boccaccio, au niveau de la véritable prédication, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins énergique., qui, dans un sermon bien connu, a condamné sans ambages la prolifération de reliques douteuses, comme celle de l'ampoule contenant le lait de la Vierge Marie (cf.. Dévotions hypocrites, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). C'est un sujet sur lequel le Père Ariel S. écrivait il y a quelques années dans ces colonnes. Levi Gualdo, qu'il a repris sous une forme volontairement colorée – et pas toujours comprise –, surtout par ceux qui ne veulent pas comprendre - même question, soulignant à quel point certaines tendances dévotionnelles ne sont pas du tout une invention moderne, mais un risque toujours présent dans la vie de l'Église (cf.. Qui).

C'est dans ce contexte qu'est également né l'usage des reliques « par contact »., comme le soi-disant brandéa, c'est-à-dire des tissus placés en contact avec les tombeaux des martyrs, qui ont ensuite été distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Il faut cependant préciser que la relique n'est pas un fétiche.. Le fétichisme attribue un pouvoir en soi à l'objet, presque automatique; Vénération chrétienne, au lieu, il reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme dans une force autonome, mais c'est toujours un don de Dieu, qui peut aussi utiliser des signes sensibles pour atteindre l'homme.

Au fil des siècles, la relation avec les reliques a connu des évolutions différentes, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines époques, il y a eu une certaine spectaculaireisation, avec des expositions qui risquent d'attirer la curiosité plutôt que la dévotion. Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, il devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folkloriste, Malheureusement nous le vivons ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, devant lequel il y a plus de photos de téléphones portables que de prières. Et c’est là qu’un sérieux discernement s’impose. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, il risque de devenir un objet d'intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future il peut se transformer en simple relique du passé.

Il faut alors se demander quel sens peut avoir aujourd’hui la vénération des reliques ?, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être que la même que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: ils ont du sens dans la mesure où ils se réfèrent au Christ et à son œuvre de salut. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce que la grâce de Dieu s'est manifestée en lui. La relique, alors, c'est un souvenir concret de sainteté, témoignage de l'Incarnation et rappel de la résurrection de la chair. Cela ne parle pas au croyant de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en gardant soigneusement ces témoignages, il est également appelé à éduquer les fidèles sur leur sens correct. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.

Vénérer les reliques ça veut dire, finalement, reconnaître que le salut opéré par le Christ concerne l'homme dans sa totalité et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu. En ce sens, ils peuvent être compris comme une extension concrète de la logique de l’Incarnation dans l’histoire de l’Église.. C'est seulement à cette condition que leur présence conserve une authentique valeur spirituelle.; Par ailleurs, les reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprise, ils risquent de donner vie au croquis correct et réaliste du frère Cipolla créé par Giovanni Boccaccio.

Florence, 20 mars 2026

.

LES DIFFÉRENTES FACETTES DES RELIQUES DES SAINTS

Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps d'un saint, réduit à un squelette exposé dans des reliquaires élaborés, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous en sommes malheureusement témoins ces jours-ci avec l'exposition des ossements de saint François d'Assise., avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de prières.

- pastoral liturgique -

.

.

Quand on parle de reliques, on touche à un domaine de la vie de l’Église qui, plus que d'autres, risque aujourd'hui d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, de l'autre rejeté comme vestige d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, il faut revenir au fondement théologique qui rend la vénération des reliques intelligible et justifiable au sein de la tradition catholique.

Reliques, sous leur forme la plus appropriée, constitué du corps ou de parties du corps des saints. A côté de celles-ci se trouvent les reliques dites de « seconde classe »., C'est, objets appartenant aux saints, et ceux « par contact,» à savoir les objets qui ont été mis en relation physique avec leur corps ou leur tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté ne concerne pas seulement l'âme, mais implique la personne entière, dans l'unité du corps et de l'esprit.

Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques s'enracine dans la foi en l'Incarnation et en la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple vestige biologique, mais un corps qui a été temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pour cette raison qu'il est conservé, honoré et vénéré: pas en soi, mais comme signe concret de l’œuvre de la grâce de Dieu dans l’histoire.

Écriture Sainte atteste lui-même que Dieu peut agir par l'intermédiaire de la matière. Il suffit de rappeler le récit de l'Ancien Testament dans lequel un mort revient à la vie au contact des ossements du prophète Élisée. (cf. 2 Kgs 13:21), ou les mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'Apôtre Paul et étaient apportés aux malades (cf. Actes 19:11–12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique à des objets, mais de reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.

Déjà à l'époque médiévale les mises en garde sévères ne manquaient pas contre la dégénérescence de certaines pratiques dévotionnelles. Si la littérature a fixé dans l'imaginaire commun la figure du frère Cipolla, rendu célèbre par l'ironie raffinée de Giovanni Boccaccio, au niveau de la véritable prédication, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins puissant., qui dans un sermon bien connu a vivement dénoncé la prolifération de reliques douteuses, comme la fiole censée contenir le lait de la Vierge Marie (cf. Dévotions hypocritese, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). A ce sujet, Père ariel s. Levi di Gualdo écrivait il y a quelques années dans ces mêmes pages, reprendre la même question dans des termes délibérément vifs – et pas toujours compris par ceux qui ne souhaitent tout simplement pas comprendre –, montrant comment de telles déviations dévotionnelles ne sont en aucun cas une invention moderne, mais un risque permanent dans la vie de l'Église (cf. Ici).

Dans ce contexte est également née l'utilisation de reliques « par contact,” comme ce qu'on appelle brandéa, C'est, tissus placés au contact des tombeaux des martyrs puis distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Il faut néanmoins préciser que la relique n'est pas un fétiche.. Le fétichisme attribue à l'objet un pouvoir en soi, presque automatique; Vénération chrétienne, au lieu, reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme une force autonome, mais c'est toujours le don de Dieu, qui peut aussi user de signes sensés pour atteindre l'homme.

Au fil des siècles, la relation avec les reliques a connu différentes évolutions, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines périodes, il y a eu une certaine théâtralisation, avec des expositions qui risquent d'attirer la curiosité plus que la dévotion. Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps d'un saint, réduit à un squelette exposé dans des vitrines élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous en sommes malheureusement témoins ces jours-ci avec l'exposition des ossements de saint François d'Assise., avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de prières. Ici un sérieux discernement devient nécessaire. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, il risque de devenir un objet d'intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future, il peut être réduit à une simple relique du passé..

Il faut alors se demander quel est le sens de la vénération des reliques peuvent avoir aujourd'hui, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être que la même que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: ils ont un sens dans la mesure où ils se réfèrent au Christ et à son œuvre de salut. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce qu'en lui la grâce de Dieu s'est manifestée. La relique, donc, est une mémoire concrète de sainteté, un témoignage de l'Incarnation et un rappel de la résurrection de la chair. Cela parle au croyant, pas de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en sauvegardant soigneusement ces témoignages, est également appelé à éduquer les fidèles au sens propre. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.

Vénérer des reliques signifie finalement reconnaître que le salut accompli par le Christ concerne la personne humaine dans sa totalité et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu.. En ce sens, ils peuvent être compris comme un prolongement concret de la logique de l'Incarnation dans l'histoire de l'Église.. C'est seulement à cette condition que leur présence conserve une authentique valeur spirituelle.; sinon, des reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprises risquent de donner lieu à la caricature très réelle et appropriée du frère Cipolla imaginée par Giovanni Boccace.¹.

Florence, mars 20, 2026

.

¹Giovanni Boccace (1313–1375) était un écrivain italien du XIVe siècle et une figure centrale de la culture humaniste de la fin du Moyen Âge et du début. Son œuvre la plus célèbre, la Décaméron, est un recueil de cent nouvelles. Parmi eux, l'histoire du frère Cipolla dépeint avec humour l'abus de fausses reliques, offrant une critique satirique de certaines pratiques de dévotion de la fin du Moyen Âge.

.

LES DIFFÉRENTES FACETTES DES RELIQUES DES SAINTS

Même aujourd'hui, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des urnes élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous le vivons malheureusement ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de phrases.

— Pastorale liturgique —

.

.

Quand on parle de reliques, Il touche à un domaine de la vie de l'Église qui, plus que d'autres, aujourd'hui, on risque d'être mal compris: d'une part réduit à une pratique dévotionnelle superficielle, d'autre part rejeté comme résidu d'une mentalité archaïque ou superstitieuse. Pour éviter les deux extrêmes, Il est nécessaire de revenir au fondement théologique qui rend la vénération des reliques compréhensible et justifiable dans la tradition catholique..

Les reliques, sous sa forme la plus appropriée, Ils sont constitués du corps ou de parties du corps des Saints. A celles-ci s’ajoutent les reliques dites de « seconde classe »., c'est-à-dire, objets appartenant aux saints, et "par contact", c'est-à-dire, les objets qui ont été placés en relation physique avec votre corps ou avec votre tombe. Cette distinction, loin d'être une simple classification technique, reflète une vision théologique précise: la sainteté n'affecte pas seulement l'âme, mais cela implique toute la personne, dans l'unité du corps et de l'esprit.

Le point décisif, souvent oublié, c'est que la vénération des reliques repose sur la foi en l'Incarnation et la résurrection de la chair. Le corps du Saint n'est pas un simple reste biologique, mais un corps qui a été temple du Saint-Esprit et qui est destiné à la transfiguration définitive. C'est pourquoi il est gardé, honoré et vénéré: pas en soi, mais comme signe concret de l'œuvre de la grâce de Dieu dans l'histoire.

Les Saintes Écritures atteste lui-même que Dieu peut agir par la médiation de la matière. Pensez simplement à l’histoire de l’Ancien Testament dans laquelle un mort revient à la vie lorsqu’il entre en contact avec les ossements du prophète Élisée. (cf. 2 Ré 13,21), ou dans les mouchoirs et tabliers qui avaient été en contact avec l'apôtre Paul et qui étaient apportés aux malades (cf. Hch 19,11-12). Il ne s’agit pas d’attribuer un pouvoir magique à des objets, mais reconnaître que la grâce divine peut recourir à des médiations concrètes.

Déjà à l'époque médiévale Les mises en garde sévères ne manquèrent pas contre les dégénérescences de certaines pratiques dévotionnelles.. Si la littérature a fixé la figure du frère Cipolla dans la mémoire commune, rendu célèbre par l'ironie raffinée de Giovanni Boccaccio, Sur le plan de la prédication royale, saint Bernardin de Sienne n'était pas moins énergique., qui dans un célèbre sermon dénonça sans détour la prolifération de reliques douteuses, comme la fiole qui contenait soi-disant le lait de la Vierge Marie (cf. Dévotions hypocrites, dans: Baldi, Romans et exemples moraux de S. Bernardino de Sienne, Florence 1916). Le Père Ariel S. a écrit sur ce sujet il y a quelques années dans ces mêmes pages.. Levi Gualdo, reprendre la question en termes volontairement vifs - et pas toujours compris par ceux qui ne veulent pas comprendre - montrer comment ces dérives dévotionnelles ne sont pas du tout une invention moderne, mais un risque constant dans la vie de l'Église (cf. Icidans).

Dans ce contexte L’utilisation des reliques « par contact » a également émergé, comme les appels brandéa, c'est-à-dire, tissus placés au contact des tombeaux des martyrs puis distribués aux fidèles. Cette pratique, loin d'être une invention arbitraire, a exprimé le désir de rendre accessible la mémoire des saints sans compromettre l'intégrité de leur corps. Cependant, Il faut préciser clairement que la relique n'est pas un fétiche. Le fétichisme attribue un pouvoir en soi à l'objet., presque automatique; Vénération chrétienne, en échange, reconnaît dans la relique un signe qui fait référence à Dieu et à son action. La grâce ne réside pas dans la matière comme dans une force autonome, mais c'est toujours un don de Dieu, qui peut aussi utiliser des signes sensibles pour atteindre l'homme.

à travers les siècles, Le rapport aux reliques a connu diverses évolutions, pas toujours exempt d'ambiguïté. À certaines périodes, il y a eu une certaine spectaculaireisation, avec des expositions qui risquent d'attirer plus la curiosité que la dévotion. Aujourd'hui encore, il n'est pas difficile de rencontrer des situations dans lesquelles le corps du saint, réduit à un squelette exposé dans des urnes élaborées, devient l'objet d'une attention qui peut facilement glisser vers le morbide ou le folklorique. Nous le vivons malheureusement ces jours-ci avec l'exposition des ossements de Saint François d'Assise, avant quoi il y a plus de photographies prises avec des téléphones portables que de phrases. Un sérieux discernement est ici nécessaire.. Si la relique perd sa référence à la sainteté et à la vie de grâce, s'il n'est pas inséré dans un contexte de foi et de catéchèse, court le risque de devenir un objet d’intérêt purement esthétique ou culturel. De signe de gloire future il peut devenir un simple vestige du passé.

Ça correspond alors demandez quel sens peut avoir aujourd'hui la vénération des reliques, en particulier ceux constitués de restes corporels. La réponse ne peut être autre que celle que la tradition de l’Église a toujours donnée.: Ils ont du sens dans la mesure où ils font référence au Christ et à son œuvre de salut.. Le saint n'est pas vénéré pour lui-même, mais parce que la grâce de Dieu s'est manifestée en lui. La relique est, donc, mémoire concrète de la sainteté, témoignage de l'Incarnation et rappel de la résurrection de la chair. Parlez au croyant, pas de la mort, mais de la vie; pas d'un passé fermé, mais d'un avenir promis. C'est pour cette raison que l'Église, tout en gardant soigneusement ces témoignages, est aussi appelé à éduquer les fidèles dans son sens authentique. Sans formation adéquate, le risque de malentendu est toujours présent.

Vénérer des reliques signifie, finalement, reconnaître que le salut accompli par le Christ concerne l'homme dans son ensemble et que la matière elle-même est appelée à participer à la gloire de Dieu. En ce sens, ils peuvent être compris comme une extension concrète de la logique de l’Incarnation dans l’histoire de l’Église.. C'est seulement à cette condition que sa présence conserve une authentique valeur spirituelle.; sinon, des reliques vidées de leur sens et réduites à des objets de curiosité ou de dévotion incomprise risquent de donner vie à la caricature juste et réaliste du frère Cipolla imaginée par Giovanni Boccace¹.

Florence, 20 Mars 2026

.

¹ Giovanni Boccace (1313–1375) Il était un écrivain italien du XIVe siècle et une figure centrale de la culture médiévale tardive et préhumaniste.. Son œuvre la plus connue, la Décaméron, C'est un recueil de cent histoires. Parmi eux, L'histoire du frère Cipolla présente ironiquement l'abus de fausses reliques, proposant une critique satirique de certaines pratiques dévotionnelles de la fin du Moyen Âge.

.

.

______________________

Chers lecteurs,
ce magazine nécessite des frais de gestion auxquels nous avons toujours été confrontés uniquement avec vos offres gratuites. Ceux qui souhaitent soutenir notre travail apostolique peuvent nous envoyer leur contribution par le moyen pratique et sûr Pay Pal en cliquant ci-dessous:

Ou si vous préférez, vous pouvez utiliser notre
compte bancaire au nom de:
Éditions L'île de Patmos

n Agence. 59 De Rome – Vatican
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Pour les virements bancaires internationaux:
Code SWIFT:
BAPPIT21D21

Si vous effectuez un virement bancaire, envoyez un mail à la rédaction, la banque ne fournit pas votre e-mail et nous ne pourrons pas vous envoyer de message de remerciement:
isoladipatmos@gmail.com

Nous vous remercions du soutien que vous souhaitez offrir à notre service apostolique.

Les Pères Patmos Island

.

.

.

italien, Anglais, espagnol

 

QUE L'ABSTINENCE DE LA VIANDE EST FACILE COMME PÉNITENCE

Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar à quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline ecclésiale est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale s'est transformée. L'abstinence reste un signe, mais le signe risque de devenir vide si son sens profond n'est pas compris.

— Ministère liturgique —

.

.

Article au format PDF imprimable – format d'impression de l'article – article en format imprimé

.

Pas par ironie florentine mordante, mais la vérité: Je me suis parfois demandé, avec une sincère curiosité - quelles pénitences de Carême peuvent être proposées aux végétariens et végétaliens s'ils ne mangent pas déjà eux-mêmes de la viande. Peut-être l'abstinence de soja? Ou de la salade bio? La question peut faire sourire, mais ça en cache un autre, beaucoup plus sérieux: ce que signifie vraiment faire pénitence?

Abstinence de viande cela ne relève pas d'une diététique ecclésiastique ni d'une ancienne méfiance théologique à l'égard du steak. Elle trouve ses racines dans une tradition ascétique qui a toujours compris la valeur symbolique et pédagogique de l'alimentation.. Dans les sociétés anciennes, la viande n’était pas un aliment ordinaire, mais un signe de fête, d'abondance, de joie. Y renoncer signifiait retirer volontairement ce qui était perçu comme précieux. Il ne s'agissait pas de mortifier le corps, mais pour éduquer le désir.

L'Église a sauvegardé cette discipline non pas comme une fin en soi, mais comme signe concret d'une attitude intérieure: la conversion. Comme le rappelait Saint Léon le Grand, «Le jeûne de carême ne consiste pas seulement à s'abstenir de nourriture, mais surtout en s'éloignant du péché" (Le mot est 39, 2). La pénitence chrétienne n'a jamais été un exercice punitif, mais un chemin de liberté. Vous renoncez à quelque chose de licite pour vous rappeler que tout ce qui est licite n'est pas nécessaire., et que le bonheur ne dépend pas de la possession mais de l'ordre du cœur.

Avec les temps qui changent, Toutefois, les perceptions changent également. Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar à quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline ecclésiale est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale s'est transformée. L'abstinence reste un signe, mais le signe risque de devenir vide si son sens profond n'est pas compris.

Le problème n'est pas la viande: c'est la liberté. La pénitence ne consiste pas à changer de menu, mais en changeant de taille. Ce n’est pas la privation comme une fin en soi, ni un exercice de volontarisme ascétique. C'est un renoncement ordonné à un bien pour acquérir un bien plus grand. C'est enlever quelque chose à la consommation pour la rendre à la foi, à l'espoir et à la charité. Parce que « où est ton trésor, ton coeur sera aussi là" (Mont 6,21): la pénitence déplace le trésor pour réorienter le cœur. Et peut-être, à notre époque, les pénitences les plus difficiles ne passent pas forcément par le plateau. Abandonner le steak peut être relativement simple; abandonner l'écran pendant des heures peut être bien moins. Éteignez votre téléphone, limiter l'utilisation des médias sociaux, éviter le divertissement comme une fin en soi, préserver le silence dans un monde qui vit du bruit continu: ce sont des privations qui touchent les nerfs à vif.

Pour la plupart, il est plus difficile de s'abstenir de notifications et de commentaires ça donne un foutu steak florentin. et pourtant, si la pénitence a pour but d'éduquer le désir et de renforcer la liberté intérieure, c'est exactement là que se déroule le défi. Saint Paul l'a exprimé avec des images athlétiques:

«Je traite durement mon corps et le réduis en esclavage, parce que quand vous, après avoir prêché aux autres, Je serai moi-même disqualifié" (1 Cor 9,27).

La paulinienne n’est pas le mépris du corps, mais discipline de liberté. La pénitence chrétienne n'est pas un appauvrissement, mais un investissement. Cela ne produit pas de stérilité, mais la fécondité. Abandonner quelque chose pour l'amour de Dieu signifie créer un espace pour que Dieu puisse agir. C'est un geste qui réduit le superflu pour faire ressortir l'essentiel. Et l'essentiel, pour le chrétien, ce n'est pas le sacrifice lui-même, mais communion avec le Christ.

Le Carême est précisément cela: un chemin pénitentiel qui culmine dans la Semaine Sainte et s'ouvre à la joie de la Résurrection. Ce n'est pas une période de tristesse rituelle, mais un temps de préparation. Nous traversons le désert pour atteindre Pâques. Nous abandonnons quelque chose de temporaire pour nous rappeler que nous sommes destinés à l'éternel.

Abstinence de viande, donc, ce n'est pas une relique disciplinaire ni un formalisme alimentaire. C'est un signe. Et comme chaque signe, demande à être compris. Si cela reste un geste extérieur, c'est réduit à une pratique vide de sens. Si cela devient un acte conscient, ça se transforme en une école de liberté. Que ce soit de la viande, des écrans ou d’autres habitudes bien ancrées, la question reste la même: Je suis maître de mes désirs ou je suis gouverné par eux? La pénitence sert à répondre à cette question par un acte concret. Parce que la vraie mortification, c'est de ne pas abandonner ce qui ne nous coûte rien, mais apprendre à dire "non" à ce qui nous domine, pouvoir dire un plus grand « oui » à Dieu. Et ce "oui" ne s'arrête pas dans quarante jours. C'est l'anticipation d'une Pâques qui ne finira jamais.

Florence, 23 février 2026

.

QUE L'ABSTINENCE DE VIANDE EST FACILE COMME PRATIQUE PÉNITENTIELLE

Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar à quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline ecclésiale est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale a changé. L'abstinence reste un signe, pourtant le signe risque de devenir vide s'il n'est pas compris dans son sens profond.

- pastoral liturgique -

.

.

Pas par ironie florentine, mais en vérité: parfois je me suis demandé, avec une sincère curiosité, quelles pénitences de Carême pourraient être proposées aux végétariens et végétaliens s'ils ne mangent déjà pas de viande. Peut-être l'abstinence de soja? Ou de salade bio? La question peut provoquer un sourire, mais il en cache un autre, une question bien plus sérieuse: que signifie vraiment faire pénitence?

Abstinence de viande ne découle pas de la diététique ecclésiastique ni d'une ancienne suspicion théologique à l'égard du steak. Elle s'enracine dans une tradition ascétique qui a toujours compris la valeur symbolique et pédagogique de l'alimentation.. Dans les sociétés anciennes, la viande n'était pas un aliment ordinaire mais un signe de fête, abondance, et de la joie. Y renoncer signifiait s'abstenir volontairement de ce qui était perçu comme précieux. Il ne s'agissait pas de mortifier le corps, mais d'éduquer le désir.

L'Église a préservé cette discipline non pas comme une fin en soi, mais comme signe concret d'une disposition intérieure: conversion. Comme le rappelait saint Léon le Grand, « Le jeûne de Carême ne consiste pas seulement à s'abstenir de nourriture, mais surtout en se détournant du péché » (Le mot est 39, 2). La pénitence chrétienne n'a jamais été un exercice punitif, mais un chemin vers la liberté. On renonce à quelque chose de licite pour se rappeler que tout ce qui est licite n'est pas nécessaire, et que le bonheur ne dépend pas de la possession mais de l'ordre du cœur.

Avec le temps qui passe, toutefois, les perceptions changent également. Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar à quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline ecclésiale est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale a changé. L'abstinence reste un signe, pourtant le signe risque de devenir vide s'il n'est pas compris dans son sens profond.

Le problème n'est pas la viande; c'est la liberté. La pénitence ne consiste pas à changer de menu, mais en changeant la mesure. Ce n'est pas une privation en soi, ni un exercice de volontarisme ascétique. C'est un renoncement ordonné à un bien pour acquérir un bien plus grand.. C'est retirer quelque chose de la consommation pour le redonner à la foi, espoir, et charité. Pour « où est ton trésor, là ton cœur sera aussi » (Mont 6:21): la pénitence déplace le trésor pour réorienter le cœur. Et peut-être, à notre époque, les pénitences les plus difficiles ne passent pas forcément par le plateau. Renoncer à un steak peut s'avérer relativement simple; renoncer à un écran laissé allumé pendant des heures peut être bien plus difficile. Éteindre le téléphone, limiter l'utilisation des médias sociaux, s'abstenir de divertissement pour le plaisir, préserver le silence dans un monde qui vit dans un bruit constant: ce sont des privations qui touchent les nerfs exposés.

Pour beaucoup – peut-être pour la plupart – il est plus difficile de s’abstenir de notifications et de commentaires que de s’abstenir d’un steak florentin saignant.. Or si la pénitence vise à éduquer le désir et à renforcer la liberté intérieure, c'est justement là que réside le défi. Saint Paul l'a exprimé avec des images athlétiques:

«Je discipline mon corps et je le garde sous contrôle, de peur qu’après avoir prêché aux autres, je ne sois moi-même disqualifié » (1 Cor 9:27).

Les paroles de Paul n’expriment pas de mépris pour le corps, mais discipline de liberté. La pénitence chrétienne n'est pas un appauvrissement, mais l'investissement. Cela ne produit pas de stérilité, mais la fécondité. Renoncer à quelque chose par amour de Dieu signifie créer un espace pour que Dieu puisse agir. C'est un geste qui réduit le superflu pour faire ressortir l'essentiel. Et pour le chrétien, l'essentiel n'est pas le sacrifice en soi, mais communion avec le Christ.

Le Carême est précisément cela: un chemin pénitentiel qui culmine avec la Semaine Sainte et s'ouvre sur la joie de la Résurrection. Ce n'est pas une saison de tristesse rituelle, mais un temps de préparation. On traverse le désert pour atteindre Pâques. On renonce à quelque chose de temporaire pour se rappeler que nous sommes destinés à l'éternité.

Abstinence de viande, ensuite, n'est ni une relique disciplinaire ni un formalisme diététique. C'est un signe. Et comme chaque signe, ça demande à être compris. Si cela reste un geste extérieur, ça devient une pratique vide de sens. Si cela devient un acte conscient, ça se transforme en une école de liberté. Qu'il s'agisse de viande, écrans, ou d'autres habitudes bien ancrées, la question reste la même: suis-je maître de mes désirs, ou suis-je gouverné par eux? La pénitence nous aide à répondre à cette question par un acte concret. Car la vraie mortification, ce n'est pas renoncer à ce qui ne nous coûte rien, mais apprendre à dire « non » à ce qui nous domine, pour dire un plus grand « oui » à Dieu. Et ce « oui » ne s’arrête pas au bout de quarante jours. C'est l'anticipation d'une Pâques qui ne connaîtra pas de coucher de soleil.

Florence, 23 février 2026

.

QUE L'ABSTINENCE DE VIANDE COMME PÉNITANCE EST FACILE

Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar qui coûte quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline de l'Église est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale a changé. L'abstinence est toujours un signe, mais le signe risque de devenir vide s'il n'est pas compris dans son sens le plus profond.

— Pastorale liturgique —

.

.

Pas à cause de l’ironie florentine, mais en vérité: parfois je me suis demandé, avec une sincère curiosité, Quelles pénitences de Carême peut-on proposer aux végétariens et végétaliens s’ils ne mangent pas déjà de viande ?. Peut-être le sevrage du soja? Ou salade bio? La question peut faire sourire, mais il en contient un autre bien plus grave: Que signifie réellement faire pénitence ??

L'abstinence de viande n'est pas née d'un régime ecclésiastique ni d'une ancienne méfiance théologique à l'égard du steak. Elle trouve ses racines dans une tradition ascétique qui a toujours compris la valeur symbolique et pédagogique de l'alimentation.. Dans les sociétés anciennes, la viande n'était pas un aliment ordinaire, mais un signe de fête, d'abondance et de joie. Y renoncer signifiait se retirer volontairement de ce qui était perçu comme précieux.. Il ne s'agissait pas de mortifier le corps, mais pour éduquer le désir.

L'Église a préservé cette discipline non pas comme une fin en soi, mais comme signe concret d'une disposition intérieure: la conversion. Comme le rappelait Saint Léon le Grand, «Le jeûne de carême ne consiste pas seulement à s'abstenir de nourriture, mais surtout en se détournant du péché. » (Le mot est 39, 2). La pénitence chrétienne n'a jamais été un exercice punitif, mais un chemin de liberté. Vous renoncez à quelque chose de licite pour vous rappeler que tout ce qui est licite n’est pas nécessaire., et que le bonheur ne dépend pas de la possession, mais de l'ordre du coeur.

Avec le passage du temps, cependant, les perceptions changent également. Aujourd'hui, il est peut-être plus pénitentiel de manger un simple sandwich à la mortadelle que de commander un bar qui coûte quatre-vingts euros le kilo.. Non pas parce que la discipline de l'Église est devenue obsolète, mais parce que la réalité sociale a changé. L'abstinence est toujours un signe, mais le signe risque de devenir vide s'il n'est pas compris dans son sens le plus profond.

Le problème n'est pas la viande: c'est la liberté. La pénitence ne consiste pas à changer le menu, mais en changeant la mesure. Ce n’est pas une privation en soi., ni exercice d'un volontarisme ascétique. C'est un renoncement ordonné à un bien pour acquérir un bien plus grand.. C'est soustraire quelque chose à la consommation pour la rendre à la foi, à l'espoir et à la charité. Parce que « où est ton trésor ?, "Votre cœur sera là aussi." (Mont 6,21): La pénitence déplace le trésor pour réorienter le cœur. et peut-être, à notre époque, les pénitences les plus difficiles ne passent pas forcément par le plateau. Abandonner le steak peut être relativement facile; Abandonner un écran pendant des heures peut être beaucoup plus difficile. Éteignez le téléphone, limiter l'utilisation des réseaux sociaux, s'abstenir de divertissements vides, garder le silence dans un monde qui vit dans un bruit constant: Ce sont des privations qui touchent les nerfs sensibles.

Pour beaucoup – peut-être la plupart – Il est plus difficile de s'abstenir de notifications et de commentaires que d'un bon steak florentin. Cependant, Si la pénitence vise à éduquer le désir et à renforcer la liberté intérieure, C'est justement là que se joue le défi. Saint Paul l'a exprimé avec des images athlétiques:

"Je punis mon corps et je l'asservis, de peur, avoir prêché aux autres, "J'ai moi-même été disqualifié." (1 Cor 9,27).

La Pauline n'est pas le mépris du corps, mais discipline de liberté. La pénitence chrétienne n'est pas un appauvrissement, mais l'investissement. Ne produit pas de stérilité, mais la fertilité. Abandonner quelque chose pour l’amour de Dieu signifie créer un espace pour que Dieu puisse agir.. C'est un geste qui réduit le superflu pour faire ressortir l'essentiel. et l'essentiel, pour le chrétien, ce n'est pas le sacrifice lui-même, mais communion avec le Christ.

Le Carême est précisément cela: un chemin pénitentiel qui culmine dans la Semaine Sainte et s'ouvre à la joie de la Résurrection. Ce n'est pas une période de tristesse rituelle, mais un temps de préparation. Tu traverses le désert pour atteindre Pâques. Quelque chose de temporaire est abandonné pour se rappeler que nous sommes destinés à l'éternité.

Abstinence de viande, donc, Ce n'est pas une relique disciplinaire ni un formalisme diététique. C'est un signe. Et comme chaque signe, demande à être compris. Si cela reste un geste extérieur, est réduit à une pratique vide de sens. Si cela devient un acte conscient, devient une école de liberté. Que ce soit de la viande, d'écrans ou d'autres coutumes enracinées, la question reste la même: Suis-je maître de mes désirs ou suis-je gouverné par eux ?? La pénitence sert à répondre à cette question par un acte concret. Parce que la vraie mortification, c'est de ne pas abandonner ce qui ne nous coûte rien, mais apprendre à dire « non » à ce qui nous domine, pouvoir dire un plus grand « oui » à Dieu. Et ce « oui » ne s'épuise pas en quarante jours. C'est l'avant-première d'une Pâques qui ne finira jamais..

Florence, 23 Février 2026

.

.

______________________

Chers lecteurs,
ce magazine nécessite des frais de gestion auxquels nous avons toujours été confrontés uniquement avec vos offres gratuites. Ceux qui souhaitent soutenir notre travail apostolique peuvent nous envoyer leur contribution par le moyen pratique et sûr Pay Pal en cliquant ci-dessous:

Ou si vous préférez, vous pouvez utiliser notre
compte bancaire au nom de:
Éditions L'île de Patmos

n Agence. 59 De Rome – Vatican
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Pour les virements bancaires internationaux:
Code SWIFT:
BAPPIT21D21

Si vous effectuez un virement bancaire, envoyez un mail à la rédaction, la banque ne fournit pas votre e-mail et nous ne pourrons pas vous envoyer de message de remerciement:
isoladipatmos@gmail.com

Nous vous remercions du soutien que vous souhaitez offrir à notre service apostolique.

Les Pères Patmos Island

.

.

.

 

italien, Anglais, espagnol

 

LA LITURGIE COMME CATECHESE VIVANTE. CAR CE N'EST PAS UN ETANG A CONFIRMER

Comme le rappelait saint Jean-Paul II, s'approprier un dicton célèbre de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la tutelle du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

— Ministère liturgique —

.

.

Article au format PDF imprimable – format d'impression de l'article – article en format imprimé

.

.

Dans les dernières années nous avons assisté à la prolifération de groupes et d'environnements qui font de la liturgie - et en particulier de la célébration eucharistique - le lieu de l'unité ecclésiale, mais un terrain de conflit idéologique. Il ne s’agit pas simplement de sensibilités différentes ou de préférences rituelles légitimes., mais plutôt une utilisation instrumentale de la liturgie comme élément esthétique, identité ou comme bannière idéologique. Dans de nombreux cas, ce phénomène est promu par des groupes strictement laïcs qui, plutôt que d'exprimer une foi ecclésiale mûre, ils projettent des fragilités personnelles dans la liturgie, inconforts internes et besoins d’auto-assurance de l’identité.

Il faut le dire clairement: utiliser le sacrifice eucharistique comme instrument de division est un fait ecclésial très grave, parce qu'elle touche au cœur même de la vie de l'Église. La liturgie n’a jamais été conçue comme un lieu d’autodéfinition subjective, mais comme espace dans lequel l'Église se reçoit du mystère qu'elle célèbre. Quand la liturgie est tournée vers des fins étrangères à sa nature, il est vidé et réduit à ce qu'il n'a jamais été.

La liturgie est un acte public de l'Église, pas d'initiative privée ni de langage de groupe. Le Concile Vatican II a clairement exprimé cette vérité en affirmant que la liturgie est « le point culminant vers lequel tend l'action de l'Église et, ensemble, la source d'où émane toute sa vertu" (Saint Conseil, n. 10). Ce n'est pas un accessoire de la vie ecclésiale, mais le lieu où l'Église se manifeste comme Corps du Christ.

Utiliser la liturgie pour diviser, c'est contredire sa nature la plus profonde. La liturgie n'a pas été créée pour exprimer des identités particulières, mais pour générer la communion. Saint Augustin rappelait déjà aux fidèles que ce qui est célébré sur l'autel est ce qu'ils sont eux-mêmes appelés à devenir.: «Soyez ce que vous voyez et recevez ce que vous êtes» (Le mot est 272). Quand la liturgie se transforme en instrument d’opposition, ce n'est pas l'Église qui parle, mais le moi ecclésial des individus ou des groupes.

La liturgie comme catéchèse vivante. L’un des aspects les plus négligés par ceux qui réduisent la liturgie à une question esthétique est sa dimension catéchétique intrinsèque.. La liturgie n'est pas seulement une célébration, mais aussi une première forme de transmission de la foi. Avant même les catéchismes et les formulations doctrinales, l'Église éduquée dans la foi en célébrant.

Les Pères de l'Église ils en étaient pleinement conscients. Saint Cyrille de Jérusalem, dans son Catéchèses mystagogiques, il n'a pas expliqué les sacrements avant leur célébration, mais à partir de l'expérience liturgique, parce que c'est le mystère célébré qui engendre la compréhension de la foi. La liturgie, en fait, il n'enseigne pas seulement avec des mots, mais à travers l'ensemble des signes: invités, silences, posture, rythmes, langages symboliques (Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse mystagogique je, 1).

Réduire la liturgie à l’esthétique cela signifie le vider de sa fonction formatrice et le transformer en un objet à contempler au lieu d'un mystère à vivre. De cette manière, elle cesse d'être une catéchèse vivante et devient une expérience autoréférentielle., incapable de générer une foi adulte et ecclésiale.

Substance et accidents c'est une distinction théologiquement essentielle et doit être très bien clarifiée, car à l'origine de nombreuses déviations liturgiques il y a la confusion - parfois délibérée - entre ces deux éléments. Théologie sacramentelle, depuis le Moyen Âge, il a toujours clairement distingué ces deux niveaux.

La substance il s'agit de ce qui fait du sacrement ce qu'il est: le sacrifice du Christ, la présence réelle, la forme sacramentelle voulue par le Seigneur et sauvegardée par l'Église. Cette dimension est immuable, parce que cela ne dépend pas des contingences historiques, mais de l'action salvatrice du Christ.

Le putain, au lieu, ils incluent les éléments extérieurs de la célébration: la langue, formes rituelles, le discipline, les structures de célébration. Ils ne sont pas seulement modifiables, mais ils doivent changer, parce que la liturgie s'inscrit dans l'histoire et est appelée à s'adresser à des hommes et des femmes concrets. Le Concile de Trente lui-même, souvent évoqué de manière inappropriée, reconnu l'autorité de l'Église pour disposer des rites "sauver et intégrer la substance des sacrements" (Concile de Trente, séance. XXI).

Élever une langue, comme le latin, ou un rituel historique, comme le Missel de Saint Pie V, au rang des articles de foi est une grave erreur théologique. Non pas parce que ces éléments ne valent rien, mais parce qu'ils appartiennent à l'ordre des accidents et non à celui de la substance. Confondre ces niveaux, c'est absolutiser ce qui est historiquement déterminé et relativiser ce qui est essentiel..

L'histoire de la liturgie témoigne que l'Église n'a jamais conçu le culte comme une réalité immobile. Aux premiers siècles, différents rites coexistaient; la discipline sacramentelle a connu de profondes transformations; les formes de célébration ont changé en réponse aux nouveaux besoins pastoraux et culturels. Tout cela s'est produit sans que la foi de l'Église ne s'efface, précisément parce que la distinction entre substance et accident a toujours été sauvegardée.

Penser la liturgie comme une réalité à « figer » c’est adopter une vision muséale de l’Église, étranger à sa nature. Comme le rappelait saint Jean-Paul II, s'approprier un dicton célèbre de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la tutelle du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

La liturgie n'est pas une arme idéologique, ce n'est pas un refuge esthétique, ce n'est pas un terrain de revendications identitaires. C'est le lieu où l'Église reçoit sa forme du mystère qu'elle célèbre. Quand la liturgie divise, ce n'est pas la liturgie qui est en crise, mais les personnes qui l'utilisent pour combler des vides internes ou pour construire des identités alternatives à la communion ecclésiale.

Florence, 12 janvier 2026

.

LA LITURGIE COMME CATECHESE VIVANTE. POURQUOI CE N'EST PAS UNE PISCINE STAGNANTE À PRÉSERVER

Comme le rappelait saint Jean-Paul II, s'approprier un dicton bien connu de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la sauvegarde du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

- pastoral liturgique -

.

.

Au cours des dernières années, il y a eu une prolifération notable de groupes et d'environnements qui font de la liturgie — et en particulier de la célébration eucharistique — le lieu de l'unité ecclésiale., mais un champ de confrontation idéologique. Il ne s’agit pas simplement d’une question de sensibilités différentes ou de préférences rituelles légitimes., mais plutôt d'une utilisation instrumentale de la liturgie comme esthétique, élément identitaire ou comme bannière idéologique. Dans de nombreux cas, ce phénomène est promu par des groupes strictement laïcs qui, plutôt que d'exprimer une foi ecclésiale mûre, projet sur la liturgie fragilités personnelles, malaises intérieurs, et les besoins d’auto-assurance basée sur l’identité.

Cela doit être clairement indiqué: utiliser le sacrifice eucharistique comme moyen de division est une affaire ecclésiale des plus sérieuses, parce qu'elle touche au cœur même de la vie de l'Église. La liturgie n'a jamais été conçue comme un espace d'autodéfinition subjective, mais comme lieu où l'Église se reçoit du mystère qu'elle célèbre. Quand la liturgie se plie à des fins étrangères à sa nature, il est vidé et réduit à quelque chose qu'il n'a jamais été.

La liturgie est un acte public de l'Église, pas une initiative privée ni la langue d'un groupe. Le Concile Vatican II a exprimé cette vérité avec clarté, affirmant que la liturgie est « le sommet vers lequel se dirige l’activité de l’Église et, en même temps, la source d’où découle tout son pouvoir » (Saint Conseil, non. 10). Ce n'est pas un accessoire de la vie ecclésiale, mais le lieu où l'Église se manifeste comme Corps du Christ.

Utiliser la liturgie comme instrument de division signifie contredire sa nature la plus profonde. La liturgie n'est pas née pour exprimer des identités particulières, mais pour générer la communion. Saint Augustin rappelait déjà aux fidèles que ce qui est célébré sur l'autel est ce qu'ils sont eux-mêmes appelés à devenir.: "Soyez ce que vous voyez, et reçois ce que tu es » (Le mot est 272). Quand la liturgie se transforme en outil d’opposition, ce n'est pas l'Église qui parle, mais le moi ecclésial des individus ou des groupes.

La liturgie comme catéchèse vivante. L’un des aspects les plus négligés par ceux qui réduisent la liturgie à une question esthétique est sa dimension catéchétique intrinsèque.. La liturgie n'est pas seulement une célébration, mais aussi la forme première de la transmission de la foi. Avant même les catéchismes et les formulations doctrinales, l'Église a éduqué les fidèles en célébrant.

Les Pères de l'Église en étaient pleinement conscients. Saint Cyrille de Jérusalem, dans son Catéchèses mystagogiques, n'a pas expliqué les sacrements avant leur célébration, mais à partir de l'expérience liturgique elle-même, parce que c'est le mystère célébré qui engendre la compréhension de la foi. En effet, la liturgie n'enseigne pas seulement par les mots, mais à travers tout l'ensemble des signes: gestes, silences, postures, rythmes, et langages symboliques (Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse mystagogique je, 1).

Réduire la liturgie à l’esthétique signifie le vider de sa fonction formatrice et le transformer en un objet à contempler plutôt qu'en un mystère à vivre. De cette façon, elle cesse d'être une catéchèse vivante et devient une expérience autoréférentielle, incapable de générer une foi mûre et ecclésiale.

Substance et accidents: une distinction nécessaire. La distinction entre substance et accidents est théologiquement indispensable et doit être clairement expliquée., car à l’origine de nombreuses distorsions liturgiques réside la confusion – parfois volontaire – entre ces deux éléments. Théologie sacramentelle, depuis le Moyen Âge, a toujours clairement distingué ces deux niveaux.

Substance concerne ce qui fait qu'un sacrement est ce qu'il est: le sacrifice du Christ, la présence réelle, la forme sacramentelle voulue par le Seigneur et sauvegardée par l'Église. Cette dimension est immuable, parce que cela ne dépend pas des contingences historiques, mais sur l'action salvifique du Christ.

Accidents, d'autre part, inclure les éléments extérieurs de la célébration: langue, formes rituelles, disciplines, et structures de célébration. Ces éléments ne sont pas seulement mutables, mais il faut changer, parce que la liturgie s'inscrit dans l'histoire et est appelée à s'adresser à des hommes et des femmes concrets. Le Concile de Trente lui-même, souvent invoqué à tort, reconnu l’autorité de l’Église pour réglementer les rites, « la substance des sacrements étant conservée intacte » (Concile de Trente, XXIe séance).

Pour élever une langue, comme le latin, ou un rite historique, comme le Missel de Saint Pie V, au rang d'articles de foi est une grave erreur théologique. Non pas parce que de tels éléments manquent de valeur, mais parce qu'ils appartiennent à l'ordre des accidents et non à celui de la substance. Confondre ces niveaux revient à absolutiser ce qui est historiquement déterminé et à relativiser ce qui est essentiel..

L'histoire de la liturgie montre que l'Église n'a jamais conçu le culte comme une réalité immobile. Aux premiers siècles, différents rites coexistaient; la discipline sacramentelle a connu de profondes transformations; les formes de célébration ont changé en réponse aux nouveaux besoins pastoraux et culturels. Tout cela s'est déroulé sans que la foi de l'Église soit diminuée, précisément parce que la distinction entre substance et accident a toujours été préservée.

Penser à la liturgie car être « figé », c’est adopter une vision muséale de l’Église, étrangère à sa nature. Comme le rappelait saint Jean-Paul II, s'approprier un dicton bien connu de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la sauvegarde du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

La liturgie n'est pas une arme idéologique, pas un refuge esthétique, pas un terrain pour des revendications basées sur l’identité. C'est le lieu où l'Église reçoit sa forme du mystère qu'elle célèbre. Quand la liturgie divise, ce n'est pas la liturgie qui est en crise, mais les personnes qui l'utilisent pour combler des vides intérieurs ou pour construire des identités alternatives à la communion ecclésiale.

Florence, 12 janvier 2026

.

LA LITURGIE COMME CATECHESE VIVANTE. POURQUOI CE N'EST PAS UN ÉTANG QUI DEVRAIT GELER

Comme le rappelait saint Jean-Paul II, adopter un dicton célèbre de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la garde du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

— Pastorale liturgique —

.

.

Au cours des dernières années Il y a eu une prolifération de groupes et d’environnements qui font de la liturgie – et en particulier de la célébration eucharistique – un lieu d’unité ecclésiale., mais un champ de confrontation idéologique. Il ne s’agit pas simplement de sensibilités diverses ou de préférences rituelles légitimes., mais plutôt une utilisation instrumentale de la liturgie comme élément esthétique, identité ou comme bannière idéologique. Dans de nombreux cas, Ce phénomène est favorisé par des groupes strictement laïcs qui, plus que l'expression d'une foi ecclésiale mûre, projeter les fragilités personnelles sur la liturgie, inconforts intérieurs et besoins d’affirmation identitaire.

Il faut le dire clairement: Utiliser le sacrifice eucharistique comme instrument de division est un fait d’une extrême gravité ecclésiale., parce qu'elle touche au cœur même de la vie de l'Église. La liturgie n'a jamais été conçue comme un lieu d'autodéfinition subjective, mais comme espace dans lequel l'Église reçoit d'elle-même le mystère qu'elle célèbre. Quand la liturgie est soumise à des finalités étrangères à sa nature, est vidé et réduit à quelque chose qui n'a jamais été.

La liturgie est un acte public de l'Église, pas une initiative privée ni la langue d'un groupe. Le Concile Vatican II a clairement exprimé cette vérité lorsqu'il a déclaré que la liturgie est « le sommet vers lequel tend l'action de l'Église et, en même temps, la source d’où jaillit toute sa force » (Saint Conseil, n. 10). Ce n'est pas un accessoire de la vie ecclésiale, mais le lieu où l'Église se manifeste comme Corps du Christ.

Utiliser la liturgie pour diviser signifie contredire ta nature la plus profonde. La liturgie n'est pas créée pour exprimer des identités particulières, mais pour générer la communion. Saint Augustin rappelait déjà aux fidèles que ce qui est célébré à l'autel est ce qu'ils sont appelés à devenir.: « Soyez ce que vous voyez et recevez ce que vous êtes » (Le mot est 272). Quand la liturgie devient un instrument de confrontation, Ce n'est pas l'Église qui parle, mais le moi ecclésial des individus ou des groupes.

La liturgie comme catéchèse vivante. L’un des aspects les plus négligés par ceux qui réduisent la liturgie à une question esthétique est sa dimension catéchétique intrinsèque.. La liturgie n'est pas seulement une célébration, mais aussi la première forme de transmission de la foi. Avant même les catéchismes et les formulations doctrinales, l'Église éduquée dans la foi en célébrant.

Les Pères de l'Église Ils en étaient pleinement conscients.. Saint Cyrille de Jérusalem, dans leur catéchèse mystagogique, n'a pas expliqué les sacrements avant leur célébration, mais de l'expérience liturgique, parce que c'est le mystère célébré qui engendre la compréhension de la foi. La liturgie, en effet, n'enseigne pas seulement avec des mots, mais à travers l'ensemble des signes: gestes, silences, postures, rythmes et langages symboliques (Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèse mystagogique je, 1).

Réduire la liturgie à l’esthétique Cela signifie le vider de sa fonction formatrice et le transformer en un objet à contempler au lieu d'un mystère à vivre.. De cette façon, il cesse d’être un catéchisme vivant et devient une expérience autoréférentielle., incapable de générer une foi adulte et véritablement ecclésiale.

Substance et accidents: une distinction essentielle. La distinction entre substance et accidents est théologiquement essentielle et doit être clarifiée avec précision., car à l’origine de nombreuses dérives liturgiques se trouve la confusion – parfois volontaire – entre ces deux éléments. Théologie sacramentelle, depuis le Moyen Âge, a toujours clairement distingué ces deux niveaux.

Le fond fait référence à ce qui fait d'un sacrement ce qu'il est: le sacrifice du Christ, la vraie présence, la forme sacramentelle voulue par le Seigneur et gardée par l'Église. Cette dimension est immuable, parce que cela ne dépend pas des contingences historiques, mais de l'action salvifique du Christ.

Les accidents, en échange, Ils incluent les éléments extérieurs de la célébration: la langue, formes rituelles, les disciplines, les structures de célébration. Ces éléments ne sont pas seulement mutables, mais ils doivent changer, parce que la liturgie s'inscrit dans l'histoire et est appelée à s'adresser à des hommes et des femmes spécifiques. Le Concile de Trente lui-même, souvent invoqué à tort, reconnu l'autorité de l'Église pour disposer des rites, « sauve et intègre la substance des sacrements » (Concile de Trente, XXIe séance).

Lève la langue, comme le latin, un rite historique, comme le Missel de Saint Pie V, au rang d'articles de foi constitue une grave erreur théologique. Non pas parce que de tels éléments ne valent rien, mais parce qu'ils appartiennent à l'ordre des accidents et non à celui de la substance. Confondre ces projets, c’est absolutiser ce qui est historiquement déterminé et relativiser ce qui est essentiel..

L'histoire de la liturgie démontre que l’Église n’a jamais conçu le culte comme une réalité immobile. Aux premiers siècles, divers rites coexistaient; la discipline sacramentelle a connu de profondes transformations; Les formes de célébration ont changé en réponse aux nouvelles demandes pastorales et culturelles. Tout cela s'est produit sans que la foi de l'Église soit ébranlée., précisément parce que la distinction entre substance et accident a toujours été sauvegardée.

Penser la liturgie comme une réalité qu’il faut « figer » C’est adopter une vision muséale de l’Église, étranger à sa nature. Comme le rappelait saint Jean-Paul II, adopter un dicton célèbre de Gustav Mahler, La tradition n'est pas la conservation des cendres, mais la garde du feu. Une liturgie qui ne grandit pas et ne se développe pas dans ses formes est une liturgie qui cesse d'être un langage vivant de foi..

La liturgie n'est pas une arme idéologique, Ce n'est pas un refuge esthétique, Ce n'est pas un terrain de revendication identitaire. C'est le lieu où l'Église reçoit sa forme du mystère qu'elle célèbre.. Quand la liturgie divise, Ce n'est pas la liturgie qui est en crise, mais les personnes qui l'utilisent pour combler des vides intérieurs ou pour construire des identités alternatives à la communion ecclésiale.

Florence, 12 Janvier 2026

.

.

______________________

Chers lecteurs,
ce magazine nécessite des frais de gestion auxquels nous avons toujours été confrontés uniquement avec vos offres gratuites. Ceux qui souhaitent soutenir notre travail apostolique peuvent nous envoyer leur contribution par le moyen pratique et sûr Pay Pal en cliquant ci-dessous:

Ou si vous préférez, vous pouvez utiliser notre
compte bancaire au nom de:
Éditions L'île de Patmos

n Agence. 59 De Rome – Vatican
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Pour les virements bancaires internationaux:
Code SWIFT:
BAPPIT21D21

Si vous effectuez un virement bancaire, envoyez un mail à la rédaction, la banque ne fournit pas votre e-mail et nous ne pourrons pas vous envoyer de message de remerciement:
isoladipatmos@gmail.com

Nous vous remercions du soutien que vous souhaitez offrir à notre service apostolique.

Les Pères Patmos Island

.

.

.

italien, Anglais, espagnol

 

DES COTISATIONS ROSE À L'AUTEL SONT OBLIGATOIRES? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

L'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais il ne peut pas forcer les curés à les utiliser. Les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel et l'obligation demeure de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur, aussi pour leur valeur professionnelle avérée.

- Nouvelles de l'Église -

.

.

Article au format PDF imprimable – Format d'impression des articles PDF – Article PDF au format imprimé

.

Voir des enfants autour de l'autel ça réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe - à commencer par notre Italie - où la natalité est au point mort depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et le clergé, continue d'augmenter. Dans un contexte si fragile, la présence d'enfants à l'église est déjà une bonne nouvelle, un avant-goût de l'avenir.

Dans la vidéo: SE. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand deux parents m'ont présenté leurs excuses à la fin de la messe pour les deux enfants un peu bruyants, J'ai répondu: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, ça veut dire que nous sommes toujours en vie". Je ne l'ai pas ajouté alors, mais je vais le faire maintenant en aparté dans la discussion: quand pendant les liturgies sacrées on n'entendra plus les voix des enfants, nous entendrons sûrement ceux des muezzins qui chanteront depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans divers pays d'Europe du Nord. Les exemples sont connus, je vais juste en prendre quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été achetée et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, le Fatih Moskee est situé dans l'ancienne église catholique Saint-Ignace; à Bristol, la mosquée Jamia est située dans l'ancien St. L'église de Katherine. Quant à l'appel du muezzin avec haut-parleurs, la ville de Cologne a commencé en 2021 un projet de ville qui permet le rappel du vendredi, puis stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, dans de nombreux diocèses, l'habitude d'admettre des filles pour servir à l'autel s'est établie. Pratique que de nombreux évêques et curés, même si je ne l'aime pas, ils ont toléré ou maintenu pour ne pas susciter de polémique. Au fil des années, certains d'entre eux, devenus maintenant adolescents et jeunes, ils continuèrent à servir à l'autel, non sans gêne pour certains prêtres, moi y compris, qui avec une extrême politesse n'a jamais permis aux filles et surtout aux adolescentes de servir. Bien sûr, il ne s'agit pas d'empêcher les femmes d'accéder à certains services, mais penser avec une sagesse pastorale pédagogique: combien de vocations sacerdotales sont nées à côté de l'autel, dans le groupe des enfants de chœur? Et comment expliquer à une petite fille passionnée de liturgie que le ministère de l'Ordre n'est pas, cela ne peut pas non plus être une perspective ouverte sur sa condition féminine? Car sur ce point la doctrine est très claire: «Seul un baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée» (Code de droit canonique 1983, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par le choix fait par le Seigneur lui-même. C’est pour cette raison que l’ordination des femmes n’est pas possible. » (Catéchisme de l'Église catholique, n. 1577); et le Saint Pontife Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église "n'a aucune autorité" pour conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (ordination sacerdotale, 22 mai 1994, n. 4).

Ensuite il y a un aspect socio-pédagogique bien connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les petites filles, souvent plus prêt, pairs diligents et matures, ont tendance à prévaloir en petits groupes; l'expérience montre que, où le nombre de filles au presbytère devient nettement plus élevé, un bon nombre de garçons reculent en percevant ce service comme « une chose pour les filles ». Le résultat paradoxal est que précisément les sujets les plus potentiellement vocationnels s'éloignent du cœur de la célébration.. Il conviendrait donc de se demander: dans un Occident avec une moyenne d'âge élevée des prêtres, séminaires vides ou réduits en nombre de séminaristes au minimum, avec de plus en plus de paroisses sans curé, il est logique d'abandonner ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques germes de vocation pour poursuivre la logique – mondaine et politiquement correcte – des « quotas roses cléricaux »?

Comprendre « ce qui est possible » et surtout « ce qui est le mieux », le point de départ n'est pas des opinions mais des normes liturgiques. La liturgie n'est pas un champ d'expérimentation sociologique: «Absolument aucun, pas même le curé, ajouter, supprime ou modifie quoi que ce soit de sa propre initiative" (Saint Conseil, 22 §3). Les fonctions des ministres sont définies avec des appels précis à la sobriété, aux rôles et aux limites. (L'institution générale du missel romain, nn. 100; 107; 187-193). Du côté ministériel, le Saint Pontife Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères établis de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux profanes (cf.. Certaines prestations, nn. I-IV). Le Souverain Pontife François a modifié le pouvoir. 230 §1, ouvrir également les ministères établis de lecteur et d’acolyte aux femmes, mais ceux-ci ne sont pas identifiés avec le service des enfants de chœur, qui relève de la députation temporaire prévue par le can. 230 §2 et concerne l'aide à l'autel confiée de temps en temps à des laïcs (crf. Par le mouvement propre de l'Esprit du Seigneur, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1-2).

Deux textes du Saint-Siège ils ont ensuite fixé le périmètre avec une rare clarté. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin, adressée aux Présidents des Conférences Épiscopales pour l'interprétation correcte du can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93), reconnu la possibilité - à la discrétion de l'évêque - d'admettre également des femmes pour servir à l'autel, précisant cependant qu '"il sera toujours très approprié de suivre la noble tradition d'avoir des enfants de chœur" et qu'aucun droit subjectif de servir ne découle de l'admission (cf.. Information 30 [1994] 333-335). Quelques années plus tard, le Courrier de la même Congrégation (27 juillet 2001) ils ont en outre précisé que l'évêque peut autoriser les filles de chœur mais ne peut pas forcer les curés à les utiliser.; que les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel; que l'obligation de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur demeure, aussi pour leur valeur professionnelle avérée. Il est "toujours très approprié" - affirme le document - de suivre la noble tradition des enfants à l'autel (Texte latin en Information 37 [2001] 397-399; simp. ce. dans Information 38 [2002] 46-48).

A l'intérieur de cette photo, la pédagogie de l'autel brille à nouveau: la proximité du Mystère éduque avec le pouvoir des signes, introduit une confiance filiale avec l'Eucharistie e, pour beaucoup d'enfants, c'était un vrai “conférence” de discernement. L'Église qui n'a pas le pouvoir de conférer l'Ordre aux femmes (Catéchisme de l'Église catholique n. 1577; ordination sacerdotale, 4) est appelé à sauvegarder prudemment les espaces qui se sont révélés historiquement fertiles pour l'émergence de vocations sacerdotales. Cela ne dévalorise pas la présence et le charisme féminins; au contraire, libère la communauté de la tentation de cléricaliser les laïcs et de laïciser le clergé - et en particulier les femmes - en les poussant symboliquement dans le presbyterium, comme si c'était le seul endroit "qui compte" (cf.. rappel sur le cléricalisme en joie évangélique, 102-104). Il existe des parcours très riches pour les filles et les jeunes, établi et en fait: lectorat établi ou, selon les cas, pratiqué comme lecture dans la célébration, chant et musique sacrée, service de sacristie, ministères de la Parole et de la charité, catéchèse e, aujourd'hui, aussi le ministère établi du catéchiste (Ministère antique, 2021). Il s'agit de domaines dans lesquels le « génie féminin » offre à l'Église une contribution décisive sans générer d'attentes impossibles quant à l'accès au sacerdoce. (cf.. Ministère antique, 2021; Seigneur Espritje, 2021; pouvez. 230 §1-2).

L'expérience d'autres Églises particulières apporte un éclairage supplémentaire sur la question. Au Sri Lanka, où l'âge moyen du clergé est bien inférieur à celui de l'Italie et les séminaires sont peuplés de vocations, l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a indiqué l'utilisation des filles de chœur comme inappropriée pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, en fait, une fois adultes, ils pourront entrer au séminaire; il est donc logique de conserver des espaces pédagogiques typiquement masculins autour de l'autel, sans rien enlever à la riche participation féminine dans d’autres domaines? Dans d'autres contextes, comme aux Etats-Unis, certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes de servants de chœur exclusivement masculins, précisément sur la base des textes de 1994 il est né en 2001. Il ne s'agit pas d'"exclure", mais pour valoriser une pratique qui, dans certains endroits, s'avère plus féconde pour la pastorale des vocations (cf.. lignes diocésaines: Diocèse de Lincoln – Nebraska; Phénix – Paroisse Cathédrale; autres réalités locales des États-Unis d'Amérique).

Mais à ce stade, quelqu'un réclame des quotas roses dans le presbytère., comme si la représentation symétrique était le test décisif de la valorisation des femmes. Une logique, celui des quotas roses, qui appartient pourtant au domaine sociopolitique; la liturgie n'est pas un parlement à représenter proportionnellement, c'est l'action du Christ et de l'Église. Le discernement s'applique ici, pas la réclamation. Et le discernement demande: dans un territoire avec peu de prêtres et peu de vocations, quel choix concret favorise le mieux la croissance des futurs prêtres sans avilir la présence des femmes? Les réponses du Saint-Siège ne laissent aucun malentendu: admettre des filles est autorisé lorsque cela est approprié, mais il est approprié et même nécessaire de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur, également en vue de la pastorale vocationnelle (cf.. Information 30 [1994] 333-335; Information 37 [2001] 397-399; Information 38 [2002] 46-48).

La thèse a également circulé ces derniers mois — repris par le théologien Marinella Perroni, selon lequel le choix de Colomb constituerait un « syllogisme » parfait mais « à rejeter », car cela rendrait le groupe des enfants de chœur insensible aux différences et donc nuisible.

Sujet, celui de ce théologien, qui confond ingénierie sociale et liturgie d'une manière véritablement superficielle et grossière. La liturgie ne vise pas à représenter toutes les différences mais à servir le Mystère selon des normes communes (cf.. Saint Conseil 22 §3). Les sources officielles, comme on le voit, ils se souviennent de trois choses élémentaires: la possibilité d'admettre des filles est possible mais ne crée pas de droits; l'évêque peut autoriser, mais n'impose pas; et "l'obligation demeure" de promouvoir les groupes d'hommes également pour des raisons professionnelles (cf.. Information 37 [2001] 397-399; simp. ce. Information 38 [2002] 46-48; plus Lettre circulaire du 15.03.1994, prot. 2482/93).

En d'autres termes: Le cardinal Albert Malcom Ranjith n'exclut pas les femmes: exerce la prudence pastorale précisément prévue par la loi et la pratique. Confondre cette prudence avec de la misogynie est une pure idéologie, pas de discernement. Et si la vitalité ecclésiale dépendait réellement d'un encensoir « rose », puis deux millénaires de saintes, des femmes médecins et martyres - sans jamais prétendre à l'autel ministériel - vaudrait moins qu'une part: une conclusion injuste envers les femmes e, en outre, irrationnel pour la foi (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, mais parce que l'interdiction des filles de chœur favoriserait les vocations sacerdotales?», L'Osservatore Romano dans Femmes Église Monde, 1 février 2025).

Certainement, aucun quota n'est nécessaire à l'autel, nous avons besoin de cœurs éduqués dans le Mystère. Il est légitime – et parfois approprié – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est également légitime - et souvent plus sage - de maintenir des groupes masculins de servants d'autel lorsque cela profite à la clarté des signes et à la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’un abandon à « l’ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Si nous aimons les filles, nous leur offrons de grands ministères et services selon l'Evangile: Mot, charité, catéchèse, garde et décoration de l'église et de l'autel, musique, chanter... sans réduire leur dignité à une position à côté du thurible. À la place, si nous aimons les enfants, gardons intelligemment ces espaces éducatifs qui, depuis des siècles, ils ont aidé l'Église à reconnaître et à accompagner le don de la vie sacerdotale.

Une note finale en guise de témoignage personnel: J'avais neuf ans quand, à la fin de la messe, je suis rentré chez moi en disant à mes parents que je voulais devenir prêtre.. Ce qui était considéré comme l'un des nombreux fantasmes typiques des enfants., capables de dire aujourd'hui qu'ils veulent être astronautes, demain les producteurs de fraises, les médecins avant demain. et pourtant, ce qui semblait être un fantasme, il s'est avéré que ce n'était pas le cas: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu le Saint Ordre des Prêtres. Oui, la mienne était une vocation d'adulte, mais né enfant, pendant que je servais comme enfant de chœur à l'autel, à l'âge de neuf ans.

de l'île de Patmos, 8 octobre 2025

.

_______________________________________________

LES « QUOTAS ROSE » À L'AUTEL SONT-ILS NÉCESSAIRES? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

Un évêque peut autoriser les filles de chœur, mais il ne peut pas exiger des pasteurs qu'ils les utilisent. Les fidèles non ordonnés «n'ont pas le droit» de servir à l'autel, et il reste une obligation de promouvoir les groupes de garçons servant d’autel, aussi pour leur valeur professionnelle avérée.

- réalité ecclésiale -

.

.

Voir des enfants autour de l'autel réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe — à commencer par notre Italie — où le taux de natalité est stable depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et du clergé, continue d'augmenter. Dans un contexte si fragile, la présence d'enfants à l'église est déjà une bonne nouvelle, un avant-goût de l'avenir.

Dans la vidéo: Son Excellence Mgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand deux parents m'ont présenté leurs excuses à la fin de la messe pour leurs deux enfants plutôt bruyants, j'ai répondu: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, ça veut dire que nous sommes toujours en vie». Je n'ai pas ajouté alors — mais je le fais maintenant en passant — que lorsque nous n'entendrons plus la voix des enfants dans nos églises, nous entendrons sûrement les voix des muezzins chanter depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans divers pays d'Europe du Nord.

Les exemples sont bien connus, Je n'en citerai que quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été achetée et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, le Fatih Moskee occupe l'ancienne église catholique Saint-Ignace («Le Semeur»); à Bristol, la mosquée Jamia se trouve dans l'ancien St. L'église de Katherine. Quant à l'appel amplifié du muezzin, la ville de Cologne a lancé en 2021 un pilote municipal permettant l'appel du vendredi, qui s'est ensuite stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, dans de nombreux diocèses, il est devenu habituel d'admettre également les filles au service de l'autel. De nombreux évêques et pasteurs, mais je n'aime pas cette pratique, l'avoir toléré ou maintenu pour éviter la polémique. Au fil des années, certaines de ces filles sont devenues des adolescentes et des jeunes femmes et ont continué à servir, non sans embarras pour certains prêtres — dont le soussigné — qui, avec la plus grande courtoisie, je n'ai jamais permis aux filles, et surtout les jeunes femmes adolescentes, servir.

Être clair, il ne s'agit pas d'interdire certains services aux femmes, encore moins les jeunes filles. Il s’agit de penser avec une sagesse pédagogique et pastorale: combien de vocations sacerdotales sont nées à l'autel, au sein d'un groupe d'enfants de chœur? Et comment expliquer à une fille qui aime la liturgie que le sacrement de l'Ordre n'est pas, et ne peut pas être, un chemin qui s'ouvre à elle en tant que femme? La doctrine est limpide: « Seul le mâle baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée » (cf. Code du droit canonique, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par le choix fait par le Seigneur lui-même. C'est pour cette raison que l'ordination des femmes n'est pas possible» cf.. Catéchisme de l'Église catholique, 1577); et saint Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église « n'a aucune autorité » pour conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (cf. ordination sacerdotale (1994), n. 4; CDF, La réponse au problème (1995).

Il y a aussi un aspect sociopédagogique connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les filles - souvent plus prêtes, plus diligents et plus matures que leurs pairs – ont tendance à prendre les devants en petits groupes; l’expérience montre que là où le nombre de filles dans le sanctuaire dépasse nettement celui des garçons, peu de garçons se retirent, percevoir le service comme un « truc de filles ». Le résultat paradoxal est que les plus potentiellement réceptifs à une vocation s'éloignent du cœur de la célébration.. Dans un Occident où l'âge moyen des prêtres est élevé, les séminaires sont vides ou réduits et les paroisses sont sans pasteurs, est-il logique d’abandonner ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques vocations pour poursuivre la logique mondaine des « quotas roses cléricaux » ??

Comprendre non seulement « ce qui est permis » mais surtout «ce qui convient», il faut partir des normes liturgiques. La liturgie n'est pas un terrain d'expérimentation sociologique: «Par conséquent, aucune autre personne, même s'il est prêtre, peut ajouter, retirer, ou changer quoi que ce soit dans la liturgie de sa propre autorité» (cf. Saint Conseil, 22 §3). Les fonctions des ministres sont définies avec sobriété et précision (cf. Instruction générale du missel romain). Quant aux ministères, Saint Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères institués de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux laïcs cf. Certaines prestations, 1972). Le pape François peut modifier. 230 §1, ouvrant les ministères institués de lecteur et d'acolyte également aux femmes, mais ceux-ci ne doivent pas être identifiés avec le service des serviteurs d'autel, qui appartient à la députation temporaire de can. 230 §2 et concerne l'assistance à l'autel confiée au cas par cas à des fidèles laïcs (cf. Esprit du Seigneur, 2021).

Deux textes du Saint-Siège a clarifié la question avec une précision inhabituelle. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin aux Présidents des Conférences Épiscopales sur l’interprétation correcte du can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93) reconnu la possibilité – à la discrétion de l’évêque – d’admettre des filles au service de l’autel, tout en soulignant qu'il est « toujours très approprié » de maintenir la noble tradition des garçons comme servants de chœur, et qu'une telle admission ne crée aucun « droit » subjectif de servir (Information 30 (1994) 333–335). Quelques années plus tard, la Courrier de la même Congrégation (27 juillet 2001) clarifié davantage: l'évêque peut autoriser les filles de chœur mais ne peut pas obliger les pasteurs à les utiliser; les fidèles non ordonnés «n'ont pas le droit» de servir; et il reste l'obligation de promouvoir les groupes masculins également pour leur valeur vocationnelle (cf. Information 37 (2001) 397–399; .Information 38 (2002) 46–48).

L'expérience d'autres Églises locales fait également la lumière. Au Sri Lanka — où l'âge moyen du clergé diocésain est bien inférieur à celui de l'Italie et où les séminaires sont bien peuplés — l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a indiqué l'inopportunité des filles de chœur pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, en tant qu'adultes, peut entrer au séminaire; il est donc logique de préserver les espaces de formation typiquement masculins autour de l'autel, sans pour autant diminuer la riche participation féminine ailleurs (voir son indication pastorale citée ici: Le gouvernail).

Dans d'autres contextes, comme aux États-Unis, certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes de servants de chœur réservés aux garçons, précisément sur la base de la 1994 et 2001 textes. Ce n’est pas une « exclusion », mais la promotion d'une pratique qui, dans certains endroits, s'avère plus féconde pour la pastorale des vocations (cf. Diocèse de Lincoln (explication de la politique; et le 2011 décision à la Cathédrale des Saints. Simon & Jude, Phénix — reportage).

Ces derniers mois, cette thèse a été reprise par la théologienne italienne Mme Marinella Perroni, qui soutient que le choix fait à Colombo suit un « syllogisme » qui peut être logiquement soigné mais qui doit néanmoins être rejeté.

Ce faisant, toutefois, son argument passe de la liturgie à l'ingénierie sociale. La liturgie n'est pas un miroir proportionnel des composantes sociales; c’est le culte de Dieu par l’Église selon des normes qui garantissent la clarté des signes et la liberté de la grâce (cf. Saint Conseil 22 §3). Les documents du Saint-Siège, comme indiqué ci-dessus, rappeler trois points élémentaires: la faculté d'admettre les filles est possible mais ne crée pas de droits subjectifs; l'évêque diocésain peut l'autoriser mais ne pas l'imposer aux pasteurs; et il reste l’obligation de promouvoir les groupes de garçons servant de chœur également pour des raisons professionnelles. (cf. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Confondre cette prudence avec de la misogynie est une idéologie, pas de discernement (Voir l'article de Perroni: "Sri Lanka, mais pourquoi l'interdiction des filles de chœur encouragerait-elle les vocations sacerdotales?» — L'Osservatore Romano, l'organe officiel du Saint-Siège Original italien — version anglaise).

En bref, l'autel n'a pas besoin de quotas; il a besoin de cœurs formés par le Mystère. Il est légitime – et parfois opportun – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est tout aussi légitime — et souvent plus sage — de maintenir des groupes de serviteurs de chœur masculins là où cela sert la clarté des signes et la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’une capitulation devant un « ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Une note personnelle de conclusion: J'avais neuf ans quand, après la Sainte Messe, Je suis rentré chez moi et j'ai dit à mes parents que je voulais devenir prêtre. Ils l'ont pris comme l'un des nombreux fantasmes typiques des enfants, qui aujourd'hui veulent être astronautes, demain producteurs de fraises, et le lendemain les médecins. Et pourtant, ce qui semblait être un fantasme a prouvé le contraire: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu l'ordination sacerdotale sacrée. Oui, la mienne était une vocation d'adulte - mais née enfant, tout en servant d'enfant de chœur à l'autel.

de l'île de Patmos, octobre 8, 2025

.

_______________________________________________

LES « FRAIS ROSE » SONT-ILS NÉCESSAIRES À L'AUTEL? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

L'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais ne peut pas forcer les curés à les utiliser. Les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel et l'obligation de promouvoir des groupes masculins de servants d'autel demeure., aussi pour sa valeur professionnelle avérée.

- Actualités ecclésiaux -

.

.

Voir les enfants autour de l'autel réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe — à commencer par notre Italie — où la natalité stagne depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et du clergé, ça n'arrête pas d'augmenter. Dans un contexte si fragile, La présence d'enfants dans l'église est déjà une bonne nouvelle, un aperçu du futur.

Dans la vidéo: Son Excellence Monseigneur Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand, à la fin de la Sainte Messe, Deux parents m'ont présenté leurs excuses pour leurs deux enfants bruyants., Je les ai rassurés en leur disant: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, Cela signifie que nous sommes toujours en vie. ». Je ne l'ai pas ajouté à l'époque - mais je le fais maintenant en aparté -: quand on n'entend plus les voix des enfants dans nos églises, nous entendrons sûrement les muezzins chanter depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans plusieurs pays d'Europe du Nord. Les exemples sont connus; Je n'en cite que quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été acquise et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, Le Fatih Moskee a son siège dans l'ancienne église catholique Saint-Ignace; un Bristol, La mosquée Jamia se dresse sur le vieux St. L'église de Katherine. Concernant l'appel du muezzin sur haut-parleur, la ville de Cologne a commencé en 2021 un projet municipal qui permet l'appel le vendredi, s'est ensuite stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, De nombreux diocèses ont également admis des filles au service de l'autel.. De nombreux évêques et curés, je ne l'apprécie toujours pas, ont toléré ou maintenu cette pratique pour éviter toute controverse. Au fil des années, certains ont continué en tant qu'adolescents et jeunes, non sans un certain embarras pour certains prêtres, y compris qui écrit, qui, avec la plus grande courtoisie, n'a jamais permis aux filles – et surtout aux adolescentes – de servir à l'autel. Cela vaut la peine de clarifier cela: Il ne s’agit pas de refuser aux femmes certains services, mais penser avec une sagesse pastorale et pédagogique. Combien de vocations sacerdotales sont nées à côté de l’autel ?, dans le groupe des enfants de chœur? Et comment expliquer à une jeune fille passionnée par la liturgie que le sacrement de l'Ordre n'est pas – et ne peut pas être – une perspective ouverte sur sa condition féminine ?? La doctrine est très claire: «Seul le mâle baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée» (cf. CIC 1983, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par l'élection faite par le Seigneur lui-même. Pour cette raison, "L'ordination des femmes n'est pas possible." (cf. CCE n.1577); et saint Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église "n'a en aucune manière le pouvoir" de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (cf. ordination sacerdotale, 22 Peut 1994, n. 4).

Il y a aussi un aspect socio-pédagogique bien connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les filles, souvent plus tôt, diligents et matures que leurs contemporains, ont tendance à prévaloir en petits groupes; l'expérience montre que, où le nombre de filles au presbytère devient nettement plus élevé, peu de garçons se retirent, percevoir ce service comme « un truc de filles ». Le résultat paradoxal est que précisément les sujets ayant le plus grand potentiel vocationnel s'éloignent du cœur de la célébration.. Est-ce que ça a du sens, donc, dans un Occident avec un âge moyen des prêtres élevé, séminaires et paroisses vides ou réduits sans prêtre, renoncer à ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques germes de vocation pour poursuivre la logique – mais politiquement correcte – des « quotas cléricaux roses »?

Comprendre non seulement ce qui « peut être », mais surtout ce qui est « pratique », le point de départ est les normes liturgiques, pas les avis. La liturgie n'est pas un terrain d'expérimentation sociologique: « Cela ne permet en aucun cas à quiconque, pas même le curé, ajouter, supprimer ou modifier quoi que ce soit de sa propre initiative" (cf. Saint Conseil 22 §3). Les fonctions des ministres sont décrites avec sobriété, avec des rôles et des limites (cf. L'institution générale du missel romain [IGMR], nn. 100; 107; 187–193).

Dans le domaine des ministères, Saint Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères institués de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux profanes (cf. Certaines prestations, nn. I–IV). Le pape François a ensuite modifié la boîte. 230 §1, ouvrir ces ministères institués également aux femmes, mais ils ne s'identifient pas au service des enfants de chœur, qui appartient à la députation temporaire prévue par le can. 230 §2 (cf. Esprit du Seigneur, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1–2).

Deux textes du Saint-Siège Ils établirent alors le périmètre avec une rare clarté. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin aux Présidents des Conférences Épiscopales sur l'interprétation correcte du canon. 230 §2 (15 Mars 1994, prot. 2482/93) reconnu la possibilité — à la discrétion de l'évêque — d'admettre également les filles au service d'autel, précisant en même temps qu'« il est toujours très approprié » de maintenir la noble tradition des enfants de chœur et qu'une telle admission ne crée aucun « droit » subjectif de servir (cf. Information 30 (1994) 333–335). Après quelques années, Las Courrier de la même Congrégation (27 Juillet 2001) ils ont clarifié encore plus: l'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais on ne peut pas forcer les curés à les utiliser; les fidèles non ordonnés « n'ont pas le droit » de servir; et l'obligation de promouvoir les groupes masculins demeure également en raison de leur valeur vocationnelle avérée. (cf. Information 37 (2001) 397–399; voir aussi la traduction italienne: Information 38 (2002) 46–48).

L'expérience d'autres Églises particulières éclaire davantage le problème. Au Sri Lanka — où l'âge moyen du clergé diocésain est bien inférieur à celui de l'Italie et où les séminaires sont bien peuplés —, l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a souligné l'inopportunité des filles de chœur pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, déjà adulte, vous pourrez accéder au séminaire; donc, il est logique de préserver les espaces pédagogiques typiquement masculins autour de l'autel, sans rien enlever à la riche participation féminine dans d’autres domaines (voir cette indication pastorale citée ici: Le gouvernail).

Dans d'autres contextes, comme aux Etats-Unis, Certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes d'enfants de chœur exclusivement masculins, précisément sur la base des textes de 1994 et 2001. Ce n'est pas une "exclusion", mais la promotion d'une pratique qui dans certains endroits apparaît plus féconde pour la pastorale des vocations (voir le Diocèse de Lincoln (explication de la politique); et la décision de 2011 dans la Cathédrale des Saints Simon et Jude, Phénix — chronique journalistique).

Dans ces mois, Cette thèse a été reprise par la théologienne Marinella Perroni, qui soutient que l'option de Colombo répond à une approche impeccable mais, à ton avis, rejetable. Cependant, Son argument confond liturgie et ingénierie sociale. La liturgie n'est pas un miroir proportionné des appartenances sociales; C'est le culte de Dieu par l'Église selon des normes qui garantissent la clarté des signes et la liberté de la grâce. (cf. Saint Conseil 22 §3). Les documents du Saint-Siège, comme nous l'avons vu, rappelez-vous trois points fondamentaux: les filles peuvent être admises, mais cela ne crée pas de droits subjectifs; l'évêque diocésain peut l'autoriser, ne l'imposez pas aux curés; et l'obligation de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur également pour des raisons professionnelles demeure. (cf. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Prendre cette précaution pour la misogynie est une idéologie, non-discernement. Voir l'article de Perroni: "Sri Lanka, mais parce que l'interdiction des filles de chœur favoriserait les vocations sacerdotales?» — Original italien — version anglaise.

Finalement, à l'autel il n'y a pas besoin de frais, mais des cœurs éduqués par le Mystère. Il est légitime – et parfois approprié – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est également légitime — et souvent plus prudent — de maintenir des groupes masculins de servants d'autel lorsque cela sert la clarté des signes et la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’un abandon à « l’ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Une note personnelle comme témoignage: J'avais neuf ans quand, à la fin de la Sainte Messe, Je suis rentré à la maison en disant à mes parents que je voulais devenir prêtre.. Ils l'ont pris comme l'un des nombreux fantasmes d'enfants., pouvoir dire aujourd'hui qu'ils veulent devenir astronautes, Producteurs de fraises demain et médecins demain. Oui, cependant, ce qui semblait être un fantasme ne l'était pas: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu l'ordination sacerdotale sacrée. Ouais, la mienne était une vocation d'adulte, mais né garçon, tout en servant d'enfant de chœur.

De l'île de Patmos, 8 Octobre 2025

.

______________________

Chers lecteurs, ce magazine nécessite des frais de gestion auxquels nous avons toujours été confrontés uniquement avec vos offres gratuites. Ceux qui souhaitent soutenir notre travail apostolique peuvent nous envoyer leur contribution par le moyen pratique et sûr Pay Pal en cliquant ci-dessous:

Ou si vous préférez, vous pouvez utiliser notre compte bancaire au nom de:

Éditions L'île de Patmos

n Agence. 59 De Rome – Vatican

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Pour les virements bancaires internationaux:

Code SWIFT: BAPPIT21D21

Si vous effectuez un virement bancaire, envoyez un mail à la rédaction,

la banque ne fournit pas votre e-mail et nous ne pourrons pas vous envoyer de message de remerciement: isoladipatmos@gmail.com

Nous vous remercions du soutien que vous souhaitez offrir à notre service apostolique.

Les Pères Patmos Island

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

(Texte anglais après l'italien)

 

De la poussière à l'eau: La signification du symbole austère des cendres

Les cendres saintes qui sont traditionnellement dérivées de l'incendie des branches d'olivier Benedetti pour le dimanche de la paume de l'année précédente exécutent leur fonction de porte d'entrée pour le temps fort du Carême et ont déjà laissé l'homme renouvelé par le Christ ressuscité déjà entrevu dans les eaux du baptême, Comme la liturgie nous fait revivre dans la sainte veille de la nuit de Pâques.

— Ministère liturgique —

.

Auteur
Simone Pifizzi

.

Article au format PDF imprimable – Format d'impression de l'article PDF

.

Hier, avec la liturgie des cendres Le temps saint du Carême a commencé pour l'église. Une fois, Selon ce qui a été rapporté dans les règles de l'année liturgique et du calendrier, a le but de se préparer pour Pâques. The Light Liturgy Guide to the Célébration du Mystère de Pâques à la fois les catéchumens, à travers les différents degrés d'initiation chrétienne, les deux fidèles au moyen de la mémoire du baptême et de la pénitence.

Comme tout le monde le sait Le temps saint du Carême commence par un symbole qui s'appelle austère: Recevez des cendres sur la tête. Dans l'Ancien Testament, la cendre est un symbole de ce qui est provisoire, périssable et en tant que tel est réduit en poudre, En lisant Emploi 10, 9; ou parce qu'il ne vaut rien (Gén 18, 27). Toujours dans l'Ancien Testament, Ash était un signe de désolation et de deuil. Voici donc les gestes pour répandre les cendres sur la tête (2Sam 13, 19), Asseyez-vous en cendres comme travail (Givrer 2, 8), rouler en cendres (Ce 27, 30), Nourrir des cendres comme du pain (Doit 102). Davide a exposé ses péchés en cendres, Les Ninivites après la prédication de Jonas ont couvert la tête du cendre. La cendre a été utilisée dans les rites de purification, Quand une vache rouge a été brûlée dont les cendres ont ensuite été jetées dans l'eau, utilisé pour les différentes purifications rituelles (Nobs 19, 1 e ssg). Surtout, la cendre apporte la pensée aux mots que Dieu s'adresse à Adam après le péché: "Poussière, Vous êtes et en poussière vous reviendrez " (Gén 3,19); Ils soulignent la punition de la mort et le rien de la créature façonnée par la poudre de sol.

Au Moyen Âge, les pénitents publics qui a dû expier leurs défauts et recevoir le sacrement de la pénitence en tant que deuxième baptême s'est présenté au début du Carême recouvert de cendres et de Cilicio. Dans la liturgie chrétienne, Aussi actuellement, L'expression que le prêtre utilise la bénédiction et l'imposition des cendres mercredi qui marque le début du Carême: "N'oubliez pas que vous êtes de la poussière et de la poudre que vous reviendrez". Accepter, c'est-à-dire, Le sens de la douleur, du deuil de la mort à la suite du péché et de la fragilité de l'homme. D'où le devoir de reconnaître ses défauts et de s'engager dans une vie saine, Comme la formule alternative de l'imposition des cendres demande: "Se convertir et croire en l'Evangile". Les cendres nous rappellent que nous sommes de la poussière nous aide à revigorer le sens de la vraie conscience chrétienne qui nous accuse d'être coupable et ne nous donne pas la paix jusqu'à ce que nous ayons trouvé un remède à notre inclination au mal.

La pénitence devient un besoin: Nous devons faire pénitence pour nous dénoncer dans le ciel et la terre que nous sommes des gens misérables. L'obligation d'implorer la miséricorde et de démontrer avec certains de nos actes que nous répudons le mal et le mal que nous pouvons faire. Loin de ce moment-là d'être un signe de superstition, La cendre nous rappelle une vérité théologique bien synthétisée par les paroles de la bénédiction, le plus ancien, qui peut être utilisé mercredi que depuis le début du Saint Carême:

«O Dieu qui ne veut pas de mort mais la conversion des pécheurs, Cela reconnaît que notre corps reviendra à la poussière, L'exercice de pénitence obtient le pardon des péchés et une vie renouvelée à l'image du Seigneur ressuscité. Pour Christ, notre Seigneur. Amen".

Le même concept Il s'exprime également dans la formule renouvelée de la bénédiction des cendres qui lit:

«O Dieu qui pitié de ceux qui regrettent et donnent votre paix à ceux qui se convertissent, Écoutez avec une bonté paternelle les prières de votre peuple et bénissez ces enfants qui recevront le symbole austère des cendres, Parce qu'à travers l'itinéraire spirituel du Carême, ils viennent complètement renouvelés pour célébrer les Pâques de votre enfant ".

Et il est également répété dans la formule alternative dans lequel ces mots sont utilisés:

«O Dieu qui ne veut pas la mort des pécheurs mais la conversion, Écoutez notre prière bénigne et bénissez ces cendres que nous sommes sur le point de recevoir sur notre patron, Reconnaissant que nous sommes de la poussière et de la poudre, nous retournerons. L'exercice de la pénitence de Carême obtient le pardon des péchés et une vie renouvelée à l'image de votre fils ressuscité, qui vit et règne au cours des siècles des siècles. Amen".

Prières, Rappelez-vous ci-dessus, Ils nous présentent donc la bonne perspective à partir de laquelle regarder le signe des cendres imposées à la tête de ceux qui commencent l'itinéraire du Carême avec la bonne volonté. C'est essentiellement un geste d'humilité, Qu'est-ce que ça veut dire: Je me reconnais pour ce qu'ils sont, Une créature fragile, fait de terre et destiné à la terre, mais aussi fait à l'image de Dieu et destiné à lui. Poussière, Oui, mais aimé, en forme de l'amour de Dieu, animé par son souffle vital et capable de reconnaître sa voix et donc de lui répondre; gratuit e, à cause de ce, même capable de le désobéir, céder à la tentation de la fierté et de l'auto-tension. Voici le péché, La maladie mortelle est rapidement entrée pour polluer la terre bénie qui est l'être humain. Créé à l'image du saint et le bon homme a perdu son innocence et maintenant il ne peut redevenir raison que grâce à la justice de Dieu, le juge de l'amour qui, Comme l'écrit San Paolo:

"Il s'est manifesté par la foi en Christ" (Rm 3,22).

Juste la deuxième lecture de la liturgie de la parole du mercredi des cendres, contient l'appel de Paul pour se laisser se réconcilier avec Dieu (cf. 2Cor 5,20), À travers l'un de ses célèbres paradoxes qui conduit toute la réflexion sur la justice au mystère du Christ. Saint Paul écrit:

« Celui qui n'avait connu aucun péché [c'est-à-dire que son fils a fait l'homme] Dieu l'a péché en notre faveur, Parce qu'en lui nous pourrions devenir juge de Dieu " (2Cor 5,21).

Au cœur du Christ, c'est-à-dire au centre de sa personne divine-humaine, Tout le drame de la liberté a été joué en termes décisifs et définitifs. Dieu a apporté sa propre conception du salut aux conséquences extrêmes, Rester fidèle à son amour même au prix de livrer son fils unigène à la mort et à la mort de Croce. La justice divine est découragée ici, profondément différent de celui humain: «Merci à l'action du Christ, Nous pouvons entrer dans la justice "plus grande", qui est celui de l'amour " (Benoît XVI, Message pour le Carême, 2010)

Saint Carême, Tout en commençant par le geste austère des cendres qui nous fait incliner la tête, Cependant, cela élargit notre horizon et nous a orientés vers la vie éternelle, Depuis sur cette terre, nous sommes en pèlerinage:

«Nous n'avons pas ici une ville stable, Mais allons-y à la recherche de l'avenir " (Mib 13,14).

Prêté pendant qu'il nous fait comprendre la relativité des actifs de cette terre Et donc cela nous rend capables de renonciations nécessaires, Cela nous donne également la liberté de faire le bien, pour ouvrir la terre à la lumière du ciel, En présence de Dieu parmi nous.

Alors les cendres saints qui sont traditionnellement obtenus à partir de l'incendie des branches d'olivier Benedetti pour le dimanche de la palmé de l'année précédente, exécutez leur fonction de porte d'entrée pour le temps fort du Carême et laisse déjà l'homme renouvelé par le Christ ressuscité et renaissant dans les eaux du baptême, Comme la liturgie nous fait revivre dans la sainte veille de la nuit de Pâques.

Florence, 6 mars 2025

Début du Carême

.

_____________________________

De la poussière à l'eau: La signification du symbole austère des cendres

Les cendres saintes qui sont traditionnellement obtenues à partir de l'incendie des branches d'olivier bénie pour le dimanche de la paume de l'année précédente exercent leur fonction comme la porte d'entrée vers la forte saison de Carême et nous permettent déjà d'apercevoir l'homme renouvelé par le Christ ressuscité et de renaître dans les eaux du baptisme, Comme la liturgie nous fait revivre dans la sainte veille de la nuit de Pâques

- pastoral liturgique -

.

Hier, avec la liturgie des cendres, La saison sainte du Carême a commencé pour l'église. Un temps qui, Selon ce qui est rapporté dans les normes et le calendrier de l'année liturgique, a le but de se préparer pour Pâques. La liturgie de Carême guide les deux catéchumènes, à travers les différents degrés d'initiation chrétienne, et les fidèles à travers la mémoire du baptême et par la pénitence dans la célébration du mystère pascal.

Comme tout le monde le sait, La saison sainte du Carême commence par un symbole défini comme austère: recevoir des cendres sur la tête. Dans l'Ancien Testament, Les cendres sont un symbole de ce qui est temporaire, périssable et en tant que tel est réduit à la poussière, Comme nous lisons dans Emploi 10:9; ou parce qu'il ne vaut rien (Gén 18:27). Également dans l'Ancien Testament, Les cendres étaient un signe de désolation et de deuil. Voici alors les gestes des cendres saupoudrées sur la tête (2Sam 13:19), Assis en cendres comme Job (Emploi 2:8), rouler en cendres (Ce 27:30), Manger des cendres comme du pain (PS 102). David a expié pour ses péchés en cendres, Les neufvites après la prédication de Jonas ont couvert la tête en cendres. Les cendres ont été utilisées dans les rites de purification, Lorsqu'une vache rouge a été brûlée et que ses cendres ont ensuite été jetées dans l'eau utilisée pour les différentes purifications rituelles (Nobs 19:1ff). Surtout, Les cendres rappellent les paroles que Dieu a adressées à Adam après son péché: “Tu es de la poussière, Et pour saupoudrer tu reviendrai” (Gén 3:19); Ils soulignent la punition de la mort et le néant de la créature en forme de la poussière du sol.

Au Moyen Âge, Les pénitents publics qui ont dû expier leurs péchés et recevoir le sacrement de la pénitence en tant que deuxième baptême sont apparus au début du Carême couverts de cendres et portant des sacs. Aujourd'hui, Dans la liturgie chrétienne, L'expression que le prêtre utilise lors de la bénédiction et d'imposer les cendres mercredi qui marque le début du Carême:

«N'oubliez pas que vous êtes de la poussière et que vous demeurerez», vous reviendrez ».

C'est, J'accepte le sens de la douleur, du deuil de la mort en conséquence du péché et de la fragilité de l'homme. De cela vient le devoir de reconnaître ses défauts et de s'engager dans une vie saine, comme exhorté par la formule alternative pour l'imposition de cendres:

«Convertir et croire en l'Évangile».

La cendre, nous rappeler que nous sommes de la poussière, nous aide à revigorer le sens de la vraie conscience chrétienne qui nous accuse d'être coupable et ne nous donne pas la paix jusqu'à ce que nous ayons trouvé un remède à notre inclination au mal.

La pénitence devient un besoin: Nous devons faire pénitence pour nous dénoncer au ciel et à la terre que nous sommes des gens misérables. Nous avons l'obligation d'implorer la miséricorde et de démontrer avec certaines de nos actions que nous répudons le mal fait et le mal que nous sommes capables de faire. Loin d'être un signe de superstition, La cendre nous rappelle une vérité théologique bien résumé par les paroles de la bénédiction, le plus ancien, qui peut être utilisé le mercredi qui commence le saint Carême:

«O Dieu qui ne veut pas de mort mais la conversion des pécheurs, Accordez cela en reconnaissant que notre corps reviendra à la poussière, L'exercice de pénitence nous obtient le pardon des péchés et une vie renouvelée à l'image du Seigneur ressuscité. Par Christ, Notre Seigneur. Amen" (Du rituel romain)

Le même concept est également exprimé Dans la formule renouvelée de la bénédiction des cendres qui lit:

«O Dieu qui a pitié de ceux qui se repentent et donne votre paix à ceux qui se convertissent, Écoutez avec une bonté paternelle aux prières de votre peuple et bénissez vos enfants qui recevront le symbole austère des cendres, de sorte que grâce à l'itinéraire spirituel du Carême, ils peuvent arriver complètement renouvelés pour célébrer la Pâques de votre fils ».

Et il est également répété dans la formule alternative dans laquelle ces mots sont utilisés:

«O Dieu qui ne veut pas la mort des pécheurs mais la conversion, Écoutez avec bonté notre prière et bénissez ces cendres que nous sommes sur le point de recevoir sur nos têtes, Reconnaissant que nous sommes de la poussière et de la poussière, nous reviendrons. Que l'exercice de la pénitence de Carême obtient pour nous le pardon des péchés et une vie renouvelée à l'image de votre fils ressuscité, qui vit et règne pour toujours et à jamais. Amen".

Les prières mentionnées ci-dessus nous présentez donc la bonne perspective à partir de laquelle regarder le signe des cendres placées sur la tête de ceux qui commencent le voyage de Carême avec la bonne volonté. C'est essentiellement un geste d'humilité, ce qui signifie: Je me reconnais pour ce que je suis, une créature fragile, fait de terre et destiné à la terre, mais aussi fait à l'image de Dieu et destiné à lui. Poussière, Oui, mais aimé, en forme de l'amour de Dieu, animé par son souffle vital et capable de reconnaître sa voix et donc de lui répondre; gratuit et, pour cette raison, Aussi capable de le désobéir, céder à la tentation de la fierté et de l'autosuffisance. Voici le péché, une maladie mortelle qui a rapidement commencé à polluer la terre bénie qu'est l'être humain. Créé à l'image du saint et du juste, L'homme a perdu son innocence et peut maintenant ne pas être seulement grâce à la justice de Dieu, le juge de l'amour qui, Comme l'écrit Saint Paul:

«S'est manifesté par la foi en Christ» (ROM 3:22).

Précisément la deuxième lecture de la liturgie du mot sur Ash Mercredi contient l'appel de Paul à se réconcilier avec Dieu (voir 2 Cor 5:20), à travers l'un de ses célèbres paradoxes qui mène toute réflexion sur la justice au mystère du Christ. Saint Paul écrit:

«Car il l'a fait être le péché pour nous, qui ne connaissait aucun péché; Que nous pourrions être fait la justice de Dieu en lui » (2 Cor 5:21).

Au cœur du Christ, C'est, au centre de sa personne divine-humaine, Le drame entier de la liberté s'est joué en termes décisifs et définitifs. Dieu a pris son plan de salut aux conséquences extrêmes, Rester fidèle à son amour même au prix de remettre son seul fils engendré à mort et à la mort sur la croix. Ici la justice divine est révélée, profondément différent de la justice humaine:

«Merci à l'action du Christ, Nous pouvons entrer dans le “plus grand” justice, qui est celui de l'amour » (Benoît XVI, Message pour le Carême, 2010)

Saint Carême, Bien qu'il commence par le geste austère des cendres qui nous font incliner la tête, Néanmoins élargit notre horizon et nous oriente vers la vie éternelle, Depuis sur cette terre, nous sommes en pèlerinage:

«Car ici, nous n'avons pas de ville durable, Mais nous cherchons celui qui est à venir » (Hebdonne 13:14).

Tandis que le Carême nous fait comprendre la relativité des biens de cette terre et nous rend donc capables de renoncements nécessaires, Cela nous donne également la liberté de faire le bien, pour ouvrir la terre à la lumière du ciel, à la présence de Dieu parmi nous.

Ainsi les cendres sacrées qui sont traditionnellement obtenus à partir de l'incendie des branches d'olivier bénie pour le dimanche de la PAMER de l'année précédente, exerce leur fonction comme la porte d'entrée de la forte saison de Carême et nous permettent déjà d'effacer l'homme renouvelé par le Christ ressuscité et de renaître dans les eaux du baptême, Comme la liturgie nous fait revivre dans la sainte veille de la nuit de Pâques.

Florence, 6 mars 2025

Début du Carême

.

.

______________________

Chers lecteurs,
ce magazine nécessite des frais de gestion auxquels nous avons toujours été confrontés uniquement avec vos offres gratuites. Ceux qui souhaitent soutenir notre travail apostolique peuvent nous envoyer leur contribution par le moyen pratique et sûr Pay Pal en cliquant ci-dessous:

Ou si vous préférez, vous pouvez utiliser notre
compte bancaire au nom de:
Éditions L'île de Patmos

n Agence. 59 De Rome – Vatican
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Pour les virements bancaires internationaux:
Code SWIFT:
BAPPIT21D21

Si vous effectuez un virement bancaire, envoyez un mail à la rédaction, la banque ne fournit pas votre e-mail et nous ne pourrons pas vous envoyer de message de remerciement:
isoladipatmos@gmail.com

Nous vous remercions du soutien que vous souhaitez offrir à notre service apostolique.

Les Pères Patmos Island

.

.

.