JE NE PEUX PAS ÊTRE SILENCIEUX: LE JOUR OÙ LE DROIT PÉNAL A DÉCOUVERT QU'IL ÉTAIT NÉ DANS LA SACRESTÉ
Celui qui garde le silence ne peut affirmer avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité".
—La cogitatoire d'Hypatie—
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Auteur Hypatie Gatta Roman
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Je demande un chat sympathique, cette fois, pas de la ville mais avec pas mal de lectures juridiques derrière lui, qui demande s'il faut vraiment mettre à jour tout le manuel pour l'adapter aux dernières découvertes de ceux qui ne peuvent se taire et qui pour cette raison affirme avec un enthousiasme systématique: « droit pénal moderne - dont, en outre, le droit canonique est précurseur à bien des égards [...] - fait la distinction entre le fait et la responsabilité" (cf.. qui).
Maintenant, le chat en question, qui n'a fréquenté ni l'Alma Mater Studiorum ni l'Université du Latran, mais ça distingue quand même, avec une certaine obstination des temps passés, compris entre droit commun, Droit romain et codifications modernes, il demande s'il a raté quelque chose: si César Beccaria, Ludwig Feuerbach et toute la construction du droit pénal moderne doivent être relus comme une annexe du forum ecclésiastique, peut-être en attendant une réimpression modifiée des manuels, ou s'il ne vaut pas mieux distinguer les contributions historiques des généalogies systématiques, éviter les enthousiasmes faciles de la paternité.
Parce que c'est une chose de reconnaître que le droit canonique médiéval, à partir des grands glossateurs bolognais, a affecté certaines institutions comme l’imputabilité, intention, procédure; c'est une autre chose de lui attribuer une fonction de paternité, encore plus si tu essaies même de te moquer entre les lignes d'autres juristes.
L’utilisation de la catégorie de « précurseur » même atténué par des formules vagues telles que « à bien des égards », finit par suggérer une continuité systématique que l'histoire du droit ne permet pas d'étayer face à ce qui surgit dans la crise de l'État confessionnel et dans l'évolution juridique de l'époque moderne., comme si l'histoire du droit était une ligne droite et non une stratification complexe.
Le chat, confus mais pas complètement ignorant, on se limite donc à une simple question, formulé avec la prudence féline: si c'est vraiment le principe, il ne serait peut-être pas approprié d'avertir les facultés de droit avant qu'elles ne continuent à enseigner l'histoire du droit pénal d'une manière désormais désespérément dépassée, suggérant également la lecture judicieuse des perles de sagesse de ceux qui ne peuvent rester silencieux? Il faut donc prendre acte d'un fait: si le critère est le "précurseur", puis le droit pénal moderne est né dans la sacristie.
Ce monde plein de "non résolus", comme aiment à le répéter ceux qui ne peuvent pas se taire …
De Isola Patmos, 30 avril 2026
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Comment se fait-il que dans ce cas précis vous puissiez garder le silence sans aucun problème? Quel est le prix de l'arnaqueur silencieux ??
—La cogitatoire d'Hypatie—
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Auteur Hypatie Gatta Roman
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Je demande un chat sympathique: il y a un sujet qui ne peut pas rester silencieux, sauf quand cela convient, aussi agréable qu'un suppositoire de plomb, dont je ne me souviens plus du nom - le sien, pas le suppositoire: ça s'appelle Spoutnik Pharma et est de production russe - ce qui a insolent toutes les femmes nommées aux différents bureaux administratifs de la Curie romaine par le Saint-Père François. Et c'est souligné: administratif, pas sacramentel. Au point de s'accrocher à un droit canonique qui ferait même pâlir La planète des singes.
Celui qui a fait du bruit une mission et le silence commode est une stratégie, il a versé des camions-citernes de poison pendant des mois avec sa générosité habituelle. Jusqu'à ce qu'un miracle inattendu se produise et que l'apôtre de l'invective permanente devienne soudain contemplatif.. Comme ça, le professionnel de l'indignation - tant qu'elle est unilatérale et tant qu'elle ne touche pas à son poulailler lombard fait de dauphins et de poules - n'a pas prononcé un mot sur l'original "archevêque" de Canterbury en visite chez le Saint-Père. En conclusion, on dira, c'était une visite diplomatique, pour que tu puisses aussi te taire (vidéo, qui).
Cependant, quelque chose d'autre est surprenant: qui n'a pas lancé les habituels pétroliers empoisonnés lorsque cette Dame originelle a donné la bénédiction au tombeau de l'Apôtre Pierre, complet avec évêque lombairequi baissa la tête et fit le signe de la croix, On ne sait pas pour quel sacramentel, dispensé par la Dame, comme si Léon XIII n'avait jamais écrit la bulle Cares Lett, avec lequel les ordinations de la communauté anglicane sont déclarées invalides et nulles.
Un siècle plus tard, Benoît XVI, a publié une constitution apostolique pour accueillir les prêtres de la communauté anglicane qui entendaient revenir en communion avec l'Église catholique, à qui fut administré ce sacrement valide de l'Ordre qu'ils n'avaient jamais reçu, surtout pour l'imposition des mains et la prière consécratoire de ce qu'on appelle “évêques” (cf.. groupes d'anglicans).
Et ici la question surgit simple et inévitable: comment venir, précisément dans ce cas, Il peut se taire? Oui en effet: quand cela convient, il vaut mieux se taire. Ou mieux dire: quel est le prix de l'arnaqueur silencieux, je demande toujours ça pour un chat sympathique?
De Isola Patmos, 27 avril 2026
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KARL RAHNER ET PÂQUES COMME TEMPS DE REDÉCOUVERTE DE LA GLOIRE
« Le début de la gloire de toutes choses est déjà en marche, que nous, apparemment tellement perdu et errant, nécessiteux et distant, nous sommes déjà enveloppés dans un bonheur infini. Parce que la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire."
— Théologique —
Auteur: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Un proverbe célèbre dit :: "Même une montre cassée, deux fois par jour, marque l'heure exacte".
en théologie Padre Karl Rahner SJ. (À gauche), Père Joseph Ratzinger (au centre), Père Sergio Ubbiali (À droite)
Cela vous semblera étrange, mais pour une fois je me suis retrouvé d'accord avec Karl Rahner, qui a consacré quelques réflexions à Pâques. J'ai lu un de ses textes parce que je voulais prendre un peu de temps’ en discussion sur ce qu'étaient aussi mes réflexions de Pâques, et je dois dire que le discours de ce théologien jésuite me semble, et profondément catholique, également très cohérent et rentable. Dans cet article, nous partirons d'une de ses considérations et essaierons ensuite de l'appliquer à la période de Pâques..
Oui, parce que Pâques approche un peu’ exclu, et c'est la première réflexion que je veux te laisser. Il semble s'enfuir rapidement jusqu'à l'été, presque comme s'il s'agissait exclusivement d'une période pendant laquelle nous nous asseyons et nous reposons: rappelez-vous simplement que Jésus est ressuscité et que tout est résolu, et on se met dans une position de pure célébration. Contrairement au Carême, considéré comme le temps fort spirituel et existentiel par excellence, dans lequel le jeûne est correctement pratiqué, des choix ascétiques sont faits et des sujets tels que la mort sont réfléchis par excellence, jugement et péché originel, et c'est ce que l'Église nous demande à ce moment-là.
Tu comprends bien, donc, qu'il serait approprié que nous, croyants, soit également un moment de Pâques pour prêter attention à certaines questions qui, Par ailleurs, ils ont tendance à nous échapper un peu. Bien sûr, il est évident qu'il faut diversifier le temps pascal de celui du Carême; la liturgie jusqu'à la Pentecôte distingue déjà les couleurs, passant du pourpre du Carême aux vêtements blancs de la fête. Il est basé sur certaines intuitions de Rahner - même s'il n'en partage pas beaucoup d'autres., mais en saisissant ce qui est valable - qu'un détail profond émerge sur la signification de Pâques. Il déclare:
«Je crois que le début de la gloire de toutes choses est déjà en marche, que nous, apparemment tellement perdu et errant, nécessiteux et distant, nous sommes déjà enveloppés dans un bonheur infini. Parce que la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire." (cf.. Ce que signifie Pâques, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner dit ceci partant de l'idée que la résurrection n'est pas un événement passé, fermé à temps, ce n'est pas non plus un événement qui se produira exclusivement à la fin des temps: c'est un cadeau, une résurrection qui commence maintenant, une gloire que nous vivons maintenant. Sur ce point je pourrais citer l'antagoniste par excellence de Rahner, également formé dans la Compagnie de Jésus, Hans Urs von Balthasar, mais cela nous mènerait sur des chemins trop lointains. La gloire est présence, la puissance et la force de Dieu dans notre aujourd'hui.
Et puis nous pouvons faire cette réflexion, chers amis de l'île de Patmos: vraiment, le temps de Pâques est pour nous un temps de gloire? Nous avons bien compris qu'avec la résurrection du Christ commençait pour nous l'ère de l'homme nouveau., de l'homme vivant en Dieu? En fait, entrer dans la gloire de Dieu arrive, en premier lieu, dans les sacrements. C'est le moment où la grâce sacramentelle - en particulier eucharistique, mais uni à tous les autres sacrements - nous introduit déjà maintenant dans la vie même de Dieu. C'est pourquoi l'expérience des sacrements au temps de Pâques est le moment idéal pour entrer dans la gloire du Ressuscité., comprendre que la vie que nous vivons a un sens différent, un sentiment d'éternité. Et cela ne devrait pas nous faire craindre les règles - “ne fais pas ça, sinon un jour la vie éternelle pourrait être un enfer” —, se limiter à un sens normatif froid. Cette promesse de vie éternelle, qui commence maintenant, c'est aussi la joie et l'espoir de construire, à partir de maintenant, de vrais chemins vers l'éternité.
Et nous arrivons ici au troisième point: Qu'est-ce que ça veut dire, en pratique: vivre comme une personne ressuscitée? Cela signifie apprendre que derrière chaque souffrance, derrière chaque douleur, derrière chaque deuil et derrière chaque épreuve, Le Christ nous promet déjà la gloire désormais; il nous promet qu'il est avec nous et nous demande d'affronter les difficultés de manière chrétienne puis de ressusciter avec lui.
J'ai encore de vifs souvenirs de mes années d'études pour le baccalauréat en théologie: lors d'une étude approfondie sur la théologie du mariage, notre professeur, sueur Alexandra Diriart, il nous a rappelé que chaque mariage passe par sa propre Pâques. Traversez les nuits de la passion, de douleur et de manque de compréhension, arriver à Pâques et se relever à chaque fois. Cette dynamique ne s'applique pas seulement au mariage: c'est toute notre vie qui ressuscite, et se lève à nouveau maintenant. Pour vivre comme des personnes ressuscitées, nous devons avoir le courage de l'amour, de charité, et le courage de découvrir les vérités de la foi catholique. Nous n'avons pas besoin d'être tous théologiens, mais nous devons tous apprendre à croire intelligemment. Voici un voyage spirituel que l'on pourra redécouvrir à Pâques. Les éléments liturgiques de cette époque – l’Ascension, Pentecôte et ainsi de suite - doivent nous aider à entrer dans la perspective de la gloire pour commencer à penser à partir de “glorifié”, regarder, comme nous l'exhorte saint Paul, les choses d'en haut.
KARL RAHNER ET PÂQUES COMME TEMPS DE REDÉCOUVERTE DE LA GLOIRE
« Je crois que le début de la gloire de toutes choses est déjà en cours, que nous, apparemment tellement perdu et errant, nécessiteux et distant, sont déjà enveloppés d'une béatitude infinie. Car la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire".
— Théologique —
Auteur: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Un proverbe bien connu dit: «Même une horloge arrêtée donne raison deux fois par jour». Cela peut vous paraître étrange, mais pour une fois je me suis retrouvé d'accord avec Karl Rahner, qui a consacré quelques réflexions à Pâques. J'ai lu un de ses textes parce que je voulais remettre en question mes propres réflexions pascales, et je dois dire que la pensée de ce théologien jésuite me paraît non seulement profondément catholique, mais aussi remarquablement cohérent et fructueux. Dans cet article, nous commencerons par l'une de ses idées et tenterons ensuite de l'appliquer à notre période de Pâques actuelle..
Oui, parce que la période de Pâques est quelque peu négligée, et c'est la première réflexion que je voudrais vous proposer. Cela semble passer vite jusqu'à l'été, presque comme si c'était simplement le moment de s'asseoir et de se reposer: il suffit de rappeler que Jésus est ressuscité et que tout est résolu, et on s'installe dans une attitude purement festive. Contrairement au Carême, considéré comme le temps fort spirituel et existentiel par excellence, dans lequel on pratique à juste titre le jeûne, entreprend des choix ascétiques, et réfléchit avant tout sur des thèmes comme la mort, jugement, et le péché originel - comme l'Église nous le demande en ce temps-là.
Vous pouvez comprendre, ensuite, qu'il serait opportun que le temps pascal devienne aussi pour nous, croyants, un temps d'attention à certains thèmes qui autrement tendent à nous échapper. Bien sûr, il est clair que Pâques doit être distinguée du Carême; la liturgie elle-même, jusqu'à la Pentecôte, distingue les couleurs, passer de la violette du Carême aux vêtements blancs de la fête. C'est à partir de certaines idées de Rahner - sans partager bon nombre de ses autres positions, mais en prenant ce qui est valable, un détail profond sur la signification de Pâques émerge. Il déclare:
« Je crois que le début de la gloire de toutes choses est déjà en cours, que nous, apparemment tellement perdu et errant, nécessiteux et distant, sont déjà enveloppés d'une béatitude infinie. Car la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire" (cf. Que signifie Pâques?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner dit cela en partant de l'idée que la Résurrection n'est pas un événement passé, fermé à temps, ce n'est pas non plus un événement qui se produira seulement à la fin des temps: c'est une réalité présente, une Résurrection qui commence déjà maintenant, une gloire que nous vivons encore maintenant. Sur ce point je pourrais citer le grand homologue de Rahner, également formé dans la Compagnie de Jésus, Hans Urs von Balthasar, mais cela nous mènerait trop loin. La gloire est la présence, le pouvoir, et la force de Dieu dans notre aujourd'hui.
Et donc on peut se demander, chers amis de l'île de Patmos: la période de Pâques est-elle vraiment un moment de gloire pour nous? Avons-nous vraiment compris qu'avec la Résurrection du Christ a commencé pour nous l'ère de l'homme nouveau, l'homme vivant en Dieu? En effet, l'entrée dans la gloire de Dieu a lieu, tout d'abord, dans les sacrements. C'est le moment où la grâce sacramentelle, en particulier la grâce eucharistique,, mais uni à tous les autres sacrements — nous introduit déjà dans la vie même de Dieu. Ainsi, vivre les sacrements pendant le temps pascal est le moment propice pour entrer dans la gloire du Ressuscité, comprendre que la vie que nous vivons a un sens différent, un sens de l'éternité. Et cela ne devrait pas nous faire craindre les règles : « ne faites pas cela »., sinon la vie éternelle pourrait devenir un enfer » – réduisant tout à un sens normatif froid. Cette promesse de vie éternelle, qui commence déjà maintenant, c'est aussi de la joie et de l'espoir, nous permettant de construire, même maintenant, les vrais chemins de l'éternité.
Et nous arrivons ici au troisième point: Qu'est-ce que ça veut dire, en pratique, vivre comme ressuscité? Cela signifie apprendre que derrière chaque souffrance, derrière chaque douleur, derrière chaque perte et chaque épreuve, Le Christ nous promet déjà maintenant la gloire; Il promet qu'il est avec nous et nous demande d'affronter les difficultés de manière chrétienne afin de ressusciter avec lui..
Je me souviens encore très bien mes années d'études pour la licence en théologie: lors d'une conférence sur la théologie du mariage, notre professeur, Sœur Alexandra Diriart, nous a rappelé que chaque mariage passe par sa propre Pâques. Il traverse les nuits de passion, souffrance, et malentendu, pour arriver à Pâques et se relever à chaque fois. Cette dynamique ne s’applique pas uniquement au mariage: c'est toute notre vie qui ressuscite, et se lève maintenant. Vivre comme ressuscité, nous devons avoir le courage de l'amour, de charité, et le courage de découvrir les vérités de la foi catholique. Nous ne devons pas tous être des théologiens, mais nous devons tous apprendre à croire avec intelligence. C'est un chemin spirituel que l'on peut redécouvrir à Pâques. Les éléments liturgiques de cette époque — l'Ascension, Pentecôte, et ainsi de suite – doit nous aider à entrer dans la perspective de la gloire et à commencer à penser comme « ceux qui sont déjà glorifiés ».," en cherchant, comme nous l'exhorte saint Paul, les choses qui sont au-dessus.
KARL RAHNER ET PÂQUES COMME TEMPS DE REDÉCOUVERTE DE LA GLOIRE
« Le début de la gloire de toutes choses est déjà en marche, que nous, apparemment si perdu et errant, nécessiteux et distant, nous sommes déjà enveloppés dans un bonheur infini. Parce que la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire
— Théologique —
Auteur: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Un proverbe bien connu dit: "Même une montre cassée, deux fois par jour, marquer l'heure exacte. Cela peut paraître étrange, mais pour une fois je me suis retrouvé d'accord avec Karl Rahner, qui a consacré quelques réflexions à Pâques. J'ai lu un de vos textes parce que je voulais remettre en question mes propres réflexions pascales, et je dois dire que la pensée de ce théologien jésuite me semble, en plus d'être profondément catholique, également remarquablement cohérent et fructueux. Dans cet article, nous partirons d'une de ses intuitions pour essayer de l'appliquer à notre période de Pâques..
Ouais, parce que la période de Pâques est généralement un peu bâclée, et c'est la première réflexion que je veux te laisser. Ça semble passer vite jusqu'à l'été, presque comme si c'était juste le moment de s'asseoir et de se reposer: Il suffit de se rappeler que Jésus est ressuscité et que tout est résolu, adoptant ainsi une attitude purement festive. Contrairement au Carême, considéré comme le temps fort spirituel et existentiel par excellence, dans lequel le jeûne est précisément pratiqué, des choix ascétiques sont faits et une réflexion est menée sur des sujets tels que la mort, jugement et péché originel — exactement comme l’Église nous le demande à ce moment-là.
Comprendéis bien, donc, qu'il serait approprié que le temps de Pâques le soit aussi pour nous, croyants, un temps d'attention à certains thèmes qui, sinon, ils ont tendance à s'échapper. Il est évident que le temps de Pâques doit être distingué de celui du Carême.; de la liturgie, jusqu'à la Pentecôte, différencier les couleurs, allant du violet de Carême aux ornements blancs de la fête. Basé sur certaines des intuitions de Rahner – bien que ne partageant pas beaucoup de ses autres positions, mais en embrassant ce qui est valable, un aspect profond émerge sur la signification de Pâques. Il prétend:
«Je crois que le début de la gloire de toutes choses est déjà en marche, que nous, apparemment si perdu et errant, nécessiteux et distant, nous sommes déjà enveloppés dans un bonheur infini. Parce que la fin a déjà commencé. Et c'est la gloire (cf. Que signifie Pâques?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner affirme cela en se basant sur l'idée que la Résurrection Ce n'est pas un événement passé., fermé à temps, ce n'est pas non plus un événement qui n'arrivera qu'à la fin des temps: c'est un cadeau, une résurrection qui commence maintenant, une gloire que nous vivons déjà aujourd'hui. A ce stade, je pourrais citer le grand contrepoint de Rahner, également formé dans la Compagnie de Jésus, Hans Urs von Balthasar, mais ça nous mènerait trop loin. La gloire est la présence, la puissance et la force de Dieu dans notre aujourd'hui.
Et puis on peut se poser cette question, chers amis de l'île de Patmos: La période de Pâques est-elle vraiment une période de gloire pour nous ?? Avons-nous vraiment compris qu'avec la Résurrection du Christ l'ère de l'homme nouveau a commencé pour nous ?, de l'homme vivant en Dieu? En effet, entrer dans la gloire de Dieu arrive, tout d'abord, dans les sacrements. C'est le moment où la grâce sacramentelle - en particulier la grâce eucharistique, mais uni à tous les autres sacrements — il nous introduit déjà dans la vie même de Dieu. Vivre les sacrements au temps de Pâques, c'est, donc, le moment opportun pour entrer dans la gloire du Seigneur Ressuscité, comprendre que la vie que nous vivons a un sens différent, un sentiment d'éternité. Et cela ne devrait pas nous faire craindre les règles : « ne fais pas ça »., sinon la vie éternelle pourrait être un enfer » – se réduisant à un sens normatif froid. Cette promesse de vie éternelle, ça commence maintenant, C'est aussi de la joie et de l'espoir, nous permettant de construire désormais de véritables chemins d'éternité.
Et nous arrivons ici au troisième point: Qu'est-ce que ça veut dire, en pratique, vivre comme ressuscité? C'est apprendre que derrière toute souffrance, derrière toute douleur, derrière chaque perte et chaque épreuve, Christ nous promet maintenant la gloire; Il nous promet qu'il est avec nous et nous demande d'affronter les difficultés de manière chrétienne puis de ressusciter avec lui..
Je garde encore des souvenirs très vifs de mes années d'études. pour le diplôme en théologie: lors d'un cours sur la théologie du mariage, notre professeur, monsieur Alexandra Diriart, Il nous a rappelé que chaque mariage passe par sa propre Pâques. Traversez les nuits de passion, de douleur et d'incompréhension, pour atteindre Pâques et ressusciter à chaque fois. Cette dynamique ne s'applique pas seulement au mariage.: C'est toute notre vie qui ressuscite, et ressuscite maintenant. Pour vivre en ressuscité, nous devons avoir le courage de l'amour, de charité, et la valeur de découvrir les vérités de la foi catholique. Nous ne devrions pas tous être théologiens, mais nous devons tous apprendre à croire intelligemment. Voici un chemin spirituel que l'on pourra redécouvrir à Pâques. Les éléments liturgiques de cette époque — l'Ascension, La Pentecôte et ainsi de suite devraient nous aider à entrer dans la perspective de la gloire et à commencer à penser comme « glorifiés »., recherche, comme nous l'exhorte saint Paul, les choses ci-dessus.
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L'enclos à moutons indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, Le temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, c'est Jésus, nouveau berger d'Israël, ce, en vigueur, il s'est présenté au Temple de Jérusalem, se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles.
La liturgie réserve une place privilégiée à la figure du Bon Pasteur le quatrième dimanche de Pâques. Toute la Tradition véhicule l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis., puisque Jésus conduit ses disciples au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage rapporté ci-dessous exprime cette tension à la fois sotériologique et christologique..
« En vérité,, en vérité, je vous le dis: quiconque n'entre pas dans la bergerie par la porte, mais ça vient d'un autre côté, c'est un voleur et un brigand. Qui à la place entre par la porte, c'est un berger des brebis. Le gardien ouvre la porte et les moutons écoutent sa voix: il appelle ses moutons, chacun par son nom, et les fait sortir. Et quand il chassa tous ses moutons, marcher avant d'être, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. Cependant, ils ne suivront pas un étranger, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers". Jésus leur a dit cette comparaison, mais ils ne comprenaient pas de quoi il leur parlait. Alors Jésus leur dit encore: « En vérité,, en vérité, je vous le dis: je suis la porte du mouton. Tous ceux qui sont venus avant moi, ce sont des voleurs et des brigands; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: Celui qui entre par moi, sera enregistré; Il entrera et sortira et trouvera des pâturages. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance." (Gv 10,1-10).
Pour mieux saisir la portée du texte, il faut l'insérer dans la grande section du quatrième évangile à laquelle il appartient, ça va de Gv 7,1 jusqu'à Gv10,42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf.. 7,4), mais il est continuellement en controverse avec « les Juifs ». Un thème du prologue revient qui arrive ici, concernant la vie publique de Jésus, son point discriminant: «Il est venu chez lui et les siens ne l'ont pas accueilli» (Gv 1,11).
Tout d’abord, qu’est-ce que cette « bergerie » ?. Dans la Bible grecque, il est souvent associé métaphoriquement aux zones impliquant le Temple.. Ajoutons aussi que, déjà dans l'AT, le terme « mouton », il est souvent utilisé dans un sens simplement allégorique pour désigner le peuple d'Israël (Ce 34,31; Allemagne 23,1). Les mots de notre verset évoqueraient donc une situation similaire à celle de Doit 100,3-4 (LXX):
« Reconnaissez que seul le Seigneur est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et son troupeau de pâturage. Entrez dans ses portes avec des hymnes de remerciement, ses salles avec des chants de louange, félicitez-le, bénis son nom".
Dans Gvl0.1 l'enclos des moutons indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, Le temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, c'est Jésus, nouveau berger d'Israël, ce, en vigueur, il s'est présenté au Temple de Jérusalem, se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles (Gv 7,14).
Ce sont des allusions voilées, ma précision, que Jésus, selon saint Jean, ce qu'il fait concernant sa mission et ils mélangent les deux éléments figuratifs ensemble, et des références à des situations historiques, dans le but de faire comprendre la valeur et la qualité de son messianisme. Ce n'est ni un voleur ni un brigand — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans l'histoire de la passion., défini par Matteo comme un prisonnier "célèbre" (Mont 27,16) — Jésus n'est pas un émeutier ou un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine, afin d'établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux. Au lieu de cela, il est entré dans le Temple par la voie normale, pendant la Fête des Tabernacles; il s'est présenté légitimement au peuple juif pour se révéler à lui comme son berger, comme le vrai Messie. Dans le chapitre. 10 de Saint Jean Jésus adopte le langage figuré, énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: a toujours pour objet la mission messianique de Jésus.
Le deuxième verset du passage est encore plus pertinent sur le plan théologique.: "Il (le berger) appelle son mouton, chacun par son nom, et les fait sortir". Tous les moutons dans l'enclos, les Juifs, ils ont pu connaître la parole de Jésus (cf.. Gv 18,20), mais seulement quelques-uns d'entre eux sont devenus "ses moutons", c'est-à-dire ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf.. 6,37.39). Grâce à ce don, Jésus pourra dire que je suis "dans sa main" (v.28); encore pour la même raison, au cours de l'ultima cena, il pourra considérer les disciples comme « les siens » (Gv 13,1). Cette prédisposition du Père correspond à un appel de Jésus: «Il appelle ses brebis, chacun par son nom". C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau par Jésus.
Son mouton, le berger les « fait sortir » de l'enclos. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique issu du vocabulaire de l'Exode: Dieu « a fait sortir son peuple d'Egypte »., les enfants d'Israël (Il est 3h10; 6,27); de la même manière plus tard, au moment du deuxième Exode, il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34,13). L'idée évoquée par ce mot est claire: « laisser sortir », cela signifie se libérer de l'esclavage. C'est considérable et en même temps tragique, que ce terme, une heure utilisée pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être utilisé contre Israël lui-même; puisque ses yeux n'ont pas été ouverts à la vraie lumière des temps messianiques et que c'est pourquoi le Messie Jésus lui-même doit maintenant "faire sortir" ses brebis, comme autrefois d'Egypte.
Mais pour saisir toutes les implications de cette idée dans l'économie générale de la vie de Jésus, ça doit être lié à l'histoire précédente, celui de l'aveugle-né, dans lequel il avait déjà été formulé. Pour cet homme du peuple, Jésus au début n'était qu'un étranger (Gv 9,11). Maman, après guérison, lors de la controverse avec les Juifs, il découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), un messager de Dieu (v.33), le Fils de l'homme (vv. 35-37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, au lieu, qui se croyaient si clairvoyants en matière religieuse, ils sont devenus totalement aveugles à la lumière du monde (vv. 39-4l). Maintenant, notant l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, "ils l'ont mis dehors" (Gv 9,34). C'est à ce moment-là que la discrimination a lieu (pitié) dont Jésus parlera à la fin de la controverse (Gv 9,39), une discrimination qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (synagogue dis Gv 9,22). Dans le passage d'aujourd'hui, le comportement des Juifs eux-mêmes est ainsi repris et sanctionné, qui avait exclu de la synagogue l'aveugle-né qui fut guéri par Jésus et devint son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis dans l'enclos juif devient ainsi le premier acte d'une séparation, celui qui opposera l'ancien troupeau d'Israël et le nouveau, Le judaïsme et l'Église. Et il est probable que John écrive à ce moment précis où s'opère la séparation., qui en tout cas n'autorise personne à se venger des Juifs ni à justifier l'antisémitisme.
Les relations entre le berger et ses moutons sont décrits en ces termes: « Il marche devant eux et les brebis le suivent ». Comme il l'a déjà fait, l'évangéliste utilise à nouveau le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: «Le Seigneur, ton Dieu, qui te précède, il se battra lui-même pour toi, comme il l'a fait avec toi, devant tes yeux, en Egypte" (Deut. 1,30; Michigan 2,13). Dans le quatrième évangile, le verbe «marcher (voyage)» fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qui est un nouvel Exode (cf.. Gv 14,2.3.12.28; 16,7.28). Ainsi le berger, qui marche devant ses brebis, il se présente comme le nouveau leader du peuple de Dieu. Les brebis le « suivent », exprimant cette docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf.. Gv 1,37.38.41.43), basé sur le fait qu'ils connaissent sa voix. Ces thèmes, puis, ils seront repris avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours (vv. 14-16) puis dans les déclarations finales de Jésus à la fête de la Dédicace (v. 27).
Au besoin, enfin, interpréter la formule «la porte des moutons»? Si l'ancienne clôture a cessé sa fonction, il n'est plus nécessaire de le mentionner, en fait, logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte de l'enceinte». Mais à la place, il utilise une nouvelle expression car Il est désormais la porte pour les brebis elles-mêmes.. Entre Jésus et les siens, de nouvelles relations se dessinent désormais; une fois que vous quittez l'enceinte, les brebis doivent maintenant « entrer » par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel. Il ne s’agit plus d’enfermer le judaïsme: entrer par la "porte" qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouvel environnement, d'une tout autre nature. A ce propos, les exégètes rappellent Doit 118,19-20: «Ouvrez-moi les portes de la justice: J'entrerai pour remercier le Seigneur. C'est la porte du Seigneur: les justes y entrent". Que l'arrière-plan de notre verset soit constitué par ce psaume est probable comme le Ps. 118 il était utilisé dans la liturgie de la Fête des Tabernacles et on se souvient que le discours sur le Bon Pasteur était prononcé, selon Jean, près du Temple, au dernier moment de cette grande solennité. L'ensemble du contexte a donc favorisé l'usage de cette métaphore de la porte. Mais l'insistance avec laquelle Jésus s'applique à lui-même - "Je suis la porte des brebis" - démontre clairement qu'il ne peut plus s'agir du Temple de l'économie antique.. Jésus, s'inspirer des réalités qui l'entourent, il veut parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Au langage figuré, la porte et l'enceinte encore désignées réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités se réfèrent métaphoriquement à Jésus, ils sont transposés du plan sur un autre plan, ce qui est spirituel.
Même l'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-Jean, c'est très éclairant. Les Synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); c'était une métaphore du vocabulaire eschatologique. Il en va de même pour le verbe «entrer», qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7,21; À 14,22). Giovanni reprend cet usage (Gv 3,5), mais dans le contexte actuel, tout se concentre sur Jésus: c'est par lui qu'il faut "entrer" pour être sauvé.
Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage souligne la signification théologique de la phrase de Jésus: "Je suis la porte des moutons". La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, donc de la possibilité d'accéder au salut. Il est dit explicitement dans le texte de v. 9: « Je suis la porte: celui qui entre seulement par moi sera sauvé". D'autre part, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas seulement un lieu de passage par lequel on « entre », il appartient déjà à l'enceinte elle-même. En fait, dans l'Ancien Testament, la « porte » de la ville ou du Temple désigne souvent métonymiquement l'ensemble de la ville ou le Temple dans son intégralité: cf.. Doit 122,2; 87,1-2; 118,20. Se référant à Jésus, l'image de la porte ne signifie donc pas seulement que l'on accède au salut et à la vie par elle; cela indique aussi que les moutons trouvent ces biens en lui. En d'autres termes, Jésus n'est pas seulement un chemin d'accès; c'est aussi la nouvelle clôture, le nouveau Temple, dans lequel son peuple peut obtenir des biens messianiques. On retrouve ici le thème de Jésus le nouveau Temple, déclaré par S. Jean depuis le début de son évangile (2,13-22). Mais si c'est le cas, on peut peut-être se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle de l'enceinte ou du temple. Probablement, l'image de la porte, avec tout ce que suggère son contexte biblique, il était mieux adapté pour exprimer simultanément deux idées liées: d'un côté, celui de l'entrée, de médiation; de l'autre, celui d'un environnement vital et de communion. Ce sont ces deux idées qui réapparaîtront dans le texte très suggestif de Gv 14,6: «Je suis le Chemin, la Vérité et la Vie"; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous donne accès à la vie du Père; mais en même temps c'est la Vie: en Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils Unique "maintenant revenu dans le sein du Père" (Gv 1,18), il le possède pleinement en lui.
La tradition patristique mettra davantage en valeur l'aspect futur, spécifiquement eschatologique, du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. Mais ici comme ailleurs, Jean anticipe des thèmes eschatologiques dans la personne même et l'œuvre historique de Jésus: à la fois à travers lui et en communion avec lui, fin d’ora, nous pouvons obtenir les biens du salut, vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans diverses anthologies de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel Abraham entre, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église"; Erma: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. C'est pourquoi personne ne nous amènera à lui, si ce n'est son Fils. »; Sainte-Augustine: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».
de l'Ermitage, 26 avril 2026
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LE BON BERGER ET LA PORTE DES BREBIS
La bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, est Jésus, le nouveau berger d'Israël, OMS, En réalité, se présenta dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la fête des Tabernacles.
La liturgie accorde une place privilégiée à la figure du Bon Pasteur le quatrième dimanche de Pâques. Toute la Tradition véhicule l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis., puisque Jésus conduit les siens au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage rapporté ci-dessous exprime cette tension, qui est à la fois sotériologique et christologique.
"Amen, Amen, Je te dis: quiconque n'entre pas dans la bergerie par la porte mais y monte par un autre chemin est un voleur et un brigand.. Mais celui qui entre par la porte est le berger des brebis. Le portier lui ouvre et les brebis écoutent sa voix: il appelle son propre mouton, chacun par son nom, et les fait sortir. Et quand il aura fait sortir toutes ses propres brebis, il les précède, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. Un étranger, toutefois, ils ne suivront pas, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers». Jésus leur a raconté cette parabole, mais ils n'ont pas compris ce qu'il leur disait. Alors Jésus leur dit encore: "Amen, Amen, Je te dis: Je suis la porte des moutons. Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des voleurs; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: si quelqu'un entre par moi, il sera sauvé; il entrera et sortira et trouvera des pâturages. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance» (JN 10:1-dix).
Afin de mieux saisir la portée du texte, il faut le situer dans la grande section du Quatrième Évangile à laquelle il appartient, qui s'étend de Jn 7:1 à Jn 10:42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf. 7:4), mais il est continuellement en controverse avec «les Juifs». Un thème du Prologue revient ici et atteint, en ce qui concerne la vie publique de Jésus, son point décisif: "Il est venu à lui-même, et les siens ne l'ont pas reçu» (JN 1:11).
Tout d'abord, c'est quoi cette «bergerie»? Dans la Bible grecque, il est souvent associé métaphoriquement aux zones concernant le Temple.. Il faut aussi ajouter que, déjà dans l'Ancien Testament, le terme « mouton » est fréquemment utilisé dans un sens purement allégorique pour désigner le peuple d'Israël (Ce 34:31; Parce que 23:1). Le vocabulaire de notre vers évoquerait donc une situation analogue à celle du Ps. 100:3–4 (LXX):
« Sachez que le Seigneur seul est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et le troupeau de son pâturage. Entrez dans ses portes avec action de grâce, ses tribunaux avec louange; rends-lui grâce, bénis son nom».
En Jn 10:1 la bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, est Jésus, le nouveau berger d'Israël, qui en effet s'est présenté dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la fête des Tabernacles (JN 7:14).
Ce sont des allusions voilées mais précises que Jésus, selon saint Jean, fait concernant sa mission; ils combinent à la fois des éléments figuratifs et des références à des situations historiques, afin de faire comprendre la valeur et la nature de son identité messianique. Ce n'est pas un voleur ni un brigand — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans le récit de la Passion., décrit par Matthieu comme un prisonnier « notoire » (Mont 27:16) — Jésus n'est pas un révolutionnaire ou un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine, afin d'établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux. Plutôt, il est entré dans le Temple par le bon chemin, pendant la fête des Tabernacles; il s'est présenté légitimement au peuple juif pour se révéler comme son berger, comme le vrai Messie. Au chapitre 10 de Saint-Jean, Jésus adopte un figuratif, langage énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: cela concerne toujours sa mission messianique.
Le deuxième verset du passage est encore plus significatif sur le plan théologique.: «Il appelle ses propres brebis, chacun par son nom, et les fait sortir». Toutes les brebis du troupeau, les juifs, avons pu entendre la parole de Jésus (cf. JN 18:20), mais seulement quelques-uns d'entre eux sont devenus «ses brebis», C'est, ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf. 6:37,39). Grâce à ce don, Jésus peut dire qu'ils sont «dans sa main» (v. 28); pour la même raison, lors de la Dernière Cène, il considérera les disciples comme « les siens » (JN 13:1). A cette disposition du Père correspond un appel de la part de Jésus: «Il appelle ses propres brebis, chacun par son nom». C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau apporté par Jésus.
Son mouton, le berger « sort » du troupeau. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique du vocabulaire de l'Exode: Dieu a « fait sortir » son peuple, les enfants d'Israël, d'Egypte (Ex 3:10; 6:27); de même plus tard, au moment du deuxième Exode, il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34:13). L'idée évoquée par ce mot est claire: « sortir » signifie libérer de l'esclavage. C'est frappant, et en même temps tragique, que ce terme, autrefois utilisé pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être utilisé contre Israël lui-même; car ses yeux ne se sont pas ouverts à la vraie lumière des temps messianiques, et c'est pourquoi le Messie Jésus doit maintenant « conduire » ses brebis, comme autrefois d'Egypte.
Mais pour comprendre toutes les implications de cette idée dans l’économie globale de la vie de Jésus, il doit être connecté au compte précédent, celui de l'aveugle-né, où il avait déjà été formulé. Pour cet homme, Jésus n'était au début qu'un personnage inconnu (JN 9:11). Mais après la guérison, au cours de la controverse avec les Juifs, il découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), celui envoyé par Dieu (v. 33), le fils de l'homme (vv. 35–37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, d'autre part, qui se considéraient si clairvoyants en matière religieuse, est devenu complètement aveugle devant la lumière du monde (vv. 39–41). À présent, voir l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, «ils l'ont chassé» (JN 9:34). A ce moment le κρίμα s'accomplit, le jugement dont parle Jésus à la fin de la controverse (JN 9:39), un jugement qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (Synagogue de Jean 9:22). Dans le passage actuel, le comportement de ces mêmes juifs est ainsi repris et entériné: ils avaient exclu de la synagogue l'aveugle-né, guéri par Jésus et devenir son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis au sein du bercail juif devient ainsi le premier acte d'une séparation: ce qui s'opposera au vieux troupeau, Israël, et le nouveau, l'église. Il est probable que John écrit précisément au moment où s'opère cette séparation., qui n'autorise néanmoins aucune représaille anti-juive ni justification de l'antisémitisme.
La relation entre le berger et ses brebis sont décrites en ces termes: «Il va devant eux, et les moutons le suivent». Comme il l'a déjà fait, l'évangéliste utilise encore une fois le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: «L'Éternel ton Dieu qui marche devant toi combattra lui-même pour toi, tout comme il l'a fait pour toi en Egypte sous tes yeux» (Deut. 1:30; Micro 2:13). Dans le quatrième évangile, le verbe «aller» (voyage) fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qui est un nouvel Exode (cf. JN 14:2,3,12,28; 16:7,28). De cette façon, le berger qui marche devant ses brebis se présente comme le nouveau leader du peuple de Dieu. Les moutons le « suivent », exprimant cette docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf. JN 1:37,38,41,43), fondé sur le fait qu'ils connaissent sa voix. Ces thèmes seront ensuite repris avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours. (vv. 14–16) et plus tard dans les déclarations finales de Jésus lors de la fête de la Dédicace (v. 27).
Comment, enfin, faut-il interpréter l'expression «la porte des brebis»? Si l'ancien pli a rempli sa fonction, il n'est plus nécessaire de le mentionner; logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte du bercail». Mais à la place il utilise une nouvelle expression, parce que maintenant il est lui-même la porte des brebis. De nouvelles relations se dessinent désormais entre Jésus et les siens.; une fois qu'ils sont sortis du giron, les brebis doivent maintenant «entrer» par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel. Il ne s’agit plus du repli du judaïsme: en entrant par la « porte » qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouvel environnement d'une nature complètement différente. Les exégètes se réfèrent à ce propos au Ps 118:19–20: «Ouvre-moi les portes de la justice: J'y entrerai et je rendrai grâce au Seigneur. C'est la porte du Seigneur; les justes y entreront». Il est probable que le fond de notre verset soit ce psaume, depuis Ps 118 était utilisé dans la liturgie de la fête des Tabernacles, et nous rappelons que le discours sur le Bon Pasteur a été prononcé, selon Jean, à proximité du Temple, au moment final de cette grande solennité. L'ensemble du contexte a donc favorisé l'usage de cette métaphore de la porte. Mais l'insistance avec laquelle Jésus l'applique à lui-même — « Je suis la porte des brebis » — montre bien qu'il ne peut plus faire référence au Temple de l'ancienne économie.. Jésus, s'inspirant des réalités qui l'entourent, entend parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Dans le discours figuré, la porte et le bercail désignent encore des réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités sont référées métaphoriquement à Jésus, ils sont transposés à un autre niveau, ce qui est spirituel.
L'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-johannique est également très éclairant. Les Synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7:13–14; 25:10–12; lk 13:24–26); c'était une métaphore appartenant au vocabulaire eschatologique. Il en va de même pour le verbe «entrer», qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7:21; Actes 14:22). John reprend cet usage (JN 3:5), mais dans le contexte actuel tout est centré sur Jésus: c'est par lui qu'il faut «entrer» pour être sauvé.
Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage met en évidence la signification théologique de la déclaration de Jésus: «Je suis la porte des brebis». La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, et donc de la possibilité d'accéder au salut. Ceci est explicitement indiqué dans v. 9: «Je suis la porte: celui qui entre seulement par moi sera sauvé». D'autre part, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas simplement un lieu de passage par lequel on « entre »; il appartient déjà au pli lui-même. En effet, dans l'Ancien Testament, la « porte » de la ville ou du Temple désigne souvent métonymiquement la ville entière ou le Temple dans sa totalité: cf. PS 122:2; 87:1–2; 118:20. Appliqué à Jésus, l'image de la porte ne signifie donc pas seulement que par elle on a accès au salut et à la vie; cela indique aussi que les moutons trouvent ces biens en lui. Autrement dit, Jésus n'est pas seulement un chemin d'accès; il est aussi le nouveau bercail, le nouveau Temple, dans lequel les siens peuvent obtenir les biens messianiques. Ici nous retrouvons le thème de Jésus comme nouveau Temple, proclamé par saint Jean dès le début de son Évangile (2:13–22). Mais si c'est le cas, on peut se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle du bercail ou du Temple. Probablement l'image du portail, avec tout ce que son contexte biblique suggérait, était mieux placé pour exprimer simultanément deux idées liées: d'une part, celui de l'entrée, de médiation; de l'autre, celui d'un environnement vital et de communion. Ce sont les deux idées qui réapparaîtront dans le texte très évocateur de Jn 14:6: «Je suis le Chemin, et la vérité, et la vie»; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous donne accès à la vie du Père; mais il est en même temps la Vie: en Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils Unique «qui est dans le sein du Père» (JN 1:18), le possède en lui-même en plénitude.
La tradition patristique mettra davantage l’accent sur l’avenir, aspect spécifiquement eschatologique du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. Mais ici, comme ailleurs, Jean anticipe les thèmes eschatologiques dans la personne même et l'œuvre historique de Jésus: en même temps, à travers lui et en communion avec lui, déjà maintenant nous pouvons obtenir les biens du salut, la vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans diverses florilèges de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel entre Abraham, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église»; Hermas: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. Personne ne lui sera donc présenté que par son Fils»; Saint Augustin: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».
De l'Ermitage, 26 avril 2026
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LE BON BERGER ET LA PORTE DES MOUTONS
La bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem, ou ton couloir, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, C'est Jésus, le nouveau berger d'Israël, quoi, en effet, Il apparut dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles.
La liturgie réserve la figure du Bon Pasteur un lieu privilégié le quatrième dimanche de Pâques. Toute Tradition transmet l'idée fondamentale que le Christ est le sauveur des brebis, parce que Jésus conduit son peuple au-delà de la mort, vers les pâturages célestes, dans la maison du Père. Le passage présenté ci-dessous exprime cette tension à la fois sotériologique et christologique..
"En fait, vraiment je te le dis: celui qui n'entre pas dans la bergerie par la porte, mais ça monte par contre, c'est un voleur et un voleur. Mais celui qui entre par la porte est un berger des brebis. Le gardien l'ouvre et les moutons entendent sa voix: il appelle ses moutons, à chacun par son nom, et les sort. Et quand il aura sorti tous ses moutons, marcher devant eux, et les brebis le suivent parce qu'elles connaissent sa voix. à un étranger, en échange, ils ne suivront pas, mais ils le fuiront, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers". Jésus leur a raconté cette parabole, mais ils n'ont pas compris de quoi il parlait. Alors Jésus leur dit encore: "En fait, vraiment je te le dis: je suis la porte du mouton. Tous ceux qui sont venus avant moi sont des voleurs et des voleurs; mais les brebis ne les ont pas écoutés. je suis la porte: si on entre pour moi, sera sauvé; je viendrai et je trouverai de l'herbe. Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire; "Je suis venu pour qu'ils aient la vie et qu'ils l'aient en abondance." (JN 10,1-10).
Pour mieux comprendre la portée du texte, il faut le placer dans la grande section du quatrième Évangile à laquelle il appartient, qui va de Jn 7,1 jusqu'à Jn 10,42. Ces quatre chapitres constituent le centre de la vie publique de Jésus, le point culminant de sa révélation au monde, dans le Temple de Jérusalem. L'unité thématique de cette section est évidente: Jésus se révèle au monde (cf. 7,4), mais il se retrouve continuellement en controverse avec « les Juifs ». Nous revenons ici à un thème du prologue qui atteint son point décisif en ce qui concerne la vie publique de Jésus.: "Il est venu chez les siens et les siens ne l'ont pas reçu" (JN 1,11).
Tout d'abord, C'est quoi cette "bergerie"? Dans la Bible grecque, il est fréquemment associé, de manière métaphorique, aux espaces liés au Temple. Ajoutons également que, déjà dans l'Ancien Testament, Le terme « mouton » est souvent utilisé dans un sens allégorique pour désigner le peuple d'Israël. (Ce 34,31; Parce que 23,1). Le vocabulaire de notre vers évoquerait, donc, une situation analogue à celle de Sal 100,3-4 (LXX):
« Reconnaissez que le Seigneur est Dieu: il nous a créés et nous sommes à lui, son peuple et le troupeau de son pâturage. Entrez dans ses portes avec action de grâce, à travers ses parvis avec des hymnes de louange; merci, bénis son nom".
Et Jn 10,1 la bergerie indique métaphoriquement le lieu saint d'Israël, le Temple de Jérusalem ou son vestibule, qui représente et symbolise le judaïsme théocratique; tandis que le berger des brebis, celui qui entre par la porte, C'est Jésus, le nouveau berger d'Israël, qui en effet apparut dans le Temple de Jérusalem pour se révéler aux Juifs lors de la Fête des Tabernacles (JN 7,14).
Ce sont des allusions voilées mais précises que Jésus, selon saint Jean, ce que fait ta mission; Ils mélangent des éléments figuratifs et des références à des situations historiques., afin de faire comprendre la valeur et la nature de sa messianité. Il n'est ni un voleur ni un voleur — le même terme grec sera utilisé pour identifier Barabbas dans l'histoire de la passion., décrit par Mateo comme un prisonnier "célèbre" (Mont 27,16) — Jésus n'est ni un révolutionnaire ni un rebelle intéressé par une libération violente de la domination romaine pour établir un pouvoir juif à la fois politique et religieux.. Au contraire, Il est entré dans le Temple par le chemin légitime, pendant la Fête des Tabernacles; Il s'est légitimement présenté au peuple juif pour se révéler comme son berger, comme le vrai messie. Dans le chapitre 10 de Saint-Jean, Jésus adopte un langage figuratif et énigmatique, mais l'enseignement reste essentiellement le même: a toujours pour objet sa mission messianique.
Le deuxième verset du passage C'est encore plus pertinent d'un point de vue théologique: "Il appelle ses moutons, à chacun par son nom, et les sort". Toutes les brebis du troupeau, les juifs, ils ont pu connaître la parole de Jésus (cf. JN 18,20), mais seulement certains sont devenus "ses moutons", c'est-à-dire, ceux qui lui ont été donnés par le Père (v. 29; cf. 6,37.39). Grâce à ce don, Jésus peut dire qu'ils sont "dans sa main" (v. 28); pour la même raison, lors du dernier souper, pourra considérer les disciples comme « les siens » (JN 13,1). Cette disposition du Père correspond à un appel de Jésus: "Il appelle ses moutons, à chacun par son nom. C'est le premier acte de la constitution d'un nouveau troupeau réalisé par Jésus.
Le berger « sort » ses brebis du troupeau. Le verbe utilisé ici par l'évangéliste est le terme technique du vocabulaire de l'Exode: Dieu a « fait sortir » son peuple d’Égypte, les enfants d'Israël (Ex 3,10; 6,27); de la même façon, plus tard, au moment du deuxième Exode, Il les « fera sortir » du milieu des peuples (Ce 34,13). L'idée évoquée par ce mot est claire: "sortir" signifie se libérer de l'esclavage. Il est remarquable et en même temps tragique que ce terme, autrefois utilisé pour indiquer la fin de la captivité, doit maintenant être appliquée contre Israël lui-même; parce que leurs yeux n'étaient pas ouverts à la vraie lumière des temps messianiques, et c'est pourquoi le Messie Jésus doit maintenant "sortir" ses brebis, comme à une autre époque de l'Egypte.
Mais pour comprendre toutes les implications de cette idée dans toute la vie de Jésus, Il faut le relier à l'histoire précédente, celui de l'homme aveugle de naissance, où il avait déjà été formulé. pour cet homme, Au début, Jésus n'était qu'un étranger (JN 9,11). Mais, après guérison, au cours de la controverse avec les Juifs, découvre progressivement en lui un prophète (v. 17), à un messager de Dieu (v. 33), au Fils de l'homme (vv. 35-37), devenant ainsi le type même du croyant. Les Juifs, en échange, qui se croyaient si clairvoyants en matière religieuse, Ils sont devenus complètement aveugles à la lumière du monde (vv. 39-41). À présent, voir l'attachement de l'ancien aveugle à Jésus, "ils l'ont expulsé" (JN 9,34). A ce moment le κρίμα s'accomplit, le jugement dont Jésus parlera à la fin de la controverse (JN 9,39), jugement qui préfigure et annonce la rupture entre Église et Synagogue (synagogue de Jn 9,22). Dans le passage d'aujourd'hui, le comportement de ces mêmes Juifs est repris et sanctionné., qu'ils avaient exclu de la synagogue l'aveugle-né qui fut guéri par Jésus et devint son disciple. L'appel que le Berger adresse à ses brebis au sein du bercail juif devient ainsi le premier acte d'une séparation: celui auquel le vieux troupeau s'opposera, Israël, et le nouveau, l'Église. Il est probable que John écrive précisément au moment où s'opère la séparation., lequel, cependant, n'autorise absolument pas les représailles anti-juives ni les justifications de l'antisémitisme.
Les liens entre le berger et ses brebis sont décrits en ces termes: "Il marche devant eux et les brebis le suivent". Comme tu l'as déjà fait, l'évangéliste utilise à nouveau le vocabulaire typique du cycle de l'Exode: "Le Seigneur ton Dieu, qui marche devant toi, je me battrai pour toi, comme il vous a fait en Égypte, sous vos yeux. » (Dt 1,30; amis 2,13). Dans le quatrième évangile, le verbe "marcher" (voyage) fait presque toujours référence à Jésus en relation avec sa mission, qu'est-ce qu'un nouvel Exode (cf. JN 14,2.3.12.28; 16,7.28). Ainsi, Le berger qui marche devant ses brebis se présente comme le nouveau chef du peuple de Dieu. Les moutons le "suivent", exprimant la docilité essentielle du disciple envers le Maître (cf. JN 1,37.38.41.43), fondé sur le fait qu'ils connaissent leur voix. Ces thèmes seront abordés avec plus d'insistance dans la deuxième partie du discours. (vv. 14-16) et plus tard dans les déclarations finales de Jésus lors de la fête de la Dédicace (v. 27).
Comment faut-il l'interpréter, finalement, l'expression "la porte des moutons"? Si l'ancien pli a fini sa fonction, plus besoin de le mentionner; logiquement, Jésus aurait pu dire: «Je suis la porte de la bergerie». Mais utilise une nouvelle expression, parce que maintenant il est lui-même la porte pour les moutons. De nouvelles relations se dessinent désormais entre Jésus et son peuple.; une fois sorti du giron, les brebis doivent "entrer" par la porte qui est Jésus. On passe ici du niveau historique au niveau typologique et spirituel.. Il ne s’agit plus du giron du judaïsme: entrer par la "porte" qu'est Jésus, les moutons entrent dans un nouveau royaume d'une nature complètement différente. A cet effet, les exégètes se réfèrent au Ps. 118,19-20: «Ouvrez-moi les portes de la justice: J'entrerai par eux pour rendre grâce au Seigneur. C'est la porte du Seigneur: par là les justes entrent. Il est probable que le fond de notre verset soit ce psaume, depuis le Sel 118 Il était utilisé dans la liturgie de la Fête des Tabernacles, et rappelons-nous que le discours du Bon Pasteur a été prononcé, selon Jean, à proximité du Temple, au moment final de cette grande solennité. Tout le contexte a favorisé, donc, en utilisant cette métaphore de la porte. Mais l’insistance avec laquelle Jésus s’applique à lui-même – « Je suis la porte des brebis » – montre clairement qu’elle ne peut plus être le Temple de l’ancienne économie.. Jésus, inspiré par les réalités qui l'entourent, Il veut parler du nouveau Temple qu'il inaugure lui-même. Au langage figuré, la porte et la bergerie désignent encore des réalités historiques: le Temple de Jérusalem et le judaïsme théocratique; mais à partir du moment où ces réalités se réfèrent métaphoriquement à Jésus, ils déménagent dans un autre avion, quel est le spirituel.
Aussi l'utilisation de la terminologie de notre verset dans la tradition chrétienne pré-johannique est très éclairant. Les synoptiques parlent à plusieurs reprises de la porte qui donne accès au Royaume (Mont 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); C'était une métaphore du vocabulaire eschatologique. La même chose se produit avec le verbe « entrer »., qui était couramment utilisé pour désigner l'entrée dans le Royaume de Dieu (Mont 7,21; Hch 14,22). Juan reprend cet usage (JN 3,5), mais dans le contexte actuel tout se concentre sur Jésus: C'est par lui qu'il faut « entrer » pour être sauvé..
Cette analyse nécessairement brève du vocabulaire de notre passage met en évidence la portée théologique de la déclaration de Jésus: "Je suis la porte des moutons". La première idée qu'il exprime est celle de la médiation, et donc la possibilité d'accéder au salut. Il est explicitement indiqué dans v. 9: «Je suis la porte: "Celui qui entre uniquement par moi sera sauvé.". En plus, Jésus n'est pas seulement un médiateur. La porte n'est pas seulement un lieu de passage par lequel on « entre »; appartient déjà au même groupe. En effet, dans l'Ancien Testament, La « porte » de la ville ou du Temple indique fréquemment, par métonymie, la ville entière ou le Temple dans son intégralité: cf. Doit 122,2; 87,1-2; 118,20. Appliqué à Jésus, l'image de la porte ne veut pas dire, donc, seulement que grâce à lui tu accèdes au salut et à la vie; Cela indique également que les moutons y trouvent ces biens.. Autrement dit, Jésus n'est pas seulement un accès; C'est aussi le nouveau pli, le nouveau temple, dans lequel les siens peuvent obtenir des biens messianiques. Ici réapparaît le thème de Jésus comme nouveau Temple, déclaré par saint Jean dès le début de son Évangile (2,13-22). Mais, si c'est le cas, On peut se demander pourquoi la métaphore de la porte a été préférée à celle de la bergerie ou du Temple.. Probablement, l'image de la porte, avec tout ce que suggérait son contexte biblique, était mieux placé pour exprimer simultanément deux idées liées: d'une part, l'entrée, médiation; de l'autre, celle d'une ambiance vitale et de communion. Ce sont les deux idées qui réapparaîtront dans le texte suggestif de Jn 14,6: «Je suis le Chemin, "Vérité et vie"; Jésus est le chemin vers le Père, le médiateur parfait qui nous introduit dans la vie du Père; mais c'est en même temps la vie: En Jésus lui-même nous trouvons la vie du Père, parce qu'il, le Fils unique « qui est dans le sein du Père » (JN 1,18), il le possède en lui en plénitude.
La tradition patristique mettra davantage l'accent sur l'aspect futur, spécifiquement eschatologique, du thème de la porte: grâce à Jésus nous avons accès à la vie éternelle, au royaume des cieux. mais ici, comme ailleurs, Jean anticipe des thèmes eschatologiques chez la même personne et dans l'œuvre historique de Jésus: en même temps, à travers lui et en communion avec lui, Désormais nous pouvons obtenir les biens du salut, vie divine. L'idée exprimée ici a été magnifiquement commentée dans un texte anonyme qui a circulé sous le nom d'Augustin dans divers florilèges de citations patristiques.: «Jésus est la porte, la porte dans laquelle se trouve la maison, la maison dans laquelle repose celui qui est fatigué». Voir aussi Ignace d'Antioche: «Il est la porte du Père, par lequel Abraham entre, Isaac et Jacob et les prophètes et les apôtres et l'Église"; Hermas: «La porte est le Fils de Dieu. C'est la seule entrée qui mène au Seigneur. "Personne ne sera amené devant lui que par son Fils."; Saint Augustin: «Car Christ est cette porte, et par Christ nous entrons dans la vie éternelle».
De l'Ermitage, 26 Avril 2026
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