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«Mi canción libre» en un mundo que reacciona antes de leer

30 Septiembre 2026/en Actualidad/por padre ivano

«MI CANCIÓN GRATIS» EN UN MUNDO QUE REACCIONA ANTES DE LEER

En el panorama católico actual, con demasiada frecuencia todo se reduce a una búsqueda morbosa de lo sensacionalista.: apariciones de un ejército de Madonnas presentistas y parlanchinas, ríos de mensajes, profecías de los videntes más inverosímiles, Revelaciones privadas que se hacen pasar por certezas de fe.. Todo ello seguido por una audiencia que crece en proporción directa a su ignorancia religiosa..

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Artículo en formato de impresión PDF

 

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Fue el año 1972 cuando salio mi canto libre, álbum que en pocas semanas se convirtió en un gran éxito, como pasó con casi todo lo que llevaba la firma de Lucio Battisti. El estribillo de la canción que da título al disco dice::

En un mundo que

ya no hace falta

Mi canción gratis eres tú.

y la inmensidad

Se abre a nuestro alrededor

Más allá del límite de tus ojos

Muchas canciones así autor se basan en textos herméticos, nacido de la inspiración poética de Giulio Rapetti, también conocido como mogol. Por lo tanto, no es sólo la música la que puede ser percibida de diferentes maneras por quienes la escuchan.: Incluso las palabras se prestan a múltiples lecturas., según la sensibilidad de quien los acoge. mi canto libre habla de amor y libertad en un mundo que ha dejado de querernos. y este mundo, a menudo en nombre de una libertad supuesta e incomprendida, nos entregó la peor forma de dictadura: el único pensamiento, del que no está permitido desvincularse sin ser señalado, silenciado o simplemente eliminado. El cardenal Joseph Ratzinger lo había denunciado con palabras proféticas, en la homilía de la Misa por la elección del Romano Pontífice, el día antes de ascender al trono de Pedro con el nombre de Benedicto XVI:

«Se está instaurando una dictadura del relativismo que no reconoce nada como definitivo y que deja sólo a uno mismo y sus deseos como medida final»¹.

Es la paradoja de nuestro tiempo.: un relativismo que declara todo cuestionable se vuelve intolerante hacia cualquiera que se atreva a afirmar una verdad.

Nosotros Padres de la Isla de Patmos Somos ante todo una comunidad de sacerdotes que han elegido vivir su ministerio también a través de medios telemáticos., como un verdadero apostolado que requiere mucho cuidado y compromiso. Y aveces, como hombres y como sacerdotes, sobre todo a medida que pasan los años tenemos la impresión de buscar y cantar sobre la libertad precisamente "en un mundo que ya no nos quiere", plegado sobre sí mismo y cegado por lo inmediato y por tanto incapaz de ver "la inmensidad" que «se abre a nuestro alrededor», un horizonte que se abre ante quienes tienen el coraje de levantar la mirada hacia lo eterno.

Hoy la gente ya no lee. En el mejor de los casos, se desplazan rápidamente por el texto con el pulgar en una pantalla., tienen un título, una frase extrapolada, una imagen; sobre esto poco construyen un juicio definitivo. Luego discuten, a menudo con impetuosidad, sobre lo que no entendieron e incluso sobre lo que nunca estuvo escrito en el artículo. Nos damos cuenta de esto todos los días a partir de los comentarios y mensajes que circulan en social media: objeciones a tesis que nunca han sido sustentadas, indignación por frases nunca pronunciadas, acusaciones basadas en una palabra arrancada de su contexto.

El fenómeno es más profundo de lo que parece, porque se trata del orden mismo con el que el hombre se relaciona con la realidad. Había una vez que se leyó, fue analizado, entendimos y solo entonces reaccionamos: la reacción, ya sea a favor o en contra, fue la conclusión de un viaje de la razón. Hoy la reacción, emocional y a menudo violento, precede a la razón y a menudo la reemplaza por completo.. Ya no reaccionas a lo que has entendido., pero a lo que ha sido mal entendido, por distracción o por elección deliberada. Es una reacción como fin en sí misma., que no busca la verdad sino solo la confirmación de lo que ya se pensaba antes de empezar a leer.

Hablando con una empresa así ha sido una apuesta desde octubre 2014, cuando nació nuestra revista. Sabíamos que nos dirigíamos a una empresa que no tiene éxito, no quiere o muchas veces ya no tiene las herramientas para ir "más allá del límite". Sin embargo, hemos optado por no bajar el nivel para perseguir al lector distraído., sino seguir ofreciendo al lector atento lo que se merece.

Creemos en la cultura y la investigación precisa.. Creemos que un artículo debe estar basado en fuentes verificadas., que una cotización debe ser exacta, que una tesis debe ser argumentada y no simplemente gritada. Es este trabajo paciente el que nos permite ofrecer textos que, sin presunción ni vanidad, personales o colectivos, podemos definir alta calidad. Y lo decimos conscientemente, evaluar hasta qué punto en el panorama católico actual todo se reduce con demasiada frecuencia a una búsqueda morbosa de lo sensacionalista: apariciones de un ejército de Madonnas presentistas y parlanchinas, ríos de mensajes, profecías de los videntes más inverosímiles, Revelaciones privadas que se hacen pasar por certezas de fe.. Todo ello seguido por una audiencia que crece en proporción directa a su ignorancia religiosa.: personas que nunca han abierto el Catecismo de la Iglesia Católica pero saben de memoria el último mensaje de la vidente de turno. Personas que no dudan en levantar el dedo hacia sacerdotes y teólogos dedicados al estudio y la investigación desde hace décadas, citando: "No, No es tan, porque leí en Internet que...".

Nada nuevo, por la verdad. El Beato Apóstol Pablo lo predijo con palabras que parecen escritas para nuestros días.:

"Porqué vendrá el día, de hecho, cuando no soportarán la sana doctrina,, sino, sólo para escuchar algo, se amontonarán maestros conforme a sus caprichos, negaándose a escuchar la verdad para perderse detrás de las fábulas " (2 TM 4,3-4).

Nuestra actividad y nuestras publicaciones. demostrar, incluso cuando ciertos temas requerían dureza o ironía, que nunca nos hemos dejado llevar por esa picazón que una porción cada vez más grande del mundo católico está buscando. La dureza y la ironía son herramientas, a veces es necesario, Decir la verdad a aquellos que prefieren no escucharla.; La picazón, en cambio, es otra cosa., es el cosquilleo que se ofrece a quien sólo quiere entretenerse. Y entre los distintos tipos de picazón, el clerical es, con diferencia, el peor., especialmente cuando es cultivado por laicos clericales capaces de ser mucho peores que los sacerdotes.

Desde que fundamos esta revista Nunca pretendemos imitar un periódico o una revista., porque nuestro trabajo editorial es completamente diferente: difundir el conocimiento de la historia, de la doctrina y el magisterio de la Iglesia, abordando también los problemas actuales y el impacto social desde esta perspectiva. no es nuestro trabajo, por ejemplo, informe sobre los viajes papales, compilar crónicas curiales y aún menos alimentar los chismes clericales. Quien quiera seguir el camino apostólico del Santo Padre encontrará las informaciones de los principales periódicos y agencias de noticias internacionales.. Para los asuntos de la Curia Romana existe el Boletín oficial de la Oficina de Prensa de la Santa Sede y los órganos institucionales del periodismo católico implicados en la información.. Para aquellos que buscan chismes, Ciertamente no faltan blogs dispuestos a ofrecer las mejores calumnias del mercado., con mucha garantia: «Tenemos todas las pruebas, pero por ahora no podemos hacerlos públicos para proteger la fuente". de la serie: La única evidencia que tenemos es la falta de evidencia..

No es fácil trabajar así, en un mundo que rechaza la idea de que la fe es también un camino de conocimiento y cultura, lo que implica guías, profesores y sobre todo docilidad a la escucha por parte de quienes pretenden aprender. Pero este es el único camino que sabemos abrir, a través de un trabajo paciente y a menudo ingrato, ese inmenso horizonte que el mundo inmediato ya no puede ver. Esta es nuestra canción gratis.: Seguiremos cantándola incluso cuando poca gente la escuche..

Finalmente aprovecho para renovar, en nombre de todos los editores, El agradecimiento que ya hemos dirigido a los Lectores que nos han ofrecido su apoyo financiero. (cf.. aquí), permitiéndonos cubrir los gastos de gestión del sitio que aloja esta revista y así garantizarnos un año más de canto gratuito para todo el mundo. 2027.

Cagliari, 30 Septiembre 2026

NOTAS

¹ José Ratzinger, Homilía de Misa por elegir un pontífice romano, Basílica de San Pedro, 18 abril 2005.

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La insoportable levedad de aquellos privilegios monásticos

29 Septiembre 2026/en Teología y derecho canónico/por Padre Teodoro

LA INSOSTENIBLE LIGEREZA DE ESOS PRIVILEGIOS MONÁSTICOS

La exención de la que disfrutan determinadas abadías y abades debe recuperarse en su justa medida, el del perro. 593, es decir, gobierno interno y disciplina., sin ninguna extensión de facto al ministerio pastoral, quien debe responder ante el obispo diocesano como cualquier otro sacerdote religioso que opera en su territorio. Nada de esto dañaría el carisma monástico, que nunca ha necesitado mitras y báculos para salvaguardar la Regla de San Benito. Sólo socavaría los privilegios.

– Teología y derecho canónico –

Autor Teodoro Beccia

Autor
Teodoro Beccia

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Artículo en formato de impresión PDF

 

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Con este artículo pretendo dar seguimiento y más comentarios sobre el del Padre Ariel (cf.. aquí), que recorrió quince siglos de historia monástica y se preguntó cómo es concebible que en la misma provincia eclesiástica en la que un obispo sufragáneo está sometido a la supervisión de su propio metropolitano, un abad dependa directamente de la Santa Sede.

Intentaré responder la pregunta como canonista., limitarme a un solo tema: ¿Qué son las abadías territoriales y las abadías exentas?, de dónde vienen y por qué hoy, a la luz de la eclesiología del Concilio Vaticano II y del Código de Derecho Canónico vigente, representan una anomalía que ya no encuentra ninguna justificación.

En primer lugar, es necesario aclarar un malentendido., porque bajo la misma etiqueta de "privilegio monástico" a menudo se confunden tres realidades jurídicas distintas. La primera es la abadía territorial., una vez dijo una abadía sin diócesis, es decir, "de ninguna diócesis": un territorio con sus fieles, sus parroquias y su clero, arrebatado al obispo y confiado al abad como su propio pastor. La segunda es la exención., por el cual un instituto religioso es separado del gobierno del obispo local y sujeto únicamente al Romano Pontífice. El tercero no tiene nombre de ley., pero tiene una fórmula en la práctica: «inmediatamente sujeto a la Santa Sede», expresión que, nacido para indicar una dependencia legal, de hecho se ha convertido en una especie de salvoconducto general.

Ninguna de estas realidades surgió por capricho. La exención nació como una defensa. El primer privilegio papal del que tenemos cierta información es el concedido el 11 de junio 628 de Honorio I al monasterio de Bobbio, fundada unos años antes por San Colombano. El obispo de Tortona, lo probaré, impugnó la elección del nuevo abad Bertulf y afirmó someter el monasterio a su jurisdicción., viniendo a procurar, según la historia de Jonás, biógrafo de Colombanus - el apoyo de otros obispos y dignatarios de la corte lombarda a expensas de la corrupción. El rey Arioaldo se declaró incompetente, «No me corresponde a mí discernir los motivos de los sacerdotes.» (No me corresponde juzgar las disputas entre sacerdotes), pero pagó el viaje de Bertulfo a Roma, donde el Papa sacó a Bobbio de la jurisdicción del obispo de Tortona. En los siglos siguientes, cuando los obispos eran a menudo señores feudales y las abadías codiciaban sus bienes, poner un monasterio bajo la protección directa de Pedro significaba salvarlo de los robos de quienes deberían haberlo custodiado.. Cluny nació en 910 así, confiado por su fundador a los apóstoles Pedro y Pablo; Luego obtuvo la exención total del obispo de Mâcon entre finales del siglo X y principios del XI., con los privilegios de Gregorio V en 998 y de Juan XIX en 1024. Asimismo las grandes abadías territoriales, como la Tierra de San Benedetto alrededor de Montecassino, fueron durante siglos la única estructura capaz de administrar, defender y evangelizar vastos territorios rurales. El Código Pío-Benedictino de 1917 todavía las regulaba como «abadías y prelaturas» nadie» (cc. 319-328).

Por tanto, el problema no es el origen de estos institutos., pero su supervivencia cuando los motivos que los habían generado han desaparecido. Y fracasaron no por una opinión., pero para un desarrollo preciso de la doctrina.

Il Concilio Vaticano II enseñó que «con la consagración episcopal se confiere la plenitud del sacramento del orden» y que los obispos individuales «son el principio visible y fundamento de la unidad en sus Iglesias particulares»[1]. Añadió que "toda celebración legítima de la Eucaristía está dirigida por el obispo"[2]. El Código de 1983 tradujo esta doctrina en ley, definir la diócesis como la porción del pueblo de Dios confiada al cuidado pastoral del obispo "con la cooperación del presbiterio", así que eso, adherida a su pastor y reunida por él "a través del Evangelio y la Eucaristía", constituye una Iglesia particular (lata. 369). La Iglesia particular, en otras palabras, no es un distrito administrativo: es una realidad sacramental que se constituye en torno a quien posee la plenitud del sacerdocio.

Ahora mira la lata. 370, que define la abadía territorial como parte del pueblo de Dios cuyo cuidado está confiado, "para circunstancias especiales", a un abad que lo gobierna "a la manera de un obispo diocesano". Y todo puede. 381 §2, que equipara a quienes presiden estas comunidades de derecho con el obispo diocesano, "a menos que la naturaleza del asunto demuestre lo contrario". Ahora bien, por la naturaleza de la cosa, resulta diferente. el abad territorial, quien no es obispo, no puede ordenar a los presbíteros de la Iglesia que gobierna, porque el ministro de la sagrada ordenación es sólo el obispo consagrado (lata. 1012); no puede consagrar el crisma con el que se administra la confirmación en su propia abadía, porque esto también está reservado para el obispo (lata. 880 §2). Para generar sus propios ministros y tener el óleo santo., esta "Iglesia particular" debe depender de otro obispo, es decir, precisamente de aquella figura de cuya jurisdicción dice estar exento. Nos encontramos ante la paradoja de una Iglesia que es incapaz de generar por sí sola su propia vida sacramental, guiado por un pastor, el abate, quien en derecho equivale al obispo pero en el sacramento sigue siendo sólo un presbítero, una «parodia estético-litúrgica de un obispo», como mi hermano escribió irónicamente en su artículo (cf.. aquí). Ironía, ahora que lo pienso, todo menos fuera de lugar y nada excesivo, porque la igualdad legal, en este caso, no es más que una ficción destinada a cubrir un vacío sacramental del que ciertos abades son emblema. Y la ley de la Iglesia, que debe seguir al sacramento y no precederlo, no puede sustentarse en una ficción.

El caso de la exención de los institutos religiosos es diferente, que el Código preserva y que, dentro de sus límites, es completamente legítimo. La lata. 591 permite al Sumo Pontífice, "por su primacía sobre la Iglesia universal", eximir a los institutos de vida consagrada del gobierno de los Ordinarios locales; el perro. 593 establece que los institutos de derecho pontificio están sujetos a la Sede Apostólica de manera inmediata y exclusiva «en cuanto al régimen interno y a la disciplina». El punto está en esta última aclaración.. El Consejo ya lo había aclarado: la exención "se refiere principalmente al orden interno de los institutos" y no impide la sujeción de los religiosos "a la jurisdicción de los obispos, conforme a la ley"; de lo contrario, «todas las personas religiosas, los exentos y los no exentos", están sujetos a la autoridad del obispo en asuntos de culto público, cuidado de almas, predicación, catequesis y obras apostólicas[3]. El Código lo reitera sin ambigüedades:

«Los religiosos están sujetos al poder de los Obispos [...] en lo que concierne al cuidado de las almas, el ejercicio público del culto divino y otras obras apostólicas" (lata. 678 §1).

la exención, así pues, protege el horario del coro, la formación de novatos, la elección del abad, la administración de los bienes del monasterio. no protege, ni podría proteger, el ministerio sacerdotal ejercido hacia los fieles, que queda bajo la potestad inalienable del obispo diocesano. Sin embargo, cuando la fórmula "inmediatamente sujeto a la Santa Sede" se lee como si retirara a la abadía de cualquier supervisión del obispo local, también en lo que la ley le reserva expresamente, ya no nos enfrentamos a una exención, sino a un abuso de la exención. Y un abuso que dura siglos acaba percibiéndose como un derecho.

La misma Iglesia, del resto, ya ha indicado la dirección. En el 1968 Pablo VI reguló y restringió el uso de insignias pontificias por parte de prelados sin carácter episcopal[4]. En el 1976 el propio Pontífice estableció que no se erigirían más abadías territoriales, a menos que sea por razones muy especiales[5]. En las décadas siguientes, los territorios de varias abadías fueron devueltos a las diócesis circundantes.; lo mismo sucedió en 23 de Octubre del 2014 por Montecassino, cuando el Santo Padre Francisco, con burbuja favoreciendo la contemplación, ha trasladado sus cincuenta y tres parroquias y aproximadamente ochenta mil fieles a la diócesis de Sora-Aquino-Pontecorvo, hoy rebautizado como Sora-Cassino-Aquino-Pontecorvo, reducir la abadía territorial a sólo la iglesia abacial y el monasterio con sus dependencias inmediatas. permanecen hoy, en Italia, las abadías territoriales de Montecassino, Subiaco, Cava de' Tirreni, Montevergine, Monte Oliveto Maggiore y Grottaferrata; fuera de Italia los de Einsiedeln, San Mauricio de Agaune, pila de panones, Wettingen-Mehrerau y Tokwon.

El caso de Montecassino es particularmente elocuente, incluso si el pudor y el sentimiento de vergüenza que el caso despierta en nosotros nos llevarían a guardar silencio. La lata. 370 habla de una «porción del pueblo de Dios», territorialmente limitado": pero qué pueblo de Dios está confiado hoy a un abad cuyo territorio coincide con los muros de su propio monasterio? Las estadísticas oficiales más recientes atribuyen a esta "Iglesia particular" sólo una parroquia y diecinueve fieles bautizados. El marco jurídico de una Iglesia particular se conserva tras eliminar su contenido.. Y cuando en ese contexto se produjo un gran escándalo (cf.. aquí) sobre el cual escribimos en estas columnas en un editorial de 2023 (cf.. aquí), El coste concreto de esta arquitectura surgió claramente.: ningún obispo cercano legitimado para intervenir, ningún metropolitano con poder de supervisión, una cadena de control que, en virtud de la dependencia inmediata de la abadía de la Santa Sede, pasa sólo por Roma y eso, como la experiencia enseña sin temor a contradecirse, siempre llega tarde.

Por tanto, es necesario completar la dirección emprendida por Pablo VI.. Las abadías territoriales supervivientes y sus territorios deberían ser abolidos, donde todavía existen, regresaron a las diócesis de donde fueron sacados. Los abades deberían ser despojados de aquellas insignias que los hacen, a los ojos de los fieles, de obispos que en realidad no lo son. La exención de la que disfrutan determinadas abadías y abades debe recuperarse en su justa medida, el del perro. 593, es decir, gobierno interno y disciplina., sin ninguna extensión de facto al ministerio pastoral, quien debe responder ante el obispo diocesano como cualquier otro sacerdote religioso que opera en su territorio. Nada de esto dañaría el carisma monástico, que nunca ha necesitado mitras y báculos para salvaguardar la Regla de San Benito. Sólo socavaría los privilegios.

Y aquí es donde se capta la insoportable ligereza. de estos privilegios: no pesan nada a nivel sacramental, porque no añaden ni un solo grado de Orden Sagrada al abad -que sigue siendo nada más que un presbítero; pesan mucho en el nivel de la comunión eclesial, porque roban hombres, lugares y a veces territorios enteros a esa figura que el Concilio señala como principio visible de unidad de la Iglesia particular. Una ley que preserva lo que su propia eclesiología ya no es capaz de justificar no es tradición: es solo inercia.

Velletri de Roma, 29 Septiembre 2026

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[1] Concilio Vaticano II, Constitución dogmática lumen gentium, NN. 21 y 23.

[2] Concilio Vaticano II, Constitución dogmática lumen gentium, n. 26.

[3] Concilio Vaticano II, Decreto cristo el señor, n. 35, 3-4.

[4] Pablo VI, Motu Proprio insignias pontificias, 21 Junio 1968.

[5] Pablo VI, Motu Proprio Iglesia católica, 23 de Octubre del 1976.

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El declive del monaquismo. El cura y aquel beso negado al Abad

29 Septiembre 2026/en Historia y teología/por Padre Ariel

LA DECADENCIA DE LOS MÓNACOS. EL SACERDOTE Y ESE BESO NEGADO AL ABAD

Ante el estado desastroso en el que se encuentra hoy el monaquismo o lo poco que queda de él, Sería apropiado quitar ciertas máscaras episcopales a los abades., abolir privilegios anacrónicos como las abadías territoriales, sometiéndolos - como a todos los miembros del clero regular de otras órdenes y congregaciones religiosas - a la autoridad del obispo diocesano, según las disposiciones vigentes del Código de Derecho Canónico.

— Historia y teología —

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Autor

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Artículo en formato de impresión PDF

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Un día me encontré ante un anciano obispo emérito y a un abad benedictino en un contexto eclesial público.

Primero doblé mi rodilla para besar la mano del obispo, porque gracias a esas manos fuimos sacerdotes consagrados, luego le estreché la mano al abad, a quien no tenia nada que besar. Y, dirigiéndome a él de primera mano, como suelo hacer con compañeros sacerdotes de cualquier edad, incluidos ancianos y desconocidos”, lo saludé: «Encantado de conocerte querido hermano». El rostro del abad se puso morado por primera vez., luego hizo dos esfuerzos inútiles: Primero en enojarse por el presunto ataque de lesa majestad., entonces para calmarse. Que es un abad para mi, Aclararemos esto al final con un ejemplo exhaustivo..

Con el mundo monástico de hoy No niego que tengo una relación pésima., pero exactamente lo contrario de lo que uno podría pensar, esto se debe a la profunda veneración que le tengo, hacia quien todos deberíamos estar agradecidos. En la historia de la Iglesia, donde también existen órdenes religiosas de gran importancia que han donado patrimonios de espiritualidad a lo largo de los siglos., cultura y arte, Ninguno de estos puede igualar el monaquismo benedictino., seguidos por los cartujos y cistercienses. Seguramente fueron los dominicos quienes dieron origen religioso a la figura titánica de Santo Tomás de Aquino., pero no solo, porque muchos otros teólogos han hecho contribuciones extraordinarias, hasta los contemporáneos Reginald Garrigou-Lagrange y Tomás Tyn. Y sin embargo,, sin el monaquismo benedictino no podría haber existido Tomás de Aquino, él y todos los grandes que le seguirán. El conocimiento en el que se basaron se basa enteramente en el patrimonio histórico., filosófico, cultura que ha llegado hasta nuestros días gracias a la extraordinaria labor de los benedictinos.

Después de la caída del Imperio Romano Occidental en 476, Europa se hundió en siglos en los que las estructuras administrativas, Las estructuras jurídicas y culturales construidas a lo largo de doce siglos se desmoronaron bajo la presión de las poblaciones germánicas descendientes del Norte.. No fue tanto un colapso repentino como una hemorragia lenta.: caminos ya no mantenidos, ciudades despobladas, Bibliotecas dispersas o abandonadas hasta la decadencia., una educación que sobrevivió sólo en focos aislados. Es en este contexto de desintegración donde encaja, Providencialmente, la historia de un joven noble de Umbría nacido en Norcia alrededor 480, disgustado por el libertinaje de la Roma de sus estudios, quien se retiró primero a una cueva en Subiaco y luego, hacia el 529, Fundó en la colina de Montecassino -sobre los restos de un templo pagano- el monasterio que cambiaría la historia del Occidente cristiano..

Benito de Nursia no fundó simplemente un monasterio: Fue en Montecassino donde escribió la Regla que estructuraría la vida religiosa de Occidente durante un milenio y medio., condensado en el famoso orar y trabajar. No fue un éxito inmediato., ni un invento surgido de la nada: redactó su Regla basándose en regla del maestro, un texto anónimo más antiguo y mucho más rígido con las reglas de Basil, de Casiano, de Pacomio, corrigiendo su dureza con un equilibrio más humano entre disciplina y respeto a la persona. Durante dos buenos siglos, en la Europa medieval temprana, La regla benedictina coexistió, y a veces se fusionó, con observancias contrapuestas.: el colombiano, traído por los monjes irlandeses de San Colombano, mucho más austero y penitencial, muy difundido en la Galia a través de fundaciones como Luxeuil y Bobbio; y justo en Bobbio, donde las dos tradiciones se entrelazaron en una "regla mixta", Se formó una de las bibliotecas monásticas más ricas de Europa..

Yo era un Mónaco visigodo, Benedetto d'Aniane — nacido alrededor 747, ya funcionario de la corte de Carlomagno antes de su conversión- para poner fin a esta coexistencia de normas. Fundado en 779 su propio monasterio en Aniane, en Languedoc, Benito lo convirtió en un laboratorio para volver a la Regla Casinesa en su forma más pura. Se convirtió en un asesor de confianza del emperador Luis el Piadoso., quien hizo construir para él el monasterio de la India cerca de Aquisgrán para tenerlo cerca, dirigió dos sínodos decisivos, en 816 y 817: fue en este último donde los abades de todo el Imperio carolingio, reunidos en Capítulo monástico, impusieron la Regla de San Benito como regla única para cada monasterio de los dominios francos, con sólo adaptaciones climáticas mínimas. A partir de ese momento se convirtieron en "monjes" y "benedictinos"., en Occidente, casi sinónimo.

Esta red de monasterios, ormai uniformada, con sus scriptoria salvó del naufragio lo que quedaba de la cultura clásica y patrística. bobbio, en Montecassino, en St. Gallen y Fulda, fundada por Sturmio, discípulo de San Bonifacio, que había ido a Montecassino para aprender la Regla -, generaciones de escribas copiados pacientemente, entre los siglos VII y X, Textos en latín y griego que de otro modo habrían desaparecido para siempre. Los Anales de Tácito han llegado hasta nosotros gracias a sólo dos códigos monásticos: los primeros seis libros de una copia carolingia del siglo IX, muy probablemente escrito en Fulda y luego conservado en Corvey Abbey; los libros siguientes, incluido el famoso pasaje en el que se tacha a los cristianos de culpables de odio de la raza humana — de un códice escrito en Montecassino en el siglo XI. Fueron pues los monjes quienes nos transmitieron una de las páginas anticristianas más feroces de la antigüedad.. Si podemos leer las carminas de Cayo Valerio Catulo, incluyendo los más lujuriosos, se lo debemos a un código único conservado durante siglos en la catedral de Verona: una señal de que la Iglesia ha salvado y transmitido ciertos textos, ciertamente no destruido por su contenido.

Entre esos textos copiados También estaban las traducciones latinas que Boecio, en el siglo VI, había hecho obras lógicas del Maestro de Estagira, siguió siendo el único Aristóteles conocido en Occidente durante setecientos años. Fueron precisamente esas páginas, mantenido en monasterios, para proporcionar a Anselmo d'Aosta, Reconocido como el padre de la escolástica., las herramientas lógicas de su pensamiento, antes de que el resto del corpus aristotélico llegara a Europa en el siglo XII a través de traducciones árabe-latinas, allanando el camino para la gran síntesis de Tomás de Aquino.

Sin embargo, esa misma uniformidad impuesta en Aquisgrán, paradójicamente, no fue suficiente preservar el monaquismo de la decadencia. Destrozado tras la muerte de Luis el Piadoso en 840, el Imperio carolingio se disolvió en una guerra civil entre sus tres hijos, cerrado en 843 por el Tratado de Verdún que lo dividió en tres reinos; en las siguientes décadas, entre nuevas particiones y una reunificación efímera bajo Carlos el Gordo, esa estructura se vino abajo hasta el caos feudal del siglo siguiente. Y toda la Iglesia, con eso, se deslizó en lo que los historiadores llaman edad oscura, la "edad oscura". Un siglo, él, en el que incluso el trono de Pedro pasó a ser presa de las facciones nobles romanas y las abadías, despojadas de su autonomía espiritual, fueron tratadas como feudos., sus abades nombrados no por virtud sino por parentesco o conveniencia política, en un sistema de investiduras laicas que distorsionaba la vida monástica desde dentro.

En reacción a esta debacle nació en 909 o 910 la abadía de cluny, en Borgoña, encargado por el duque Guillermo I de Aquitania como casa monástica libre de cualquier interferencia secular y episcopal, presentado directamente a la Sede Apostólica. Bajo abades como Odón, Maiolo y Odilone, Cluny se convirtió durante dos siglos en el centro de un verdadero "imperio monástico" (cientos de casas afiliadas en toda Europa occidental) y en el motor de la gran reforma eclesiástica del siglo XI.. Pero esa misma grandeza fue su perdición a largo plazo.: la riqueza y el esplendor litúrgico de Cluni, con sus iglesias cada vez más grandes y ornamentadas, ya en el siglo siguiente despertaron feroces críticas por parte de quienes nacieron, en un sentido, de la misma costilla reformadora. Era San Bernardo de Claraval., en su Disculpa a Guillermo el Abad, para fulminar la opulencia cluniacense con palabras que aún hoy arden: "La iglesia brilla en las paredes"., y necesitado de los pobres" (la Iglesia brilla entre sus muros y permanece pobre en los pobres).

Frente a la opulencia cluniacense Roberto de Molesme, junto con Alberico y Stefano Harding, él fundó el 21 marzo 1098 En Cîteaux una nueva comunidad decidida a volver a la letra de la Regla benedictina: pobreza real, trabajo manual, edificios despojados de cualquier adorno; incluso el vestido, blanco en lugar de negro, fue elegido para marcar la distancia con los monjes cluniacenses. Así nació la Orden del Císter, cuya primera generación de fundaciones - las llamadas "cuatro abadías primordiales" - marcaron la geografía espiritual de Europa: La Ferté, en el 1113, primera hija de Cîteaux; Pontigny, el año siguiente; Claraval y Morimond, ambos en 1115. Y era Claraval, bajo la dirección de su abad Bernardo, convertirse en el rostro más famoso de toda la Orden.

Y aquí la historia termina en un círculo amargo.: Ni siquiera Cluny, el gran reformador del año 1000, fue salvado del mal que había luchado. En el 1516, con el Concordato de Bolonia entre Francisco I de Francia y León, el derecho a elegir al abad de Cluny pasó a la Corona: Así nació la práctica de la encomienda., por lo tanto la abadía fue confiada a personas ajenas a la vida monástica, a menudo cortesanos que nunca habían subido esa colina de Borgoña, que se limitaron a cobrar las rentas mientras la verdadera disciplina quedaba en manos de un previo. A finales del siglo XV los monjes de Cluny se redujeron a poco más de sesenta; en el 1790, cuando la Revolución suprimió la abadía, sólo quedaban cuarenta, dirigido por un cardenal comendador que nunca había residido allí. Aquellos que habían reformado el monaquismo occidental terminaron, siglos después, exactamente como los monasterios de los que nació para corregirlos.

Después de estas dos grandes reformas desarrollado desde dentro del monaquismo mismo, una señal de que el organismo, a pesar de enfermarse periódicamente, siempre ha encontrado dentro de sí mismo la energía para curarse a sí mismo: el monaquismo comenzó a declinar varias veces en la era moderna, Esta vez no por corrupción interna sino por ataque externo., a partir de la revolución francesa. El 13 Febrero 1790 la Asamblea Constituyente decretó la prohibición de los votos religiosos y la supresión de todas las órdenes contemplativas, juzgado - textualmente - "totalmente parásito": es de este decreto, no por Napoleón, que dio origen al lenguaje de la inutilidad social del monje que el emperador haría suyo veinte años después. Siguiendo, en varios países europeos — en España desamortizaciones siglo XIX, en Portugal del decreto Aguiar de 1834, en los estados alemanes ya sacudidos por el josefinismo de los Habsburgo: fue Napoleón Bonaparte quien golpeó duramente la vida religiosa contemplativa: con decreto del 8 de junio 1805 impuso el cierre de los conventos con menos de veinticuatro miembros y un número limitado de casas religiosas en la zona; con el decreto de 25 abril 1810 abolió definitivamente «las fábricas, corporaciones, congregaciones, comunidades y asociaciones eclesiásticas de cualquier naturaleza y denominación”, Prohibir a cualquier persona incluso usar hábito religioso..

Esto no se limitó únicamente a la era napoleónica. pero él continuó, décadas después, en el recién nacido Reino de Italia. el real decreto 7 De julio 1866, n. 3036, Se suprimen las órdenes y congregaciones religiosas "que importen la vida común y tengan carácter eclesiástico"; la Ley 15 Agosto 1867, n. 3848, Completó la obra liquidando los bienes de más de veinticinco mil entidades eclesiásticas sin el cuidado de las almas.. Se trató de la llamada “subversión del eje eclesiástico”: bienes acumulados durante siglos de historia confiscados por el Estado, Bibliotecas y obras de arte dispersas entre museos e instituciones públicas., monasterios transformados en cuarteles, escuelas, hospitales, oficinas, provocando daños incalculables y a menudo lamentablemente irreparables al patrimonio artístico europeo que sufrió estragos sin precedentes en aquellos años. Sólo unas pocas abadías de excepcional valor artístico, entre ellas, no es de extrañar, El propio Montecassino, junto con la Cava dei Tirreni, San Martino delle Scale y la Certosa di Pavia - fueron declaradas "monumentos nacionales" por el artículo 33 del mismo decreto, escapando así a la dispersión total, pero pagando el precio de una ambigüedad jurídica distorsionadora entre el bien del Estado y la casa religiosa que se prolonga, En algunos casos, hasta el día de hoy.

El monaquismo comenzó a revivir. durante el siglo XIX, precisamente en esas mismas naciones que recientemente lo habían diezmado. El caso de Solesmes fue emblemático, antiguo priorato benedictino de Sarthe suprimido por la Revolución, que en la 1833 un joven sacerdote diocesano de Le Mans, Próspero Guéranger, resucitado con un puñado de compañeros. Elevado a abadía por Gregorio XVI en 1837 y puesto a la cabeza de la nueva Congregación Benedictina de Francia, En apenas unas décadas, Solesmes se convirtió en el corazón de la restauración litúrgica y del canto gregoriano., Inspiradoras refundaciones en Europa y nuevas fundaciones en el extranjero.. Un camino parecido, aunque más tarde y más frágil, fue llevado a cabo por la abadía normanda de Bec-Hellouin, la misma que había dado origen a San Anselmo como monje en el siglo XI., también conocido como Anselmo de Aosta o Anselmo de Bec y Canterbury, según los lugares de su vida - reprimidos en 1792 y dejado en ruinas durante más de un siglo, hasta en 1948 algunos monjes benedictinos olivetanos, dirección de Dom Paul Grammont, monje del monasterio de Mesnil-Saint-Loup, lo revivieron, devolviéndole su antiguo título de abadía. En las siguientes tres décadas la comunidad creció a aproximadamente 60 monjes; pero a partir de principios de los años 1990 se inició un declive que el anuario oficial de la Congregación Olivetana documenta como todavía en curso en 2020, cuando los monjes de Bec habían descendido a 14, varios de los cuales ya tienen más de ochenta años. Hoy la comunidad se ha reducido aún más y se ha reducido a unos diez monjes., hasta el punto de que la abadía ya no está gobernada ni siquiera por un abad elegido, pero por un prior de clausura, bajo la autoridad directa del Abad General de la Congregación. Y aquí deberíamos preguntarnos: entre flores silvestres que florecen sobre la fuerte personalidad de algún único refundador y entre las diversas estrellas fugaces dispersas, qué monaquismo renació y se desarrolló en esos años, junto a experiencias tan nobles como la de Solesmes? porque algo, o tal vez muchas cosas, simplemente no funcionaron, a la luz del estado actual.

En esas mismas décadas hubo un renacimiento muy diferente a los que habían ocurrido anteriormente en la historia: un reflorecimiento monástico que sólo es aparente, que en hechos concretos, a la luz de lo posterior, fue sólo numérico y en algunos aspectos miserable. Los monasterios y abadías se repoblaron con jóvenes procedentes principalmente de familias de agricultores y trabajadores., en una Italia -por poner el ejemplo- donde la pobreza estaba muy extendida en aquellos años. La tasa de natalidad en las familias era alta y muchas tenían dificultades para alimentar a sus hijos.. fueron años, esos, en el que también hubo grandes flujos migratorios, especialmente hacia las américas. el seminario, el convento y el monasterio fueron caminos que no sólo permitieron rescatar a muchos de las condiciones de pobreza, pero también podrían constituir una ayuda futura para los propios familiares, especialmente para aquellos que, entró en el clero secular, se encontraron administrando una parroquia con ingresos o bienes eclesiásticos adjuntos.

Y aquí podrían surgir acusaciones de clasismo. hacia aquellos que se atreven a recordar, aunque con rigor histórico, que hasta antes de las grandes purgas revolucionarias, Napoleónico y Resurgimiento, en determinadas abadías y monasterios sólo se seleccionaban y admitían las mejores vocaciones, pero sobre todo los vástagos de las mejores familias. Los demás, plebeyos y plebeyos, salvo excepciones que siempre han existido en la Iglesia, fueron acogidos como hermanos laicos - los llamados monjes laicos que alcanzaron la profesión solemne de los votos monásticos pero no ingresaron en la Orden Sacerdotal - empleados esencialmente en trabajos manuales, mientras que los demás, los monjes sacerdotes, ellos también hicieron trabajos, pero puramente intelectual.

Así se repoblaron abadías y monasterios, pero con consecuencias que hoy podemos analizar con la frialdad de quien mira un siglo XX ya en gran parte concluido: la entrada masiva, Por necesidad económica más que por un discernimiento vocacional maduro., debilitó la calidad promedio de la selección con el tiempo, justo cuando el número crecía. Fue un renacimiento que parecía una convalecencia drogada.: los carriles estaban llenos otra vez, pero la enfermedad subyacente -la fragilidad del discernimiento al entrar- no se había curado en absoluto, sólo enmascarado por los grandes números. Esto generó progresivamente el peor declive de las abadías., Los monasterios y el monaquismo en general han conocido alguna vez.: una decadencia en dos etapas. Primero el descenso al monasterio pleno., donde la cantidad escondió la gran crisis cualitativa. Luego, como consecuencia fisiológica, la decadencia hacia un monasterio medio vacío, después de que el impulso socioeconómico que había llenado los claustros entre los siglos XIX y XX se agotara con una prosperidad generalizada con el boom económico posterior a la Segunda Guerra Mundial, seguido por la revolución sexual de los años 1960, antes de lo cual las cifras colapsaron rápida y a menudo dramáticamente.

Entre finales de los sesenta y principios de los setenta las comunidades monásticas comenzaron a despoblarse y hoy, por toda Europa, Varios cientos de abadías y monasterios históricos se han convertido en hoteles., resorts y spas de lujo. Los ubicados dentro de antiguos centros urbanos en escuelas privadas., sedes de grandes instituciones bancarias y empresas internacionales. Desde mediados de los años setenta, a esta situación ya desastrosa, un desastre peor surgió, representado con la parábola evangélica del paño aplicado al desgarro:

«Nadie cose un trozo de tela cruda a un vestido viejo, debido a que el parche se despegue de la capa y deja un roto peor " (Mt 9,16).

Y el parche era ese, a excepción de los monjes cartujos - un puñado de hombres, hacia 250 en dieciséis monasterios repartidos por todo el mundo, de los cuales poco más 30 en Italia distribuido en dos cartujas, que nunca se han preocupado por su número - las otras congregaciones, Benedictinos y cistercienses, abrieron las puertas de par en par a cualquiera que llamara. Así, los sujetos que no eran nadie eran bienvenidos., un tiempo, me habría acercado, digamos, a un noviciado, pero ni siquiera en el salón de una abadía. Y, unas décadas después, por abades de profundidad humana, espiritual y cultural como Dom Próspero Guéranger y dom Ildefonso Schuster, o monjes como Dom Thomas Merton y dom Jean-Leclercq, pasamos a los abades del mundo de la moda milanesa, o a monjes que tengan un serio discernimiento vocacional, realizado según los criterios codificados poreducación de 2005 de la Congregación para la Educación Católica - que excluye del seminario y de las órdenes sagradas a quienes tienen "tendencias homosexuales profundamente arraigadas" - nunca habría conducido a la profesión de votos monásticos. Más aún, si la arrogancia no es admisible para nadie dentro de la Iglesia, y menos aún las diversas congregaciones de la Orden Benedictina y de la Orden Cisterciense, que para completar su número se han visto obligadas a reunir los elementos que expulsamos de los seminarios por razones muy graves., principalmente moral.

Un paradigma plástico de la caída del monaquismo El mundo occidental contemporáneo es precisamente su cuna histórica.: la abadía de montecassino. Destruido varias veces a lo largo de su milenaria historia -por los lombardos en 581, por los sarracenos en 883, finalmente arrasado por los bombardeos aliados 15 Febrero 1944, en medio de la batalla que lleva su nombre—y siempre reconstruida, la abadía se ha encontrado, en tiempos recientes, con un abad cuyas hazañas habrían hecho palidecer a De Sade y Apollinaire. Un caso humillante y muy triste que oscila entre el uso de sustancias estupefacientes y los servicios remunerados de jóvenes escorts gays, detalles escabrosos sobre los que no volveremos entre estas líneas, escribimos sobre esto en 2023 y más allá de lo contenido en esa documentación editorial no hay nada más que agregar (cf.. aquí). Al comienzo de la guerra la población monástica de Montecassino estaba formada por monjes sacerdotes., monjes laicos con votos solemnes, clérigos y novicios, contado aproximadamente 100 gente. Hoy en día, los monjes que residen entre esa enorme ciudadela ni siquiera llegan 10. Después de quince siglos de historia, varias destrucciones y varias estaciones de decadencia cíclica, un solo abad malvado fue suficiente para arrasar completamente la historia, la cultura y la espiritualidad monástica de una abadía simbólica que renació incluso después de los bombardeos de los aliados estadounidenses que, con un error táctico imperdonable, la arrasaron por completo, pero ella no pudo renacer de las obras de Dom Pietro Vittorelli.

Fue el año 2010 cuando durante una discusión que tuvo con el entonces Abad General de los Cistercienses, Dom Mauro Esteva y Alsina, que me faltó gravemente el respeto como italiano y como sacerdote, íntimamente: «Señor Abate, puedes usar la cruz pectoral, el anillo en su mano, utilizar la mitra y el báculo durante las sagradas liturgias, pero nunca olvides el hecho sacramental, eclesial y juridico: eres solo la parodia estético-litúrgica de un obispo, porqué, en realidad, no eres más que un sacerdote como yo". Fue una importante bofetada moral., especialmente para un catalán, pero totalmente debido, porque con el debido respeto a la meritoria Orden del Císter es mejor no olvidar que nosotros, los miembros del llamado clero secular "pobre", - a menudo mirados con aire de condescendencia por ciertos súbditos - fuimos fundados por Jesucristo durante la celebración de la Última Cena., en el que el Verbo de Dios instituyó la Eucaristía y el Sacerdocio. Y a su derecha y a su izquierda no estaban ni Benedetto da Norcia, ni Roberto de Molesme, ni Bernardo de Claraval, estaban los apostoles, Judas incluido.

Ante el estado desastroso en el que se encuentra hoy el monaquismo o lo poco que queda, Sería apropiado quitar ciertas máscaras episcopales a los abades., abolir privilegios anacrónicos como las abadías territoriales, sometiéndolos - como a todos los miembros del clero regular de otras órdenes y congregaciones religiosas - a la autoridad del obispo diocesano, según las disposiciones vigentes del Código de Derecho Canónico. Es obvio que las personas religiosas no deberían responder, como orden histórica o como congregación religiosa al obispo: tienen sus propias reglas, constituciones y carisma religioso reconocidos y aprobados por la Iglesia. Pero en el ejercicio del ministerio sacerdotal en el territorio diocesano, aparte de si deben responder al obispo, sin privilegios y exenciones otorgados precisamente para sacarlos de su jurisdicción, después de haber disfrazado a un abad como una parodia de un obispo y cubrirlo de privilegios y exenciones con la críptica fórmula de «Abadía inmediatamente sujeta a la Santa Sede», lo que equivale concretamente a decir: tienes la licencia para hacer lo que quieras y como quieras.

Y aquí sería bueno preguntarnos: si un obispo, en su calidad de legítimo sucesor de los bienaventurados Apóstoles, El gobierno de una diócesis sufragánea está sujeto a la supervisión del arzobispo metropolitano en las circunstancias previstas. (cf.. CIC Poder. 436 §1, n. 1), así como obligado a consultarle si decide disolver su consejo presbiteral (cf.. CIC Poder. 501 § 3), es concebible que un abad resida en esa misma provincia eclesiástica, en cambio depende directamente de la Santa Sede? Quizás sería apropiado que alguien se hiciera una pregunta y luego diera una respuesta plausible., especialmente en un clima monástico de profunda decadencia espiritual y moral, aunque el canon dice:

«La prelatura territorial, o la abadía territorial, es una porción específica del pueblo de Dios, territorialmente limitado, cuyo cuidado está encomendado, para circunstancias especiales, a un Prelado o Abad que lo gobierna a la manera de un Obispo diocesano, como su propio pastor" (Cic lata. 370).

Ciertos privilegios se han transformado con el tiempo en situaciones absurdas., de otras maneras recuerdan la historia de la abadesa cisterciense de Conversano, una abadía sin diócesis, un doloroso caso histórico también conocido como el monstruo de apulia — del cual nuestro editor canonista ya ha escrito (cf.. aquí) — que en virtud de un privilegio concedido realizó desde 1266 al 1810 funciones de ordinario diocesano completas con el clero secular sujeto a su jurisdicción.

La historia que hemos contado, da Montecassino en Cîteaux, de Cluny que recayó en la misma encomienda que había luchado hasta que los claustros se llenaron de vocaciones reunidas en el último siglo, dice solo una cosa con absoluta coherencia: El monaquismo occidental nunca ha muerto a manos de un enemigo externo, no para Napoleón, no para leyes subversivas, no para las dos guerras mundiales. Él siempre resucitó de esas heridas., a menudo más vivo que antes. el muere, si algo, cada vez deja de preguntarse a quién acoge y por qué, cuando el número se convierte en el único criterio y la calidad de la vocación en el último. Devolver a los abades su medida real., dentro de la autoridad del obispo diocesano a quien todos los sacerdotes religiosos ya responden, no es una afrenta a la grandeza de ese legado: si algo, la única manera que queda para no traicionarla por completo.

Desde la isla de Patmos, 29 Septiembre 2026

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Francia. Bautismos de fe o bautismos reactivos? - Francia. Bautismos de fe o bautismos reactivos? - Francia. Bautismos de fe o bautismos reactivos? - Francia. ¿Bautismos de fe o bautismos reactivos?

28 Septiembre 2026/en Actualidad/por Padre Ariel

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FRANCIA. BAUTISMO DE FE O BAUTISMO REACTIVO?

«Ser cristiano significa dar testimonio y, si necesario, luchar contra las peores tendencias del Príncipe que gobierna este mundo con todos los medios políticos concedidos a cualquiera con derecho a pensar, discurso y voto electoral. La fe bautismal no es algo privado, pero ¿cuánto más público puede haber?: testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción".

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Ariel S. Levi di Gualdo

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El 4 marzo 2024 la torre eiffel iluminada con la escritura «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, mi elección: celebrar la inclusión del "derecho" al aborto en la Constitución francesa, primera nación del mundo en hacerlo.

Francia, catecúmeno siendo bautizado durante la Pascua Vigilia (OSV Noticias foto/James Ramos, Heraldo católico de Texas)

Es la propia Francia, secular hasta el punto de la exasperación, nunca verdaderamente liberado del anticlericalismo revolucionario que seguía ardiendo como brasas bajo las cenizas, lo mismo que en 1793 transformó Notre-Dame en el templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años se ha encontrado celebrando algo completamente diferente: Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos algo sin precedentes en su historia reciente. En el 2025 fueron más lejos 17.800 los catecúmenos bautizados en Pascua: 10.384 los adultos, el 45% más que 2024, más allá de 7.400 adolescentes entre 11 yo 17 años.

no pude evitar ser feliz, está despejado, ante un adulto que pide conscientemente este sacramento de gracia que limpia del pecado original y abre el camino de la vida cristiana. Y sin embargo,, Lo confieso sin ningún pesimismo., Algo de este fenómeno no me convence y de todo corazón espero tener que decir, en unos años, que estaba equivocado. realmente lo quiero, estoy equivocado.

Para comprender el fenómeno debemos partir de dos temores franceses., tanto reales como competitivos. El primero es el de un laicismo agresivo que nunca se ha conformado con separar el Estado de la Iglesia, algo sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para proteger ambas libertades: del Estado y de la Iglesia - pero que progresivamente se ha elevado a la verdad suprema, a una religión civil sustituta: No es la primera vez en la historia de Francia., la Diosa de la Razón instalada en el altar de Notre-Dame en 1793 lo demuestra con la fuerza del anterior. El segundo, menos declarado pero no menos extendido, sino que está constituido por el miedo de un número creciente de franceses ante la expansión de las comunidades musulmanas que rechazan cualquier integración y que han transformado barrios enteros -incluso en la capital- en enclaves donde la ley de Gran República importa menos que la ley del cuadrado. Un laicismo exasperante y agresivo por un lado, miedo a la islamización, por el otro: dos presiones que generan, juntos, miedo y confusión en una nación que, por mucho que intente negarlo, no puede borrar sus raíces cristianas, un bagaje antropológico que lo constituye profundamente, incluso antes de su historia.

Es en este escenario que creo que es legítimo hacer una pregunta incómoda.: estas conversiones surgen de un relámpago en el camino a Damasco - como sucedió, lo largo de los siglos, a personajes famosos e innumerables extraños, o son una reacción, una forma de defensa de la identidad, un escape del miedo disfrazado de sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo actúa como vínculo de personas y refugio en un momento de confusión colectiva: el caso de polonia, en Europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después también es instructivo.: De hecho, el espectro del comunismo ha caído., que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional, Polonia se ha embarcado en una secularización tan rápida como la de Francia. Participación en la misa dominical., que en la 1981 todavía se trataba de 52,7% de los fieles polacos, ella bajó al 46,8% en el 2001, al 40% en el 2011, hasta el 28,3% del 2021. Casi como para muchos, El enemigo común contra el cual la fe era una barrera ha desaparecido., El cristianismo había perdido su utilidad y propósito subjetivo y social..

Para entender este mecanismo Vale la pena dar un paso atrás en la historia., porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y a la inversa, el vínculo entre el bienestar generalizado y el desafecto religioso- no es una invención del siglo XX.. En una Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que acabó con casi la mitad de la población en tan sólo unos años, la religiosidad popular explotó hasta rozar el exceso: Nació el movimiento flagelante., que recorrían las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de que actuaba bajo la inspiración directa de Dios; peregrinaciones y votos multiplicados, el culto a los santos patrones de la plaga creció enormemente, San Rocco sobre todo. Era una religiosidad tan exasperada que el Sumo Pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, una señal de que la Iglesia también, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de rozar el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros y en algunos aspectos España refleja a la polaca. El nacionalcatolicismo en la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país desgarrado por la guerra civil -durante la cual, Entre 1936 y el 1939, la persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó vidas, según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, acerca de 6.832 religiosos, trece obispos incluidos, así como miles de laicos asesinados por su fe - primero atravesaron el boom económico de los años 1960 y luego, sobre todo, la transición democrática y las décadas de paz y libertad creciente que siguieron: y es precisamente en esas décadas que llegó el colapso, repentino. En apenas veinte años España ha pasado de ser un país donde la 92% de la población se volvió católica a una en la que sólo los 66% todavía se declara como tal: más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en términos absolutos; Los bautismos han bajado de 325.271 en el 2007 a 214.271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados y entre los jóvenes vienen 18 al 24 hace años, más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se vaciaron al mismo tiempo: -30% de seminaristas en la última década e 10.615 parroquias arriba 23.286 —más de la mitad— hoy no tienen un sacerdote residente.

Ciertamente no es casualidad que España, en estos mismos treinta años de galopante descristianización, se ha convertido en el laboratorio europeo del que nacieron, en secuencia, Algunos de los cambios legislativos más radicales del continente.: el matrimonio del mismo sexo, introducido en 30 Junio 2005, tercer país del mundo después de Holanda y Bélgica, con derechos de adopción incluidos desde el primer día; el divorcio express del mismo año, que eliminó cualquier obligación de separación preventiva; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero 2023, que introdujo el cambio de sexo registrado mediante simple autodeclaración, sin ningún requisito médico, entre las regulaciones más permisivas de Europa. No pretendo que haya un plan detrás de todo esto - sería indemostrable - pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones sigue siendo al menos un hecho sobre el que reflexionar..

El hilo que une a la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son lo mismo, cama con espejo: en momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en momentos de paz y prosperidad generalizada se vuelven vacíos, con ellos también se están vaciando los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, gradualmente cerraron el suyo, llegando incluso a vender la mayoría de los edificios y concentrar en un solo seminario a los pocos seminaristas de todas las diócesis de toda una región eclesiástica. Cuán auténticas son ciertas vocaciones y cuántos aspirantes a sacerdotes son jóvenes que sólo buscan un mejor estado de vida y un papel de máximo respeto en sus sociedades civiles.? Todo esto no es una ley mecánica., La gracia tampoco puede reducirse a un ciclo sociológico.. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para imponer cautela a cualquiera que observe la situación actual. 17.800 catecúmenos franceses y quisiera leer en él una nueva primavera de fe., porque esto sólo se puede evaluar en varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y bien consideradas, no puede ser el resultado solo de la emoción, de miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de pérdida de identidad. Agustín, primero un libertino amante del placer, luego un maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, pero ¿por qué algo?, o más bien alguien había llegado a él hasta el punto de minar toda su resistencia intelectual y moral.. Lo mismo se aplica, en tiempos más cercanos a nosotros, para conversiones como la de Edith Stein, Judío y eminente filósofo., o por André Frossard, ateo y comunista, posteriormente nombrado miembro de la Academia Francesa, todas las inspiraciones que surgen de un encuentro, no de un asedio, Soy el fruto consciente y libre de ese amor que ahuyenta el miedo. (cf.. 1 Juan 4,18). El riesgo, en Francia, es que una parte de estos 17.800 La gente no encontró a Cristo en la pila bautismal., pero una trinchera: una identidad sólida que oponer a un mundo - laico por un lado, Islamizado por el otro - percibido como hostil. Esto no es necesariamente así y sería poco generoso e incluso deshonesto suponer esto a priori para todos.. S.E. Mons. Olivier Leborgne, Obispo de Arras y ex vicepresidente de la Conferencia Episcopal Francesa, Explicó que los nuevos catecúmenos a menudo provienen de vidas complicadas., a veces marcado por heridas y experimentar la entrada en la fe como una experiencia de curación. Y este es el lenguaje de la gracia auténtica., no trincheras, más aún, el tiempo lo confirmará o lo desmentirá.

entonces lleva tiempo distinguir una cosa de otra. El tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Pascua y lo que la Iglesia, en cambio,, desde siempre, dar: un catecumenato serio, un acompañamiento que no se conforma con el número y verifica la calidad del "sí" pronunciado en la pila bautismal, exactamente lo que tuve la oportunidad de escribir en un próximo artículo sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses., La entrada masiva sin el discernimiento adecuado ya ha demostrado que puede traicionar, en otros contextos, dentro de una generación.

Si dentro de unos años Francia dei 17.800 catecúmenos del 2025 Será una Francia más cristiana y no sólo una Francia más asustada que ha buscado un fuerte., entonces debí haberme equivocado. Y será, para mí, la mayor alegría. De lo contrario, nosotros habremos sido testigos: por una parte, a la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión de “derecho” al aborto en la Constitución francesa, por el otro, a un ejército de bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa dar testimonio y, si necesario, luchar contra las peores tendencias del Príncipe que gobierna este mundo con todos los medios políticos concedidos a cualquiera con derecho a pensar, discurso y voto electoral. La fe bautismal no es algo privado, pero ¿cuánto más público puede haber?: testimonio activo. De lo contrario, Todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción..

Desde la isla de Patmos, 28 Septiembre 2026

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FRANCIA. BAUTISMOS DE FE O BAUTISMOS REACTIVOS?

«Ser cristiano significa dar testimonio y, cuando sea necesario, luchar, con todos los medios políticos concedidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, Habla y vota: contra los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo.. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que puede haber: testigo activo. Si no, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción».

— Asuntos eclesiales contemporáneos —

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Ariel S. Levi di Gualdo

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En 4 Marzo 2024 la torre eiffel iluminada con las palabras «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, Mi elección: celebrar la consagración del “derecho” al aborto en la Constitución francesa., la primera nación del mundo en hacerlo. Esta es la misma Francia., secular hasta el punto de la exasperación, nunca verdaderamente liberado del anticlericalismo revolucionario que ha seguido ardiendo como un ascua bajo la ceniza, la misma Francia que en 1793 convirtió Notre-Dame en el templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años se encuentra celebrando algo completamente diferente: Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos sin precedentes en su historia reciente. En 2025 más que 17,800 los catecúmenos fueron bautizados en Pascua: 10,384 adultos, 45% más que en 2024, y más 7,400 adolescentes entre edades de 11 y 17.

solo puedo alegrarme, deja que quede claro, ante un adulto que pide conscientemente este sacramento de gracia que lava el pecado original y abre el camino a la vida cristiana. Y sin embargo, Lo confieso sin ningún pesimismo, algo sobre este fenómeno no me convence del todo, y de todo corazón espero tener que decir, dentro de unos años, que estaba equivocado. Realmente deseo estar equivocado.

Para entender el fenómeno, hay que partir de dos miedos franceses, tanto real como concurrente. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar la Iglesia del Estado, un principio sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para salvaguardar ambas libertades, la del Estado y la de la Iglesia, pero que progresivamente se ha erigido en verdad suprema, como sustituto de la religión civil: No es la primera vez en la historia de Francia.; la Diosa Razón entronizada en el altar de Notre-Dame en 1793 lo demuestra con la fuerza del precedente. el segundo, menos abiertamente declarado pero no menos difundido, consiste más bien en el miedo que siente un número creciente de franceses ante la expansión de las comunidades musulmanas que rechazan toda integración y que han convertido barrios enteros –incluso en la capital– en enclaves donde se aplica la ley del Gran República Cuenta menos que la ley de la calle.. exasperado, Secularismo agresivo por un lado., miedo a la islamización, por el otro: dos presiones que juntas generan miedo y desconcierto en una nación que, por mucho que intente negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas, una herencia antropológica que lo constituye en lo más profundo, incluso antes de que su historia lo haga.

Es en este escenario que considero legítimo hacer una pregunta incómoda.: ¿Surgen estas conversiones de una revelación en el camino de Damasco, como ha sucedido?, a lo largo de los siglos, a figuras célebres y a innumerables personas desconocidas, ¿o son una reacción, una forma de autodefensa de la identidad, una huida del miedo disfrazada de Sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo sirve de vínculo y refugio al pueblo en un momento de desorientación colectiva.: el caso de polonia, en europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después también es instructivo.: Una vez que desapareció el espectro del comunismo (comunismo que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional), Polonia se embarcó en una secularización tan rápida como la de Francia.. Asistencia a misa dominical, que en 1981 todavía involucrado 52.7% de fieles polacos, cayó a 46.8% en 2001, a 40% en 2011, y hasta 28.3% en 2021. Como si, para muchos, una vez que el enemigo común contra el cual la fe había sido un baluarte desapareció, El cristianismo había perdido su propia utilidad y su finalidad subjetiva y social..

Para entender este mecanismo, vale la pena dar un paso atrás en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y, en cambio, El vínculo entre la prosperidad generalizada y el descontento religioso no es una invención del siglo XX.. En la Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que redujo casi la mitad de la población en unos pocos años, la religiosidad popular explotó hasta el punto del exceso: Nació el movimiento flagelante., procesamiento a través de ciudades practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencidos de que estaban actuando bajo la inspiración directa de Dios; peregrinaciones y votos multiplicados, y el culto a los santos que protegían contra la peste creció sin medida, San Roque sobre todo. Era una religiosidad tan sobreexcitada que el Papa Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, señal de que incluso la Iglesia, frente al terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de caer en el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros, y en ciertos aspectos un espejo del polaco, es españa. El nacionalcatolicismo en la era franquista de la posguerra, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país desgarrado por la guerra civil, durante la cual, entre 1936 y 1939, La persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó vidas., según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, de aproximadamente 6,832 clero y religioso, incluyendo trece obispos, además de miles de laicos asesinados por su fe, pasaron primero por el boom económico de la década de 1960 y luego, sobre todo, a través de la transición democrática y las siguientes décadas de paz y libertad creciente: y es precisamente en esas décadas que llegó el colapso, repentino. En apenas veinte años España pasó de ser un país donde 92% de la población creció como católica hasta llegar a un país en el que sólo 66% todavía se declara así: más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en términos absolutos; los bautismos cayeron de 325,271 en 2007 a 214,271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados, y entre los jóvenes de edad 18 a 24 más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se han vaciado al mismo ritmo: a 30% Caída del número de seminaristas en la última década., y 10,615 fuera de 23,286 Las parroquias (casi la mitad) hoy no tienen un sacerdote residente..

Seguramente no es casualidad que España, en este mismo lapso de treinta años de descristianización galopante, se convirtió en el laboratorio europeo del que, en secuencia, nacieron algunos de los puntos de inflexión legislativos más radicales del continente: matrimonio entre personas del mismo sexo, introducido en 30 June 2005, el tercer país del mundo en hacerlo después de Holanda y Bélgica, con derecho a adopción incluido desde el primer día; divorcio express ese mismo año, que eliminó cualquier requisito de separación previa; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, el séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero 2023, que introdujo el cambio de sexo legal mediante simple autodeclaración, sin necesidad médica alguna, entre las regulaciones más permisivas de Europa. No pretendo que detrás de todo esto haya un designio —que sería imposible de demostrar—, pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones permanece., al menos, un hecho que vale la pena reflexionar.

El hilo que une la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son la misma, leer como en un espejo: en momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva, las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en momentos de paz y prosperidad generalizada, se vacían, y con ellos los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos también vacíos. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, han ido cerrando progresivamente sus propios, llegando incluso a vender gran parte de la propiedad y concentrar en un solo seminario a los pocos seminaristas de cada diócesis de toda una región eclesiástica. ¿Cuántas de determinadas vocaciones son genuinas?, y cuántos aspirantes a sacerdotes son, en cambio, simplemente jóvenes que buscan un mejor estado de vida y una posición de máximo respeto dentro de sus propias sociedades civiles.? Nada de esto es una ley mecánica., ni la gracia puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para aconsejar prudencia a cualquiera que hoy observe la situación de Francia. 17,800 catecúmenos y se siente tentado a leer en ellos, sin pensarlo más, una nueva primavera de fe, porque eso sólo podrá juzgarse dentro de varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y bien examinadas; no puede ser fruto de la mera emoción, del miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de desorientación identitaria. Agustín, primero un libertino hedonista y luego un maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, sino porque algo -o más bien, alguien - lo había alcanzado, desmantelando todas las resistencias intelectuales y morales que tenía. lo mismo vale, en tiempos más cercanos al nuestro, para conversiones como la de Edith Stein, una mujer judía y eminente filósofa, o de André Frossard, un ateo y comunista que más tarde fue nombrado miembro de la Academia Francesa: todas ellas revelaciones nacidas de un encuentro, no de un asedio, el fruto consciente y libre de ese amor que expulsa el miedo (cf. 1 Jn 4:18). el riesgo, en francia, es que algunos de estos 17,800 Es posible que la gente haya encontrado en la pila bautismal no a Cristo., pero una trinchera: una identidad sólida frente a un mundo secularista por un lado, Islamizado por el otro, percibido como hostil.. No tiene por qué ser así, y sería poco generoso, incluso deshonesto, presuponerlo a priori para todos. Su Excelencia Mons. Olivier Leborgne, Obispo de Arras y ex vicepresidente de los obispos franceses’ Conferencia, ha explicado que los nuevos catecúmenos provienen a menudo de vidas complicadas, a veces marcados por heridas, y vivir su entrada en la fe como una experiencia de curación. Y ese es el lenguaje de la gracia auténtica., no de trinchera, tanto más cuanto que llegará el momento de confirmarlo o desmentirlo..

Por tanto, se necesita tiempo para diferenciar una cosa de la otra. Precisamente el tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Semana Santa, y lo que la Iglesia, como siempre, sabe dar: un catecumenado serio, un acompañamiento que no se contenta con los números y que verifica la calidad del «sí» pronunciado en la pila bautismal, exactamente lo que, como tuve ocasión de escribir en un artículo mío que próximamente se publicará sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, una ingesta masiva sin un discernimiento adecuado ya se ha mostrado capaz de traicionar, en otros contextos, en el espacio de una sola generación.

Si, dentro de algunos años, la Francia del 17,800 catecúmenos de 2025 resulta ser una Francia más cristiana y no simplemente una Francia más asustada que fue en busca de un bastión, entonces me habré equivocado. y eso, for me, sera la mayor alegria. Si no, nosotros habremos sido testigos: en un lado, La Torre Eiffel se iluminó para celebrar la consagración del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, y por el otro, un ejército de recién bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa dar testimonio y, cuando sea necesario, luchar, con todos los medios políticos concedidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, Habla y vota: contra los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo.. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que puede haber: testigo activo. Si no, Todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción..

De la isla de Patmos, 28 Septiembre 2026

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FRANCIA. BAUTISMO DE FE O BAUTISMO REACTIVO ?

“Ser cristiano significa dar testimonio y, si es necesario, luchar, por todos los medios políticos reconocidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, de palabra y de voto: los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que hay : testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emocionalidad”.

— Noticias de la Iglesia —

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Ariel S. Levi di Gualdo

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los 4 Marte 2024, la torre eiffel iluminada de la inscripción “Mi cuerpo, mi elección », para celebrar la inclusión del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, Francia se convierte así en la primera nación del mundo en hacerlo. es la misma francia, secular hasta el punto de la exasperación, nunca realmente liberado del anticlericalismo revolucionario que seguía ardiendo como un rescoldo bajo las cenizas, el mismo que, en 1793, transformó Notre-Dame en un templo de la Diosa Razón y que, los últimos dos años, se encuentra celebrando algo completamente diferente : Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos, sin precedentes en su historia reciente. En 2025, más que 17 800 los catecúmenos fueron bautizados en Pascua : 10 384 adultos, cualquiera 45 % más que 2024, y más que 7 400 adolescentes de edad 11 en 17 y.

solo puedo ser feliz, entendámoslo bien, ante un adulto que pide con plena conciencia este sacramento de gracia que limpia del pecado original y abre el camino a la vida cristiana. Y sin embargo, Lo admito sin el menor pesimismo., algo sobre este fenómeno no me convence del todo, y sinceramente desearía tener que decir, en unos años, que estaba equivocado. realmente lo deseo, engañame.

Para entender el fenómeno, debemos partir de dos miedos franceses, tanto real como concurrente. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar el Estado de la Iglesia, algo sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para la protección de las dos libertades, la del Estado y la de la Iglesia, pero que poco a poco se ha ido consolidando como la verdad suprema, una religión civil de sustitución : Esta no es la primera vez en la historia de Francia., la Diosa Razón instalada en el altar de Notre-Dame en 1793 Lo demuestra con la fuerza del precedente.. el segundo, menos reportados pero igual de extendidos, se debe al temor de un número creciente de franceses a afrontar la expansión de comunidades musulmanas que rechazan cualquier integración y que han transformado barrios enteros –incluso en la capital– en enclaves donde la ley de la Gran República pesa menos que la ley de la calle.. Laicismo exasperante y agresivo por un lado, miedo a la islamización de otros : dos presiones que juntas generan miedo y consternación en una nación que, a pesar de todos sus esfuerzos por negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas, un trasfondo antropológico que lo constituye en lo más profundo, incluso antes de su historia.

Es en este contexto que creo legítimo plantear una pregunta inquietante : ¿Estas conversiones nacen de un destello en el camino a Damasco, como sucedió?, a lo largo de los siglos, a personajes famosos e innumerables desconocidos, ¿o son una reacción?, una forma de defensa de la identidad, una huida del miedo que se reviste del Sacramento ? No sería la primera vez que el cristianismo ha servido de pegamento y refugio nacional en un momento de consternación colectiva. : el caso de polonia, una europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después es igualmente instructivo. : el espectro del comunismo una vez caído -el que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional-, Polonia está inmersa en una secularización tan rápida como la de Francia. Participación en la misa dominical., que todavía preocupa 52,7 % Fieles polacos en 1981, cayó a 46,8 % en 2001, en 40 % en 2011, hasta 28,3 % en 2021. Como si, para muchos, desaparecido el enemigo común, aquel contra el cual la fe era un baluarte,, El cristianismo había perdido su utilidad y propósito., tanto subjetiva como socialmente.

Para entender este mecanismo, conviene dar un paso atrás en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y, en cambio, el vínculo entre la prosperidad generalizada y el descontento religioso no es una invención del siglo XX. En una Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que diezmó a casi la mitad de la población en pocos años, la religiosidad popular explotó hasta hundirse en el exceso : Nació el movimiento flagelante., que recorría las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de actuar bajo la inspiración directa de Dios ; peregrinaciones y votos multiplicados, El culto a los santos protectores de la peste experimentó un crecimiento desproporcionado., San Roque a la cabeza. Fue una religiosidad tan exacerbada que el soberano pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, señal de que la propia Iglesia, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de que una fe sea un refugio susceptible de hundirse en el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros, y en algunos aspectos el espejo del caso polaco, es el de españa. El nacionalcatolicismo en la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país que salía de una guerra civil -durante la cual, entre 1936 y 1939, La persecución anticlerical llevada a cabo en zonas controladas por los republicanos costó vidas., según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, aproximadamente 6 832 religioso, trece obispos incluidos, así como miles de laicos asesinados por su fe -, atravesó por primera vez el boom económico de la década de 1960, Entonces, Sobre todo, la Transición Democrática y las décadas de paz y libertad creciente que siguieron : Fue precisamente durante estas décadas que se produjo el colapso, de repente. En apenas veinte años, España ha pasado de ser un país donde 92 % de la población creció en el catolicismo en un país donde sólo 66 % todavía se declaran católicos : más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en valor absoluto ; los bautismos cayeron de 325 271 en 2007 en 214 271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados, y entre los jóvenes de 18 en 24 y, más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se vaciaron al mismo ritmo : -30 % de seminaristas en la última década, y 10 615 parroquias en 23 286 —casi la mitad— están hoy privados de un sacerdote residente.

Ciertamente no es casualidad que España, durante estos mismos treinta años de galopante descristianización, se convirtió en el laboratorio europeo del que nacieron, en secuencia, Algunos de los puntos de inflexión legislativos más radicales del continente. : matrimonio entre personas del mismo sexo, presentó el 30 Junio 2005, tercer país del mundo en hacerlo después de Holanda y Bélgica, con derecho a adopción desde el primer día ; el divorcio express del mismo año, que eliminó cualquier obligación de separación previa ; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, séptimo país del mundo en hacerlo ; la llamada ley trans de febrero 2023, quien introdujo el cambio de estado civil mediante simple declaración, sin ningún requisito médico, una de las leyes más permisivas de Europa. No digo que haya un diseño detrás de todo esto –eso sería indemostrable–., pero permanece la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones., al menos, un hecho sobre el que vale la pena reflexionar.

El hilo que conecta la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son lo mismo, leer en el espejo : en tiempos de gran miedo e incertidumbre colectiva, las iglesias se están llenando, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica ; en tiempos de paz y prosperidad generalizada, se vacían, y con ellos también quedan vacíos los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos.. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, gradualmente cerraron el suyo, llegando incluso a vender una gran parte de sus edificios y concentrar en un solo seminario a los escasos seminaristas de todas las diócesis de toda una región eclesiástica. Cuánto, entre ciertas vocaciones, ¿Son auténticos?, y cuanto, de lo contrario, ¿Los jóvenes aspirantes a sacerdotes sólo buscan un mejor nivel de vida y un papel de mayor respeto dentro de sus sociedades civiles? ? Todo esto no es una ley mecánica., y la gracia no puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para imponer cautela a cualquiera que mire el 17 800 catecúmenos franceses y quisiera leer allí sin más demora una nueva fuente de fe, porque esto sólo se puede juzgar en varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y cuidadosamente consideradas ; ella no puede ser hija sólo de la emoción, miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de confusión identitaria. Agustín, primero disfrutador libertino luego maniqueo, no se convierte para defenderse de algo, sino porque algo –o más bien alguien– le había alcanzado hasta el punto de hacer tambalear todas sus resistencias intelectuales y morales.. es lo mismo, en una época más cercana a la nuestra, para conversiones como la de Edith Stein, Insignia judía y filósofa., o André Frossard, ateo y comunista, más tarde elegido miembro de la Academia Francesa : todas estas fulguraciones nacen de un encuentro, no es un asiento, y son fruto consciente y libre de este amor que destierra el miedo (cf. 1 Jn 4, 18). el riesgo, en francia, ¿Es esa parte de estos? 17 800 Personas encontradas en la pila bautismal no son Cristo., pero una trinchera : una identidad sólida que oponer a un mundo – secularista por un lado, Islamizado por el otro – percibido como hostil. No se dice que esto sea asi., y el seria mezquino, incluso deshonesto, presuponerlo a priori para todos. Mons. Olivier Leborgne, obispo de Arras y ex vicepresidente de la Conferencia de Obispos de Francia, Explicó que los nuevos catecúmenos a menudo provienen de vidas complicadas., a veces marcado por lesiones, y vivir su entrada en la fe como una experiencia sanadora. Y este es el lenguaje de la gracia auténtica., no el de la trinchera: razón de más para dejar que el futuro confirme o desmienta.

entonces lleva tiempo para distinguir uno del otro. Precisamente el tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Semana Santa, y lo que la Iglesia, elle, siempre sabe dar : un catecumenado serio, un acompañamiento que no se contenta con el número y que verifica la calidad del “sí” pronunciado en la pila bautismal – exactamente lo que, como tuve la oportunidad de escribir en un artículo que se publicará próximamente sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, La entrada masiva sin el discernimiento adecuado ya ha demostrado que podría traicionar, en otros contextos, dentro de una generación.

Y, en unos años, la francia de 17 800 catecúmenos de 2025 se revela como una Francia más cristiana, y no sólo una Francia más asustada que ha ido en busca de un fuerte, entonces me hubiera equivocado. Y será, En mi opinión, la mayor alegría. De lo contrario, nosotros habremos asistido, por un lado, en la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, y por otro lado a un ejército de bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa testimoniar y, si es necesario, luchar, por todos los medios políticos reconocidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, de palabra y de voto: los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que hay : testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y la emocionalidad.

Desde la isla de Patmos, los 28 septiembre 2026

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FRANCIA. ¿BAUTISMOS DE FE O BAUTISMOS REACTIVOS?

«Ser cristiano significa testimoniar y, si es preciso, combatir — con todos los medios políticos reconocidos a quien tiene derecho de pensamiento, palabra y voto — las peores derivas del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, sino lo más público que puede existir: el testimonio activo. En caso contrario, todo corre el riesgo de reducirse a miedo y emotividad.»

— Actualidad eclesial —

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Ariel S. Levi di Gualdo

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El 4 de marzo de 2024 la Torre Eiffel se iluminó con la inscripción «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, mi elección — para celebrar la inclusión del «derecho» al aborto en la Constitución francesa, primera nación del mundo en hacerlo. Es la misma Francia, laica hasta la exasperación, que nunca se liberó verdaderamente del anticlericalismo revolucionario, y que sigue cociendo a fuego lento como brasa bajo la ceniza; la misma que en 1793 transformó Notre-Dame en templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años ha celebrando algo muy distinto: una explosión de solicitudes de bautismo entre adolescentes, jóvenes y adultos sin precedentes en su historia reciente. En 2025 fueron más de 17.800 los catecúmenos bautizados en Pascua: 10.384 adultos, una 45% más que en 2024, y más de 7.400 adolescentes de entre 11 y 17 años.

No podría sino alegrarme, que quede claro, ante un adulto que pide con plena conciencia el sacramento de gracia que lava del pecado original y abre el camino de la vida cristiana. Y sin embargo, lo confieso sin pesimismo alguno, algo que en este fenómeno no me convence del todo, y deseo de todo corazón tener que decir, dentro de unos años: me equivoqué. Deseo de verdad equivocarme.

Para entender el fenómeno hay que partir de dos miedos franceses, ambos reales y concurrentes. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar el Estado de la Iglesia — cosa sacrosanta, y que los mismos católicos tienen motivos en defender para tutelar ambas libertades: la del Estado y la de la Iglesia —, y que progresivamente se ha erigido como la verdad suprema, como una religión civil sustitutoria. No es la primera vez en la historia de Francia, la Diosa Razón entronizada en el altar de Notre-Dame en 1793 demuestra con la fuerza el precedente. El segundo, menos declarado, pero no menos extendido, lo constituye en cambio el miedo de un número creciente de franceses que ante la expansión de comunidades musulmanas que rechazan toda integración y que han convertido barrios enteros — también en la capital — en enclaves donde la ley de la Gran República pesa menos que la ley de la calle. Laicismo exasperante y agresivo, por un lado, miedo a la islamización por otro: dos presiones que generan juntas miedo y desconcierto en una nación que, por más que se esfuerce en negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas. Un bagaje antropológico que la constituye en lo más profundo, incluso antes que su propia historia.

Es en este escenario donde considero legítimo plantear una pregunta incómoda: ¿nacen estas conversiones de una fulguración en el camino de Damasco — como ha ocurrido, a lo largo de los siglos, a personajes célebres y a innumerables desconocidos — o son una reacción, una forma de defensa identitaria, una huida del miedo que se reviste de Sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo sirve de argamasa de pueblo y refugio en un momento de desconcierto colectivo: el caso de Polonia, en Europa, sigue siendo el más elocuente. Pero también resulta instructivo lo que vino después: caído el espectro del comunismo, que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional, Polonia emprendió una secularización tan rápida como la francesa. La participación en la misa dominical, que en 1981 aún alcanzaba al 52,7% de los fieles polacos, descendió al 46,8% en 2001, al 40% en 2011, hasta el 28,3% en 2021. Como si, para muchos, desaparecido el enemigo común frente al cual la fe hacía de dique, el cristianismo hubiera perdido su propia utilidad y finalidad subjetiva y social.

Para entender este mecanismo conviene retroceder un paso en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe — y, al revés, el vínculo entre el bienestar generalizado y el desapego religioso — no es una invención del siglo XX. En la Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que diezmó casi a la mitad de la población en pocos años, la religiosidad popular estalló hasta rayar en el exceso: nació el movimiento de los flagelantes, que recorría las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de actuar por inspiración directa de Dios. Se multiplicaron las peregrinaciones y los votos, y el culto a los santos protectores de la peste creció desmesuradamente, como san Roque al primer puesto. Fue una religiosidad tan exasperada que el Sumo Pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre de 1349, para condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas. Señal de que incluso la Iglesia, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de degenerar en fanatismo.

Un caso más cercano a nosotros y, en ciertos aspectos, especular al polaco, es España. El catolicismo nacional de la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar identitario en un país que había salido desgarrado por una guerra civil — durante la cual, entre 1936 y 1939, la persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó la vida, según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, a unos 6.832 religiosos, trece obispos, y miles de laicos asesinados por su fe —, atravesó primero el boom económico de los años sesenta, y sobre todo, la transición democrática con las décadas de paz y libertad creciente que le siguieron: y es precisamente en esas décadas cuando el derrumbe llegó, repentino. En apenas veinte años España ha pasado de ser un país donde el 92% de la población creció en fe católica a uno donde solo el 66% se declara todavía tal: más de doce millones de personas menos, el mayor descenso en Europa en términos absolutos; los bautismos han caído de 325.271 en 2007 a 214.271 en años recientes; hoy más de la mitad de los niños españoles no son bautizados, y entre los jóvenes de 18 a 24 años más de la mitad se declara no católica. Los seminarios se han vaciado al mismo ritmo: una disminución del 30% en número de seminaristas en la última década, y 10.615 de las 23.286 — parroquias, casi la mitad — carecen hoy de sacerdote residente.

No es casualidad que precisamente España, en este mismo treintenio de descristianización galopante, se haya convertido en el laboratorio europeo del que han nacido, en secuencia, algunos de los giros legislativos más radicales del continente: el matrimonio entre personas del mismo sexo, introducido el 30 de junio de 2005, tercer país del mundo en hacerlo tras los Países Bajos y Bélgica, incluyendo el derecho a la adopción desde el primer día; el divorcio rápido ese mismo año, que eliminó cualquier requisito para la separación previa; la eutanasia activa, legalizada en marzo de 2021, séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero de 2023, que introdujo el cambio de sexo registral por simple autodeclaración, sin requisito médico alguno, entre las normativas más permisivas de Europa. No afirmo que detrás de todo esto haya un designio — sería indemostrable —, pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno disponible para estas transformaciones sigue siendo, cuando menos, un dato para reflexionar.

El hilo que une la peste negra, la España postfranquista y la Polonia poscomunista es el mismo, reflejados en el tiempo como un espejo: en los momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en los momentos de paz y prosperidad generalizada se vacían, y con ellas se vacían también los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos. En los países más pobres del mundo, los obispos piden ayudas económicas para construir seminarios a obispos europeos que, mientras tanto, han ido cerrando progresivamente los suyos, llegando a vender gran parte de sus edificios y a concentrar en un único seminario a los pocos seminaristas de todas las diócesis de una región eclesiástica. ¿Cuán auténticas son ciertas vocaciones, y cuántos aspirantes a sacerdote son en realidad tan solo jóvenes que buscan un mejor estado de vida y un papel del máximo respeto en sus propias sociedades civiles? Todo esto no es una ley mecánica, ni la gracia puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un esquema que se repite con una regularidad suficiente como para imponer prudencia a quien mire hoy a los 17.800 catecúmenos franceses y quiera leer en ellos, sin duda alguna, una nueva primavera de fe, porque esto solo podrá valorarse dentro de varios años.

Una conversión auténtica, sobre todo en la edad adulta, necesita razones fuertes y contrastadas; no puede ser hija de la mera emotividad, del miedo, de la necesidad de pertenencia en un momento de desconcierto identitario. Agustín, primero feliz libertino y luego maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, sino porque algo — o más bien alguien — lo había alcanzado hasta desarmar toda su resistencia intelectual y moral. Lo mismo vale, en tiempos más cercanos a nosotros, para conversiones como la de Edith Stein, Judío y distinguido filósofo, o el de André Frossard, ateo y comunista, nombrado más tarde miembro de la Academia Francesa: todas ellas fulguraciones que nacen de un encuentro, no de un asedio, fruto consciente y libre de ese amor que expulsa el miedo (cf. 1 Jn 4,18). El riesgo, en Francia, es que una parte de estas 17.800 personas haya encontrado en la fuente bautismal no a Cristo, sino una trinchera: una identidad sólida que oponer a un mundo — laicista por un lado, islamizado por otro — percibido como hostil. No es necesariamente dicho que sea así, y sería mezquino, e incluso deshonesto, presumirlo a priori para todos. Mons. Olivier Leborgne, obispo de Arras y anteriormente vicepresidente de la Conferencia Episcopal Francesa, ha explicado que los nuevos catecúmenos proceden a menudo de vidas complicadas, a veces marcadas por heridas, y viven la entrada en la fe como una experiencia de sanación. Y eso es lenguaje de gracia auténtica, no de trinchera — con mayor razón será el tiempo venidero el que dé confirmación o desmentida.

Hace falta, por tanto, tiempo para distinguir una cosa de otra. El tiempo es precisamente lo que siempre falta a las estadísticas pascuales, y lo que en cambio la Iglesia, desde siempre, sabe dar: un catecumenado serio, un acompañamiento que no se conforme con el número y que compruebe la calidad del «sí» pronunciado ante la fuente bautismal — exactamente lo que, como he tenido ocasión de escribir en un artículo de próxima publicación a propósito de la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, el ingreso masivo sin discernimiento adecuado ya ha demostrado poder traicionar, en otros contextos, en el transcurso de una generación.

Si dentro de unos años la Francia de los 17.800 catecúmenos de 2025 resulta ser una Francia más cristiana, y no solo una Francia más asustada que buscó un fortín, entonces habré estado equivocado. Y será, para mí, la mayor alegría. En caso contrario, habremos asistido: por un lado, a la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión del «derecho» al aborto en la Constitución francesa; por otro, a un ejército de bautizados reactivos que no habrán entendido que ser cristiano significa testimoniar y, si es preciso, combatir — con todos los medios políticos reconocidos a quien tiene derecho de pensamiento, palabra y voto — las peores derivas del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, sino lo más público que puede existir: el testimonio activo. En caso contrario, todo corre el riesgo de reducirse a miedo y emotividad.

Desde la Isla de Patmos, 28 de septiembre 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Le prostitute vi passano avanti nel regno di Dio ― Prostitutes are entering the kingdom of God before you ― Las prostitutas van por delante de vosotros en el reino de Dios

26 Septiembre 2026/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, Inglés, Español

 

LAS PROSTITUTAS PASAN DELANTE DE USTEDES AL REINO DE DIOS

«Juan, en efecto, vino a vosotros por el camino de la justicia., y no le creíste; los publicanos y las prostitutas le creyeron vez. Manteca, al contrario, has visto estas cosas, pero luego ni siquiera te arrepentiste lo suficiente como para creerle"

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AutoreMonaco Eremita

Autor
Monje ermitaño

 

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Artículo en formato de impresión PDF – formato de impresión del artículo – articulo en formato impreso

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en el capitulo 21 de su Evangelio Mateo muestra cómo el enfrentamiento entre Jesús y las autoridades judías se vuelve cada vez más tenso y amargo.

El Venerable Padre Oreste Benzi, el ángel de las prostitutas

En particular, después de una discusión con los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo bajo su autoridad (Mt 21,23-27), Jesús habla tres parábolas, todas centradas en el rechazo., por los líderes de Israel, de la oferta de salvación. Aquí está el canto para este XXVI Domingo del Tiempo Ordinario:

 

"En ese momento, Jesús dijo a los principales sacerdotes y a los ancianos del pueblo.: "Qué opinas? Un hombre tenía dos hijos.. Se volvió hacia el primero y le dijo.: 'Hijo, ve y trabaja en la viña hoy. y el respondio: "No quiero". Pero luego se arrepintió y fue allí.. Se volvió hacia el segundo y le dijo lo mismo.. y el respondio: "Sip, Hidalgo". pero el no fue. ¿Cuál de los dos cumplió la voluntad del padre??». ellos respondieron: "La primera". Y Jesús les dijo:: «En verdad te digo: los publicanos y las rameras van delante al reino de Dios. Porque Juan vino a vosotros por el camino de la justicia., y no le creíste; los publicanos y las prostitutas le creyeron vez. Manteca, al contrario, has visto estas cosas, pero luego ni siquiera te arrepentiste lo suficiente como para creerle" (Mt 21,28-32).

Esta parábola tuvo una transmisión textual particular. Algunos testigos importantes del texto, como el código vaticano (B), invierten el orden de los niños, entonces se convierte en el segundo hijo en responderle a su padre que no quiere ir, solo para luego ir al viñedo. Podría deberse a una razón ideológica centrada en una determinada visión de la historia de la salvación.: el primer hijo, quien dice ir pero luego no cumple su intención, ya habría sido identificado por algunos copistas cristianos con los judíos, mientras que los paganos estarían representados por el hijo que dice que no quiere ir, pero luego se irá a trabajar. Y como esta lógica no se sustentaba en el orden en que se presentan los protagonistas, el orden se habría invertido. En el nivel de la crítica textual, se prefiere el orden presente actualmente en el texto crítico., aunque quedan algunas dudas.

La historia parabólica en San Matteo es el segundo que se ambienta en un viñedo (el primero se encuentra en Mateo 19,30–20,16), y es parte del material del primer evangelista, por lo tanto no tiene paralelos con Marcos o Lucas. Consta de sólo tres versos y está enmarcado por dos preguntas que atraen la atención del interlocutor: v. 28: "Qué opinas?», que es una fórmula rabínica clásica; y el v. 31: “Quién de los dos” – y va seguido de su explicación que retoma la pregunta, dejado pendiente en v. 27, Sobre la autoridad de Jesús y el bautismo de Juan..

Las interpretaciones de nuestra canción. se han multiplicado con el tiempo y varían según el autor. Para algunos Padres de la Iglesia, El hijo que no irá a trabajar a la viña es sin duda Israel.. Esta lectura transmitió que la teología de la "sustitución", También llamado "supersesionismo", según el cual - como consecuencia del hecho de que todos los judíos habrían rechazado a Jesús - ya no habría ningún papel para el pueblo de la alianza en la historia de la salvación, quien por tanto sería asumido por la Iglesia. Esta teología no es sostenible ya que bastaría con releer, por convencersene, Capítulos 9-11 de la carta de Pablo a los Romanos..

Pero aquellos a quienes Jesús se dirige en el texto, es decir, los que investigan su autoridad, no son "todo" Israel, pero sólo algunos de los líderes de ese pueblo, como se especifica justo antes de la parábola (cf.. Mt 21,23), y como dirá poco después el evangelista (cf.. Mt 21,45). A estos les habla Jesús y sólo a ellos les dirá un poco más adelante: “El reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos” (Mt 21,43). Esta interpretación alternativa puede basarse en razones literarias., pero también sobre el hecho de que la identificación del hijo que se niega a ir a la viña con Israel no es universal: para otros padres, como San Hilario de Poitiers, Estos serían sólo una parte del pueblo judío.: los fariseos o aquellos que se dejaron influenciar por ellos.

Más que el problema de la identificación, es decir, de quién está hablando Jesús, Si se mira más de cerca, la parábola parece centrarse sobre todo en otra cuestión.: la relativa a la relación clásica en la tradición bíblica y judía entre decir y hacer. Realizar la voluntad del Padre, para jesus, no es simplemente una cuestión de palabras, sino más bien hechos, como emerge en el Sermón de la Montaña: «No cualquiera me dice «Señor, Señor" entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos" (Mt 7,21). Los líderes religiosos a los que se refiere la parábola, que creen que pueden servir a Dios permaneciendo fieles a la Torá, de hecho no le obedecen.

Por esto Jesús los reprende de no haber escuchado el mensaje de Juan Bautista que vino por el camino de la observancia de la "justicia" (Mt 21,32), mientras que, paradójicamente, aquellos que normalmente eran considerados incapaces de seguir los mandamientos de Dios lo escucharon y lo pusieron en práctica., es decir, recaudadores de impuestos y prostitutas. Estos son los niños que realmente van a trabajar en la viña y entrarán primero al reino.. ellos son los que se arrepienten (cf.. Mt 21,29.32) y sabiendo que necesitan la gracia divina se abrirán a ella y la recibirán.. Desde este punto de vista, es decir, por correlación entre palabras y hechos., la parábola se acerca mucho a la concreción de la Carta de Santiago, especialmente cuando insiste en la contradicción entre tener fe pero no obras (cf.. GC 2,14-17).

Al final de la parábola, esta expresión -"el camino de la justicia"- con la que termina el relato podría referirse tanto a la historia de la salvación en la que también se incluye al Bautista como precursor de Jesús, o el comportamiento correcto, de acuerdo con la voluntad de Dios, que caracterizó la vida de Giovanni. El concepto de justicia., Como ya dejó claro Mateo en el Sermón de la Montaña, adquiere un significado específico y, de lo contrario, casi se convierte en un concepto guía. mateo, de hecho, describirá a Jesús durante la pasión - (cf.. Mt 27,19, las palabras de la esposa de Pilato: «No tengas nada que ver con ese justo») - de la misma manera que se define al Bautista. Desde el inicio del Evangelio, la justicia ha sido el programa que Jesús decidió cumplir y que quedó expresado en sus primeras palabras, pronunciado justo en frente de Giovanni (cf.. Mt 3,15: «Déjalo por ahora, porque conviene que cumplamos toda justicia"). Para Mateo, así pues, Es ante todo importante hacer y practicar la justicia. (cf.. Mt 6,1), como el hijo de la parábola que pone en práctica la voluntad de su padre se muestra haciendo.

De esta parábola el cristiano aprende que la obediencia a la palabra y voluntad de Dios también puede implicar negar su propia palabra y voluntad. Fe, de hecho, no nos pide que no nos equivoquemos y no pequemos, sino reconocer el error y confesar el pecado. En el cambio de mentalidad de ese hijo se vislumbra su diálogo interno junto con su conciencia de la realidad.; existe la audacia de mirarse a la cara, atreverse a verse en verdad, con el objetivo de actuar responsablemente. En este sentido, lejos de ser un signo de debilidad, El arrepentimiento es un signo de coraje y fuerza.. Tan raro e impopular como es, también en la iglesia, el gesto de alguien que reconoce haber cometido un error, de aquellos que admiten haber tomado posiciones que han demostrado no ser conformes con el Evangelio y cambian de posición tratando de ser más fieles al Evangelio, es un signo de grandeza humana y espiritual.

Desde la ermita, 26 Septiembre 2026

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LAS PROSTITUTAS ESTÁN ENTRANDO AL REINO DE DIOS ANTES DE TI

«Cuando Juan vino a vosotros en camino de justicia, no le creíste; pero los recaudadores de impuestos y las prostitutas sí lo hicieron. Sin embargo, incluso cuando viste eso, después no cambiaste de opinión y le creíste»

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AutoreMonaco Eremita

Autor
Monje ermitaño

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en el capitulo 21 de su evangelio, Mateo muestra cómo el enfrentamiento entre Jesús y las autoridades judías se vuelve cada vez más agudo y amargo. En particular, después de una disputa con los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo sobre su autoridad (Mt 21:23–27), Jesús habla tres parábolas., todo centrado en la negativa, por parte de los líderes de Israel, de la oferta de salvación. Aquí el pasaje para este Vigésimo Sexto Domingo del Tiempo Ordinario:

"En ese tiempo, Jesús dijo a los principales sacerdotes y a los ancianos del pueblo.: “¿Cuál es tu opinión?? Un hombre tenía dos hijos.. Llegó al primero y le dijo., 'Hijo, sal hoy a trabajar en la viña”. Él respondió, 'No haré,' pero luego cambió de opinión y fue. El hombre se acercó al otro hijo y le dio la misma orden.. dijo en respuesta, 'Sí, señor,' pero no fue. ¿Cuál de los dos hizo la voluntad de su padre??" Ellos respondieron, "La primera." Jesús les dijo, "Amén, te digo, Los recaudadores de impuestos y las prostitutas están entrando en el reino de Dios antes que vosotros.. Cuando Juan vino a vosotros en camino de justicia., no le creíste; pero los recaudadores de impuestos y las prostitutas sí lo hicieron. Sin embargo, incluso cuando viste eso, después no cambiaste de opinión y le creíste» (Mt 21:28–32).

Esta parábola ha tenido una historia textual distintiva. Algunos testigos importantes del texto, como el Códice Vaticano (B), invertir el orden de los hijos, para que sea el segundo hijo el que responda al padre que no irá, Después de todo, solo para ir al viñedo.. Esto puede deberse a una razón ideológica ligada a una lectura particular de la historia de la salvación.: el primer hijo, quien dice que irá pero luego no cumple su palabra, ya habría sido identificado por algunos copistas cristianos con los judíos, mientras que los paganos estarían representados por el hijo que dice que no irá, pero luego se va a trabajar. Y como esta lógica no era, sin embargo, apoyado por el orden en que se presentan las dos figuras, el orden se habría invertido. En el nivel de la crítica textual, se prefiere el orden que se encuentra actualmente en el texto crítico, aunque quede alguna duda.

El relato parabólico en San Mateo es el segundo ambientado en un viñedo (el primero se encuentra en Mt 19:30–20:16), y pertenece al material propio del primer evangelista, y por lo tanto no tiene paralelos en Marcos o Lucas. Compuesto por sólo tres versos, está enmarcado por dos preguntas que llaman la atención del oyente: v. 28: “¿Cuál es tu opinión??", una fórmula rabínica clásica; y v. 31: “¿Cuál de los dos?”, y va seguido de una explicación propia que retoma la pregunta., dejado abierto en v. 27, acerca de la autoridad de Jesús y el bautismo de Juan.

Interpretaciones de nuestro paso. se han multiplicado con el tiempo y varían según el autor. Para algunos Padres de la Iglesia, El hijo que no irá a trabajar a la viña es sin duda Israel.. Esta lectura ha llevado consigo esa teología del “reemplazo”, También llamado “supersesionismo”., según el cual – como consecuencia de la afirmación de que todos los judíos rechazaron a Jesús – el pueblo de la alianza ya no tendría ningún papel en la historia de la salvación, un papel que luego asumiría la Iglesia en su lugar. Una teología así no es sostenible, ya que bastaría con releer, estar convencido de esto, Capítulos 9 a 11 de la carta de Pablo a los Romanos..

Pero aquellos a quienes Jesús habla en el texto, aquellos, es decir, que cuestionan su autoridad, no son “todos” Israel, pero sólo algunos de los líderes de ese pueblo, como se especifica poco antes de la parábola (cf. Mt 21:23), y como dirá el evangelista poco después (cf. Mt 21:45). A ellos es a quienes Jesús les habla., y sólo a estos les dirá un poco más adelante: “el reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos” (Mt 21:43). Esta interpretación alternativa puede fundamentarse en razones de tipo literario., pero también en el hecho de que la identificación del hijo que se niega a ir a la viña con Israel no es universal: para otros padres, como, por ejemplo, San Hilario de Poitiers, Estos serían sólo una parte del pueblo judío.: los fariseos, o aquellos que se dejan influenciar por ellos.

Más que el problema de la identificación - eso es, de quién está hablando Jesús: si se mira más de cerca, la parábola parece centrarse sobre todo en otra cuestión: eso de la relación clásica, en la tradición bíblica y judía, entre decir y hacer. Para hacer la voluntad del Padre, para jesus, no es simplemente una cuestión de palabras, sino más bien de hechos, como emerge en el Sermón de la Montaña: “No todo el que me dice, 'Caballero, Caballero,'entrará en el reino de los cielos, sino sólo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” (Mt 7:21). Los líderes religiosos a quienes está dirigida la parábola, que creen que pueden servir a Dios mientras permanecen fieles a la Torá, de hecho no le obedezcas.

Por eso Jesús les reprocha por no haber escuchado el mensaje de Juan Bautista, que vino observando “el camino de la justicia” (Mt 21:32), mientras que, paradójicamente, fue escuchado y puesto en práctica por aquellos que normalmente eran considerados incapaces de seguir los mandamientos de Dios, es decir,, recaudadores de impuestos y prostitutas. Estos son los hijos que por sus obras van a trabajar en la viña y entrarán primero al Reino. Son los que se arrepienten. (cf. Mt 21:29,32) y, sabiendo que necesitan la gracia de Dios, abrirse a ello y recibirlo. Desde este punto de vista, es decir, por correlación entre palabras y hechos: la parábola se acerca mucho a la concreción de la Carta de Santiago, especialmente donde se insiste en la contradicción entre tener fe pero no obras (cf. Jas 2:14–17).

Al final de la parábola, esta expresión – “el camino de la justicia” – con la que se cierra el relato podría referirse a la historia de la salvación, en el que se inserta también el Bautista como precursor de Jesús, o a una conducta justa, conforme a la voluntad de Dios, que marcó la vida de Juan. El concepto de justicia, como ya dejó claro Mateo en el Sermón de la Montaña, adquiere un significado específico y, Por supuesto, se convierte casi en un concepto guía. Mateo, De hecho, describirá a Jesús durante la pasión - (cf. Mt 27:19, las palabras de la esposa de Pilato: “No tengas nada que ver con ese justo”) — de la misma manera que se describe al Bautista. La justicia es, desde el principio del evangelio, el programa que Jesús ha decidido llevar a cabo, y que quedó expresado en sus primeras palabras, hablado precisamente en presencia de Juan (cf. Mt 3:15: "Permítelo ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia”). Para Mateo, entonces, es sobre todo importante hacer y practicar la justicia (cf. Mt 6:1), como lo muestra el hijo de la parábola al poner en práctica la voluntad de su padre.

De esta parábola El cristiano aprende que la obediencia a la palabra y a la voluntad de Dios puede pasar incluso por la negación de la propia palabra y de la propia voluntad.. Fe, De hecho, no nos pide nunca errar y nunca pecar, sino reconocer nuestro error y confesar nuestro pecado. En ese cambio de opinión por parte del hijo se vislumbra su diálogo interior, junto con su aceptación de la realidad; existe la osadía de mirarse a la cara, de atreverse a verse en la verdad, con el objetivo de actuar responsablemente. En este sentido, lejos de ser un signo de debilidad, El arrepentimiento es un signo de coraje y fuerza.. Por raro e impopular que sea, Incluso dentro de la Iglesia, el gesto de quien reconoce haber errado, que admite haber tomado posiciones que no han demostrado ser plenamente conformes con el Evangelio, y que cambia de posición en busca de ser más fieles al Evangelio, es un signo de grandeza humana y espiritual.

Desde la ermita, 26 Septiembre 2026

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LAS PROSTITUTAS VAN POR DELANTE DE VOSOTROS EN EL REINO DE DIOS

«Porque vino Juan a vosotros enseñándoos el camino de la justicia y no le creísteis; en cambio, los publicanos y las prostitutas le creyeron. Y, aun después de ver esto, vosotros no os arrepentisteis ni le creísteis»

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AutoreMonaco Eremita

Autor
Monje ermitaño

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En el capítulo 21 de su Evangelio, mateo muestra cómo el enfrentamiento entre Jesús y las autoridades judías se vuelve cada vez más tenso y se agudiza. En particular, después de una discusión con los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo sobre su autoridad (Mt 21,23-27), Jesús pronuncia tres parábolas, todas centradas en el rechazo, por parte de los jefes de Israel, de la oferta de salvación. He aquí el pasaje de este XXVI Domingo del Tiempo Ordinario:

«En aquel tiempo, Jesús dijo a los sumos sacerdotes y a los ancianos del pueblo: ¿Qué os parece? Un hombre tenía dos hijos. Se acercó al primero y le dijo: ‘Hijo, ve hoy a trabajar en la viña’. Él le contestó: ‘No quiero’. Pero después se arrepintió y fue. Se acercó al segundo y le dijo lo mismo. Él le contestó: 'Voy, señor'. Pero no fue. ¿Quién de los dos cumplió la voluntad de su padre?'. Contestaron: ‘El primero’. Jesús les dijo: ‘En verdad os digo que los publicanos y las prostitutas van por delante de vosotros en el reino de Dios. Porque vino Juan a vosotros enseñándoos el camino de la justicia y no le creísteis; en cambio, los publicanos y las prostitutas le creyeron. Y, aun después de ver esto, vosotros no os arrepentisteis ni le creísteis» (Mt 21,28-32).

Esta parábola ha tenido una transmisión textual particular. Algunos testigos importantes del texto, como el Codex Vaticanus (B), invierten el orden de los hijos, de modo que pasa a ser el segundo hijo quien responde al padre que no irá, para luego, sin embargo, dirigirse a la viña. Esto podría deberse a una razón ideológica centrada en una determinada visión de la historia de la salvación: el primer hijo, que dice que irá pero luego no lleva a la práctica su propósito, habría sido identificado ya por algunos copistas cristianos con los judíos, mientras que los paganos estarían representados por el hijo que dice que no quiere ir, pero luego va a trabajar. Y puesto que esta lógica no estaba, sin embargo, respaldada por el orden en que se presentan los dos protagonistas, el orden habría sido invertido. En el plano de la crítica textual es preferible el orden actualmente presente en el texto crítico, aunque persiste alguna duda.

El relato parabólico en San Mateo es el segundo en estar ambientado en una viña (el primero se encuentra en Mt 19,30-20,16), y forma parte del material propio del primer evangelista, por lo que no tiene paralelos en Marcos ni en Lucas. Compuesto de tan solo tres versículos, está enmarcado por dos preguntas que reclaman la atención del interlocutor — v. 28: «¿Qué os parece?», que es una fórmula rabínica clásica; y el v. 31: «¿Quién de los dos?» — y va seguido de una explicación propia que retoma la cuestión, dejada en suspenso en el v. 27, sobre la autoridad de Jesús y el bautismo de Juan.

Las interpretaciones de nuestro pasaje se han multiplicado con el paso del tiempo y varían según el autor. Para algunos Padres de la Iglesia, el hijo que no irá a trabajar a la viña es, sin discusión, Israel. Esta lectura ha vehiculado aquella teología de la «sustitución», llamada también «supersesionismo», según la cual — como consecuencia del hecho de que todos los judíos habrían rechazado a Jesús — para el pueblo de la alianza ya no habría ningún papel en la historia de la salvación, papel que la Iglesia asumiría entonces en su lugar. Tal teología no es sostenible, pues bastaría releer, para convencerse de ello, los capítulos 9-11 de la carta de Pablo a los Romanos.

Pero aquellos a quienes Jesús se dirige en el texto, es decir, quienes indagan sobre su autoridad, no son «todo» Israel, sino solo algunos de los dirigentes de aquel pueblo, como se especifica poco antes de la parábola (cf. Mt 21,23), y como dirá el evangelista poco después (cf. Mt 21,45). Es a estos a quienes Jesús se dirige, y solo a estos les dirá un poco más adelante: «el reino de Dios os será quitado y será dado a un pueblo que produzca sus frutos» (Mt 21,43). Esta interpretación alternativa puede fundarse en razones de tipo literario, pero también en el hecho de que la identificación del hijo que se niega a ir a la viña con Israel no es universal: para otros Padres, como, por ejemplo, San Hilario de Poitiers, estos serían solo una parte del pueblo judío: los fariseos, o quienes se dejaron influir por ellos.

Más que el problema de la identificación, es decir, de a quién se dirige Jesús, bien mirado la parábola parece centrarse sobre todo en otra cuestión: la referente a la relación clásica, en la tradición bíblica y judía, entre el decir y el hacer. Cumplir la voluntad del Padre, para Jesús, no es simplemente una cuestión de palabras, sino más bien de hechos, como se desprende del Discurso de la Montaña: «No todo el que me dice «Señor, Señor» entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mt 7,21). Los dirigentes religiosos a quienes se dirige la parábola, que creen poder servir a Dios permaneciendo fieles a la Torá, en los hechos no le obedecen.

Por eso Jesús les reprocha no haber escuchado el mensaje de Juan Bautista, venido por el camino de la observancia «de la justicia» (Mt 21,32), mientras que, paradójicamente, lo escucharon y lo pusieron en práctica quienes normalmente eran considerados incapaces de seguir los mandamientos de Dios, es decir, los publicanos y las prostitutas. Son estos los hijos que con los hechos van a trabajar a la viña y entrarán primero en el Reino. Son quienes se arrepienten (cf. Mt 21,29.32) y, sabiendo que necesitan la gracia divina, se abren a ella y la reciben. Desde este punto de vista, es decir, por la correlación entre las palabras y los hechos, la parábola está muy cerca de la concreción de la Carta de Santiago, sobre todo cuando insiste en la contradicción entre tener fe pero no obras (cf. Calle 2,14-17).

A conclusión de la parábola, esta expresión — «el camino de la justicia» — con la que se cierra el relato podría referirse tanto a la historia de la salvación, en la que también se inserta el Bautista como precursor de Jesús, como a la conducta justa, conforme a la voluntad de Dios, que caracterizó la vida de Juan. El concepto de justicia, como Mateo ya ha dado a entender en el Discurso de la Montaña, adquiere un significado específico y, más aún, se convierte casi en un concepto guía. mateo, en efecto, describirá a Jesús durante la pasión — (cf. Mt 27,19, las palabras de la mujer de Pilato: «No tengas nada que ver con ese justo») — del mismo modo en que es definido el Bautista. La justicia es, desde el inicio mismo del Evangelio, el programa que Jesús ha decidido cumplir, y que quedó expresado en sus primeras palabras, pronunciadas precisamente ante Juan (cf. Mt 3,15: «Déjalo ahora. Conviene que así cumplamos toda justicia»). Para Mateo, por tanto, es importante sobre todo cumplir y practicar la justicia (cf. Mt 6,1), como muestra el hijo de la parábola al poner en práctica la voluntad del padre.

De esta parábola el cristiano aprende que la obediencia a la palabra y a la voluntad de Dios puede pasar incluso por desdecirse de la propia palabra y de la propia voluntad. La fe, en efecto, no nos pide no equivocarnos y no pecar, sino reconocer el error y confesar el pecado. En ese cambiar de parecer del hijo se entrevé su diálogo interior, junto con la toma de conciencia de la realidad; hay en ello la audacia de mirarse a la cara a sí mismo, de atreverse a verse en verdad, con vistas a un obrar responsable. En este sentido, lejos de ser un signo de debilidad, el arrepentimiento es signo de valentía y de fuerza. Por poco frecuente e impopular que sea, incluso en la Iglesia, el gesto de quien reconoce haberse equivocado, de quien admite haber asumido posturas que se han revelado poco conformes con el Evangelio y cambia de postura buscando ser más fiel al Evangelio, es signo de grandeza humana y espiritual.

Desde la Ermita, 26 de septiembre de 2026

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El lenguaje simbólico de la liturgia – El lenguaje simbólico de la liturgia

26 Septiembre 2026/en Actualidad/por padre simone

italiano, inglés, español

 

EL LENGUAJE SIMBÓLICO DE LA LITURGIA

Estar de pie o arrodillado durante la oración litúrgica no es nada indiferente. Cada gesto de alguna manera cae dentro de esa dimensión de anuncio e instrucción que es parte integral de la acción litúrgica y, por lo tanto, no puede dejarse al gusto temporal de cada individuo..

— Ministerio litúrgico —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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La liturgia es sin duda un anuncio de salvación., pero sobre todo comunicación concreta de esta salvación, que se expresa a través de gestos y actitudes. Por eso la liturgia no utiliza sólo palabras, sino también del lenguaje simbólico; utiliza signos que evocan el misterio y ya lo anticipan, tantas oraciones después de la comunión recuerdan.

Jean François Millet, El Ángelus

Al preparar una celebración litúrgica No podemos olvidar en absoluto esta dimensión fundamental., De lo contrario, corremos el riesgo de sobreestimar lo secundario y olvidar lo esencial.; tener una "ceremonia" hermosa y espectacular., que agrada a la vista, pero que deja el corazón vacío; te arriesgas a decir muchas palabras, pero no para comunicar nada en absoluto.

DEL CAMINAR JUNTOS A LA PROCESIÓN LITÚRGICA

Cuando se trata de procesión, El pensamiento inmediatamente se dirige a aquellas procesiones públicas con imágenes o estatuas de la Virgen María o de los Santos.. Procesiones que no siempre constituyen un símbolo claro y correcto del misterio cristiano, sobre todo porque en ellos suelen intervenir pesados ​​elementos folclóricos; y digo folclórico cuando las cosas, considerándolo todo, estan bien.

Cada procesión, Incluso aquellos que se hacen en la iglesia durante la Misa. (entrada, presentación de regalos, Comunión, etcétera), tiene como objetivo expresar el camino de la Iglesia, del nuevo pueblo de Dios, hacia el nuevo templo y la nueva Jerusalén (cf.. Ap 21,2), siguiendo los pasos de cristo.

La referencia que podemos hacer., pensando en la procesión, está en el éxodo: el evento que vio a las doce tribus de Israel unidas en el mismo camino. Un viaje guiado por Moisés y que reúne a todo un pueblo en su más amplia variedad. Un camino que, según la Biblia, tiene un propósito fundamentalmente cultista: Dios convoca a su pueblo a adorarlo (cf.. Es 5,3). Un viaje que se emprende en nombre de la unión y que tiene como destino más allá del Mar Rojo, más allá del Jordán, Más allá de las aguas de la muerte.. Un camino continuamente reconfortado por la presencia real y misteriosa del Señor, que habla a su pueblo y les da la ley de vida.

La procesión está destinado a recordarnos esto: somos cristianos si estamos en camino; y no estamos solos en este viaje, pero lo hacemos junto con otros hermanos, apoyados y acompañados por la presencia del Resucitado, como resumen bien, en secuencia, las extraordinarias imágenes de la historia de los discípulos caminando con Jesús hacia Emaús (cf.. Lc 24,13-35).

DE PIE Y DE RODILLAS

De pie o de rodillas durante la oración litúrgica no es nada indiferente. Cada gesto de alguna manera cae dentro de esa dimensión de anuncio e instrucción que es parte integral de la acción litúrgica y, por lo tanto, no puede dejarse al gusto temporal de cada individuo.. Las actitudes a asumir durante la celebración litúrgica no son casuales ni buscan la eficiencia o el orden exterior.. Es decir, no sirven para cambiar de posición para evitar el aburrimiento y el cansancio., ni para hacer la ceremonia más agradable a la vista. Son, de lo contrario, verdaderas acciones simbólicas. Entre estos, El prestigio es sin duda uno de los más importantes y significativos..

De pie porque hijos de Dios resucitados con Cristo. La iconografía de las catacumbas nos presenta siempre la figura del orante de pie.. Además, es sintomático que el sacerdote en el altar, desde el principio, decir todas las oraciones presidenciales de pie. Es entonces muy significativo que en la Iglesia antigua, según muchos testimonios autorizados, incluso estaba prohibido arrodillarse el domingo y durante los cincuenta días de Pascua.

De pie Por lo tanto, es la actitud normal del cristiano que, incluso si un pecador, es consciente de su dignidad como hijo de Dios, recibido de aquel Jesús que murió y resucitó para la salvación de todos.

En la oración litúrgica la Iglesia quiere hacer este anuncio. En privado, después, cada uno puede tomar la actitud que quiera. Por tanto, la reforma conciliar no "secularizó" la liturgia, pero le devolvió su carga simbólica y también su función de anuncio al mundo..

De pie esperando que venga el Señor. Estar de pie en la oración litúrgica también tiene un significado adicional, siempre ligado al anuncio del misterio pascual. Es decir, es el anuncio escatológico., de la vida cristiana como expectativa de la venida final de Cristo. El mismo Jesús invita a sus discípulos a ser como esos siervos que permanecen, con el cinturón alrededor de sus caderas y las lámparas encendidas, esperan a su amo cuando regresa de la boda para abrir la puerta inmediatamente en cuanto llega y llama (cf.. Lc 12,35).

Con esta conciencia es hermoso y conmovedor orar de pie. Qué hermoso y conmovedor es caminar juntos y de pie para acoger el Cuerpo de Cristo, verdadero maná y pan descienden del cielo, para apoyar nuestro viaje hacia la eternidad, hacia esos nuevos cielos y esa nueva tierra. Hay quienes con Cristo han vencido el pecado., permanente, cantan el cántico de Moisés y el cántico del Cordero eternamente delante de Dios (cf.. Ap 15,2-3).

De rodillas si, pero volver a levantarme. Arrodillarse también es una actitud significativa, que sin embargo encuentra su origen y espacio sobre todo en la oración privada. De hecho, expresa conciencia de la propia pobreza., del pecado de uno. Por este motivo la actitud de arrodillarse entró en la liturgia muy lentamente y con cierta parsimonia., de la mano de la difusión de los ritos penitenciales, vinculado sobre todo a la celebración de la penitencia pública. Las actitudes litúrgicas que dan espacio para arrodillarse son raras; momentos que expresan apropiadamente la humilde adoración y súplica de todo un pueblo que se siente aplastado no tanto por su propio pecado sino por el amor infinito de Dios.. La Instrucción General del Misal Romano establece:

«Luego se arrodillan en la consagración, salvo que el estado de salud lo impida, la estrechez del lugar, o el gran número de los presentes, u otros motivos razonables. Los que no se arrodillan ante la consagración, hacer una profunda reverencia mientras el sacerdote hace una genuflexión después de la consagración" (n. 43).

De hecho, uno no se arrodilla ante el recuerdo de un acontecimiento pasado., pero antes de la muerte y resurrección del Señor que en ese momento se hace verdaderamente presente en el altar: y es precisamente porque esa muerte ya es victoriosa, ya es pascua, Que la rodilla doblada ante ella nunca es la última palabra.. Pero precisamente gracias a este gran amor, el hombre puede y debe levantarse para caminar rápidamente hacia ese encuentro esponsal que nos hará plenamente partícipes de esa vida divina que ya está en nosotros y nos da el honor de presentarnos ante Dios como hijos.. Precisamente por eso frente al sagrario, frente a la máxima señal de ese amor que pagó por nuestra dignidad, en oración privada de adoración, La actitud normal que nos resulta natural es postrarnos de rodillas..

SENTARSE A ESCUCHAR

Antes de la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II, sentarse en la Iglesia era una simple actitud funcional para la asamblea; para los distintos ministros, a veces, incluso estuvo regulado por minuciosos detalles coreográficos: cuerpo erecto, manos en las rodillas, pies juntos, sombrero en la cabeza, varios arcos… Hoy, gracias a la reforma del Concilio que devolvió la liturgia a su sobriedad original, incluso sentarse ha vuelto a tener una función simbólica predominante. De hecho, nada en la liturgia debe ser simplemente funcional o algo peor., coreográfico y ceremonial. Por ello es importante conocer el significado de estos gestos para poder aceptarlos y realizarlos con la alegría y el entusiasmo de quien es consciente de convertirse de alguna manera en, con su persona, instrumento sacramental de anuncio para el mundo.

señal de escucha. Dentro de una celebración litúrgica, sentarse adquiere significados precisos, fuera de cualquier ambigüedad y por esta razón esta actitud no se deja al gusto individual del momento. En primer lugar, sentarse es signo de escucha interior confidencial., respetuoso y meditativo. Una experiencia de escucha que, por tanto, madura sentimientos profundos y decisiones valientes.. Ciertamente no es casualidad que incluso en las relaciones humanas, cuando realmente se quiere dar espacio a la escucha del otro, nos sentamos uno frente al otro. Las normas del Misal Romano nos recuerdan: «La oración ha terminado (recopilación) el lector va al ambón y proclama la lectura; todos lo escuchan sentados" (PNMR, 89). La regla es clara: no dice que cada uno lea por sí mismo. Por esto, aun reconociendo los servicios positivos prestados por los "folletos de masas", siempre es legítimo y necesario preguntarse si el precio que se está pagando no es demasiado alto. Si en realidad todos o casi todos leen por su cuenta, Se anula la actitud simbólica que subyace al origen de sentarse.!

Una Palabra que se dirige a un pueblo unido. Pero esta actitud de escucha descrita anteriormente es tan importante? No bastaría con que cada uno lea atentamente la Palabra por su cuenta y trate de ponerla en práctica.? Una gran tentación de la que somos víctimas es la de ser extremadamente insensibles a la dimensión litúrgica y de evaluar las cosas sólo desde una perspectiva individual y de eficiencia moral.. Sin embargo, al hacerlo, olvidamos que la Sagrada Escritura no es principalmente un libro de meditación., sino una palabra que Dios dirige a su pueblo, una Palabra que apunta sobre todo a hacer a la Iglesia: «El pueblo de Dios se reúne ante todo a través de la Palabra del Dios vivo» (Sacerdocio, n. 4).

La actitud de los que están sentados. y atentos a lo que se anuncia revela, por tanto, la función primaria de la Palabra de Dios que es establecer un diálogo de amor no tanto con las personas, sino con todo el pueblo de Dios, con toda la asamblea considerada como una sola entidad, en el que toda la Iglesia esté visiblemente representada y verdaderamente presente.

He aquí entonces el significado último de cada gesto aquí descrito.: caminar, pararse, arrodillarse, sit no son un guión a interpretar ni un adorno que oculte palabras que de otro modo serían pobres. El cuerpo de la asamblea., en su movimiento y su parada, no describe simplemente la fe de la Iglesia: el lo hace. Por esta razón, ningún gesto litúrgico puede dejarse al azar o al gusto del momento, porque es precisamente a través de esos gestos, incluso antes a través de palabras, que la salvación anunciada se haga presente concretamente entre su pueblo.

Desde la isla de Patmos, 26 Septiembre 2026

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EL LENGUAJE SIMBÓLICO DE LA LITURGIA

Ya sea que uno esté de pie o de rodillas, la postura asumida durante la oración litúrgica es todo menos indiferente. Cada gesto pertenece, en cierto sentido, a esa dimensión de proclamación e instrucción que es integral a la acción litúrgica, y por tanto no puede dejarse al gusto pasajero de cada uno.

— Pastoral litúrgica —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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La liturgia es sin duda un anuncio de salvación., pero sobre todo es la comunicación concreta de esa salvación, expresado a través de gestos y posturas. Por lo tanto, la liturgia no se basa únicamente en palabras., pero también sobre el lenguaje simbólico; utiliza signos que evocan el misterio y ya nos hacen saborearlo de antemano, como recuerdan muchas oraciones poscomunión.

Al preparar una celebración litúrgica, Esta dimensión fundamental nunca puede olvidarse., o corremos el riesgo de sobrevalorar lo secundario y perder de vista lo esencial, arriesgarnos a convertirlo en algo hermoso., espectacular “ceremonia” que agrada a la vista pero deja el corazón vacío; corre el riesgo de decir muchas palabras sin comunicar nada en absoluto.

DEL CAMINAR JUNTOS A LA PROCESIÓN LITÚRGICA

Cuando hablamos de procesión, Nuestros pensamientos se dirigen inmediatamente a las procesiones públicas que llevan imágenes o estatuas de la Virgen María o de los Santos.. Estas procesiones no siempre constituyen un símbolo claro y correcto del misterio cristiano., sobre todo porque a menudo están cargados de elementos folclóricos pesados, y digo "folclóricos" cuando, considerando todo, las cosas han ido bien.

Cada procesión, incluyendo aquellos que tienen lugar dentro de la iglesia durante la Misa (entrada, presentación de los regalos, comunión, etc), pretende expresar el camino de la Iglesia, el nuevo Pueblo de Dios, hacia el nuevo templo y la nueva Jerusalén (cf. Rev 21:2), siguiendo los pasos de cristo.

La referencia que podemos sacar, pensando en la procesión, es al éxodo: el acontecimiento que unió a las doce tribus de Israel en un solo viaje. Un viaje guiado por Moisés, reuniendo a todo un pueblo en toda su amplitud y variedad. Un viaje que, según la biblia, tiene un propósito fundamentalmente cultual: Dios convoca a su pueblo para que le adoren (cf. Ex 5:3). Un camino realizado en unidad, con destino más allá del Mar Rojo, más allá del Jordán, Más allá de las aguas de la muerte.. Un camino acompañado continuamente por la presencia real y misteriosa del Señor, que habla a su pueblo y les da la ley de vida.

La procesión existe para recordarnos esto: somos cristianos sólo si estamos en movimiento; Y este viaje no es uno que hacemos solos., pero junto con nuestros hermanos y hermanas, sostenido y acompañado por la presencia del Resucitado, como tan bellamente resume la extraordinaria secuencia de imágenes en la historia de los discípulos caminando con Jesús hacia Emaús. (cf. Lc 24:13-35).

DE PIE Y DE RODILLAS

Ya sea que uno esté de pie o de rodillas, la postura asumida durante la oración litúrgica es todo menos indiferente. Cada gesto pertenece, en cierto sentido, a esa dimensión de proclamación e instrucción que es integral a la acción litúrgica, y por tanto no puede dejarse al gusto pasajero de cada uno. Las posturas que se deben adoptar durante la celebración litúrgica no son arbitrarias ni están ordenadas hacia la mera eficiencia o el orden exterior.. No existen simplemente para cambiar de posición por aburrimiento o cansancio., ni para hacer la ceremonia más agradable a la vista. Ellos son, bastante, verdaderas acciones simbólicas. Entre estos, El prestigio es sin duda uno de los más importantes y significativos..

De pie, porque somos hijos de Dios resucitados con Cristo. La iconografía de las catacumbas siempre muestra la figura orando de pie.. También es revelador que, desde los primeros tiempos, el sacerdote en el altar dice todas las oraciones presidenciales de pie. Y es profundamente significativo que, según muchos testigos autorizados, La Iglesia primitiva prohibió por completo arrodillarse los domingos y durante los cincuenta días de Pascua..

De pie, entonces, es la postura normal del cristiano que, pecador aunque sea, es consciente de su dignidad como hijo de Dios, recibido de aquel mismo Jesús que murió y resucitó para la salvación de todos. En la oración litúrgica la Iglesia desea hacer este anuncio. En oración privada, cada uno es libre de adoptar la postura que desee. La reforma conciliar, entonces, no “secularizó” la liturgia; bastante, le devolvió su poder simbólico y su función de anuncio al mundo..

De pie, a la espera del Señor que viene. Estar de pie en la oración litúrgica también tiene un significado adicional, todavía ligados al anuncio del misterio pascual: es el anuncio escatológico, La vida cristiana como expectativa de la venida final de Cristo.. El mismo Jesús invita a sus discípulos a ser como aquellos siervos que, de pie, con sus cinturones abrochados y sus lámparas encendidas, esperar a que su amo regrese del banquete de bodas, Listo para abrir la puerta en el momento en que llegue y toque. (cf. Lc 12:35).

Con esta conciencia, es hermoso y conmovedor orar de pie. Así como es hermoso y conmovedor caminar juntos, y de pie, para recibir el Cuerpo de Cristo: verdadero maná, pan bajado del cielo, para sostener nuestro viaje hacia la eternidad, hacia esos nuevos cielos y esa nueva tierra. Allá, aquellos que con Cristo han vencido el pecado se ponen de pie y cantan para siempre delante de Dios el cántico de Moisés y el cántico del Cordero. (cf. Rev 15:2-3).

De rodillas, Sí, pero para ascender.. Arrodillarse también es una postura importante., aunque encuentra su origen y su lugar sobre todo en la oración privada. Expresa una conciencia de la propia pobreza., el propio pecado. Por esta razón, arrodillado entró en la liturgia muy lentamente y con moderación, en sintonía con la difusión de los ritos penitenciales, ligado sobre todo a la celebración de la penitencia pública. Hay pocos momentos litúrgicos que dejen espacio para arrodillarse, momentos que expresan adecuadamente la humilde adoración y súplica de todo un pueblo que se siente abrumado no tanto por su propio pecado sino por el amor infinito de Dios.. La Instrucción General del Misal Romano establece:

“Los fieles deben arrodillarse en la consagración, salvo que lo impidan razones de salud, falta de espacio, la gran cantidad de personas presentes, o alguna otra buena razón. Los que no se arrodillan deben hacer una profunda reverencia cuando el sacerdote hace la genuflexión después de la consagración” (no. 43).

Nos arrodillamos, De hecho, no ante el recuerdo de un evento pasado, pero antes de la muerte y resurrección del Señor, que en ese mismo momento se hace verdaderamente presente en el altar: y es precisamente porque esa muerte ya es victoriosa, ya es pascua, que la rodilla doblada ante ella nunca sea la última palabra, de modo que la aclamación “Proclamamos tu muerte, Oh Señor, y profesa tu resurrección hasta que vuelvas” podría, implícitamente, parecer a De pie ante el Resucitado, vivo y verdadero. Pero es precisamente por este inmenso amor que el hombre puede y debe resucitar, caminar rápidamente hacia ese encuentro esponsal que nos hará plenamente partícipes de esa vida divina que ya está en nosotros, y que nos concede el honor de estar ante Dios como sus hijos. Es por esta misma razón que ante el sagrario –ante el signo supremo de aquel amor que pagó el precio de nuestra dignidad– la postura que nos llega espontáneamente en la adoración privada es la de postrarnos de rodillas..

SENTARSE A ESCUCHAR

Antes de la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II, sentado en la iglesia era, para la asamblea, en gran medida una simple cuestión de practicidad; para los distintos ministros, a veces, incluso se rigió por un minucioso detalle coreográfico: un cuerpo erguido, manos en las rodillas, pies juntos, birreta en la cabeza, varios arcos… Hoy, gracias a la reforma del Consejo, que devolvió a la liturgia su sobriedad original, también sentarse ha recuperado una función predominantemente simbólica. Nada en la liturgia, De hecho, debe ser meramente funcional o, peor, coreografiado y ceremonial. Por eso es importante entender el significado de estos gestos., para abrazarlos y realizarlos con la alegría y el entusiasmo de quien sabe que, a través de su propia persona, se convierte de algún modo en instrumento sacramental de anuncio al mundo.

Una señal de escucha. Dentro de una celebración litúrgica, sentarse adquiere significados precisos, libre de cualquier ambigüedad, y por esta razón la postura no se deja al gusto individual en el momento. Primero, sentarse es un signo de confidencialidad, interior, Escucha respetuosa y meditativa: una escucha que madura sentimientos profundos y decisiones valientes.. Seguramente no es casualidad que, incluso en las relaciones humanas, cuando realmente deseamos hacer espacio para escuchar al otro, nos sentamos frente a ellos.

Las normas del Misal Romano recuérdanos: “Cuando la oración ha terminado, el lector va al ambón y proclama la lectura; todos escuchan sentados” (GIRM, 89). La regla es clara: no dice que cada uno lea por sí mismo. Por esta razón, reconociendo el verdadero servicio prestado por el “Folleto de Misa,“Sigue siendo correcto y necesario preguntarse si el precio que pagamos por ello no es demasiado alto.. Porque si todos, o casi todos, lee por su cuenta, El gesto simbólico que subyace a sentarse queda vaciado de su significado..

Una Palabra dirigida a un pueblo unido. ¿Pero es realmente tan importante esta actitud de escucha?? ¿No bastaría con que cada uno lea atentamente la Palabra por su cuenta y se esfuerce por ponerla en práctica?? Una gran tentación de la que caemos víctimas es la de ser en gran medida insensibles a la dimensión litúrgica., Juzgar todo sólo en términos individuales y de eficiencia moral.. Al hacerlo, sin embargo, olvidamos que la Sagrada Escritura no es, Primero y principal, un libro para meditar, sino una palabra que Dios dirige a su pueblo, una Palabra cuyo objetivo principal es construir la Iglesia.: “El Pueblo de Dios se constituye en uno, en primer lugar, mediante la palabra del Dios vivo” (Sacerdocio, no. 4).

la postura de quienes se sientan atentos a lo que se anuncia revela así la función primaria de la Palabra de Dios: establecer un diálogo de amor no tanto con los individuos como con todo el Pueblo de Dios, considerando a toda la asamblea como un solo sujeto, en el que toda la Iglesia esté visiblemente representada y verdaderamente presente.

Aquí, entonces, es el significado último de cada gesto descrito anteriormente: caminando, de pie, arrodillado, sentarse no es un guión a realizar, ni un adorno que cubra palabras que de otro modo serían pobres. El cuerpo de la asamblea., en su movimiento y en su quietud, no se limita a describir la fe de la Iglesia: lo promulga. Por eso ningún gesto litúrgico puede dejarse al azar o al capricho del momento, porque es precisamente a través de estos gestos, incluso antes de las palabras, que la salvación anunciada se haga concretamente presente en medio del pueblo de Dios.

Desde la isla de Patmos, 26 Septiembre 2026

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EL LENGUAJE SIMBÓLICO DE LA LITURGIA

Estar de pie o de rodillas durante la oración litúrgica no es en absoluto indiferente. Cada gesto forma parte, en algún modo, de esa dimensión de anuncio e instrucción que es parte integrante de la acción litúrgica, y por tanto no puede dejarse al placer momentáneo de cada uno.

— Pastoral litúrgica —

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AutorSimone Pifizzi

Autor
simone pifizzi

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La liturgia es sin duda anuncio de salvación, pero sobre todo comunicación concreta de esa salvación, que se expresa también a través de gestos y actitudes. Por eso la liturgia no se sirve solo de palabras, sino también del lenguaje simbólico: utiliza signos que evocan el misterio y que, de algún modo, ya nos dejan saborearlo de antemano, como recuerdan muchas oraciones después de la comunión.

Al preparar una celebración litúrgica no se puede olvidar en absoluto esta dimensión fundamental; de lo contrario se corre el riesgo de sobrevalorar lo secundario y de olvidar lo esencial: de hacer una “ceremonia” espectacular, que satisface la vista pero deja vacío el corazón; se corre el riesgo de decir muchas palabras sin comunicar absolutamente nada.

DEL CAMINAR JUNTOS A LA PROCESIÓN LITÚRGICA

Cuando se habla de procesión, el pensamiento corre enseguida a esas procesiones públicas con imágenes o estatuas de la Virgen María o de los Santos. Procesiones que, a decir verdad, no siempre constituyen un símbolo claro y correcto del misterio cristiano, sobre todo porque en ellas intervienen a menudo elementos pesados de folclore; y digo folclóricos cuando las cosas van bien.

Toda procesión, incluidas las que se hacen en la iglesia durante la Misa (Prohibido, presentación de los dones, comunión, etc), tiene como finalidad expresar el camino de la Iglesia, del nuevo pueblo de Dios, hacia el nuevo templo y la nueva Jerusalén (cf. Ap 21,2), siguiendo las huellas de Cristo.

La referencia que podemos hacer, pensando en la procesión, es el Éxodo: acontecimiento que unió en un mismo camino a las doce tribus de Israel. Un camino guiado por Moisés que reúne a todo un pueblo en su más amplia variedad. Un camino que, según la Biblia, tiene un fin fundamentalmente cultual: Dios convoca a su pueblo para que le rinda culto (cf. Ex 5,3). Un camino que se realiza bajo el signo de la unión y que tiene una meta más allá del Mar Rojo, más allá del Jordán, más allá de las aguas de la muerte. Un camino continuamente reconfortado por la presencia real y misteriosa del Señor, que habla a su pueblo y le da la ley de la vida.

La procesión tiene como fin recordarnos esto: somos cristianos si estamos en camino; y este camino no lo recorremos solos, sino junto a otros hermanos, sostenidos y acompañados por la presencia del Resucitado, como bien resumen, en su secuencia, las extraordinarias imágenes del relato de los discípulos que caminan con Jesús hacia Emaús (cf. Lc 24,13-35).

DE PIE Y DE RODILLAS

Estar de pie o de rodillas durante la oración litúrgica no es en absoluto indiferente. Cada gesto forma parte, en algún modo, de esa dimensión de anuncio e instrucción que es parte integrante de la acción litúrgica, y por tanto no puede dejarse al placer momentáneo de cada uno. Las actitudes que deben asumirse durante la celebración litúrgica no son casuales ni están ordenadas a la eficiencia o al orden exterior. No sirven para cambiar de postura para evitar el aburrimiento o el cansancio, ni para hacer la ceremonia más agradable a la vista. Hijo, más bien, verdaderas acciones simbólicas. Entre ellas, estar de pie es sin duda una de las más importantes y significativas.

De pie porque somos hijos de Dios resucitados con Cristo. La iconografía de las catacumbas presenta siempre la figura del orante de pie. Además, es significativo que el sacerdote, en el altar, diga desde los orígenes todas las oraciones presidenciales de pie. Y es muy significativo que en la Iglesia antigua, según numerosos testimonios autorizados, estuviera incluso prohibido arrodillarse el domingo y durante los cincuenta días de Pascua.

Estar de pie es, por tanto, la actitud normal del cristiano que, aun siendo pecador, es consciente de su dignidad de hijo de Dios, recibida de ese Jesús que murió y resucitó por la salvación de todos.

En la oración litúrgica la Iglesia quiere dar este anuncio. En privado, en cambio, cada uno puede asumir la actitud que prefiera. La reforma conciliar, por tanto, no ha “laicizado” la liturgia, sino que le ha devuelto su carga simbólica y también su función de anuncio para el mundo.

De pie, a la espera del Señor que viene. Estar de pie en la oración litúrgica tiene también un significado ulterior, siempre ligado al anuncio del misterio pascual. Se trata, en efecto, del anuncio escatológico, de la vida cristiana como espera de la venida última de Cristo. Jesús mismo invita a sus discípulos a ser como aquellos siervos que, de pie, con la cintura ceñida y las lámparas encendidas, esperan a su señor cuando vuelve de las bodas, para abrirle en cuanto llega y llama (cf. Lc 12,35).

Con esta conciencia es hermoso y conmovedor orar de pie. Como es hermoso y conmovedor caminar juntos y, de pie, recibir el Cuerpo de Cristo, verdadero maná y pan bajado del cielo, para sostener nuestro camino hacia la eternidad, hacia esos cielos nuevos y esa tierra nueva. Allí, quienes han vencido el pecado con Cristo cantan de pie, eternamente, delante de Dios, el cántico de Moisés y el cántico del Cordero (cf. Ap 15,2-3).

De rodillas sí, pero para levantarse. Estar de rodillas es también una actitud significativa, que sin embargo encuentra su origen y su lugar sobre todo en la oración privada. Expresa la conciencia de la propia pobreza, del propio pecado. Por eso la actitud de arrodillarse entró en la liturgia muy lentamente y con cierta parsimonia, al mismo ritmo que se difundían los ritos penitenciales, ligados sobre todo a la celebración de la penitencia pública. Son escasos los momentos litúrgicos que dan espacio a estar de rodillas; momentos que expresan oportunamente la humilde adoración y la súplica de todo un pueblo que se siente abrumado, no tanto por su propio pecado, cuanto por el amor infinito de Dios. La Ordenación General del Misal Romano dispone:

«Que se arrodillen en la consagración, a no ser que se lo impidan la salud, la estrechez del lugar, el gran número de fieles presentes u otras causas razonables. Quienes no se arrodillen para la consagración hagan una profunda inclinación mientras el sacerdote hace la genuflexión después de la consagración» (n. 43).

Nos arrodillamos, en efecto, no ante el recuerdo de un acontecimiento pasado, sino ante la muerte y resurrección del Señor, que en ese mismo instante se hace realmente presente sobre el altar: y es precisamente porque esa muerte es ya victoriosa, es ya Pascua, por lo que la rodilla doblada ante ella nunca es la última palabra — de modo que la aclamación «Anunciamos tu muerte, proclamamos tu resurrección. ¡Ven!, Señor Jesús!» podría sonar implícitamente como de pie ante el Resucitado, vivo y verdadero. Pero es precisamente gracias a este amor tan grande que el hombre puede y debe levantarse para caminar sin demora hacia ese encuentro nupcial que nos hará plenamente partícipes de esa vida divina que ya está en nosotros, y que nos concede el honor de estar de pie ante Dios como hijos. Por eso mismo, ante el sagrario, frente al signo supremo de ese amor que pagó por nuestra dignidad, en la oración privada de adoración la actitud que nos brota espontáneamente es la de postrarnos de rodillas.

SENTADOS PARA ESCUCHAR

Antes de la reforma litúrgica del Concilio Vaticano II, estar sentados en la iglesia era, para la asamblea, una actitud prácticamente funcional; para los distintos ministros, en cambio, a veces estaba regulada incluso por minuciosos detalles coreográficos: cuerpo erguido, manos sobre las rodillas, pies juntos, birreta en la cabeza, inclinaciones varias… Hoy, gracias a la reforma del Concilio que ha devuelto a la liturgia su sobriedad originaria, también estar sentados ha recuperado una función predominantemente simbólica. Nada en la liturgia, en efecto, debe ser simplemente funcional o, peor aún, coreográfico y ceremonial. Por eso es importante conocer el significado de estos gestos para aceptarlos y realizarlos con la alegría y el entusiasmo de quien es consciente de convertirse, de algún modo, con su propia persona, en instrumento sacramental de anuncio para el mundo.

Signo de la escucha. Dentro de una celebración litúrgica, estar sentados asume significados precisos, libres de toda ambigüedad, y por eso esta actitud no se deja al placer individual del momento. En primer lugar, estar sentados es signo de una escucha confidencial, interior, respetuosa y meditativa; una escucha que, por ello, hace madurar los sentimientos profundos y las decisiones valientes. No es casualidad que también en las relaciones humanas, cuando de verdad se quiere dar espacio a la escucha del otro, nos sentemos el uno frente al otro.

Las normas del Misal Romano nos recuerdan: «Terminada la oración colecta, el lector se dirige al ambón y proclama la lectura; todos la escuchan sentados» (OGMR, 89). La norma es clara: no dice que cada uno lea por su cuenta. Por eso, reconociendo el servicio positivo que prestan las “hojitas de Misa”, sigue siendo lícito y necesario preguntarnos si el precio que se paga por ello no es demasiado alto. Si en efecto todos, o casi todos, leen por su cuenta, se vacía de sentido el gesto simbólico que está en el origen de estar sentados.

Una Palabra dirigida a un pueblo unido. Pero ¿es realmente tan importante esta actitud de escucha que acabamos de describir? ¿No bastaría con que cada uno leyera la Palabra por su cuenta, con atención, y se esforzara por ponerla en práctica? Una gran tentación de la que somos víctimas es la de ser extremadamente insensibles a la dimensión litúrgica y valorar las cosas solo en clave individual y de eficacia moral. Al hacerlo, sin embargo, olvidamos que la Sagrada Escritura no es, en primer lugar, un libro de meditación, sino una palabra que Dios dirige a su pueblo; una Palabra cuyo fin principal es hacer la Iglesia: «El pueblo de Dios se congrega ante todo por medio de la palabra del Dios vivo» (Sacerdocio, n. 4).

La actitud de quienes permanecen sentados y atentos a lo que se proclama revela, por tanto, la función primaria de la Palabra de Dios: instaurar un diálogo de amor no tanto con los individuos cuanto con todo el pueblo de Dios, con toda la asamblea considerada como un único sujeto, en el cual está visiblemente representada y realmente presente toda la Iglesia.

He aquí, entonces, el sentido último de cada gesto aquí descrito: caminar, estar de pie, arrodillarse, sentarse no son un guion que se recita ni un adorno que disimula palabras por lo demás pobres. El cuerpo de la asamblea, en su moverse y en su detenerse, no describe simplemente la fe de la Iglesia: para lograr. Por eso ningún gesto litúrgico puede dejarse al azar o al placer del momento — porque es precisamente a través de esos gestos, antes incluso que a través de las palabras, como la salvación anunciada se hace concretamente presente en medio de su pueblo.

Desde La Isla de Patmos, 26 de septiembre de 2026

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¿Puede un sacerdote ordenar a otro sacerdote?? De las bulas del siglo XV a las mentiras actuales de Alessandro Minutella, autoproclamado sucesor de Benedicto XVI

15 Septiembre 2026/en Teología y derecho canónico/por Padre Ariel

¿PUEDE UN SACERDOTE ORDENAR A OTRO SACERDOTE?? DE LAS BURBUJAS DEL SIGLO XV A LA ACTUALIDAD DE ALESSANDRO MINUTELLA, AUTOPROCLAMADO SUCESOR DE BENEDICTO XVI

Y aquí uno se pregunta por qué Erasmo de Rotterdam, para escribir el suyo En alabanza de la locura, Tuve que confiar la palabra a la locura., dejarla hablar de primera mano sobre ella misma: al menos ella, en la ficción literaria, el sabia que estaba loco. Minutella no: Oculta incluso a sí mismo la seguridad de dos doctorados tan mal gastados..

— Teología y derecho canónico —

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Autor

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Artículo en formato de impresión PDF

 

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Hay un bromista que se presenta al mundo. recordando con fuerza que es "dos veces teólogo", «dos veces doctor en teología», lo cual es bastante inusual. Precisamente aquellos sacerdotes que han alcanzado los más altos grados académicos son conscientes más que nadie -y lo son precisamente gracias a una alta formación teológica real y eficaz- de que para un sacerdote no existe rango o título superior al sacerdocio ministerial..

Para aquellos que no entendieron el bromista en cuestión es Alessandro Minutella, incurrió en excomunión latae sententiae - automática por cisma y herejía, después expulsado del estado clerical -lo que ya dice mucho de lo que le han enseñado los dos doctorados- que hoy sugiere que un presbítero podría ordenar a otros presbíteros sin ser obispo, es decir, custodio de la plenitud del sacerdocio apostólico, invocando en este sentido "estados de necesidad" no especificados, ya que la actual sería una Iglesia falsa y la reinante un falso Sumo Pontífice. Dicho en palabras cortas: ha reunido a un grupo de supuestos seminaristas en su camarilla exótica y ahora plantea el problema de cómo ordenarlos sacerdotes en este país. “estado de emergencia”.

Dejemos de lado las sugerencias del bromista., porque la pregunta que plantea, presa in sé, ella no es estúpida en absoluto, cómo podría aparecer su extensor en su lugar. De hecho, es una de las cuestiones más delicadas de toda la dogmática sacramental., que siempre ha sido la esfera más compleja y delicada de todo el sistema teológico-dogmático. El problema es que a la pregunta correcta., como veremos, dio la respuesta equivocada, tanto es así que sus dos doctorados no le bastaron para darse cuenta.

Así que comencemos con la pregunta seria.: un presbítero puede ordenar a otro sin ser obispo? Sería conveniente responder con un no rotundo, respondiendo que sólo el obispo ordena, desde siempre, discusión cerrada. En cambio, la historia de la Iglesia es mucho más compleja de lo que pueden imaginar los aprendices de brujo que impulsan devociones emocionales surrealistas.. A finales de la Edad Media, tres bulas papales autorizaban a abades: simples presbíteros., no obispos - para ordenar a sus propios monjes. En el 1489 Inocencio VIII, con burbuja Explica tu devoción, concedió al abad cisterciense de Cîteaux y a los cuatro abades de las casas hijas el poder de ordenar subdiáconos y diáconos, sin mencionar a los presbíteros: Sin embargo, algunos estudiosos sospechan que la copia impresa de esta bula no es fiel al original., ya que una inspección directa de los Archivos Vaticanos no habría encontrado ni siquiera una mención del diaconado en el texto auténtico conservado. Un siglo antes, en el 1400, Bonifacio IX había concedido el mismo privilegio al abad del monasterio inglés de Saint Osyth, nell'Essex, con burbuja religión sagrada, a menos que sea revocado el 6 Febrero 1403 con burbuja Sede apostólica, ante las furiosas protestas del obispo local, que tenía motivos para quejarse de esa injerencia en su territorio, y tenía razón al hacerlo. En el 1427 Martín V concedió un privilegio similar al abad cisterciense de Altzella, en Sajonia, con burbuja Conduciendo hacia ti.

Estos privilegios no surgieron del trabajo de algún rayo quien declaró inválido al pontífice reinante así como los Sacramentos y Santas Misas celebradas por sacerdotes de todo el mundo en comunión con él, pero por razones prácticas y políticas muy concretas. Las grandes abadías cistercienses como Cîteaux disfrutaron “exención” en virtud del cual dependían directamente de la Sede Apostólica, no por el obispo local. Enviar monjes al obispo diocesano para su ordenación -o peor aún, hacer que vinieran a la abadía- creó tensiones jurisdiccionales que los pontífices prefirieron evitar., también porque el abad se habría visto obligado a ceder su lugar al obispo con todos los derechos litúrgicos de precedencia. Luego hubo un factor más simple y menos complejo de lo que uno podría creer.: En el siglo XV, viajar significaba exponerse a las guerras., epidemia, malos caminos, así como el bandidaje a menudo organizado y violento, capaz de matar incluso por un escaso botín. Permitir al abad ordenar a sus monjes en casa garantizaba la continuidad de la vida litúrgica sin arriesgar vidas humanas en las calles. Y en el caso concreto de Bonifacio IX, Hay un hecho político que explica su generosidad.: reinó en el apogeo del cisma de Occidente, comenzó en 1378 con la doble elección que enfrentó a Urbano VI contra Clemente VII y que estaba destinada a durar hasta 1417, con múltiples Papas rivales en el cargo al mismo tiempo. Conceder privilegios extraordinarios a los monasterios fieles era también una forma de asegurar su lealtad en un momento de máxima fragilidad de la autoridad papal.. Hechos, no leyendas, con sus razones: De hecho, la historia de la Iglesia registra momentos en los que una persona que no es un obispo ha ordenado sacerdotes válidamente., por privilegio escrito y bajo circunstancias específicas; no fue una anomalía cerrada apresuradamente: El privilegio cisterciense todavía estuvo en uso al menos hasta principios del siglo XVII..

Pero esto es lo que pasa con el comodín. no enseñaron a ver sus dos doctorados: Esas nunca fueron iniciativas de abajo hacia arriba., pero concesiones positivas del Romano Pontífice: actos jurídicos explícitos, escritos, anticuado y motivado hacia sujetos nombrados y en circunstancias determinadas, facultades no presuntivas o inferidas por costumbre. El abad de Cîteaux no se despertó una mañana convencido de estar en "estado de necesidad" y no asumió el cargo pontificio por iniciativa propia y comenzó a ordenar presbíteros a sus monjes.: esperó a que Roma le diera permiso por escrito. Es una diferencia que parece pequeña pero lo es todo.: la excepción, cuando existió, siempre ha descendido de arriba a abajo, nunca se eleva de abajo hacia arriba a través de la autoatribución del individuo. Un presbítero que se hunde en el complejo del nuevo Atanasio de Alejandría, quien luego decide que se encuentra en un estado de necesidad y actúa motu proprio en consecuencia, no reclama una excepción históricamente documentada.: el esta haciendo otra cosa, que esas burbujas –con sus razones precisas, hoy finalmente se han hecho explícitos: no justifican de ninguna manera.

permanece abierto hoy entre los teólogos la cuestión más técnica sobre este punto: A nivel doctrinal, el Concilio Vaticano II cerró definitivamente la cuestión de si el episcopado era un grado sacramental en sí mismo o una simple dignidad jurisdiccional añadida al sacerdocio.. El magisterio establece que la consagración episcopal confiere "la plenitud del sacramento del Orden" (Lumen Gentium n. 21) y que esta plenitud - no una simple adición de poder de gobierno - es lo que permite transmitir la Orden a los demás.. El actual Código de Derecho Canónico lo traduce en norma positiva: «El ministro de la sagrada ordenación es el Obispo consagrado» (lata. 1012). Pero ella sigue viva, entre canonistas y teólogos, la teoría de poder ligado: según esta lectura, el poder de ordenar ya estaría radicalmente presente en el sacerdote desde su ordenación presbiteral, sino “ligado”, es decir, se vuelve inejercible hasta que se produzca la disolución por voluntad pontificia, exactamente como ya sucede con la Confirmación, que la ley actual reserva ordinariamente al obispo pero que cualquier presbítero puede administrar válidamente en circunstancias determinadas por la ley misma o por delegación del obispo. En este punto concreto he cambiado el énfasis respecto al estudio que hice sobre el diaconado hace quince años. (cf.. aquí), donde dejé la cuestión de la validez más abierta e inquietante. Desde entonces he desarrollado la creencia que todavía mantengo hoy.: la teoría de energía atado explica mejor tanto la validez sacramental como la gravedad de su autoatribución indebida. Sobre este punto específico, por ello, no existe una definición dogmática que excluya fundamentalmente cualquier futura disposición pontificia: certeza actual, completo y no controvertido, se trata sólo de la imposibilidad de que un presbítero pueda atribuirse ese poder a sí mismo, no la absoluta imposibilidad de que el Sumo Pontífice, en el futuro, todavía puede desatarlo para otros.

Todas las funciones del obispo también pueden ser ejercidos por un presbítero no dotado de la plenitud del sacerdocio apostólico: ¿Cuántos vicarios apostólicos gobiernan los distritos eclesiásticos en tierras de misión con todas las prerrogativas de un ordinario diocesano?? Asimismo, los distintos abades de las abadías territoriales históricas con parroquias adscritas dependientes de su jurisdicción., ellos tampoco tienen el carácter episcopal. Ni siquiera el escritor es obispo., pero haciendo uso de las facultades canónicas previstas concedidas a un presbítero, administró el sacramento de la Confirmación a un moribundo que, además de recibir el Sacramento de la Unción de los Enfermos, expresó el deseo de ser también confirmado, ejerciendo en ese caso una facultad extraordinaria reconocida por la ley muy correcto. Entonces, si lo pensamos detenidamente, el único poder que actualmente no se puede delegar es la sagrada ordenación de diáconos y presbíteros, reservado exclusivamente para el obispo. Aunque también lo fue, en el pasado, delegado a quienes no tenían el carácter episcopal.

¿Quién afirma que la división tripartita en obispos?, presbíteros y diáconos es un desarrollo histórico posterior y no algo inmediatamente evidente en los Evangelios., el no esta diciendo tonterias, pero leyendo los textos por lo que dicen, incluso porque, cuando partimos del Sacramento del Orden como único pero dividido en tres grados, surge otro problema, También es objeto de legítima disputa teológica.: el sacerdocio, establecido por Cristo en una solución única y ciertamente no en tres grados, es de institucion divina, mientras el diaconado, creado por los apóstoles, es de institución apostólica. Así, el sacerdocio único dividido en tres grados se encuentra abarcando tanto el grado de institución divina como el grado de institución apostólica.: Qué, esta, que se podría debatir mucho. Refiriéndose a mi estudio ya mencionado anteriormente. (cf.. aquí), Personalmente considero el ministerio diaconal como una vocación en sí misma y muy distinta del ministerio sacerdotal.. Especialmente hoy que el diaconado permanente, cayó en desuso durante un milenio durante el cual se convirtió en sólo una escala para el presbiterio, fue restablecido por el Concilio Vaticano II.

En este punto un lector experto Se podría objetar que, en cualquier caso, la Iglesia se mueve al borde de una invención tardía.. Y aquí él es honesto., antes de contestar, expresar la objeción con profunda honestidad intelectual. Porque es una objeción seria y quien la plantea tiene buenos argumentos de su lado.. En el Nuevo Testamento los términos episkopos (obispo, capataz) y los sacerdotes (sénior, anciano) no designan dos grados distintos, pero exactamente la misma cifra: en los Hechos de los Apóstoles, Pablo convoca a los "ancianos" (ancianos, presbíteroi) de Éfeso y los llama, en el mismo discurso, «supervisores» (obispos, episcopoi) del rebaño (cf.. Hc 20, 17.28); en la Carta a Tito las dos palabras se alternan perfectamente en el espacio de unos pocos versos (cf.. TT 1, 5.7); en la Carta a los Filipenses, Pablo saluda a "los obispos y diáconos" de la comunidad, el plural, firma que en Filipos, como en otros lugares, todavía no había un solo obispo al frente de la ciudad (cf.. Dentro 1, 1). Pero sobre todo es el propio Pietro., designado por el mismo Cristo como jefe del Colegio de los Apóstoles, definirse «simpresbíteros» (co-senior) - literalmente “compresor”, viejo como ellos (cf.. 1 punto 5, 1) - a pesar de ser, por una doctrina católica unánime, el primero entre los apóstoles. La figura del obispo monárquico, Único y distinto del colegio de presbíteros., se consolidó a principios del siglo II y encontró su primer gran testimonio en Ignacio de Antioquía, quien en sus cartas insiste con una frecuencia casi obsesiva en la obediencia debida al obispo, Solo porque, en ese periodo, esa autoridad todavía necesitaba ser consolidada, No fue un hecho pacífico durante generaciones. (cf.. Ignacio de Antioquía, en parte. Anuncio de Esmirna, Anuncio Magnesios).

¿Cómo responde la teología católica a esto?, sin pretender que la pregunta no es legítima? No volver a la letra de los Evangelios, sino a un concepto más amplio: el del desarrollo del dogma bajo la asistencia del Espíritu Santo. Por la doctrina católica, Cristo no dejó a sus Apóstoles una estructura jerárquica ya definida hasta el más mínimo detalle; les ha confiado un "germen" -la plenitud de su misión- que es la Iglesia, guiado por el Espíritu prometido, entendido y articulado a lo largo del tiempo, sin traicionarlo. Es el mismo principio por el cual la Iglesia no considera la Revelación, terminó con la muerte del último Apóstol, un almacén estático. El magisterio enseña que la Tradición de origen apostólico "progresa" en la Iglesia bajo la asistencia del Espíritu Santo, no añadir nuevas verdades a las ya reveladas de una vez por todas, sino aumentando la comprensión que la Iglesia tiene de ellos, siglo tras siglo ("Dei Verbum" n. 8). En esta luz, El nacimiento histórico del obispo monárquico no es una invención arbitraria impuesta desde fuera., pero la maduración orgánica de lo que ya estaba contenido, en germen, en el mandato apostólico original. Se puede argumentar que esta respuesta, por muy coherente que sea, sigue siendo un esfuerzo interpretativo notable, un forzamiento, cabe notar, si miras la letra desnuda del Nuevo Testamento, y es razonable pensar que sí. Pero aquí viene el punto de que es de poco beneficio para el excelente bidoctor.: incluso concediendo todo esto, incluso admitir plenamente que la división tripartita es un desarrollo histórico posterior y no un hecho inmediato de los Evangelios, su afirmación no gana ni un gramo de legitimidad. Porque en ninguna de las dos lecturas –ni la tradicional, que ve en el episcopado la plenitud que siempre ha deseado, ni el más crítico, quien lo ve como un desarrollo tardío: el poder de conceder una excepción siempre ha estado en manos del presbítero individual. En la lectura medieval, Sin embargo, ese poder permaneció firmemente en manos del Romano Pontífice., que debía concederlo por escrito. En la lectura más crítica e “historietista”, que el poder surge de un proceso comunitario, eclesial, guiado a lo largo de los siglos, nunca desde una autoproclamación individual. La crítica histórica más radical a la doctrina actual, Lejos de servir de coartada a Minutella, en todo caso, es el argumento que más contundentemente lo niega: incluso nos quita la excusa de poder decir que la Iglesia esconde su propia historia.

El problema, en Fondo, nunca fue teológico. Un presbítero excomulgado por herejía y cisma puede acumular tantos doctorados como quiera: lo que le falta no es teología sagrada, en el que le faltan niveles que oscilan entre lo cómico y lo grosero; lo que le falta es autoridad: el que cortó por primera vez el día que decidió romper con la comunión con la Iglesia, que sin duda se encuentra en un momento de crisis sin precedentes históricos, pero que precisamente por eso nos ofrece superar la más temible de las pruebas: la gran prueba de fe. Desafortunadamente,, Minuta, se excluyó la posibilidad misma de pasar la prueba, pero es dos veces médico en estado de necesidad con el complejo obsesivo-compulsivo de Atanasio de Alejandría..

Pero claro, estamos hablando de un comodín. que se considera en conciencia legítimo sucesor del Sumo Pontífice Benedicto XVI, por lo tanto la locura suma locura.

Y aquí uno se pregunta por qué Erasmo de Rotterdam, para escribir el suyo En alabanza de la locura, Tuve que confiar la palabra a la locura., dejarla hablar de primera mano sobre ella misma: al menos ella, en la ficción literaria, el sabia que estaba loco. Minutella no: Oculta incluso a sí mismo la seguridad de dos doctorados tan mal gastados.. Y, como todas las personas frágiles aquejadas de un complejo de inferioridad mal disimulado, necesita autoatribuirse la cultura y el carisma que no tiene repitiendo obsesivo-compulsivamente «soy dos veces más teólogo» … Soy doctor en teología dos veces".

Desde la isla de Patmos, 15 Septiembre 2026

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Emma Bonino y la muerte de una mujer triste. La piedad no borra esa verdad de la que es hija., de lo contrario sería sólo pietismo

11 Septiembre 2026/en Actualidad/por Padre Ariel

EMMA BONINO Y LA MUERTE DE UNA MUJER TRISTE. LA PIEDAD NO BORRA ESA VERDAD DE LA QUE ES HIJA, DE LO CONTRARIO SERÍA SIMPLEMENTE PIETISMO

En el Cielo existe un ejército de criaturas angelicales que deben la conquista de su bienaventuranza eterna a ese bautismo de sangre en el martirio llamado aborto..

- Actualidad -

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Autor

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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PDF artículo para imprimir

 

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Antes de escribir este artículo Me cuestioné como cristiano, sacerdote y teólogo sobre la relación entre piedad y verdad.

(Emma Bonino, Foto ANSA)

un senador de la república, quien en su juventud estuvo muy cerca de Marco Pannella y Emma Bonino, el primero me describió como un hombre alegre y alegre, más allá de sus provocativas actuaciones públicas frente a las cámaras, que tenían una razón decidida, a veces estudiado o incluso científico: «Marco Pannella» me dijo «tenía una mirada y unos ojos risueños». Una descripción completamente diferente respecto del segundo.: «Emma Bonino era una mujer triste, Sus ojos eran melancólicos incluso cuando reía.".

Fumador empedernido, Nunca dejó de fumar, incluso después de que le diagnosticaran un cáncer de pulmón que la afectó durante una década., finalmente murió después de una larga enfermedad respiratoria. Sobre su coherencia, o tal vez por la falta de ella, Creo que es legítimo cuestionarme: ¿Por qué quien luchó durante años para que se aprobara una ley sobre la eutanasia no llamó a Marco Cappato?, ha ayudado personalmente a otras personas varias veces en el proceso de suicidio asistido? Sobre el aborto, en cambio, no nos hacemos la misma pregunta: era ella misma, en los años setenta, para dar ejemplo de primera mano, inmortalizada con una bomba de bicicleta en la mano utilizada para realizar abortos clandestinos. Dos batallas, dos consistencias diferentes: su una, el aborto, eligió el gesto directo, por el otro, l'eutanasia, llegó al momento de su fin, prefirió el camino opuesto al que había luchado para que se convirtiera en ley para todos.

Todos recordamos a esta mujer triste. quien nunca perdió la oportunidad de definir el aborto como un "gran logro social", ley definitoria sustantivo, femenino—. 194 del 1978, que regula el asesinato legalizado de un ser humano, «un ejemplo de civilización». Y aquí la mente sólo puede precipitarse hacia una figura completamente diferente.: Daniele Capezzone, actualmente director del periódico romano Tiempo, en el pasado parlamentario y secretario de los radicales italianos desde 2001 al 2007. Daniele Capezzone, quién es un laico y un liberal integral, varias veces, debatiendo en diversos programas de televisión de las cadenas Mediaset, definió el aborto como "una tragedia" y la ley no. 194 "una necesidad", afirmando que sintió "incomodidad al escuchar que lo definieran como un 'gran logro'". Aquí está la diferencia que me gustaría subrayar.: con quien -a pesar de no estar de acuerdo conmigo en la doctrina que considera sagrada la vida desde el momento de la concepción-, reconoce que el aborto tiene el peso moral de una tragedia que debe ser contenida, el diálogo sigue siendo posible, incluso fructífero. Con quienes hicieron de ello un motivo de orgullo y un trofeo para lucirlo como un "gran logro", El diálogo se detiene incluso antes de comenzar.: no para mi cierre, sino porque entre quienes lamentan un mal que consideran necesario y quienes, en cambio, lo celebran como un bien no hay un terreno común en el que encontrarse., especialmente cuando la vida humana está en juego.

Yo que creo en la inmortalidad del alma y la vida eterna., No sé qué pasó con Emma Bonino, cuando cerré los ojos a esta vida él los volvió a abrir ante el juicio inmediato de Dios. Una cosa es segura en mi fe: en el Cielo hay un ejército de criaturas angelicales que deben la conquista de su bienaventuranza eterna a ese bautismo de sangre en el martirio llamado aborto.. Y estoy seguro que estos Ángeles, el primero en poder comprender plenamente el peso de una vida gastada en contra de su propia existencia, podrán interceder ante Dios con una misericordia mayor que cualquier juicio humano, porque solo Él tiene la última palabra sobre esta mujer triste.

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Un recuerdo de Adriano Bernardini, Nuncio apostólico

10 Septiembre 2026/en Actualidad/por padre ivano

UN RECUERDO DE ADRIANO BERNARDINI, NUNCIO APOSTÓLICO

Sus últimas ubicaciones fueron Buenos Aires., donde fue Nuncio Apostólico en Argentina durante nueve años, y roma, donde fue llamado a la nunciatura italiana por Benedicto XVI, reunión un año después con el cardenal Jorge Mario Bergoglio elegido Sumo Pontífice.

- Actualidad -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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11 de septiembre el año pasado el Nuncio Apostólico S.E. Murió en el asilo de ancianos Villa del Rosario.. Mons. adriano bernardini, asistido por el Padre Ariel S.. Levi di Gualdo, su colaborador privado durante años, por su hermano Piero y su cuñada Anna.

El Sumo Pontífice Francisco y S.E.. Mons. adriano bernardini, Nuncio Apostólico en Italia (2011-2017), Ciudad del Vaticano, 2016.

Las exequias fúnebres tuvieron lugar por voluntad suya en Montefeltro, en la iglesia de Santa María del Mutino, en la zona de monastero, donde esta enterrado. Durante el funeral el Padre Ariel pronunció una homilía que merece ser repetida hoy.

Abierto AQUI

Los Padres de la Isla de Patmos lo recuerdan con cariño en oración, honrado por la estima y amistad que siempre nos ha mostrado.

Cagliari, 11 Septiembre 2026

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Un atento informe a los lectores con la debida transparencia y profundo agradecimiento.

9 Septiembre 2026/en Actualidad/por Jorge Facio Lince

UN DEBIDO INFORME A LOS LECTORES CON DEBIDA TRANSPARENCIA Y PROFUNDO GRATITUD

Al momento, en la caja, tenemos 3.189,97 a su cuenta PayPal e 6.933,24 en la cuenta corriente de Banca BPM por un total de 10.123,21 Euro. Restando de la cantidad lo que ya teníamos, recogimos el 8.000 euros necesarios para los gastos de 2027, para la exactitud 7.988.

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Jorge Facio Lince
Presidente de Ediciones La isla de Patmos

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Estimados lectores:,

el 26 Agosto Padre Ariel S. Levi di Gualdo, editor en jefe de esta revista nuestra, lanzó un recurso informando que por 7 Septiembre (luego extendido a 10 como se especifica más adelante en la nota) Tuvimos que pagar los costos anuales de gestión del sitio que alberga la isla de Patmos. (cf.. aquí). La cantidad anual necesaria para los gastos de manutención.: del servidor dedicado a los distintos servicios y suscripciones, el importe es igual a 8.000 Euro. Entre la cuenta corriente de Banca BPM y la cuenta PayPal teníamos efectivo 2.135 euros en total.

 

Los padres editoriales temían haber llegado al final de esta feliz experiencia que había durado 12 años y a partir de octubre 2014 nunca ha experimentado ningún descenso sino sólo un aumento progresivo de visitantes.

Estamos felices de informarle que tenemos actualmente 3.189,97 a su cuenta PayPal e 6.933,24 en la cuenta corriente de Banca BPM por un total de 10.123,21 Euro. Restando lo que ya teníamos reunimos el 8.000 euros necesarios para los gastos de 2027, para la exactitud 7.988.

Los editores gracias. y te dicen que el Padre Ariel se ha comprometido a responder a cada benefactor con un correo electrónico, lo cual hará entre finales de esta semana y principios de la próxima.

Para no volver a correr el riesgo que gracias a ti ha sido superado, Ofrecemos a nuestros fieles lectores una donación mensual, aunque sea pequeña, con el cómodo y seguro sistema PayPal., para que podamos cobrar la cantidad necesaria durante el año para los siguientes plazos de pago en septiembre 2027. algunos lo hacen, pero por el momento hay muy pocos. Simplemente haga clic en la imagen de abajo:

A todos ustedes llega nuestro renovado, gracias profundas y sinceras.

Roma, 9 Septiembre 2026

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