A insuportável leveza desses privilégios monásticos
/dentro Teologia e direito canônico/de Padre TeodoroA LEVEZA INSUSTENTÁVEL DESSES PRIVILÉGIOS MONÁSTICOS
A isenção de que gozam certas abadias e abades deve ser restituída à sua exata extensão, a do cachorro. 593, isto é, governo interno e disciplina, sem qualquer extensão de facto ao ministério pastoral, que deve responder ao bispo diocesano como qualquer outro sacerdote religioso que atue no seu território. Nada disso prejudicaria o carisma monástico, que nunca precisou de mitras e báculos para salvaguardar a Regra de São Bento. Isso apenas minaria privilégios.
– Teologia e direito canônico –

Autor
Teodoro Beccia
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Com este artigo pretendo acompanhar e mais comentários sobre o do Padre Ariel (cf.. Who), que refez quinze séculos de história monástica e se perguntou como é concebível que, na mesma província eclesiástica em que um bispo sufragâneo está sujeito à supervisão de seu próprio metropolita, um abade dependa diretamente da Santa Sé.

Tentarei responder à pergunta como canonista, me limitando a apenas um tópico: o que são abadias territoriais e abadias isentas, de onde eles vêm e por que hoje, à luz da eclesiologia do Concílio Vaticano II e do atual Código de Direito Canônico, representam uma anomalia que já não encontra qualquer justificação.
Em primeiro lugar, é necessário esclarecer um mal-entendido, porque sob o mesmo rótulo de “privilégio monástico” três realidades jurídicas distintas são frequentemente confundidas. A primeira é a abadia territorial, uma vez disse uma abadia sem diocese, isto é, "de nenhuma diocese": um território com seus fiéis, suas paróquias e seu clero, tirado do bispo e confiado ao abade como seu próprio pastor. A segunda é a isenção, pelo qual um instituto religioso é removido do governo do bispo local e submetido apenas ao Romano Pontífice. O terceiro não tem nome legal, mas tem uma fórmula na prática: «imediatamente sujeito à Santa Sé», expressão que, nascido para indicar uma dependência legal, tornou-se, de facto, uma espécie de salvo-conduto geral.
Nenhuma dessas realidades surgiu por capricho. A isenção nasceu como defesa. O primeiro privilégio papal do qual temos certas informações é o concedido em 11 de junho 628 de Honório I ao mosteiro de Bobbio, fundada alguns anos antes por San Colombano. O bispo de Tortona, Eu vou provar isso, ele contestou a eleição do novo abade Bertulf e afirmou submeter o mosteiro à sua jurisdição, vindo para adquirir - de acordo com a história de Jonas, biógrafo de Colombanus - o apoio de outros bispos e dignitários da corte lombarda às custas da corrupção. O rei Arioald declarou-se incompetente, «não cabe a mim discernir os motivos dos sacerdotes» (Não é minha função julgar disputas entre padres), mas pagou a viagem de Bertulfo a Roma, onde o Papa retirou Bobbio da jurisdição do bispo de Tortona. Nos séculos seguintes, quando os bispos eram muitas vezes senhores feudais e as abadias cobiçavam os seus bens, colocar um mosteiro sob a proteção direta de Pedro significava salvá-lo dos roubos daqueles que deveriam tê-lo guardado. Cluny nasceu em 910 Isso é certo, confiado pelo seu fundador aos Apóstolos Pedro e Paulo; ele então obteve isenção total do bispo de Mâcon entre o final do século X e o início do século XI, com os privilégios de Gregório V em 998 e de João XIX em 1024. Da mesma forma, as grandes abadias territoriais, como a Terra de San Benedetto em torno de Montecassino, eles foram durante séculos a única estrutura capaz de administrar, defender e evangelizar vastos territórios rurais. O Código Pio-Beneditino de 1917 ele ainda os regulamentou como «abadias e prelazias ninguém» (enlatar. 319-328).
O problema, portanto, não é a origem desses institutos, mas a sua sobrevivência quando as razões que os geraram desaparecerem. E eles falharam não por causa de uma opinião, mas para um desenvolvimento preciso da doutrina.
O Concílio Vaticano II ensinou que «com a consagração episcopal é conferida a plenitude do sacramento da ordem» e que cada bispo «é o princípio visível e o fundamento da unidade nas suas Igrejas particulares»[1]. Acrescentou que “toda celebração legítima da Eucaristia é dirigida pelo bispo”[2]. O Código de 1983 traduziu esta doutrina em lei, definindo a diocese como a porção do povo de Deus confiada à pastoral do bispo “com a cooperação do presbitério”, de modo a, aderindo ao seu pastor e reunida por ele “através do Evangelho e da Eucaristia”, constitui uma Igreja particular (posso. 369). A Igreja particular, em outras palavras, não é um distrito administrativo: é uma realidade sacramental que se constitui em torno daquele que possui a plenitude do sacerdócio.
Agora olhe para a lata. 370, que define a abadia territorial como uma porção do povo de Deus cujo cuidado é confiado, "para circunstâncias especiais", a um abade que o governa "à maneira de um bispo diocesano". E tudo pode. 381 §2, que equipara aqueles que presidem estas comunidades de direito ao bispo diocesano, "a menos que a natureza do assunto mostre o contrário". Nós vamos, pela natureza da coisa, acontece de forma diferente. O abade territorial, quem não é bispo, ele não pode ordenar os presbíteros da Igreja que governa, porque o ministro da sagrada ordenação é apenas o bispo consagrado (posso. 1012); ele não pode consagrar o crisma com o qual a confirmação é administrada em sua própria abadia, porque isto também está reservado ao bispo (posso. 880 §2). Para gerar seus próprios ministros e ter o óleo sagrado, esta “Igreja particular” deve depender de outro bispo, isto é, precisamente daquela figura de cuja jurisdição ele afirma estar isento. Estamos diante do paradoxo de uma Igreja que é incapaz de gerar sozinha a sua própria vida sacramental, liderado por um pastor, l'abate, que na lei é equivalente ao bispo, mas no sacramento permanece apenas um presbítero, uma «paródia estético-litúrgica de um bispo», como meu irmão escreveu ironicamente em seu artigo (cf.. Who). Ironia, chegou a pensar, tudo menos fora do lugar e nem um pouco excessivo, porque a igualdade jurídica, nesse caso, nada mais é do que uma ficção colocada para cobrir um vazio sacramental do qual certos abades são o emblema. E a lei da Igreja, que deve seguir o sacramento e não precedê-lo, não pode ficar em uma ficção.
O caso da isenção dos institutos religiosos é diferente, que o Código preserva e que, dentro dos seus limites, é completamente legítimo. A lata. 591 permite ao Sumo Pontífice, “devido ao seu primado sobre a Igreja universal”, isentar os institutos de vida consagrada do governo dos Ordinários locais; o cachorro. 593 estabelece que os institutos de direito pontifício estão sujeitos à Sé Apostólica de forma imediata e exclusiva «no que diz respeito ao regime interno e à disciplina». A questão está neste último esclarecimento. O Conselho já tinha esclarecido esta questão: a isenção “diz respeito principalmente à ordem interna dos institutos” e não impede a sujeição dos religiosos “à jurisdição dos bispos”, de acordo com a lei"; em vez de, «todas as pessoas religiosas, os isentos e os não isentos", eles estão sujeitos à autoridade do bispo em questões de culto público, cuidado das almas, pregação, catequese e obras apostólicas[3]. O Código reitera isso inequivocamente:
«Os religiosos estão sujeitos ao poder dos Bispos [...] no que diz respeito ao cuidado das almas, o exercício público do culto divino e de outras obras apostólicas”. (posso. 678 §1).
A isenção, assim, protege o horário do coral, o treinamento de noviços, a eleição do abade, a administração dos bens do mosteiro. Não protege, nem poderia proteger, o ministério sacerdotal exercido em favor dos fiéis, que permanece sob o poder inalienável do bispo diocesano. Quando, no entanto, a fórmula "imediatamente sujeita à Santa Sé" é lida como se retirasse a abadia de qualquer supervisão do bispo local, também naquilo que a lei lhe reserva expressamente, não estamos mais diante de uma isenção, mas a um abuso da isenção. E um abuso que dura há séculos acaba sendo percebido como um direito.
A própria Igreja, o resto, já indicou a direção. Dentro 1968 Paulo VI regulamentou e restringiu o uso de insígnias pontifícias por prelados sem caráter episcopal[4]. Dentro 1976 o próprio Pontífice estabeleceu que não seriam erguidas mais novas abadias territoriais, a menos que por razões muito especiais[5]. Nas décadas seguintes os territórios de várias abadias foram devolvidos às dioceses vizinhas; o mesmo aconteceu em 23 Outubro 2014 por Montecassino, quando o Santo Padre Francisco, com bolha favorecendo a contemplação, transferiu as suas cinquenta e três paróquias e cerca de oitenta mil fiéis para a diocese de Sora-Aquino-Pontecorvo, hoje renomeado Sora-Cassino-Aquino-Pontecorvo, reduzindo a abadia territorial apenas à igreja da abadia e ao mosteiro com seus pertences imediatos. Eles permanecem até hoje, na Itália, as abadias territoriais de Montecassino, Subiaco, Cava de'Tirreni, Montevergina, Monte Oliveto Maggiore e Grottaferrata; fora da Itália os de Einsiedeln, Saint-Maurice d'Agaune, Pilha de pano, Wettingen-Mehrerau e Tokwon.
O caso de Montecassino é particularmente eloquente, mesmo que o pudor e o sentimento de vergonha que o caso desperta em nós nos levassem ao silêncio. A lata. 370 fala de uma «parte do povo de Deus, territorialmente limitado": mas qual povo de Deus é hoje confiado a um abade cujo território coincide com os muros do seu próprio mosteiro? As estatísticas oficiais mais recentes atribuem a esta “Igreja particular” apenas uma paróquia e dezanove fiéis baptizados. O quadro jurídico de uma Igreja particular é preservado após a remoção do seu conteúdo. E quando um grande escândalo aconteceu nesse contexto (cf.. Who) sobre o qual escrevemos nestas colunas em um editorial de 2023 (cf.. Who), o custo concreto desta arquitetura emergiu claramente: nenhum bispo próximo legitimado para intervir, nenhuma metrópole com poder de supervisão, uma cadeia de controle que, em virtude da dependência imediata da abadia da Santa Sé, passa apenas por Roma e que, como a experiência ensina sem medo de contradição, sempre chega atrasado.
A orientação empreendida por Paulo VI deve, portanto, ser levada a cabo. As abadias territoriais sobreviventes e seus territórios deveriam ser abolidos, onde eles ainda existem, retornaram às dioceses de onde foram retirados. Os abades deveriam ser despojados daquelas insígnias que os tornam, aos olhos dos fiéis, de bispos que na verdade não são. A isenção de que gozam certas abadias e abades deve ser restituída à sua exata extensão, a do cachorro. 593, isto é, governo interno e disciplina, sem qualquer extensão de facto ao ministério pastoral, que deve responder ao bispo diocesano como qualquer outro sacerdote religioso que atue no seu território. Nada disso prejudicaria o carisma monástico, que nunca precisou de mitras e báculos para salvaguardar a Regra de São Bento. Isso apenas minaria privilégios.
E é aqui que a insuportável leveza é capturada desses privilégios: eles não pesam nada no nível sacramental, porque não acrescentam um único grau de Ordem Sagrada ao abade - que não passa de um presbítero; pesam muito no nível da comunhão eclesial, porque eles roubam homens, lugares e às vezes territórios inteiros àquela figura que o Concílio indicou como princípio visível da unidade da Igreja particular. Uma lei que preserva o que a sua própria eclesiologia já não consegue justificar não é tradição: é apenas inércia.
Velletri de Roma, 29 setembro 2026
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[1] Concílio Vaticano II, Constituição dogmática A luz, NN. 21 e 23.
[2] Concílio Vaticano II, Constituição dogmática A luz, n. 26.
[3] Concílio Vaticano II, Decreto Cristo o Senhor, n. 35, 3-4.
[4] Paulo VI, Motu proprio Insígnia pontifícia, 21 junho 1968.
[5] Paulo VI, Motu proprio Igreja católica, 23 Outubro 1976.
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O declínio do monaquismo. O padre e aquele beijo negado ao Abade
/dentro História e teologia/de Pai de ArielO DECLÍNIO DAS MÔNAQUES. O PADRE E ESSE BEIJO NEGADO AO ABBE
Diante do estado desastroso em que se encontra hoje o monaquismo ou o pouco que dele resta, seria apropriado remover certas máscaras episcopais dos abades, abolir privilégios anacrônicos, como abadias territoriais, submetendo-os - como todos os membros do clero regular de outras ordens e congregações religiosas - à autoridade do bispo diocesano, de acordo com as disposições atuais do Código de Direito Canônico.
— História e teologia —
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Um dia encontrei-me diante de um idoso bispo emérito e a um abade beneditino em contexto eclesial público.

Primeiro dobrei o joelho para beijar a mão do bispo, porque graças a essas mãos fomos sacerdotes consagrados, então apertei a mão do abade, para quem eu não tinha nada para beijar. E, dirigindo-me a ele em primeira mão - como costumo fazer com colegas padres de qualquer idade, incluindo idosos e estranhos”, cumprimentei-o: «Prazer em conhecê-lo, querido irmão». O abade primeiro ficou com o rosto roxo, então ele fez dois esforços inúteis: primeiro a ficar irritado com o alegado ataque de lesa-majestade, então para se acalmar. O que um abade é para mim, vamos esclarecer isso no final com um exemplo exaustivo.
Com o mundo monástico de hoje Não nego que tenho um relacionamento terrível, mas exatamente o oposto do que se poderia pensar, isso deriva da profunda veneração que tenho por ele, a quem todos devemos ser gratos. Na história da Igreja, onde também existem ordens religiosas de grande importância que doaram patrimónios de espiritualidade ao longo dos séculos, cultura e arte, nada disso pode se igualar ao monaquismo beneditino, seguidos pelos cartuxos e cistercienses. Foram certamente os dominicanos que deram origem religiosa à figura titânica de São Tomás de Aquino, Mas não só, porque muitos outros teólogos fizeram contribuições extraordinárias, até os contemporâneos Reginald Garrigou-Lagrange e Tomas Tyn. E ainda, sem o monaquismo beneditino um Tomás de Aquino não poderia ter existido, ele e todos os grandes a seguir. O conhecimento em que se basearam baseia-se inteiramente no património histórico, filosófico, cultura que chegou aos nossos dias graças ao extraordinário trabalho dos beneditinos.
Após a queda do Império Romano Ocidental em 476, A Europa mergulhou em séculos em que as estruturas administrativas, estruturas jurídicas e culturais construídas ao longo de doze séculos desmoronaram sob a pressão das populações germânicas descendentes do Norte. Não foi um colapso repentino, mas sim uma hemorragia lenta: estradas não são mais mantidas, cidades despovoadas, bibliotecas dispersas ou abandonadas em decadência, uma educação que sobreviveu apenas em bolsões isolados. É neste contexto de desintegração que se enquadra, providencialmente, a história de um jovem nobre da Úmbria nascido em Norcia, por volta 480, enojado com a devassidão da Roma de seus estudos, que se retirou primeiro para uma caverna em Subiaco e depois, em direção ao 529, fundou na colina de Montecassino - acima das ruínas de um templo pagão - o mosteiro que mudaria a história do Ocidente cristão.
Bento de Núrsia ele não fundou simplesmente um mosteiro: Foi em Montecassino que escreveu a Regra que estruturaria a vida religiosa do Ocidente durante um milénio e meio, condensado no famoso ora e labora. Não foi um sucesso imediato, nem uma invenção do nada: ele redigiu sua Regra com base em Regra do Mestre, um texto anônimo mais antigo e muito mais rígido com as regras de Basílio, de Cassiano, de Pacômio, corrigindo sua dureza com um equilíbrio mais humano entre disciplina e respeito pela pessoa. Por dois bons séculos, na Europa medieval, a Regra Beneditina coexistiu - e às vezes se fundiu - com observâncias concorrentes: o colombiano, trazido pelos monges irlandeses de San Colombano, muito mais austero e penitencial, muito difundido na Gália através de fundações como Luxeuil e Bobbio; e bem em Bobbio, onde as duas tradições se entrelaçaram numa “regra mista”, uma das bibliotecas monásticas mais ricas da Europa foi formada.
Fu un monaco visigoto, Benedetto d'Aniane - nascido por volta 747, já funcionário da corte de Carlos Magno antes da sua conversão - para pôr fim a esta coexistência de regras. Fundado em 779 seu próprio mosteiro em Aniane, em Languedoque, Bento XVI fez dela um laboratório para retornar à Regra Cassinesa em sua forma mais pura. Ele se tornou um conselheiro de confiança do Imperador Luís, o Piedoso, que mandou construir para ele o mosteiro da Índia perto de Aachen para tê-lo por perto, liderou dois sínodos decisivos, em 816 e 817: foi neste último que os abades de todo o Império Carolíngio, reunidos em Capítulo Monástico, impuseram a Regra de São Bento como regra única para cada mosteiro dos domínios francos, com apenas adaptações climáticas mínimas. A partir desse momento tornaram-se “monges” e “beneditinos”., no Ocidente, quase sinônimo.
Esta rede de mosteiros, ormai uniformata, com seu scriptoria ele salvou do naufrágio o que restava da cultura clássica e patrística. A Bobbio, em Monte Cassino, em St. Gallen e Fulda - fundada por Sturmio, discípulo de São Bonifácio, que tinha ido a Montecassino para aprender a Regra -, gerações de escribas copiaram pacientemente, entre os séculos VII e X, Textos latinos e gregos que de outra forma teriam desaparecido para sempre. Os Annales de Tácito chegaram até nós graças a apenas dois códigos monásticos: os primeiros seis livros de uma cópia carolíngia do século IX, provavelmente escrito em Fulda e depois mantido na Abadia de Corvey; os livros subsequentes – incluindo a famosa passagem em que os cristãos são considerados culpados de ódio da raça humana — de um códice escrito em Montecassino no século XI. Foram, portanto, os monges que nos transmitiram uma das páginas anti-cristãs mais ferozes da antiguidade. Se pudermos ler os carminas de Caio Valério Catulo, incluindo os mais lascivos, devemos isso a um único código guardado durante séculos na catedral de Verona: um sinal de que a Igreja salvou e transmitiu certos textos, certamente não destruído por seu conteúdo.
Entre aqueles textos copiados havia também as traduções latinas que Boécio, no século VI, ele havia feito obras lógicas do Mestre de Estagira, permaneceu o único Aristóteles conhecido no Ocidente durante setecentos anos. Foram precisamente aquelas páginas, mantido em mosteiros, fornecer a Anselmo d’Aosta, reconhecido como o pai da escolástica, as ferramentas lógicas de seu pensamento, antes que o resto do corpus aristotélico chegasse à Europa no século XII através de traduções árabe-latinas, abrindo caminho para a grande síntese de Tomás de Aquino.
No entanto, essa mesma uniformidade imposta em Aachen, paradoxalmente, não foi suficiente preservar o monaquismo da decadência. Destruído após a morte de Luís, o Piedoso, em 840, o Império Carolíngio foi dissolvido em uma guerra civil entre seus três filhos, fechado em 843 pelo Tratado de Verdun que o dividiu em três reinos; nas décadas seguintes, entre novas partições e uma reunificação efêmera sob Carlos, o Gordo, essa estrutura desmoronou até o caos feudal do século seguinte. E toda a Igreja, com isso, caiu no que os historiadores chamam idade das trevas, a "idade das trevas". Um século, ele, em que até o trono de Pedro se tornou vítima das facções nobres romanas e as abadias - despojadas da sua autonomia espiritual - foram tratadas como feudos, seus abades nomeados não por virtude, mas por parentesco ou conveniência política, em um sistema de investiduras leigas que distorceu a vida monástica por dentro.
Em reação a este desastre nasceu em 909 o 910 a abadia de Cluny, na Borgonha, encomendado pelo duque Guilherme I da Aquitânia como uma casa monástica livre de qualquer interferência secular e episcopal, submetido diretamente à Sé Apostólica. Sob abades como Odo, Maiolo e Odilone, Cluny tornou-se o centro de um verdadeiro "império monástico" durante dois séculos - centenas de casas afiliadas em toda a Europa Ocidental - e o motor da grande reforma eclesiástica do século XI. Mas essa mesma grandeza foi a sua queda no longo prazo: a riqueza e o esplendor litúrgico de Cluni, com suas igrejas cada vez maiores e mais ornamentadas, já no século seguinte suscitaram duras críticas por parte daqueles que nasceram, de uma maneira, da mesma costela reformadora. Foi São Bernardo de Claraval, em seu Desculpas a Guilherme, o Abade, fulminar a opulência cluniaca com palavras que ainda hoje ardem: "A igreja brilha nas paredes.", e necessitados dos pobres" (a Igreja brilha dentro dos seus muros e permanece pobre nos pobres).
Diante da opulência de Cluniac Roberto de Molesme, junto com Alberico e Stefano Harding, ele fundou o 21 Março 1098 em Cister, uma nova comunidade decidida a voltar à letra da Regra Beneditina: pobreza real, trabalho manual, edifícios despojados de qualquer ornamento; até o vestido, branco em vez de preto, foi escolhido para marcar a distância dos monges cluníacos. Assim nasceu a Ordem de Cister, cuja primeira geração de fundações - as chamadas "quatro abadias primordiais" - marcou a geografia espiritual da Europa: La Ferté, No 1113, primeira filha de Cister; Pontigny, no ano seguinte; Clairvaux e Morimond, tanto em 1115. E foi Clairvaux, sob a orientação de seu abade Bernardo, para se tornar o rosto mais famoso de toda a Ordem.
E aqui a história termina num círculo amargo: nem mesmo Cluny, o grande reformador do ano 1000, ele foi salvo do mal que havia lutado. Dentro 1516, com a Concordata de Bolonha entre Francisco I de França e Leão, o direito de escolher o abade de Cluny passou para a Coroa: Assim nasceu a prática da comenda, portanto a abadia foi confiada a pessoas não relacionadas com a vida monástica, muitas vezes cortesãos que nunca haviam escalado aquela colina da Borgonha, que se limitaram a arrecadar os rendimentos enquanto a verdadeira disciplina ficou a cargo de um prévio. No final do século XV, os monges de Cluny estavam reduzidos a pouco mais de sessenta; No 1790, quando a Revolução suprimiu a abadia, restaram apenas quarenta, liderado por um cardeal comendatório que nunca residiu lá. Aqueles que reformaram o monaquismo ocidental terminaram, séculos depois, exatamente como os mosteiros de onde ele nasceu para corrigi-los.
Depois destas duas grandes reformas desenvolvido a partir do próprio monaquismo - um sinal de que o organismo, apesar de ficar doente periodicamente, sempre encontrou dentro de si a energia para se curar - o monaquismo começou a declinar várias vezes na era moderna, desta vez não devido à corrupção interna, mas devido a ataques externos, a partir da Revolução Francesa. O 13 fevereiro 1790 a Assembleia Constituinte decretou a proibição dos votos religiosos e a supressão de todas as ordens contemplativas, julgado - literalmente - "totalmente parasitário": é deste decreto, não por Napoleão, que deu origem à linguagem da inutilidade social do monge, que o imperador tornaria sua, vinte anos depois. Seguindo, em vários países europeus — em Espanha confiscos século XIX, em Portugal do decreto Aguiar de 1834, nos estados alemães já abalados pelo Josefinismo dos Habsburgos - foi Napoleão Bonaparte quem atacou duramente a vida religiosa contemplativa: com decreto de 8 de junho 1805 impôs o encerramento de conventos com menos de vinte e quatro membros e um número limitado de casas religiosas na área; com o decreto de 25 abril 1810 aboliu definitivamente «as fábricas, corporações, congregações, comunidades eclesiásticas e associações de qualquer natureza e denominação”, proibindo qualquer pessoa de usar hábitos religiosos.
Isso não se limitou apenas à era napoleônica mas ele continuou, décadas depois, no recém-nascido Reino da Itália. O decreto real 7 julho 1866, n. 3036, ordens e congregações religiosas “que importam a vida comum e têm caráter eclesiástico” são suprimidas; a lei 15 agosto 1867, n. 3848, completou a obra liquidando os bens de mais de vinte e cinco mil entidades eclesiásticas sem o cuidado das almas. Foi a chamada “subversão do eixo eclesiástico”: bens acumulados ao longo de séculos de história confiscados pelo Estado, bibliotecas e obras de arte dispersas entre museus e instituições públicas, mosteiros transformados em quartéis, escolas, hospitais, escritórios, resultando em danos incalculáveis e muitas vezes, infelizmente, irreparáveis para o património artístico europeu, que sofreu estragos sem precedentes naqueles anos. Apenas algumas abadias de valor artístico excepcional - incluindo, não surpreendentemente, O próprio Monte Cassino, junto com Cava dei Tirreni, San Martino delle Scale e Certosa di Pavia - foram declaradas "monumentos nacionais" pelo artigo 33 do mesmo decreto, escapando assim da dispersão total, mas pagando o preço de uma ambiguidade jurídica distorcida entre o bem do Estado e a casa religiosa que se arrasta, em certos casos, até os dias atuais.
O monaquismo começou a reviver durante o século XIX, precisamente nas mesmas nações que recentemente o dizimaram. O caso de Solesmes foi emblemático, antigo convento beneditino de Sarthe suprimido pela Revolução, do que em 1833 um jovem sacerdote diocesano de Le Mans, Próspero Guéranger, trazido de volta à vida com um punhado de companheiros. Elevado a uma abadia por Gregório XVI em 1837 e colocado à frente da nova Congregação Beneditina da França, Em apenas algumas décadas, Solesmes tornou-se o coração da restauração litúrgica e do canto gregoriano, inspirando refundações na Europa e novas fundações no exterior. Um caminho semelhante, embora mais tarde e mais frágil, foi realizado pela abadia normanda de Bec-Hellouin - a mesma que deu à luz Santo Anselmo como monástico no século XI, também conhecido como Anselmo de Aosta ou Anselmo de Bec e Canterbury, de acordo com os lugares de sua vida - suprimidos em 1792 e deixado em ruínas por mais de um século, até em 1948 alguns monges beneditinos olivetanos, orientação de Dom Paul Grammont, monge do mosteiro de Mesnil-Saint-Loup, eles reviveram isso, devolvendo-lhe o antigo título de abadia. Nas três décadas seguintes, a comunidade cresceu para aproximadamente 60 monges; mas a partir do início da década de 1990 iniciou-se um declínio que o anuário oficial da Congregação Olivetana documenta como ainda em curso em 2020, quando os monges de Bec desceram para 14, vários dos quais já têm mais de oitenta. Hoje a comunidade está ainda mais reduzida e reduzida a cerca de dez monges, a tal ponto que a abadia não é mais governada nem mesmo por um abade eleito, mas por um prior enclausurado, sob a autoridade direta do Abade Geral da Congregação. E aqui devemos nos perguntar: entre flores silvestres desabrochando na forte personalidade de algum único refundador e entre as diversas estrelas cadentes espalhadas, qual o monaquismo renasceu e se desenvolveu naqueles anos, ao lado de experiências tão nobres como a de Solesmes? Porque algo, ou talvez muitas coisas, eles simplesmente não funcionaram, à luz do estado atual.
Nessas mesmas décadas houve um renascimento muito diferente daqueles que ocorreram anteriormente na história: um reflorescimento monástico que é apenas aparente, do que em fatos concretos, à luz de mais tarde, era apenas numérico e em alguns aspectos miserável. Mosteiros e abadias foram repovoados com jovens provenientes principalmente de famílias de agricultores e trabalhadores, numa Itália - para tomarmos a Itália como exemplo - onde a pobreza era generalizada naqueles anos. A taxa de natalidade nas famílias era alta e muitas tinham dificuldade em alimentar os filhos. Foram anos, Essa, em que também ocorreram grandes fluxos migratórios, especialmente para as Américas. O seminário, o convento e o mosteiro foram estradas que não só permitiram resgatar muitos das condições de pobreza, mas também podem constituir uma ajuda futura para os próprios familiares, especialmente para aqueles que, entrou no clero secular, eles se viram administrando uma paróquia com rendimentos anexos ou bens eclesiásticos.
E aqui poderiam surgir acusações de classismo para aqueles que se atrevem a lembrar, embora com rigor histórico, que até antes dos grandes expurgos revolucionários, Napoleônico e Risorgimento, em certas abadias e mosteiros apenas as melhores vocações eram selecionadas e admitidas, mas acima de tudo os descendentes das melhores famílias. Os outros, plebeus e plebeus, salvo exceções que sempre existiram na Igreja, foram acolhidos como irmãos leigos - os chamados monges leigos que atingiram a profissão solene dos votos monásticos mas não ingressaram na Ordem Sacerdotal - essencialmente empregados em trabalhos manuais, enquanto os outros, os monges sacerdotes, eles também fizeram trabalhos, mas puramente intelectual.
Foi assim que abadias e mosteiros foram repovoados, mas com consequências que hoje podemos analisar com a frieza de quem olha para um século XX já largamente concluído: a enorme entrada, por necessidade econômica e não por um discernimento vocacional maduro, enfraqueceu a qualidade média da seleção ao longo do tempo, assim como o número cresceu. Foi um renascimento que parecia uma convalescença drogada: as pistas estavam cheias novamente, mas a doença subjacente – a fragilidade do discernimento à entrada – não tinha sido curada de todo, apenas mascarado pelos grandes números. Isso gerou progressivamente o pior declínio das abadias, mosteiros e o monaquismo em geral já conheceram: uma decadência em duas etapas. Primeiro, o declínio para um mosteiro completo, onde a quantidade escondeu a grande crise qualitativa. Então, como consequência fisiológica, o declínio para um mosteiro meio vazio, depois do impulso socioeconómico que encheu os claustros entre os séculos XIX e XX ter esgotado a prosperidade generalizada com o boom económico após a Segunda Guerra Mundial, seguida pela revolução sexual da década de 1960, antes do qual os números despencaram rápida e muitas vezes dramaticamente.
Entre o final dos anos sessenta e o início dos anos setenta as comunidades monásticas começaram a despovoar e hoje, por toda a Europa, várias centenas de abadias e mosteiros históricos foram convertidos em hotéis, resorts e spas de luxo. Aqueles localizados em antigos centros urbanos em escolas particulares, sedes de grandes instituições bancárias e empresas internacionais. Desde meados dos anos setenta, a esta situação já desastrosa, um desastre pior surgiu, retratado com a parábola evangélica do pano aplicado no rasgo:
«Ninguém cose um pedaço de tecido cru num vestido velho, porque o remendo tira da capa e da lágrima fica pior " (MT 9,16).
E o patch foi esse, com exceção dos monges cartuxos - um punhado de homens, cerca de 250 em dezesseis mosteiros espalhados pelo mundo, dos quais pouco mais 30 na Itália distribuídos em duas casas charter, que nunca se importaram com o seu número - as outras congregações, Beneditinos e Cistercienses, eles abriram as portas para quem batesse. Assim, sujeitos que não eram ninguém eram acolhidos, uma vez, teria me aproximado, não digamos, de um noviciado, mas nem mesmo no salão de uma abadia. E, algumas décadas depois, por abades de profundidade humana, espiritual e cultural como Dom Próspero Guéranger e Dom Ildefonso Schuster, ou monges como Dom Thomas Merton e Dom Jean Leclercq, passamos para abades do mundo da moda milanesa, ou aos monges que têm um sério discernimento vocacional, conduzido de acordo com os critérios codificados porEducação de 2005 da Congregação para a Educação Católica - que exclui do seminário e das ordens sagradas aqueles com "tendências homossexuais profundamente enraizadas" - nunca teria levado à profissão dos votos monásticos. Ainda mais, se a arrogância não é admissível para ninguém dentro da Igreja, muito menos as diversas congregações da Ordem Beneditina e da Ordem de Cister deveriam permitir-se fazê-lo, pois para completar os números foram reduzidas a reunir os elementos que expulsamos dos seminários por motivos gravíssimos, principalmente moral.
Um paradigma plástico da queda do monaquismo O mundo ocidental contemporâneo é precisamente o seu berço histórico: a Abadia de Montecassino. Destruída várias vezes em sua história milenar - pelos lombardos em 581, pelos sarracenos em 883, finalmente arrasado pelo bombardeio aliado 15 fevereiro 1944, no meio da batalha que leva o seu nome — e sempre reconstruída, a abadia se encontrou, recentemente, com um abade cujas façanhas teriam empalidecido Sade e Apollinaire. Um caso humilhante e muito triste que oscila entre o uso de entorpecentes e os serviços remunerados de jovens acompanhantes gays, detalhes escabrosos aos quais não voltaremos nas entrelinhas, nós escrevemos sobre isso em 2023 e além do que está contido nessa documentação editorial não há mais nada a acrescentar (cf.. Who). No início da guerra a população monástica de Montecassino era composta por monges sacerdotes, monges leigos com votos solenes, clérigos e noviços, contado aproximadamente 100 pessoas. Hoje, os monges que residem naquela enorme cidadela nem chegam 10. Depois de quinze séculos de história, várias destruições e várias estações de decadência cíclica, um único abade perverso foi suficiente para arrasar completamente a história, a cultura monástica e a espiritualidade de uma abadia simbólica que renasceu mesmo após os bombardeios dos aliados americanos que, com um erro tático imperdoável, arrasaram-na completamente, mas ela não poderia renascer dos feitos de Dom Pietro Vittorelli.
O ano era 2010 quando durante uma discussão que teve com o então Abade Geral dos Cistercienses, Dom Mauro Esteva e Alsina, que me desrespeitou seriamente como italiano e como sacerdote, intimamente: «Signor Abate, você pode usar a cruz peitoral, o anel em sua mão, use a mitra e o báculo durante as liturgias sagradas, mas nunca esqueça o fato sacramental, eclesial e jurídico: você é apenas a paródia estético-litúrgica de um bispo, porquê então, na realidade, você não é nada mais do que um padre como eu". Foi um tapa moral significativo, especialmente para um catalão, mas totalmente devido, porque com todo o respeito à benemérita Ordem de Cister é melhor não esquecer que nós, membros do chamado clero secular “pobre” - muitas vezes olhado com ar de condescendência por certos súbditos - fomos fundados por Jesus Cristo durante a celebração da Última Ceia, em que a Palavra de Deus instituiu a Eucaristia e o Sacerdócio. E à sua direita e à sua esquerda não havia nem Benedetto da Norcia, nem Roberto de Molesme, nem Bernardo de Claraval, havia os apóstolos, Judas incluído.
Diante do estado desastroso em que o monaquismo se encontra hoje ou o pouco que resta, seria apropriado remover certas máscaras episcopais dos abades, abolir privilégios anacrônicos, como abadias territoriais, submetendo-os - como todos os membros do clero regular de outras ordens e congregações religiosas - à autoridade do bispo diocesano, de acordo com as disposições atuais do Código de Direito Canônico. É óbvio que as pessoas religiosas não deveriam responder, como uma ordem histórica ou como uma congregação religiosa para o bispo: eles têm suas próprias regras, constituições e carisma religioso reconhecidos e aprovados pela Igreja. Mas no exercício do ministério sacerdotal no território diocesano, além de se eles deveriam responder ao bispo, sem privilégios e isenções concedidos justamente para retirá-los de sua jurisdição, depois de ter disfarçado um abade como uma paródia de bispo e coberto-o de privilégios e isenções com a fórmula enigmática de «Abadia imediatamente sujeita à Santa Sé», o que é concretamente equivalente a dizer: você tem licença para fazer o que quiser e como quiser.
E aqui seria bom nos perguntarmos: se um bispo, na qualidade de legítimo sucessor dos Beatos Apóstolos, governar uma diocese sufragânea está sujeito à supervisão do arcebispo metropolitano nas circunstâncias previstas (cf.. CIC pode. 436 §1, n. 1), bem como obrigado a consultá-lo se ele decidir dissolver o seu conselho presbiteral (cf.. CIC pode. 501 §3), é concebível que um abade residisse nessa mesma província eclesiástica, em vez disso, depende diretamente da Santa Sé? Talvez fosse apropriado que alguém se fizesse uma pergunta e depois desse uma resposta plausível., especialmente num clima monástico de profunda decadência espiritual e moral, embora o cânon afirme:
«A prelazia territorial, ou a abadia territorial, é uma porção específica do povo de Deus, territorialmente limitado, cujo cuidado é confiado, para circunstâncias especiais, a um Prelado ou Abade que o governa à maneira de um Bispo diocesano, como seu próprio pastor" (CIC pode. 370).
Certos privilégios transformaram-se ao longo do tempo em situações absurdas, de outras maneiras, lembram a história da abadessa cisterciense de Conversano, uma abadia sem diocese, um doloroso caso histórico também conhecido como o monstro da Apúlia – sobre o qual nosso editor canonista já escreveu (cf.. Who) - que em virtude de um privilégio concedido ele realizou de 1266 ai 1810 funções de Ordinário diocesano completo com clero secular sujeito à sua jurisdição.
A história que refizemos, da Montecassino em Cister, de Cluny que caiu no mesmo comando que lutou até os claustros se encherem de vocações reunidas no século passado, ele diz apenas uma coisa com absoluta coerência: O monaquismo ocidental nunca morreu nas mãos de um inimigo externo, não para Napoleão, não para leis subversivas, não para as duas guerras mundiais. Ele sempre se levantou dessas feridas, muitas vezes mais vivo do que antes. Ele morre, se alguma coisa, toda vez que ele para de se perguntar quem ele acolhe e por quê, quando o número se torna o único critério e a qualidade da vocação o último. Devolva aos abades sua medida real, dentro da autoridade do bispo diocesano, a quem todos os sacerdotes religiosos já respondem, não é uma afronta à grandeza desse legado: se alguma coisa, a única maneira de não traí-la completamente.
Da ilha de Patmos, 29 setembro 2026
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França. Batismos de fé ou batismos reativos? – França. Batismos de fé ou batismos reativos? – França. Batismos de fé ou batismos reativos? – França. Batismos de fé ou batismos reativos?
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FRANÇA. BATISMO DE FÉ OU BATISMO REATIVO?
«Ser cristão significa dar testemunho e, Se for necessário, lutar contra as piores tendências do Príncipe que governa este mundo com todos os meios políticos concedidos a qualquer pessoa com direito de pensar, discurso e voto eleitoral. A fé batismal não é algo privado, mas quanto mais público pode haver: testemunho ativo. Se não, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emoção".
- Realidade -
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O 4 Março 2024 a Torre Eiffel iluminada com a escrita «Meu corpo, minha escolha» - meu corpo, minha escolha - celebrar a inclusão do "direito" ao aborto na Constituição francesa, primeira nação do mundo a fazê-lo.

França, catecúmeno sendo batizado durante a Páscoa Vigília (OSV News photo/James Ramos, Arauto Católico do Texas)
É a própria França, secular ao ponto da exasperação, nunca verdadeiramente libertado do anticlericalismo revolucionário que permaneceu ardendo como brasas sob as cinzas, o mesmo que em 1793 transformou Notre-Dame no templo da Deusa Razão e que nos últimos dois anos se viu celebrando algo completamente diferente: uma explosão de pedidos de batismo entre adolescentes, jovens e adultos, o que não tem precedentes na sua história recente. Dentro 2025 eles foram mais longe 17.800 os catecúmenos batizados na Páscoa: 10.384 adultos, a 45% mais do que 2024, além 7.400 adolescentes entre 11 e eu 17 anos.
Eu não pude deixar de estar feliz, está claro, diante de um adulto que pede conscientemente este sacramento da graça que purifica do pecado original e abre o caminho da vida cristã. E ainda, Confesso isso sem nenhum pessimismo, algo sobre este fenômeno não me convence e de todo o coração espero ter a dizer, em alguns anos, que eu estava errado. Eu realmente quero isso, estou errado.
Para compreender o fenômeno devemos partir de dois medos franceses, reais e concorrentes. A primeira é a de um secularismo agressivo que nunca se contentou em separar o Estado da Igreja - algo sacrossanto, que os próprios católicos têm o direito de defender para proteger ambas as liberdades: do Estado e da Igreja - mas que progressivamente ascendeu à verdade suprema, a uma religião civil substituta: não é a primeira vez na história da França, a Deusa da Razão instalada no altar de Notre-Dame em 1793 demonstra isso com a força do anterior. A segunda, menos declarado, mas não menos difundido, é antes constituída pelo medo de um número crescente de franceses face à expansão de comunidades muçulmanas que recusam qualquer integração e que transformaram bairros inteiros - mesmo na capital - em enclaves onde a lei de Grande República importa menos que a lei do quadrado. Secularismo exasperante e agressivo, por um lado, medo da islamização, por outro: duas pressões que eles geram, juntos, medo e confusão numa nação que, não importa o quanto ele tente negar, não pode apagar as suas raízes cristãs, uma bagagem antropológica que a constitui profundamente, mesmo antes de sua história.
É neste cenário que acredito ser legítimo fazer uma pergunta incômoda: estas conversões surgem de um relâmpago no caminho de Damasco - como aconteceu, Ao longo dos séculos, para pessoas famosas e inúmeros estranhos - ou são uma reação, uma forma de defesa de identidade, uma fuga do medo disfarçada de sacramento? Não seria a primeira vez que o cristianismo atua como vínculo de pessoas e refúgio num momento de confusão coletiva: o caso da Polónia, na Europa, continua sendo o mais eloquente. Mas o que veio a seguir também é instrutivo: na verdade, o espectro do comunismo caiu, que fez da fé um ato de resistência nacional, A Polónia embarcou numa secularização tão rápida como a da França. Participação na missa dominical, do que em 1981 ainda era sobre o 52,7% dos fiéis polacos, ela desceu para o 46,8% No 2001, ai 40% No 2011, até o 28,3% a 2021. Quase como para muitos, o inimigo comum contra o qual a fé era uma barreira desapareceu, O Cristianismo havia perdido sua utilidade e propósito subjetivo e social.
Para entender esse mecanismo Vale a pena dar um passo atrás na história, porque a ligação entre o medo colectivo e o regresso à fé - e, inversamente, a ligação entre o bem-estar generalizado e o descontentamento religioso - não é uma invenção do século XX. Na Europa devastada pela Peste Negra de 1347-1351, que eliminou quase metade da população em apenas alguns anos, a religiosidade popular explodiu a ponto de beirar o excesso: nasceu o movimento flagelante, que atravessavam as cidades em procissão praticando a autoflagelação pública como penitência extrema, convencido de que ele estava agindo sob inspiração direta de Deus; peregrinações e votos multiplicados, o culto aos santos padroeiros da peste cresceu enormemente, São Rocco acima de tudo. Foi uma religiosidade tão exasperada que o Sumo Pontífice Clemente VI teve que intervir com duas bulas, em julho e setembro 1349, condenar os seus excessos e proibir publicamente as suas práticas, um sinal de que também a Igreja, diante do terror coletivo, ele reconheceu o risco de uma fé-refúgio capaz de beirar o fanatismo.
Um caso mais perto de nós e de certa forma a Espanha espelha a polaca. Catolicismo Nacional na Guerra Pós-Franco, que fizeram da fé um pilar de identidade num país dilacerado pela guerra civil - durante a qual, entre 1936 e a 1939, a perseguição anticlerical nas áreas controladas pelos republicanos custou vidas, segundo estudo de referência do historiador Antonio Montero Moreno, sobre 6.832 religioso, treze bispos incluídos, bem como milhares de leigos mortos por causa da sua fé - primeiro passaram pelo boom económico da década de 1960 e depois, sobre tudo, a transição democrática e as décadas de paz e liberdade crescente que se seguiram: e foi precisamente nessas décadas que ocorreu o colapso, repentino. Em apenas vinte anos, a Espanha deixou de ser um país onde o 92% da população tornou-se católica a uma situação em que apenas a 66% ainda se declara como tal: mais de doze milhões de pessoas a menos, a maior contracção na Europa em termos absolutos; os batismos desceram de 325.271 No 2007 uma 214.271 nos últimos anos, hoje mais da metade das crianças espanholas não são batizadas e entre os jovens vêm 18 ao 24 anos atrás, mais da metade agora se declara não-católica. Os seminários esvaziados ao mesmo tempo: -30% de seminaristas na última década e 10.615 paróquias 23.286 – mais da metade – estão hoje sem padre residente.
Não é certamente por acaso que a Espanha, nestes mesmos trinta anos de descristianização galopante, tornou-se o laboratório europeu de onde nasceram, em sequência, algumas das mudanças legislativas mais radicais no continente: casamento do mesmo sexo, introduzido em 30 junho 2005, terceiro país do mundo depois da Holanda e da Bélgica, com direitos de adoção incluídos desde o primeiro dia; o divórcio expresso do mesmo ano, que eliminou qualquer obrigação de separação preventiva; eutanásia ativa, legalizado em março 2021, sétimo país do mundo a fazê-lo; a chamada ley trans de fevereiro 2023, que introduziu a mudança de sexo registrado mediante simples autodeclaração, sem qualquer exigência médica, entre os regulamentos mais permissivos na Europa. Não afirmo que haja um plano por detrás de tudo isto - seria improvável - mas a coincidência cronológica entre o vazio deixado pela fé e o terreno disponibilizado para estas transformações permanece pelo menos um facto para reflectir..
O fio que une a Peste Negra, A Espanha pós-Franco e a Polônia pós-comunista são iguais, cama espelhada: em momentos de grande medo e incerteza coletiva as igrejas lotam, muitas vezes além da medida da fé autêntica; em momentos de paz e prosperidade generalizada tornam-se vazios, com eles os seminários diocesanos e os noviciados religiosos também estão esvaziando. Nos países mais pobres do mundo, os bispos pedem ajuda financeira para construir seminários aos bispos europeus que, Enquanto isso, eles gradualmente fecharam seus próprios, chegando ao ponto de vender a maior parte dos edifícios e concentrar num único seminário os poucos seminaristas de todas as dioceses de toda uma região eclesiástica. Quão autênticas são certas vocações e quantos aspirantes a sacerdotes são jovens que apenas procuram um melhor estado de vida e um papel de máximo respeito nas suas sociedades civis? Tudo isso não é uma lei mecânica, nem a graça pode ser redutível a um ciclo sociológico. Mas é um padrão que se repete com regularidade suficiente para impor cautela a quem olha para a situação actual. 17.800 catecúmenos franceses e certamente gostaria de ler nele uma nova primavera de fé, porque isso só pode ser avaliado em vários anos.
Uma conversão autêntica, especialmente na idade adulta, precisa de razões fortes e bem ponderadas, não pode ser o resultado apenas da emoção, de medo, da necessidade de pertencer em um momento de perda de identidade. Augustine, primeiro um libertino amante do prazer, depois um maniqueísta, ele não se converteu para se defender de algo, mas por que algo, ou melhor, alguém o alcançou a ponto de minar toda a sua resistência intelectual e moral. O mesmo se aplica, em tempos mais próximos de nós, para conversões como a de Edith Stein, Judeu e eminente filósofo, ou por André Frossard, ateu e comunista, mais tarde nomeado membro da Academia Francesa, todas as inspirações que surgem de um encontro, não de um cerco, Sou o fruto consciente e livre desse amor que afugenta o medo (cf.. 1 GV 4,18). o risco, na França, é que uma parte destes 17.800 as pessoas não encontraram Cristo na pia batismal, mas uma trincheira: uma identidade sólida para se opor a um mundo - secularista, por um lado, Islamizado, por outro - visto como hostil. Este não é necessariamente o caso e seria pouco generoso e até desonesto assumir isto a priori para todos.. SE. Mons. Oliver Leborgne, Bispo de Arras e ex-vice-presidente da Conferência Episcopal Francesa, ele explicou que os novos catecúmenos muitas vezes vêm de vidas complicadas, às vezes marcado por feridas e vivenciar a entrada na fé como uma experiência de cura. E esta é a linguagem da graça autêntica, não trincheiras, ainda mais, o tempo irá confirmar ou negar.
Então leva tempo distinguir uma coisa da outra. O tempo é o que sempre falta nas estatísticas da Páscoa e o que a Igreja, para todo sempre, para dar: um catecumenato sério, um acompanhamento que não se contenta com o número e verifica a qualidade do “sim” pronunciado na pia batismal, exatamente o que tive a oportunidade de escrever num próximo artigo meu sobre a crise vocacional nos mosteiros beneditinos e cistercienses, entrada massiva sem discernimento adequado já mostrou que pode trair, em outros contextos, dentro de uma geração.
Se daqui a alguns anos a França dei 17.800 catecúmenos a 2025 será uma França mais cristã e não apenas uma França mais assustada que procurou um forte, então eu devo estar errado. E será, por mim, a maior alegria. Se não, nós teremos testemunhado: uma peça, à Torre Eiffel iluminada para comemorar a inclusão de “certo” ao aborto na Constituição Francesa, por outro lado, a um exército de batizados reativos que não terão compreendido que ser cristão significa dar testemunho e, Se for necessário, lutar contra as piores tendências do Príncipe que governa este mundo com todos os meios políticos concedidos a qualquer pessoa com direito de pensar, discurso e voto eleitoral. A fé batismal não é algo privado, mas quanto mais público pode haver: testemunho ativo. Se não, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emoção.
Da ilha de Patmos, 28 setembro 2026
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FRANÇA. BATISMOS DE FÉ OU BATISMOS REATIVOS?
«Ser cristão significa dar testemunho e, quando necessário, lutando - com todos os meios políticos concedidos a qualquer pessoa com o direito de pensar, fale e vote - contra os piores excessos do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas a coisa mais pública que pode haver: testemunha ativa. Se não, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emoção».
— Assuntos eclesiais contemporâneos —
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Sobre 4 Março 2024 a Torre Eiffel iluminada com as palavras «Meu corpo, minha escolha» - meu corpo, minha escolha - celebrar a consagração do “direito” ao aborto na Constituição francesa, a primeira nação do mundo a fazê-lo. Esta é a mesma França, secular ao ponto da exasperação, nunca verdadeiramente libertado do anticlericalismo revolucionário que continua a arder como uma brasa sob as cinzas, a mesma França que em 1793 transformou Notre-Dame no templo da Deusa Razão e que nos últimos dois anos se encontra celebrando algo completamente diferente: uma explosão de pedidos de batismo entre adolescentes, jovens e adultos sem precedentes na sua história recente. Dentro 2025 mais do que 17,800 catecúmenos foram batizados na Páscoa: 10,384 adultos, 45% mais do que em 2024, e mais 7,400 adolescentes com idades entre 11 e 17.
Eu só poderia estar feliz, deixe ficar claro, diante de um adulto que pede conscientemente este sacramento da graça que lava o pecado original e abre o caminho para a vida cristã. E ainda, Confesso sem nenhum pessimismo, algo sobre esse fenômeno não me convence inteiramente, e com todo meu coração espero ter a dizer, daqui a alguns anos, que eu estava errado. Eu realmente desejo estar errado.
Para entender o fenômeno, é preciso partir de dois medos franceses, reais e simultâneos. A primeira é a de um secularismo agressivo que nunca se contentou apenas em separar a Igreja do Estado – um princípio sacrossanto, que os próprios católicos têm o direito de defender para salvaguardar tanto as liberdades, a do Estado e a da Igreja - mas que progressivamente se constituiu como verdade suprema, como uma religião civil substituta: não é a primeira vez na história da França; a Deusa Razão entronizada no altar de Notre-Dame em 1793 demonstra isso com a força do precedente. O segundo, menos abertamente declarado, mas não menos difundido, consiste, antes, no medo sentido por um número crescente de franceses face à expansão de comunidades muçulmanas que rejeitam qualquer integração e que transformaram bairros inteiros - mesmo na capital - em enclaves onde a lei do Grande República conta menos que a lei da rua. Exasperado, secularismo agressivo de um lado, medo da islamização, por outro: duas pressões que juntas geram medo e perplexidade numa nação que, por mais que tente negar, não pode apagar as suas próprias raízes cristãs, uma herança antropológica que a constitui em suas profundezas, mesmo antes de sua história.
É neste cenário que considero legítimo fazer uma pergunta incômoda: essas conversões surgem de uma revelação da estrada de Damasco - como aconteceu, ao longo dos séculos, a figuras célebres e a inúmeras desconhecidas - ou são uma reação, uma forma de autodefesa de identidade, uma fuga do medo vestida de Sacramento? Não seria a primeira vez que o cristianismo serviu de vínculo e refúgio para um povo num momento de desorientação coletiva: o caso da Polónia, na Europa, continua sendo o mais eloquente. Mas o que veio depois também é instrutivo: assim que o espectro do comunismo caiu – o comunismo que fez da fé um acto de resistência nacional – a Polónia embarcou numa secularização tão rápida como a da própria França.. Participação na missa dominical, qual em 1981 ainda envolvido 52.7% dos fiéis poloneses, caiu para 46.8% dentro 2001, para 40% dentro 2011, e até 28.3% dentro 2021. Como se, para muitos, uma vez que o inimigo comum contra o qual a fé serviu de baluarte desapareceu, O cristianismo havia perdido a sua própria utilidade e a sua finalidade subjetiva e social.
Para entender esse mecanismo, vale a pena dar um passo atrás na história, porque a ligação entre o medo coletivo e o retorno à fé - e, por outro lado, a ligação entre a prosperidade generalizada e o descontentamento religioso – não é uma invenção do século XX. Na Europa devastada pela Peste Negra de 1347-1351, que reduziu quase metade da população em poucos anos, a religiosidade popular explodiu ao ponto do excesso: nasceu o movimento flagelante, processando através das cidades praticando a autoflagelação pública como penitência extrema, convencidos de que estavam agindo sob a inspiração direta de Deus; peregrinações e votos multiplicados, e o culto aos santos que protegiam contra a peste cresceu além da medida, São Roque acima de tudo. Foi uma religiosidade tão exagerada que o Papa Clemente VI teve que intervir com duas bulas, em julho e setembro 1349, condenar os seus excessos e proibir publicamente as suas práticas - um sinal de que até a Igreja, confrontados com o terror colectivo, reconheceu o risco de uma fé-refúgio capaz de cair no fanatismo.
Um caso mais perto de nós, e em certos aspectos um espelho do polaco, é a Espanha. Catolicismo nacional na era franquista do pós-guerra, que fez da fé um pilar de identidade num país dilacerado pela guerra civil - durante a qual, entre 1936 e 1939, a perseguição anticlerical nas zonas controladas pelos republicanos custou vidas, segundo estudo de referência do historiador Antonio Montero Moreno, de aproximadamente 6,832 clero e religiosos, incluindo treze bispos, além de milhares de leigos mortos por causa da sua fé - passaram primeiro pelo boom económico da década de 1960 e depois, sobretudo, através da transição democrática e das décadas seguintes de paz e liberdade crescente: e é precisamente nessas décadas que o colapso chegou, repentino. Em apenas vinte anos a Espanha deixou de ser um país onde 92% da população cresceu como católica até se tornar uma onde apenas 66% ainda se declara assim: mais de doze milhões de pessoas a menos, a maior contracção na Europa em termos absolutos; os batismos caíram de 325,271 dentro 2007 para 214,271 nos últimos anos, hoje mais da metade das crianças espanholas não são batizadas, e entre os jovens com idade 18 para 24 mais da metade agora se declara não-católica. Os seminários esvaziaram no mesmo ritmo: uma 30% queda no número de seminaristas na última década, e 10,615 fora de 23,286 paróquias – quase metade – estão hoje sem padre residente.
Não é certamente por acaso que a Espanha, neste mesmo período de trinta anos de descristianização galopante, tornou-se o laboratório europeu a partir do qual, em sequência, nasceram alguns dos momentos decisivos legislativos mais radicais do continente: casamento entre pessoas do mesmo sexo, introduzido em 30 Junho de 2005, o terceiro país do mundo a fazê-lo depois dos Países Baixos e da Bélgica, com direito à adoção incluído desde o primeiro dia; expressar divórcio no mesmo ano, que eliminou qualquer exigência de separação prévia; eutanásia ativa, legalizado em março 2021, o sétimo país do mundo a fazê-lo; a chamada ley trans de fevereiro 2023, que introduziu a mudança de sexo legal na simples autodeclaração, sem qualquer necessidade médica, entre os regulamentos mais permissivos na Europa. Não pretendo que por trás de tudo isto exista um desígnio — que seria impossível de provar — mas permanece a coincidência cronológica entre o vazio deixado pela fé e o terreno disponibilizado para estas transformações., pelo menos, um fato que vale a pena ponderar.
O fio que liga a Peste Negra, A Espanha pós-franquista e a Polônia pós-comunista são a mesma, leia como em um espelho: em momentos de grande medo e incerteza coletiva, igrejas se enchem, muitas vezes além da medida da fé autêntica; em momentos de paz e prosperidade generalizada, eles esvaziam, e com eles os seminários diocesanos e os noviciados religiosos também vazios. Nos países mais pobres do mundo, bispos pedem ajuda financeira para construir seminários de bispos europeus que, enquanto isso, vêm fechando progressivamente seus próprios, chegando ao ponto de vender grande parte das propriedades e concentrar num único seminário os poucos seminaristas de cada diocese de toda uma região eclesiástica. Quantas de certas vocações são genuínas, e quantos aspirantes a sacerdotes são, em vez disso, simplesmente jovens que procuram um melhor estado de vida e uma posição de maior respeito dentro das suas próprias sociedades civis? Nada disso é uma lei mecânica, nem a graça pode ser reduzida a um ciclo sociológico. Mas é um padrão que se repete com regularidade suficiente para aconselhar prudência a quem hoje olha para a situação da França. 17,800 catecúmenos e é tentado a ler neles, sem pensar mais, uma nova primavera de fé - porque isso só pode ser julgado daqui a alguns anos.
Uma conversão autêntica, especialmente na idade adulta, precisa de razões fortes e bem examinadas; não pode ser fruto de mera emoção, do medo, da necessidade de pertencer num momento de desorientação identitária. Agostinho, primeiro um libertino hedonista e depois um maniqueísta, não se converteu para se defender de algo, mas porque algo - ou melhor, alguém - havia alcançado ele, desmantelando toda resistência intelectual e moral que ele tinha. O mesmo vale, em tempos mais próximos do nosso, para conversões como a de Edith Stein, uma mulher judia e eminente filósofa, ou de André Frossard, um ateu e comunista que mais tarde se tornou membro da Académie française - todas revelações nascidas de um encontro, não de um cerco, fruto consciente e livre daquele amor que expulsa o medo (cf. 1 Jn 4:18). O risco, na França, é que alguns desses 17,800 as pessoas podem ter encontrado na pia batismal não Cristo, mas uma trincheira: uma identidade sólida para se opor a um mundo – secularista de um lado, Islamizado, por outro – visto como hostil. Não precisa ser assim, e seria pouco generoso, até desonesto, presumir isso a priori para todos. Sua Excelência o Bispo Olivier Leborgne, Bispo de Arras e ex-vice-presidente dos Bispos franceses’ Conferência, explicou que os novos catecúmenos muitas vezes provêm de vidas complicadas, às vezes marcado por feridas, e experimentar a sua entrada na fé como uma experiência de cura. E essa é a linguagem da graça autêntica, não de uma trincheira - tanto mais que chegará o momento de confirmá-lo ou desmenti-lo.
Portanto, é necessário tempo dizer uma coisa da outra. Tempo é justamente o que sempre falta nas estatísticas da Páscoa, e o que a Igreja, como sempre, sabe dar: um catecumenato sério, um acompanhamento que não se contenta com os números e que verifica a qualidade do «sim» pronunciado na pia batismal — exatamente o que, como tive ocasião de escrever num artigo meu que será publicado em breve sobre a crise vocacional nos mosteiros beneditinos e cistercienses, uma ingestão massiva sem o devido discernimento já se mostrou capaz de trair, em outros contextos, no espaço de uma única geração.
Se, daqui a alguns anos, a França do 17,800 catecúmenos do 2025 acaba por ser uma França mais cristã e não apenas uma França mais assustada que foi à procura de uma fortaleza, então eu estarei errado. E isso, para mim, será a maior alegria. Se não, nós teremos testemunhado: de um lado, a Torre Eiffel iluminada para celebrar a consagração do “direito” ao aborto na Constituição francesa, e, por outro lado, um exército de recém-batizados reativos que não terão compreendido que ser cristão significa dar testemunho e, quando necessário, lutando - com todos os meios políticos concedidos a qualquer pessoa com o direito de pensar, fale e vote - contra os piores excessos do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas a coisa mais pública que pode haver: testemunha ativa. Se não, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emoção.
Da ilha de Patmos, 28 Setembro de 2026
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FRANÇA. BATISMO DE FÉ OU BATISMO REATIVO ?
“Ser cristão significa dar testemunho e, se necessário, lutar - por todos os meios políticos reconhecidos a qualquer pessoa que tenha o direito de pensar, da palavra e do voto - os piores excessos do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas o que há de mais público : testemunho ativo. De outra forma, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emotividade”.
— Notícias da Igreja —
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a 4 Marte 2024, a Torre Eiffel iluminada da inscrição “Meu corpo, minha escolha », para comemorar a inclusão do “direito” ao aborto na Constituição francesa, A França torna-se assim a primeira nação do mundo a fazê-lo. É a mesma França, secular ao ponto da exasperação, nunca realmente se libertou do anticlericalismo revolucionário que permaneceu ardendo como uma brasa sob as cinzas, o mesmo que, em 1793, transformou Notre-Dame em um templo da Deusa Razão e que, os últimos dois anos, se vê comemorando algo completamente diferente : uma explosão de pedidos de batismo entre adolescentes, jovens e adultos, sem precedentes em sua história recente. Em 2025, mais do que 17 800 catecúmenos foram batizados na Páscoa : 10 384 adultos, qualquer 45 % mais do que 2024, e mais do que 7 400 adolescentes com idade 11 no 17 resposta.
eu só poderia estar feliz, vamos entender bem, diante de um adulto que pede em plena consciência este sacramento da graça que purifica do pecado original e abre o caminho para a vida cristã. E ainda, Eu admito sem o menor pessimismo, algo sobre esse fenômeno não me convence, e eu sinceramente gostaria de ter que dizer, em alguns anos, que eu estava errado. Eu realmente desejo isso, me trair.
Para entender o fenômeno, devemos partir de dois medos franceses, reais e simultâneos. A primeira é a de um secularismo agressivo que nunca se contentou em separar o Estado da Igreja – algo sacrossanto., que os próprios católicos têm razão em defender a protecção das duas liberdades, a do Estado e a da Igreja - mas que gradualmente se estabeleceu como a verdade suprema, uma religião civil de substituição : esta não é a primeira vez na história francesa, a Deusa Razão instalada no altar de Notre-Dame em 1793 demonstra isso com a força do precedente. O segundo, menos relatado, mas igualmente difundido, deve-se ao receio de um número crescente de franceses face à expansão de comunidades muçulmanas que recusam qualquer integração e que transformaram bairros inteiros – incluindo na capital – em enclaves onde a lei da Grande República pesa menos que a lei da rua. Secularismo exasperante e agressivo de um lado, medo da islamização dos outros : duas pressões que juntas geram medo e consternação numa nação que, apesar de todos os seus esforços para negá-lo, não pode apagar as suas próprias raízes cristãs, um pano de fundo antropológico que o constitui em suas profundezas, mesmo antes de sua história.
É neste contexto que considero legítimo fazer uma pergunta perturbadora : Será que estas conversões nasceram de um clarão no caminho para Damasco – como aconteceu?, ao longo dos séculos, para pessoas famosas e inúmeras incógnitas - ou são uma reação, uma forma de defesa de identidade, uma fuga do medo que está vestida no Sacramento ? Não seria a primeira vez que o Cristianismo serviu de cola e refúgio nacional num momento de consternação colectiva. : o caso da Polónia, uma Europa, continua sendo o mais eloquente. Mas o que veio a seguir é igualmente instrutivo : uma vez caído o espectro do comunismo - aquele que fez da fé um ato de resistência nacional -, A Polónia está empenhada numa secularização tão rápida como a de França. Participação na missa dominical, que ainda preocupa 52,7 % Fiéis poloneses em 1981, caiu para 46,8 % em 2001, no 40 % em 2011, até 28,3 % em 2021. Como se, para muitos, desaparecido o inimigo comum - aquele contra quem a fé era um baluarte -, O cristianismo havia perdido sua utilidade e propósito, tanto subjetiva quanto socialmente.
Para entender esse mecanismo, é apropriado dar um passo atrás na história, porque a ligação entre o medo coletivo e o retorno à fé - e, por outro lado, a ligação entre a prosperidade generalizada e o descontentamento religioso – não é uma invenção do século XX. Na Europa devastada pela Peste Negra de 1347-1351, que dizimou quase metade da população em poucos anos, a religiosidade popular explodiu a ponto de afundar no excesso : nasceu o movimento flagelante, que percorreram as cidades em procissão praticando a autoflagelação pública como penitência extrema, convencido de agir sob a inspiração direta de Deus ; peregrinações e votos multiplicados, o culto aos santos que protegem a peste teve um crescimento desproporcional, São Roque na cabeça. Foi uma religiosidade tão exacerbada que o soberano pontífice Clemente VI teve que intervir com duas bulas, em julho e setembro 1349, condenar os seus excessos e proibir publicamente as suas práticas - um sinal de que a própria Igreja, diante do terror coletivo, reconheceu o risco de uma fé como um refúgio suscetível de afundar no fanatismo.
Um caso mais perto de nós, e, em alguns aspectos, o espelho do caso polaco, é o da Espanha. Catolicismo Nacional na Guerra Pós-Franco, que fizeram da fé um pilar de identidade num país que emerge de uma guerra civil - durante a qual, entre 1936 e 1939, a perseguição anticlerical levada a cabo em áreas controladas pelos republicanos custou vidas, segundo estudo de referência do historiador Antonio Montero Moreno, aproximadamente 6 832 religioso, treze bispos incluídos, bem como milhares de leigos mortos por causa da sua fé —, passou pela primeira vez pelo boom econômico da década de 1960, Então, Sobretudo, a Transição Democrática e as décadas de paz e liberdade crescente que se seguiram : Foi precisamente durante estas décadas que ocorreu o colapso, de repente. Em apenas vinte anos, A Espanha deixou de ser um país onde 92 % da população cresceu no catolicismo num país onde apenas 66 % ainda se declaram católicos : mais de doze milhões de pessoas a menos, a maior contração na Europa em valor absoluto ; os batismos caíram de 325 271 em 2007 no 214 271 nos últimos anos, hoje mais da metade das crianças espanholas não são batizadas, e entre os jovens 18 no 24 resposta, mais da metade agora se declara não-católica. Os seminários esvaziaram na mesma proporção : -30 % dos seminaristas na última década, e 10 615 paróquias em 23 286 – quase metade – estão hoje privados de um padre residente.
Não é certamente por acaso que a Espanha, durante estes mesmos trinta anos de descristianização galopante, tornou-se o laboratório europeu de onde nasceram, em sequência, alguns dos pontos de viragem legislativos mais radicais no continente : casamento entre pessoas do mesmo sexo, introduziu o 30 junho 2005, terceiro país do mundo a fazê-lo depois dos Países Baixos e da Bélgica, com direito à adoção desde o primeiro dia ; o divórcio expresso do mesmo ano, que eliminou qualquer obrigação de separação prévia ; eutanásia ativa, legalizado em março 2021, sétimo país do mundo a fazê-lo ; a chamada lei trans de fevereiro 2023, que introduziu a mudança do estado civil mediante simples declaração, sem quaisquer requisitos médicos, uma das leis mais permissivas da Europa. Não estou dizendo que haja um desígnio por trás de tudo isso – isso seria indemonstrável –, mas a coincidência cronológica entre o vazio deixado pela fé e o terreno disponibilizado para estas transformações permanece, no mínimo, um fato que vale a pena refletir.
O fio que conecta a Peste Negra, A Espanha pós-Franco e a Polônia pós-comunista são iguais, leia no espelho : em tempos de grande medo e incerteza coletiva, as igrejas estão enchendo, muitas vezes além da medida da fé autêntica ; em tempos de paz e prosperidade generalizada, eles se esvaziam, e com eles também ficam vazios os seminários diocesanos e os noviciados religiosos.. Nos países mais pobres do mundo, bispos pedem ajuda financeira para construir seminários de bispos europeus que, enquanto isso, gradualmente fechou o deles, chegando ao ponto de vender grande parte dos seus edifícios e concentrar num único seminário os raros seminaristas de todas as dioceses de toda uma região eclesiástica. Quanto, entre certas vocações, eles são autênticos, e quanto, pelo contrário, estarão os jovens aspirantes a sacerdotes apenas à procura de um melhor nível de vida e de um papel do maior respeito nas suas sociedades civis? ? Tudo isso não é uma lei mecânica, e a graça não pode ser reduzida a um ciclo sociológico. Mas é um padrão que se repete com regularidade suficiente para impor cautela a quem olha para o 17 800 catecúmenos franceses e gostaria de ler ali sem mais demora uma nova fonte de fé, porque isso só pode ser julgado em vários anos.
Uma conversão autêntica, especialmente na idade adulta, precisa de razões fortes e cuidadosamente consideradas ; ela não pode ser filha apenas da emoção, temer, da necessidade de pertencer em um momento de confusão de identidade. Agostinho, primeiro desfrutador libertino e depois maniqueísta, não se converte para se defender de algo, mas porque algo – ou melhor, alguém – o atingiu a ponto de abalar toda a sua resistência intelectual e moral. É o mesmo, em um tempo mais próximo do nosso, para conversões como a de Edith Stein, Distintivo judeu e filósofo, ou André Frossard, ateu e comunista, mais tarde eleito membro da Academia Francesa : todas essas fulgurações nascem de um encontro, não é um assento, e são fruto consciente e livre deste amor que afasta o medo (cf. 1 Jn 4, 18). O risco, Na França, é que parte destes 17 800 pessoas encontradas na pia batismal, não em Cristo, mas uma trincheira : uma identidade sólida para se opor a um mundo – secularista de um lado, Islamizado pelo outro – percebido como hostil. Não se diz que é assim, e ele seria mesquinho, até desonesto, presumir isso a priori para todos. Monsenhor Olivier Leborgne, bispo de Arras e ex-vice-presidente da Conferência dos Bispos da França, explicou que os novos catecúmenos muitas vezes vêm de vidas complicadas, às vezes marcado por lesões, e experimentar a sua entrada na fé como uma experiência de cura. E esta é a linguagem da graça autêntica, não o da trincheira - mais uma razão para deixar que o tempo que está por vir forneça confirmação ou negação.
Então leva tempo distinguir um do outro. O tempo é justamente o que sempre falta nas estatísticas da Páscoa, e o que a Igreja, ela, sempre sabe como dar : um catecumenato sério, um acompanhamento que não se contenta com o número e que verifica a qualidade do “sim” pronunciado na pia batismal – exatamente o que, como tive a oportunidade de escrever num artigo que será publicado em breve sobre a crise vocacional nos mosteiros beneditinos e cistercienses, a entrada em massa sem discernimento adequado já mostrou que poderia trair, em outros contextos, dentro de uma geração.
E, em alguns anos, a França de 17 800 catecúmenos a partir de 2025 revela-se como uma França mais cristã, e não apenas uma França mais assustada em busca de um forte, então eu estaria errado. E será, Na minha opinião, a maior alegria. De outra forma, nós teremos assistido, por um lado, na Torre Eiffel iluminada para celebrar a inclusão do “direito” ao aborto na Constituição Francesa, e por outro lado a um exército de batizados reativos que não terão compreendido que ser cristão significa testemunhar e, se necessário, lutar - por todos os meios políticos reconhecidos a qualquer pessoa que tenha o direito de pensar, da palavra e do voto - os piores excessos do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas o que há de mais público : testemunho ativo. De outra forma, tudo corre o risco de ser reduzido ao medo e à emotividade.
Da Ilha de Patmos, a 28 setembro 2026
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FRANÇA. BATISMO DE FÉ OU BATISMO REATIVO??
«Ser cristão significa testemunhar e, se necessário, combater - com todos os meios políticos reconhecidos aqueles que têm o direito de pensar, palavra e voto – os piores desvios do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas o mais público que pode existir: o testemunho ativo. De outra forma, tudo corre o risco de ficar reduzido ao medo e à emoção.
— Notícias eclesiásticas —
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O 4 Marchar 2024 a Torre Eiffel iluminada com a inscrição «Meu corpo, minha escolha» - meu corpo, minha escolha - celebrar a inclusão do “direito” ao aborto na Constituição francesa, primeira nação do mundo a fazê-lo. É a mesma França, secular ao ponto da exasperação, que nunca se libertou verdadeiramente do anticlericalismo revolucionário, e isso continua a ferver como uma brasa sob as cinzas; o mesmo que em 1793 transformou Notre-Dame em um templo da Deusa Razão e que nos últimos dois anos celebrou algo muito diferente: uma explosão de pedidos de batismo entre adolescentes, jovens e adultos sem precedentes na história recente. Em 2025 foram mais do que 17.800 catecúmenos batizados na Páscoa: 10.384 adultos, uma 45% mais do que em 2024, e mais do que 7.400 adolescentes de 11 e 17 anos.
Eu não pude deixar de me alegrar, deixe ficar claro, diante de um adulto que pede com plena consciência o sacramento da graça que purifica do pecado original e abre o caminho da vida cristã. E ainda, Confesso sem nenhum pessimismo, algo que neste fenômeno não me convence em nada, e desejo de todo coração ter a dizer, em alguns anos: Eu cometi um erro. Eu realmente quero estar errado.
Para compreender o fenômeno devemos partir de dois medos franceses, reais e simultâneos. A primeira é a de um secularismo agressivo que nunca se contentou em separar o Estado da Igreja – algo sacrossanto., e que os próprios católicos têm razões para defender a proteção de ambas as liberdades: o do Estado e o da Igreja —, e isso emergiu progressivamente como a verdade suprema, como uma religião civil substituta. Não é a primeira vez na história da França, a Deusa Razão entronizada no altar de Notre-Dame em 1793 demonstra com força o precedente. O segundo, menos declarado, mas não menos difundido, Em vez disso, é o medo de um número crescente de franceses que, confrontados com a expansão de comunidades muçulmanas que rejeitam qualquer integração e transformaram bairros inteiros - também na capital - em enclaves onde a lei de Grande República pesa menos que a lei da rua. Secularismo irritante e agressivo, por um lado, medo da islamização por parte de outro: duas pressões que juntas geram medo e confusão numa nação que, não importa o quanto você tente negar, não pode apagar as suas próprias raízes cristãs. Uma bagagem antropológica que a constitui no mais profundo, antes mesmo de sua própria história.
É neste cenário que considero legítimo levantar uma questão incómoda: Será que estas conversões nasceram de um clarão no caminho de Damasco – como aconteceu, ao longo dos séculos, para pessoas famosas e inúmeros estranhos - ou são uma reação, uma forma de defesa de identidade, uma fuga do medo que está vestida em Sacramento? Não seria a primeira vez que o cristianismo serve de argamassa para o povo e de refúgio num momento de confusão coletiva.: o caso da Polónia, na Europa, continua sendo o mais eloquente. Mas o que veio a seguir também é instrutivo.: o espectro do comunismo caiu, que fez da fé um ato de resistência nacional, A Polónia empreendeu a secularização tão rapidamente como a França. Participação na missa dominical, isso em 1981 ainda alcançado 52,7% dos fiéis polacos, desceu para 46,8% em 2001, ai 40% em 2011, até o 28,3% em 2021. Como se, para muitos, o inimigo comum contra o qual a fé agia como uma represa desapareceu, O Cristianismo teria perdido a sua própria utilidade e propósito subjetivo e social.
Para entender esse mecanismo Vale a pena dar um passo atrás na história, porque a ligação entre o medo coletivo e o retorno à fé - e, o contrário, a ligação entre o bem-estar geral e o distanciamento religioso – não uma invenção do século XX. Na Europa devastada pela Peste Negra de 1347-1351, que dizimou quase metade da população em poucos anos, a religiosidade popular explodiu a ponto de beirar o excesso: nasceu o movimento dos flagelantes, que percorreram as cidades em procissão praticando a autoflagelação pública como penitência extrema, convencido de agir por inspiração direta de Deus. Peregrinações e votos multiplicaram-se, e o culto aos santos que protegeram a peste cresceu desproporcionalmente, como São Roque em primeiro lugar. Foi uma religiosidade tão exasperada que o Sumo Pontífice Clemente VI teve que intervir com duas bulas, em julho e setembro 1349, condenar os seus excessos e proibir publicamente as suas práticas. Um sinal de que até a Igreja, diante do terror coletivo, reconheceu o risco de um refúgio de fé capaz de degenerar em fanatismo.
Um caso mais perto de nós e, em certos aspectos, especular em polonês, é a Espanha. Catolicismo Nacional na Guerra Pós-Franco, que fizeram da fé um pilar de identidade num país que foi dilacerado por uma guerra civil - durante a qual, entre 1936 e 1939, perseguição anticlerical em áreas controladas pelos republicanos custou vidas, segundo estudo de referência do historiador Antonio Montero Moreno, para alguns 6.832 religioso, treze bispos, e milhares de leigos assassinados por causa da sua fé —, passou pela primeira vez pelo boom econômico dos anos sessenta, e acima de tudo, a transição democrática com as décadas de paz e de liberdade crescente que se seguiram: e foi precisamente nessas décadas que ocorreu o colapso, repentino. Em apenas vinte anos, Espanha deixou de ser um país onde 92% da população cresceu na fé católica para um país onde apenas 66% ainda é declarado como tal: mais de doze milhões de pessoas a menos, o maior declínio na Europa em termos absolutos; os batismos caíram de 325.271 em 2007 uma 214.271 nos últimos anos; Hoje mais da metade das crianças espanholas não são batizadas, e entre os jovens 18 uma 24 anos, mais da metade se declara não-católica. Os seminários se esvaziaram na mesma proporção: uma diminuição em 30% em número de seminaristas na última década, e 10.615 do 23.286 - paróquias, quase metade — hoje falta um padre residente.
Não é por acaso que precisamente a Espanha, nestes mesmos trinta anos de descristianização desenfreada, tornou-se o laboratório europeu de onde nasceram, em sequência, algumas das mudanças legislativas mais radicais no continente: casamento entre pessoas do mesmo sexo, introduzido em 30 Junho 2005, terceiro país do mundo a fazê-lo depois dos Países Baixos e da Bélgica, incluindo o direito à adoção desde o primeiro dia; o rápido divórcio naquele mesmo ano, que eliminou qualquer exigência de separação prévia; eutanásia ativa, legalizado em março 2021, sétimo país do mundo a fazê-lo; a chamada lei trans de fevereiro 2023, que introduziu a mudança de sexo registrado por simples autodeclaração, sem qualquer exigência médica, entre os regulamentos mais permissivos na Europa. Não afirmo que exista um desígnio por trás de tudo isso — seria improvável —, mas a coincidência cronológica entre o vazio deixado pela fé e o terreno disponível para estas transformações permanece, pelo menos, um fato para refletir.
O fio que une a peste negra, A Espanha pós-Franco e a Polônia pós-comunista são iguais, refletido no tempo como um espelho: Em momentos de grande medo e incerteza coletiva, as igrejas enchem, muitas vezes além da medida da fé autêntica; em tempos de paz e prosperidade generalizada, eles são esvaziados, e com eles esvaziam-se também os seminários diocesanos e os noviciados religiosos.. Nos países mais pobres do mundo, Os bispos pedem ajuda financeira para construir seminários aos bispos europeus que, enquanto isso, eles têm fechado progressivamente os seus, chegando ao ponto de vender grande parte dos seus edifícios e concentrar num único seminário os poucos seminaristas de todas as dioceses de uma região eclesiástica.. Quão autênticas são certas vocações?, e quantos aspirantes a sacerdotes são, na verdade, apenas jovens que procuram um melhor estado de vida e um papel de máximo respeito nas suas próprias sociedades civis? Tudo isso não é uma lei mecânica, nem a graça pode ser reduzida a um ciclo sociológico. Mas é um padrão que se repete com regularidade suficiente para impor cautela a quem olha para o 17.800 Catecúmenos franceses e quero ler neles, sem dúvida, uma nova fonte de fé, porque isso só pode ser avaliado em vários anos.
Uma verdadeira conversão, especialmente na idade adulta, precisa de razões fortes e contrastantes; Não pode ser filha da mera emoção, do medo, da necessidade de pertencer em um momento de confusão de identidade. Agostinho, primeiro libertino feliz e depois maniqueísta, Ele não se converteu para se defender de algo, mas porque algo – ou melhor, alguém – o atingiu a ponto de desarmar toda a sua resistência intelectual e moral.. O mesmo acontece, em tempos mais próximos de nós, para conversões como a de Edith Stein, judía e insigne filósofa, ou André Frossard, ateu e comunista, mais tarde nomeado membro da Academia Francesa: todas elas fulgurações que nascem de um encontro, não de um cerco, fruto consciente e livre desse amor que expulsa o medo (cf. 1 Jn 4,18). O risco, na França, é que uma parte destes 17.800 as pessoas encontraram na pia batismal não Cristo, mas uma trincheira: uma identidade sólida para se opor a um mundo - secular por um lado, Islamizado por outro - percebido como hostil. Não é necessariamente dito que é assim, e seria cruel, e até desonesto, mostre isso a priori para todos. Mons. Oliver Leborgne, bispo de Arras e ex-vice-presidente da Conferência Episcopal Francesa, explicou que os novos catecúmenos muitas vezes vêm de vidas complicadas, às vezes marcado por feridas, e viver a entrada na fé como uma experiência de cura. E essa é a linguagem da graça autêntica., não da trincheira - mais razão será o tempo que irá confirmar ou negar.
É necessário, portanto, tempo distinguir uma coisa da outra. O tempo é justamente o que sempre falta nas estatísticas da Páscoa, e o que a Igreja, em vez disso,, desde sempre, sabe dar: um catecumenato sério, um acompanhamento que não se contenta com o número e que verifica a qualidade do “sim” pronunciado diante da pia batismal – exatamente o que, como tive a oportunidade de escrever num artigo que será publicado em breve sobre a crise vocacional nos mosteiros beneditinos e cistercienses, a entrada massiva sem o discernimento adequado já provou ser capaz de trair, em outros contextos, ao longo de uma geração.
Se dentro de alguns anos a França do 17.800 catecúmenos a partir de 2025 acaba por ser uma França mais cristã, e não apenas uma França mais assustada que procurava um forte, então eu devo estar errado. e será, para mim, a maior alegria. De outra forma, nós teremos assistido: por um lado, à Torre Eiffel iluminada para celebrar a inclusão do “direito” ao aborto na Constituição Francesa; por outro, a um exército de batizados reativos que não terão entendido que ser cristão significa testemunhar e, se necessário, combater - com todos os meios políticos reconhecidos aqueles que têm o direito de pensar, palavra e voto – os piores desvios do Príncipe que governa este mundo. A fé batismal não é algo privado, mas o mais público que pode existir: o testemunho ativo. De outra forma, tudo corre o risco de ficar reduzido ao medo e à emoção.
Da Ilha de Patmos, 28 de setembro 2026
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«John de fato veio até você no caminho da justiça, e você não acreditou nele; os publicanos e as prostitutas acreditaram nele em vez. Manteiga, ao contrário, você viu essas coisas, mas então você nem se arrependeu o suficiente para acreditar nele"
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Autor
Monge Eremita
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No capítulo 21 do seu Evangelho Mateus mostra como o confronto entre Jesus e as autoridades judaicas se torna cada vez mais tenso e amargo.

O Venerável Padre Oreste Benzi, o anjo das prostitutas
Em particular, depois de uma discussão com os principais sacerdotes e os anciãos do povo sob sua autoridade (MT 21,23-27), Jesus conta três parábolas, todas focadas na rejeição, pelos líderes de Israel, da oferta de salvação. Aqui está a canção deste XXVI Domingo do Tempo Comum:
"Naquela época, Jesus disse aos principais sacerdotes e aos anciãos do povo: "O que você acha? Um homem tinha dois filhos. Ele se virou para o primeiro e disse: 'Filho, vá trabalhar na vinha hoje. E ele respondeu: "Eu não quero". Mas então ele se arrependeu e foi para lá. Ele se virou para o segundo e disse o mesmo. E ele respondeu: "Sim, Cavalheiro". Mas ele não foi. Qual dos dois cumpriu a vontade do pai?». Eles responderam: «O primeiro». E Jesus disse-lhes:: "Em verdade vos digo:: os publicanos e as meretrizes entram adiante o reino de Deus. Pois João veio até você no caminho da justiça, e você não acreditou nele; os publicanos e as prostitutas acreditaram nele em vez. Manteiga, ao contrário, você viu essas coisas, mas então você nem se arrependeu o suficiente para acreditar nele" (MT 21,28-32).
esta parábola teve uma transmissão textual específica. Algumas testemunhas importantes do texto, como o Código do Vaticano (B), eles invertem a ordem dos filhos, então ele se torna o segundo filho a responder ao pai que não quer ir, só para depois ir para a vinha. Poderia ser por uma razão ideológica centrada numa certa visão da história da salvação: o primeiro filho, quem diz para ir, mas depois não realiza sua intenção, já teria sido identificado por alguns copistas cristãos com os judeus, enquanto os pagãos seriam representados pelo filho que diz que não quer ir, mas então ele irá trabalhar. E como esta lógica não foi suportada pela ordem em que os protagonistas são apresentados, a ordem teria sido invertida. No nível da crítica textual, deve-se preferir a ordem atualmente presente no texto crítico, embora algumas dúvidas permaneçam.
A história parabólica em San Matteo é o segundo a ser instalado numa vinha (o primeiro é encontrado em Mt 19,30–20,16), e faz parte do material do primeiro evangelista, portanto, não tem paralelos com Marcos ou Lucas. Composto por apenas três versos, é enquadrado por duas questões que chamam a atenção do interlocutor - v. 28: "O que você acha?», que é uma fórmula rabínica clássica; e a v. 31: “Quem dos dois” – e é seguido por sua explicação que retoma a questão, deixado pendente em v. 27, na autoridade de Jesus e no batismo de João.
As interpretações da nossa música eles se multiplicaram ao longo do tempo e variam dependendo do autor. Para alguns Padres da Igreja, o filho que não vai trabalhar na vinha é sem dúvida Israel. Esta leitura transmitiu que a teologia da “substituição”, também chamado de "supersessionismo", segundo a qual - como consequência do facto de todos os judeus terem rejeitado Jesus - já não haveria qualquer papel para o povo da aliança na história da salvação, que seria, portanto, assumido pela Igreja. Esta teologia não é sustentável, pois bastaria reler, por convencimento, capítulos 9–11 da carta de Paulo aos Romanos.
Mas aqueles a quem Jesus se dirige no texto, isto é, aqueles que investigam sua autoridade, eles não são "todos" Israel, mas apenas alguns dos líderes desse povo, como é especificado pouco antes da parábola (cf.. MT 21,23), e como dirá o evangelista pouco depois (cf.. MT 21,45). É a estes que Jesus está falando e só a estes dirá um pouco mais adiante: “O reino de Deus será tirado de vocês e entregue a um povo que produzirá os seus frutos” (MT 21,43). Esta interpretação alternativa pode ser baseada em razões literárias, mas também no facto de que a identificação do filho que se recusa a ir para a vinha com Israel não é universal: para outros padres, como Santo Hilário de Poitiers, estes seriam apenas uma parte do povo judeu: os fariseus ou aqueles que se deixaram influenciar por eles.
Mais do que o problema da identificação, isto é, de quem Jesus está falando, olhando mais de perto, a parábola parece estar centrada sobretudo em outra questão: aquela que diz respeito à relação clássica na tradição bíblica e judaica entre dizer e fazer. Cumprir a vontade do Pai, para jesus, não é simplesmente uma questão de palavras, mas sim fatos, como emerge no Sermão da Montanha: «Nem qualquer um me diz: «Senhor, Senhor" entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus" (MT 7,21). Os líderes religiosos abordados na parábola, que acreditam que podem servir a Deus permanecendo fiéis à Torá, na verdade eles não o obedecem.
Por isso Jesus os repreende de não ter escutado a mensagem de João Batista que percorreu o caminho da observância da “justiça” (MT 21,32), enquanto, paradoxalmente, aqueles que normalmente eram considerados incapazes de seguir os mandamentos de Deus ouviam-no e colocavam-no em prática, ou seja, cobradores de impostos e prostitutas. Estas são as crianças que realmente vão trabalhar na vinha e entrarão primeiro no reino. São eles que se arrependem (cf.. MT 21,29.32) e sabendo que precisam da graça divina, eles se abrirão para ela e a receberão. Deste ponto de vista, isto é, por correlação entre palavras e fatos, a parábola está muito próxima da concretude da Carta de Tiago, especialmente quando insiste na contradição entre ter fé, mas não obras (cf.. GC 2,14-17).
Na conclusão da parábola, esta expressão - “o caminho da justiça” - com que termina a história poderia referir-se tanto à história da salvação na qual o Baptista está incluído como precursor de Jesus, ou o comportamento certo, de acordo com a vontade de Deus, que caracterizou a vida de Giovanni. O conceito de justiça, como Mateus já deixou claro no Sermão da Montanha, assume um significado específico e, em vez de, quase se torna um conceito norteador. Matteo, na verdade, descreverá Jesus durante a paixão - (cf.. MT 27,19, as palavras da esposa de Pilatos: «Não tenha nada a ver com aquele homem justo») - da mesma forma que o Batista é definido. Desde o início do Evangelho, a justiça foi o programa que Jesus decidiu cumprir e que foi expresso nas suas primeiras palavras, pronunciado bem na frente de Giovanni (cf.. MT 3,15: «Deixe por enquanto, porque convém que cumpramos toda a justiça"). Para Matteo, assim, É acima de tudo importante realizar e praticar a justiça (cf.. MT 6,1), como o filho da parábola que põe em prática a vontade do pai se mostra a fazer.
Desta parábola o cristão aprende que a obediência à palavra e à vontade de Deus também pode envolver a negação da sua própria palavra e vontade. Fé, na verdade, ele não nos pede para não cometer erros e não pecar, mas reconhecer o erro e confessar o pecado. Na mudança de mentalidade daquele filho vislumbramos o seu diálogo interno juntamente com a sua consciência da realidade; há a audácia de se olhar de frente, ousar ver um ao outro na verdade, com o objetivo de agir com responsabilidade. Nesse sentido, longe de ser um sinal de fraqueza, arrependimento é sinal de coragem e força. Por mais raro e impopular que seja, também na Igreja, o gesto de quem reconhece ter cometido um erro, daqueles que admitem ter assumido posições que se revelaram não conformes ao Evangelho e mudam de posição tentando ser mais fiéis ao Evangelho, é um sinal de grandeza humana e espiritual.
Do Eremitério, 26 setembro 2026
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AS PROSTITUTAS ESTÃO ENTRANDO NO REINO DE DEUS ANTES DE VOCÊ
«Quando João veio até vós no caminho da justiça, você não acreditou nele; mas os cobradores de impostos e as prostitutas fizeram. No entanto, mesmo quando você viu isso, você não mudou de idéia mais tarde e acreditou nele»
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Autor
Monge Eremita
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No capítulo 21 do seu Evangelho, Mateus mostra como o confronto entre Jesus e as autoridades judaicas se torna cada vez mais acirrado e amargo. Em particular, depois de uma disputa com os principais sacerdotes e os anciãos do povo sobre sua autoridade (MT 21:23–27), Jesus conta três parábolas, tudo centrado na recusa, por parte dos líderes de Israel, da oferta de salvação. Aqui está a passagem deste Vigésimo Sexto Domingo do Tempo Comum:
"Naquela hora, Jesus disse aos principais sacerdotes e aos anciãos do povo: “Qual é a sua opinião? Um homem tinha dois filhos. Ele veio ao primeiro e disse, 'Filho, saia e trabalhe na vinha hoje.’ Ele disse em resposta, 'Eu não vou,’, mas depois ele mudou de ideia e foi. O homem veio até o outro filho e deu a mesma ordem. Ele disse em resposta, 'Sim, Senhor,' mas não foi. Qual dos dois fez a vontade de seu pai?”Eles responderam, “O primeiro.” Jesus disse-lhes, "Um homem, Eu digo para você, cobradores de impostos e prostitutas entrarão no reino de Deus antes de você. Quando João veio até você no caminho da justiça, você não acreditou nele; mas os cobradores de impostos e as prostitutas fizeram. No entanto, mesmo quando você viu isso, você não mudou de idéia mais tarde e acreditou nele» (MT 21:28–32).
Esta parábola teve uma história textual distinta. Algumas testemunhas importantes do texto, como o Códice Vaticano (B), inverter a ordem dos filhos, para que seja o segundo filho que responde ao pai que não irá, só para ir à vinha afinal. Isto pode ser devido a uma razão ideológica ligada a uma leitura particular da história da salvação: o primeiro filho, que diz que irá, mas depois não cumpre sua palavra, já teria sido identificado por alguns copistas cristãos com os judeus, enquanto os pagãos seriam representados pelo filho que diz que não irá, mas depois vai trabalhar. E como essa lógica não era, no entanto, apoiado pela ordem em que as duas figuras são apresentadas, a ordem teria sido invertida. No nível da crítica textual, a ordem atualmente encontrada no texto crítico deve ser preferida, mesmo que reste alguma dúvida.
O relato parabólico em São Mateus é o segundo a ser implantado numa vinha (o primeiro é encontrado em MT 19:30–20:16), e pertence ao material próprio do primeiro evangelista, e, portanto, não tem paralelos em Marcos ou Lucas. Composto por apenas três versos, é enquadrado por duas questões que chamam a atenção do ouvinte - v. 28: “Qual é a sua opinião?”, uma fórmula rabínica clássica; e v. 31: “Qual dos dois” - e é seguido por uma explicação própria que retoma a questão, deixado aberto às v. 27, sobre a autoridade de Jesus e o batismo de João.
Interpretações da nossa passagem multiplicaram-se ao longo do tempo e variam de acordo com o autor. Para alguns Padres da Igreja, o filho que não vai trabalhar na vinha é sem dúvida Israel. Esta leitura traz consigo que a teologia da “substituição”, também chamado de “supersessionismo”, segundo a qual - como consequência da afirmação de que todos os judeus rejeitaram Jesus - o povo da aliança não teria mais qualquer papel na história da salvação, um papel que a Igreja assumiria então em seu lugar. Tal teologia não é sustentável, já que bastaria reler, estar convencido disso, capítulos 9–11 da Carta de Paulo aos Romanos.
Mas aqueles a quem Jesus está falando no texto, aqueles, isso é, que estão questionando sua autoridade, não são “todos” Israel, mas apenas alguns dos líderes desse povo, como é especificado pouco antes da parábola (cf. MT 21:23), e como o evangelista dirá logo depois (cf. MT 21:45). É a estes que Jesus está falando, e só a estes que ele dirá um pouco mais adiante: “o reino de Deus vos será tirado e será entregue a um povo que produza os seus frutos” (MT 21:43). Esta interpretação alternativa pode ser fundamentada em razões de tipo literário, mas também no facto de que a identificação do filho que se recusa a ir para a vinha com Israel não é universal: para outros padres, como, por exemplo, Santo Hilário de Poitiers, estes seriam apenas uma parte do povo judeu: os fariseus, ou aqueles que se deixam influenciar por eles.
Mais do que o problema da identificação - aquilo é, de quem Jesus fala — olhando mais de perto, a parábola parece estar centrada sobretudo numa outra questão: aquela relativa ao relacionamento clássico, na tradição bíblica e judaica, entre dizer e fazer. Para fazer a vontade do Pai, para jesus, não é simplesmente uma questão de palavras, mas sim de ações, como emerge no Sermão da Montanha: “Nem todo mundo que me diz, 'Senhor, Senhor,’ entrará no reino dos céus, mas somente aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus” (MT 7:21). Os líderes religiosos a quem a parábola é dirigida, que acreditam que podem servir a Deus enquanto permanecem fiéis à Torá, de fato não o obedeça.
Por esta razão Jesus os repreende por não ter ouvido a mensagem de João Batista, que veio em observância do “caminho da justiça” (MT 21:32), embora, paradoxalmente, tenha sido acatado e posto em prática por aqueles que normalmente eram considerados incapazes de seguir os mandamentos de Deus - nomeadamente, cobradores de impostos e prostitutas. Estes são os filhos que pelas suas obras vão trabalhar na vinha e entrarão primeiro no Reino. São aqueles que se arrependem (cf. MT 21:29,32) e, sabendo que eles precisam da graça de Deus, abra-se para isso e receba-o. Deste ponto de vista - isto é, pela correlação entre palavras e ações — a parábola aproxima-se muito da concretude da Carta de Tiago, especialmente onde insiste na contradição entre ter fé, mas não obras (cf. Jas 2:14–17).
Na conclusão da parábola, esta expressão — “o caminho da justiça” — com a qual o relato termina poderia referir-se quer à história da salvação, no qual também o Batista está inserido como precursor de Jesus, ou à conduta justa, de acordo com a vontade de Deus, que marcou a vida de João. O conceito de justiça, como Mateus já deixou claro no Sermão da Montanha, assume um significado específico e, na verdade, torna-se quase um conceito norteador. Mateus, na verdade, descreverá Jesus durante a paixão - (cf. MT 27:19, as palavras da esposa de Pilatos: “Não tenha nada a ver com esse homem justo”) - da mesma forma que o Batista é descrito. Justiça é, desde o início do Evangelho, o programa que Jesus resolveu realizar, e que foi expresso em suas primeiras palavras, falado precisamente na presença de João (cf. MT 3:15: “Permita agora, pois assim nos convém cumprir toda a justiça”). Para Mateus, então, é acima de tudo importante fazer e praticar a justiça (cf. MT 6:1), como mostra o filho da parábola ao colocar em prática a vontade de seu pai.
Desta parábola o cristão aprende que a obediência à palavra e à vontade de Deus pode passar até pela negação da própria palavra e da própria vontade. Fé, na verdade, não nos pede para nunca errar e nunca pecar, mas reconhecer o nosso erro e confessar o nosso pecado. Nessa mudança de atitude do filho, vislumbra-se o seu diálogo interior, junto com sua aceitação da realidade; há a audácia de se olhar de frente, de ousar ver-se na verdade, com o objetivo de agir com responsabilidade. Nesse sentido, longe de ser um sinal de fraqueza, arrependimento é sinal de coragem e força. Por mais raro e impopular que seja, mesmo dentro da Igreja, o gesto de quem reconhece ter errado, que admite ter assumido posições que não se revelaram totalmente conformes com o Evangelho, e que muda de posição na busca de ser mais fiel ao Evangelho, é um sinal de grandeza humana e espiritual.
Do Eremitério, 26 Setembro de 2026
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AS PROSTITUTAS VÃO À SUA FRENTE NO REINO DE DEUS
"Pois João veio até você, ensinando-lhe o caminho da justiça, e você não acreditou nele."; em vez de, Os publicanos e as prostitutas acreditaram nele.. S, mesmo depois de ver isso, "Você não se arrependeu nem acreditou nele."
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Autor
Monge Eremita
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No capítulo 21 do seu Evangelho, Matheus mostra como o confronto entre Jesus e as autoridades judaicas se torna cada vez mais tenso e aguça. Em particular, depois de uma discussão com os principais sacerdotes e anciãos do povo sobre sua autoridade (MT 21,23-27), Jesus conta três parábolas, todos focados na rejeição, pelos líderes de Israel, da oferta de salvação. Aqui está o trecho deste XXVI Domingo do Tempo Comum:
"Naquela hora, Jesus disse aos principais sacerdotes e aos anciãos do povo: O que você acha? Um homem tinha dois filhos. Ele se aproximou do primeiro e disse: 'Filho, vá trabalhar na vinha hoje'. Ele respondeu a ela: 'Eu não quero'. Mas depois ele se arrependeu e foi. Ele se aproximou do segundo e disse a mesma coisa.. Ele respondeu a ela: ‘Vou, senhor'. Mas não foi. Qual dos dois cumpriu a vontade de seu pai??'. Eles responderam: 'O primeiro'. Jesus disse-lhes: 'Em verdade vos digo que os publicanos e as prostitutas estão à vossa frente no reino de Deus.. Porque João veio até você ensinando-lhe o caminho da justiça e você não acreditou nele.; em vez de, Os publicanos e as prostitutas acreditaram nele.. S, mesmo depois de ver isso, "Você não se arrependeu nem acreditou nele." (MT 21,28-32).
Esta parábola teve uma transmissão textual específica. Algumas testemunhas importantes do texto, como o Códice Vaticano (B), eles invertem a ordem dos filhos, então passa a ser o segundo filho que responde ao pai que não irá, para mais tarde, no entanto, vá para a vinha. Isto pode dever-se a uma razão ideológica centrada numa certa visão da história da salvação.: o primeiro filho, quem diz que irá, mas depois não coloca seu propósito em prática, já teria sido identificado por alguns copistas cristãos com os judeus, enquanto os pagãos seriam representados pelo filho que diz que não quer ir, mas então ele vai trabalhar. E como essa lógica não era, no entanto, apoiado pela ordem em que os dois protagonistas são apresentados, a ordem teria sido invertida. No nível da crítica textual, é preferível a ordem atualmente presente no texto crítico., embora algumas dúvidas permaneçam.
A história parabólica em San Mateo É o segundo a ser implantado numa vinha (o primeiro é encontrado em MT 19,30-20,16), e faz parte do material do primeiro evangelista, então não tem paralelos em Marcos ou Lucas. Composto por apenas três versos, é enquadrado por duas questões que exigem a atenção do interlocutor — v. 28: "O que você acha?», que é uma fórmula rabínica clássica; e ele v. 31: “Qual dos dois?» — e é seguido por uma explicação própria que aborda a questão, deixado em suspense no v. 27, na autoridade de Jesus e no batismo de João.
Interpretações da nossa passagem Eles se multiplicaram ao longo do tempo e variam dependendo do autor.. Para alguns Padres da Igreja, o filho que não vai trabalhar na vinha é, sem discussão, Israel. Esta leitura transmitiu que a teologia da “substituição”, Também chamado de "supersessionismo", segundo a qual — como consequência do facto de todos os judeus terem rejeitado Jesus — já não haveria qualquer papel para o povo da aliança na história da salvação, papel que a Igreja assumiria então em seu lugar. Tal teologia não é sustentável, Bem, bastaria reler, para se convencer disso, os capítulos 9-11 da carta de Paulo aos Romanos.
Mas aqueles a quem Jesus se dirige no texto, isto é,, aqueles que perguntam sobre sua autoridade, Eles não são “todos” Israel, mas apenas alguns dos líderes daquela cidade, conforme especificado pouco antes da parábola (cf. MT 21,23), e como dirá o evangelista pouco depois (cf. MT 21,45). É a estes que Jesus se dirige, e só para estes ele contará um pouco mais tarde: "o reino de Deus será tirado de vocês e entregue a um povo que produzirá os seus frutos" (MT 21,43). Esta interpretação alternativa pode ser baseada em razões literárias., mas também no facto de a identificação do filho que se recusa a ir à vinha com Israel não ser universal: para outros pais, como, Por exemplo, Santo Hilário de Poitiers, Estes seriam apenas uma parte do povo judeu: os fariseus, ou aqueles que foram influenciados por eles.
Mais do que o problema da identificação, isto é,, A quem Jesus está se dirigindo, Olhando de perto, a parábola parece centrar-se sobretudo num outro assunto.: aquele que se refere à relação clássica, na tradição bíblica e judaica, entre dizer e fazer. Cumprir a vontade do Pai, para jesus, Não é apenas uma questão de palavras, mas sim fatos, como pode ser visto no discurso da montanha: «Nem todo mundo que me diz 'Senhor, Senhor" entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus”. (MT 7,21). Os líderes religiosos a quem a parábola é dirigida, que acreditam que podem servir a Deus permanecendo fiéis à Torá, Na verdade eles não o obedecem.
É por isso que Jesus os repreende não tendo ouvido a mensagem de João Batista, descer pelo caminho da observância “da justiça” (MT 21,32), enquanto, paradoxalmente, Foi ouvido e posto em prática por aqueles normalmente considerados incapazes de seguir os mandamentos de Deus., isto é,, publicanos e prostitutas. Estes são os filhos que, com as suas obras, trabalharão na vinha e entrarão primeiro no Reino.. São eles que se arrependem (cf. MT 21,29.32) e, sabendo que eles precisam da graça divina, eles se abrem para isso e recebem. Deste ponto de vista, isto é,, pela correlação entre palavras e ações, A parábola está muito próxima da concretização da Carta de Tiago, especialmente quando insiste na contradição entre ter fé, mas não obras (cf. Santo 2,14-17).
Na conclusão da parábola, Esta expressão — “o caminho da justiça” — com a qual a história se encerra poderia referir-se tanto à história da salvação, em que o Batista também está inserido como precursor de Jesus, quanto a apenas conduzir, de acordo com a vontade de Deus, que caracterizou a vida de Juan. O conceito de justiça, como Mateus já deixou implícito no Discurso da Montanha, adquire um significado específico e, ainda mais, torna-se quase um conceito norteador. Matheus, de fato, descreverá Jesus durante a paixão - (cf. MT 27,19, as palavras da esposa de Pilatos: «Não tenha nada a ver com aquele homem justo») - da mesma forma que o Batista é definido. Justiça é, desde o início do Evangelho, o programa que Jesus decidiu cumprir, e isso foi expresso em suas primeiras palavras, pronunciado precisamente antes de Juan (cf. MT 3,15: «Deixe agora. É apropriado que desta forma cumpramos toda a justiça”.). Para Mateus, portanto, É importante acima de tudo cumprir e praticar a justiça (cf. MT 6,1), como mostra o filho da parábola ao colocar em prática a vontade do pai.
Desta parábola O cristão aprende que a obediência à palavra e à vontade de Deus pode até envolver voltar atrás na própria palavra e vontade.. fé, de fato, não nos pede para não cometer erros e não pecar, mas reconhecer o erro e confessar o pecado. Na mudança de opinião do filho, vislumbra-se o seu diálogo interior., junto com a consciência da realidade; há nele a audácia de se olhar de frente, ousar ver-se verdadeiramente, visando uma atuação responsável. Nesse sentido, longe de ser um sinal de fraqueza, arrependimento é sinal de coragem e força. Por mais raro e impopular que seja, mesmo na Igreja, o gesto de quem admite ter cometido um erro, daqueles que admitem ter assumido posições que se revelaram pouco de acordo com o Evangelho e mudam de posição buscando ser mais fiéis ao Evangelho, É um sinal de grandeza humana e espiritual.
Do eremitério, 26 Setembro 2026
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A linguagem simbólica da liturgia – A linguagem simbólica da liturgia
/dentro Realidade/de Padre Simone
A LINGUAGEM SIMBÓLICA DA LITURGIA
Ficar de pé ou ajoelhado durante a oração litúrgica é tudo menos indiferente. Cada gesto insere-se de algum modo naquela dimensão de anúncio e de instrução que é parte integrante da ação litúrgica e, portanto, não pode ser deixada ao gosto temporário de cada um..
— Ministério litúrgico —
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Autor
Simone Pifizzi
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A liturgia é sem dúvida um anúncio de salvação, mas sobretudo comunicação concreta desta salvação, que se expressa através de gestos e atitudes. Consequentemente, a liturgia não usa apenas palavras, mas também de linguagem simbólica; ele usa signos que evocam o mistério e já dão uma amostra dele, tantas orações após a comunhão recordar.

Jean François Millet, L'Angelus
Ao preparar uma celebração litúrgica não podemos esquecer de forma alguma esta dimensão fundamental, caso contrário corremos o risco de superestimar o secundário e esquecer o essencial; realizar uma “cerimônia” linda e espetacular., que agrada aos olhos, mas que deixa o coração vazio; você corre o risco de dizer muitas palavras, mas não para comunicar nada.
DO CAMINHO JUNTO À PROCISSÃO LITÚRGICA
Quando se trata de procissão, os pensamentos voltam-se imediatamente para aquelas procissões públicas com imagens ou estátuas da Virgem Maria ou dos Santos. Procissões que nem sempre constituem um símbolo claro e correto do mistério cristão, sobretudo porque neles intervêm frequentemente elementos folclóricos pesados; e digo folclórico quando as coisas, Afinal, eles estão bem.
Cada procissão, mesmo aqueles que são feitos na igreja durante a missa (Entrada, apresentação de presentes, Comunhão, etc.), tem o objetivo de expressar o caminho da Igreja, do novo povo de Deus, rumo ao novo templo e à nova Jerusalém (cf.. Ap 21,2), seguindo os passos de Cristo.
A referência que podemos fazer, pensando na procissão, está no Êxodo: o evento que viu as doze tribos de Israel unidas no mesmo caminho. Uma viagem guiada por Moisés e que reúne um povo inteiro na sua mais ampla variedade. Um caminho que, de acordo com a Bíblia, tem um propósito fundamentalmente cultual: Deus convoca seu povo para adorá-lo (cf.. É 5,3). Uma viagem que se faz em nome da união e que tem como destino além do Mar Vermelho, além do Jordão, além das águas da morte. Um caminho que é continuamente confortado pela presença real e misteriosa do Senhor, que fala ao seu povo e lhes dá a lei da vida.
A procissão pretende nos lembrar disso: somos cristãos se estamos em viagem; e não estamos sozinhos nesta jornada, mas fazemos isso junto com outros irmãos, apoiado e acompanhado pela presença do Ressuscitado, pois eles resumem bem, em sequência, as imagens extraordinárias da história dos discípulos caminhando com Jesus rumo a Emaús (cf.. LC 24,13-35).
EM PÉ E AJOELHADO
De pé ou ajoelhado durante a oração litúrgica ele é tudo menos indiferente. Cada gesto insere-se de algum modo naquela dimensão de anúncio e de instrução que é parte integrante da ação litúrgica e, portanto, não pode ser deixada ao gosto temporário de cada um.. As atitudes a assumir durante a celebração litúrgica não são casuais nem visam a eficiência ou a ordem externa. Ou seja, não servem para mudar de posição para evitar o tédio e o cansaço, nem para tornar a cerimônia mais agradável aos olhos. Eu estou, em vez de, verdadeiras ações simbólicas. Entre estes, posição é, sem dúvida, um dos mais importantes e significativos.
Permanecendo porque filhos de Deus ressuscitaram com Cristo. A iconografia das catacumbas apresenta-nos sempre a figura da pessoa em pé rezando. Além disso, é sintomático que o sacerdote no altar, desde o início, faça todas as orações presidenciais em pé. É então muito significativo que na Igreja antiga, de acordo com muitos testemunhos confiáveis, foi até proibido ajoelhar-se no domingo e durante os cinquenta dias da Páscoa.
De pé é, portanto, a atitude normal do cristão que, mesmo que seja um pecador, ele está consciente de sua dignidade como filho de Deus, recebido daquele Jesus que morreu e ressuscitou para a salvação de todos.
Na oração litúrgica a Igreja quer fazer este anúncio. Em particular, então, todos podem tomar a atitude que quiserem. A reforma conciliar, portanto, não “secularizou” a liturgia, mas devolveu-lhe a sua carga simbólica e também a sua função de anúncio ao mundo.
De pé esperando que o Senhor venha. Permanecer em oração litúrgica também tem um significado adicional, sempre ligado ao anúncio do mistério pascal. Ou seja, é o anúncio escatológico, da vida cristã como a expectativa da vinda final de Cristo. O próprio Jesus convida os seus discípulos a serem como aqueles servos que permanecem, com o cinto na cintura e as lâmpadas acesas, eles aguardam seu mestre quando ele retornar do casamento para abrir a porta imediatamente assim que ele chegar e bater (cf.. LC 12,35).
Com essa consciência é lindo e comovente orar em pé. Como é lindo e comovente caminhar juntos e de pé para acolher o Corpo de Cristo, verdadeiro maná e pão descem do céu, para apoiar nossa jornada em direção à eternidade, em direção a esses novos céus e a essa nova terra. Há aqueles que com Cristo venceram o pecado, de pé, eles cantam o cântico de Moisés e o cântico do Cordeiro eternamente diante de Deus (cf.. Ap 15,2-3).
De joelhos sim, mas para se levantar novamente. Ajoelhar-se também é uma atitude significativa, que, no entanto, encontra a sua origem e o seu espaço sobretudo na oração privada. Na verdade, expressa a consciência da própria pobreza, do pecado de alguém. Por isso a atitude de ajoelhar-se entrou na liturgia muito lentamente e com certa parcimônia, de mãos dadas com a difusão dos ritos penitenciais, ligada sobretudo à celebração da penitência pública. Atitudes litúrgicas que dão espaço ao ajoelhamento são raras; momentos que expressam adequadamente a humilde adoração e súplica de todo um povo que se sente esmagado não tanto pelo seu próprio pecado, mas pelo amor infinito de Deus. A Instrução Geral do Missal Romano dispõe:
«Eles então se ajoelham na consagração, a menos que o estado de saúde o impeça, a estreiteza do lugar, ou o grande número de presentes, ou outros motivos razoáveis. Aqueles que não se ajoelham na consagração, faça uma profunda reverência enquanto o sacerdote se ajoelha após a consagração" (n. 43).
Na verdade, não nos ajoelhamos diante da memória de um acontecimento passado, mas antes da morte e ressurreição do Senhor que naquele momento se torna verdadeiramente presente no altar: e é precisamente porque essa morte já é vitoriosa, já é Páscoa, que o joelho dobrado antes nunca é a última palavra. Mas precisamente graças a este grande amor, o homem pode e deve levantar-se para caminhar rapidamente rumo àquele encontro nupcial que nos tornará participantes plenos daquela vida divina que já está dentro de nós e nos dará a honra de estar diante de Deus como filhos.. Justamente por isso diante do tabernáculo, diante do sinal máximo daquele amor que pagou pela nossa dignidade, em oração privada de adoração, a atitude normal que vem naturalmente para nós é prostrar-nos de joelhos.
SENTAR PARA OUVIR
Antes da reforma litúrgica do Concílio Vaticano II, sentar-se na Igreja era uma simples atitude funcional para a assembleia; para os vários ministros, às vezes, foi até regulado por detalhes coreográficos meticulosos: corpo ereto, mãos nos joelhos, pés juntos, chapéu na cabeça, vários arcos… Hoje, graças à reforma do Concílio que trouxe a liturgia de volta à sua sobriedade original, até mesmo sentar voltou a ter uma função simbólica predominante. Na verdade, nada na liturgia deve ser simplesmente funcional ou pior, coreográfico e cerimonial. Por isso é importante conhecer o significado destes gestos para aceitá-los e realizá-los com a alegria e o entusiasmo de quem tem consciência de se tornar de alguma forma, com sua pessoa, instrumento sacramental de anúncio para o mundo.
Sinal de escuta. Numa celebração litúrgica, o sentar assume significados precisos, de qualquer ambiguidade e por isso esta atitude não fica ao gosto individual do momento. Em primeiro lugar, sentar é sinal de escuta interior confidencial, respeitoso e meditativo. Uma experiência de escuta que, portanto, amadurece sentimentos profundos e decisões corajosas. Certamente não é por acaso que mesmo nas relações humanas quando se quer verdadeiramente dar espaço à escuta do outro, sentamos um de frente para o outro. As normas do Missal Romano nos lembram: «A oração acabou (coleção) o leitor vai ao ambão e proclama a leitura; todo mundo ouve sentado" (PNMR, 89). A regra é clara: não quer dizer que cada um lê por si mesmo. Por causa disso, embora reconhecendo os serviços positivos prestados pelos "folhetos de massa", é sempre legítimo e necessário perguntar-nos se o preço a pagar não é demasiado elevado. Se na verdade todo mundo ou quase todo mundo lê por conta própria, a atitude simbólica que está na origem do sentar é anulada!
Uma Palavra que se dirige a um povo unido. Mas esta atitude de escuta descrita acima é tão importante? Não seria suficiente que cada um lesse atentamente a Palavra por conta própria e tentasse colocá-la em prática? Uma grande tentação da qual somos vítimas é a de sermos extremamente insensíveis à dimensão litúrgica e de avaliarmos as coisas apenas numa perspectiva de eficiência individual e moral.. Ao fazê-lo, porém, esquecemos que a Sagrada Escritura não é principalmente um livro de meditação, mas uma palavra que Deus dirige ao seu povo, uma Palavra que visa sobretudo tornar a Igreja: «O povo de Deus é reunido antes de tudo através da Palavra do Deus vivo» (sacerdócio, n. 4).
A atitude de quem está sentado e atento ao que é proclamado revela, portanto, a função primeira da Palavra de Deus que é estabelecer um diálogo de amor não tanto com os indivíduos, mas sim com todo o povo de Deus, com toda a assembleia considerada como uma entidade única, em que toda a Igreja está visivelmente representada e verdadeiramente presente.
Aqui está então o significado último de cada gesto aqui descrito: andar, ficar, ajoelhar-se, sentar não são um roteiro a ser executado nem um ornamento que vela palavras que de outra forma seriam pobres. O corpo da assembleia, em seu movimento e sua parada, não descreve simplesmente a fé da Igreja: ele faz isso. Por isso, nenhum gesto litúrgico pode ser deixado ao acaso ou ao gosto do momento - porque é precisamente através desses gestos que, antes mesmo através de palavras, que a salvação anunciada se torne concretamente presente entre o seu povo.
Da ilha de Patmos, 26 setembro 2026
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A LINGUAGEM SIMBÓLICA DA LITURGIA
Quer alguém fique de pé ou ajoelhado, a postura assumida durante a oração litúrgica é tudo menos indiferente. Cada gesto pertence, em certo sentido, àquela dimensão de anúncio e instrução que é parte integrante da ação litúrgica, e, portanto, não pode ser deixado à preferência passageira de cada pessoa.
— Pastoral litúrgica —
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Autor
Simone Pifizzi
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A liturgia é sem dúvida um anúncio de salvação, mas sobretudo é a comunicação concreta daquela salvação, expresso através de gestos e posturas. A liturgia, portanto, não depende apenas de palavras, mas também na linguagem simbólica; utiliza signos que evocam o mistério e já nos deixam prová-lo antecipadamente, como muitas orações pós-comunhão lembram.
Na preparação de uma celebração litúrgica, esta dimensão fundamental nunca pode ser esquecida, ou corremos o risco de supervalorizar o que é secundário e perder de vista o que é essencial - corremos o risco de transformá-lo em um belo, “cerimônia” espetacular que agrada aos olhos, mas deixa o coração vazio; arriscar dizer muitas palavras sem comunicar absolutamente nada.
DO CAMINHO JUNTO À PROCISSÃO LITÚRGICA
Quando falamos de uma procissão, nossos pensamentos se voltam imediatamente para as procissões públicas carregando imagens ou estátuas da Virgem Maria ou dos Santos. Tais procissões nem sempre constituem um símbolo claro e correto do mistério cristão, até porque muitas vezes estão carregados de elementos folclóricos pesados - e digo “folclórico” quando, todas as coisas consideradas, as coisas correram bem.
Cada procissão, incluindo aqueles que acontecem dentro da igreja durante a missa (Entrada, apresentação dos presentes, comunhão, etc.), pretende expressar o caminho da Igreja, o novo povo de Deus, em direção ao novo templo e à nova Jerusalém (cf. Rotação 21:2), seguindo os passos de Cristo.
A referência que podemos desenhar, pensando na procissão, é para o êxodo: o evento que uniu as doze tribos de Israel em uma única jornada. Uma jornada liderada por Moisés, reunindo um povo inteiro em toda a sua amplitude e variedade. Uma viagem que, de acordo com a Bíblia, tem um propósito fundamentalmente cultual: Deus convoca seu povo para que o adore (cf. Ex 5:3). Uma jornada realizada em unidade, com um destino além do Mar Vermelho, além do Jordão, além das águas da morte. Um caminho continuamente acompanhado pela presença real e misteriosa do Senhor, que fala ao seu povo e lhes dá a lei da vida.
A procissão existe para nos lembrar disso: somos cristãos apenas se estivermos em movimento; e esta jornada não é aquela que fazemos sozinhos, mas junto com nossos irmãos e irmãs, sustentado e acompanhado pela presença do Ressuscitado — como tão belamente resume a extraordinária sequência de imagens da história dos discípulos caminhando com Jesus em direção a Emaús (cf. Página 24:13-35).
EM PÉ E AJOELHADO
Quer alguém fique de pé ou ajoelhado, a postura assumida durante a oração litúrgica é tudo menos indiferente. Cada gesto pertence, em certo sentido, àquela dimensão de anúncio e instrução que é parte integrante da ação litúrgica, e, portanto, não pode ser deixado à preferência passageira de cada pessoa. As posturas a assumir durante a celebração litúrgica não são arbitrárias nem ordenadas por mera eficiência ou limpeza exterior.. Eles não existem simplesmente para mudar de posição por tédio ou fadiga, nem para tornar a cerimônia mais agradável aos olhos. Eles são, em vez de, verdadeiras ações simbólicas. Entre estes, posição é, sem dúvida, um dos mais importantes e significativos.
De pé, porque somos filhos de Deus ressuscitados com Cristo. A iconografia das catacumbas sempre retrata a figura em oração em pé. Também está dizendo que, desde os primeiros tempos, o padre no altar faz todas as orações presidenciais em pé. E é profundamente significativo que, de acordo com muitas testemunhas autorizadas, a Igreja primitiva proibia totalmente ajoelhar-se aos domingos e durante os cinquenta dias da Páscoa.
De pé, então, é a postura normal do cristão que, pecador que ele possa ser, está consciente da sua dignidade de filho de Deus, recebido daquele mesmo Jesus que morreu e ressuscitou para a salvação de todos. Na oração litúrgica, a Igreja deseja fazer este anúncio. Em oração privada, todos são livres para assumir a postura que desejarem. A reforma conciliar, então, não “secularizou” a liturgia; em vez de, devolveu-lhe o seu poder simbólico e a sua função de proclamação ao mundo.
De pé, na expectativa do Senhor que vem. Permanecer em oração litúrgica também carrega um significado adicional, ainda vinculado à proclamação do mistério pascal: é o anúncio escatológico, A vida cristã como expectativa da vinda final de Cristo. O próprio Jesus convida os seus discípulos a serem como aqueles servos que, de pé, com os cintos afivelados e as lâmpadas acesas, espere que seu mestre retorne da festa de casamento, pronto para abrir a porta no momento em que ele chega e bate (cf. Página 12:35).
Com essa consciência, é lindo e comovente orar em pé. Assim como é lindo e comovente caminhar juntos, e de pé, receber o Corpo de Cristo – verdadeiro maná, pão desceu do céu, para sustentar nossa jornada em direção à eternidade, em direção a esses novos céus e a essa nova terra. Lá, aqueles que com Cristo venceram o pecado permanecem e cantam para sempre diante de Deus o cântico de Moisés e o cântico do Cordeiro (cf. Rotação 15:2-3).
Ajoelhado, sim - mas para subir. Ajoelhar-se também é uma postura significativa, embora encontre a sua origem e o seu lugar sobretudo na oração privada. Expressa a consciência da própria pobreza, o próprio pecado. Por esta razão, ajoelhado entrou na liturgia apenas muito lentamente e com moderação, em sintonia com a difusão dos ritos penitenciais, vinculado sobretudo à celebração da penitência pública. São poucos os momentos litúrgicos que dão lugar ao ajoelhamento – momentos que expressam adequadamente a humilde adoração e súplica de todo um povo que se sente oprimido não tanto pelo seu próprio pecado, mas pelo amor infinito de Deus.. A Instrução Geral do Missal Romano afirma:
“Os fiéis devem ajoelhar-se na consagração, a menos que seja impedido por razões de saúde, falta de espaço, o grande número de pessoas presentes, ou algum outro bom motivo. Aqueles que não se ajoelham devem fazer uma reverência profunda quando o sacerdote se ajoelhar após a consagração” (não. 43).
Nós nos ajoelhamos, na verdade, não antes da memória de um evento passado, mas antes da morte e ressurreição do Senhor, que naquele exato momento se torna verdadeiramente presente no altar: e é precisamente porque essa morte já é vitoriosa, já é Páscoa, que o joelho dobrado diante dela nunca seja a última palavra - de modo que a aclamação “Proclamamos a tua Morte, Ó Senhor, e professar sua ressurreição até que você volte” pode, implicitamente, soa como estando diante do Ressuscitado, vivo e verdadeiro. Mas é precisamente por causa deste imenso amor que o homem pode e deve ressuscitar, caminhar rapidamente para aquele encontro nupcial que nos tornará plenamente participantes daquela vida divina que já está dentro de nós, e que nos concede a honra de estar diante de Deus como seus filhos. É por esta mesma razão que diante do sacrário – diante do sinal supremo daquele amor que pagou o preço da nossa dignidade – a postura que nos surge espontaneamente na adoração privada é a de prostrar-nos de joelhos..
SENTADO PARA OUVIR
Antes da reforma litúrgica do Concílio Vaticano II, sentado na igreja era, para a montagem, em grande parte uma simples questão de praticidade; para os vários ministros, às vezes, foi até governado por detalhes coreográficos meticulosos: um corpo ereto, mãos nos joelhos, pés juntos, bireta na cabeça, vários arcos… Hoje, graças à reforma do Conselho, que devolveu à liturgia a sua sobriedade original, sentar também recuperou uma função predominantemente simbólica. Nada na liturgia, na verdade, deve ser meramente funcional ou, pior, coreografado e cerimonial. Por isso é importante entender o significado desses gestos, para abraçá-los e realizá-los com a alegria e o entusiasmo de quem sabe que, através de sua própria pessoa, ele se torna de algum modo um instrumento sacramental de anúncio ao mundo.
Um sinal de escuta. Dentro de uma celebração litúrgica, sentar assume significados precisos, livre de qualquer ambiguidade, e por esta razão a postura não fica ao gosto individual no momento. Primeiro, sentar é um sinal de confidencialidade, interior, escuta respeitosa e meditativa – uma escuta que amadurece sentimentos profundos e decisões corajosas. Certamente não é por acaso que, mesmo nas relações humanas, quando realmente desejamos abrir espaço para ouvir o outro, nos sentamos de frente para eles.
As normas do Missal Romano lembre-nos: “Quando a oração terminar, o leitor vai ao ambão e proclama a leitura; todos ouvem enquanto estão sentados” (MENINA, 89). A regra é clara: não quer dizer que cada um lê por si mesmo. Por esta razão, ao mesmo tempo que reconhece o verdadeiro serviço prestado pelo “Folheto de Massa,” continua correto e necessário perguntar se o preço que pagamos por isso não é muito alto. Pois se todos, ou quase todo mundo, lê por conta própria, o gesto simbólico que está na raiz do sentar é esvaziado de seu significado.
Uma Palavra dirigida a um povo unido. Mas será que esta atitude de ouvir é realmente tão importante? Não bastaria que cada um lesse atentamente a Palavra e se esforçasse por colocá-la em prática?? Uma grande tentação da qual somos vítimas é a de sermos largamente insensíveis à dimensão litúrgica, julgar tudo apenas em termos individuais e de eficiência moral. Ao fazer isso, no entanto, esquecemos que a Sagrada Escritura não é, em primeiro lugar, um livro para meditação, mas uma palavra que Deus dirige ao seu povo — uma Palavra cujo objetivo principal é construir a Igreja: “O Povo de Deus é formado num só, em primeiro lugar, pela palavra do Deus vivo” (sacerdócio, não. 4).
A postura de quem se senta atento ao que é proclamado revela assim a função primária da Palavra de Deus: estabelecer um diálogo de amor não tanto com os indivíduos, mas com todo o Povo de Deus – com toda a assembleia considerada como um único sujeito, em que toda a Igreja está visivelmente representada e verdadeiramente presente.
Aqui, então, é o significado final de cada gesto descrito acima: andando, de pé, ajoelhado, sentar não é um roteiro a ser executado, nem um ornamento velando palavras que de outra forma seriam pobres. O corpo da assembleia, em seu movimento e em sua quietude, não se limita a descrever a fé da Igreja: ele o promulga. É por isso que nenhum gesto litúrgico pode ser deixado ao acaso ou ao capricho do momento — porque é precisamente através destes gestos que, antes mesmo das palavras, que a salvação anunciada se torne concretamente presente no meio do povo de Deus.
Da Ilha de Patmos, 26 Setembro de 2026
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A LINGUAGEM SIMBÓLICA DA LITURGIA
Ficar de pé ou ajoelhado durante a oração litúrgica não é nada indiferente. Cada gesto forma parte, de alguma forma, daquela dimensão de anúncio e de instrução que é parte integrante da ação litúrgica, e portanto não pode ser deixado ao prazer momentâneo de cada um.
— Pastoral Litúrgica —
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Autor
Simone Pifizzi
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A liturgia é sem dúvida um anúncio de salvação, mas sobretudo comunicação concreta daquela salvação, que também se expressa através de gestos e atitudes. É por isso que a liturgia não usa apenas palavras, mas também de linguagem simbólica: usa signos que evocam mistério e que, de alguma forma, Eles nos deixaram provar de antemão, quantas orações depois da comunhão lembrem-se.
Ao preparar uma celebração litúrgica esta dimensão fundamental não pode ser esquecida de forma alguma; Caso contrário corre-se o risco de supervalorizar o secundário e esquecer o essencial.: fazer uma “cerimônia” espetacular, que satisfaz os olhos, mas deixa o coração vazio; Existe o risco de dizer muitas palavras sem comunicar nada..
DO CAMINHO JUNTO À PROCISSÃO LITÚRGICA
Ao falar sobre procissão, O pensamento corre imediatamente para aquelas procissões públicas com imagens ou estátuas da Virgem Maria ou dos Santos. Procissões que, na verdade, nem sempre constituem um símbolo claro e correto do mistério cristão, especialmente porque elementos pesados do folclore muitas vezes intervêm neles; e digo folclórico quando as coisas vão bem.
Toda procissão, incluindo aqueles feitos na igreja durante a missa (entrada, apresentação de presentes, comunhão, etc.), Sua finalidade é expressar o caminho da Igreja, do novo povo de Deus, rumo ao novo templo e à nova Jerusalém (cf. Ap 21,2), seguindo os passos de Cristo.
A referência que podemos fazer, pensando na procissão, É o Êxodo: evento que uniu as doze tribos de Israel no mesmo caminho. Um caminho guiado por Moisés que reúne um povo inteiro na sua mais ampla variedade. Um caminho que, de acordo com a bíblia, Tem um propósito fundamentalmente cultual: Deus convoca seu povo para adorá-lo (cf. Ex 5,3). Um caminho que se realiza sob o signo da união e que tem um objetivo além do Mar Vermelho, além do Jordão, além das águas da morte. Um caminho continuamente confortado pela presença real e misteriosa do Senhor, que fala ao seu povo e lhes dá a lei da vida.
A procissão pretende recordar-nos esta: Somos cristãos se estivermos a caminho; e não percorremos esse caminho sozinhos, mas com outros irmãos, sustentado e acompanhado pela presença do Ressuscitado, como um resumo, em sua sequência, as imagens extraordinárias da história dos discípulos que caminham com Jesus rumo a Emaús (cf. LC 24,13-35).
EM PÉ E AJOELHADO
De pé ou ajoelhado durante a oração litúrgica não é nada indiferente. Cada gesto forma parte, de alguma forma, daquela dimensão de anúncio e de instrução que é parte integrante da ação litúrgica, e portanto não pode ser deixado ao prazer momentâneo de cada um. As atitudes que devem ser assumidas durante a celebração litúrgica não são casuais nem ordenadas à eficiência ou à ordem externa.. Eles não estão acostumados a mudar de postura para evitar tédio ou fadiga, nem para tornar a cerimônia mais agradável aos olhos. Filho, em vez de, verdadeiras ações simbólicas. Entre eles, posição é, sem dúvida, um dos mais importantes e significativos.
De pé porque somos filhos de Deus ressuscitados com Cristo. A iconografia das catacumbas apresenta sempre a figura do orante em pé. Além do mais, É significativo que o sacerdote, no altar, dizer desde o início todas as orações presidenciais em pé. E é muito significativo que na Igreja antiga, de acordo com numerosos testemunhos autorizados, Foi até proibido ajoelhar-se no domingo e durante os cinquenta dias da Páscoa.
Ficar é, portanto, a atitude normal do cristão que, mesmo sendo um pecador, Ele está consciente de sua dignidade como filho de Deus, recebido daquele Jesus que morreu e ressuscitou para a salvação de todos.
Na oração litúrgica A Igreja quer fazer este anúncio. Em privado, em vez de, todos podem assumir a atitude que preferirem. A reforma conciliar, portanto, não “secularizou” a liturgia, mas devolveu-lhe a sua carga simbólica e também a sua função de anúncio ao mundo.
de pé, esperando que o Senhor venha. Permanecer em oração litúrgica também tem um significado adicional, sempre ligado ao anúncio do mistério pascal. É sobre, de fato, do anúncio escatológico, da vida cristã como aguardando a vinda final de Cristo. O próprio Jesus convida os seus discípulos a serem como aqueles servos que, de pé, com a cintura apertada e as lâmpadas acesas, Eles esperam por seu senhor quando ele retornar do casamento, para abri-lo assim que chegar e bater (cf. LC 12,35).
Com esta consciência é lindo e comovente rezar em pé. Como é lindo e comovente caminhar juntos e, de pé, receber o Corpo de Cristo, verdadeiro maná e pão do céu, para apoiar nosso caminho para a eternidade, Em direção a esses novos céus e a essa nova terra. Lá, aqueles que venceram o pecado com Cristo cantam em pé, eternamente, diante de Deus, o cântico de Moisés e o cântico do Cordeiro (cf. Ap 15,2-3).
De joelhos sim, mas para levantar. Estar de joelhos também é uma atitude significativa, que, no entanto, encontra a sua origem e o seu lugar sobretudo na oração privada. Expressa consciência da própria pobreza, do próprio pecado. Por isso a atitude de ajoelhar-se entrou na liturgia muito lentamente e com certa parcimônia., na mesma proporção que os ritos penitenciais se espalham, ligada sobretudo à celebração da penitência pública. São poucos os momentos litúrgicos que dão espaço para estarmos de joelhos.; momentos que expressam oportunamente a humilde adoração e súplica de todo um povo que se sente oprimido, não tanto por causa de seu próprio pecado, quanto pelo amor infinito de Deus. A Ordenação Geral do Missal Romano prevê:
«Deixe-os se ajoelhar na consagração, a menos que a saúde o impeça, a estreiteza do lugar, o grande número de fiéis presentes ou outras causas razoáveis. Aqueles que não se ajoelham para a consagração curvam-se profundamente enquanto o sacerdote faz uma genuflexão após a consagração. (n. 43).
Nós nos ajoelhamos, de fato, não antes da memória de um evento passado, mas antes da morte e ressurreição do Senhor, que naquele exato momento se torna verdadeiramente presente no altar: e é precisamente porque essa morte já é vitoriosa, Já é Páscoa, então o joelho dobrado diante dela nunca é a última palavra - então a aclamação "Anunciamos sua morte, proclamamos a tua ressurreição. ¡Ven, Senhor Jesus!» poderia soar implicitamente como estando diante do Ressuscitado, vivo e verdadeiro. Mas é precisamente graças a este grande amor que o homem pode e deve levantar-se para caminhar sem demora rumo àquele encontro nupcial que nos tornará participantes plenos daquela vida divina que já está em nós., e isso nos dá a honra de estar diante de Deus como filhos. Por isso mesmo, diante do tabernáculo, diante do sinal supremo daquele amor que pagou pela nossa dignidade, Na oração privada de adoração a atitude que nos surge espontaneamente é a de prostrar-nos de joelhos..
SENTADO PARA OUVIR
Antes da reforma litúrgica do Concílio Vaticano II, sentado na igreja era, para a montagem, uma atitude praticamente funcional; para os diferentes ministros, em vez de, às vezes era até regulado por minuciosos detalhes coreográficos: corpo ereto, mãos nos joelhos, pés juntos, bireta na cabeça, várias inclinações… Hoje, graças à reforma do Concílio que devolveu à liturgia a sua sobriedade original, sentar também recuperou uma função predominantemente simbólica. Nada na liturgia, de fato, deve ser simplesmente funcional ou, ainda pior, coreográfico e cerimonial. Por isso é importante conhecer o significado destes gestos para aceitá-los e realizá-los com a alegria e o entusiasmo de quem tem consciência de se tornar, de alguma forma, com sua própria pessoa, em instrumento sacramental de anúncio ao mundo.
Sinal de escuta. Dentro de uma celebração litúrgica, sentar assume significados precisos, livre de toda ambiguidade, e é por isso que esta atitude não é deixada ao prazer individual do momento. Em primeiro lugar, sentar é um sinal de escuta confidencial, interior, respeitoso e meditativo; ouça isso, Portanto, amadurece sentimentos profundos e decisões corajosas. Não é por acaso que também nas relações humanas, quando você realmente quer dar espaço para ouvir o outro, vamos sentar um na frente do outro.
As normas do Missal Romano nos lembram: «Terminando a oração de coleta, o leitor dirige-se ao ambão e proclama a leitura; "Todo mundo ouve sentado." (OGMR, 89). A regra é clara: Não quer dizer que cada um leia por conta própria.. É por isso, reconhecendo o serviço positivo prestado pelas “folhetinhas de missa”, Ainda é legal e necessário nos perguntarmos se o preço pago por isso não é muito alto. Sim, de fato, tudo, ou quase todos, eles lêem por conta própria, o gesto simbólico que está na origem do sentar é esvaziado de sentido.
Uma Palavra dirigida a um povo unido. Mas será que esta atitude de escuta que acabamos de descrever é realmente tão importante?? Não seria suficiente que cada um lesse a Palavra por si mesmo?, com cuidado, e nos esforçaremos para colocá-lo em prática? Uma grande tentação da qual somos vítimas é sermos extremamente insensíveis à dimensão litúrgica e valorizarmos as coisas apenas em termos de individualidade e eficácia moral.. Ao fazer isso, no entanto, esquecemos que a Sagrada Escritura não é, em primeiro lugar, um livro de meditação, mas uma palavra que Deus dirige ao seu povo; uma Palavra cujo objetivo principal é fazer com que a Igreja: “O povo de Deus é reunido antes de tudo através da palavra do Deus vivo.” (sacerdócio, n. 4).
A atitude daqueles que permanecem sentado e atento ao que é proclamado e revelado, portanto, a função primária da Palavra de Deus: estabelecer um diálogo de amor não tanto com os indivíduos, mas com todo o povo de Deus, com toda a assembléia considerada como um único assunto, em que toda a Igreja está visivelmente representada e verdadeiramente presente.
Contemplar, então, o significado último de cada gesto descrito aqui: andar, ficar, ajoelhar-se, sentar não é um roteiro que é recitado nem um ornamento que disfarça palavras que de outra forma seriam pobres. O corpo da assembleia, em seu movimento e em sua parada, não descreve simplesmente a fé da Igreja: alcançar. É por isso que nenhum gesto litúrgico pode ser deixado ao acaso ou ao prazer do momento — porque é precisamente através desses gestos que, antes mesmo através de palavras, como a salvação anunciada se torna concretamente presente no meio do seu povo.
Desde A Ilha de Patmos, 26 Setembro 2026
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Um padre pode ordenar outro padre? Das bulas do século XV às mentiras de hoje de Alessandro Minutella, autoproclamado sucessor de Bento XVI
/dentro Teologia e direito canônico/de Pai de ArielUM PADRE PODE ORDENAR OUTRO SACERDOTE? DAS BOLHAS DO SÉCULO XV AO ATUAL BALE DE ALESSANDRO MINUTELLA, AUTOPROCLAMADO SUCESSOR DE BENTO XVI
E aqui nos perguntamos por que Erasmo de Rotterdam, para escrever o seu próprio Em louvor à loucura, tive que confiar a palavra à Loucura, deixando-a falar em primeira mão sobre si mesma: pelo menos ela, na ficção literária, ele sabia que estava louco. Minutela não: ele esconde até de si mesmo a autoconfiança de dois doutorados tão mal gastos.
— Teologia e direito canônico —
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Há um curinga que se apresenta ao mundo lembrando de forma contundente que ele é “duas vezes teólogo”, «duas vezes doutor em teologia», o que é bastante incomum. Precisamente aqueles sacerdotes que alcançaram os mais altos graus académicos estão conscientes mais do que ninguém - e estão conscientes precisamente por causa de uma verdadeira e eficaz educação teológica elevada - que para um sacerdote não existe categoria ou título superior ao sacerdócio ministerial.
Para quem não entendeu o curinga em questão é Alessandro Minutella, excomunhão incorrida automático por cisma e heresia, mais tarde demitido do estado clerical - o que já diz muito sobre o que os dois doutorados lhe ensinaram a fazer - que hoje sugere que um presbítero poderia ordenar outros presbíteros sem ser bispo, isto é, guardião da plenitude do sacerdócio apostólico, invocando, neste sentido, "estados de necessidade" não especificados, pois a atual seria uma falsa Igreja e a reinante um falso Sumo Pontífice. Dito em palavras curtas: reuniu um grupo de seminaristas que se autodenominam em seu grupo exótico e agora está colocando o problema de como ordená-los sacerdotes neste “estado de emergência”.
Vamos deixar de lado as sugestões do curinga, porque a questão que levanta, presa em si, ela não é nada estúpida, como seu extensor pode aparecer. Na verdade, é uma das questões mais delicadas em toda a dogmática sacramental, que sempre foi a esfera mais complexa e delicada de todo o sistema teológico-dogmático. O problema é que para a pergunta certa, como veremos, deu a resposta errada, tanto que seus dois doutorados não foram suficientes para ele perceber isso.
Então vamos começar com a questão séria: um presbítero pode ordenar outro sem ser bispo? Seria conveniente responder com um não firme, respondendo que só o bispo ordena, para todo sempre, discussão encerrada. Em vez disso, a história da Igreja é muito mais complexa do que os aprendizes de feiticeiro que promovem devoções emocionais surreais podem imaginar.. No final da Idade Média, três bulas papais autorizaram abades - simples presbíteros, não bispos – para ordenar seus próprios monges. Dentro 1489 Inocêncio VIII, com bolha Isso explica sua devoção, concedeu ao abade cisterciense de Cister e aos quatro abades das casas filhas o poder de ordenar subdiáconos e diáconos, sem menção de presbíteros: No entanto, alguns estudiosos suspeitam que a cópia impressa desta bula não seja fiel ao original, uma vez que uma inspeção direta dos Arquivos do Vaticano não teria encontrado sequer menção ao diaconado no texto autêntico preservado. Um século antes, No 1400, Bonifácio IX concedeu o mesmo privilégio ao abade do mosteiro inglês de Saint Osyth, nell'Essex, com bolha Religião sagrada, a menos que seja revogado em 6 fevereiro 1403 com bolha Sé Apostólica, sob os furiosos protestos do bispo local, que ele tinha motivos para reclamar dessa interferência em seu território, e ele estava certo em fazer isso. Dentro 1427 Martinho V concedeu privilégio semelhante ao abade cisterciense de Altzella, na Saxônia, com bolha Levando até você.
Esses privilégios não surgiram do trabalho de algum pára-raios que declarou inválido o pontífice reinante, bem como os Sacramentos e Santas Missas celebrados por sacerdotes de todo o mundo em comunhão com ele, mas por razões práticas e políticas muito concretas. As grandes abadias cistercienses, como Cister, gozavam “isenção” em virtude do qual dependiam diretamente da Sé Apostólica, não pelo bispo local. Enviar monges ao bispo diocesano para ordenação - ou pior, fazê-lo vir à abadia - criou tensões jurisdicionais que os pontífices preferiram evitar, também porque o abade teria sido obrigado a ceder o seu lugar ao bispo com todos os direitos litúrgicos de precedência. Então havia um fator mais simples e menos complexo do que se poderia acreditar: no século XV, viajar significava expor-se a guerras, epidemia, estradas ruins, bem como banditismo muitas vezes organizado e violento, capaz de matar mesmo por um escasso saque. Permitir que o abade ordenasse os seus monges em casa garantia a continuidade da vida litúrgica sem arriscar vidas humanas nas ruas. E no caso específico de Bonifácio IX, há um fato político que explica sua generosidade: ele reinou no auge do Cisma Ocidental, começou em 1378 com a eleição duplamente contestada que opôs Urbano VI a Clemente VII e estava destinada a durar até 1417, com vários papas rivais no poder ao mesmo tempo. A concessão de privilégios extraordinários aos fiéis mosteiros era também uma forma de garantir a sua lealdade num momento de máxima fragilidade da autoridade papal. Fatos, não lendas, com seus motivos: A história da Igreja realmente registra momentos em que um não-bispo ordenou sacerdotes de maneira válida, por privilégio escrito e sob circunstâncias específicas; não foi uma anomalia fechada às pressas: o privilégio cisterciense ainda estava em uso pelo menos até o início do século XVII.
Mas aqui está a coisa sobre o curinga eles não ensinaram a ver seus dois doutorados: essas nunca foram iniciativas de baixo para cima, mas concessões positivas do Romano Pontífice: atos jurídicos explícitos, escritos, datado e motivado para assuntos nomeados e em circunstâncias nomeadas, faculdades não presuntivas ou inferidas pelo costume. O Abade de Cister não acordou uma manhã convencido de que estava em “estado de necessidade” e não assumiu o pontifício por iniciativa própria e começou a ordenar seus monges como presbíteros: ele esperou que Roma lhe desse permissão por escrito. É uma diferença que parece pequena mas é tudo: a exceção, quando existiu, sempre desceu de cima para baixo, nunca sobe de baixo para cima através da auto-atribuição do indivíduo. Um presbítero que afunda no complexo do novo Atanásio de Alexandria, que então decide que está em estado de necessidade e age motu proprio consequentemente, não está reivindicando uma exceção historicamente documentada: ele está fazendo outra coisa, que essas bolhas - com suas razões precisas, hoje finalmente explicitados - não justificam de forma alguma.
Permanece aberto hoje entre os teólogos a questão mais técnica sobre este ponto: a nível doutrinal, o Concílio Vaticano II encerrou definitivamente a questão de saber se o episcopado era um grau sacramental em si ou uma simples dignidade jurisdicional acrescentada ao sacerdócio. O magistério estabelece que a consagração episcopal confere “a plenitude do Sacramento da Ordem” (A luz n. 21) e que esta plenitude - não um simples acréscimo de poder de governo - é o que permite transmitir a Ordem a outros. O atual Código de Direito Canônico traduz isso em norma positiva: «O ministro da sagrada ordenação é o Bispo consagrado» (posso. 1012). Mas ela continua viva, entre canonistas e teólogos, a teoria de poder vinculado: de acordo com esta leitura, o poder de ordenar já estaria radicalmente presente no sacerdote desde sua ordenação presbiteral, mãe “legato”, isto é, tornado inexercível até que ocorra a dissolução por testamento pontifício, exatamente como já acontece com a Confirmação, que a lei atual normalmente reserva ao bispo, mas que qualquer presbítero pode administrar validamente em circunstâncias determinadas pela própria lei ou por delegação do bispo. Neste ponto específico mudei a ênfase em relação ao estudo que fiz sobre o diaconado há quinze anos. (cf.. Who), onde deixei a questão da validade mais aberta e perturbadora. Desde então, desenvolvi a crença que ainda mantenho hoje: a teoria de Potestas amarrado explica melhor tanto a validade sacramental como a gravidade da sua auto-atribuição indevida. Neste ponto específico, assim, não existe uma definição dogmática que exclua fundamentalmente qualquer futura disposição pontifícia: certeza atual, completo e incontroverso, diz respeito apenas à impossibilidade de um presbítero atribuir a si mesmo esse poder, não a impossibilidade absoluta de que o Sumo Pontífice, no futuro, ainda pode desamarrá-lo para outros.
Todas as funções do bispo também podem ser exercidos por presbítero não dotado da plenitude do sacerdócio apostólico: quantos vigários apostólicos governam distritos eclesiásticos em terras de missão com todas as prerrogativas de um ordinário diocesano? Da mesma forma, os vários abades das abadias territoriais históricas com freguesias anexas dependentes da sua jurisdição, eles também não têm o caráter episcopal. Mesmo o escritor não é bispo, mas valendo-se das faculdades canônicas previstas e concedidas a um presbítero, administrou o Sacramento da Confirmação a um moribundo que, além de receber o Sacramento da Unção dos Enfermos, manifestou o desejo de ser também confirmado, exercendo, nesse caso, uma faculdade extraordinária reconhecida por lei por direito. Então, se pensarmos sobre isso com cuidado, o único poder que atualmente não pode ser delegado é a sagrada ordenação de diáconos e presbíteros, reservado exclusivamente ao bispo. Mesmo que também fosse, no passado, delegado àqueles que não tinham o caráter episcopal.
Quem afirma que a divisão tripartida em bispos, presbíteros e diáconos é um desenvolvimento histórico subsequente e não algo imediatamente evidente nos Evangelhos, ele não está falando bobagem, mas lendo os textos para saber o que eles dizem, até porque, quando partimos do Sacramento da Ordem como único, mas dividido em três graus, surge outro problema, também objeto de disputa teológica legítima: o sacerdócio, estabelecido por Cristo numa solução única e certamente não em três graus, é de instituição divina, enquanto o diaconado, criado pelos apóstolos, é de instituição apostólica. Assim, o sacerdócio único dividido em três graus abrange tanto o grau de instituição divina como o grau de instituição apostólica.: o que, esta, que poderia ser muito debatido. Referindo-me ao meu estudo já mencionado acima (cf.. Who), Pessoalmente, considero o ministério diaconal uma vocação em si e muito distinta do ministério sacerdotal. Especialmente hoje que o diaconado permanente, caiu em desuso durante um milênio, durante o qual se tornou apenas uma parada para o presbiterado, foi restabelecido pelo Concílio Vaticano II.
Neste ponto, um leitor experiente poder-se-ia objetar que a Igreja está, de qualquer forma, caminhando à beira de uma invenção tardia. E aqui ele é honesto, antes de responder, expressar a objeção com profunda honestidade intelectual. Porque é uma objeção séria e quem a levanta tem bons argumentos a seu favor. No Novo Testamento os termos episkopos (bispo, superintendente) e os sacerdotes (sênior, senior) eles não designam dois graus distintos, mas exatamente a mesma figura: nos Atos dos Apóstolos, Paulo convoca os “anciãos” (mais velhos, presbítero) de Éfeso e os chama, no mesmo discurso, «supervisores» (bispos, episcopoi) do rebanho (cf.. No 20, 17.28); na Carta a Tito as duas palavras se alternam perfeitamente no espaço de alguns versículos (cf.. TT 1, 5.7); na Carta aos Filipenses, Paulo saúda “os bispos e diáconos” da comunidade, o plural, assine isso em Filipos, como em outro lugar, ainda não havia um único bispo à frente da cidade (cf.. Fil 1, 1). Mas acima de tudo é o próprio Pietro, designado pelo próprio Cristo como chefe do Colégio dos Apóstolos, definir-se «simpresbyteros» (co-sênior) - literalmente “compresbitero”, velho como eles (cf.. 1 PT 5, 1) - apesar de ser, pela doutrina católica unânime, o primeiro entre os apóstolos. A figura do bispo monárquico, único e distinto do colégio de presbíteros, consolidou-se no início do século II e encontrou seu primeiro grande testemunho em Inácio de Antioquia, que nas suas cartas insiste com uma frequência quase obsessiva na obediência devida ao bispo, só por que, no momento, essa autoridade ainda precisava ser consolidada, não foi um fato pacífico por gerações (cf.. Inácio de Antioquia, em parte. Ad Smyrnaeos, Ad Magnésios).
Como a teologia católica responde a isso, sem fingir que a questão não é legítima? Não voltando à letra dos Evangelhos, mas para um conceito mais amplo: o do desenvolvimento do dogma sob a assistência do Espírito Santo. Para a doutrina católica, Cristo não deixou aos seus Apóstolos uma estrutura hierárquica já definida nos mínimos detalhes; confiou-lhes um “germe” – a plenitude da sua missão – que é a Igreja, guiado pelo Espírito prometido, compreendido e articulado ao longo do tempo, sem traí-lo. É o mesmo princípio por que a Igreja não considera a Revelação, terminou com a morte do último apóstolo, um armazém estático. O magistério ensina que a Tradição de origem apostólica “progride” na Igreja sob a assistência do Espírito Santo, não acrescentar novas verdades às já reveladas de uma vez por todas, mas aumentando a compreensão que a Igreja tem deles, século após século (palavra de Deus n. 8). Nesta luz, o nascimento histórico do bispo monarquista não é uma invenção arbitrária imposta de fora, mas a maturação orgânica do que já estava contido, em germe, no mandato apostólico original. Pode-se argumentar que esta resposta, por mais coerente que seja, ainda permanece um esforço interpretativo notável, um forçamento, precisamente, se você olhar para a letra nua do Novo Testamento, e é razoável pensar assim. Mas aí vem a questão de que pouco beneficia o excelente bimédico: mesmo concedendo tudo isso, mesmo admitindo plenamente que a divisão tripartida é um desenvolvimento histórico subsequente e não um fato imediato dos Evangelhos, sua reivindicação não ganha um único grama de legitimidade. Porque em nenhuma das duas leituras – nem na tradicional, que vê no episcopado a plenitude que sempre quis, nem o mais crítico, que vê isso como um desenvolvimento tardio - o poder de conceder uma exceção sempre esteve nas mãos do presbítero individual. Na leitura medieval, esse poder, no entanto, permaneceu firmemente nas mãos do Romano Pontífice, que ele teve que concedê-lo por escrito. Na leitura mais crítica e “historicista”, que o poder surge de um processo comunitário, eclesial, guiado ao longo dos séculos, nunca de uma autoproclamação individual. A crítica histórica mais radical da doutrina atual, longe de servir de álibi para Minutella, na verdade, é o argumento que mais vigorosamente nega: tira até a desculpa de poder dizer que a Igreja esconde a sua própria história.
O problema, no fondo, nunca foi teológico. Um presbítero excomungado por heresia e cisma pode acumular quantos doutorados quiser: o que lhe falta não é teologia sagrada, em que ele carece em níveis que variam entre o cômico e o grosseiro; o que falta é autoridade: aquela que ele cortou pela primeira vez no dia em que escolheu romper com a comunhão com a Igreja, que se encontra sem dúvida num momento de crise sem precedentes históricos, mas que precisamente por isso nos oferece a superação das mais temíveis provas: o grande teste de fé. Infelizmente, Minutela, a própria possibilidade de passar no teste foi excluída, mas ele é duas vezes médico em estado de necessidade com o complexo obsessivo-compulsivo de Atanásio de Alexandria.
Mas, novamente, estamos falando de um curinga que se considera em consciência o legítimo sucessor do Sumo Pontífice Bento XVI, portanto a loucura acrescenta loucura.
E aqui nos perguntamos por que Erasmo de Rotterdam, para escrever o seu próprio Em louvor à loucura, tive que confiar a palavra à Loucura, deixando-a falar em primeira mão sobre si mesma: pelo menos ela, na ficção literária, ele sabia que estava louco. Minutela não: ele esconde até de si mesmo a autoconfiança de dois doutorados tão mal gastos. E, como todas as pessoas frágeis que sofrem de um complexo de inferioridade mal disfarçado, ele precisa se autoatribuir a cultura e o carisma que não possui, repetindo de forma obsessivo-compulsiva «Sou duas vezes teólogo … Sou doutor em teologia duas vezes".
Da ilha de Patmos, 15 setembro 2026
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Os Padres da Ilha de Patmos
Emma Bonino e a morte de uma mulher triste. A pena não apaga aquela verdade da qual é filha, caso contrário seria apenas pietismo
/dentro Realidade/de Pai de ArielEMMA BONINO E A MORTE DE UMA MULHER TRISTE. A PIEDADE NÃO APAGA ESSA VERDADE DE QUE É A FILHA, CASO CONTRÁRIO SERIA APENAS PIETISMO
No Céu há um exército de criaturas angélicas que devem a conquista de sua bem-aventurança eterna àquele batismo de sangue no martírio chamado aborto..
- Realidade -
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Antes de escrever este artigo Eu me questionei como cristão, sacerdote e teólogo sobre a relação entre piedade e verdade.

(Emma Bonino, foto)
Um Senador da República, que na juventude foi muito próximo de Marco Pannella e Emma Bonino, o primeiro me descreveu como um homem ensolarado e alegre, além de suas provocativas performances públicas diante das câmeras, que eles tinham uma razão proposital, às vezes estudado ou mesmo científico: «Marco Pannella» ele me disse «tinha um olhar e olhos risonhos». Uma descrição completamente diferente em relação ao segundo: «Emma Bonino era uma mulher triste, Seus olhos eram melancólicos mesmo quando ele ria.".
Fumante inveterado, ela nunca parou de fumar, mesmo depois de ser diagnosticada com câncer de pulmão, que a afetou por uma década, finalmente morreu após uma longa doença respiratória. Sobre sua coerência, ou talvez na falta dela, Eu acho legítimo me questionar: por que aquele que lutou durante anos para conseguir a aprovação de uma lei sobre a eutanásia não ligou para Marco Cappato, ele ajudou pessoalmente outras pessoas várias vezes no processo de suicídio assistido? Sobre o aborto, em vez de, não nos perguntamos a mesma pergunta: foi ela mesma, nos anos setenta, para dar o exemplo em primeira mão, imortalizada com uma bomba de bicicleta na mão usada para realizar abortos clandestinos. Duas batalhas, duas consistências diferentes: é um, aborto, ele escolheu o gesto direto, por outro, l'eutanásia, chegou ao momento do seu fim, ele preferiu o caminho oposto àquele pelo qual lutou para que se tornasse lei para todos.
Todos nós nos lembramos dessa mulher triste que nunca perdeu a oportunidade de definir o aborto como uma “grande conquista social”, definindo a lei f. 194 a 1978, que regulamenta a morte legalizada de um ser humano, «um exemplo de civilização». E aqui a mente só pode correr para uma figura completamente diferente: Daniele Capezzone, atualmente diretor do jornal romano Tempo, no passado parlamentar e secretário dos Radicais Italianos desde 2001 ai 2007. Daniele Capezzone, que é um secularista e um liberal completo, mais vezes, debatendo em vários programas de televisão nas redes Mediaset, definiu o aborto como "uma tragédia" e a lei não. 194 "uma necessidade", afirmando que sentiu "desconforto ao ouvir isso ser definido como uma 'grande conquista'". Aqui está a diferença que gostaria de sublinhar: com quem - apesar de discordar de mim na doutrina que considera a vida sagrada desde o momento da concepção -, reconhece o aborto como tendo o peso moral de uma tragédia que deve ser contida, o diálogo continua possível, até frutífero. Com aqueles que fizeram disso um motivo de orgulho e um troféu para exibir como uma “grande conquista”, o diálogo para antes mesmo de começar: não para o meu encerramento, mas porque entre aqueles que choram um mal que consideram necessário e aqueles que, em vez disso, o celebram como um bem, não há um terreno comum para se encontrar, especialmente quando a vida humana está em jogo.
Eu que acredito na imortalidade da alma e na vida eterna, Não sei o que aconteceu com Emma Bonino, quando fechei meus olhos para esta vida ele os reabriu diante do julgamento imediato de Deus. Uma coisa é certa na minha fé: no Céu há um exército de criaturas angélicas que devem a conquista de sua bem-aventurança eterna àquele batismo de sangue no martírio chamado aborto. E tenho certeza que esses Anjos, o primeiro a ser capaz de compreender plenamente o peso de uma vida vivida contra a sua própria existência, eles poderão interceder junto a Deus com uma misericórdia maior do que qualquer julgamento humano, porque só Ele tem a última palavra sobre esta mulher triste.
Da ilha de Patmos, 11 setembro 2026
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/dentro Realidade/de Jorge Facio LinceO site desta revista e as edições levam nome da ilha do Egeu onde o Beato Apóstolo João escreveu o livro do Apocalipse, isolar também conhecido como «o lugar da última revelação»

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(dentro mais alto que os outros, John deixou a Igreja, os mistérios arcanos de Deus)

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