Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel., el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia reserva un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús guía a sus seguidores más allá de la muerte, hacia pastos celestiales, en la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión que es a la vez soteriológica y cristológica..

"En verdad, de verdad te digo: el que no entra por la puerta al redil, pero viene de otro lado, es un ladrón y un bandido. ¿Quién en cambio entra por la puerta?, él es un pastor de las ovejas. El guardián abre la puerta y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca. Y cuando expulsó todas sus ovejas, caminar antes de ser, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Sin embargo, no seguirán a un extraño., pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños". Jesús les dijo este símil, pero ellos no entendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo otra vez: "En verdad, de verdad te digo: Yo soy la puerta de las ovejas.. Todos los que vinieron antes que yo, son ladrones y bandidos; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: Que entra por mí, será salvado; Él entrará y saldrá y encontrará pastos.. El ladrón no viene sino a robar., matar y destruir; He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia" (Juan 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto., es necesario insertarlo en la gran sección del cuarto evangelio al que pertenece, eso va desde Juan 7,1 hasta Gv10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., la culminación de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf.. 7,4), pero está continuamente en controversia con "los judíos". Vuelve un tema del prólogo que llega hasta aquí, sobre la vida pública de Jesús, su punto de discriminación: «Vino a lo suyo y los suyos no le acogieron» (Juan 1,11).

En primer lugar, ¿qué es este "corral de ovejas"?. En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. Añadamos también que, ya en el AT, el término "oveja", A menudo se utiliza en un sentido simplemente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34,31; ger 23,1). Por lo tanto, las palabras de nuestro verso evocarían una situación similar a la de Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconocer que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y rebaño de su pasto. Entra por sus puertas con himnos de agradecimiento., sus salones con cantos de alabanza, alabarlo, bendito su nombre".

En Gv10,1 el recinto de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7,14).

Son alusiones veladas, soy preciso, que Jesús, según san juan, está haciendo respecto a su misión y mezclan ambos elementos figurativos, y referencias a situaciones históricas, con el objetivo de hacer comprender el valor y la calidad de su mesianismo. No es un ladrón ni un bandido; el mismo término griego se utilizará para identificar a Barrabás en la historia de la pasión., definido por Matteo como un prisionero "famoso" (Mt 27,16) — Jesús no es un alborotador ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que fuera a la vez político y religioso. En cambio, entró al templo de la manera habitual., durante la Fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse a ellos como su Pastor, como el verdadero mesias. en el capitulo. 10 de San Juan Jesús adopta el lenguaje figurado, enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: todavía siempre tiene como objeto la misión mesiánica de Jesús.

El segundo verso del pasaje es aún más relevante teológicamente.: "Él (el pastor) llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca". Todas las ovejas en el corral, los judios, Pudieron conocer la palabra de Jesús. (cf.. Juan 18,20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en "sus ovejas", es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf.. 6,37.39). En virtud de este regalo, Jesús podrá decir que estoy "en su mano" (v.28); por la misma razón otra vez, durante la ultima cena, podrá considerar a los discípulos como "suyos" (Juan 13,1). Esta predisposición por parte del Padre corresponde a una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, cada uno por su nombre". Es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño por parte de Jesús.

sus ovejas, el Pastor "los deja salir" del recinto. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios "sacó a su pueblo de Egipto"., los hijos de israel (Es 3,l0; 6,27); de la misma manera después, en el momento del segundo Éxodo, él los "sacará" de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea que evoca esta palabra es clara.: "dejar salir", significa liberarse de la esclavitud. Es considerable y al mismo tiempo trágico., que este término, un tiempo utilizado para indicar el fin del cautiverio, ahora debe usarse contra el propio Israel; ya que sus ojos no han sido abiertos a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos y por tanto el mismo Mesías Jesús debe ahora "sacar" a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar todas las implicaciones de esta idea en la economía general de la vida de Jesús, debe estar conectado con la historia anterior, la del ciego de nacimiento, en el que ya había sido formulado. Para este hombre del pueblo, Jesús al principio era sólo un extraño. (Juan 9,11). Si embargo,, después de la curación, durante la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él un profeta (v. 17), un mensajero de dios (v.33), el hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, Se han vuelto totalmente ciegos a la luz del mundo. (vv. 39-4l). Ahora, Observando el apego del ex ciego a Jesús, "lo echaron" (Juan 9,34). Aquí es cuando se produce la discriminación. (lástima) del que hablará Jesús al final de la controversia (Juan 9,39), discriminación que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga dis Juan 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y sanciona el comportamiento de los propios judíos., que había excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento que fue sanado por Jesús y se convirtió en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el recinto judío se convierte así en el primer acto de una separación., el que contrastará el antiguo rebaño de Israel y el nuevo, El judaísmo y la Iglesia. Y es probable que Juan esté escribiendo en este momento particular en el que se está produciendo la separación., que en cualquier caso no autoriza a nadie a realizar venganzas antijudías ni a justificar el antisemitismo..

Las relaciones entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: “Él camina delante de ellos y las ovejas lo siguen”. Como ya lo hizo, El evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo.: "El señor, tu Dios, que te precede, él mismo luchará por ti, como lo hizo contigo, ante tus ojos, en Egipto" (Deuteronomio 1,30; mich 2,13). En el cuarto evangelio, el verbo «caminar» (viaje)» casi siempre se hace referencia a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf.. Juan 14,2.3.12.28; 16,7.28). Así el pastor, que camina delante de sus ovejas, se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo "siguen", expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf.. Juan 1,37.38.41.43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas, después, serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y luego en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Según sea necesario, por fin, interpretar la fórmula «la puerta de las ovejas»? Si la antigua valla ha dejado de funcionar, ya no es necesario mencionarla., de hecho lógicamente Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del recinto». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión porque ahora Él es la puerta para las propias ovejas.. Entre Jesús y su, nuevas relaciones se perfilan a partir de ahora; una vez que salgas del recinto, las ovejas ahora deben "entrar" por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del cercamiento del judaísmo: entrando por la "puerta" que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno, de una naturaleza completamente diferente. En este sentido, los exégetas recuerdan Sal 118,19-20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré a agradecer al Señor.. Esta es la puerta del Señor: los justos entran por ella". Es probable que el trasfondo de nuestro versículo esté constituido por este salmo. 118 se utilizó en la liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos y recordamos que se pronunció el discurso sobre el Buen Pastor, según juan, cerca del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se aplica a sí mismo - "Yo soy la puerta de las ovejas" - demuestra claramente que ya no se puede tratar del Templo de la economía antigua.. Gesù, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En discurso figurado, la puerta y el recinto siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen del plano a otro plano, que es espiritual.

Incluso el uso de la terminología de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juan es muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); Era una metáfora del vocabulario escatológico.. Lo mismo ocurre con el verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7,21; Hc 14,22). Giovanni retoma este uso (Juan 3,5), pero en el contexto actual, todo se centra en jesus: es por él que debemos "entrar" para ser salvos.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje destaca el significado teológico de la frase de Jesús: "Yo soy la puerta de las ovejas". La primera idea que expresa es la de mediación., por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Se dice explícitamente en el texto de v. 9: "Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo". Por otra Parte, Jesús no es sólo un mediador. La puerta no es sólo un lugar de paso por el que se “entra”, ya pertenece al propio recinto. De hecho, en el Antiguo Testamento, la "puerta" de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la totalidad de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf.. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Refiriéndose a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se accede a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; también es la nueva valla, el nuevo templo, en el que su pueblo pueda obtener bienes mesiánicos. Aquí encontramos el tema de Jesús el nuevo Templo., declarado por S. Juan desde el comienzo de su evangelio. (2,13-22). Pero si es así, Quizás nos preguntemos por qué se prefirió la metáfora de la puerta a la del recinto o templo.. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar dos ideas relacionadas simultáneamente: por una parte, el de entrada, de mediación; en el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el muy sugerente texto de Juan 14,6: «Yo soy el Camino, la verdad y la vida"; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero a la vez es Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito "ahora volvió al seno del Padre" (Juan 1,18), lo posee plenamente dentro de sí.

La tradición patrística resaltará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. Pero aquí como en otros lugares, Juan anticipa temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo a través de él y en comunión con él, fin de ora, podemos obtener los bienes de la salvación, vida divina. La idea aquí expresada fue comentada magníficamente en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas antologías de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entra Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia"; Erma: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Por tanto, nadie nos llevará a él sino su Hijo".; Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

de la ermita, 26 abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, OMS, De hecho, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia asigna un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús lleva a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, a la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión., que es a la vez soteriológico y cristológico.

"Amén, amén, te digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, es ladrón y salteador.. Pero el que entra por la puerta, ése es el pastor de las ovejas.. El portero le abre y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca. Y cuando haya sacado todas sus ovejas, él va delante de ellos, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. un extraño, sin embargo, ellos no seguirán, pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les contó esta parábola., pero ellos no entendieron lo que les decía. Entonces Jesús les dijo otra vez: "Amén, amén, te digo: Yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores.; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: si alguien entra por mi, él será salvo; entrará y saldrá y encontrará pastos. El ladrón sólo viene a robar, matar y destruir.; Yo vine para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10:1–10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro del gran apartado del Cuarto Evangelio al que pertenece, que se extiende desde Jn 7:1 a Jn 10:42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., el punto culminante de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7:4), pero está continuamente en controversia con «los judíos». Un tema del Prólogo regresa aquí y llega, con respecto a la vida pública de Jesús, su punto decisivo: «Vino a lo suyo, y los suyos no le recibieron» (Jn 1:11).

En primer lugar, ¿Qué es este «redil»?? En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. También debemos agregar que, ya en el Antiguo Testamento, El término «oveja» se utiliza frecuentemente en un sentido puramente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34:31; Porque 23:1). Por tanto, el vocabulario de nuestro versículo evocaría una situación análoga a la del Sal. 100:3–4 (LXX):

«Sabed que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y el rebaño de su prado. Entra por sus puertas con acción de gracias, sus cortes con alabanzas; dale gracias a él, bendito su nombre».

En Jn 10:1 el redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, quien efectivamente se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7:14).

Estas son alusiones veladas pero precisas de que Jesús, según san juan, está haciendo con respecto a su misión; combinan elementos figurativos y referencias a situaciones históricas, para hacer comprender el valor y la naturaleza de su identidad mesiánica. No es un ladrón ni un salteador; el mismo término griego se usará para identificar a Barrabás en la narración de la Pasión., descrito por Mateo como un prisionero «notorio» (Mt 27:16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que sea al mismo tiempo político y religioso. Bastante, entró al templo por el camino correcto, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. en el capitulo 10 de san juan, Jesús adopta una figurativa, lenguaje enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: siempre se trata de su misión mesiánica.

El segundo verso del pasaje es aún más significativo desde el punto de vista teológico.: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca». Todas las ovejas del redil, los judios, Pudimos escuchar la palabra de Jesús. (cf. Jn 18:20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf. 6:37,39). En virtud de este regalo, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, considerará a los discípulos como «suyos» (Jn 13:1). A esta disposición por parte del Padre corresponde un llamado por parte de Jesús: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre». Este es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

sus ovejas, el Pastor «saca» del redil. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios «sacó» a su pueblo, los hijos de israel, de Egipto (Ex 3:10; 6:27); igualmente mas tarde, en el momento del segundo Éxodo, él los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34:13). La idea que evoca esta palabra es clara.: «sacar» significa liberar de la esclavitud. es sorprendente, y al mismo tiempo trágico, que este término, Una vez utilizado para indicar el fin del cautiverio., ahora debe usarse contra el propio Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por lo tanto el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar Todas las implicaciones de esta idea dentro de la economía general de la vida de Jesús., debe estar conectado a la cuenta anterior, la del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulado. Para este hombre, Jesús al principio era sólo una figura desconocida (Jn 9:11). Pero después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), uno enviado por dios (v. 33), el hijo del hombre (v.v.. 35–37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en la otra mano, que se consideraban tan lúcidos en materia religiosa, quedó completamente ciego ante la luz del mundo (v.v.. 39–41). Ahora, viendo el apego del ex ciego a Jesús, «lo echaron» (Jn 9:34). En este momento se cumple el κρίμα, El juicio del que habla Jesús al final de la controversia. (Jn 9:39), un juicio que presagia y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (Sinagoga de Jn. 9:22). En el presente pasaje, el comportamiento de esos mismos judíos es así retomado y ratificado: habían excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento, sanado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el seno del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación.: lo que se opondrá al viejo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que se está produciendo esta separación., que sin embargo no autoriza ninguna represalia antijudía ni justificación del antisemitismo.

La relación entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él va delante de ellos, y las ovejas le siguen». Como ya lo ha hecho, el evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él mismo peleará por vosotros., tal como lo hizo contigo en Egipto ante tus ojos» (Deuteronomio 1:30; micrófono 2:13). En el cuarto evangelio, el verbo «ir» (viaje) casi siempre se refiere a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1:37,38,41,43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán luego retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso. (v.v.. 14–16) y más tarde en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Cómo, finalmente, ¿Debe interpretarse la expresión «la puerta de las ovejas»?? Si el viejo pliegue ha completado su función., ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del redil». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión., porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. A partir de ahora se perfilan nuevas relaciones entre Jesús y los suyos.; una vez que han salido del redil, las ovejas ahora deben «entrar» por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno de naturaleza completamente diferente. Los exégetas se refieren a este respecto a Sal. 118:19–20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré en ellos y daré gracias al Señor.. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos». Es probable que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo., desde ps 118 Se utilizó en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos., y recordamos que el discurso sobre el Buen Pastor fue pronunciado, según juan, en las cercanías del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se lo aplica a sí mismo – «Yo soy la puerta de las ovejas» – muestra claramente que ya no puede referirse al Templo de la vieja economía.. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, pretende hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurativo, la puerta y el redil siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero desde el momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen a otro nivel, que es espiritual.

El uso de la terminología. de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juana es también muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7:13–14; 25:10–12; Lc 13:24–26); era una metáfora perteneciente al vocabulario escatológico. Lo mismo se aplica al verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7:21; Hechos 14:22). Juan retoma este uso (Jn 3:5), pero en el contexto actual todo se centra en Jesús: es por él que hay que «entrar» para salvarse.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje resalta el significado teológico de la declaración de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación., y por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Esto se establece explícitamente en v. 9: «Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo». Por otro lado, Jesús no es sólo mediador. La puerta no es simplemente un lugar de paso por el que se «entra»; ya pertenece al redil mismo. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la ciudad entera o el Templo en su totalidad: cf. PD 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se tiene acceso a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; él también es el nuevo redil, el nuevo templo, en el que los suyos puedan obtener los bienes mesiánicos. Aquí encontramos nuevamente el tema de Jesús como nuevo Templo., proclamado por San Juan desde el principio de su Evangelio (2:13–22). Pero si esto es así, Cabría preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo.. Probablemente la imagen de la puerta., con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar simultáneamente dos ideas conectadas: por un lado, el de entrada, de mediación; por el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el texto tan evocador de Jn. 14:6: «Yo soy el Camino, y la verdad, y la Vida»; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero él es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque el, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1:18), lo posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística pondrá mayor énfasis en el futuro, Aspecto específicamente escatológico del tema de la puerta.: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea aquí expresada ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas florilegias de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entró Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Nadie, pues, le será presentado sino por su Hijo»; San Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde la ermita, 26 Abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, qué, en efecto, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia reserva a la figura del Buen Pastor un lugar privilegiado en el Cuarto Domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas, pues Jesús conduce a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, en la casa del Padre. El pasaje que se presenta a continuación expresa esta tensión que es al mismo tiempo soteriológica y cristológica.

«En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. El guardián le abre y las ovejas escuchan su voz: él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera. Y cuando ha sacado todas sus ovejas, camina delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. A un extraño, en cambio, no lo seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les dijo esta parábola, pero ellos no comprendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo de nuevo: «En verdad, en verdad os digo: yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta: si uno entra por mí, será salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto. El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro de la gran sección del cuarto Evangelio a la que pertenece, que va desde Jn 7,1 hasta Jn 10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús, el punto culminante de su revelación al mundo, en el Templo de Jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7,4), pero se encuentra continuamente en controversia con «los judíos». Vuelve aquí un tema del prólogo que alcanza su punto decisivo en lo que se refiere a la vida pública de Jesús: «Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,11).

Ante todo, ¿qué es este «redil de las ovejas»? En la Biblia griega se asocia con frecuencia, de manera metafórica, a espacios relacionados con el Templo. Añadamos además que, ya en el Antiguo Testamento, el término «ovejas» se utiliza a menudo en sentido alegórico para designar al pueblo de Israel (Esta 34,31; Porque 23,1). El vocabulario de nuestro versículo evocaría, por tanto, una situación análoga a la del Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconoced que el Señor es Dios: él nos hizo y somos suyos, su pueblo y el rebaño de su pasto. Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con himnos de alabanza; dadle gracias, bendecid su nombre».

y jn 10,1 el redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, que en efecto se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7,14).

Se trata de alusiones veladas pero precisas que Jesús, según san Juan, está haciendo acerca de su misión; en ellas se mezclan elementos figurados y referencias a situaciones históricas, con el fin de hacer comprender el valor y la naturaleza de su mesianidad. Él no es un ladrón ni un salteador — el mismo término griego será utilizado para identificar a Barrabás en el relato de la pasión, descrito por Mateo como un prisionero «famoso» (Mt 27,16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en una liberación violenta del dominio romano para instaurar un poder judío a la vez político y religioso. Por el contrario, entró en el Templo por el camino legítimo, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. En el capítulo 10 de san Juan, Jesús adopta un lenguaje figurado y enigmático, pero la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma: tiene siempre como objeto su misión mesiánica.

El segundo versículo del pasaje es aún más relevante desde el punto de vista teológico: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera». Todas las ovejas del redil, los judíos, pudieron conocer la palabra de Jesús (cf. Jn 18,20), pero solo algunas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, aquellas que le fueron dadas por el Padre (v. 29; cf. 6,37.39). En virtud de este don, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, podrá considerar a los discípulos como «los suyos» (Jn 13,1). A esta disposición por parte del Padre corresponde una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre». Este es el primer acto de la constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

A sus ovejas el Pastor las «saca» del redil. El verbo utilizado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo: Dios «sacó» de Egipto a su pueblo, los hijos de Israel (Ex 3,10; 6,27); del mismo modo, más tarde, en el momento del segundo Éxodo, los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea evocada por esta palabra es clara: «sacar» significa liberar de la esclavitud. Es notable y al mismo tiempo trágico que este término, utilizado en otro tiempo para indicar el fin de la cautividad, deba ahora aplicarse contra el mismo Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por ello el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como en otro tiempo de Egipto.

Pero para comprender todas las implicaciones de esta idea en el conjunto de la vida de Jesús, es necesario relacionarla con el relato precedente, el del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulada. Para este hombre, Jesús al principio no era más que un desconocido (Jn 9,11). Pero, después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), a un enviado de Dios (v. 33), al Hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. Los judíos, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, se volvieron completamente ciegos ante la luz del mundo (v.v.. 39-41). Ahora, al ver el apego del ex ciego a Jesús, «lo expulsaron» (Jn 9,34). En ese momento se cumple el κρίμα, el juicio del que hablará Jesús al final de la controversia (Jn 9,39), juicio que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y se sanciona así el comportamiento de aquellos mismos judíos, que habían excluido de la sinagoga al ciego de nacimiento curado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas dentro del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación: la que opondrá el antiguo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que la separación se está produciendo, lo cual, sin embargo, no autoriza en absoluto represalias antijudías ni justificaciones del antisemitismo.

Los vínculos entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él camina delante de ellas y las ovejas lo siguen». Como ya ha hecho, el evangelista utiliza de nuevo el vocabulario propio del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que marcha delante de vosotros, combatirá por vosotros, como lo hizo con vosotros en Egipto ante vuestros ojos» (Dt 1,30; amigos 2,13). En el cuarto Evangelio, el verbo «caminar» (viaje) se refiere casi siempre a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo jefe del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando la docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1,37.38.41.43), fundada en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y posteriormente en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

¿Cómo debe interpretarse, finalmente, la expresión «la puerta de las ovejas»? Si el antiguo redil ha terminado su función, ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Soy la puerta del redil». Pero utiliza una expresión nueva, porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. Entre Jesús y los suyos se delinean desde ahora nuevas relaciones; una vez fuera del redil, las ovejas deben «entrar» a través de la puerta que es Jesús. Se pasa aquí del plano histórico al plano tipológico y espiritual. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas penetran en un nuevo ámbito de naturaleza completamente distinta. Los exegetas remiten a este propósito al Sal 118,19-20: «Abridme las puertas de la justicia: entraré por ellas para dar gracias al Señor. Esta es la puerta del Señor: por ella entran los justos». Es verosímil que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo, ya que el Sal 118 se utilizaba en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos, y recordemos que el discurso del Buen Pastor fue pronunciado, según Juan, en las cercanías del Templo, en el momento conclusivo de aquella gran solemnidad. Todo el contexto favorecía, por tanto, el uso de esta metáfora de la puerta. Pero la insistencia con la que Jesús la aplica a sí mismo — «Yo soy la puerta de las ovejas» — muestra claramente que ya no puede tratarse del Templo de la antigua economía. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurado, la puerta y el redil designaban todavía realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades se refieren metafóricamente a Jesús, se trasladan a otro plano, que es el espiritual.

También el uso de la terminología de nuestro versículo en la tradición cristiana prejohánica resulta muy iluminador. Los sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); era una metáfora del vocabulario escatológico. Lo mismo sucede con el verbo «entrar», que se utilizaba comúnmente para designar el ingreso en el Reino de Dios (Mt 7,21; hch 14,22). Juan retoma este uso (Jn 3,5), pero en el contexto actual todo se concentra en Jesús: es a través de él como hay que «entrar» para ser salvados.

Este análisis necesariamente breve del vocabulario de nuestro pasaje pone de relieve el alcance teológico de la afirmación de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación, y por tanto la posibilidad de acceso a la salvación. Se afirma explícitamente en el v. 9: «Yo soy la puerta: quien entre solo por mí será salvado». Por otra parte, Jesús no es solo mediador. La puerta no es únicamente un lugar de paso por el que se «entra»; pertenece ya al mismo redil. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo indica con frecuencia, por metonimia, el conjunto de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicada a Jesús, la imagen de la puerta no significa, por tanto, solamente que a través de él se accede a la salvación y a la vida; indica además que las ovejas encuentran estos bienes en él. En otras palabras, Jesús no es solo un acceso; es también el nuevo redil, el nuevo Templo, en el que los suyos pueden obtener los bienes mesiánicos. Aquí reaparece el tema de Jesús como nuevo Templo, enunciado por san Juan desde el inicio de su Evangelio (2,13-22). Pero, si esto es así, cabe preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más apta para expresar simultáneamente dos ideas relacionadas: por una parte, la de entrada, de mediación; por otra, la de un ambiente vital y de comunión. Son las dos ideas que reaparecerán en el sugestivo texto de Jn 14,6: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»; Jesús es el Camino hacia el Padre, el mediador perfecto que nos introduce en la vida del Padre; pero es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1,18), la posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística subrayará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: a través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna, al reino de los cielos. Pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y en la obra histórica de Jesús: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya desde ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea expresada aquí ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversos florilegios de citas patrísticas: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por la cual entran Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor. Nadie será introducido ante él sino por su Hijo»; san Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde el Ermitage, 26 de abril de 2026

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU DESIERTO

Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también historiadores, por ejemplo el judío Flavio Josefo quien lo definió en su obra Antigüedades judías como un "buen hombre"., quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa y a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo".

El Bautista imagina la figura del Mesías como un juez despiadado, quien no vendría a salvar, sino ajustar cuentas proponiendo la solución más sencilla, capaz de remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercerá así su papel mesiánico y retomará algunas palabras del Bautista., como el de la conversión (cf.. Mt 4,17: "Convertir"), Él dirá que no vino para la ruina., sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo domingo de Adviento:

"En esos días, Juan el Bautista vino y predicó en el desierto de Judea diciendo: "Convertir, porque el reino de los cielos está cerca!». De hecho, es de él de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: «Voz de quien llora en el desierto: Preparar el camino del Señor, sus sendas!». Y él, Juan, Llevaba un vestido de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de sus caderas.; su comida eran langostas y miel silvestre. Entonces Jerusalén, Toda Judea y toda la región a lo largo del Jordán acudieron a él y fueron bautizados por él en el río Jordán., confesando sus pecados. Ver a muchos fariseos y saduceos venir a su bautismo., El les dijo: "¡Generación de víboras!! ¿Quién te hizo creer que podías escapar de la ira inminente?? Producid, pues, un fruto digno de conversión., y no crean que pueden decirlo dentro de ustedes mismos: «A Abraham tenemos por padre!». Porque os digo que de estas piedras Dios puede levantar hijos a Abraham.. El hacha ya está puesta en las raíces de los árboles.; por eso todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo en el agua para la conversión.; pero el que viene detrás de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevar sus sandalias.; Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Él sostiene la pala en su mano y limpiará su era y recogerá su trigo en el granero., pero quemará la paja con fuego inextinguible" (Mt 3,1-12).

En palabras de Juan el Bautista entendemos su urgente llamado a la conversión, que distingue el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos, "más allá de" (meta) la «mente» (Nosotros), para indicar un "cambio de opinión". Especialmente Jesús, más que el bautista, quien pidió una revisión de las costumbres y la corrección de las injusticias, pedirá una conversión de la forma de pensar para acoger el reino y su novedad.

Giovanni al Giordano debió causar un gran asombro en su momento, encontrarse en una situación y condición bastante particular, si no anómalo; Desde, Lo sabemos por el evangelista Lucas. (cf.. Lc 1,5) quien era hijo de un sacerdote, sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió impresionar la memoria de sus contemporáneos., el hecho de, es decir, que Giovanni se había distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, de hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento Juan debió haberle dado la espalda y debió haber rechazado escandalosamente -para los ojos judíos- su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre".. Por tanto, al comienzo de la historia de Giovanni se produce un gesto sensacional., que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se acerca al lugar desde donde Elías ascendió al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que intentó hacer que Israel volviera a Dios y cuyo regreso precedería al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2Re 1,8), sino porque su dieta se basaba en las reglas judías de pureza, Las langostas son insectos de los que podemos alimentarnos. (lv 11,22), y miel de abeja también kasher — es decir, respetuoso de las leyes de Kasherut, la idoneidad de un alimento para ser consumido por el pueblo judío; sin embargo, es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Porque la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, pero evite vestirse con telas tocadas por mujeres o comer alimentos elaborados por otros, por miedo a la contaminación.

Como escribimos al principio Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió constantemente su espera hasta el final., en el desierto y cerca del Jordán, donde bautizó. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar y ser, También hoy, en nuestro desierto, volviendo a nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, abrirnos a Él, jesus el cristo, eso esta por venir.

Además, las palabras pronunciadas por Juan siguen siendo relevantes hoy., no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas para el segundo domingo de Adviento. convergen en la entrega de un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu de Dios con sus dones. (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la palabra de las Escrituras, cumplió las promesas de Dios hechas a los padres (Rm 15,4-9); finalmente él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (la segunda lectura), indicado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto sucede con la ayuda del Espíritu que se debe invocar y a cuyo dinamismo se somete., con la ayuda de las Escrituras para escuchar y meditar, para que transforme nuestros corazones para que se inclinen a la conversión. Que es lo que pide Giovanni al vivirlo en primera persona.. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Giovanni ya lo está preparando, se hace el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías hará entonces.

de la ermita, 7 diciembre 2025

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CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también los historiadores, por ejemplo el historiador judío Flavio Josefo, quien en su trabajo Antigüedades judías lo describió como “un buen hombre, quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa, practicar la justicia unos hacia otros y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginó la figura del Mesías como un juez despiadado que vendría no a salvar sino a ajustar cuentas, Proponiendo la solución más sencilla para remediar la propagación del pecado.: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería su papel mesiánico de tal manera., e incluso si retomara algunas de las palabras del Bautista, como el llamado a la conversión (cf. Mt 4:17: "Arrepentirse") — Declararía que no había venido para la ruina sino para la salvación de los pecadores.. Este es el pasaje evangélico del Segundo Domingo de Adviento:

«En aquellos días apareció Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea y diciendo, "Arrepentirse, porque el reino de los cielos está cerca!De él había hablado el profeta Isaías cuando dijo: “La voz del que clama en el desierto, Prepara el camino del Señor, enderezad sus caminos”. Juan vestía ropa hecha de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de su cintura.. Su alimento eran langostas y miel silvestre.. En aquel tiempo Jerusalén, toda judea, y toda la región alrededor del Jordán acudía a él y eran bautizados por él en el río Jordán, reconociendo sus pecados.. Cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo, “Cría de víboras! ¿Quién te advirtió que huyeras de la ira venidera?? Produzca buenos frutos como evidencia de su arrepentimiento.. Y no os atreváis a deciros a vosotros mismos, “A Abraham tenemos por padre”. Porque os digo, Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras. Incluso ahora el hacha está en la raíz de los árboles.. Por tanto, todo árbol que no dé buenos frutos será cortado y arrojado al fuego.. te estoy bautizando con agua, para el arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo. No soy digno de llevar sus sandalias.. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Su abanico aventador está en su mano.. Limpiará su era y recogerá su trigo en su granero., pero la paja la quemará en fuego inextinguible.”» (Mt 3:1–12).

En palabras de Juan el Bautista percibimos su urgente llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos: "más allá de" (meta) la "mente" (Nosotros), indicando un “cambio de opinión” o “cambio de comprensión”. Sobre todo Jesús, más que el Bautista, que invitó a una revisión de las costumbres y a la corrección de las injusticias, pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad..

Juan en el Jordán debió causar considerable asombro en su época., encontrarse en una situación y condición bastante inusual, si no anómalo; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1:5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debe haber impresionado la memoria de sus contemporáneos: que Juan se había distanciado de la profesión de su padre.. Un comentarista escribe: “El único hijo de un sacerdote de Jerusalén había, De hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su propio linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento John debió haberle dado la espalda y —escandalosamente, a los ojos judíos, rechazó su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre”.

De este modo, un gesto llamativo se encuentra al comienzo de la historia de Juan., que nos presenta el pasaje evangélico de hoy de Mateo. Se acerca al lugar desde donde Elías había sido llevado al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que había intentado traer a Israel de regreso a Dios, y cuyo regreso se esperaba que precediera al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2 kilos 1:8), pero como su dieta se basaba en las reglas de pureza judías: las langostas eran insectos permitidos para el consumo. (lev 11:22), y miel silvestre también kasher, es decir, de acuerdo con las leyes de kasrut que determinan si un alimento es adecuado para el pueblo judío; es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Dado que la impureza impedía que una persona se acercara a Dios, Juan no sólo realiza actos ascéticos, pero evita usar telas tocadas por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por miedo a contaminarse ritualmente.

Como escribimos al principio, Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió sus expectativas de manera coherente y plena., en el desierto y junto al Jordán, donde estaba bautizando. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar, y como un llamado a habitar, incluso hoy, en nuestro propio desierto, regresando dentro de nosotros mismos, cambiando nuestra forma de pensar y nuestras vidas, abriéndonos a Él, Jesús el Cristo, que ha de venir.

Además, Las palabras pronunciadas por Juan hoy siguen siendo actuales., no sólo porque proclaman la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas del Segundo Domingo de Adviento convergen para entregar un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con Sus dones. (Es 11:1–10); Jesús es ese Mesías que, según las Escrituras, ha cumplido las promesas que Dios hizo a los padres (ROM 15:4–9); finalmente, Él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: Él es el Poderoso anunciado por el Bautista (Mt 3:1–12). Él es revelado por el Espíritu. (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este Segundo Domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto se hace con la ayuda del Espíritu —que debe ser invocado y a cuyo dinamismo debemos someternos— y con la ayuda de la Escritura —que debe ser escuchada y meditada— para que transforme nuestro corazón y lo incline a la conversión.. Esto es lo que pregunta Juan., vivirlo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo, “Preparad el camino del Señor” (Mt 3:3), Juan ya lo esta preparando; hace de sí mismo el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías logrará más tarde.

Desde la ermita, 7 Diciembre 2025

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TODO HOMBRE DEBERÍA BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los Evangelios nos hablan de Juan el Bautista; también lo hacen los historiadores — por ejemplo el judío Flavio Josefo, quien en su obra Antigüedades judías lo describió como “un hombre bueno, que exhortaba a los judíos a llevar una vida virtuosa, a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginaba la figura del Mesías como un juez implacable que vendría no a salvar, sino a ajustar cuentas, proponiendo la solución más simple para remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería así su misión mesiánica; y aunque retomará algunas palabras del Bautista — como la de la conversión (cf. Mt 4,17: «Convertíos») — dirá que ha venido no para la perdición, sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo Domingo de Adviento:

«Por aquellos días se presentó Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea: “Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca”. Él es aquel de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: “Voz del que grita en el desierto: ¡Preparad el camino del Señor, enderezad sus senderos!". Juan llevaba un vestido de pelo de camello y una correa de cuero a la cintura; y su alimento eran langostas y miel silvestre. Entonces salía a él Jerusalén, toda Judea y toda la comarca del Jordán; y eran bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados. Al ver que muchos fariseos y saduceos acudían a su bautismo, les dijo: “¡Raza de víboras! ¿Quién os ha enseñado a huir de la ira inminente? Papá, pues, fruto digno de conversión; y no penséis que podéis deciros: ‘Tenemos por padre a Abraham’. Porque os digo que de estas piedras Dios puede suscitar hijos a Abraham. Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles: y todo árbol que no da buen fruto será cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo con agua para la conversión; pero el que viene después de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevarle las sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego. Tiene en su mano la horquilla: limpiará su era y recogerá su trigo en el granero; pero la paja la quemará con fuego inextinguible». (Mateo 3,1-12).

En las palabras de Juan el Bautista percibimos su apremiante llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos descomponer en dos conceptos: “más allá” (meta) de la “mente” (Nosotros), para indicar un “cambio de parecer” o “cambio de mentalidad”. Sobre todo Jesús — más que el Bautista, quien invitaba a revisar las costumbres y corregir las injusticias — pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad.

Juan, junto al Jordán, debió de suscitar en su tiempo un gran asombro, encontrándose en una situación y condición bastante particular, si no anómala; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1,5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió de impresionar la memoria de sus contemporáneos: que Juan se hubiera distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, en efecto, la obligación solemne de suceder a su padre en su función y de garantizar, mediante el matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta era la situación histórica real, en cierto momento Juan debió de dar la espalda y — escandalosamente, para ojos judíos — rechazar su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre». Un gesto, por tanto, clamoroso está en los inicios de la historia de Juan, que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se dirige al lugar desde donde había sido arrebatado al cielo Elías, el profeta de fuego del Antiguo Testamento que había intentado reconducir Israel a Dios, y cuyo retorno precedería al Mesías. Tal vez por esta razón Juan se viste como Elías (2 Re 1,8), pero puesto que su dieta estaba basada en las normas de pureza judía — siendo las langostas insectos permitidos para el consumo (lv 11,22), y la miel silvestre igualmente kasher, es decir, conforme a las leyes de la kasrut sobre la idoneidad alimentaria del pueblo judío — es posible que el Precursor tuviera también otras preocupaciones. Puesto que la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, sino que evita vestir tejidos tocados por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por temor a contaminarse ritualmente.

Como hemos escrito al principio, Juan no vio con claridad el rostro del Mesías, y sin embargo vivió coherentemente y hasta el fondo su espera, en el desierto y junto al Jordán, donde bautizaba. Mirándolo, los cristianos viven el tiempo de Adviento como una ocasión que no debe desperdiciarse y como un llamado a permanecer, también hoy, en nuestro propio desierto, volviendo sobre nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, para abrirnos a Aquel — Jesús el Cristo — que ha de venir.

Además, las palabras pronunciadas hoy por Juan siguen siendo actuales, no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, sino también porque invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

En efecto, todas las lecturas del segundo domingo de Adviento convergen en transmitir un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con sus dones (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la Escritura, ha cumplido las promesas hechas por Dios a los padres (Rm 15,4-9); finalmente, es aquel que bautizará con el Espíritu Santo y fuego: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre — Juan — el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de la preparación a la venida del Señor. Esta se realiza con la ayuda del Espíritu — que debemos invocar y cuyo dinamismo debemos acoger — y con la ayuda de la Escritura — que debemos escuchar y meditar — para que transforme nuestro corazón e incline nuestra vida hacia la conversión. Eso es lo que Juan pide, viviéndolo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Juan ya lo está preparando; hace de sí mismo el camino que el Señor seguirá. Él es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mucho de lo que luego realizará el Mesías.

Desde el Erial, 7 de diciembre de 2025

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

ABREN EL PASO PARA QUE NOS PASEN FARISEOS CAMPEONES PERFECTOS DE LA PUREZA

"Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo"..

Autor
Monje ermitaño

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo PDF – PDF artículo en formato impreso

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Como el evangelio del domingo pasado, este del XXX Domingo del Tiempo Ordinario también contiene una enseñanza sobre la oración. Se confía a la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto presente sólo en el tercer evangelio.

Si Luca hubiera especificado el propósito por lo que Jesús había contado la parábola de la viuda insistente y el juez injusto, o la necesidad de una oración perseverante (Lc 18,1); En cambio, esto se narra teniendo en cuenta a destinatarios específicos.: «También habló esta parábola para algunos que tenían la presunción interior de ser justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15 donde Jesús califica a los fariseos como aquellos que "se consideran justos ante los hombres", Se podría pensar que el objetivo de la historia son precisamente ellos solos., pero la actitud que apunta la parábola es una distorsión religiosa que se da en todas partes y afecta también a las comunidades cristianas., Y ciertamente son estos destinatarios en quienes Lucas piensa cuando escribe su evangelio.. Es importante aclarar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos., que lamentablemente no han faltado en el cristianismo precisamente a partir de la lectura de esta parábola. Y aquí está el texto evangélico.:

«Dos hombres subieron al templo a orar: Uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos.. el fariseo, mientras está de pie, rezó así para sí mismo: "Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo".. El publicano en cambio, detenido a distancia, ni siquiera se atrevió a poner los ojos en blanco, pero se golpeó el pecho diciendo: "Odio, sé propicio a mí, pecador! '. te digo: éstos, a diferencia de la otra, Bajó a su casa justificado, Porque el que se enaltece será humillado, el que se humilla será ensalzado " (Lc 18,9-14).

La pieza se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción, de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10-13); y la conclusión, de jesus: "Te digo". Los protagonistas de la parábola son dos hombres., que ascienden al lugar santísimo de Israel, el templo. El verbo ascender no sólo dice que el templo estaba ubicado en lo alto, su un monte, pero también que para ir a Jerusalén se sube, casi como para indicar el camino, tambien fisico, como acercarse a dios. En este sentido podemos recordar los "Salmos de las Ascensiones", comenzando desde Ps 120, pero también, en el evangelio, el buen samaritano que se preocupó por el hombre que cayó en manos de bandidos mientras "bajaba de Jerusalén a Jericó" (Lc 10,30). San Lucas describe aquí dos polaridades opuestas en el judaísmo del siglo I., demostrando así que los personajes no son elegidos al azar. Los fariseos eran el pueblo más piadoso y devoto., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran considerados ladrones, una categoría de profesionales a sueldo de Roma, como pudo haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). También se desprende que la oración en el templo podría ser privada., mientras que la pública se realizó por la mañana y por la tarde, y estaba regulado por la liturgia templaria.

Entonces tenemos dos hombres que van al templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo y el lugar al que van es el mismo, pero una gran distancia los separa. Están cerca y al mismo tiempo lejos., Hasta tal punto que su copresencia en el lugar de oración todavía hoy plantea la pregunta, a los cristianos, de lo que significa orar juntos, juntos, uno al lado del otro en el mismo lugar. De hecho, es posible orar al lado y separarse de la comparación., desde la comparación y hasta el desprecio: "No soy como este recaudador de impuestos" (v. 11). Las diferencias entre los dos personajes también son relevantes por los gestos y posturas de sus cuerpos y en su posicionamiento en el espacio sagrado.. El tabernero se queda atrás., «se detiene a distancia» (v. 13), no se atreve a avanzar, está habitada por el miedo de quienes no están acostumbrados al lugar litúrgico, inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho diciendo muy pocas palabras. el fariseo, en cambio, expresa su confianza, el ser un acostumbrado del lugar sagrado y orar de pie con la frente en alto, pronunciando muchas palabras refinadas en su articulado agradecimiento. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con una correcta autoestima., sino, casarse con desprecio por los demás, resulta ser ostentosa arrogancia, de alguien que tal vez no esté tan seguro de sí mismo, tanto es así que no alberga ninguna duda en sí mismo. Y la presencia de otros sirve para corroborar su conciencia de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como «despreciar», literalmente significa "no retener nada", y será la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la pasión (Lc 23,11). La confianza del fariseo al condenar a los demás es necesaria para sostener la confianza de que él mismo es mejor y correcto..

En palabras del fariseo también surge qué imagen de Dios tiene. Reza "dentro de sí mismo", es decir, "vuelto hacia sí mismo" (cf.. proceso automático de Lc 18,11) y su oración parece dominada por el ego. Formalmente da gracias, pero en verdad no agradece a Dios lo que ha hecho por él, sino más bien por lo que hace por Dios. El sentido de acción de gracias se distorsiona así ya que su ego reemplaza a Dios y su oración termina siendo una lista de servicios piadosos y una satisfacción por no ser "como los demás hombres". (v. 11). La imagen elevada de sí mismo nubla la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano a quien ora en el mismo lugar y se siente tan a gusto que Dios no tiene más que hacer que confirmar lo que es y hace.: No requiere conversión ni cambio.. Así Jesús revela que la mirada de Dios no acoge su oración: «el tabernero volvió a su casa justificado, a diferencia del otro" (v. 14). Revelando al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola., Lucas incursiona en su interioridad y en el alma de quienes oran, mostrando ese trasfondo de oración que puede ser uno con él, o entrar en conflicto con él. Se abre asi, en esta canción, un destello de luz en el corazón y en las profundidades de quienes oran, sobre los pensamientos que lo habitan mientras está recogido en oración. Esta es una operación audaz pero importante., porque detrás de las palabras que se pronuncian en la oración litúrgica o personal a menudo hay imágenes, pensamientos, sentimientos que también pueden estar en sensacional contradicción con las palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se hacen.

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. es el del publicano, mientras que la del fariseo sigue siendo sólo sincera, ya que expresa lo que este hombre cree y siente, sin embargo, sacando a la luz la patología escondida en sus palabras. Él, es decir, realmente creyendo lo que dice, al mismo tiempo muestra que lo que lo mueve a la oración es la íntima convicción de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es coherente con la imagen de Dios que lo conmueve..

Subrayemos el verso nuevamente. 13, es decir, la postura y oración del publicano que contrasta con la del fariseo.. el se queda atras, quizás en el espacio más remoto en comparación con el edificio del templo, él no pone los ojos en blanco, pero se reconoce pecador golpeándose el pecho, la forma en que David dijo: "He pecado contra el Señor" (2Sam 12,13); como el "hijo pródigo", dice: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no se centra en sí mismo, pero él sólo pide una cosa - misericordia - con la expresión: "Tener compasión", inexorablemente, que significa: propiciar, hacer benevolente, expiar los pecados. El publicano no hace comparación, se considera el único pecador, un verdadero pecador. Por fin, al v.14, nos encontramos con el comentario de Jesús, que resalta quién está justificado y quién no. La respuesta comienza con la expresión.: "Te digo" (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una solicitud de atención solemne. Entonces Jesús dice que de los dos que habían subido al templo, sólo el publicano salió justificado. El verbo usado por Jesús significa descender a casa. (en el CIS: "fui a casa"). La oración del pecador es aceptada por Dios., la del fariseo, sin embargo, no fue porque no tuviera nada que preguntar. Dios, en cambio, siempre acoge con agrado las peticiones de perdón. cuando son auténticas y esta parábola resulta, por tanto, una enseñanza más sobre la oración, como el de arriba, del juez y la viuda.

El lector cristiano a través de esta parábola entiende que la autenticidad de la oración pasa por la buena calidad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que conmigo forman el cuerpo de Cristo. Y en el espacio cristiano, en el que Jesucristo es "la imagen del Dios invisible" (Columna 1,15), La oración es un proceso de purificación continua de las imágenes de Dios a partir de la imagen revelada en Cristo y éste crucificado. (cf.. 1Cor 2,2), Imagen que cuestiona todas las imágenes falsas de Dios.. Podemos decir que la actitud del fariseo es emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por actuaciones cuantificables., ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que compra, también realizando trabajos supererogatorios. A la relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y la gratuidad del amor, reemplaza una forma de buscar la santificación a través del control, que requiere desapego de los demás. Oración, en cambio, sugiere Luca, requiere humildad. Y la humildad es adherencia a la realidad., a la pobreza y pequeñez de la condición humana, todos'humus de lo que estamos hechos. Es un autoconocimiento valiente ante el Dios que se manifestó en la humildad y humillación del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia y hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde la ermita, 26 de Octubre del 2025

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APARTARSE, PARA NOSOTROS FARISEO, CAMPEONES DE LA PUREZA, ESTÁN PASANDO

“Oh Dios, Te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones., injusto, adúlteros, ni siquiera como este publicano. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo».

Autor
Monje ermitaño

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Como en el evangelio del domingo pasado, así también en el de este Trigésimo Domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se transmite a través de la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto que se encuentra sólo en el tercer evangelio.. Si San Lucas hubiera especificado el propósito con el que Jesús contó la parábola de la viuda persistente y el juez injusto, es decir, la necesidad de la oración perseverante (Lc 18:1), Éste, en la otra mano, se cuenta teniendo claramente en mente a ciertos oyentes: “También contó esta parábola a algunos que estaban convencidos de su propia justicia y despreciaban a los demás”. (Lc 18:9). A la luz de Lucas 16:15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos “que se justifican ante los hombres”, Se podría suponer que sólo ellos son el objetivo previsto de la narrativa.. Sin embargo, la actitud denunciada en la parábola es una distorsión religiosa que puede surgir en cualquier lugar (habita incluso en comunidades cristianas) y es seguramente a personas como éstas a las que Lucas dirige su evangelio.. Es importante hacer esta aclaración para evitar lecturas caricaturizadas de los fariseos., que desgraciadamente no han faltado en el cristianismo, a menudo partiendo precisamente de esta parábola. Y aquí está el texto del Evangelio mismo.:

“Dos personas subieron al área del templo a orar.; uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos. El fariseo tomó su posición y pronunció esta oración para sí mismo., 'Oh Dios, Te agradezco que no soy como el resto de la humanidad: codicioso., deshonesto, adúltero, o incluso como este recaudador de impuestos. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo.’ Pero el recaudador de impuestos se mantuvo a distancia y ni siquiera levantaba los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho y oraba., 'Oh Dios, ten piedad de mí pecador'. te digo, este último se fue a casa justificado, no el primero; porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”. (Lc 18:9–14).

El pasaje se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10–13); y la conclusión dicha por Jesús: "Te digo."Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel., el templo. el verbo subir indica no sólo que el Templo estaba en lo alto, sobre una montaña, pero también que se asciende cuando se va a Jerusalén, casi como si sugiriera, incluso en el movimiento corporal, la manera en que uno se acerca a Dios. En este sentido podemos recordar el Salmos de ascenso, comenzando con el salmo 120, y de la misma manera, en el evangelio, el buen samaritano que cuidó al hombre caído en manos de ladrones mientras “bajaba de Jerusalén a Jericó” (Lc 10:30). San Lucas describe aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I., mostrando que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados los más piadosos y devotos., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran vistos como ladrones, una clase de profesionales al servicio de Roma., como Zaqueo de Jericó pudo haber sido (Lc 19:1). También queda claro que la oración en el Templo podría ser privada., mientras que la oración pública se realizaba por la mañana y por la tarde y se regía por la liturgia del Templo.

Tenemos así dos hombres que van al Templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo, y el lugar al que van es el mismo; pero una gran distancia los separa. Están cerca el uno del otro y, sin embargo, lejos, para que su estar juntos en el lugar de oración suscite, incluso para nosotros los cristianos hoy, la cuestión de qué significa realmente orar juntos, uno al lado del otro, uno al lado del otro, en el mismo espacio sagrado. De hecho, es posible orar al lado de alguien y, sin embargo, estar separado en comparación., por rivalidad, o incluso por desprecio: “Yo no soy como este recaudador de impuestos” (v. 11). Las diferencias entre ambos personajes también se hacen evidentes en sus gestos., en la postura de sus cuerpos, y en la forma en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El recaudador de impuestos se queda atrás., “parados a distancia” (v. 13); no se atreve a presentarse, se siente lleno del asombro de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho, pronunciando sólo unas pocas palabras. el fariseo, en la otra mano, muestra su seguridad, su familiaridad con el lugar santo; reza de pie, cabeza en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente elegidas en su elaborada acción de gracias. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con el adecuado respeto por uno mismo.; unido al desprecio por los demás, se convierte en una forma de arrogancia ostentosa, tal vez la postura de alguien que, en verdad, no esta tan seguro de si mismo, y que no alberga dudas en su interior. La presencia de otros sólo sirve para confirmar su sentimiento de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como “despreciar”, literalmente significa "considerar como nada", y describirá la actitud de Herodes hacia Jesús en la narración de la Pasión. (Lc 23:11). La certeza del fariseo al condenar a los demás es el mismo medio por el cual sostiene la ilusión de su propia justicia y superioridad..

En palabras del fariseo emerge también la imagen de Dios que él lleva dentro de sí. Él ora “a sí mismo”, es decir, “se volvió hacia sí mismo” (pros heautón, Lc 18:11) - y su oración parece estar gobernada enteramente por el ego. Formalmente, realiza un acto de acción de gracias, sin embargo, en verdad no agradece a Dios por lo que Dios ha hecho por él., sino por lo que hace por Dios. De este modo se distorsiona el significado mismo de la acción de gracias., porque él mismo toma el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de logros piadosos y una autosatisfacción por no ser “como los demás hombres” (v. 11). Su exaltada imagen de sí mismo oscurece la de Dios., hasta el punto de impedirle ver como hermano al hombre que reza en el mismo lugar santo. Se siente tan perfectamente justo que a Dios no le queda más que confirmar lo que ya es y hace.: no tiene necesidad de conversión, no hay necesidad de cambio. Así Jesús revela que la mirada de Dios no mira con agrado su oración.: “El recaudador de impuestos se fue a casa justificado., en lugar del otro” (v. 14). Al revelar al lector la oración contenida de las dos figuras de la parábola, Lucas se aventura en su mundo interior, en el alma de quien ora, mostrando ese trasfondo oculto de la oración que puede ser uno con ella o estar en desacuerdo con ella.. Este pasaje abre así una ventana de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora., sobre los pensamientos que habitan dentro de él incluso mientras está en oración. Es una idea audaz pero esencial., porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración, ya sea litúrgica o personal, a menudo se esconden imágenes, pensamientos, y sentimientos que pueden estar en sorprendente contradicción con las mismas palabras que decimos y con los gestos que realizamos..

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. La del publicano es veraz, mientras que la del fariseo sigue siendo meramente sincera, en el sentido de que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo revela la patología oculta en sus palabras.. Creyendo verdaderamente lo que dice, también muestra que lo que le mueve a orar es la convicción interior de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. De ahí que su convicción sea granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es totalmente coherente con la imagen de Dios que lo anima..

Detengámonos una vez más en el verso 13 — sobre la postura y la oración del recaudador de impuestos, que contrasta directamente con la del fariseo. el se queda atras, quizás en el espacio más alejado del recinto del Templo; no levanta los ojos al cielo sino que se reconoce pecador, golpeándose el pecho como dijo una vez David, “He pecado contra el Señor” (2 Sam 12:13); y como el pródigo hijo confesó, “He pecado contra el cielo y contra ti” (Lc 15:21). La oración del publicano no se centra en sí mismo; Sólo pide una cosa: misericordia, con la expresión “Sed misericordiosos”. (hilaskomai), que significa propiciar, hacer favorable, para expiar los pecados. El recaudador de impuestos no hace comparación; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en verso 14, encontramos el comentario de Jesús, ¿Quién indica quién está justificado y quién no?. Su respuesta comienza con la expresión “te digo” (sonrisa de lego), señalando una conclusión solemne, un llamado a la escucha atenta. Entonces Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el recaudador de impuestos bajó a su casa justificado. El verbo usado por Jesús significa a bajar a la casa de uno. La oración del pecador es recibida por Dios; el del fariseo no es, porque no tenía nada que preguntar. Dios, sin embargo, Siempre acoge con agrado la petición de perdón cuando es sincera.. Esta parábola se convierte así en otra enseñanza más sobre la oración, como la que aparece justo arriba., del juez y la viuda.

A través de esta parábola, El lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la bondad y la integridad de las relaciones con otros que oran junto a nosotros y que, junto con nosotros, formar el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es “la imagen del Dios invisible” (Columna 1:15), La oración se convierte en un proceso de purificación continua de nuestras imágenes de Dios., comenzando por la imagen revelada en Cristo y en él crucificado (cf. 1 Cor 2:2) — la imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede verse como emblemática de un tipo religioso que reemplaza la relación con el Señor por un desempeño mensurable.. Ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que adquiere., incluso realizando trabajos de supererogación. En lugar de una relación con el Señor marcada por el Espíritu y por la gratuidad del amor, Surge una búsqueda de la santificación a través del control, un esfuerzo que exige separación de los demás.. Oración, de lo contrario, como sugiere Lucas, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y a la pequeñez de la condición humana., hacia humus de donde estamos hechos. Es el conocimiento valiente de uno mismo ante el Dios que se ha revelado en la humildad y el despojo del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia, y hay caridad, y se encuentra la misericordia.

FDesde el Hermitage Octubre 26, 2025

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¡APARTAOS, QUE PASAMOS, LOS FARISEOS, PERFECTOS CAMPEONES DE PUREZA!

«Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo».

Autor
Monje ermitaño

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Al igual que en el Evangelio del domingo pasado, también en el de este trigésimo domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se expresa a través de la parábola del fariseo y del publicano en el templo, un texto presente únicamente en el tercer Evangelio. Si san Lucas había precisado el propósito por el cual Jesús contó la parábola de la viuda perseverante y del juez inicuo — a saber, la necesidad de orar siempre sin desfallecer (Lc 18,1) -, en esta otra, en cambio, es narrada teniendo en mente unos destinatarios concretos: «Dijo también esta parábola para algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos «que se tienen por justos ante los hombres», podría pensarse que ellos son los únicos destinatarios del relato. Sin embargo, la actitud que se denuncia en la parábola es una distorsión religiosa que puede manifestarse en cualquier lugar; habita también en las comunidades cristianas, y es seguramente a estos destinatarios a quienes Lucas dirige su Evangelio. Es importante precisar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos, qué, por desgracia, no han faltado en el cristianismo, nacidas precisamente a partir de la interpretación de esta parábola. Y he aquí el texto evangélico:

«Dos hombres subieron al templo a orar; uno era fariseo y el otro publicano. El fariseo, erigido, oraba en su interior diciendo: “Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo”. Pero el publicano, manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Oh Dios, ten compasión de mí, que soy un pecador”. Os digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no; porque todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado» (Lc 18,9-14).

El pasaje puede dividirse fácilmente en tres partes: una introducción de un versículo; una parábola de cuatro versículos (v.v.. 10-13); y la conclusión pronunciada por Jesús: “Yo les digo”. Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel, el templo. El verbo elevar indica no sólo que el templo se hallaba en lo alto, sobre un monte, sino también que para ir a Jerusalén se asciende, casi como para sugerir —incluso en el movimiento físico — el modo en que uno se aproxima a Dios. A este propósito podemos recordar los Salmos de las subidas, comenzando por el Salmo 120, y también, en el Evangelio, la figura del buen samaritano que se apiadó del hombre que cayó en manos de los bandidos mientras «bajaba de Jerusalén a Jericó» (Lc 10,30). San Lucas presenta aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I, mostrando así que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados las personas más piadosas y devotas, mientras que los recaudadores de impuestos eran con frecuencia vistos como ladrones: una clase de profesionales al servicio de Roma, como podía haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). En este pasaje se hace también presente que la oración en el templo podía ser privada, mientras que la oración pública se celebraba por la mañana y por la tarde, y estaba regulada por la liturgia del templo.

Tenemos, pues, a dos hombres que suben al templo para orar. Idéntico es su movimiento, igual su propósito y el mismo el lugar al que se dirigen; sin embargo, una gran distancia los separa. Están próximos y al mismo tiempo distantes, de modo que su presencia conjunta en el lugar de oración plantea también hoy, a los cristianos, la pregunta de qué significa verdaderamente orar juntos, uno al lado del otro, en un mismo espacio sagrado. En efecto, es posible orar junto a otro y, sin embargo, estar separados por la comparación, la rivalidad o incluso el desprecio: «No soy como este publicano» (v. 11).

Las diferencias entre los dos personajes son notables también en los gestos, en la postura de sus cuerpos y en la manera en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El publicano permanece al fondo, «manteniéndose a distancia» (v. 13); no se atreve a avanzar, está habitado por el temor de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hacia la tierra y se golpea el pecho pronunciando apenas unas pocas palabras. El fariseo, en cambio, manifiesta su seguridad, su condición de habituado al lugar santo; ahora levantado, con la frente en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente escogidas en su elaborado agradecimiento. Esta conciencia de sí mismo no tiene nada que ver con una justa autoestima; unida al desprecio por los demás, se revela en una forma de arrogancia ostentosa quizás por parte de alquien que en realidad, no está tan seguro de sí mismo, hasta el punto que no alberga duda alguna en su interior. La presencia de los otros le sirve sólo para reforzar su conciencia de superioridad. El verbo empleado por Lucas, exoutheneín, traducido como «despreciar», literalmente significa "considerar como nada", y describe la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la Pasión (Lc 23,11). La seguridad del fariseo al condenar a los demás es el medio por el cual sostiene la ilusión de su propia rectitud y superioridad.

En las palabras del fariseo se revela también la imagen de Dios que lleva dentro de sí. Ora «consigo mismo», es decir, «dirigido hacia sí mismo» (Ventajas de hagton, Lc 18,11), y su oración parece dominada por el ego. Formalmente realiza una acción de gracias, pero en realidad da gracias a Dios no por lo que Dios ha hecho por él, sino por lo que él hace por Dios. El sentido del agradecimiento queda así desnaturalizado, pues su propio yo ocupa el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de prácticas piadosas y en una autocomplacencia por no ser «como los demás hombres» (v. 11). La imagen engrandecida de sí mismo oscurece la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano al que ora en el mismo lugar santo. Se siente tan justo que Dios no tiene otra cosa que hacer sino confirmar lo que él ya es y hace: no necesita conversión ni cambio alguno. Así, Jesús revela que la mirada de Dios no se complace en su oración: «El publicano bajó a su casa justificado, y el otro no» (v. 14). Al desvelar al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola, Lucas penetra en su mundo interior — en el alma de quien ora — mostrando ese trasfondo de la oración que puede coincidir con ella o estar en conflicto con ella. Este pasaje abre, por tanto, una rendija de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora, sobre los pensamientos que lo habitan incluso mientras está recogido en oración.
Se trata de una observación audaz, pero necesaria, porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración — sea litúrgica o personal — suelen esconderse imágenes, pensamientos y sentimientos que pueden estar en flagrante contradicción con las propias palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se realizan.

Se trata de la relación entre la oración y la autenticidad. La oración del fariseo es sincera, pero no veraz. La del publicano en cambio, es veraz, mientras que la del fariseo permanece meramente sincera, en la medida en que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo pone al descubierto la patología oculta en sus palabras. Creyendo verdaderamente en lo que dice, muestra también que lo que le impulsa a orar es la íntima convicción de que cuanto realiza basta para justificarlo. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable. Su sinceridad personal es plenamente coherente con la imagen de Dios que lo mueve.

Detengámonos una vez más en el versículo 13, en la postura y en la oración del publicano, que sirven de contrapeso a las del fariseo. Quedarse, quizá en el espacio más alejado del recinto del templo; no alza los ojos al cielo, sino que se reconoce pecador golpeándose el pecho, al modo en que David decía: «He pecado contra el Señor» (2 Sam 12,13); y como el hijo pródigo confesaba: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no está centrada en sí mismo; pide una sola cosa —misericordia— con la expresión «Ten compasión» (hilaskomai), que significa propiciar, hacerse favorable, expiar los pecados. El publicano no establece comparaciones; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en el versículo 14, encontramos el comentario de Jesús, que destaca quién queda justificado y quién no. Su respuesta comienza con la expresión «Os digo» (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una invitación a la escucha atenta. Después, Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el publicano bajó a su casa justificado. El verbo empleado por Jesús significa descender a casa. La oración del pecador es acogida por Dios; la del fariseo, en cambio, no, porque éste no tenía nada que pedir. Dios, sin embargo, acoge siempre las súplicas de perdón cuando son auténticas. Esta parábola se convierte así en una nueva enseñanza sobre la oración, al igual que la anterior, la del juez y la viuda.

A través de esta parábola, el lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la calidad y la bondad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que, junto conmigo, forman el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es «la imagen del Dios invisible» (Columna 1,15), la oración se convierte en un proceso de continua purificación de nuestras imágenes de Dios, a partir de la imagen revelada en Cristo — y en Él crucificado (cf. 1 Cor 2,2) -, imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede considerarse emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por rendimientos cuantificables. Ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que adquiere, realizando incluso obras supererogatorias. En lugar de una relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y de la gratuidad del amor, aparece una forma de búsqueda de santificación mediante el control, que exige el distanciamiento de los demás. La oración, en cambio — como sugiere Lucas —, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y pequeñez de la condición humana, al humus del que estamos hechos. Es el valiente conocimiento de uno mismo ante el Dios que se ha manifestado en la humildad y el anonadamiento del Hijo. Donde hay humildad, hay apertura a la gracia, hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde el Ermitorio, 26 de octubre de 2025

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

EL GOZO SALVADOR DE SER SÓLO SIERVOS INÚTILES

El auténtico discípulo del Señor, Después de hacer bien su servicio, Sin embargo, debe reconocerse a sí mismo inútil porque su trabajo no necesariamente le garantiza la salvación, como la gracia siempre será un don y no un alarde por haber hecho algo.

Autor
Monje ermitaño

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El evangelio de Lucas hoy reporta dos dichos de jesus. El primero se refiere a la fe., en respuesta a una pregunta de los apóstoles.

El segundo que se presenta en forma ampliada., casi una pequeña parábola, se refiere al servicio que brindan los "sirvientes inútiles". El contexto sigue siendo el del gran viaje de Jesús a Jerusalén que comenzó en Lc 9,51 y terminará en Lc 19,45. El evangelio de hoy cierra el segundo tramo de esta peregrinación de Jesús que se caracteriza por la invitación a entrar en el Reino siguiendo ciertas condiciones. Lo que sigue es el texto del Evangelio.:

"En ese momento, Los apóstoles dijeron al Señor.: «Aumenta nuestra fe!». El Señor respondió: «Si tuvieras fe tanto como un grano de mostaza, se le podría decir a esta morera: «Desarraigate y ve y plántate en el mar, y te obedecería. ¿Quién entre ustedes?, si tiene siervo para arar o pastar el rebaño, él le dirá, cuando regresa del campo: «Ven rápido y siéntate a la mesa.?» En su lugar, no se lo dirá: «Prepara algo de comer, stringiti le vesti ai fianchi e servimi, hasta que haya comido y bebido, y después comerás y beberás?» Quizás estará agradecido a ese servidor., porque siguió las órdenes que recibió? Por lo que hacer, cuando hayas hecho todo lo que te dijeron que hicieras, dicho: «Somos servidores inútiles. Hicimos lo que teníamos que hacer" (Lc 17,5-10).

Después de haber discutido el uso de bienes materiales, de las relaciones con los demás y de la Iglesia con las instrucciones comunitarias, Por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla sobre el tema de la fe en respuesta a una intervención de los apóstoles.: «Aumenta nuestra fe» (Lc 17,5). La cuestión de este último se refiere a una situación similar que recuerda el evangelio de Marcos.. Ahí, después de la historia de la transfiguración, El padre de un niño poseído se dirige a Jesús para pedir la liberación de su hijo., y le dice: "Credo; ayuda a mi incredulidad" (MC 9,24). El Señor no le responde con palabras., pero con un gesto de poder, exorcizar el espíritu impuro. El evangelio de Mateo cuenta el mismo episodio pero lo amplifica., añadiendo la reacción de los discípulos no transmitida por San Marcos y registrando sin embargo las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces los discípulos se acercaron a Jesús, al margen, y le preguntaron: «Porque no pudimos ahuyentarlo?». Y él les respondió: «Por tu poca fe. De cierto os digo: si tienes fe igual a un grano de mostaza, le dirás a esta montaña: «Muévete de aquí para allá, y se moverá, y nada te será imposible" (Mt 17,19-20).

En realidad Marco también Conserva el mismo dicho de Jesús en Lucas., pero en un contexto diferente, el de la higuera infructuosa: «Jesús les respondió: «Ten fe en Dios! De cierto os digo: si uno le dijera a esta montaña: Levántate y tírate al mar, sin dudar en su corazon, pero creyendo que pasa lo que dice, esto le pasará a él" (MC 11,22-23).

Se, como dijo arquímedes, Para levantar el mundo necesitas un punto de apoyo., Esto es sin duda fe en Jesús.. Jesús acaba de hablar de la inevitabilidad de los escándalos que ocurren en la comunidad cristiana e invitó a quienes pecan a ser corregidos y a quienes se arrepienten y reconocen abiertamente su pecado a ser perdonados infinitamente. (Lc 17,1-4). En este contexto entendemos la oración de los discípulos para ver aumentada su fe.. como aguantar, de hecho, el peso de los escándalos, de los obstáculos a la vida de comunión, del obstáculo puesto sobre los más pequeños o simples en el espacio eclesial? Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere? Cómo perdonar nuevamente y siempre a quienes cada vez se arrepienten? Sólo a través de la fe. Déjalo ser, a modo de ejemplo, mover una morera como en la página de hoy de Lucas o una montaña, como en los evangelios de Marcos y Mateo, la mencionada "palanca" para hacer esto es la fe, tan grande como una semilla de mostaza, De hecho lo que importa es la calidad y no la cantidad.. En los milagros evangélicos se presupone en los necesitados que Jesús encuentra, nos permite evitar la espectacularización o la idolatría, Jesús normalmente pide fe antes de su intervención, ya que después de eso ya no está garantizado, como en el caso de los diez leprosos curados en el evangelio del próximo domingo: Sólo uno volvió a decir gracias. (cf.. Lc 17,11-19).

En la segunda parte de la canción. se reporta una similitud, casi una parábola, que presenta una situación que, Afortunadamente, hoy es muy difícil rastrear, desde que la esclavitud ha sido abolida y quienes realizan un servicio lo hacen porque son competentes y gratificados y no simplemente porque están calificados como sirvientes. Sin embargo en la Biblia estos términos, Red de situaciones sociales diferentes a la nuestra., Se utilizan para definir una condición religiosa., a menudo positivo. Por ejemplo, en el evangelio de Lucas, La propia María se proclama "sierva" del Señor (cf.. Lc 1,38). ¡Qué típico de Jesús!, la parábola nos sitúa ante una situación paradójica, como una invitación a mirar la realidad desde otro punto de vista, que es el de dios. En este caso la paradoja corresponde a que el sirviente, habiendo cumplido con su deber, era necesario para su amo. Pero el auténtico discípulo del Señor, Después de hacer bien su servicio, Sin embargo, debe reconocerse a sí mismo inútil porque su trabajo no necesariamente le garantiza la salvación, como la gracia siempre será un don y no un alarde por haber hecho algo. El término griego, usado por luca, acreios (achreioi), que tiene el significado original de "sin valor", aplicado a las personas mencionadas por Jesús indica cualquier siervo, a quien nada se le debe. es un sentimiento fuerte, que podría ofender las sensibilidades modernas, pero esconde un significado religioso y salvífico que, por ejemplo,, el apóstol Pablo lo capta al hablar de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Dónde está entonces la jactancia?? fue excluido! ¿Por qué ley?? De la de las obras? No, sino por la ley de la fe. Porque sostenemos que el hombre es justificado por la fe., independientemente de las obras de la Ley" (ROM 3,27-28). Y nuevamente en la Carta a los Efesios: “Porque por gracia sois salvos mediante la fe; y eso no viene de ti, pero es un regalo de Dios; ni proviene de obras, para que nadie pueda alardear de ello" (Ef 2,8-9).

Por tanto para el discípulo y en la comunidad cristiana, Se requiere fe para el servicio y caminan juntos.; Este es el vínculo que podemos trazar entre el símil que hace Jesús y la exhortación a la fe., aunque del tamaño de una semilla de mostaza. Jesús está instruyendo a quienes lo siguen y se requiere gran fe del discípulo, que sólo se puede pedir continuamente a Dios. El esfuerzo y compromiso que deben tener los cristianos para hacer lo que hacen, a menudo en riesgo de sus vidas en algunas situaciones y partes del mundo, también debe poder reconocer que uno se salva no porque haya sido bueno o haya logrado resultados, sino porque es Dios quien salva. Todo el credito, incluso aquellos obtenidos legítimamente, deben ser devueltos al Dios misericordioso y salvador.

Desde la ermita, 5 de Octubre del 2025

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EL GOZO SALVADOR DE SER SÓLO SIERVOS INDIGNOS

El discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, todavía debe reconocerse como no rentable, porque su obra no garantiza por sí sola la salvación; la gracia siempre será un don y nunca un alarde por haber hecho algo.

Autor
Monje ermitaño

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El evangelio de Lucas hoy reporta dos dichos de jesus. El primero se refiere a la fe., en respuesta a una petición de los apóstoles.

el segundo, presentado con mayor detalle como una breve parábola, se refiere al servicio prestado por los «siervos inútiles». El escenario sigue siendo el del gran viaje de Jesús a Jerusalén que comenzó en Lc 9:51 y terminará en Lc 19:45. Con el evangelio de hoy llegamos al final del segundo tramo de esta peregrinación de Jesús, que está marcado por la invitación a entrar al Reino siguiendo ciertas condiciones. Lo que sigue es el texto del Evangelio.:

«Y los apóstoles dijeron al Señor, “Aumenta nuestra fe”. El Señor respondió, “Si tienes fe del tamaño de una semilla de mostaza, tu dirías que [este] morera, 'Sé desarraigado y plantado en el mar,' y te obedecería. “¿Quién entre vosotros le diría a tu siervo que acaba de regresar de arar o de cuidar las ovejas del campo?, "Ven aquí inmediatamente y toma tu lugar a la mesa"? ¿No preferiría decirle, 'Preparame algo de comer. Ponte el delantal y sírveme mientras como y bebo.. Podrás comer y beber cuando haya terminado.? ¿Está agradecido con ese siervo porque hizo lo que le ordenó?? Así debería ser contigo. Cuando hayas hecho todo lo que te han ordenado, decir, 'Somos servidores inútiles; hemos hecho lo que estábamos obligados a hacer'”. (lucas 17:5–10)».

despues de hablar sobre el uso de bienes materiales, las relaciones con el prójimo y la vida de la Iglesia con sus instrucciones comunitarias, Por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla del tema de la fe en respuesta a una petición de los apóstoles.: «Aumenta nuestra fe» (Lc 17:5). Su petición recuerda una situación similar señalada por Mark.. Allá, después del relato de la Transfiguración, El padre de un niño endemoniado se dirige a Jesús para pedirle la liberación de su hijo y le dice: «Yo sí creo, ayuda mi incredulidad!» (Mk 9:24). El Señor le responde no con palabras sino con un acto de poder., expulsando el espíritu inmundo. Matthew cuenta el mismo episodio pero lo amplía., añadiendo la reacción de los discípulos (que Marcos no registra) y preservando las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces los discípulos se acercaron a Jesús en privado y le dijeron, “¿Por qué no podríamos expulsarlo??“Él les dijo, “Por tu poca fe. Amén, te digo, si tienes fe del tamaño de una semilla de mostaza, le dirás a esta montaña, 'Muévete de aquí para allá,' y se moverá; nada será imposible para ti”» (Mt 17:19–20).

Marcos también conserva el mismo dicho de Jesús que Lucas, pero en un contexto diferente, el de la higuera estéril: «Jesús les dijo en respuesta, “Ten fe en Dios. Amén, te digo, quien le diga a esta montaña, 'Sé levantado y arrojado al mar,’ y no duda en su corazón sino que cree que lo que dice sucederá, le será hecho”» (Mk 11:22–23).

Si, como dijo arquímedes, Para levantar el mundo se necesita un punto fijo., para Jesús ese punto es sin duda la fe. Acaba de hablar de la inevitabilidad de que se produzcan escándalos dentro de la comunidad cristiana y ha instado a que se corrija al pecador y al que se arrepienta se le perdone sin límite (Lc 17:1-4). En este contexto se entiende la oración de los discípulos para que su fe creciera. Cómo, Por supuesto, ¿Se puede soportar el peso de los escándalos?, de obstáculos a la comunión, de piedras de tropiezo puestas ante los pequeños en la vida de la Iglesia? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere?? ¿Cómo se puede perdonar una y otra vez a quien se arrepiente cada vez?? Sólo por medio de la fe. Si, a modo de ejemplo, se trata de mover una morera como en Lucas, o una montaña como en Marcos y Mateo, la “palanca” para hacerlo es la fe, grande aunque sólo sea como un grano de mostaza, porque lo que cuenta es su calidad más que su cantidad.. En los milagros evangélicos se presupone la fe en aquellos necesitados con los que Jesús se encuentra; permite evitar el espectáculo o la idolatría. Jesús normalmente pide fe antes de intervenir, porque después ya no está garantizado, como en el caso de los diez leprosos del evangelio del próximo domingo: solo uno volvió a dar gracias (cf. Lc 17:11–19).

En la segunda parte del pasaje se informa una comparación, casi una parábola, presentando una situación que, agradecidamente, es muy dificil de encontrar hoy, desde que se abolió la esclavitud y quienes realizan un servicio lo hacen porque son competentes y realizados, no simplemente porque están etiquetados como sirvientes. Sin embargo, en la Biblia tales términos, muy al margen de situaciones sociales diferentes a la nuestra, Se utilizan para definir una condición religiosa., a menudo uno positivo. Por ejemplo, En el evangelio de Lucas, la propia María se proclama «esclava» del Señor. (cf. Lc 1:38). Como es típico de Jesús, la parábola nos plantea una situación paradójica que nos invita a mirar la realidad desde otro punto de vista, el de dios. La paradoja aquí es que el sirviente, habiendo cumplido con su deber, de hecho ha sido necesario para su amo. Pero el verdadero discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, todavía debe reconocerse como no rentable, porque su obra no garantiza por sí sola la salvación; la gracia siempre será un don y nunca un alarde por haber hecho algo. La palabra griega usada por Lucas, acreios (achreioi), cuyo sentido primario es “sin reclamo," aplicado a las personas en el ejemplo de Jesús indica siervos comunes y corrientes a quienes no se les debe nada. Es una expresión fuerte que puede sacudir las sensibilidades modernas., sin embargo, esconde un significado religioso y salvador que, por ejemplo, destaca el apóstol Pablo cuando habla de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Qué ocasión hay entonces para jactarse?? esta descartado. ¿Sobre qué principio, el de las obras? No, más bien sobre el principio de la fe. Porque consideramos que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley» (ROM 3:27–28). Y nuevamente en la Carta a los Efesios: «Porque por gracia habéis sido salvos mediante la fe, y esto no es tuyo; es el regalo de dios; no es de obras, para que nadie se jacte» (Efusión 2:8–9).

Para el discípulo, entonces, y dentro de la comunidad cristiana, Se requiere fe para el servicio y los dos caminan juntos.. Este es el vínculo que podemos trazar entre la comparación que hace Jesús y la exhortación a una fe incluso del tamaño de un grano de mostaza.. Jesús está instruyendo a quienes lo siguen., y al discípulo se le pide una gran fe que sólo puede pedirse continuamente a Dios. El arduo trabajo y el compromiso que los cristianos deben poner en lo que hacen (a menudo poniendo en riesgo sus vidas en determinadas situaciones y partes del mundo) también deben unirse al reconocimiento de que somos salvos no porque hayamos sido buenos o hayamos logrado resultados., sino porque es Dios quien salva. todos los méritos, incluso aquellos obtenidos legítimamente, debe ser remitido al Dios misericordioso y salvador.

FDesde el Hermitage Octubre 5, 2025

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LA ALEGRÍA SALVÍFICA DE SER SOLO SIERVOS INÚTILES

El auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo.

Autor
Monje ermitaño

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El Evangelio de Lucas hoy recoge dos dichos de Jesús. El primero se refiere a la fe, en respuesta a una petición de los apóstoles.

El segundo, presentado de forma más extensa como una pequeña parábola, alude al servicio que prestan los «siervos inútiles». El contexto sigue siendo el del gran viaje de Jesús hacia Jerusalén que comenzó en Lc 9,51 y concluirá en Lc 19,45. Con el Evangelio de hoy se cierra precisamente la segunda sección de esta peregrinación de Jesús, que se caracteriza por la invitación a entrar en el Reino siguiendo ciertas condiciones. A continuación, el texto evangélico:

«En aquel tiempo, los apóstoles dijeron al Señor: “¡Auméntanos la fe!". El Señor respondió: “Si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a esta morera: ‘Arráncate y plántate en el mar’, y os obedecería. ¿Quién de vosotros, si tiene un siervo arando o pastoreando el rebaño, le dirá, cuando vuelve del campo: ‘Ven enseguida y ponte a la mesa’? ¿No le dirá más bien: ‘Prepárame de comer; cíñete y sírveme mientras yo como y bebo, y después comerás y beberás tú’? ¿Acaso da las gracias al siervo porque hizo lo que se le mandó? Así también vosotros, cuando hayáis hecho todo lo que se os ha ordenado, DECIDIDO: ‘Somos siervos inútiles. Hemos hecho lo que debíamos hacer’.» (Lc 17,5–10).

Tras haber tratado del uso de los bienes materiales, de las relaciones con el prójimo y de la vida de la Iglesia con sus instrucciones comunitarias, por primera vez en el Evangelio de Lucas el Señor habla del tema de la fe en respuesta a una petición de los apóstoles: «¡Auméntanos la fe!» (Lc 17,5). La súplica remite a una situación semejante recordada por el Evangelio de Marcos. Allí, después del relato de la Transfiguración, el padre de un muchacho poseído se dirige a Jesús para pedir la liberación de su hijo y le dice: «¡Creo; ayuda mi incredulidad!» (MC 9,24). El Señor le responde no con palabras, sino con un gesto de poder, expulsando al espíritu impuro. Mateo narra el mismo episodio pero lo amplía, añadiendo la reacción de los discípulos (que Marcos no registra) y conservando las mismas palabras de Jesús que escuchamos hoy: «Entonces se acercaron a Jesús los discípulos aparte y le dijeron: “¿Por qué nosotros no pudimos expulsarlo?". Él les dijo: “Por vuestra poca fe. En verdad os digo: si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a este monte: ‘Muévete de aquí allá’, y se moverá; y nada os será imposible”» (Mateo 17,19-20).

En realidad, Marcos también conserva el mismo dicho de Jesús que Lucas, pero en un contexto distinto, el de la higuera estéril: «Jesús les respondió: “Tened fe en Dios. En verdad os digo: el que diga a este monte: ‘Quítate y arrójate al mar’, sin dudar en el corazón, sino creyendo que sucederá lo que dice, le sucederá.”» (Mc 11,22-23).

Y, como decía Arquímedes, para mover el mundo se necesita un punto de apoyo, para Jesús ese punto es sin duda la fe. Acaba de hablar de la inevitabilidad de los escándalos en la comunidad cristiana y ha invitado a corregir al que peca y a perdonar sin límite al que se arrepiente (Lc 17,1-4). En este contexto se entiende la oración de los discípulos para que se aumente su fe. ¿Cómo soportar, en efecto, el peso de los escándalos, de los obstáculos a la comunión, de la piedra de tropiezo colocada a los pequeños en la vida eclesial? ¿Cómo ejercer una corrección fraterna que no aplaste al hermano sino que lo libere? ¿Cómo perdonar una y otra vez a quien cada vez se arrepiente? Solo mediante la fe. Ya se trate, a modo de ejemplo, de mover una morera, como en la página de hoy de Lucas, o una montaña, como en Marcos y Mateo, la «palanca» mencionada anteriormente para hacerlo es la fe, grande incluso si es del tamaño de un grano de mostaza: importa la calidad, no la cantidad. En los milagros evangélicos se presupone la fe en los necesitados que Jesús encuentra; permite huir del espectáculo o de la idolatría. Jesús normalmente pide la fe antes de intervenir, porque después ya no está garantizada, como en el caso de los diez leprosos del Evangelio del próximo domingo: solo uno volvió para dar gracias (cf. Lc 17,11-19).

En la segunda parte del pasaje se recoge una comparación, casi una parábola, que presenta una situación que, por fortuna, hoy es muy difícil de encontrar, pues la esclavitud ha sido abolida y quien presta un servicio lo hace porque es competente y se realiza, no simplemente por estar calificado como siervo. Sin embargo, en la Biblia estos términos —al margen de situaciones sociales distintas de las nuestras— se emplean para definir una condición religiosa, a menudo positiva. Por ejemplo, en el Evangelio de Lucas, María misma se proclama «sierva» del Señor (cf. Lc 1,38). Como es típico en Jesús, la parábola nos coloca ante una situación paradójica que invita a mirar la realidad desde otro punto de vista: el de Dios. El paradoja aquí consiste en que el siervo, habiendo cumplido su deber, ha sido necesario a su señor. Pero el auténtico discípulo del Señor, después de haber realizado bien su servicio, debe igualmente reconocerse inútil, porque su obra no le garantiza por sí misma la salvación; la gracia será siempre un don y no un motivo de jactancia por haber hecho algo. El término griego usado por Lucas, acreios (achreioi), cuyo sentido primario es «sin derecho», aplicado a las personas del ejemplo de Jesús indica siervos ordinarios a quienes nada se les debe. Es una expresión fuerte, que puede chocar la sensibilidad moderna, pero encierra un significado religioso y salvífico que, por ejemplo, el apóstol Pablo capta al hablar de la fe en la Carta a los Romanos: «¿Dónde está, pues, el motivo de gloriarse? Queda excluido. ¿Por qué ley? ¿Por la de las obras? No, por la ley de la fe. Pues sostenemos que el hombre es justificado por la fe, sin las obras de la ley» (Romanos 3,27–28). Y también en la Carta a los Efesios: «Pues por gracia habéis sido salvados mediante la fe; y esto no viene de vosotros, sino que es don de Dios; no viene de las obras, para que nadie se gloríe» (Ef 2,8–9).

Para el discípulo, pues, y dentro de la comunidad cristiana, la fe se requiere para el servicio y ambas caminan juntas; este es el vínculo que podemos rastrear entre la comparación que hace Jesús y la exhortación a una fe, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza. Jesús está instruyendo a quienes le siguen, y al discípulo se le pide una fe grande, que solo puede ser pedida a Dios continuamente. El esfuerzo y el compromiso que los cristianos deben poner en lo que hacen —muchas veces a riesgo de la propia vida en determinadas situaciones y lugares del mundo— debe ir unido al reconocimiento de que somos salvados no porque hayamos sido buenos o conseguido resultados, sino porque es Dios quien salva. Todos los méritos, incluso los legítimamente obtenidos, deben referirse a Dios misericordioso y salvador.

Desde la Ermita, 5 de octubre de 2025

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