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Pedro y sus debilidades: del «Si eres tú» al «Tú eres el Cristo, hijo del Dios vivo»

23 Agosto 2026/0 Comentarios/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

PEDRO Y SU FRAGILIDAD: DEL «SI ERES» AL «TÚ ERES EL CRISTO», EL HIJO DEL DIOS VIVO»

“El que cree jamás encontrará un milagro. No puedes ver las estrellas durante el día". “El que hace un milagro dice: No puedo desprenderme de la tierra". (Franz Kafka)

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AutoreMonaco Eremita

Autor
Monje ermitaño

 

 

 

 

 

 

 

 

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Artículo en formato de impresión PDF

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Hemos visto lunares muchas veces. thriller legal americanos, que tienen lugar en la mayoría de las escenas en una sala del tribunal, Los abogados presionan a los testigos que se han subido a su banquillo., con preguntas directas que solo requerían una respuesta de sí o no. Estas son las preguntas que la ciencia de la comunicación identifica como cerradas. Los abiertos son de otro tipo., que lo hacen posible, en cambio, una respuesta razonada y articulada, incluso si es corto. Son esas preguntas que los psicólogos, por ejemplo,, Se prefieren porque fomentan las relaciones y un clima positivo entre los interlocutores..

Perugino – Entrega de las llaves de San Pedro, especial – 1481-1482 – fresco – Capilla Sixtina, Vaticano

En la página evangélica de este vigésimo primer domingo del tiempo ordinario Jesús hizo a sus discípulos dos preguntas del segundo tipo, es decir, abierto. El texto evangélico es el siguiente.:

"En ese momento, Gesù, Llegó a la región de Cesarea de Filipo., preguntó a sus discípulos: “La gente, Quien dice que es el hijo del hombre?". ellos respondieron: “Algunos dicen que Juan el Bautista, otro Elías, otros Jeremías, profetas defensores de Dios”.. El les dijo: “Pero tú, quien dices que soy?". Simón Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente". Y Jesús le dijo:: “Bendito seas, simone, hijo de jonás, porque ni carne ni sangre te lo ha revelado, pero mi Padre que está en los cielos. Y te digo: tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia y los poderes del infierno no prevalecerán sobre ella. Yo te daré las llaves del reino de los cielos: todo lo que ates en la tierra quedará atado en el cielo, y todo lo que derritáis en la tierra se derretirá en el cielo”. Luego ordenó a sus discípulos que no dijeran a nadie que él era el Cristo.". (Mt 16, 13-20)

Esta escena que comúnmente se define como la confesión de pedro tiene lugar en el extremo norte de Israel, donde estaba Jesús después de pasar por Genesareth (Mt 14, 34), luego de las partes de Tiro y Sidón (Mt 15, 21), luego a lo largo del Mar de Galilea (Mt 15, 29) y en la región de Magadán (Mt 15, 39). Estamos en las laderas del monte Hermón donde nace el Jordán., cerca de Cesarea de Filipo, ciudad cuyo nombre hace referencia al poder de Roma porque fue construida por el tetrarca Felipe, hijo de herodes, en honor al emperador. Por lo tanto, tanto espiritual como geográficamente estamos muy lejos de la ciudad santa de Jerusalén., prácticamente en el extremo opuesto, y es aquí donde tiene lugar la confesión mesiánica de Pedro.. Después de lo cual el camino de Jesús se alejará de estos territorios, donde hasta ahora había permanecido, dirigirse directamente hacia Jerusalén: «Desde entonces Jesús comenzó a explicar a sus discípulos que tenía que ir a Jerusalén» (Mt 16, 21).

Cerca de la ciudad que en la antigüedad llevaba el nombre del dios Pan (APEA)[1] y ahora el Jesús del César interroga a sus discípulos, primero indirectamente y luego directamente con palabras que no dejan lugar a digresiones porque requieren una respuesta que involucre a los entrevistados. Un no dejar escape también expresado por el adversativo: «Pero tú, quien dices que soy?».

Hoy en día Las encuestas están muy de moda, kit indispensable para los políticos y sus coaliciones, así como el encuesta de salida que permiten saber rápidamente quién ganó un concurso electoral o estudios de mercado realizados antes de la puesta en circulación de un determinado producto, para saber si será apreciado por los compradores. La investigación que Jesús invocó con la primera pregunta ciertamente no fue de este tipo y tenor, sin embargo, también quería explorar qué opinión podría tener la gente sobre él.. Si en la primera pregunta la pregunta va encaminada a saber qué se dijo del “Hijo del hombre”, Probablemente el título mesiánico más importante en ese momento. ( cf.. Mt 9, 6; Mt 10, 23; Mt. 24, 27-30 etc ..), en el segundo Jesús, pasando directamente al ego, puso a los discípulos ante una respuesta personal, difícil, tal vez incluso doloroso. tu que viviste conmigo, que has caminado hasta aquí conmigo, que escuchaste lo que dije, que viste lo que hice, que fuiste testigo de los enfrentamientos y encuentros que presenciaste. Manteca, ¿Quién dices quién soy?? No es tanto la solicitud en sí, que es más que legítimo, tanto como el hecho de que Jesús, en esta forma de posar, Él mismo se convierte en pregunta tanto para los discípulos a los que se dirige como para los lectores inmediatos del Evangelio.. Alguien[2] recopiló todas las preguntas que Jesús hizo en los evangelios, parece ser doscientos diecisiete (217)[3]. Pero este aquí, que encontramos en la canción de este domingo, es la pregunta que llega a todos: creyentes y no creyentes. El segundo porque, si es honesto y reflexivo, no pueden evitar sentirse fascinados y perturbados por la figura de Jesús. los recibes, creyentes, porque saben que esta es la pregunta que resuena cada día y los sacude hasta lo más profundo, ya que no se trata de aceptar una opinión o adherirse a una idea, por muy noble que sea, pero se trata del mismo Jesús, su persona y su misterio. Jesús es la pregunta.. No se puede evitar ni es fácil. De hecho, la respuesta a la primera pregunta fue unánime.: «Y dijeron»y dijeron“»; la segunda fue respondida solo por Pietro. Porque es una petición decisiva que evalúa al verdadero discípulo, sacándolo del riesgo de permanecer en silencio..

Volviendo a la primera pregunta, Jesús preguntó sobre las opiniones que circulan sobre el “Hijo del Hombre”, una expresión oscura para nosotros pero clara para sus oyentes, de hecho Jesús prefirió identificarse con él: un personaje mesiánico que «es una persona, no una comunidad; tiene una naturaleza divina, existe antes del tiempo y aún vive; conoce todos los secretos de la Ley y por eso tiene la tarea de celebrar el Gran Juicio al final de los tiempos"[4]. Todas las respuestas de los discípulos sobre lo que se pensaba del “Hijo del Hombre” tendrán un rasgo profético en común. En primer lugar, lo equiparan con Juan Bautista, a quien el mismo Jesús había definido como "más que un profeta". (Mt 11,9) y precursor del Mesías (Mt 11,10). Según Mateo, la propia multitud consideraba a Juan un profeta. (Mt 14,5) y ahora identificándolo con Jesús debía necesariamente pensar en él como resucitado. Esta fue también la opinión de Herodes, quien también lo había ejecutado.: «Este es Juan el Bautista. Resucitó de entre los muertos y por eso tiene el poder de hacer maravillas." (Mt 14,2).

Sobre la correlación del “Hijo del Hombre” con Elia, en cambio, hay que recordar que la tradición bíblica consideraba a estos como un precursor del Mesías (cf.. Mal 3,23; señor 48,10), mientras Jesús lo había identificado con Juan el Bautista (Mt 17, 10-13). En lugar de eso, acércate a Jesús, hijo del hombre, para Jeremías es el propio Mateo, Probablemente porque, al igual que Jesús, el antiguo profeta pronunció palabras contra el templo. (cf.. ger 7) y cómo sufrió en la casta de los sacerdotes y en la ciudad de Jerusalén. un presagio, así pues, de lo que le pasaría al mismo Jesús. Por fin, dicen los discípulos, otros piensan en él como un profeta, uno entre muchos. Es en este punto que Jesús, quizás insatisfecho o ansioso por llevar el diálogo a un nivel superior, más personal y atractivo, les hizo una pregunta directa: «Pero tú, quien dices que soy?». Esta vez respondió solo Pedro.: "Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente ".

En la respuesta del apóstol tenemos la repetición de la declaración hecha a Jesús en la barca: “Verdaderamente eres el Hijo de Dios” (Mt 14,33) Premisado por la confesión mesiánica "Tú eres el Cristo"., con la adición de un adjetivo referido a Dios que se refiere a la conciencia expresada en el Antiguo Testamento de que el Dios de Israel estaba efectivamente "vivo": Y sucederá que en lugar de decirles: "Ustedes no son mi gente", se les dirá: “Sois hijos del Dios vivo” (cf.. Tú 2,1)[5].

Estamos ante un título cristiano de gran importancia que en conjunto constituyen tanto el mesianismo de Jesús como su divinidad, ya que procede de Dios y por Él la vida misma del Padre es revelada y comunicada. Como dira Giovanni, Jesús es el camino de la verdad y de la vida. (Ver Juan 16, 6). Estas son declaraciones que la teología estará encantada de explorar., pero que la Biblia simplemente declara como una verdad sólida y silenciosa.. Esto es gracias a la evolución del apóstol Pedro que pasó del vacilante "si eres tú" pronunciado cuando estaba a punto de hundirse[6] a la clara confesión de fe en Jesús de hoy. Una transición que no se produjo por mérito, sino por gracia como se afirma en la bienaventuranza posterior que Jesús dirigió a Pedro que hace referencia a otro dicho evangélico que ya hemos encontrado: "Yo elogio, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios y a los entendidos y las has revelado a los pequeños"[7]. Sabemos por otras circunstancias que Pedro era un hombre de flaquezas y debilidades muy humanas., Esto no impidió que el Señor lo viera como un "pequeño" y se beneficiara de una revelación particular y de una tarea importante.. Lo atestiguan las palabras de Jesús que elige el patronímico «Simone, hijo de Jonás" y el semitismo "de carne y hueso": Es, pues, en la historia personal y generacional de Pedro donde desciende la gracia divina.. Y tenga en cuenta que, si en Marcos y en Lucas, Pedro expresó la fe de todo el grupo de discípulos (cf.. MC 8,29; Lc 9,20), aquí en Mateo, sin embargo, habló en su propio nombre y por eso la respuesta de Jesús se dirige sólo a él: «Bendito seas, simone, hijo de jonás, porque ni carne ni sangre te lo ha revelado, sino mi Padre que está en los cielos".

Esta declaración es la base de la revelación posterior. de Jesús en la Iglesia porque también ella nacerá de la gracia y del don de Dios. Simone, que era casi como una piedra, habría llegado al fondo del lago si no lo hubieran agarrado., se convertirá, en palabras de Jesús, en la "piedra" sobre la que descansará la Iglesia, que sin embargo será edificada por el Señor y será su (construir mi iglesia – Oikodomeso damos nuestra respuesta a). Sin embargo, a pesar de la importante ubicación del apóstol como piedra en la base, la última mención de Peter, en el evangelio de Mateo, lo mostrará entre lágrimas tras la triple negación (Mt 26, 75) ni será mencionado en las historias de la resurrección. Este aspecto de Pedro que la tradición sinóptica no deja de mencionar no impedirá que Jesús le conceda poderes importantes. Como afirma Pablo en la segunda lectura de hoy, el Señor sabe lo que hay en el fondo y no acepta consejos de nadie.: «Cuán insondables son sus juicios e inaccesibles sus caminos!»[8]. El poder de las llaves del Reino se refiere a las palabras del profeta Isaías recordadas en la primera lectura de este domingo: «Pondré sobre su hombro la llave de la casa de David: si el abre, nadie cerrará; si el cierra, nadie podrá abrir"[9]. Son señal de autoridad otorgada por el Señor - las llaves, de hecho, son suyos, de los cuales no se puede aprovechar como los 'doctores de la Ley' que habían tergiversado su uso metafórico impidiendo a la mayoría de las personas acceder al conocimiento de la palabra de Dios o interpretarla a su favor. (cf.. Lc 11, 52)[10]. La tarea de Pedro y de los apóstoles con él debe ser ahora la que Jesús les encomendará al final del Evangelio: «Id y haced discípulos de todos los pueblos… enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado» (Mt 28,19).

en este paso, como se lee, aparece la palabra iglesia, que volverá sólo una vez más en todos los evangelios, de nuevo en Mateo (cf. Mt 18,17). El término Iglesia - ekklesia - identificó la asamblea de los convocados (I-kletoí): de hecho, este era el nombre que los helenocristianos daban a sus comunidades., también para diferenciarse de la sinagoga (asamblea) de judíos no cristianos. Como el antiguo ekklesia de los griegos tenían sus propios órganos, sus propias leyes y resoluciones, así como a Pedro para guiar laekklesia Cristiano será dotado del poder de las llaves que estará acompañado por el poder de desatar y atar., o prohibir o permitir en el ámbito disciplinario y doctrinal. Y será especialmente, en el espacio eclesial, la autoridad para perdonar pecados, verdadero poder que narra el poder de la resurrección.

La fuerza de Cristo resucitado ahora también se concede a la Iglesia, construcción realizada por él mismo. La resurrección es el momento decisivo que permite a los discípulos recordar y retomar las palabras de Jesús y finalmente comprenderlas.. A partir de ese momento la Iglesia descansó y se fundó en su resurrección., prolongará la vida y la salvación de Jesús que, resucitado de entre los muertos, él dará esperanza a todos los hombres. La apertura al don de Dios permitirá a la Iglesia contrarrestar la acción de las fuerzas del mal, haciendo espacio para el poder de Cristo a través de la fe. La Iglesia vive de la promesa de Cristo..

Finalmente es necesario recordar que esta meditación sobre la Iglesia y sobre el papel de Pedro que el evangelio suscitó, probablemente habrá sido un poco pesado porque el período estival que estamos atravesando probablemente requeriría temas más ligeros, tal vez porque no son temas fáciles, parecen referirse sólo a la configuración de la Iglesia y sus poderes.. De hecho, no podemos dejar de decir que sobre la confesión de Pedro y sobre las consiguientes palabras de Jesús sobre su papel y el de sus sucesores, las diversas comunidades cristianas se han dividido. Los católicos piensan una cosa diferente a los ortodoxos y las diversas iglesias reformadas piensan otra.

Como escribí al principio las preguntas abiertas, como estos que nos plantea Jesús, permiten un clima positivo entre los socios del diálogo y la relación. Porque Jesús en lugar de simplemente revelar quién era y hubiera sido el camino más fácil, prefirió preguntarse? Probablemente porque quería esta relación entonces y todavía.. Será en función de la respuesta que seamos capaces de dar que se determinará la fe como experiencia vital., porque cada uno de nosotros sólo creerá en el Cristo que sentimos como propio, aquel cuyo rostro reconoció como verdadero para sí mismo. Incluso en su absoluto divino, Jesús quiere permanecer relativo a la vida de cada persona y en nombre de esa relación continúa pidiéndonos que seamos nosotros quienes digamos quién es él., sin importar las palabras de los demás.

Desde la perspectiva de Mateo quien recordó el episodio de Cesarea y escribió sobre ello, la intención era hacer entender a la gente el gran regalo que era la fe en Jesús ahora resucitado y vivo., Hijo de Dios. Y cómo de este don que ilumina y da esperanza a la existencia brotan en cascada muchos otros.. La primera es que los discípulos de Jesús no son mónadas., sino una comunidad, una ekklesia cabe notar, un lugar espiritual pero también vital y concreto donde es posible hacer crecer y madurar los demás dones que ahora vienen del Espíritu, en beneficio de todos. Pietro juega un papel importante en esta comunidad que él no eligió para sí mismo y por ello se lo agradecemos en cada uno de sus representantes.. Me acuerdo del último de sus sucesores que hemos conocido., Juan Pablo quien es santo, Benedicto y Francisco, más allá de las diferencias personales obvias, En cierto momento de sus vidas se encontraron en la posición de tener que revelar su enfermedad física a todos.: casi una parábola o un icono de esa fragilidad y debilidad de los primeros, de pietro.

Y concluyo recordando que en la tradición del cuarto evangelio Peter será el que no entienda.[11], él será el que llegue segundo al sepulcro[12]. Él será quien necesite que alguien más le diga.: «Es el Señor»[13], porque no se dio cuenta. Pero también es él quien, antes que los demás, cubrirá su desnudez y se pondrá a nadar hasta llegar a Jesús en la orilla.. Tal vez necesite disculparse, recuperarse. Jesús le preguntó tres veces si lo amaba y él se entristeció al comprenderlo.. «Más que estos?» (Juan 21,15) Jesús le preguntó y él entendió.. Entendió que su servicio particular sería el de amar y confirmar a sus hermanos en su relación con Jesús., es decir, en la fe. Luego continuará su viaje con los demás detrás de él., porque será a él a quien Jesús le dirá: «Tú sígueme»[14].

Feliz Domingo a todos!

de la ermita, 23 Agosto 2026

 

NOTAS

[1] Polibio, Historias, Libro 16, sección 18, Rizzoli, 2002.

[2] Monti l., Las preguntas de Jesústu, San Pablo, 2019.

[3] op cit. pág.. 251-262: a los discipulos (111), a los hombres religiosos (51), a la multitud (20), a las personas enfermas (9), a otros (25), a Dio (1).

[4] Sacchi P., Jesús hijo del hombre, Morcelliana, 2023; el autor relee la figura del hijo del hombre en Marcos a la luz del libro apócrifo Libro de parábolas, segundo libro de la colección etíope de Enoch (HI).

[5] «Sub, de hecho, entre todos los mortales escuchó, como nosotros, la voz del Dios vivo que hablaba desde el fuego y permaneció vivo." (Deuteronomio 5, 26).

[6] Mt 14, 30.

[7] Mt 11, 25.

[8] ROM 11, 33.

[9] Es 22, 22.

[10] «Ay de ti, doctores de la Ley, que te has quitado la llave del conocimiento; no entraste, e impedisteis la entrada a los que querían.".

[11] Juan 20, 9 «De hecho, aún no habían entendido la escritura, es decir, tenía que resucitar de entre los muertos".

[12] Juan 20, 6 «Mientras tanto llegó también Simón Pietro., quien lo siguió, y entró en el sepulcro y observó los lienzos allí puestos".

[13] Juan 21, 7.

[14] Juan 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzos, Montaña Maiella, fue una ermita habitada por Pietro da Morrone, Llamada entrante 1294 a la Cátedra de Pedro a la que ascendió con el nombre de Celestino V (29 Agosto – 13 diciembre 1294).

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Los Padres de la Isla de Patmos

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"Magníficat", la gran roca dura de la Santísima Virgen María en la solemnidad de la Asunción

15 Agosto 2026/en Omilética/por Padre Ariel
Homilético de los padres de la isla de Patmos

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

"MAGNÍFICAT", EL GRAN ROCA DURA DE LA SANTÍSIMA VIRGEN MARÍA EN LA SOLEMNIDAD DE LA ASUNCIÓN

Incluso el heresiarca Martín Lutero, que la Bendita Virgen siempre fue muy devota, que la mayoría de los fieles católicos, Pero también muchos eruditos ignoran -, en el 1521 compuso un intenso librito titulado El Magníficat traducido al alemán y comentado.

Autor

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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El día de Navidad 1886 el joven escritor y poeta, agnóstico en ese momento, Pablo Claudel, pasar por el portal de Nª Sª desde París y la canción del magníficat, texto evangélico de la liturgia de vísperas.

Luego confesó que de esa experiencia salió transformado, destinado a convertirse en el cantante de la fe cristiana conocido por todos; muchos conocen su drama: Anuncio hecho a María. Años después, en el 1913, narrará:

«Ese día creí con tanta fuerza de adhesión, con tal elevación de todo mi ser, con una creencia tan fuerte, con tanta certeza, con tal ausencia de dudas que después ni los libros, ni el razonamiento, ni el destino de una vida turbulenta pudo sacudir mi fe".

El 15 agosto de cada año, el calendario conmemora la solemnidad de la asunción al cielo de la Santísima Virgen María, la madre del señor, a pesar de la extendida denominación secularizada de "Ferragosto". Ahora bien, que uno entra en una catedral solemne como Nª Sª o en una pequeña capilla perdida en la montaña, cada persona, en este día, escuchará esa canción del magníficat que distingue la Santa Misa de esta Solemnidad. Aquí está el pasaje relatado por el evangelista Lucas..

«En aquellos días María se levantó y se dirigió rápidamente hacia la región montañosa, en una ciudad de Judá. Entrada en la casa de Zaccarìa, saludó a elizabeth. Tan pronto como Isabel escuchó el saludo de María, el bebé saltó en su vientre. Isabel quedó llena del Espíritu Santo y exclamó en alta voz.: “Bendita tú entre las mujeres y bendito el fruto de tu vientre! ¿A qué le debo a la madre de mi Señor que venga a mí?? Aquí, tan pronto como tu saludo llegó a mis oídos, el niño saltó de alegría en mi vientre. Y bienaventurada la que creyó en el cumplimiento de lo que el Señor le dijo.”. María dijo:: “Mi alma engrandece al Señor y mi espíritu se regocija en Dios., mi salvador, porque miró la humildad de su siervo. Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada.. El Todopoderoso ha hecho grandes cosas por mí y Santo es su nombre.; su misericordia para con los que le temen de generación en generación. Explicó el poder de su brazo., ha dispersado a los soberbios en el pensamiento de sus corazones; ha derribado a los poderosos de sus tronos, levantó a los humildes; ha colmado de bienes a los hambrientos, despidió a los ricos con las manos vacías. Ayudó a Israel, su sirviente, recordando su misericordia, como le había dicho a nuestros padres, para Abraham y su descendencia, Para siempre”. María se quedó con ella unos tres meses., luego regresó a su casa" (Lc 1,39-56).

María, embarazada de jesus, mientras visita a su pariente Isabel, embarazada a su vez de Juan Bautista, entona este himno extraordinariamente largo que Lucas relata. Es la única vez que las palabras de la Madre de Cristo se expanden hasta el punto de comprender bien 102 palabras en griego, incluyendo artículos, pronombres y partículas. las otras veces, solo cinco en total, Las frases de María relatadas en los Evangelios son breves y casi vacilantes., como en Caná durante las bodas en las que también participa su Hijo: «Ya no tienen vino» y «Lo que yo te diga, hazlo" (Juan 2, 3). sigamos, entonces, el flujo poético de esta salmodia mariana entretejida en un palimpsesto de alusiones bíblicas.

Lo ideal es que el canto sea para solista y coro.. El primer movimiento lo entona el "yo" de María.: «Mi alma engrandece al Señor y mi espíritu se regocija en Dios, mi salvador, porque miró la humildad de su siervo. Desde ahora todas las generaciones me llamarán bienaventurada.. El Todopoderoso ha hecho grandes cosas por mí." (Lc 1,49). Orígenes pregunta (III):

«¿Qué tenía?, la madre del señor, humilde y bajo, la que llevaba al Hijo de Dios en su seno? Diciendo: “Miró la humildad de su sierva.”, es como si estuviera diciendo: miró la justicia de su sierva, miró su templanza, miró su fuerza y ​​su sabiduría" (Orígenes, Homilías sobre Lucas).

En el segundo movimiento del himno Entra la voz de un coro al que se une la voz de María., como una soprano que deja emerger su canto. Es el coro de cristianos., herederos de aquellos "pobres" del Antiguo Testamento, le uvas (anawim), los que están encorvados, no sólo bajo la opresión de los poderosos, pero también en la humildad de la adoración a Dios, superando así la arrogancia de los orgullosos. Estas, socialmente pobre, pero sobre todo fiel y justo, ellos celebran, uniéndose idealmente a la voz de María, las elecciones divinas particulares que difieren de la lógica mundana, no privilegiar a los fuertes ni a los poderosos, pero los últimos y los marginados; derribando así las jerarquías históricas. El Evangelista Luca, usando el tiempo aoristo griego llamado «gnómico», porque se refiere a experiencias adquiridas más allá de su carácter temporal, describe a través de siete verbos, un número que indica plenitud, las elecciones divinas singulares:

«Explicó el poder de su brazo, / ha dispersado a los soberbios en el pensamiento de sus corazones, / ha derribado a los poderosos de sus tronos, / levantó a los humildes, / ha colmado de bienes a los hambrientos, / despidió a los ricos con las manos vacías, / ha ayudado a su siervo Israel" (Lc 1,51-54).

Es una lógica constante de Dios. que también encontramos en labios de Jesús: «Así los últimos serán primeros y los primeros, último" (Mt 20,16) y “El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido" (Lc 14, 11).

El encanto de las palabras de María, en el magníficat, Ha quedado impreso en la espiritualidad cristiana desde entonces., informando la vida de muchos santos y ha dado lugar a un sinfín de comentarios de todo tipo y a multitud de obras de arte, tanto pictóricas, que musical. Incluso el heresiarca Martín Lutero, que la Bendita Virgen siempre fue muy devota, que la mayoría de los fieles católicos, Pero también muchos eruditos ignoran -, en el 1521 compuso un intenso librito titulado El Magníficat traducido al alemán y comentado.

Esta hermosa canción de magníficat La Liturgia lo sitúa como escenario de la Solemnidad de la Asunción de María que se celebra en todas partes., en el este, como en el Occidente cristiano. Ya que la Dormición-Asunción de María es signo de las realidades últimas, de lo que debe suceder en un futuro que no es tanto cronológico sino más bien significativo, un signo de la plenitud que nuestros límites anhelan: en ella sentimos la glorificación que espera a todo el cosmos al final de los tiempos, cuando "Dios será todo en todos" (1Cor 15,28) y en todo. Ella, la Virgen María, es la porción de la humanidad ya redimida, figura de esa tierra prometida a la que estamos llamados, franja de tierra trasplantada al cielo. Un himno de la Iglesia Ortodoxa Serbia canta a María como "tierra del cielo", la tierra ahora en Dios para siempre, anticipación de nuestro destino común.

quisiera concluir con las palabras de una famosa oración con la que San Francisco saluda a María hoy recordada como la Asunción al cielo:

«Salve señora, Santa Regina, santo padre de dios, María, que eres virgen hecha Iglesia / y elegido por el santísimo Padre celestial, que os consagró juntamente con su santísimo Hijo amado y con el Espíritu Santo Paráclito; / tú en quien hubo y hay toda plenitud de gracia y todo bien. / Cra, su palacio, Cra, su tabernáculo, Cra, tu casa. / Cra, su ropa, Cra, su doncella, Cra, su madre. / y os saludo a todos, santas virtudes, que por gracia e iluminación del Espíritu Santo sois infundidos en los corazones de los fieles, porque son infieles / hazlos fieles a Dios" (FF 259-260).

 

Desde la isla de Patmos, 15 Agosto 2026

Solemnidad de la Asunción

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Ovejas sin pastor y la gratuidad del don: ovejas golpeadas y lobos acariciados – Las ovejas sin pastor y la gratuidad del don: ovejas aporreadas y lobos acariciados

14 June 2026/en Omilética/por Padre Ariel
Homilético de los padres de la isla de Patmos

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

(italiano, Inglés, Español)

 

LAS OVEJAS SIN PASTOR Y LA GRATUIDAD DEL DON: OVEJAS MALLADAS Y LOBOS CURADOS

Jesús ordena a los Doce que se vuelvan primero hacia las ovejas descarriadas de la casa de Israel y que no vayan entre los paganos y los samaritanos.. Quizás no sea una contradicción con respecto a la universalidad del anuncio de Jesús.?

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Hay páginas del Evangelio que parecen difíciles de entender y descifrar desde la primera escucha, entre los diversos ejemplos basta recordar el pasaje de Juan en el que Cristo afirma: “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna” (Juan 6,54).

La mirada de Jesús hacia la prostituta, mosaico, ópera de Marko Ivan Rupnik, Basílica San Pío da Pietrelcina

Son palabras que ponen a prueba nuestra capacidad de comprensión.. De hecho, Jesús conecta un gesto material, como comer y beber, a una realidad sobrenatural y eterna como es la salvación. Tampoco hay que olvidar que ciertos relatos evangélicos tienen lugar en escenarios teatrales concretos de Judea., donde la halaka, la ley judía, prohibido el consumo de sangre animal, por esta razón la carne debe ser desangrada completamente mediante procedimientos específicos de salazón y lavado antes de consumirse como kasher, es decir, permitido. Imagínense la referencia a la sangre humana., o peor aún, comer carne humana. De ahí la acusación lanzada contra los cristianos., primero por los judíos de Judea y luego por los romanos, practicar el canibalismo ritual. Por lo tanto, no es sorprendente que muchos de sus propios discípulos reaccionaran diciendo: «Este lenguaje es duro; ¿Quién puede entenderlo??» (Juan 6,60). En casos como estos, la dificultad surge inmediatamente., porque el misterio anunciado por Cristo supera lo que sólo la razón humana es capaz de comprender plenamente. Otros textos, en cambio, parecen simples, lineal, casi obvio. Y aquí es precisamente donde reside el riesgo.: el de creer que ya los hemos entendido. El Evangelio de este domingo pertenece a esta segunda categoría., leamos el texto:

"En ese momento, Gesù, viendo las multitudes, sintió compasión por ella, porque estaban cansadas y agotadas como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: “La cosecha es abundante, pero hay pocos trabajadores! Rogad, pues, al Señor de la mies que envíe obreros a su mies.!". Llamó a sus doce discípulos, les dio poder sobre los espíritus impuros para expulsarlos y curar toda enfermedad y toda dolencia.. Los nombres de los doce apóstoles son: primero, simone, llamado pedro, y andrea su hermano; Giacomo, hijo de Zebedeo, y Juan su hermano; Filippo y Bartolomeo; Tomás y Mateo el recaudador de impuestos; Giacomo, hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el cananeo y Judas el Iscariote, el que luego lo traiciono. Estos son los Doce que Jesús envió, ordenándolos: “No vayáis entre los paganos ni entréis en las ciudades de los samaritanos; Vuélvete, en cambio, a las ovejas descarriadas de la casa de Israel.. En el camino, predicad, diciendo que el reino de los cielos está cerca. sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, purificar a los leprosos, expulsar a los demonios. Lo recibiste gratis, dar libremente”» (Mt 9,36 -10,8).

Todo comienza con una mirada: Gesù, viendo las multitudes, sintió compasión por ella, porque estaban "cansados ​​y exhaustos como ovejas que no tienen pastor". Esta imagen no es casual., recuerda una larga tradición profética, en particular el capítulo XXXIV del profeta Ezequiel en el que Dios reprende a los pastores de Israel, acusándolos de haber pensado en sí mismos en lugar del rebaño que les ha sido confiado.: «Las ovejas fueron dispersadas por falta de pastor» (Esta 34,5). La misma acusación vuelve también en el profeta Jeremías.: "Ay de los pastores que destruyen y dispersan el rebaño de mi prado" (ger 23,1). Por tanto, cuando Jesús escudriña a las multitudes como ovejas sin pastor, no ve simplemente una multitud de personas cansadas por las dificultades de la vida., sino más bien un pueblo que corre el riesgo de dispersarse porque carece de guías auténticos. Por este motivo, la imagen del evangelista de una oveja sin pastor no ofrece una descripción genérica de la condición humana., sino una realidad muy específica que recorre toda la historia bíblica: la del rebaño confiado por Dios a pastores llamados a custodiarlo y guiarlo. La compasión de Cristo debe entenderse en este contexto., no como un simple movimiento de emoción, sino como manifestación de la propia mirada de Dios sobre su pueblo. Aquel a quien los profetas habían anunciado como el verdadero Pastor de Israel, ahora se encuentra frente al rebaño disperso y se dispone a recogerlo.

Después de haber contemplado la compasión de Cristo hacia las multitudes, el evangelio da un paso decisivo: Jesús llama a doce hombres y los envía.. Esta no es una elección aleatoria, En el Antiguo y Nuevo Testamento los números siempre tienen un significado simbólico y mistagógico.: en este caso el número de los llamados se refiere a las doce tribus de Israel (cf.. Gen 35,22-26; Es 24,4) y manifiesta la voluntad de Cristo de reunir en torno a sí al nuevo pueblo de Dios. Debajo del evangelista enumera sus nombres., ante lo cual es difícil no quedar impactado por lo que encontramos: Pedro negará al Maestro durante la Pasión (cf.. Mt 26,69-75). Mateo proviene del mundo de los publicanos., es decir, los empleados de lo que ahora se llama la Agencia Tributaria, una categoria, el de los recaudadores de impuestos, considerado con poca simpatía por muchos de sus contemporáneos (cf.. Mt 9,9-13), ayer como hoy. Tomás tendrá dificultades para creer el testimonio de la Resurrección (cf.. Juan 20,24-29). Judas Iscariote incluso lo traicionará (cf.. Mt 26,14-16; 47-50).

Si ninguno de los Apóstoles aparece como candidato ideal para una misión destinada a cambiar la historia, porque Cristo los elige? Ciertamente no porque ignores sus debilidades., quien sabe mejor que nadie. Los elige sabiendo precisamente quiénes son y al hacerlo les enseña una verdad fundamental.: el Reino de Dios no se funda en la perfección de los hombres, sino en el poder de la gracia divina. El Apóstol escribirá más tarde: «Mi gracia te basta; de hecho mi poder se manifiesta plenamente en la debilidad" (2 Cor 12,9). Si la misión apostólica hubiera sido confiada a hombres impecables, Se podría haber pensado que el éxito del anuncio dependía de sus cualidades., mientras que Cristo elige hombres frágiles para recordar nuestras debilidades humanas, para que parezca más claro que la obra es de Dios y no del hombre. En este sentido Benedicto XVI, el 15 Junio 2008, pronunciando la homilía en la Santa Misa celebrada en la Banchina di Sant'Apollinare en Brindisi, recordó que Cristo no eligió a los Apóstoles porque ya eran santos, pero para que lleguen a ser tan. Es una distinción crucial: La santidad no es el prerrequisito del llamado sino el fruto de la respuesta al llamado. Y esto no sólo se aplica a los Apóstoles, pero para cada cristiano.

El relato del Evangelio Luego continúa con una declaración que podría sorprendernos.: Jesús ordena a los Doce que se vuelvan primero hacia las ovejas descarriadas de la casa de Israel y que no vayan entre los paganos y los samaritanos.. Quizás no sea una contradicción con respecto a la universalidad del anuncio de Jesús.? No, si tenemos en cuenta que Dios llevaba siglos preparando a su pueblo para la venida del Mesías. Israel es el lugar de las promesas, de la Alianza y de aquella larga pedagogía divina a través de la cual el Señor había educado progresivamente a su pueblo para acoger al Salvador. Por eso el anuncio parte de Israel., no porque otros pueblos estén excluidos de la salvación, sino porque las promesas confiadas a los Patriarcas y Profetas debían cumplirse precisamente en Israel. Sólo después de la Resurrección los Apóstoles recibirán el mandato de ir a todos los pueblos (cf.. MC 16, 15), llevando hasta los confines de la tierra aquel Evangelio que fue anunciado por primera vez a las ovejas descarriadas de la casa de Israel.. La universalidad de la salvación., así pues, no se niega sino que se prepara para, según ese plan divino que conduce desde la Antigua Alianza a la predicación del Evangelio a todos los pueblos.

Jesús finalmente concluye con una frase. que es quizás el más desafiante de toda la pieza: "Usted ha recibido, libremente dar ". Los Apóstoles deben recordar que nada de lo que poseen realmente les pertenece, por que la llamada, Gracia y misión son dones recibidos que no pueden transformarse en posesión.. Estas palabras también se aplican a nosotros.: nadie se dio la fe solo, ni nadie se proclamó a sí mismo el Evangelio. Todos hemos recibido algo de los demás.: fe, el testimonio, oración, perdón, la caridad. Por eso el Señor nos pide que no retengamos lo que hemos recibido. La generosidad evangélica no se refiere sólo al anuncio de la fe, pero también el ejercicio concreto de la caridad. San Pablo recuerda a los cristianos de Corinto: «¿Qué tienes que no hayas recibido??» (1 Cor 4,7). Es una pregunta que aún hoy conserva toda su fuerza.: si todo lo que somos y poseemos es ante todo don de Dios, Entonces ni siquiera el bien que hacemos hacia los demás puede convertirse en una fuente de orgullo personal., pero debe seguir siendo una respuesta agradecida a la gracia recibida.

Si tuviéramos que resumir esta perícopa evangélica en pocas palabras, podríamos decir que Jesús ve, sentir compasión, llamar y enviar. Finalmente, enseña que el regalo recibido debe convertirse en un regalo compartido.. Esta es la lógica del Evangelio a través de la cual el Señor sigue cuidando a su pueblo hoy, porque las ovejas pueden perderse, pero nunca son olvidados por el Pastor que dio su vida por ellos., incluso si hoy, en la Iglesia visible, A menudo uno tiene la impresión tal vez equivocada de que a las ovejas se las golpea para que acaricien a los lobos de manera complaciente o, como dicen con halagos mundanos: inclusive.

Desde la isla de Patmos, 14 Junio 2026

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LAS OVEJAS SIN PASTOR Y LA GRATUIDAD DEL DON: CUANDO LAS OVEJAS SON GOLPEADAS Y LOS LOBOS SON ACARICIADOS

Jesús ordena a los Doce ir primero a las ovejas descarriadas de la casa de Israel y no a los paganos y samaritanos. ¿No es esto, a primera vista, una contradicción del carácter universal del anuncio de Cristo?

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Hay pasajes del Evangelio que parecen difíciles entender desde la primera escucha. Entre los muchos ejemplos, Podemos recordar el pasaje de Juan en el que Cristo declara: «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna» (Jn 6:54). Estas son palabras que desafían nuestra capacidad de comprensión.. Jesús vincula un acto material (comer y beber) a una realidad sobrenatural y eterna, es decir, la salvación. Tampoco debemos olvidar que ciertas narrativas evangélicas se desarrollan dentro del entorno religioso muy específico de Judea., donde el Halajá, la ley judía, Prohibió el consumo de sangre animal.. Por esta razón, La carne tenía que ser completamente drenada de sangre mediante procedimientos específicos de salazón y lavado antes de poder comerla como tal. comestible según la ley judía, es decir, como alimento legal. Por lo tanto, podemos imaginar el shock que provoca cualquier referencia a la sangre humana., y mucho menos a comer carne humana. De ahí surgió la acusación, primero entre algunos judíos de Judea y más tarde entre los romanos, que los cristianos practicaban el canibalismo ritual. Por lo tanto, no sorprende que muchos de los propios discípulos de Cristo reaccionaran diciendo: «Este dicho es duro; ¿Quién puede aceptarlo??» (Jn 6:60). En casos como este, La dificultad es evidente de inmediato., porque el misterio anunciado por Cristo supera lo que sólo la razón humana puede comprender plenamente.

Otros textos, sin embargo, parecer simple, sencillo y casi evidente. Y es precisamente aquí donde reside el peligro.: el de creer que ya los hemos entendido. El Evangelio de este domingo pertenece a esta segunda categoría.. Leamos pues el texto:

“Al ver la multitud, Su corazón se conmovió por ellos porque estaban angustiados y abandonados., como ovejas sin pastor. Entonces dijo a sus discípulos, “La mies es mucha pero los trabajadores pocos; Rogad, pues, al dueño de la mies que envíe obreros para su mies.’ Entonces llamó a sus doce discípulos y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y curar toda enfermedad y toda dolencia.. Los nombres de los doce apóstoles son estos: primero, Simón llamó a Pedro, y su hermano andres; Jaime, el hijo de Zebedeo, y su hermano juan; Felipe y Bartolomé, Tomás y Mateo el recaudador de impuestos; Jaime, el hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el Cananeo, y Judas Iscariote que lo traicionó. Jesús envió a estos doce después de instruirles así: “No entréis en territorio pagano ni entréis en ciudad samaritana. Id más bien a las ovejas descarriadas de la casa de Israel.. mientras vas, hacer esta proclamación: "El reino de los cielos está cerca". curar a los enfermos, resucitar a los muertos, limpiar leprosos, expulsar a los demonios. Sin coste has recibido; gratuitamente debes dar'” (Mt 9:36–10:8).

Todo comienza con una mirada. viendo las multitudes, Jesús tuvo compasión de ellos porque estaban «turbados y abandonados», como ovejas sin pastor». Esta imagen no es casual.. Evoca una larga tradición profética., particularmente Capítulo 34 del Libro del Profeta Ezequiel, en el que Dios reprende a los pastores de Israel por haberse preocupado de sí mismos en lugar de cuidar del rebaño que les había sido confiado.: «Las ovejas fueron dispersadas por falta de pastor» (Esta 34:5). La misma acusación reaparece en el profeta Jeremías: «¡Ay de los pastores que extravían y dispersan el rebaño de mi prado» (Porque 23:1). Por lo tanto, cuando Jesús mira a las multitudes como ovejas sin pastor, No ve simplemente una multitud de personas cansadas por las dificultades de la vida.. Ve un pueblo en peligro de dispersarse porque carece de guías auténticos.. Por esta razón, La imagen del evangelista de ovejas sin pastor no ofrece una descripción genérica de la condición humana., pero apunta a una realidad muy específica que recorre toda la historia bíblica: el rebaño confiado por Dios a pastores llamados a cuidarlo y guiarlo. Es en este contexto que se debe entender la compasión de Cristo., no como un simple movimiento de emoción, sino como manifestación de la propia mirada de Dios sobre su pueblo. Aquel a quien los profetas habían predicho como el verdadero Pastor de Israel, ahora se presenta ante el rebaño disperso y se prepara para reunirlo..

Después de contemplar la compasión de Cristo por las multitudes, el Evangelio da un paso decisivo hacia adelante: Jesús llama a doce hombres y los envía.. Esta no es una elección arbitraria. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, Los números siempre tienen un significado simbólico y místico.. En este caso, el número de los llamados recuerda a las doce tribus de Israel (cf. Gen 35:22–26; Ex 24:4) y manifiesta el deseo de Cristo de reunir en torno a sí al nuevo Pueblo de Dios. El evangelista luego enumera sus nombres., y es difícil no quedar impresionado por lo que encontramos. Pedro negará a su Maestro durante la Pasión (cf. Mt 26:69–75). Mateo proviene del mundo de los recaudadores de impuestos., los responsables de recaudar impuestos, una profesión considerada con poca simpatía en su época (cf. Mt 9:9–13), nada menos que en el nuestro. Tomás tendrá dificultades para creer el testimonio de la Resurrección (cf. Jn 20:24–29). Judas Iscariote llegará incluso a traicionarlo (cf. Mt 26:14–16; 47–50).

Si ninguno de los Apóstoles parece ser el candidato ideal para una misión destinada a cambiar la historia, ¿Por qué Cristo los elige?? Ciertamente no porque ignora sus debilidades., que Él conoce mejor que nadie. Los elige sabiendo precisamente quiénes son., y al hacerlo, enseña una verdad fundamental.: El Reino de Dios no se basa en la perfección de los hombres., pero sobre el poder de la gracia divina. Como escribiría más tarde el Apóstol: «Te basta mi gracia, porque el poder se perfecciona en la debilidad» (2 Cor 12:9). Si la misión apostólica hubiera sido confiada a hombres impecables, uno podría haber pensado que el éxito del anuncio del Evangelio dependía de sus cualidades personales.. En cambio, Cristo elige hombres frágiles para recordarnos nuestra propia fragilidad humana, para que parezca aún más claro que la obra pertenece a Dios y no al hombre. A este respecto, Benedicto XVI, en la homilía pronunciada el 15 June 2008 durante la Santa Misa celebrada en el Muelle de Sant'Apollinare en Brindisi, Recordó que Cristo no eligió a los Apóstoles porque ya eran santos, sino para que lleguen a ser santos. Es una distinción decisiva: La santidad no es el prerrequisito para el llamado., pero el fruto de la respuesta de uno a ese llamado. Y esto no sólo se aplica a los Apóstoles, pero a cada cristiano.

La narrativa del Evangelio Luego continúa con una declaración que puede sorprendernos.. Jesús instruye a los Doce a ir primero a las ovejas descarriadas de la casa de Israel y no a los paganos ni a los samaritanos.. ¿No es esto, a primera vista, una contradicción del carácter universal del anuncio de Cristo? No, siempre que tengamos en cuenta que Dios había preparado a su pueblo durante siglos para la venida del Mesías. Israel es la tierra de las promesas, del Pacto, y de esa larga pedagogía divina a través de la cual el Señor fue educando gradualmente a su pueblo para acoger al Salvador. Por esta razón, la proclamación comienza con Israel, no porque las otras naciones estén excluidas de la salvación, sino porque fue precisamente en Israel donde se cumplieron las promesas confiadas a los Patriarcas y a los Profetas.. Sólo después de la Resurrección los Apóstoles recibirían el mandato de ir a todas las naciones. (cf. Mk 16:15), llevando hasta los confines de la tierra aquel Evangelio que había sido proclamado por primera vez a las ovejas descarriadas de la casa de Israel.. La universalidad de la salvación., por lo tanto, no se niega sino que se prepara, según aquel designio divino que conduce desde la Antigua Alianza al anuncio del Evangelio a todos los pueblos.

Finalmente, Jesús concluye con lo que quizás sea la declaración más exigente de todo el pasaje: «Sin coste has recibido; sin costo has de dar». Los Apóstoles deben recordar que nada de lo que poseen realmente les pertenece, por su llamado, su gracia y su misión son dones que han recibido y que no pueden convertirse en posesiones personales. Estas palabras se aplican igualmente a nosotros.. Nadie se ha dado la fe, ni nadie se ha proclamado a sí mismo el Evangelio. Todos hemos recibido algo de los demás.: fe, testigo, oración, perdón y caridad. Por esta razón, el Señor nos pide que no nos aferremos a lo que hemos recibido. La gratuidad evangélica concierne no sólo al anuncio de la fe sino también a la práctica concreta de la caridad. San Pablo recuerda a los cristianos de Corinto: «¿Qué tienes que no hayas recibido??» (1 Cor 4:7). Es una pregunta que aún hoy conserva toda su fuerza.. Si todo lo que somos y poseemos es ante todo don de Dios, entonces ni siquiera el bien que hacemos al prójimo puede convertirse en una fuente de orgullo personal, pero debe seguir siendo una respuesta agradecida a la gracia que hemos recibido.

Si tuviéramos que resumir este pasaje del Evangelio en pocas palabras, podríamos decir que Jesús ve, siente compasión, llama y envía. Finalmente, Enseña que un regalo recibido debe convertirse en un regalo compartido.. Esta es la lógica del Evangelio a través de la cual el Señor continúa, incluso hoy, para cuidar de su pueblo, porque las ovejas pueden extraviarse, pero nunca son olvidados por el Pastor que dio su vida por ellos., aunque en la Iglesia visible se tenga a veces la impresión quizás equivocada de que es preferible perder las ovejas para acoger y acariciar a los lobos.

De la isla de Patmos, 14 June 2026

 

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LAS OVEJAS SIN PASTOR Y LA GRATUIDAD DEL DON: OVEJAS APORREADAS Y LOBOS ACARICIADOS

Jesús ordena a los Doce apóstoles dirigirse ante todo a las ovejas perdidas de la casa de Israel y no de ir entre los paganos ni entre los samaritanos. ¿No es acaso esto una contradicción con la universalidad del anuncio de Cristo?

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Hay páginas del Evangelio que parecen difíciles de comprender y descifrar a la primera escucha. Entre los muchos ejemplos, basta recordar el pasaje joánico en el que Cristo afirma: «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna» (Jn 6,54). Son palabras que ponen a prueba nuestra capacidad de comprensión. En efecto, Jesús vincula un acto material, como comer y beber, con una realidad sobrenatural y eterna como es la salvación. Tampoco debemos olvidar que ciertos relatos evangélicos se desarrollan en el preciso contexto religioso de Judea, donde la Halaya, la Ley judía, prohibía consumir sangre animal. Por esta razón, la carne debía ser completamente desangrada mediante procedimientos específicos de salado y lavado antes de poder ser consumida como alimento kasher, es decir, legal. Imagínese entonces el impacto que podía producir cualquier referencia a la sangre humana, o peor aún, a comer carne humana. De ahí surgió la acusación contra los cristianos, primero por parte de algunos judíos de Judea y luego por parte de los romanos: practicar el canibalismo ritual. No sorprende, por tanto, que muchos de sus discípulos reaccionaran diciendo: «Este modo de hablar es duro, ¿quién puede aceptarlo?» (Jn 6,60). En casos como éste, la dificultad aparece de inmediato, porque el misterio anunciado por Cristo supera aquello que la sola razón humana es capaz de abarcar plenamente.

Otros textos, en cambio, parecen simples, lineales, casi evidentes. Y precisamente ahí se esconde el riesgo: el de creer que ya los hemos comprendido. El Evangelio de este domingo pertenece a esta segunda categoría; leamos el texto:

«Al ver a la multitud, se compadeció de ella, porque estaba cansada y abatida, como ovejas que no tienen pastor. Entonces dijo a sus discípulos: “La mies es mucha, pero los obreros son pocos. rogad, pues, al dueño de la mies que envíe obreros a su mies”. Llamando a sus doce discípulos, les dio autoridad sobre los espíritus inmundos para expulsarlos y para curar toda enfermedad y toda dolencia. Los nombres de los doce apóstoles son éstos: primero, Simón, llamado Pedro, y Andrés, su hermano; santiago, hijo de Zebedeo, y Juan, su hermano; Felipe y Bartolomé; Tomás y Mateo el publicano; santiago, hijo de Alfeo, y Tadeo; Simón el Cananeo y Judas Iscariote, el mismo que lo entregó. A estos Doce envió Jesús, después de darles estas instrucciones: “No vayáis a tierra de paganos ni entréis en ciudades de samaritanos; dirigíos más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Id y proclamad que el Reino de los Cielos está cerca. Curad enfermos, resucitad muertos, purificad leprosos, expulsad demonios. Gratis habéis recibido; dad gratis”» (Mateo 9,36–10,8).

Todo comienza con una mirada: Jesús, al ver a la multitud, se compadeció de ella porque estaba «cansada y abatida, como ovejas que no tienen pastor». Esta imagen no es casual. Remite a una larga tradición profética, en particular al capítulo XXXIV del profeta Ezequiel, en el que Dios reprocha a los pastores de Israel haber pensado en sí mismos en lugar de cuidar el rebaño que les había sido confiado: «Las ovejas se dispersaron por falta de pastor» (Esta 34,5). La misma acusación reaparece en el profeta Jeremías: «¡Ay de los pastores que dejan perderse y dispersan las ovejas de mis pastos!» (Porque 23,1). Cuando, por tanto, Jesús contempla a las multitudes como ovejas sin pastor, no ve simplemente una multitud de personas fatigadas por las dificultades de la vida, sino un pueblo que corre el riesgo de dispersarse por carecer de guías auténticos. Por eso, la imagen evangélica de las ovejas sin pastor no ofrece una descripción genérica de la condición humana, sino una realidad muy concreta que atraviesa toda la historia bíblica: la del rebaño confiado por Dios a pastores llamados a custodiarlo y guiarlo. En este contexto debe entenderse la compasión de Cristo, no como un simple sentimiento de conmoción, sino como la manifestación de la misma mirada de Dios sobre su pueblo. Aquel a quien los profetas habían anunciado como el verdadero Pastor de Israel se encuentra ahora ante el rebaño disperso y se dispone a reunirlo.

Después de contemplar la compasión de Cristo hacia las multitudes, el Evangelio da un paso decisivo: Jesús llama a doce hombres y los envía. No se trata de una elección casual. En el Antiguo y en el Nuevo Testamento los números poseen siempre un significado simbólico y mistagógico. En este caso, el número de los llamados remite a las doce tribus de Israel (cf. GN 35,22-26; Ex 24,4) y manifiesta la voluntad de Cristo de reunir en torno a sí al nuevo Pueblo de Dios. A continuación, el Evangelista enumera sus nombres, y resulta difícil no sentirse impresionado por lo que encontramos. Pedro negará al Maestro durante la Pasión (cf. Mt 26,69-75). Mateo procede del mundo de los publicanos, es decir, de los recaudadores de impuestos, una categoría vista con escasa simpatía ayer (cf. Mt 9,9-13) como todavía hoy. Tomás tendrá dificultades para creer en el testimonio de la Resurrección (cf. Jn 20,24-29). Judas Iscariote llegará incluso a la traición (cf. Mt 26,14-16; 47-50).

Si ninguno de los Apóstoles parece el candidato ideal para una misión destinada a cambiar la historia, ¿por qué Cristo los elige? Ciertamente no porque ignore sus debilidades, que conoce mejor que nadie. Los elige precisamente sabiendo quiénes son, y al hacerlo enseña una verdad fundamental: el Reino de Dios no se fundamenta en la perfección de los hombres, sino en el poder de la gracia divina. Escribirá más tarde el Apóstol: «Te basta mi gracia, porque mi fuerza se manifiesta plenamente en la debilidad» (2 Cor 12,9). Si la misión apostólica hubiera sido confiada a hombres impecables, se habría podido pensar que el éxito del anuncio dependía de sus cualidades. Cristo, en cambio, elige hombres frágiles para recordarnos nuestras propias fragilidades humanas, de modo que aparezca con mayor evidencia que la obra pertenece a Dios y no al hombre. A este respecto, Benedicto XVI, en la homilía pronunciada el 15 de junio de 2008 durante la Santa Misa celebrada en el Muelle de San Apolinar de Brindisi, recordaba que Cristo no eligió a los Apóstoles porque ya fueran santos, sino para que llegaran a serlo. Se trata de una distinción decisiva: la santidad no es el presupuesto de la llamada, sino el fruto de la respuesta a la llamada. Y esto vale no sólo para los Apóstoles, sino para todo cristiano.

El relato evangélico continúa después con una afirmación que podría sorprendernos: Jesús ordena a los Doce apóstoles dirigirse ante todo a las ovejas perdidas de la casa de Israel y no de ir entre los paganos ni entre los samaritanos. ¿No es acaso esto una contradicción con la universalidad del anuncio de Cristo? No, si tenemos en cuenta que Dios había preparado durante siglos a su pueblo para la venida del Mesías. Israel es la tierra de las promesas, de la Alianza y de aquella larga pedagogía divina mediante la cual el Señor había educado progresivamente a su pueblo para acoger al Salvador. Por eso el anuncio comienza en Israel, no porque los demás pueblos estén excluidos de la salvación, sino porque precisamente en Israel debían hallar cumplimiento las promesas confiadas a los Patriarcas y a los Profetas. Sólo después de la Resurrección los Apóstoles recibirán el mandato de ir a todas las naciones (cf. MC 16,15), llevando hasta los confines de la tierra aquel Evangelio que había sido anunciado en primer lugar a las ovejas perdidas de la casa de Israel. La universalidad de la salvación, por tanto, no es negada, sino preparada, según ese designio divino que conduce desde la Antigua Alianza hasta la predicación del Evangelio a todos los pueblos.

Jesús concluye finalmente con una frase que quizá sea la más exigente de todo el pasaje: «Gratis habéis recibido; dad gratis». Los Apóstoles deben recordar que nada de lo que poseen les pertenece verdaderamente, porque la llamada, la gracia y la misión son dones recibidos que no pueden transformarse en posesión. Estas palabras valen también para nosotros: nadie se ha dado a sí mismo la fe, ni nadie se ha anunciado el Evangelio a sí mismo. Todos hemos recibido algo de otros: la fe, el testimonio, la oración, el perdón y la caridad. Por eso el Señor nos pide que no retengamos lo que hemos recibido. La gratuidad evangélica no se refiere solamente al anuncio de la fe, sino también al ejercicio concreto de la caridad. San Pablo recuerda a los cristianos de Corinto: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Cor 4,7). Es una pregunta que conserva todavía hoy toda su fuerza: si todo lo que somos y poseemos es ante todo un don de Dios, entonces también el bien que hacemos al prójimo no puede convertirse en motivo de orgullo personal, sino que debe permanecer como una respuesta agradecida a la gracia recibida.

Si tuviéramos que resumir esta perícopa evangélica en pocas palabras, podríamos decir que Jesús ve, compadecerse, llama y envía. Finalmente enseña que el don recibido debe convertirse en don compartido. Ésta es la lógica del Evangelio mediante la cual el Señor continúa todavía hoy cuidando de su pueblo, porque las ovejas pueden extraviarse, pero nunca son olvidadas por el Pastor que dio su vida por ellas, aunque hoy, en la Iglesia visible, existe a menudo la impresión, quizá equivocada, de que se prefiere perder las ovejas para acoger y acariciar a los lobos.

Desde la Isla de Patmos, 13 de junio de 2026

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Si alguno come de este pan vivirá para siempre. – Si alguno come de este pan, él vivirá para siempre – Si alguien come de este pan, vivirá para siempre

6 June 2026/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

SI ALGUIEN COME ESTE PAN VIVIRÁ PARA SIEMPRE

En la Eucaristía es el cuerpo mismo de Cristo el que, en su plenitud como fuente de gracia, viene a nosotros; y no es a través de un contacto más o menos superficial y efímero, pero de la forma más íntima y duradera posible: la asimilación de un alimento"

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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El evangelio de esta solemnidad es la conclusión de la historia de la multiplicación de los panes según Juan.

Este "signo" de compartir, Parece ser muy importante para Jesús., ya que es el único narrado por los cuatro evangelios; de lo contrario, Mateo y Marcos incluso lo cuentan dos veces.. Las narrativas son similares., Sin embargo, cada uno conserva algunas de sus propias características.. veamos el texto:

"En ese momento, Jesús dijo a la multitud.: «Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo ". Entonces los judíos comenzaron a discutir amargamente entre ellos.: «¿Cómo puede este hombre darnos a comer su carne??». Jesús les dijo:: "En verdad, de verdad te digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebéis su sangre, no tienes vida en ti. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día.. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida.. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él.. como el padre, que tiene vida, él me envió y vivo para el Padre, Así también el que me come vivirá gracias a mí.. Este es el pan que bajó del cielo.; no es como lo que comieron y murieron los padres. El que come este pan vivirá para siempre" (Juan 6,51-58).

La historia de Giovanni, en particular, no parece ser un modelo del de los sinópticos, ya que no fue compilado con pasajes tomados de los otros evangelios; aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan habría recopilado y preservado. Y, más específicamente, En el relato de Juan hay una orientación teológica muy fuerte que se manifiesta sobre todo en el pasaje propuesto hoy en el leccionario.. Este pasaje podría considerarse la sección eucarística o sacramental de la historia.. Incluso en las otras cinco versiones de los evangelios sinópticos hay un fuerte motivo eucarístico., pero en Juan es más explícito, porque probablemente sea el Evangelio más alejado de los hechos narrados. Es posible que poco a poco la historia de la multiplicación de los panes formara parte de la tradición de la comunidad cristiana., su conexión con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, fue cada vez más reconocido. El lenguaje de las historias de multiplicación estuvo coloreado por las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades..

Aún hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y la Sangre del Señor, es decir, del cuerpo donado, entregado, de Jesús para la vida de los hombres. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si alguno come este pan vivirá para siempre" (Juan 6,51) Revelan en primer lugar quién es Jesús.: El que revela al Padre y da vida al mundo con su propia vida, por amor. De esta manera las palabras: «come mi carne y bebe mi sangre» (cf.. Juan 6,53-56), remiten al discípulo a la operación espiritual de asimilar la vida de Cristo en su propia existencia.

Y por eso se refieren a la fe., es decir, creer, así como escuchar la palabra del Señor y actuar en la práctica, en hacer concretamente la voluntad del Padre, como lo hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, su carne y sangre, como lo atestiguan los evangelios, es el alimento que todo creyente está llamado a comer para que la vida de Jesús viva concretamente en él. Y la Iglesia se convierte en el lugar donde la humanidad de cada creyente está llamada a conformarse a la vida del Señor resucitado que continúa entregándose a nosotros.. Para que sea verdad que una sola vida une al Señor y a su discípulo. La Iglesia se manifiesta así como lugar de alianza entre el Señor y el creyente..

La página evangélica que fue proclamada nos revela el significado del misterio eucarístico que celebramos. Pero el verso – «Quien me coma, él también vivirá a través de mí " (literalmente significa) – puede parecer extrañamente duro, tanto es así que algunos de los oyentes de Jesús no lo entendieron y terminaron abandonándolo. Quizás esta aparente dureza pueda explicarse, En primer lugar recuperar el sentido antropológico del comer.:

«En la Eucaristía es el cuerpo mismo de Cristo el que, en su plenitud como fuente de gracia, viene a nosotros; y no es a través de un contacto más o menos superficial y efímero, pero de la forma más íntima y duradera posible: la asimilación de un alimento" (Pierre-Marie Benoît, OP, Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, nº 31, 1957).

Incluso San Juan utiliza el verbo griego para indicar "comer". tres, que algunos traducen literalmente como "masticar". Es decir, tenemos una referencia a esa actividad esencial de comer que implica la transformación de los alimentos mediante la destrucción de sus formas sólidas para hacerlos digeribles y asimilables.. De esta manera podremos recuperar el realismo del texto de Juan y hacerlo elocuente hoy., sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía.

Para el hombre comer es un acto primordial que nos acompaña desde la vida en el útero hasta la muerte. Pero el acto de comer es también una referencia a la actividad cultural del hombre.: implica trabajo, preparación de alimentos, socialidad, socialidad. De hecho, El hombre come junto con otros y comer está conectado a una mesa., lugar de creación de amistad, fraternidad, alianza y sociedad. En la mesa no solo se comparte comida, pero también intercambian palabras y conversaciones que nutren las relaciones., es decir, lo que da sentido a la vida sustentado en los alimentos. Por lo tanto, comer también implica la creación cultural más extraordinaria.: el idioma. Ligado como está a la oralidad y al deseo, el acto de comer afecta la esfera afectiva y emocional del hombre. Se trata, pues, de un símbolo antropológico de singular significado que capta al ser humano en sus profundidades más íntimas y ocultas y lo sitúa en el vínculo con la tierra., con el cosmos, con la polis, la sociedad y el mundo. No hay asentimiento más total del hombre a todo lo que le rodea que el acto de comer. Es la forma humana de decir sí..

Desde este aspecto material y antropológico Pasamos espontáneamente al teológico y espiritual., que captamos en todo su significado en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Como el padre, que tiene vida, él me envió y vivo para el Padre, Así también el que me come vivirá gracias a mí.". El "comer de mí" se sitúa en consonancia con el envío del Hijo por el Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de revelación divina y comunicación al hombre en Jesús., pero también el acto extremo de amor alcanzado por la obediencia del Hijo hacia el Padre. Del nivel antropológico del comer volvemos así al nivel teológico más profundo e íntimo que nos hace comprender cómo el Señor es Quien se entrega como alimento al hombre.. “Comerme” es entonces la expresión más radical del amor de Cristo y de Dios por la humanidad. Este comer es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Juan 3,16), Él hace al Hijo enviándolo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia. (Juan 10,10) y que el Hijo libremente hace de sí mismo, por amor a la humanidad (Juan 10,11.18; 15,13).

Qué, así pues, es fundamental en esta alimentación es reconocer el don que está en su origen. esta comida, de hecho, no viene del hombre, pero brota del amor de Dios por el hombre y tiende a comunicar el amor en el que consiste la verdadera vida.. El alimento eucarístico que comemos es misterio - sacramento - a través del cual el amor y la vida de Dios llegan al hombre. La comunidad eucarística que, al acercarse a la mesa del Señor, alcanza su culminación y redescubre su fuente, como lo expresa el Concilio, brota, por tanto, del amor., por mediación de los bienes de la creación, el pan y el vino que la Iglesia bendice, que se convierten en Cuerpo y Sangre del Señor.

Subrayado, por fin, las muchas conexiones que tiene nuestro pasaje evangélico con todo el capítulo sexto de San Juan del cual forma parte, Nos damos cuenta de que encontramos esta realidad que Jesús nos revela en todas partes.: Se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarística.. Para nosotros los creyentes esto significa que "comerme", solicitado por Jesús, No se puede separar de "venir a Jesús" (Juan 6,35-45), o de "creer en Él". El paralelo entre creer y comer es significativo. Recordemos las palabras importantes y decisivas de Jesús: «Esta es la voluntad de mi Padre, que todo aquel que ve al Hijo y cree en él tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Juan 6,40); “El que cree tiene vida eterna” (Juan 6,47); "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Juan 6,54); «El que come este pan vivirá para siempre» (6,58). Así, creer en el Señor, comer su Cuerpo y beber su Sangre están inseparablemente unidos., porqué: "el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo" (Juan 6,33). Y la vida que Jesús nos ofrece es la del Padre.; por esta razón venir a Jesús y escuchar su Palabra permite que los creyentes sean generados en la vida nueva de los hijos de Dios. (Juan 1,12-13). Ante la multiplicación de los panes y el denso discurso que siguió, Jesús había declarado: «El que escucha mi palabra... tiene vida eterna» (Juan 5,24). De este modo, la frase «el que me coma», él también vivirá a través de mí " (6,57) expresa no sólo la culminación de la donación y comunicación de Dios al hombre en Cristo, pero también nos abre a una perspectiva inesperada y completamente libre. Él, el Señor Jesús, que "ha vuelto al seno del Padre" sigue mostrándonos el camino de la vida: “Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo” (Juan 6,33).

Pero la vida eterna prometida a quienes asimilen la vida de Cristo (cf.. Juan 6,51.54.58), en realidad ya comienza aquí y ahora para el creyente. En cada Eucaristía anunciamos, de hecho, la muerte del señor, proclamamos su resurrección, esperando que él venga.

Como Jesús, también nosotros integramos la muerte en la vida. hacer de la vida un acto de donación, un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf.. Juan 13,34). Por este amor Jesús todavía se da a sí mismo como comida y bebida a los hombres.. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor., nell'agape, alimento que verdaderamente nutre al hombre y realidad que constituye la vida de Dios; de hecho: «Dios es amor» (1Juan 4,8.16). La Eucaristía es el sacramento de la caridad., dell'agape, cada vez que lo celebramos escuchamos historias de cómo Dios se entrega a los hombres y al comunicarnos con el Cuerpo y la Sangre del Señor nosotros también nos volvemos capaces de dar..

Desde la ermita, 6 Junio 2026

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SI ALGUIEN COME DE ESTE PAN, VIVIRÁ PARA SIEMPRE

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo que viene a nosotros en la plenitud de su poder como fuente de gracia; y no surge a través de un contacto más o menos superficial y fugaz, pero a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de los alimentos.»

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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El Evangelio proclamado en esta Solemnidad es la conclusión del relato de San Juan sobre la multiplicación de los panes. Este “firmar” El compartir parece haber sido de particular importancia para Jesús., ya que es el único milagro narrado por los cuatro evangelistas; Por supuesto, Mateo y Marcos lo cuentan dos veces.. Las cuentas son similares., sin embargo, cada uno conserva ciertas características distintivas. Consideremos el texto:

«En aquel tiempo Jesús dijo a la multitud: “Yo soy el pan vivo que bajó del cielo.. El que coma de este pan vivirá para siempre.; y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo.” Los judíos se pelearon entre ellos., dicho, “¿Cómo puede este hombre darnos su carne para comer??” Jesús les dijo, “Amén, amén, te digo, a menos que comáis la carne del Hijo del Hombre y bebáis su sangre, no tienes vida dentro de ti. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna., y lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es verdadero alimento, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él.. Así como el Padre vivo me envió y tengo vida gracias al Padre, Así también el que se alimenta de mí tendrá vida gracias a mí.. Este es el pan que bajó del cielo.. A diferencia de tus antepasados ​​que comieron y aun así murieron, el que come este pan vivirá para siempre.”» (Jn 6:51-58).

la cuenta de juan, En particular, no parece ser una reelaboración de las narrativas sinópticas, porque no ha sido recopilado de pasajes tomados de los otros evangelios.. Bastante, Aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan reunió y conservó.. Más específicamente, En el relato juanino hay una orientación teológica muy fuerte que emerge sobre todo en el pasaje propuesto hoy por el leccionario.. Esta sección puede considerarse con razón como la porción eucarística o sacramental del relato.. Las otras cinco versiones que se encuentran en los evangelios sinópticos también contienen un fuerte motivo eucarístico., pero en Juan se expresa más explícitamente, probablemente porque este evangelio se encuentra a una mayor distancia cronológica de los hechos narrados. A medida que el relato de la multiplicación de los panes se convirtió cada vez más en parte de la tradición viva de la comunidad cristiana, su conexión con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, llegó a ser reconocida cada vez más claramente. El lenguaje de los relatos de la multiplicación tomó gradualmente el color de las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades cristianas..

Aún hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y la Sangre del Señor: es decir, del Cuerpo dado y entregado por Jesús para la vida de la humanidad. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo que bajó del cielo; el que come este pan vivirá para siempre» (Jn 6:51), Primero que nada revelar quién es Jesús.: Aquel que revela al Padre y da vida al mundo mediante su propia vida., por amor. De esta manera las palabras «come mi carne y bebe mi sangre» (cf. Jn 6:53,54,56) Dirigir al discípulo hacia la tarea espiritual de asimilar la vida de Cristo en su propia existencia..

Así estas palabras nos señalan hacia la fe. - eso es, Hacia creer, así como hacia la escucha de la palabra del Señor y su puesta en práctica, haciendo concretamente la voluntad del Padre., tal como lo hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, Su carne y su sangre, como lo atestiguan los evangelios, es el alimento con el que todo creyente está llamado a alimentarse, para que la vida de Jesús viva concretamente en él. La Iglesia se convierte así en el lugar en el que la humanidad de cada creyente está llamada a conformarse a la vida del Señor Resucitado., que continúa entregándose a nosotros. De este modo se hace realidad que una sola vida une al Señor y a su discípulo.. La Iglesia, por tanto, se manifiesta como lugar de la alianza entre el Señor y el creyente..

El pasaje del Evangelio proclamado hoy nos revela el significado del misterio eucarístico que celebramos. Sin embargo, el versículo: «Quien me come, tendrá vida gracias a mí» (literalmente) - puede parecer extrañamente duro, tanto es así que algunos de Jesús’ Los oyentes no lo entendieron y finalmente lo abandonaron.. Quizás esta aparente dureza pueda explicarse recuperando primero el significado antropológico de comer:

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo que viene a nosotros en la plenitud de su poder como fuente de gracia; y no surge a través de un contacto más o menos superficial y fugaz, pero a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de los alimentos» (Pierre-Marie Benoît, O.P., Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, no. 31, 1957).

San Juan incluso usa el verbo griego. tres indicar “comiendo”, un verbo que algunos traductores traducen literalmente como “masticar”. Nos referimos así a esa actividad humana esencial de comer, que implica la transformación de los alimentos mediante la descomposición de sus formas sólidas para hacerlos digeribles y capaces de ser asimilados.. De esta manera podremos recuperar el realismo del texto de Juan y hacerlo elocuente para nuestro tiempo sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía..

para el hombre, comer es un acto primordial que nos acompaña desde la vida en el vientre materno hasta la muerte. Sin embargo, el acto de comer también apunta hacia la actividad cultural del hombre.: implica trabajo, la preparación de la comida, interacción social y convivencia. En efecto, el hombre come junto con otros, y comer está conectado con la mesa, un lugar donde la amistad, fraternidad, Se crean la alianza y la sociedad.. En la mesa no sólo se comparte comida, pero se intercambian palabras y conversaciones, relaciones nutritivas y por tanto aquello que da sentido a la vida sostenida por los alimentos. Por lo tanto, comer también implica la creación cultural más extraordinaria de la humanidad.: lenguaje mismo. Atado como está a la oralidad y al deseo., El acto de comer involucra la esfera afectiva y emocional del hombre.. Es por tanto un símbolo antropológico de riqueza única., aquel que capta al ser humano en sus dimensiones más profundas y escondidas y lo sitúa en su relación con la tierra, el cosmos, los policía, la sociedad y el mundo. Para el hombre no existe un asentimiento más total a todo lo que le rodea que el acto de comer. Es la manera humana de decir “sí”.

Desde esta dimensión material y antropológica pasamos naturalmente al teológico y espiritual, que captamos en toda su riqueza en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Así como el Padre vivo me envió y tengo vida gracias al Padre, Así también el que se alimenta de mí tendrá vida gracias a mí.» la expresión “se alimenta de mi” se sitúa en continuidad con el envío del Hijo por el Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de revelación divina y comunicación a la humanidad en Jesús.. Al mismo tiempo, es el acto supremo de amor al que llega la obediencia del Hijo al Padre. De la dimensión antropológica del comer ascendemos así a la dimensión teológica más profunda e íntima., lo que nos permite comprender cómo el Señor es Quien se da como alimento a la humanidad. “alimentándose de mi” se convierte así en la expresión más radical del amor de Cristo y del amor de Dios por la humanidad. Esta alimentación es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Jn 3:16), da al enviar al Hijo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia (Jn 10:10), y por el don que el Hijo hace gratuitamente de sí mismo por amor a la humanidad (Jn 10:11,18; 15:13).

¿Qué es entonces fundamental? en esta alimentación está reconocer el don que está en su origen. Este alimento no viene del hombre.; bastante, brota del amor de Dios al hombre y tiende a la comunicación de ese amor en el que consiste la verdadera vida. El alimento eucarístico que recibimos es un misterio — un Sacramento — a través del cual el amor y la vida de Dios llegan a la humanidad. La comunidad eucarística, que alcanza su cumbre al acercarse a la mesa del Señor y allí redescubre su fuente, como enseña el Consejo, brota del amor por mediación de los bienes de la creación: pan y vino, que la Iglesia bendice y que se convierten en Cuerpo y Sangre del Señor.

Finalmente, considerando las muchas conexiones que nuestro pasaje evangélico tiene con la totalidad del capítulo sexto de San Juan, del que forma parte, Nos damos cuenta de que encontramos en todas partes esta realidad que nos revela Jesús.: Se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarística.. Para nosotros los creyentes, esto significa que el “alimentándose de mí” exigido por Jesús no puede separarse de “viniendo a jesus” (Jn 6:35-45), es decir, de “creyendo en él”. El paralelo entre creer y comer es significativo. Recordemos a Jesús’ palabras importantes y decisivas: «Porque esta es la voluntad de mi Padre, para que todo el que ve al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y lo resucitaré el último día» (Jn 6:40); «El que cree tiene vida eterna» (Jn 6:47); «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y lo resucitaré el último día» (Jn 6:54); «El que come este pan vivirá para siempre» (Jn 6:58). Creyendo así en el Señor, comer Su Cuerpo y beber Su Sangre están inseparablemente unidos, porque: «el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo» (Jn 6:33).

Y la vida que Jesús nos ofrece es la vida del Padre.. Por esta razón, venir a Jesús y escuchar su palabra permite a los creyentes ser engendrados en la nueva vida de los hijos de Dios. (Jn 1:12-13). Ante la multiplicación de los panes y el profundo discurso que la siguió, Jesús ya había declarado: «Quien escuche mi palabra … tiene vida eterna» (Jn 5:24). De este modo, la frase «El que de mí se alimenta, por mí tendrá vida» (Jn 6:57) expresa no sólo la culminación de la entrega y comunicación de Dios a la humanidad en Cristo, pero también abre ante nosotros una perspectiva inesperada y totalmente gratuita. Él, el señor jesus, que ha «regresado al seno del Padre», sigue mostrándonos el modo de vida: «Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo» (Jn 6:33).

Sin embargo, la vida eterna prometida a quienes asimilan la vida de Cristo (cf. Jn 6:51,54,58) En realidad comienza ya aquí y ahora para el creyente.. En cada Eucaristía, Por supuesto, proclamamos la muerte del Señor, Profesamos Su Resurrección y esperamos Su venida.

Como Jesús, Nosotros también integramos la muerte en la vida haciendo de nuestra vida un acto de entrega., un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf. Jn 13:34). Por este amor Jesús continúa entregándose como alimento y bebida a la humanidad.. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor., en ágape, el alimento que verdaderamente nutre al hombre y la realidad que constituye la vida misma de Dios; por: «Dios es amor» (1 Jn 4:8,16). La Eucaristía es el Sacramento de la caridad., el sacramento de ágape. Cada vez que lo celebramos, escuchamos proclamar cómo Dios se entrega a la humanidad; y al recibir el Cuerpo y la Sangre del Señor nosotros mismos nos volvemos capaces de darnos a nosotros mismos..

Desde la ermita, 6 June 2026

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SI ALGUIEN COME DE ESTE PAN, VIVIRÁ PARA SIEMPRE

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo el que viene a nosotros, en toda la plenitud de su condición de fuente de gracia; y no lo hace mediante un contacto más o menos superficial y efímero, sino a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de un alimento».

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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El Evangelio de esta Solemnidad constituye la conclusión del relato de la multiplicación de los panes según San Juan. Este «signo» de compartir parece ser muy importante para Jesús, puesto que es el único narrado por los cuatro evangelistas; más aún, Mateo y Marcos lo relatan incluso dos veces. Los relatos son semejantes y, sin embargo, cada uno conserva algunas características propias. Veamos el texto:

«En aquel tiempo, Jesús dijo a la multitud: “Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo”. Entonces los judíos se pusieron a discutir acaloradamente entre sí: “¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?". Jesús les respondió: “En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. Como el Padre, que tiene la vida, me ha enviado y yo vivo por el Padre, así también el que me come vivirá por mí. Éste es el pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres y murieron. El que coma de este pan vivirá para siempre”» (Jn 6,51-58).

El relato de Juan, en particular, no parece ser una simple reelaboración de los relatos sinópticos, pues no ha sido compuesto reuniendo fragmentos tomados de los otros Evangelios; más bien aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan habría recogido y conservado. Y, más concretamente, en la narración joánica existe una orientación teológica muy marcada que emerge sobre todo en el pasaje propuesto hoy por el leccionario. Este texto puede considerarse la sección eucarística o sacramental del relato. También en las otras cinco versiones presentes en los evangelios sinópticos existe un fuerte motivo eucarístico, pero en Juan aparece de manera más explícita, probablemente porque es el Evangelio más alejado de los acontecimientos narrados. Es posible que, a medida que el relato de la multiplicación de los panes fue formando parte de la tradición de la comunidad cristiana, su relación con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, fuera siendo reconocida cada vez más claramente. El lenguaje de los relatos de la multiplicación se fue impregnando progresivamente de las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades.

También hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y de la Sangre del Señor, es decir, del cuerpo entregado y ofrecido por Jesús para la vida de los hombres. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre» (Jn 6,51), revelan ante todo quién es Jesús: Aquel que revela al Padre y da la vida al mundo con su propia vida, por amor. De este modo, las palabras «comer mi carne y beber mi sangre» (cf. Jn 6,53-56), remiten al discípulo a la tarea espiritual de asimilar en su propia existencia la vida de Cristo.

Por tanto, estas palabras remiten a la fe, es decir, al acto de creer, así como a la escucha de la Palabra del Señor y a su puesta en práctica concreta mediante el cumplimiento de la voluntad del Padre, tal como hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, su carne y su sangre, tal como nos es testimoniada en los Evangelios, es el alimento del que todo creyente está llamado a nutrirse para que la vida de Jesús viva concretamente en él. Y la Iglesia se convierte en el lugar donde la humanidad de cada creyente está llamada a configurarse con la vida del Señor resucitado, que continúa entregándose a nosotros. Para que sea verdad que una sola vida une al Señor y a su discípulo. Así, la Iglesia se manifiesta como el lugar de la alianza entre el Señor y el creyente.

La página evangélica que ha sido proclamada nos revela el sentido del misterio eucarístico que celebramos. Pero el versículo — «Quien me come, también él vivirá por mí» (literalmente) — puede parecer extrañamente duro, hasta el punto de que algunos oyentes de Jesús no lo comprendieron y terminaron por abandonarlo. Tal vez esta aparente dureza pueda explicarse recuperando, ante todo, el sentido antropológico del comer:

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo el que viene a nosotros, en toda la plenitud de su condición de fuente de gracia; y no lo hace mediante un contacto más o menos superficial y efímero, sino a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de un alimento» (Pierre-Marie Benoît, O.P., Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, n.º 31, 1957).

Incluso San Juan utiliza para indicar el acto de «comer» el verbo griego tres, que algunos traducen literalmente como «masticar». Tenemos así una referencia a esa actividad esencial del comer que implica la transformación del alimento mediante la destrucción de las formas sólidas para hacerlas digeribles y asimilables. Por este camino podemos recuperar el realismo del texto joánico y hacerlo elocuente para nuestro tiempo, sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía.

Para el hombre, comer es un acto primordial que lo acompaña desde la vida en el seno materno hasta la muerte. Pero el acto de comer remite también a la actividad cultural del ser humano: implica trabajo, preparación de los alimentos, sociabilidad y convivencia. En efecto, el hombre come junto con otros, y el acto de comer está ligado a la mesa, lugar donde nacen la amistad, la fraternidad, la alianza y la sociedad. En la mesa no sólo se comparte el alimento, sino también palabras y conversaciones que nutren las relaciones, es decir, aquello que da sentido a la vida sostenida por el alimento. El comer implica, por tanto, también la creación cultural más extraordinaria del ser humano: el lenguaje. Vinculado como está a la oralidad y al deseo, el acto de comer afecta la esfera afectiva y emocional de la persona. Se trata, pues, de un símbolo antropológico de una riqueza única, capaz de captar al ser humano en sus profundidades más íntimas y ocultas, situándolo en relación con la tierra, el cosmos, la policía, la sociedad y el mundo. No existe para el hombre una adhesión más total a cuanto le rodea que el acto de comer. Es la manera humana de pronunciar su propio sí.

De este aspecto material y antropológico pasamos espontáneamente al aspecto teológico y espiritual, que percibimos en toda su riqueza en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Como el Padre, que tiene la vida, me ha enviado y yo vivo por el Padre, así también el que me come vivirá por mí». El «comerme» aparece en continuidad con el envío del Hijo por parte del Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de la revelación y de la comunicación divina al hombre en Jesús, pero también el acto supremo de amor al que llega la obediencia del Hijo respecto del Padre. Desde el plano antropológico del comer ascendemos así al plano teológico más profundo e íntimo, que nos permite comprender cómo el Señor es Aquel que se entrega como alimento al hombre. El «comerme» se convierte entonces en la expresión más radical del amor de Cristo y de Dios por la humanidad. Este comer es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Jn 3,16), hace del Hijo enviándolo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia (Jn 10,10), y gracias al don que el Hijo hace libremente de sí mismo, por amor a la humanidad (Jn 10,11-18; 15,13).

Lo fundamental en este comer es, por tanto, reconocer el don que está en su origen. Este alimento no procede del hombre, sino que brota del amor de Dios por el hombre y tiende a la comunicación de ese amor en el que consiste la verdadera vida. El alimento eucarístico que recibimos es misterio — Sacramento — mediante el cual el amor y la vida de Dios alcanzan al hombre. La comunidad eucarística que, al acercarse a la mesa del Señor, alcanza su culmen y redescubre en ella su fuente, como enseña el Concilio, brota del amor a través de la mediación de los bienes de la creación: el pan y el vino que la Iglesia bendice y que se convierten en el Cuerpo y la Sangre del Señor.

Subrayando, finalmente, las numerosas conexiones que nuestro pasaje evangélico mantiene con todo el capítulo sexto de San Juan, del que forma parte, advertimos que en todas partes reaparece esta realidad que Jesús nos revela: Él se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarísticos. Para nosotros, los creyentes, esto significa que el «comerme», exigido por Jesús, no puede separarse del «venir a Jesús» (Jn 6,35-45), es decir, del «creer en Él». El paralelismo entre creer y comer es significativo. Recordemos las palabras importantes y decisivas de Jesús: «Ésta es la voluntad de mi Padre: que todo el que ve al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día» (Jn 6,40); «El que cree tiene vida eterna» (Jn 6,47); «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día» (Jn 6,54); «El que coma de este pan vivirá para siempre» (Jn 6,58). Así, creer en el Señor y comer su Cuerpo y beber su Sangre están inseparablemente unidos, por qué: «el pan de Dios es el que baja del cielo y da la vida al mundo» (Jn 6,33). Y la vida que Jesús nos ofrece es la del Padre; por eso, venir a Jesús y escuchar su Palabra permite a los creyentes ser engendrados a la vida nueva de los hijos de Dios (Jn 1,12-13). Antes de la multiplicación de los panes y del denso discurso que la siguió, Jesús había afirmado: «Quien escucha mi palabra… tiene vida eterna» (Jn 5,24). De este modo, la expresión «Quien me come, también él vivirá por mí» (Jn 6,57) expresa no sólo la culminación de la donación y de la comunicación de Dios al hombre en Cristo, sino que nos abre además a una perspectiva inesperada y completamente gratuita. Aquel, el Señor Jesús, que ha «vuelto al seno del Padre», continúa indicándonos el camino de la vida: «Porque el pan de Dios es el que baja del cielo y da la vida al mundo» (Jn 6,33).

Pero la vida eterna prometida a quien asimila la vida de Cristo (cf. Jn 6,51.54.58), en realidad comienza ya aquí y ahora para el creyente. En cada Eucaristía anunciamos, en efecto, la muerte del Señor, proclamamos su Resurrección y esperamos su venida.

Como Jesús, también nosotros integramos la muerte en la vida haciendo de nuestra existencia un acto de entrega, un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf. Jn 13,34). Por este amor Jesús continúa dándose como alimento y bebida a los hombres. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor, en la ágape, alimento que verdaderamente nutre al ser humano y realidad que constituye la misma vida de Dios; por qué: «Dios es amor» (1 Jn 4,8.16). La Eucaristía es el sacramento de la caridad, desde ágape; cada vez que la celebramos escuchamos el relato de cómo Dios se entrega a los hombres y, al comulgar con el Cuerpo y la Sangre del Señor, también nosotros llegamos a ser capaces de entregarnos a los demás.

Desde el Ermo, 6 de junio de 2026

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Fuera de Cristo no hay acceso al Padre – Fuera de Cristo no hay acceso al Padre – Fuera de Cristo no hay acceso al Padre

3 May 2026/en Omilética/por Padre Ariel
Homilético de los padres de la isla de Patmos

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

(italiano, Inglés, Español)

 

FUERA DE CRISTO HABLAMOS DE DIOS, ENTRAS A CRISTO

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del absolutismo de la fe con el absolutismo, Cristo responde: "Yo soy el camino, verdad y vida". No indica simplemente un camino, no agrega una verdad, ni comunica una vida como algo separable de sí misma, pero se ofrece y se declara como ellos.

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Ante esta página del Cuarto Evangelio A menudo tendemos a insistir en la frase "No se turbe vuestro corazón"., sin darme cuenta que el punto no es la perturbación, pero su causa.

Esto sucede porque John no es una lectura fácil.: más que en las líneas, hay que leerlo más allá de las líneas. Su Evangelio no procede por simple narración, sino por revelación progresiva, en el que las palabras siempre se refieren a una mayor profundidad. No es casualidad que sea el mismo Evangelista quien cierra el Apocalipsis con el Libro del Apocalipsis., mostrando lo que permanece velado en muchas de sus historias: como cuando Jesús le habla de “agua viva” a la mujer samaritana y ella entiende el agua material, mientras que en realidad es una vida que no se ve y que no termina (cf.. Juan 4, 10-14). Pero escuchemos el texto.:

durante ese tiempo, Jesús dijo a sus discípulos: "Tu corazón no está preocupado. Tener fe en Dios y tener fe en mí también. En la casa de mi padre hay muchas casas. Se no, Te hubiera dicho alguna vez: “Voy a prepararte un lugar”? Cuando me haya ido y te habré preparado un lugar, Volveré de nuevo y te llevaré conmigo, Porque donde soy tú también. Y el lugar donde voy, Sabes el camino ". Tommaso le dijo: "Hombre, No sabemos a dónde vas; ¿Cómo podemos saber el camino??». Jesús le dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre, sino por mí. si me has conocido, tú también conocerás a mi padre: a partir de ahora lo conocen y lo han visto ". Felipe le dijo: "Hombre, muéstranos al Padre y eso nos basta". Jesús le respondió: «Hace mucho que estoy contigo y no me conoces, filipo? quien me vio, vio al padre. Como puedes decir: “Muéstranos al Padre”? ¿No creéis que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí?? Las palabras que te digo, no las digo yo mismo; pero el padre, eso permanece en mi, hace sus trabajos. Créeme: Yo estoy en el Padre y el Padre está en mí.. Si nada más, Créelo por las obras mismas.. En verdad, de verdad te digo: quien cree en mi, él también hará las obras que yo hago y hará otras mayores que estas, porque voy al Padre" (Juan 14, 1-12).

No es el miedo lo que perturba a los discípulos, pero algo más radical: es la desaparición de la referencia. Cuando el punto de referencia desaparece, el hombre ya no sabe adónde ir y, cuando no sabe a donde ir, ni siquiera sabe vivir. Tommaso, de hecho, no está haciendo una pregunta ingenua, pero hace una observación lógica: «No sabemos a dónde vas; ¿Cómo podemos saber el camino??». Si no sabes el final del viaje, Ni siquiera podemos saber el camino que lleva a ese fin.. Tommaso no pide explicaciones, expone el problema: sin saber a donde va cristo, no es posible saber como seguirlo.

Al afirmar uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: "Yo soy el camino, verdad y vida". No indica simplemente un camino, no agrega una verdad, ni comunica una vida como algo separable de sí misma, pero se ofrece y se declara como ellos. Ni una calle entre otras, pero el camino; ni una verdad entre las posibles, pero la verdad; No es una vida que pueda recibirse en otro lugar., pero la vida misma. Cristo es la negación divina y viva del relativismo religioso: De hecho, aquí no se trata de elegir un camino, pero reconocer que fuera de Él no hay acceso al Padre: "Yo soy la puerta: Que entra por mí, Es éste será salvo " (Juan 10,9).

la declaración: "Nadie viene al Padre excepto por medio de mí", significa que no basta con hablar de Dios, ni buscarlo, pero ni siquiera basta con creer en ello de alguna manera, porque sin pasar por Cristo no podemos llegar al Padre. En este punto Filippo pregunta: "Hombre, muéstranos al Padre y eso nos basta". No está haciendo una afirmación teórica., pide ver a dios, tener ante tus ojos lo que Jesús habló. Jesús le responde: «Hace mucho que estoy contigo y no me conoces?». Porque el problema no es que el Padre no se mostró, pero que Felipe no reconocía dónde se mostraba. La frase: «Quien me ha visto ha visto al padre», no es una simple referencia, sino una invitación a reconocer que el Hijo está en el Padre y el Padre está en Él, generado por el Padre y de la misma sustancia que el Padre, no es algo separado, pero Dios de Dios, luz de la luz, Dios verdadero de Dios verdadero, como recitamos en la Profesión de Fe. Por eso buscar al Padre fuera de Cristo es un malentendido: no porque Cristo lo reemplace, sino porque el Hijo está en el Padre y el Padre está en el Hijo; fuera de esta unidad no hay acceso al Padre: «Las palabras que te digo no las digo yo mismo; pero el padre, eso permanece en mi, hace sus obras".

Aquí no nos encontramos simplemente ante una enseñanza para comprender, sino a una realidad que se cumple: la relación entre el Hijo y el Padre de la que el hombre se hace partícipe. Esto no significa que el cristianismo no sea pensado.: al contrario, surge del Logos y está estructuralmente ligado a la razón, según esa unidad entre fe y razón que la tradición siempre ha conservado, De Sant'Anselmo d'Aosta a las enseñanzas de Juan Pablo II. La fe no es un conjunto de sentimientos -a los que hoy se reduce cada vez más a menudo-, sino una visión de la realidad, del hombre, de Dios. Y precisamente porque es Logos, El cristianismo no sigue siendo un pensamiento abstracto: el Logos se hizo carne. Y aquí está el punto: lo que es verdad no sigue siendo teoría, pero se convierte en vida. La fe no nace de una idea., sino del encuentro con Cristo; un encuentro que implica inteligencia y vida en común. Por esto, en el cristianismo, pensamiento y vida, es decir, fe y razón, no se oponen: El pensamiento sin vida se convertiría en ideología., la vida sin pensamiento se reduciría a una experiencia ciega. En Cristo, en cambio, la verdad se da como vida y la vida se manifiesta en verdad.

es en este sentido que Jesús no está simplemente enseñando algo, pero él está haciendo lo que dice: en Él obra el Padre, porque él está en el padre y el padre está en él. Y la fe no es sólo adhesión a una enseñanza, pero la participación en esta acción de Dios que se realiza en la historia: “El que cree en mí hará las obras que yo hago y hará otras aún mayores”. Esta expresión no indica una superioridad del hombre sobre Cristo., pero el hecho de que, andando al Padre, Hace posible que su obra continúe más allá del tiempo de su presencia visible., involucrando a aquellos que creen en Él. cristo no desaparece, pero funciona diferente. No se trata sólo de imitar gestos, pero para entrar en la secuela de Christi, que proviene de estar involucrado en su trabajo, y es de aquí que también surge la verdadera imitación..

Aquí nace la Iglesia: donde la obra de Cristo continúa en la historia. Por eso la perturbación del corazón no desaparece porque todo se vuelve claro., sino porque ya no estamos fuera de lo que Él hace. Sin Cristo podemos hablar de Dios, pero solo por cristo, con Cristo y en Cristo entramos en la obra de Dios.

Desde la isla de Patmos, 3 Mayo 2026

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FUERA DE CRISTO NO HAY ACCESO AL PADRE

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del absolutismo de la fe con el absolutismo., Cristo responde: «Yo soy el camino, la verdad, y la vida». No indica simplemente un camino, ni agregar una verdad, ni comunicar una vida como algo separable de Él mismo, pero Él se ofrece y se declara como ellos.

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Antes de este pasaje del Cuarto Evangelio, A menudo se tiende a insistir en la frase «No se turbe vuestro corazón», sin entender que el punto no es el problema, pero su causa. Esto sucede porque John no es fácil de leer.: más que en las líneas, debe ser leído más allá de las líneas. Su Evangelio no procede por simple narración, sino por revelación progresiva, en el que las palabras siempre remiten a una realidad más profunda. No es casualidad que el mismo evangelista, con el libro del Apocalipsis, cierra el Apocalipsis, desvelando lo que en muchas de sus narrativas permanece velado: como cuando Jesús habla de «agua viva» a la mujer samaritana y ella entiende el agua material, mientras que en realidad es una vida que no se ve y no se acaba (cf. Jn 4:10–14). Escuchemos el texto:

«No se turbe vuestro corazón. Tienes fe en Dios; ten fe también en mí. En la casa de mi Padre hay muchas moradas. si no hubiera, ¿Te hubiera dicho que te voy a preparar un lugar?? Y si voy y os preparo lugar, Volveré otra vez y te llevaré conmigo., para que donde yo estoy vosotros también estéis. Dónde [E] voy, ya conoces el camino.» Tomás le dijo, "Maestro, no sabemos a donde vas; ¿Cómo podemos saber el camino??» Jesús le dijo, «Yo soy el camino y la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí.. si me conoces, entonces también conoceréis a mi Padre. A partir de ahora sí lo conocéis y lo habéis visto.» Felipe le dijo, "Maestro, muéstranos al padre, y eso nos bastará.» Jesús le dijo, «Llevo tanto tiempo contigo y todavía no me conoces, Felipe? Quien me ha visto ha visto al Padre. ¿Cómo puedes decir, 'Muéstranos al Padre'? ¿No creéis que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí?? Las palabras que te hablo no las hablo por mi cuenta. El Padre que habita en mí está haciendo sus obras.. Créeme que estoy en el Padre y el Padre está en mí., si no, creer por las obras mismas. Amén, amén, te digo, el que cree en mí hará las obras que yo hago, y haré mayores que estos, porque voy al Padre.» (Juan 14:1–12).

No es el miedo lo que preocupa a los discípulos, pero algo más radical: es la perdida del punto de referencia. Cuando se pierde el punto de referencia, el hombre ya no sabe a donde ir y, cuando no sabe a donde ir, ya no sabe vivir. tomás, De hecho, no hace una pregunta ingenua, pero formula una observación lógica: «No sabemos a dónde vas; ¿Cómo podemos saber el camino??». Si se desconoce el destino del viaje, Tampoco se puede conocer el camino que conduce a él.. Thomas no pide explicaciones.; él deja al descubierto el problema: sin saber a donde va cristo, no es posible saber seguirlo.

Al enunciar uno de esos absolutos que hoy asustan tanto a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: «Yo soy el camino, la verdad, y la vida». No indica simplemente un camino, ni agregar una verdad, ni comunicar una vida como algo separable de Él mismo, pero Él se ofrece y se declara como ellos. No de una manera entre otras, pero el camino; ni una verdad entre muchas, pero la verdad; No es una vida que pueda recibirse en otro lugar., pero la vida misma. Cristo es la negación divina viva del relativismo religioso: aquí no se trata de elegir un camino, sino de reconocer que fuera de Él no hay acceso al Padre: «Yo soy la puerta; si alguien entra por mi, él será salvo» (Jn 10:9).

La afirmación «Nadie viene al Padre sino por mí» significa que no basta con hablar de Dios, ni buscarlo, ni siquiera creer en Él de alguna manera, porque sin pasar por Cristo no se llega al Padre. En este punto Felipe dice: "Caballero, muéstranos al Padre y eso nos bastará». No está haciendo una petición teórica.: pide ver a dios, tener ante sus ojos lo que Jesús ha hablado. Jesús le responde: «¿He estado contigo tanto tiempo?, y aun así no me conoces, Felipe?». El problema no es que el Padre no se haya mostrado, pero que Felipe no ha reconocido dónde se le ha mostrado. La frase «Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre» no es una mera referencia, sino una invitación a reconocer que el Hijo está en el Padre y el Padre está en Él, engendrado del Padre y de la misma sustancia que el Padre, no es algo separado, pero Dios de Dios, luz de la luz, Dios verdadero del Dios verdadero, como profesamos en el Credo. Por lo tanto, buscar al Padre fuera de Cristo es un malentendido: no porque Cristo lo reemplace, sino porque el Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo; fuera de esta unidad no hay acceso al Padre: «Las palabras que te digo no las hablo por mi cuenta; pero el Padre que habita en mí hace sus obras».

Aquí no nos enfrentamos sólo a una enseñanza que hay que entender., pero con una realidad que se desarrolla: la relación entre el Hijo y el Padre de la que el hombre se hace partícipe. Esto no significa que el cristianismo no sea pensado.: de lo contrario, nace del Logos y está estructuralmente ligado a la razón, según esa unidad entre fe y razón que la tradición siempre ha conservado, De San Anselmo al magisterio de Juan Pablo II. La fe no es un conjunto de sentimientos —a los que hoy se reduce cada vez más—, sino una visión de la realidad, del hombre, de Dios. Y precisamente porque es Logos, El cristianismo no sigue siendo un pensamiento abstracto: el Logos se hizo carne. Y aquí está el punto: lo que es verdad no sigue siendo teoría, pero se convierte en vida. La fe no nace de una idea., sino del encuentro con Cristo; un encuentro que involucra inteligencia y vida. Por esta razón, en el cristianismo, pensamiento y vida, es decir, fe y razón, no se opongan: El pensamiento sin vida se convierte en ideología., la vida sin pensamiento se convierte en experiencia ciega. en cristo, en lugar, La verdad se da como vida y la vida se manifiesta en la verdad..

Es en este sentido que Jesús no está simplemente enseñando algo, pero cumpliendo lo que Él dice: en Él actúa el Padre, porque él está en el padre y el padre está en él. Y la fe no es sólo adhesión a una enseñanza, sino participación en esta acción de Dios que se realiza en la historia: «El que cree en mí, también hará las obras que yo hago., y haré mayores obras que éstas». Con esta expresión no se entiende ninguna superioridad del hombre sobre Cristo., pero el hecho de que, yendo al padre, Él hace posible que Su obra continúe más allá del tiempo de Su presencia visible., involucrando a aquellos que creen en Él. cristo no desaparece, pero actúa de otra manera. No se trata sólo de imitar gestos, pero de entrar en la secuela de Christi, que nace de involucrarse en Su obra, y de donde también brota la verdadera imitación.

De aquí nace la Iglesia: donde la obra de Cristo continúa en la historia. Por eso el problema del corazón no desaparece porque todo se aclara., sino porque ya no se está fuera de lo que Él realiza. Sin Cristo se puede hablar de Dios, pero sólo a través de Cristo, con Cristo y en Cristo se entra en la obra de Dios.

De la isla de Patmos, May 3, 2026

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FUERA DE CRISTO NO HAY ACCESO AL PADRE

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». No indica simplemente un camino, no añade una verdad ni comunica una vida como algo separable de sí mismo, sino que se ofrece y se declara como ellas.

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Ante esta página del Cuarto Evangelio, a menudo se tiende a detenerse en la frase «No se turbe vuestro corazón», sin comprender que el punto no es la turbación, sino su causa. Esto sucede porque Juan no es de fácil lectura: más que en las líneas, hay que leerlo más allá de las líneas. Su Evangelio no procede por simple narración, sino por revelación progresiva, en la que las palabras remiten siempre a una profundidad ulterior. No es casual que el mismo Evangelista, con el Libro del Apocalipsis, cierre la Revelación, mostrando lo que en muchos de sus relatos permanece velado: como cuando Jesús habla de «agua viva» a la samaritana y ella entiende agua material, mientras que en realidad se trata de una vida que no se ve y que no se agota (cf. Jn 4, 10-14). Escuchemos el texto:

«No se turbe vuestro corazón. Creéis en Dios: creed también en mí. En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no, os lo habría dicho; porque voy a prepararos un lugar. Y cuando haya ido y os haya preparado un lugar, volveré y os tomaré conmigo, para que donde esté yo estéis también vosotros. Y adonde yo voy, sabéis el camino». Le dice Tomás: «Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?». Le dice Jesús: «Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie va al Padre sino por mí. Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre; desde ahora lo conocéis y lo habéis visto». Felipe le dice: «Señor, muéstranos al Padre y nos basta». Le dice Jesús: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me conoces, felipe? El que me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: “Muéstranos al Padre”? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Las palabras que os digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí realiza sus obras. Creedme: yo estoy en el Padre y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas. En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, hará también las obras que yo hago, y hará mayores aún, porque yo voy al Padre». (Juan 14, 1–12).

No es el miedo lo que turba a los discípulos, sino algo más radical: es la pérdida del punto de referencia. Cuando el punto de referencia desaparece, el hombre ya no sabe adónde ir y, cuando no sabe adónde ir, ya no sabe cómo vivir. tomás, de hecho, no formula una pregunta ingenua, sino que presenta una constatación lógica: «No sabemos adónde vas; ¿cómo podemos conocer el camino?». Si no se conoce el término del camino, tampoco se puede conocer la senda que conduce a él. Tomás no pide una explicación, pone al descubierto el problema: sin saber adónde va Cristo, no es posible saber cómo seguirlo.

Enunciando uno de esos absolutos que hoy tanto asustan a quienes confunden los principios del carácter absoluto de la fe con el absolutismo, Cristo responde: «Yo soy el camino, la verdad y la vida». No indica simplemente un camino, no añade una verdad ni comunica una vida como algo separable de sí mismo, sino que se ofrece y se declara como ellas. No un camino entre otros, sino el camino; no una verdad entre muchas, sino la verdad; no una vida que pueda recibirse en otra parte, sino la vida misma. Cristo es la negación divina viviente del relativismo religioso: aquí no se trata de elegir un recorrido, sino de reconocer que fuera de Él no hay acceso al Padre: «Yo soy la puerta; el que entre por mí se salvará» (Jn 10,9).

La afirmación «Nadie va al Padre sino por mí» significa que no basta hablar de Dios, ni buscarlo, ni siquiera creer en Él de algún modo, porque sin pasar por Cristo no se llega al Padre. En este punto Felipe dice: «Señor, muéstranos al Padre y nos basta». No hace una petición teórica: pide ver a Dios, tener ante los ojos aquello de lo que Jesús ha hablado. Jesús le responde: «Hace tanto que estoy con vosotros, ¿y no me conoces, felipe?». El problema no es que el Padre no se haya mostrado, sino que Felipe no ha reconocido dónde se ha mostrado. La frase «Quien me ha visto a mí ha visto al Padre» no es un simple remitir, sino una invitación a reconocer que el Hijo está en el Padre y el Padre en Él, engendrado por el Padre y de la misma sustancia que el Padre, no algo separado, sino Dios de Dios, luz ligera, Dios verdadero de Dios verdadero, como profesamos en el Credo. Por eso buscar al Padre fuera de Cristo es un equívoco: no porque Cristo lo sustituya, sino porque el Hijo está en el Padre y el Padre en el Hijo; fuera de esta unidad no hay acceso al Padre: «Las palabras que yo os digo no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mí realiza sus obras».

Aquí no estamos solamente ante una enseñanza que hay que comprender, sino ante una realidad que se realiza: la relación entre el Hijo y el Padre en la que el hombre es hecho partícipe. Esto no significa que el cristianismo no sea pensamiento: al contrario, nace del Logos y está estructuralmente ligado a la razón, según esa unidad entre fe y razón que la tradición siempre ha custodiado, desde san Anselmo hasta el magisterio de san Juan Pablo II. La fe no es un conjunto de sentimientos — a los que hoy se reduce cada vez más —, sino una visión de la realidad, del hombre y de Dios. Y precisamente porque es Logos, el cristianismo no permanece como pensamiento abstracto: el Logos se hizo carne. Y aquí está el punto: lo verdadero no permanece como teoría, sino que se convierte en vida. La fe no nace de una idea, sino del encuentro con Cristo; un encuentro que implica tanto la inteligencia como la vida. Por eso, en el cristianismo, pensamiento y vida, es decir, fe y razón, no se oponen: el pensamiento sin la vida se convierte en ideología, la vida sin el pensamiento se reduce a experiencia ciega. En Cristo, en cambio, la verdad se da como vida y la vida se manifiesta en la verdad.

Es en este sentido que Jesús no está simplemente enseñando algo, sino realizando lo que dice: en Él el Padre obra, porque Él está en el Padre y el Padre en Él. Y la fe no es solamente adhesión a una enseñanza, sino participación en esta acción de Dios que se realiza en la historia: «Quien cree en mí hará también las obras que yo hago, y hará otras mayores que estas». Con esta expresión no se indica una superioridad del hombre sobre Cristo, sino el hecho de que, al ir al Padre, Él hace posible que su obra continúe más allá del tiempo de su presencia visible, implicando a quienes creen en Él. Cristo no desaparece, sino que actúa de un modo distinto. No se trata solo de imitar gestos, sino de entrar en la sequela Christi, que nace de ser implicados en su obra, y de la cual brota también la verdadera imitación.

De aquí nace la Iglesia: allí donde la obra de Cristo continúa en la historia. Por eso la turbación del corazón no desaparece porque todo se vuelva claro, sino porque ya no se está fuera de lo que Él realiza. Sin Cristo se puede hablar de Dios, pero solo por Cristo, con Cristo y en Cristo se entra en la obra de Dios.

Desde la Isla de Patmos, 3 de mayo de 2026

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Estimados lectores:, Esta revista requiere costes de gestión que siempre hemos abordado solo con vuestras ofertas gratuitas. Quienes deseen apoyar nuestra labor apostólica pueden enviarnos su aporte por la vía cómoda y segura Paypal haciendo clic a continuación:

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Código IBAN: IT74R0503403259000000301118

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Los Padres de la Isla de Patmos

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El Buen Pastor y la Puerta de las Ovejas – El Buen Pastor y la puerta de las ovejas – El Buen Pastor y la puerta de las ovejas

26 Abril 2026/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel., el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia reserva un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús guía a sus seguidores más allá de la muerte, hacia pastos celestiales, en la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión que es a la vez soteriológica y cristológica..

"En verdad, de verdad te digo: el que no entra por la puerta al redil, pero viene de otro lado, es un ladrón y un bandido. ¿Quién en cambio entra por la puerta?, él es un pastor de las ovejas. El guardián abre la puerta y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca. Y cuando expulsó todas sus ovejas, caminar antes de ser, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Sin embargo, no seguirán a un extraño., pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños". Jesús les dijo este símil, pero ellos no entendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo otra vez: "En verdad, de verdad te digo: Yo soy la puerta de las ovejas.. Todos los que vinieron antes que yo, son ladrones y bandidos; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: Que entra por mí, será salvado; Él entrará y saldrá y encontrará pastos.. El ladrón no viene sino a robar., matar y destruir; He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia" (Juan 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto., es necesario insertarlo en la gran sección del cuarto evangelio al que pertenece, eso va desde Juan 7,1 hasta Gv10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., la culminación de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf.. 7,4), pero está continuamente en controversia con "los judíos". Vuelve un tema del prólogo que llega hasta aquí, sobre la vida pública de Jesús, su punto de discriminación: «Vino a lo suyo y los suyos no le acogieron» (Juan 1,11).

En primer lugar, ¿qué es este "corral de ovejas"?. En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. Añadamos también que, ya en el AT, el término "oveja", A menudo se utiliza en un sentido simplemente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34,31; ger 23,1). Por lo tanto, las palabras de nuestro verso evocarían una situación similar a la de Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconocer que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y rebaño de su pasto. Entra por sus puertas con himnos de agradecimiento., sus salones con cantos de alabanza, alabarlo, bendito su nombre".

En Gv10,1 el recinto de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7,14).

Son alusiones veladas, soy preciso, que Jesús, según san juan, está haciendo respecto a su misión y mezclan ambos elementos figurativos, y referencias a situaciones históricas, con el objetivo de hacer comprender el valor y la calidad de su mesianismo. No es un ladrón ni un bandido; el mismo término griego se utilizará para identificar a Barrabás en la historia de la pasión., definido por Matteo como un prisionero "famoso" (Mt 27,16) — Jesús no es un alborotador ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que fuera a la vez político y religioso. En cambio, entró al templo de la manera habitual., durante la Fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse a ellos como su Pastor, como el verdadero mesias. en el capitulo. 10 de San Juan Jesús adopta el lenguaje figurado, enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: todavía siempre tiene como objeto la misión mesiánica de Jesús.

El segundo verso del pasaje es aún más relevante teológicamente.: "Él (el pastor) llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca". Todas las ovejas en el corral, los judios, Pudieron conocer la palabra de Jesús. (cf.. Juan 18,20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en "sus ovejas", es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf.. 6,37.39). En virtud de este regalo, Jesús podrá decir que estoy "en su mano" (v.28); por la misma razón otra vez, durante la ultima cena, podrá considerar a los discípulos como "suyos" (Juan 13,1). Esta predisposición por parte del Padre corresponde a una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, cada uno por su nombre". Es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño por parte de Jesús.

sus ovejas, el Pastor "los deja salir" del recinto. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios "sacó a su pueblo de Egipto"., los hijos de israel (Es 3,l0; 6,27); de la misma manera después, en el momento del segundo Éxodo, él los "sacará" de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea que evoca esta palabra es clara.: "dejar salir", significa liberarse de la esclavitud. Es considerable y al mismo tiempo trágico., que este término, un tiempo utilizado para indicar el fin del cautiverio, ahora debe usarse contra el propio Israel; ya que sus ojos no han sido abiertos a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos y por tanto el mismo Mesías Jesús debe ahora "sacar" a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar todas las implicaciones de esta idea en la economía general de la vida de Jesús, debe estar conectado con la historia anterior, la del ciego de nacimiento, en el que ya había sido formulado. Para este hombre del pueblo, Jesús al principio era sólo un extraño. (Juan 9,11). Si embargo,, después de la curación, durante la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él un profeta (v. 17), un mensajero de dios (v.33), el hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, Se han vuelto totalmente ciegos a la luz del mundo. (vv. 39-4l). Ahora, Observando el apego del ex ciego a Jesús, "lo echaron" (Juan 9,34). Aquí es cuando se produce la discriminación. (lástima) del que hablará Jesús al final de la controversia (Juan 9,39), discriminación que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga dis Juan 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y sanciona el comportamiento de los propios judíos., que había excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento que fue sanado por Jesús y se convirtió en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el recinto judío se convierte así en el primer acto de una separación., el que contrastará el antiguo rebaño de Israel y el nuevo, El judaísmo y la Iglesia. Y es probable que Juan esté escribiendo en este momento particular en el que se está produciendo la separación., que en cualquier caso no autoriza a nadie a realizar venganzas antijudías ni a justificar el antisemitismo..

Las relaciones entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: “Él camina delante de ellos y las ovejas lo siguen”. Como ya lo hizo, El evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo.: "El señor, tu Dios, que te precede, él mismo luchará por ti, como lo hizo contigo, ante tus ojos, en Egipto" (Deuteronomio 1,30; mich 2,13). En el cuarto evangelio, el verbo «caminar» (viaje)» casi siempre se hace referencia a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf.. Juan 14,2.3.12.28; 16,7.28). Así el pastor, que camina delante de sus ovejas, se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo "siguen", expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf.. Juan 1,37.38.41.43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas, después, serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y luego en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Según sea necesario, por fin, interpretar la fórmula «la puerta de las ovejas»? Si la antigua valla ha dejado de funcionar, ya no es necesario mencionarla., de hecho lógicamente Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del recinto». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión porque ahora Él es la puerta para las propias ovejas.. Entre Jesús y su, nuevas relaciones se perfilan a partir de ahora; una vez que salgas del recinto, las ovejas ahora deben "entrar" por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del cercamiento del judaísmo: entrando por la "puerta" que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno, de una naturaleza completamente diferente. En este sentido, los exégetas recuerdan Sal 118,19-20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré a agradecer al Señor.. Esta es la puerta del Señor: los justos entran por ella". Es probable que el trasfondo de nuestro versículo esté constituido por este salmo. 118 se utilizó en la liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos y recordamos que se pronunció el discurso sobre el Buen Pastor, según juan, cerca del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se aplica a sí mismo - "Yo soy la puerta de las ovejas" - demuestra claramente que ya no se puede tratar del Templo de la economía antigua.. Gesù, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En discurso figurado, la puerta y el recinto siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen del plano a otro plano, que es espiritual.

Incluso el uso de la terminología de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juan es muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); Era una metáfora del vocabulario escatológico.. Lo mismo ocurre con el verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7,21; Hc 14,22). Giovanni retoma este uso (Juan 3,5), pero en el contexto actual, todo se centra en jesus: es por él que debemos "entrar" para ser salvos.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje destaca el significado teológico de la frase de Jesús: "Yo soy la puerta de las ovejas". La primera idea que expresa es la de mediación., por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Se dice explícitamente en el texto de v. 9: "Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo". Por otra Parte, Jesús no es sólo un mediador. La puerta no es sólo un lugar de paso por el que se “entra”, ya pertenece al propio recinto. De hecho, en el Antiguo Testamento, la "puerta" de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la totalidad de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf.. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Refiriéndose a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se accede a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; también es la nueva valla, el nuevo templo, en el que su pueblo pueda obtener bienes mesiánicos. Aquí encontramos el tema de Jesús el nuevo Templo., declarado por S. Juan desde el comienzo de su evangelio. (2,13-22). Pero si es así, Quizás nos preguntemos por qué se prefirió la metáfora de la puerta a la del recinto o templo.. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar dos ideas relacionadas simultáneamente: por una parte, el de entrada, de mediación; en el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el muy sugerente texto de Juan 14,6: «Yo soy el Camino, la verdad y la vida"; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero a la vez es Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito "ahora volvió al seno del Padre" (Juan 1,18), lo posee plenamente dentro de sí.

La tradición patrística resaltará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. Pero aquí como en otros lugares, Juan anticipa temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo a través de él y en comunión con él, fin de ora, podemos obtener los bienes de la salvación, vida divina. La idea aquí expresada fue comentada magníficamente en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas antologías de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entra Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia"; Erma: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Por tanto, nadie nos llevará a él sino su Hijo".; Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

de la ermita, 26 abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, OMS, De hecho, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia asigna un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús lleva a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, a la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión., que es a la vez soteriológico y cristológico.

"Amén, amén, te digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, es ladrón y salteador.. Pero el que entra por la puerta, ése es el pastor de las ovejas.. El portero le abre y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca. Y cuando haya sacado todas sus ovejas, él va delante de ellos, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. un extraño, sin embargo, ellos no seguirán, pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les contó esta parábola., pero ellos no entendieron lo que les decía. Entonces Jesús les dijo otra vez: "Amén, amén, te digo: Yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores.; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: si alguien entra por mi, él será salvo; entrará y saldrá y encontrará pastos. El ladrón sólo viene a robar, matar y destruir.; Yo vine para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10:1–10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro del gran apartado del Cuarto Evangelio al que pertenece, que se extiende desde Jn 7:1 a Jn 10:42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., el punto culminante de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7:4), pero está continuamente en controversia con «los judíos». Un tema del Prólogo regresa aquí y llega, con respecto a la vida pública de Jesús, su punto decisivo: «Vino a lo suyo, y los suyos no le recibieron» (Jn 1:11).

En primer lugar, ¿Qué es este «redil»?? En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. También debemos agregar que, ya en el Antiguo Testamento, El término «oveja» se utiliza frecuentemente en un sentido puramente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34:31; Porque 23:1). Por tanto, el vocabulario de nuestro versículo evocaría una situación análoga a la del Sal. 100:3–4 (LXX):

«Sabed que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y el rebaño de su prado. Entra por sus puertas con acción de gracias, sus cortes con alabanzas; dale gracias a él, bendito su nombre».

En Jn 10:1 el redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, quien efectivamente se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7:14).

Estas son alusiones veladas pero precisas de que Jesús, según san juan, está haciendo con respecto a su misión; combinan elementos figurativos y referencias a situaciones históricas, para hacer comprender el valor y la naturaleza de su identidad mesiánica. No es un ladrón ni un salteador; el mismo término griego se usará para identificar a Barrabás en la narración de la Pasión., descrito por Mateo como un prisionero «notorio» (Mt 27:16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que sea al mismo tiempo político y religioso. Bastante, entró al templo por el camino correcto, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. en el capitulo 10 de san juan, Jesús adopta una figurativa, lenguaje enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: siempre se trata de su misión mesiánica.

El segundo verso del pasaje es aún más significativo desde el punto de vista teológico.: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca». Todas las ovejas del redil, los judios, Pudimos escuchar la palabra de Jesús. (cf. Jn 18:20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf. 6:37,39). En virtud de este regalo, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, considerará a los discípulos como «suyos» (Jn 13:1). A esta disposición por parte del Padre corresponde un llamado por parte de Jesús: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre». Este es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

sus ovejas, el Pastor «saca» del redil. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios «sacó» a su pueblo, los hijos de israel, de Egipto (Ex 3:10; 6:27); igualmente mas tarde, en el momento del segundo Éxodo, él los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34:13). La idea que evoca esta palabra es clara.: «sacar» significa liberar de la esclavitud. es sorprendente, y al mismo tiempo trágico, que este término, Una vez utilizado para indicar el fin del cautiverio., ahora debe usarse contra el propio Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por lo tanto el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar Todas las implicaciones de esta idea dentro de la economía general de la vida de Jesús., debe estar conectado a la cuenta anterior, la del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulado. Para este hombre, Jesús al principio era sólo una figura desconocida (Jn 9:11). Pero después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), uno enviado por dios (v. 33), el hijo del hombre (v.v.. 35–37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en la otra mano, que se consideraban tan lúcidos en materia religiosa, quedó completamente ciego ante la luz del mundo (v.v.. 39–41). Ahora, viendo el apego del ex ciego a Jesús, «lo echaron» (Jn 9:34). En este momento se cumple el κρίμα, El juicio del que habla Jesús al final de la controversia. (Jn 9:39), un juicio que presagia y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (Sinagoga de Jn. 9:22). En el presente pasaje, el comportamiento de esos mismos judíos es así retomado y ratificado: habían excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento, sanado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el seno del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación.: lo que se opondrá al viejo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que se está produciendo esta separación., que sin embargo no autoriza ninguna represalia antijudía ni justificación del antisemitismo.

La relación entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él va delante de ellos, y las ovejas le siguen». Como ya lo ha hecho, el evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él mismo peleará por vosotros., tal como lo hizo contigo en Egipto ante tus ojos» (Deuteronomio 1:30; micrófono 2:13). En el cuarto evangelio, el verbo «ir» (viaje) casi siempre se refiere a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1:37,38,41,43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán luego retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso. (v.v.. 14–16) y más tarde en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Cómo, finalmente, ¿Debe interpretarse la expresión «la puerta de las ovejas»?? Si el viejo pliegue ha completado su función., ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del redil». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión., porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. A partir de ahora se perfilan nuevas relaciones entre Jesús y los suyos.; una vez que han salido del redil, las ovejas ahora deben «entrar» por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno de naturaleza completamente diferente. Los exégetas se refieren a este respecto a Sal. 118:19–20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré en ellos y daré gracias al Señor.. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos». Es probable que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo., desde ps 118 Se utilizó en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos., y recordamos que el discurso sobre el Buen Pastor fue pronunciado, según juan, en las cercanías del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se lo aplica a sí mismo – «Yo soy la puerta de las ovejas» – muestra claramente que ya no puede referirse al Templo de la vieja economía.. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, pretende hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurativo, la puerta y el redil siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero desde el momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen a otro nivel, que es espiritual.

El uso de la terminología. de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juana es también muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7:13–14; 25:10–12; Lc 13:24–26); era una metáfora perteneciente al vocabulario escatológico. Lo mismo se aplica al verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7:21; Hechos 14:22). Juan retoma este uso (Jn 3:5), pero en el contexto actual todo se centra en Jesús: es por él que hay que «entrar» para salvarse.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje resalta el significado teológico de la declaración de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación., y por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Esto se establece explícitamente en v. 9: «Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo». Por otro lado, Jesús no es sólo mediador. La puerta no es simplemente un lugar de paso por el que se «entra»; ya pertenece al redil mismo. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la ciudad entera o el Templo en su totalidad: cf. PD 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se tiene acceso a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; él también es el nuevo redil, el nuevo templo, en el que los suyos puedan obtener los bienes mesiánicos. Aquí encontramos nuevamente el tema de Jesús como nuevo Templo., proclamado por San Juan desde el principio de su Evangelio (2:13–22). Pero si esto es así, Cabría preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo.. Probablemente la imagen de la puerta., con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar simultáneamente dos ideas conectadas: por un lado, el de entrada, de mediación; por el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el texto tan evocador de Jn. 14:6: «Yo soy el Camino, y la verdad, y la Vida»; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero él es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque el, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1:18), lo posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística pondrá mayor énfasis en el futuro, Aspecto específicamente escatológico del tema de la puerta.: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea aquí expresada ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas florilegias de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entró Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Nadie, pues, le será presentado sino por su Hijo»; San Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde la ermita, 26 Abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, qué, en efecto, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia reserva a la figura del Buen Pastor un lugar privilegiado en el Cuarto Domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas, pues Jesús conduce a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, en la casa del Padre. El pasaje que se presenta a continuación expresa esta tensión que es al mismo tiempo soteriológica y cristológica.

«En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. El guardián le abre y las ovejas escuchan su voz: él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera. Y cuando ha sacado todas sus ovejas, camina delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. A un extraño, en cambio, no lo seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les dijo esta parábola, pero ellos no comprendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo de nuevo: «En verdad, en verdad os digo: yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta: si uno entra por mí, será salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto. El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro de la gran sección del cuarto Evangelio a la que pertenece, que va desde Jn 7,1 hasta Jn 10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús, el punto culminante de su revelación al mundo, en el Templo de Jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7,4), pero se encuentra continuamente en controversia con «los judíos». Vuelve aquí un tema del prólogo que alcanza su punto decisivo en lo que se refiere a la vida pública de Jesús: «Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,11).

Ante todo, ¿qué es este «redil de las ovejas»? En la Biblia griega se asocia con frecuencia, de manera metafórica, a espacios relacionados con el Templo. Añadamos además que, ya en el Antiguo Testamento, el término «ovejas» se utiliza a menudo en sentido alegórico para designar al pueblo de Israel (Esta 34,31; Porque 23,1). El vocabulario de nuestro versículo evocaría, por tanto, una situación análoga a la del Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconoced que el Señor es Dios: él nos hizo y somos suyos, su pueblo y el rebaño de su pasto. Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con himnos de alabanza; dadle gracias, bendecid su nombre».

y jn 10,1 el redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, que en efecto se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7,14).

Se trata de alusiones veladas pero precisas que Jesús, según san Juan, está haciendo acerca de su misión; en ellas se mezclan elementos figurados y referencias a situaciones históricas, con el fin de hacer comprender el valor y la naturaleza de su mesianidad. Él no es un ladrón ni un salteador — el mismo término griego será utilizado para identificar a Barrabás en el relato de la pasión, descrito por Mateo como un prisionero «famoso» (Mt 27,16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en una liberación violenta del dominio romano para instaurar un poder judío a la vez político y religioso. Por el contrario, entró en el Templo por el camino legítimo, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. En el capítulo 10 de san Juan, Jesús adopta un lenguaje figurado y enigmático, pero la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma: tiene siempre como objeto su misión mesiánica.

El segundo versículo del pasaje es aún más relevante desde el punto de vista teológico: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera». Todas las ovejas del redil, los judíos, pudieron conocer la palabra de Jesús (cf. Jn 18,20), pero solo algunas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, aquellas que le fueron dadas por el Padre (v. 29; cf. 6,37.39). En virtud de este don, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, podrá considerar a los discípulos como «los suyos» (Jn 13,1). A esta disposición por parte del Padre corresponde una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre». Este es el primer acto de la constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

A sus ovejas el Pastor las «saca» del redil. El verbo utilizado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo: Dios «sacó» de Egipto a su pueblo, los hijos de Israel (Ex 3,10; 6,27); del mismo modo, más tarde, en el momento del segundo Éxodo, los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea evocada por esta palabra es clara: «sacar» significa liberar de la esclavitud. Es notable y al mismo tiempo trágico que este término, utilizado en otro tiempo para indicar el fin de la cautividad, deba ahora aplicarse contra el mismo Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por ello el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como en otro tiempo de Egipto.

Pero para comprender todas las implicaciones de esta idea en el conjunto de la vida de Jesús, es necesario relacionarla con el relato precedente, el del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulada. Para este hombre, Jesús al principio no era más que un desconocido (Jn 9,11). Pero, después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), a un enviado de Dios (v. 33), al Hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. Los judíos, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, se volvieron completamente ciegos ante la luz del mundo (v.v.. 39-41). Ahora, al ver el apego del ex ciego a Jesús, «lo expulsaron» (Jn 9,34). En ese momento se cumple el κρίμα, el juicio del que hablará Jesús al final de la controversia (Jn 9,39), juicio que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y se sanciona así el comportamiento de aquellos mismos judíos, que habían excluido de la sinagoga al ciego de nacimiento curado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas dentro del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación: la que opondrá el antiguo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que la separación se está produciendo, lo cual, sin embargo, no autoriza en absoluto represalias antijudías ni justificaciones del antisemitismo.

Los vínculos entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él camina delante de ellas y las ovejas lo siguen». Como ya ha hecho, el evangelista utiliza de nuevo el vocabulario propio del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que marcha delante de vosotros, combatirá por vosotros, como lo hizo con vosotros en Egipto ante vuestros ojos» (Dt 1,30; amigos 2,13). En el cuarto Evangelio, el verbo «caminar» (viaje) se refiere casi siempre a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo jefe del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando la docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1,37.38.41.43), fundada en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y posteriormente en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

¿Cómo debe interpretarse, finalmente, la expresión «la puerta de las ovejas»? Si el antiguo redil ha terminado su función, ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Soy la puerta del redil». Pero utiliza una expresión nueva, porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. Entre Jesús y los suyos se delinean desde ahora nuevas relaciones; una vez fuera del redil, las ovejas deben «entrar» a través de la puerta que es Jesús. Se pasa aquí del plano histórico al plano tipológico y espiritual. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas penetran en un nuevo ámbito de naturaleza completamente distinta. Los exegetas remiten a este propósito al Sal 118,19-20: «Abridme las puertas de la justicia: entraré por ellas para dar gracias al Señor. Esta es la puerta del Señor: por ella entran los justos». Es verosímil que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo, ya que el Sal 118 se utilizaba en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos, y recordemos que el discurso del Buen Pastor fue pronunciado, según Juan, en las cercanías del Templo, en el momento conclusivo de aquella gran solemnidad. Todo el contexto favorecía, por tanto, el uso de esta metáfora de la puerta. Pero la insistencia con la que Jesús la aplica a sí mismo — «Yo soy la puerta de las ovejas» — muestra claramente que ya no puede tratarse del Templo de la antigua economía. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurado, la puerta y el redil designaban todavía realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades se refieren metafóricamente a Jesús, se trasladan a otro plano, que es el espiritual.

También el uso de la terminología de nuestro versículo en la tradición cristiana prejohánica resulta muy iluminador. Los sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); era una metáfora del vocabulario escatológico. Lo mismo sucede con el verbo «entrar», que se utilizaba comúnmente para designar el ingreso en el Reino de Dios (Mt 7,21; hch 14,22). Juan retoma este uso (Jn 3,5), pero en el contexto actual todo se concentra en Jesús: es a través de él como hay que «entrar» para ser salvados.

Este análisis necesariamente breve del vocabulario de nuestro pasaje pone de relieve el alcance teológico de la afirmación de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación, y por tanto la posibilidad de acceso a la salvación. Se afirma explícitamente en el v. 9: «Yo soy la puerta: quien entre solo por mí será salvado». Por otra parte, Jesús no es solo mediador. La puerta no es únicamente un lugar de paso por el que se «entra»; pertenece ya al mismo redil. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo indica con frecuencia, por metonimia, el conjunto de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicada a Jesús, la imagen de la puerta no significa, por tanto, solamente que a través de él se accede a la salvación y a la vida; indica además que las ovejas encuentran estos bienes en él. En otras palabras, Jesús no es solo un acceso; es también el nuevo redil, el nuevo Templo, en el que los suyos pueden obtener los bienes mesiánicos. Aquí reaparece el tema de Jesús como nuevo Templo, enunciado por san Juan desde el inicio de su Evangelio (2,13-22). Pero, si esto es así, cabe preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más apta para expresar simultáneamente dos ideas relacionadas: por una parte, la de entrada, de mediación; por otra, la de un ambiente vital y de comunión. Son las dos ideas que reaparecerán en el sugestivo texto de Jn 14,6: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»; Jesús es el Camino hacia el Padre, el mediador perfecto que nos introduce en la vida del Padre; pero es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1,18), la posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística subrayará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: a través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna, al reino de los cielos. Pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y en la obra histórica de Jesús: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya desde ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea expresada aquí ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversos florilegios de citas patrísticas: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por la cual entran Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor. Nadie será introducido ante él sino por su Hijo»; san Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde el Ermitage, 26 de abril de 2026

 

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Alberto Ravagnani leyó «Blowin' in the wind» de Bob Dylan.

11 Febrero 2026/en Omilética/por Monje ermitaño

ALBERTO RAVAGNANI LEER A TRAVÉS «SOPLANDO EN EL VIENTO» DI BOB DYLAN

Si queremos que la Iglesia tenga sacerdotes felices y serenos al desempeñar un ministerio tan exigente y abarcador, no deben quedar flotando en el viento, pero que respondas con sinceridad.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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La conocida historia de Alberto Ravagnani que cruzó las redes sociales hace unos días, por su decisión de dejar el sacerdocio, recogió como es costumbre hoy en día, comentarios y reflexiones de diversa índole y posiciones igualmente alternadas: lo hizo bien, duele, ya era hora, oremos por el.

Cada elección sigue siendo profundamente humana incluso cuando se trata de realidades que involucran la esfera espiritual, fe, La Iglesia, Dios. Por lo cual, sin perjuicio de la buena conciencia, debe ser respetado, incluido el de Ravagnani que decide dejar de lado su ser sacerdote católico. me pregunté, sin embargo, si hubiera razones más profundas detrás de este gesto tan llamativo, debido a la exposición mediática de Don Alberto. Claro, no conocer a la persona directamente, de hecho haberlo frecuentado casi nada social, si no muy raramente y por curiosidad hacia el fenómeno de los sacerdotes influencia, Me baso en sus últimos lanzamientos., en el que explicó algunos motivos de su gesto y en el libro ahora publicado con el emblemático título: la eleccion (Quién).

En una video entrevista (Quién) Don Alberto se enfrenta a Giacomo Poretti, el conocido actor del trío cómico Aldo, Giovanni y Giacomo, que tiene seguidores podcast Y eso, contra el altro, no oculta su fe. Giovanni le hace con delicadeza algunas preguntas a Alberto sobre por qué se hizo sacerdote y por qué ahora decidió irse.. Las respuestas de Ravagnani resaltan cómo solían ser, antes de la conversión, ocurrió después de una confesión, el era introvertido, muy encerrado en sí mismo y cómo entonces sintió el deseo de comunicar a todos su nueva felicidad. El libro de frases es simple., no profundiza, según un estilo en uso entre los influencia, incluyendo sacerdotes, que tienen esta necesidad de ser fácilmente comprendidos por todos. Así fue la decisión de irse, siempre explicado con palabras demasiado simplistas para una elección tan agotadora, parece vinculado a su actual deseo de libertad que le ha llevado a percibir ahora la vestimenta del sacerdote como ajustada para lo que le apetece hacer, es decir, llevar igualmente a Jesús a los jóvenes, A los mundos que no lo conocen ni se burlan de él., pero sin las restricciones y reglas impuestas a quienes ostentan el rol de presbítero, quién debe obedecer al obispo, por ejemplo.

Según sus palabras, la palabra "don" precedida por el nombre, sería un obstáculo, porque llevaría a la gente a ver primero el papel o a recordar los ejemplos negativos de algunos sacerdotes. Confiesa que siempre se sentirá "Don Alberto" y que probablemente haber sido un "Don" todavía lo identificará así ante los ojos de quienes conozca., aunque Giacomo Poretti le recuerda cordialmente que siempre será para él: Alberto. Pero luego Ravagnani también hace otras confesiones, que un 21 años, en el seminario, cuando empezó a vestirse como un cura, con el collar por ejemplo, él estaba feliz por eso, sólo para luego darse cuenta de que había dejado de lado otras experiencias, como emocionales o un título, verse y percibirse sólo como presbítero y como tal vestido. resulta, así pues, falta algo y lo que previamente lo identificaba ya no sirve, de hecho parece ser un obstáculo. El hecho de que un sacerdote, ahora ex, Puede terminar la entrevista hablando de su percepción del sacerdote como un hombre que debe parecer casi perfecto a los ojos de la gente y por eso, descubriendo en cambio el valor de la libertad con respecto a esta visión, ahora puede dar un suspiro de alivio, te hace pensar.

En un vídeo posterior (Quién), hecho para promocionar su reciente libro, Ravagnani ofrece otras razones más profundas. Él afirma secuencialmente:

«Yo era un buen niño, un buen chico, un bravo seminarista, un buen sacerdote, un bravo padre, un bravo influencia, pero la necesidad de ser tan impecable termino abrumándome. Y tal vez eso fue algo bueno, porque entre ser perfecto y ser verdadero es mucho mejor lo segundo".

cualquier terapeuta, para escuchar estas palabras, levantaría las antenas y plantearía a los interesados ​​preguntas que ya no se referirían a la elección misma de abandonar el sacerdocio, detrás de lo cual siempre se esconden juicios tanto del interesado hacia sí mismo como de los usuarios alcanzados por tales noticias. Más bien tendrían que ver con razones más profundas que infieren la realidad psíquica de la persona que hace tales afirmaciones y su personalidad., cómo se ha desarrollado con el tiempo y por lo tanto por qué uno debería sentir que son buenos y perfectos: comparado con quien, para demostrar lo que, ¿Qué gratificación interna o posición psicológica consolida??

abriendo su libro Observamos que la frase que pronunció en el video es en realidad el resumen de los capítulos que componen el escrito.. En el texto examina los pasajes trascendentales de su vida hasta este momento y confiesa, entre muchas otras cosas, que en realidad ha recurrido a un terapeuta que le está ayudando a desenredar el enredo interno.. Puedes leerlo donde se relata una de las conversaciones con el especialista.: «Respiro profundamente. Pero sé que tengo que hacer algo. tengo que tener el coraje de elegir. Por el bien de la Fraternidad (n.d.r: una comunidad animado por el). Y de la Iglesia". «Y también por el suyo», el agrega, piano. "Sí", digo después de un momento, "para el mío también". Permanece en silencio por un rato." (páginas. 237).

Hojeando las páginas de la biografía Destaca un aspecto que en sí mismo no tendría nada de original., si no fuera por la notoriedad del personaje. Es decir, la historia de un joven que llevó consigo durante toda su adolescencia., del seminario y del ministerio sacerdotal la posición psicológica del niño que implementa, en un contexto de incomprensión, especialmente familia, un mecanismo de defensa que lo lleva por un lado a protegerse del mundo que no lo comprende ni lo acoge tal como es; por el otro considerarse mejor y capaz de enderezar ese mundo con su compromiso y esfuerzo; protegiéndose volviéndose bueno, siendo perfecto, Demuestra lo bueno que eres para ser reconocido..

Leamos sus palabras surgió tras un estallido de violencia por parte del padre:

«No recuerdo haberme lastimado, pero recuerdo que me hubiera gustado hacérselo a mi padre: obviamente tuve que cancelar este impulso inmoral. Y luego otros diez mil puntos de experiencia para el buen chico., que aprende a reprimir los deseos de venganza o ira, porque percibe esos sentimientos como "incorrectos" e incompatibles con ser amado. Así es como, año tras año, El niño bueno que hay en mí crece hasta apoderarse por completo del escenario de mi vida.. El pequeño Alberto se vuelve bueno y querido por todos.. En casa soy obediente y nunca les doy problemas a mis padres.. En la escuela soy educado y diligente., el alumno modelo elogiado por los profesores y siempre disponible para ayudar a mis compañeros. En el pueblo de mis abuelos todos me dicen que soy un ángel, porque soy amable, paciente e imperturbable, Básicamente un adulto en el cuerpo de un niño.. O tal vez, un niño que no puede vivir plenamente como tal" (páginas. 17).

El itinerario ya parece bien trazado y dónde se puede explorar mejor si no es en la Iglesia? Una entidad omnicomprensiva y envolvente, capaz de potenciar los mecanismos psicológicos de la bondad y la perfección.. una realidad, fray el altro, Siempre necesita mejorar, así que ¿por qué no entrar allí donde puedo hacer que mi talento cuente?, paso a paso, en un esfuerzo titánico que luego me saldrá por la culata, Precisamente porque nadie me había ayudado a ver a ese niño que solo quería ser bienvenido., entendido y valorado; que podría tener diferentes experiencias, incluyendo errores, que llevan a un niño a la madurez, hasta convertirse en un hombre capaz de tomar decisiones. En lugar de prohibirte, nutrir una posición psíquica, Las experiencias naturales de la vida juvenil., como estudiar, deporte, viajar y por último pero no menos importante el afecto y el sexo. Me resulta natural decir: No había manera de que no terminara como lo hizo., con el abandono del sacerdocio. Porque la vida presiona con sus exigencias, el cuerpo también grita y no estoy aquí para subrayar que los únicos espacios de libertad que Ravagnani obtuvo para sí fueron los del autoerotismo, confesado por él en el libro. Entonces creo que, que al final tuvo razón al tomar la decisión que tomó, si esto le lleva a la verdad de sí mismo y a la acción, incluso en sus treinta, Las experiencias normales que llevan a un joven a la madurez psicológica., moral, existencial. Especialmente si nunca los has hecho o si tú mismo los has impedido por una idea de perfección malsana.. este es mi deseo para el, que se salga de su guión y viva una vida real.

Sin embargo, queda una pregunta dolorosa. Como es la Iglesia, es decir, las personas responsables de la formación de ese seminarista, más tarde presbítero, no se dieron cuenta de todo esto en absoluto? Una cosa es que alguien se convierta en un buen animador de un oratorio, por muy variados y atractivos que sean los milaneses, pero otra es que un chico de casi veinte años sea acogido en el seminario y llevado al sacerdocio sin que nadie le ayude jamás a mirar dentro de sí., para que pudiera convertirse en un verdadero sacerdote; no es un buen sacerdote. Y estamos hablando de años, no por unos días.

El análisis de Ravagnani sobre la vida en el seminario, aparte de que le gustó y lo exaltó, pero también sabemos por qué a estas alturas, ella es despiadada. Hagamos también la tara y digamos también que viene de alguien que se va y por lo tanto inevitablemente le será fácil descubrir ahora todos los defectos del caso sobre cómo se llega al sacerdocio y cómo se vive o sobre los ejemplos negativos que abundan.. Pero que el Rector de un seminario -y estamos hablando de una de las diócesis más importantes de la Iglesia-, No dejes de preguntarle a un joven que entra.: «¿Alguna vez has tenido relaciones sexuales??»; mientras que nunca se examinan las verdaderas motivaciones de un niño que viene a escribir: «Nunca lo he intentado con una chica, pero con dios si. Y lo hice con el. No lo invité a salir, Le pedí que entrara en el seminario" (páginas. 35). Sin embargo, habla de múltiples conversaciones que tuvo con los responsables., con el padre espiritual. Porque esta idea de uno mismo, esta imagen de fe y de Dios, envuelto en una búsqueda prometeica de la perfección, nunca se notó? Y a la inversa hay que preguntar: ¿Qué tipo de formación se da en los seminarios?, ¿A qué se dirige en última instancia??

Los sacerdotes dejan a quien en una dirección., unos para otros, Han sido muchos y serán muchos más.. La Iglesia, mientras Francesco Guccini cantaba sobre su ciudad preferida, Bologna, es: «Una vieja matrona, con caderas ligeramente suaves"; capaz de absorberlo todo y seguir adelante. Pero si estas cuestiones no se abordan, ¿adónde vas?? Hoy cada vez son menos los niños y jóvenes que llaman a las puertas de los seminarios, pero ese no es el punto al final, como lo revela la historia de don Alberto. Porque incluso en aquellas realidades que se consideran la panacea para todos los males, porque ahí llegan unos cuantos jóvenes más y piden el vestido, las reglas estrictas y que se mantenga la tradición, Los problemas íntimos de las personas persisten.. Ravagnani también codiciaba el collar., se vistió de negro, incluso en mi ropa interior (sus palabras, páginas. 61), se sentía como un sacerdote hasta la médula. Quizás haya que revisar algo? Alguna falta admitida? Quizás aquel buen psicólogo que le señalaba a Ravagnani que hay que buscar el bien tanto para uno mismo como para los demás, podría tener acceso a los seminarios? O tienes miedo de descubrir la verdad.? Que el rey suele estar desnudo, incluso si se percibe a sí mismo como verdadero y correcto porque cree que está vestido apropiadamente y respeta al máximo las reglas del rol..

Las preguntas se acumulan. Pero si queremos que la Iglesia tenga sacerdotes felices y serenos en el desempeño de un ministerio tan exigente y abarcador, no deben quedar flotando en el viento, pero que respondas con sinceridad.

Desde la ermita, 11 Febrero 2026

 

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Cada hombre debe buscar su propio desierto. – Cada hombre debe buscar su propio desierto. – Todo hombre debería buscar su propio desierto

7 Diciembre 2025/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

 

italiano, inglés, español

 

CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU DESIERTO

Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también historiadores, por ejemplo el judío Flavio Josefo quien lo definió en su obra Antigüedades judías como un "buen hombre"., quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa y a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo".

El Bautista imagina la figura del Mesías como un juez despiadado, quien no vendría a salvar, sino ajustar cuentas proponiendo la solución más sencilla, capaz de remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercerá así su papel mesiánico y retomará algunas palabras del Bautista., como el de la conversión (cf.. Mt 4,17: "Convertir"), Él dirá que no vino para la ruina., sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo domingo de Adviento:

"En esos días, Juan el Bautista vino y predicó en el desierto de Judea diciendo: "Convertir, porque el reino de los cielos está cerca!». De hecho, es de él de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: «Voz de quien llora en el desierto: Preparar el camino del Señor, sus sendas!». Y él, Juan, Llevaba un vestido de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de sus caderas.; su comida eran langostas y miel silvestre. Entonces Jerusalén, Toda Judea y toda la región a lo largo del Jordán acudieron a él y fueron bautizados por él en el río Jordán., confesando sus pecados. Ver a muchos fariseos y saduceos venir a su bautismo., El les dijo: "¡Generación de víboras!! ¿Quién te hizo creer que podías escapar de la ira inminente?? Producid, pues, un fruto digno de conversión., y no crean que pueden decirlo dentro de ustedes mismos: «A Abraham tenemos por padre!». Porque os digo que de estas piedras Dios puede levantar hijos a Abraham.. El hacha ya está puesta en las raíces de los árboles.; por eso todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo en el agua para la conversión.; pero el que viene detrás de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevar sus sandalias.; Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Él sostiene la pala en su mano y limpiará su era y recogerá su trigo en el granero., pero quemará la paja con fuego inextinguible" (Mt 3,1-12).

En palabras de Juan el Bautista entendemos su urgente llamado a la conversión, que distingue el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos, "más allá de" (meta) la «mente» (Nosotros), para indicar un "cambio de opinión". Especialmente Jesús, más que el bautista, quien pidió una revisión de las costumbres y la corrección de las injusticias, pedirá una conversión de la forma de pensar para acoger el reino y su novedad.

Giovanni al Giordano debió causar un gran asombro en su momento, encontrarse en una situación y condición bastante particular, si no anómalo; Desde, Lo sabemos por el evangelista Lucas. (cf.. Lc 1,5) quien era hijo de un sacerdote, sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió impresionar la memoria de sus contemporáneos., el hecho de, es decir, que Giovanni se había distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, de hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento Juan debió haberle dado la espalda y debió haber rechazado escandalosamente -para los ojos judíos- su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre".. Por tanto, al comienzo de la historia de Giovanni se produce un gesto sensacional., que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se acerca al lugar desde donde Elías ascendió al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que intentó hacer que Israel volviera a Dios y cuyo regreso precedería al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2Re 1,8), sino porque su dieta se basaba en las reglas judías de pureza, Las langostas son insectos de los que podemos alimentarnos. (lv 11,22), y miel de abeja también kasher — es decir, respetuoso de las leyes de Kasherut, la idoneidad de un alimento para ser consumido por el pueblo judío; sin embargo, es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Porque la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, pero evite vestirse con telas tocadas por mujeres o comer alimentos elaborados por otros, por miedo a la contaminación.

Como escribimos al principio Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió constantemente su espera hasta el final., en el desierto y cerca del Jordán, donde bautizó. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar y ser, También hoy, en nuestro desierto, volviendo a nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, abrirnos a Él, jesus el cristo, eso esta por venir.

Además, las palabras pronunciadas por Juan siguen siendo relevantes hoy., no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas para el segundo domingo de Adviento. convergen en la entrega de un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu de Dios con sus dones. (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la palabra de las Escrituras, cumplió las promesas de Dios hechas a los padres (Rm 15,4-9); finalmente él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (la segunda lectura), indicado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto sucede con la ayuda del Espíritu que se debe invocar y a cuyo dinamismo se somete., con la ayuda de las Escrituras para escuchar y meditar, para que transforme nuestros corazones para que se inclinen a la conversión. Que es lo que pide Giovanni al vivirlo en primera persona.. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Giovanni ya lo está preparando, se hace el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías hará entonces.

de la ermita, 7 diciembre 2025

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CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

Autor Monje Ermitaño

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Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también los historiadores, por ejemplo el historiador judío Flavio Josefo, quien en su trabajo Antigüedades judías lo describió como “un buen hombre, quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa, practicar la justicia unos hacia otros y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginó la figura del Mesías como un juez despiadado que vendría no a salvar sino a ajustar cuentas, Proponiendo la solución más sencilla para remediar la propagación del pecado.: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería su papel mesiánico de tal manera., e incluso si retomara algunas de las palabras del Bautista, como el llamado a la conversión (cf. Mt 4:17: "Arrepentirse") — Declararía que no había venido para la ruina sino para la salvación de los pecadores.. Este es el pasaje evangélico del Segundo Domingo de Adviento:

«En aquellos días apareció Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea y diciendo, "Arrepentirse, porque el reino de los cielos está cerca!De él había hablado el profeta Isaías cuando dijo: “La voz del que clama en el desierto, Prepara el camino del Señor, enderezad sus caminos”. Juan vestía ropa hecha de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de su cintura.. Su alimento eran langostas y miel silvestre.. En aquel tiempo Jerusalén, toda judea, y toda la región alrededor del Jordán acudía a él y eran bautizados por él en el río Jordán, reconociendo sus pecados.. Cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo, “Cría de víboras! ¿Quién te advirtió que huyeras de la ira venidera?? Produzca buenos frutos como evidencia de su arrepentimiento.. Y no os atreváis a deciros a vosotros mismos, “A Abraham tenemos por padre”. Porque os digo, Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras. Incluso ahora el hacha está en la raíz de los árboles.. Por tanto, todo árbol que no dé buenos frutos será cortado y arrojado al fuego.. te estoy bautizando con agua, para el arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo. No soy digno de llevar sus sandalias.. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Su abanico aventador está en su mano.. Limpiará su era y recogerá su trigo en su granero., pero la paja la quemará en fuego inextinguible.”» (Mt 3:1–12).

En palabras de Juan el Bautista percibimos su urgente llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos: "más allá de" (meta) la "mente" (Nosotros), indicando un “cambio de opinión” o “cambio de comprensión”. Sobre todo Jesús, más que el Bautista, que invitó a una revisión de las costumbres y a la corrección de las injusticias, pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad..

Juan en el Jordán debió causar considerable asombro en su época., encontrarse en una situación y condición bastante inusual, si no anómalo; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1:5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debe haber impresionado la memoria de sus contemporáneos: que Juan se había distanciado de la profesión de su padre.. Un comentarista escribe: “El único hijo de un sacerdote de Jerusalén había, De hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su propio linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento John debió haberle dado la espalda y —escandalosamente, a los ojos judíos, rechazó su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre”.

De este modo, un gesto llamativo se encuentra al comienzo de la historia de Juan., que nos presenta el pasaje evangélico de hoy de Mateo. Se acerca al lugar desde donde Elías había sido llevado al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que había intentado traer a Israel de regreso a Dios, y cuyo regreso se esperaba que precediera al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2 kilos 1:8), pero como su dieta se basaba en las reglas de pureza judías: las langostas eran insectos permitidos para el consumo. (lev 11:22), y miel silvestre también kasher, es decir, de acuerdo con las leyes de kasrut que determinan si un alimento es adecuado para el pueblo judío; es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Dado que la impureza impedía que una persona se acercara a Dios, Juan no sólo realiza actos ascéticos, pero evita usar telas tocadas por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por miedo a contaminarse ritualmente.

Como escribimos al principio, Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió sus expectativas de manera coherente y plena., en el desierto y junto al Jordán, donde estaba bautizando. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar, y como un llamado a habitar, incluso hoy, en nuestro propio desierto, regresando dentro de nosotros mismos, cambiando nuestra forma de pensar y nuestras vidas, abriéndonos a Él, Jesús el Cristo, que ha de venir.

Además, Las palabras pronunciadas por Juan hoy siguen siendo actuales., no sólo porque proclaman la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas del Segundo Domingo de Adviento convergen para entregar un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con Sus dones. (Es 11:1–10); Jesús es ese Mesías que, según las Escrituras, ha cumplido las promesas que Dios hizo a los padres (ROM 15:4–9); finalmente, Él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: Él es el Poderoso anunciado por el Bautista (Mt 3:1–12). Él es revelado por el Espíritu. (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este Segundo Domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto se hace con la ayuda del Espíritu —que debe ser invocado y a cuyo dinamismo debemos someternos— y con la ayuda de la Escritura —que debe ser escuchada y meditada— para que transforme nuestro corazón y lo incline a la conversión.. Esto es lo que pregunta Juan., vivirlo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo, “Preparad el camino del Señor” (Mt 3:3), Juan ya lo esta preparando; hace de sí mismo el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías logrará más tarde.

Desde la ermita, 7 Diciembre 2025

 

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TODO HOMBRE DEBERÍA BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los Evangelios nos hablan de Juan el Bautista; también lo hacen los historiadores — por ejemplo el judío Flavio Josefo, quien en su obra Antigüedades judías lo describió como “un hombre bueno, que exhortaba a los judíos a llevar una vida virtuosa, a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginaba la figura del Mesías como un juez implacable que vendría no a salvar, sino a ajustar cuentas, proponiendo la solución más simple para remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería así su misión mesiánica; y aunque retomará algunas palabras del Bautista — como la de la conversión (cf. Mt 4,17: «Convertíos») — dirá que ha venido no para la perdición, sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo Domingo de Adviento:

«Por aquellos días se presentó Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea: “Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca”. Él es aquel de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: “Voz del que grita en el desierto: ¡Preparad el camino del Señor, enderezad sus senderos!". Juan llevaba un vestido de pelo de camello y una correa de cuero a la cintura; y su alimento eran langostas y miel silvestre. Entonces salía a él Jerusalén, toda Judea y toda la comarca del Jordán; y eran bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados. Al ver que muchos fariseos y saduceos acudían a su bautismo, les dijo: “¡Raza de víboras! ¿Quién os ha enseñado a huir de la ira inminente? Papá, pues, fruto digno de conversión; y no penséis que podéis deciros: ‘Tenemos por padre a Abraham’. Porque os digo que de estas piedras Dios puede suscitar hijos a Abraham. Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles: y todo árbol que no da buen fruto será cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo con agua para la conversión; pero el que viene después de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevarle las sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego. Tiene en su mano la horquilla: limpiará su era y recogerá su trigo en el granero; pero la paja la quemará con fuego inextinguible». (Mateo 3,1-12).

En las palabras de Juan el Bautista percibimos su apremiante llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos descomponer en dos conceptos: “más allá” (meta) de la “mente” (Nosotros), para indicar un “cambio de parecer” o “cambio de mentalidad”. Sobre todo Jesús — más que el Bautista, quien invitaba a revisar las costumbres y corregir las injusticias — pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad.

Juan, junto al Jordán, debió de suscitar en su tiempo un gran asombro, encontrándose en una situación y condición bastante particular, si no anómala; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1,5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió de impresionar la memoria de sus contemporáneos: que Juan se hubiera distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, en efecto, la obligación solemne de suceder a su padre en su función y de garantizar, mediante el matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta era la situación histórica real, en cierto momento Juan debió de dar la espalda y — escandalosamente, para ojos judíos — rechazar su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre». Un gesto, por tanto, clamoroso está en los inicios de la historia de Juan, que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se dirige al lugar desde donde había sido arrebatado al cielo Elías, el profeta de fuego del Antiguo Testamento que había intentado reconducir Israel a Dios, y cuyo retorno precedería al Mesías. Tal vez por esta razón Juan se viste como Elías (2 Re 1,8), pero puesto que su dieta estaba basada en las normas de pureza judía — siendo las langostas insectos permitidos para el consumo (lv 11,22), y la miel silvestre igualmente kasher, es decir, conforme a las leyes de la kasrut sobre la idoneidad alimentaria del pueblo judío — es posible que el Precursor tuviera también otras preocupaciones. Puesto que la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, sino que evita vestir tejidos tocados por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por temor a contaminarse ritualmente.

Como hemos escrito al principio, Juan no vio con claridad el rostro del Mesías, y sin embargo vivió coherentemente y hasta el fondo su espera, en el desierto y junto al Jordán, donde bautizaba. Mirándolo, los cristianos viven el tiempo de Adviento como una ocasión que no debe desperdiciarse y como un llamado a permanecer, también hoy, en nuestro propio desierto, volviendo sobre nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, para abrirnos a Aquel — Jesús el Cristo — que ha de venir.

Además, las palabras pronunciadas hoy por Juan siguen siendo actuales, no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, sino también porque invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

En efecto, todas las lecturas del segundo domingo de Adviento convergen en transmitir un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con sus dones (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la Escritura, ha cumplido las promesas hechas por Dios a los padres (Rm 15,4-9); finalmente, es aquel que bautizará con el Espíritu Santo y fuego: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre — Juan — el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de la preparación a la venida del Señor. Esta se realiza con la ayuda del Espíritu — que debemos invocar y cuyo dinamismo debemos acoger — y con la ayuda de la Escritura — que debemos escuchar y meditar — para que transforme nuestro corazón e incline nuestra vida hacia la conversión. Eso es lo que Juan pide, viviéndolo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Juan ya lo está preparando; hace de sí mismo el camino que el Señor seguirá. Él es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mucho de lo que luego realizará el Mesías.

Desde el Erial, 7 de diciembre de 2025

 

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Nuestro Señor Jesucristo Rey del Universo – Nuestro Señor Jesucristo, rey del universo – Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo

22 Noviembre 2025/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO REY DEL UNIVERSO

El título de rey La referencia a Cristo emerge con fuerza y ​​frecuencia precisamente en los Evangelios de la Pasión.. Será el Evangelio de Juan el que hará de este tema teológico uno de los argumentos decisivos para comprender en profundidad el significado de la muerte salvadora de Jesús en la cruz y su valor universal..

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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Papa Pio XI, el 11 de diciembre 1925, con la enciclica que primera vez estableció la fiesta de Cristo Rey. Uno de los propósitos marcados por la institución de la solemnidad fue contrarrestar el laicismo, definido por ese pontífice: «plaga de nuestra época». Vio la exclusión de Dios de la sociedad como la principal causa de los males que aquejaban al mundo de la época.:

«Y para que los frutos sean más abundantes y duren más establemente en la sociedad humana, es necesario que se difunda al máximo el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor. A este fin, nos parece que nada puede ser más beneficioso que la institución de una fiesta particular dedicada a Cristo Rey"..

Sin embargo, como casi siempre pasa en la Iglesia, también este pronunciamiento del magisterio pontificio, para los temas tratados, favoreció tanto el estudio exegético de la Escritura sobre esos temas, así como la consiguiente reflexión teológica. Así se han abierto nuevos horizontes, y se ofrecieron a los fieles reflexiones útiles y profundas sobre el testimonio y la espiritualidad cristiana. Pero aquí está el pasaje evangélico de la Solemnidad.:

Del Evangelio según Lucas - «En aquel tiempo, [después de haber crucificado a Jesús,] la gente estaba mirando; los líderes en cambio se burlaron de Jesús diciendo: “Él salvó a otros! Sálvate a ti mismo, si el es el cristo de dios, el elegido". Hasta los soldados se rieron de él., se acercaron a él para pasarle un poco de vinagre y le dijeron: "Si eres el rey de los judíos, sálvate a ti mismo". Sobre él también había un escrito.: “Éste es el rey de los judíos”. Uno de los delincuentes colgado en la cruz lo insultó: “Tú no eres el Cristo? Sálvate a ti y a nosotros!". El otro en cambio lo reprendió diciendo: “No tienes miedo de Dios, vosotros que estáis condenados al mismo castigo? Nosotros, justamente, porque recibimos lo que merecemos por nuestras acciones; pero no hizo nada malo.". y dijo: "Jesús, acuérdate de mí cuando entres en tu reino". ella le respondió: “En verdad os digo: hoy conmigo estarás en el paraíso" (Lc 23,35-43).

Para la solemnidad de este año En el anuncio litúrgico se propone un pasaje tomado de la pasión del Señor., según lucas, que ya nos habíamos encontrado anteriormente durante la Semana Santa. De hecho, los compiladores del Leccionario podrían haberse basado también en otros textos para resaltar la idea de la realeza de Cristo.. Por ejemplo, la de la entrada de Jesús en Jerusalén, donde es eso, según lucas, es proclamado rey:

«Bienaventurado el que viene, el rey en el nombre del señor. Paz en el cielo y gloria en las alturas.!» (Lc 19,38).

Pero es igualmente cierto que el título de rey La referencia a Cristo emerge con fuerza y ​​frecuencia precisamente en los Evangelios de la Pasión.. Será el Evangelio de Juan el que hará de este tema teológico uno de los argumentos decisivos para comprender en profundidad el significado de la muerte salvadora de Jesús en la cruz y su valor universal..

Quién, en la narrativa lucaniana de la pasión, Estamos dentro de la sección que describe la fase culminante de la ejecución de Jesús., o su crucifixión, que incluye vv. 32-49, una porción, así pues, más amplio que el propuesto por la Liturgia de la Palabra. El leccionario se centra en dos marcos.: a) La burla de los líderes religiosos y los soldados; B) El diálogo de los dos ladrones., donde nuevamente aparece una burla y la respuesta de Jesús a una de las dos que solo Lucas reporta entre los evangelistas. No solo, San Lucas es también el único que registra y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón.:

«Padre, perdonarlos, porque no saben lo que están haciendo " (Lc 23,34).

Están ausentes en algunos manuscritos manuscritos prestigiosos., como «B», El Vaticano, quizás eliminado por los copistas debido a una controversia antijudía o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén será obra de un castigo divino., según las palabras del Señor:

«Hijas de Jerusalén, no llores por mi, pero llorad por vosotros y por vuestros hijos. [...] Porqué , si así se trata la madera verde, ¿Qué pasará con la madera seca??» (Lc 23,28).

Para aquellos que no saben, En la Biblia sucede a veces que las expresiones más bellas son también las que presentan mayores problemas desde el punto de vista de los testigos del texto que las transmiten., hasta el punto de convertirse en una "cruz" para los críticos textuales, los eruditos, es decir, que dedican su tiempo y conocimientos a ofrecernos ese texto más cercano al original, que luego se informa en las ediciones críticas que son la base de las traducciones de las Sagradas Escrituras a los idiomas modernos.. Volviendo al diálogo entre Jesús y el ladrón, se decía que no se encuentra en el texto más antiguo de los evangelios, Marcos, ni en las otras dos lecciones, la de Mateo y San Juan. De lo Contrario, en Marcos se dice claramente que ambos Los que estaban crucificados con Jesús lo insultaron.:

«Y hasta los que estaban crucificados con él le injuriaban» (MC 15,32).

La cuestión histórica intrigó también a los Padres de la Iglesia., incluyendo Orígenes, San Giovanni Chrisostomo, San Jerónimo. Proporcionaron una solución simplificada al imaginar que ambos criminales atacaron inicialmente a Jesús., como informa Marco; pero entonces uno de los dos entendió y luego cambió de opinión, mientras el otro seguía insultando. La otra solución en cambio, tal vez más lógico, es creer que Lucas sacó la noticia de una fuente diferente y por lo tanto se distancia conscientemente de Marcos, sabiendo del cambio de uno de los dos ladrones.

Pero, ¿quiénes son los "ladrones" de Luke?? Este evangelista no usa, como los otros evangelios, el término ladrón, sino más bien el de un malhechor, literalmente "quien ha causado daño mediante fraude o engaño". En Marcos y Mateo son, en cambio, dos bandidos., ponderado en greco, un término que también se usó para indicar rebeldes, como es el caso de Barrabás, en el evangelio de juan. Pero como escribe un comentarista: «En cada página de su historia, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes que se levantaron contra Roma" (François Bovon). Un manuscrito latino del siglo VIII.. También nos da los nombres de los dos criminales.: Joathas y Maggatras, mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos diferentes nombres: Destete y Gestaciones. En conclusión, Al final notamos que Jesús se encuentra entre dos malhechores.; de lo contrario, nel v. 32 Lucas escribe que "otros dos criminales también fueron conducidos a la horca", dejando claro que Jesús fue asimilado a los criminales.

El diálogo, es hermoso y conmovedor, parte del criminal que se dirige al otro crucificado, reprendiéndolo y admitiendo su pecado. Hace un verdadero acto de arrepentimiento y al afirmar haber cometido un error demuestra su conversión.. Luego se vuelve al Señor, repetidamente. CEI traduce «e disse», mientras que en el texto griego tenemos un imperfecto, como para indicar una acción repetida en el pasado: «Y él dijo», tal vez varias veces. Llamar al Señor por su nombre propio, "Jesús", el criminal crucificado resulta ser el único en los evangelios que se dirige a Él de manera tan directa. es una señal de confianza, tal vez porque en la cruz, mientras muere, ya no hay formalidades. El criminal continúa: "Acuérdate de mí", Preguntar lo que el orante pide a Dios en los Salmos., pero también podemos recordar la muerte de Sansón en el libro de Jueces.:

«Entonces Sansón invocó al Señor, diciendo: “Señor Dios, recuérdame! Dame fuerza solo esto una vez más, oh Dios" (GDC 16,28).

Por fin, Aquí está la referencia al Reino., el malhechor dice: «en tu Reino»; demostrando que entiende qué reino es, de la de Jesús y no de nadie de este mundo.

La respuesta de Jesús muestra el rasgo típico lucano, gracias al adverbio «hoy», que ocurre muchas veces en el tercer evangelio. Él dice que la salvación es ahora., desde ahora y no será hasta más tarde. Jesús expresa entonces una relación extraordinaria si pensamos en quién fue su interlocutor, usando el complemento complementario: «con me»; y finalmente habla de un "paraíso", un término de origen persa, que significa jardín y que recuerda el libro del Génesis. De hecho, en una antigua traducción siríaca leemos que Jesús prometió al criminal quedarse con él "en el jardín del Edén"..

Hemos mencionado la importancia del tema de la realeza de Jesús. en el cuarto evangelio, el de San Juan. Pero, ¿qué nos dice Luca sobre este tema?? Debemos considerar que al contar una historia, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: «no describe el procedimiento de fijar al condenado en la cruz, más bien ilustra el significado teológico y soteriológico de lo sucedido", que tiene que ver con Dios y la salvación. De hecho, es en el momento extremo de debilidad que el reino y la realeza que Jesús ha elegido son más evidentes.. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es con su muerte que se produce la verdadera liberación de la que habló Jesús y por la que vino., como dice luca en Bendecido:

«Para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación en la remisión de sus pecados» (Lc 1,77).

La profecía sobre la vida de Jesús también se cumple en la cruz, grabado en el mismo nombre que lleva; Jesús significa "Dios salva", como bien le explica el ángel a José en Mt 1,21: «Ella (la virgen) ella dará a luz un hijo y lo llamarás Jesús: de hecho, él salvará a su pueblo de sus pecados". Esta palabra se realiza sobre todo en la cruz., en el que está grabado el mismo nombre, acompañado de su título real. Incluso desde allí, incluso desde la cruz del Hijo, Dios es capaz de salvar. De lo Contrario, es el mismo Jesús quien, con el poco aliento que le queda en esa circunstancia, anuncia la salvación a uno de los muchos pecadores que encontró durante el tiempo de su ministerio: "Hoy estarás conmigo en el cielo" (Lc 23,43).

¿De qué salvación es capaz Jesús?? Naturalmente de una salvación global, que abarca toda la vida del criminal crucificado con él, liberación de sus pecados, pero también la promesa de dejarle entrar en su reino.. Para ello, Jesús también expresa poder, pero no como lo ejercen los poderosos del mundo, porque es desinteresada ya que sólo la gracia que salva enteramente al hombre puede ser, porque su horizonte es el bien supremo. La celebración de hoy nos ayuda así a poner las cosas en orden y a tener una visión típicamente cristiana de la vida y de la historia.. Incluso si todo a nuestro alrededor está temblando, Los gobiernos y los poderosos cambian y lo que pasa a veces nos asusta, Los cristianos saben que son ellos quienes llevan las riendas de la historia., misteriosamente, la providencia de dios. De lo Contrario, Precisamente en momentos en que la realidad parece negar la presencia de Dios., como subrayó Pío XI en la encíclica antes mencionada, Los cristianos tienen un modelo que explica cómo funcionan las cosas.: a través de la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues de la historia.

Desde la ermita, 22 Noviembre 2025

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NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO

El título de rey, aplicado a cristo, emerge con peculiar fuerza y ​​frecuencia precisamente en las narraciones de la Pasión. El Evangelio de Juan hará de este tema teológico una de las claves decisivas para comprender en profundidad el significado de la muerte salvífica de Jesús en la Cruz y su significado universal..

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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Papa Pío XI, en 11 Diciembre 1925, instituyó la fiesta de Cristo Rey con la encíclica que primera vez. Uno de los propósitos que pretendía al establecer esta solemnidad era contrarrestar el secularismo., que ese pontífice calificó como “la plaga de nuestra época”. Percibió en la exclusión de Dios de la sociedad la causa principal de los males que afligían al mundo de su tiempo.:

“Y que los frutos [del jubileo] puede ser más abundante, y puede durar con mayor seguridad en la sociedad humana, es necesario que el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor se difunda lo más ampliamente posible. Para ello Nos parece que nada sería más eficaz que la institución de una fiesta especial en honor de Cristo Rey”.

Todavía, como tantas veces sucede dentro de la Iglesia, Incluso este pronunciamiento del Magisterio pontificio –dados los temas que toca– fomentó tanto un estudio exegético más profundo de la Escritura sobre estos temas como la consiguiente reflexión teológica.. Así se abrieron nuevos horizontes, y se ofrecieron a los fieles ideas útiles y penetrantes para el testimonio cristiano y para la vida espiritual. Y aquí tenéis el pasaje evangélico de la Solemnidad.:

Del Santo Evangelio según Lucas - "En ese tiempo, [después de haber crucificado a Jesús,] la gente se quedó mirando; pero los líderes se burlaron de él, dicho, 'Él salvó a otros; que se salve a sí mismo si es el Cristo de Dios, su elegido. Los soldados también se burlaron de él, acercándose a ofrecerle vino agrio y diciendo, 'Si eres el rey de los judíos, sálvate a ti mismo. También había una inscripción sobre él.: “Éste es el rey de los judíos”. Uno de los malhechores que estaban allí colgados lo injuriaba, dicho, “¿No eres tú el Cristo? Sálvate a ti y a nosotros!’ Pero el otro lo reprendió, dicho, '¿No tenéis temor de Dios?, vosotros que estáis sujetos a la misma condenación? Y de hecho, con justicia, porque estamos recibiendo lo que merecen nuestras obras; pero este hombre no ha hecho nada malo. Y él dijo, 'Jesús, Acuérdate de mí cuando entres en tu reino. él respondió, 'En verdad os digo, hoy estarás conmigo en el Paraíso’” (Lc 23:35-43).

Para la solemnidad de este año, el anuncio litúrgico presenta un pasaje tomado de la Pasión del Señor según Lucas, un texto que ya habíamos encontrado durante la Semana Santa. En efecto, Los compiladores del Leccionario podrían haber recurrido a otros pasajes para resaltar el tema de la realeza de Cristo.. Por ejemplo, El relato de la entrada de Jesús a Jerusalén., dónde, según lucas, Es aclamado como Rey.:

“Bienaventurado el que viene, el rey, en el nombre del señor! Paz en el cielo y gloria en las alturas!" (Lc 19:38).

Sin embargo, es igualmente cierto que el título de Rey, aplicado a cristo, emerge con peculiar fuerza y ​​frecuencia precisamente en las narraciones de la Pasión. El Evangelio de Juan hará de este tema teológico una de las claves decisivas para comprender en profundidad el significado de la muerte salvífica de Jesús en la Cruz y su significado universal..

Aquí, en la narración de la Pasión de Lucas, Nos encontramos dentro de la sección que describe el momento culminante de la ejecución de Jesús, es decir, Su crucifixión, que abarca los versículos 32 al 49., una porción por tanto más amplia que la ofrecida por la Liturgia de la Palabra. El leccionario se centra en dos escenas.: a) la burla de los líderes religiosos y de los soldados; B) El diálogo entre los dos criminales., en el que la burla aparece una vez más, junto con la respuesta de Jesús a uno de ellos, un detalle registrado sólo por Lucas entre los evangelistas. No solo eso: San Lucas es también el único que conserva y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón.:

"Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen” (Lc 23:34).

Estas palabras están ausentes en ciertos prestigiosos testigos manuscritos., como el Códice Vaticano ("B"), quizás eliminado por los escribas ya sea por polémica antijudía o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén sería un acto de castigo divino, según las propias palabras del Señor:

“Hijas de Jerusalén, no llores por mi; Llorad más bien por vosotros y por vuestros hijos... Porque si esto es lo que se hace con el palo verde, ¿Qué pasará con el seco??" (Lc 23:28).

Para los que no conocen el tema, A menudo sucede en la Biblia que las expresiones más bellas son precisamente aquellas que plantean mayores problemas desde el punto de vista de los testigos textuales que las transmiten, hasta el punto de convertirse en un cruz para críticos textuales, es decir, para aquellos estudiosos que dedican su tiempo y experiencia a ofrecernos el texto más cercano al original, en el que se basan las ediciones críticas utilizadas para las traducciones modernas de la Sagrada Escritura. Volviendo al diálogo entre Jesús y el criminal, Se observó que este episodio está ausente tanto en el texto evangélico más antiguo, el de Marcos, como en las otras dos tradiciones., los de Mateo y Juan. En efecto, Marcos afirma explícitamente que los dos hombres crucificados con Jesús lo injuriaron:

“Y los que estaban crucificados con él también le injuriaban” (Mk 15:32).

Este problema histórico intrigó a los Padres de la Iglesia — entre ellos Orígenes, San Juan Crisóstomo, y san jerónimo. Propusieron una solución simplificada.: que al principio ambos malhechores atacaron a Jesús, como informa Mark; pero ese de los dos, en cierto punto, comprendido, y luego cambió su actitud, mientras el otro seguía insultándolo. La otra solución, quizás más plausible, es que Lucas sacó este relato de una fuente diferente, y por lo tanto se aparta deliberadamente de Marcos, tener conocimiento del cambio en la disposición de uno de los delincuentes.

pero quien, entonces, son los “ladrones” de Lucas? Este evangelista no emplea, como lo hacen los otros evangelios, el término ladrón, sino más bien malhechor - literalmente, “Aquel que ha causado daño mediante fraude o engaño”. En Marcos y Mateo, en lugar, encontramos dos bandidos - transporte en griego, término también utilizado para indicar insurgentes, como en el caso de Barrabás en el Evangelio de Juan. Pero, como señala un comentarista, “En cada página de su narrativa, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes que se levantaron contra Roma” (François Bovon).

Un manuscrito latino del siglo VIII incluso nos proporciona los nombres de los dos malhechores: Joathas y Maggatras; mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos los nombres Desmas y Gestas. Al final, sin embargo, lo que importa es que Jesús se encuentra entre dos malhechores; Por supuesto, en verso 32 Lucas escribe que “otros dos también, quienes eran criminales, fueron llevados para ser ejecutados con él,” dejando así claro que Jesús fue clasificado entre los delincuentes.

el dialogo — hermosa y profundamente conmovedora en sí misma — comienza con el malhechor que se vuelve hacia el otro crucificado, reprochándole y reconociendo su propio pecado. Hace un verdadero acto de arrepentimiento y muestra su conversión precisamente admitiendo su maldad.. Luego se vuelve repetidamente al Señor.. La Biblia italiana lo traduce “y dijo,”pero en el texto griego el verbo está en imperfecto: "el estaba diciendo,”sugiriendo una acción repetida o continua en el pasado; tal vez lo dijo varias veces. Dirigirse al Señor por su nombre propio, "Jesús,"El malhechor crucificado resulta ser el único en todos los Evangelios que le habla de una manera tan directa.. Es una señal de familiaridad, tal vez porque, sobre la cruz, en el umbral de la muerte, todas las formalidades desaparecen. El malhechor continúa: "Acuérdate de mí,” haciéndose eco de lo que el suplicante pide tan a menudo a Dios en los Salmos; y también podemos recordar a Sansón, muriendo en el libro de los jueces:

“Entonces Sansón invocó al Señor y dijo, 'Señor Dios, Acuérdate de mí! Fortaléceme una vez más, solo esta vez, Oh Dios'” (jgs 16:28).

Finalmente viene la referencia al Reino.: el malhechor dice, “cuando entres en tu reino,”mostrando que entiende qué Reino es este: el Reino de Jesús, Ni uno de los reinos de este mundo..

La respuesta de Jesús lleva la marca distintiva de Lucas, especialmente a través del adverbio “hoy,”que se repite con tanta frecuencia en el tercer evangelio. Él declara que la salvación es desde ahora, desde este mismo momento, y no simplemente algo que espera más allá de la muerte. Jesús expresa entonces una relación de extraordinaria intimidad –tanto más sorprendente si tenemos en cuenta quién es su interlocutor– utilizando la expresión “conmigo"; y concluye hablando de “paraíso,”una palabra de origen persa que significa “jardín,” recordando el Libro del Génesis. En efecto, en una antigua traducción siríaca leemos que Jesús promete al malhechor que estará con Él “en el jardín del Edén."

Ya hemos tocado la importancia del tema. del reinado de Jesús en el cuarto evangelio, el de san juan. pero que, entonces, ¿Lucas nos está contando sobre este asunto?? Hay que tener en cuenta que, aunque narrando un evento, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: él “no describe el procedimiento mediante el cual el condenado fue fijado a la cruz; bastante, él ilustra el significado teológico y soteriológico de lo que sucedió” –lo que pertenece a Dios y a la salvación. En efecto, es en el momento mismo de extrema debilidad cuando la naturaleza del reino y la realeza elegidos por Jesús se muestran más claramente.. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es a través de su muerte que se produce la verdadera liberación, la liberación de la que Jesús había hablado y por la que había venido., como afirma Lucas en el Bendecido:

“para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación mediante el perdón de sus pecados” (Lc 1:77).

sobre la cruz, además, Se cumple la profecía sobre la vida de Jesús, inscrita en su mismo nombre.. Jesús significa "Dios salva,” como el ángel le explica a José en el monte 1:21: "Ella (la virgen) dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados”. Esta palabra se cumple sobre todo en la cruz., donde aparece el mismo nombre, acompañado de su título real. También allí —incluso desde la cruz del Hijo— Dios puede salvar. En efecto, es Jesús mismo quien, con el poco aliento que le queda en esa circunstancia, anuncia la salvación a uno de los muchos pecadores que encontró durante su ministerio terrenal:

“Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23:43).

¿De qué salvación es capaz Jesús?? Una salvación verdaderamente completa, que abarca toda la vida del malhechor crucificado junto a Él.: el perdon de sus pecados, pero también la promesa de que entrará en su reino.. Para efectuar esto, Jesús también ejerce un poder, Aunque no como los gobernantes de este mundo ejercen el poder.. El suyo es un poder enteramente libre de interés propio., como sólo puede ser la gracia, gracia que salva a la persona humana en su totalidad, porque su horizonte es el bien supremo.

La fiesta que celebramos hoy nos ayuda a poner las cosas nuevamente en su debido orden y a recuperar una visión de la vida y de la historia distintivamente cristiana. Incluso si todo lo que nos rodea está en crisis, los gobiernos cambian, Los poderes suben y bajan, y los acontecimientos a veces nos asustan: los cristianos sabemos que es, misteriosamente, la Providencia de Dios que lleva las riendas de la historia. En efecto, Precisamente en esos momentos en los que la realidad parece negar la presencia de Dios –como destacó Pío XI en la encíclica antes mencionada– los cristianos tenemos un modelo que revela cómo funcionan realmente las cosas.: la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues ocultos de la historia.

Desde la ermita, 22 Noviembre 2025

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NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO

El título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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El papa Pío XI, el 11 de diciembre de 1925, con la encíclica que primera vez, instituyó la fiesta de Cristo Rey. Uno de los fines previstos al establecer esta solemnidad era el de contrarrestar el laicismo, definido por aquel pontífice como «la peste de nuestra época». Él veía en la exclusión de Dios de la sociedad la causa principal de los males que afligían al mundo de entonces:

«Y para que los frutos sean más abundantes y permanezcan más firmemente en la sociedad humana, es necesario que se divulgue cuanto sea posible el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor. A tal fin Nos parece que ninguna otra cosa puede ser de mayor provecho que la institución de una fiesta particular y propia de Cristo Rey».

Sin embargo, como casi siempre sucede en la Iglesia, este pronunciamiento del magisterio pontificio —por los temas que aborda— ha favorecido tanto el desarrollo exegético de la Sagrada Escritura sobre tales cuestiones como la consiguiente reflexión teológica. Así se han abierto nuevos horizontes, y se han ofrecido a los fieles reflexiones útiles y profundas para el testimonio cristiano y la vida espiritual. Y he aquí el pasaje evangélico propio de la Solemnidad:

Del santo Evangelio según san Lucas — «En aquel tiempo, [después de que hubieron crucificado a Jesús,] el pueblo permanecía allí mirando; los jefes, por su parte, se burlaban de Jesús diciendo: “Ha salvado a otros; que se salve a sí mismo, si él es el Mesías de Dios, el Elegido”. También los soldados se burlaban de él, se acercaban para ofrecerle vinagre y decían: “Si tú eres el rey de los judíos, ¡sálvate a ti mismo!". Encima de él había una inscripción: “Este es el rey de los judíos”. Uno de los malhechores crucificados lo insultaba: “¿No eres tú el Mesías? ¡Sálvate a ti mismo y a nosotros!". Pero el otro lo reprendía diciendo: “¿Es que no temes a Dios, tú que estás bajo la misma condena? Nosotros, con justicia, porque recibimos lo que merecieron nuestras acciones; él, en cambio, no ha hecho nada malo”. Y añadió: “Jesús, acuérdate de mí cuando llegues a tu Reino”. Jesús le respondió: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso”» (Lc 23,35-43).

Para la Solemnidad de este año se propone en la proclamación litúrgica un pasaje tomado de la Pasión del Señor según san Lucas, que ya habíamos encontrado anteriormente durante la Semana Santa. En efecto, los redactores del Leccionario podrían haber recurrido también a otros textos para poner de relieve la idea de la realeza de Cristo. Por ejemplo, el relato de la entrada de Jesús en Jerusalén, donde, según Lucas, es proclamado rey:

«¡Bendito el que viene, el rey, en nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria en lo más alto del cielo» (Lc 19,38).

Pero es igualmente cierto que el título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.

Aquí, en el relato lucano de la Pasión, nos encontramos dentro de la sección que describe la fase culminante de la ejecución de Jesús, es decir, su crucifixión, que comprende los versículos 32-49, un pasaje, por tanto, más amplio que el propuesto por la Liturgia de la Palabra. El Leccionario se concentra en dos cuadros: a) La burla de los jefes religiosos y de los soldados; B) El diálogo de los dos malhechores, donde aparece de nuevo una burla y la respuesta de Jesús a uno de ellos, que solo Lucas recoge entre los evangelistas.

Asimismo, san lucas es el único que registra y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón:

«Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23,34).

Estas palabras están ausentes en algunos códices manuscritos prestigiosos, como el “B”, el El Vaticano, quizá suprimidas por los copistas a causa de la polémica antijudía, o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén sería obra del castigo divino, según las palabras del Señor:

«Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien por vosotras y por vuestros hijos [...] Porque si así tratan al leño verde, ¿qué sucederá con el seco?» (Lc 23,28).

Para quien no lo sepa, en la Biblia ocurre a veces que las expresiones más bellas son también las que presentan mayores problemas desde el punto de vista de los testigos del texto que las transmiten, hasta convertirse en una “cruz” para los críticos textuales, es decir, los estudiosos que dedican su tiempo y saber a ofrecernos el texto más cercano al original, que luego se reproduce en las ediciones críticas que sirven de base para las traducciones de la Sagrada Escritura a las lenguas modernas.

Volviendo al diálogo entre Jesús y el malhechor, decíamos que no se encuentra ni en el texto más antiguo de los evangelios, el de Marcos, ni en los otros dos relatos, los de Mateo y san Juan. Es más, en Marcos se afirma claramente que los dos que habían sido crucificados con Jesús lo insultaban:

«También los que habían sido crucificados con él lo insultaban» (MC 15,32).

La cuestión histórica intrigó también a los Padres de la Iglesia, entre ellos Orígenes, san Juan Crisóstomo y san Jerónimo. Ofrecieron una solución simplificada imaginando que al principio ambos criminales atacaban a Jesús, como efectivamente refiere Marcos; pero que luego uno de los dos comprendió y entonces cambió su parecer, mientras que el otro continuó insultándolo.

La otra solución, quizá más lógica, consiste en suponer que Lucas obtuvo esta información de una fuente distinta y que por ello se distancia conscientemente de Marcos, sabiendo del cambio de actitud de uno de los dos malhechores.

¿Pero quiénes son los “ladrones” de Lucas? Este evangelista no emplea, como los otros evangelios, el término “ladrón”, sino más bien el de malhechor, literalmente “el que ha causado un daño mediante el fraude o el engaño”. En Marcos y Mateo son en cambio dos bandidos (ponderado en griego), término que se utilizaba también para designar a los rebeldes, como es el caso de Barrabás en el evangelio de Juan. Pero, como escribe un comentarista:

«En cada página de su relato, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes alzados contra Roma» (François Bovon).

Un manuscrito latino del siglo VIII nos proporciona incluso los nombres de los dos malhechores: Joathas y Retirarse, mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos otros nombres: desmas y un gesto.

En definitiva, constatamos que Jesús se encuentra entre dos malhechores; es más, en el v. 32, Lucas escribe que al suplicio eran conducidos «también otros dos malhechores», dando a entender claramente que Jesús era asimilado a los delincuentes.

El diálogo, en sí mismo bellísimo y conmovedor, comienza con el malhechor que se dirige al otro crucificado, reprendiéndole y admitiendo su propio pecado. Realiza un verdadero acto de arrepentimiento y, al afirmar que ha obrado mal, manifiesta su conversión.

Luego se dirige al Señor, repetidamente. La edición de la CEE traduce «y dijo», mientras que en el texto griego aparece un imperfecto, como indicando una acción repetida en el pasado: «Y decía», quizá varias veces.

Al llamar al Señor por su nombre propio, «Jesús», este malhechor crucificado resulta ser el único en los evangelios que se dirige a Él de modo tan directo. Es un signo de confianza, quizá porque en la cruz, cuando se muere, ya no hay lugar para formalidades.

El malhechor prosigue: «Acuérdate de mí», pidiendo lo que el orante pide a Dios en los Salmos; pero podemos recordar también a Sansón moribundo en el libro de los Jueces:

«Entonces Sansón invocó al Señor diciendo: “¡Señor Dios, acuérdate de mí! Concédeme fuerza solo por esta vez, oh Dios”» (José 16,28).

Finalmente llega la referencia al Reino: el malhechor dice «en tu Reino», demostrando comprender de qué Reino se trata — el de Jesús — y no uno cualquiera de este mundo.

La respuesta de Jesús muestra el rasgo típico lucano gracias al adverbio «hoy», que tantas veces aparece en el tercer evangelio. Afirma que la salvación es desde ahora, desde este mismo momento, y no solo después.

Jesús expresa además una relación extraordinaria si pensamos quién era su interlocutor, usando el complemento de compañía: «conmigo»; y finalmente habla de un «paraíso», término de origen persa que significa jardín y que evoca el libro del Génesis.

De hecho, en una antigua traducción siríaca se lee que Jesús habría prometido al malhechor que estaría con Él «en el jardín del Edén».

Habíamos mencionado la importancia del tema de la realeza de Jesús en el cuarto Evangelio, el de san Juan. Pero ¿qué nos dice Lucas al respecto? Es necesario considerar que, aun narrando una historia, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: «no describe el procedimiento de la fijación del condenado en la cruz, sino que ilustra el alcance teológico y soteriológico de lo ocurrido», es decir, aquello que tiene que ver con Dios y con la salvación.

En efecto, es en el momento extremo de la debilidad donde mejor se manifiesta qué Reino y qué realeza ha elegido Jesús. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es con su muerte que se realiza la verdadera liberación de la que Jesús ha hablado y para la cual ha venido, como dice Lucas en el Bendecido:

«Para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación mediante la remisión de sus pecados» (Lc 1,77).

En la cruz se cumple también la profecía sobre la vida de Jesús, inscrita en el mismo nombre que lleva; Jesús significa «Dios salva», como explica claramente el ángel a José en Mt 1,21:

«Ella (la Virgen) dará a luz un hijo y tú lo llamarás Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados».

Esta palabra se realiza sobre todo desde la cruz, donde está inscrito el mismo nombre, acompañado de su título real. Incluso desde allí, desde la cruz del Hijo, Dios es capaz de salvar. Más aún: es el propio Jesús quien, con el poco aliento que en tal circunstancia le queda, anuncia la salvación a uno de los tantos pecadores que ha encontrado a lo largo de su ministerio:

«Hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lc 23,43).

¿De qué salvación es capaz Jesús? Naturalmente de una salvación global, que abarca toda la vida del malhechor crucificado con Él: la liberación de sus pecados y también la promesa de hacerlo entrar en su Reino. Para obrar esto, Jesús manifiesta un poder, pero no como lo ejercen los poderosos de este mundo, porque es desinteresado como solo puede serlo la gracia que salva íntegramente al ser humano, ya que su horizonte es el bien último.

La fiesta de hoy nos ayuda así a poner las cosas en su justo orden y a tener una visión de la vida y de la historia verdaderamente cristiana. Aunque todo a nuestro alrededor se agite, cambien los gobiernos y los poderosos, y lo que acontece a veces nos asuste, los cristianos saben que quien lleva las riendas de la historia es, misteriosamente, la Providencia de Dios.

Es más: precisamente en los momentos en que la realidad parece negar la presencia de Dios — como subrayaba Pío XI en la encíclica antes mencionada —, los cristianos tienen un modelo que explica cómo funcionan las cosas: mediante la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues de la historia.

Desde el Ermitage, 22 de noviembre de 2025

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Dejad paso a nosotros, los fariseos, perfectos campeones de la pureza. – Apartarse, para nosotros los fariseos, campeones de la pureza, están pasando – ¡Apartaos, que pasamos, los fariseos, perfectos campeones de pureza!

26 Octubre 2025/en Omilética/por Monje ermitaño

Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

 

ABREN EL PASO PARA QUE NOS PASEN FARISEOS CAMPEONES PERFECTOS DE LA PUREZA

"Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo"..

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo PDF – PDF artículo en formato impreso

 

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Como el evangelio del domingo pasado, este del XXX Domingo del Tiempo Ordinario también contiene una enseñanza sobre la oración. Se confía a la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto presente sólo en el tercer evangelio.

Si Luca hubiera especificado el propósito por lo que Jesús había contado la parábola de la viuda insistente y el juez injusto, o la necesidad de una oración perseverante (Lc 18,1); En cambio, esto se narra teniendo en cuenta a destinatarios específicos.: «También habló esta parábola para algunos que tenían la presunción interior de ser justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15 donde Jesús califica a los fariseos como aquellos que "se consideran justos ante los hombres", Se podría pensar que el objetivo de la historia son precisamente ellos solos., pero la actitud que apunta la parábola es una distorsión religiosa que se da en todas partes y afecta también a las comunidades cristianas., Y ciertamente son estos destinatarios en quienes Lucas piensa cuando escribe su evangelio.. Es importante aclarar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos., que lamentablemente no han faltado en el cristianismo precisamente a partir de la lectura de esta parábola. Y aquí está el texto evangélico.:

«Dos hombres subieron al templo a orar: Uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos.. el fariseo, mientras está de pie, rezó así para sí mismo: "Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo".. El publicano en cambio, detenido a distancia, ni siquiera se atrevió a poner los ojos en blanco, pero se golpeó el pecho diciendo: "Odio, sé propicio a mí, pecador! '. te digo: éstos, a diferencia de la otra, Bajó a su casa justificado, Porque el que se enaltece será humillado, el que se humilla será ensalzado " (Lc 18,9-14).

La pieza se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción, de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10-13); y la conclusión, de jesus: "Te digo". Los protagonistas de la parábola son dos hombres., que ascienden al lugar santísimo de Israel, el templo. El verbo ascender no sólo dice que el templo estaba ubicado en lo alto, su un monte, pero también que para ir a Jerusalén se sube, casi como para indicar el camino, tambien fisico, como acercarse a dios. En este sentido podemos recordar los "Salmos de las Ascensiones", comenzando desde Ps 120, pero también, en el evangelio, el buen samaritano que se preocupó por el hombre que cayó en manos de bandidos mientras "bajaba de Jerusalén a Jericó" (Lc 10,30). San Lucas describe aquí dos polaridades opuestas en el judaísmo del siglo I., demostrando así que los personajes no son elegidos al azar. Los fariseos eran el pueblo más piadoso y devoto., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran considerados ladrones, una categoría de profesionales a sueldo de Roma, como pudo haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). También se desprende que la oración en el templo podría ser privada., mientras que la pública se realizó por la mañana y por la tarde, y estaba regulado por la liturgia templaria.

Entonces tenemos dos hombres que van al templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo y el lugar al que van es el mismo, pero una gran distancia los separa. Están cerca y al mismo tiempo lejos., Hasta tal punto que su copresencia en el lugar de oración todavía hoy plantea la pregunta, a los cristianos, de lo que significa orar juntos, juntos, uno al lado del otro en el mismo lugar. De hecho, es posible orar al lado y separarse de la comparación., desde la comparación y hasta el desprecio: "No soy como este recaudador de impuestos" (v. 11). Las diferencias entre los dos personajes también son relevantes por los gestos y posturas de sus cuerpos y en su posicionamiento en el espacio sagrado.. El tabernero se queda atrás., «se detiene a distancia» (v. 13), no se atreve a avanzar, está habitada por el miedo de quienes no están acostumbrados al lugar litúrgico, inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho diciendo muy pocas palabras. el fariseo, en cambio, expresa su confianza, el ser un acostumbrado del lugar sagrado y orar de pie con la frente en alto, pronunciando muchas palabras refinadas en su articulado agradecimiento. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con una correcta autoestima., sino, casarse con desprecio por los demás, resulta ser ostentosa arrogancia, de alguien que tal vez no esté tan seguro de sí mismo, tanto es así que no alberga ninguna duda en sí mismo. Y la presencia de otros sirve para corroborar su conciencia de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como «despreciar», literalmente significa "no retener nada", y será la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la pasión (Lc 23,11). La confianza del fariseo al condenar a los demás es necesaria para sostener la confianza de que él mismo es mejor y correcto..

En palabras del fariseo también surge qué imagen de Dios tiene. Reza "dentro de sí mismo", es decir, "vuelto hacia sí mismo" (cf.. proceso automático de Lc 18,11) y su oración parece dominada por el ego. Formalmente da gracias, pero en verdad no agradece a Dios lo que ha hecho por él, sino más bien por lo que hace por Dios. El sentido de acción de gracias se distorsiona así ya que su ego reemplaza a Dios y su oración termina siendo una lista de servicios piadosos y una satisfacción por no ser "como los demás hombres". (v. 11). La imagen elevada de sí mismo nubla la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano a quien ora en el mismo lugar y se siente tan a gusto que Dios no tiene más que hacer que confirmar lo que es y hace.: No requiere conversión ni cambio.. Así Jesús revela que la mirada de Dios no acoge su oración: «el tabernero volvió a su casa justificado, a diferencia del otro" (v. 14). Revelando al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola., Lucas incursiona en su interioridad y en el alma de quienes oran, mostrando ese trasfondo de oración que puede ser uno con él, o entrar en conflicto con él. Se abre asi, en esta canción, un destello de luz en el corazón y en las profundidades de quienes oran, sobre los pensamientos que lo habitan mientras está recogido en oración. Esta es una operación audaz pero importante., porque detrás de las palabras que se pronuncian en la oración litúrgica o personal a menudo hay imágenes, pensamientos, sentimientos que también pueden estar en sensacional contradicción con las palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se hacen.

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. es el del publicano, mientras que la del fariseo sigue siendo sólo sincera, ya que expresa lo que este hombre cree y siente, sin embargo, sacando a la luz la patología escondida en sus palabras. Él, es decir, realmente creyendo lo que dice, al mismo tiempo muestra que lo que lo mueve a la oración es la íntima convicción de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es coherente con la imagen de Dios que lo conmueve..

Subrayemos el verso nuevamente. 13, es decir, la postura y oración del publicano que contrasta con la del fariseo.. el se queda atras, quizás en el espacio más remoto en comparación con el edificio del templo, él no pone los ojos en blanco, pero se reconoce pecador golpeándose el pecho, la forma en que David dijo: "He pecado contra el Señor" (2Sam 12,13); como el "hijo pródigo", dice: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no se centra en sí mismo, pero él sólo pide una cosa - misericordia - con la expresión: "Tener compasión", inexorablemente, que significa: propiciar, hacer benevolente, expiar los pecados. El publicano no hace comparación, se considera el único pecador, un verdadero pecador. Por fin, al v.14, nos encontramos con el comentario de Jesús, que resalta quién está justificado y quién no. La respuesta comienza con la expresión.: "Te digo" (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una solicitud de atención solemne. Entonces Jesús dice que de los dos que habían subido al templo, sólo el publicano salió justificado. El verbo usado por Jesús significa descender a casa. (en el CIS: "fui a casa"). La oración del pecador es aceptada por Dios., la del fariseo, sin embargo, no fue porque no tuviera nada que preguntar. Dios, en cambio, siempre acoge con agrado las peticiones de perdón. cuando son auténticas y esta parábola resulta, por tanto, una enseñanza más sobre la oración, como el de arriba, del juez y la viuda.

El lector cristiano a través de esta parábola entiende que la autenticidad de la oración pasa por la buena calidad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que conmigo forman el cuerpo de Cristo. Y en el espacio cristiano, en el que Jesucristo es "la imagen del Dios invisible" (Columna 1,15), La oración es un proceso de purificación continua de las imágenes de Dios a partir de la imagen revelada en Cristo y éste crucificado. (cf.. 1Cor 2,2), Imagen que cuestiona todas las imágenes falsas de Dios.. Podemos decir que la actitud del fariseo es emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por actuaciones cuantificables., ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que compra, también realizando trabajos supererogatorios. A la relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y la gratuidad del amor, reemplaza una forma de buscar la santificación a través del control, que requiere desapego de los demás. Oración, en cambio, sugiere Luca, requiere humildad. Y la humildad es adherencia a la realidad., a la pobreza y pequeñez de la condición humana, todos'humus de lo que estamos hechos. Es un autoconocimiento valiente ante el Dios que se manifestó en la humildad y humillación del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia y hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde la ermita, 26 de Octubre del 2025

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APARTARSE, PARA NOSOTROS FARISEO, CAMPEONES DE LA PUREZA, ESTÁN PASANDO

“Oh Dios, Te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones., injusto, adúlteros, ni siquiera como este publicano. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo».

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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Como en el evangelio del domingo pasado, así también en el de este Trigésimo Domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se transmite a través de la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto que se encuentra sólo en el tercer evangelio.. Si San Lucas hubiera especificado el propósito con el que Jesús contó la parábola de la viuda persistente y el juez injusto, es decir, la necesidad de la oración perseverante (Lc 18:1), Éste, en la otra mano, se cuenta teniendo claramente en mente a ciertos oyentes: “También contó esta parábola a algunos que estaban convencidos de su propia justicia y despreciaban a los demás”. (Lc 18:9). A la luz de Lucas 16:15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos “que se justifican ante los hombres”, Se podría suponer que sólo ellos son el objetivo previsto de la narrativa.. Sin embargo, la actitud denunciada en la parábola es una distorsión religiosa que puede surgir en cualquier lugar (habita incluso en comunidades cristianas) y es seguramente a personas como éstas a las que Lucas dirige su evangelio.. Es importante hacer esta aclaración para evitar lecturas caricaturizadas de los fariseos., que desgraciadamente no han faltado en el cristianismo, a menudo partiendo precisamente de esta parábola. Y aquí está el texto del Evangelio mismo.:

“Dos personas subieron al área del templo a orar.; uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos. El fariseo tomó su posición y pronunció esta oración para sí mismo., 'Oh Dios, Te agradezco que no soy como el resto de la humanidad: codicioso., deshonesto, adúltero, o incluso como este recaudador de impuestos. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo.’ Pero el recaudador de impuestos se mantuvo a distancia y ni siquiera levantaba los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho y oraba., 'Oh Dios, ten piedad de mí pecador'. te digo, este último se fue a casa justificado, no el primero; porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”. (Lc 18:9–14).

El pasaje se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10–13); y la conclusión dicha por Jesús: "Te digo."Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel., el templo. el verbo subir indica no sólo que el Templo estaba en lo alto, sobre una montaña, pero también que se asciende cuando se va a Jerusalén, casi como si sugiriera, incluso en el movimiento corporal, la manera en que uno se acerca a Dios. En este sentido podemos recordar el Salmos de ascenso, comenzando con el salmo 120, y de la misma manera, en el evangelio, el buen samaritano que cuidó al hombre caído en manos de ladrones mientras “bajaba de Jerusalén a Jericó” (Lc 10:30). San Lucas describe aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I., mostrando que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados los más piadosos y devotos., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran vistos como ladrones, una clase de profesionales al servicio de Roma., como Zaqueo de Jericó pudo haber sido (Lc 19:1). También queda claro que la oración en el Templo podría ser privada., mientras que la oración pública se realizaba por la mañana y por la tarde y se regía por la liturgia del Templo.

Tenemos así dos hombres que van al Templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo, y el lugar al que van es el mismo; pero una gran distancia los separa. Están cerca el uno del otro y, sin embargo, lejos, para que su estar juntos en el lugar de oración suscite, incluso para nosotros los cristianos hoy, la cuestión de qué significa realmente orar juntos, uno al lado del otro, uno al lado del otro, en el mismo espacio sagrado. De hecho, es posible orar al lado de alguien y, sin embargo, estar separado en comparación., por rivalidad, o incluso por desprecio: “Yo no soy como este recaudador de impuestos” (v. 11). Las diferencias entre ambos personajes también se hacen evidentes en sus gestos., en la postura de sus cuerpos, y en la forma en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El recaudador de impuestos se queda atrás., “parados a distancia” (v. 13); no se atreve a presentarse, se siente lleno del asombro de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho, pronunciando sólo unas pocas palabras. el fariseo, en la otra mano, muestra su seguridad, su familiaridad con el lugar santo; reza de pie, cabeza en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente elegidas en su elaborada acción de gracias. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con el adecuado respeto por uno mismo.; unido al desprecio por los demás, se convierte en una forma de arrogancia ostentosa, tal vez la postura de alguien que, en verdad, no esta tan seguro de si mismo, y que no alberga dudas en su interior. La presencia de otros sólo sirve para confirmar su sentimiento de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como “despreciar”, literalmente significa "considerar como nada", y describirá la actitud de Herodes hacia Jesús en la narración de la Pasión. (Lc 23:11). La certeza del fariseo al condenar a los demás es el mismo medio por el cual sostiene la ilusión de su propia justicia y superioridad..

En palabras del fariseo emerge también la imagen de Dios que él lleva dentro de sí. Él ora “a sí mismo”, es decir, “se volvió hacia sí mismo” (pros heautón, Lc 18:11) - y su oración parece estar gobernada enteramente por el ego. Formalmente, realiza un acto de acción de gracias, sin embargo, en verdad no agradece a Dios por lo que Dios ha hecho por él., sino por lo que hace por Dios. De este modo se distorsiona el significado mismo de la acción de gracias., porque él mismo toma el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de logros piadosos y una autosatisfacción por no ser “como los demás hombres” (v. 11). Su exaltada imagen de sí mismo oscurece la de Dios., hasta el punto de impedirle ver como hermano al hombre que reza en el mismo lugar santo. Se siente tan perfectamente justo que a Dios no le queda más que confirmar lo que ya es y hace.: no tiene necesidad de conversión, no hay necesidad de cambio. Así Jesús revela que la mirada de Dios no mira con agrado su oración.: “El recaudador de impuestos se fue a casa justificado., en lugar del otro” (v. 14). Al revelar al lector la oración contenida de las dos figuras de la parábola, Lucas se aventura en su mundo interior, en el alma de quien ora, mostrando ese trasfondo oculto de la oración que puede ser uno con ella o estar en desacuerdo con ella.. Este pasaje abre así una ventana de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora., sobre los pensamientos que habitan dentro de él incluso mientras está en oración. Es una idea audaz pero esencial., porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración, ya sea litúrgica o personal, a menudo se esconden imágenes, pensamientos, y sentimientos que pueden estar en sorprendente contradicción con las mismas palabras que decimos y con los gestos que realizamos..

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. La del publicano es veraz, mientras que la del fariseo sigue siendo meramente sincera, en el sentido de que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo revela la patología oculta en sus palabras.. Creyendo verdaderamente lo que dice, también muestra que lo que le mueve a orar es la convicción interior de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. De ahí que su convicción sea granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es totalmente coherente con la imagen de Dios que lo anima..

Detengámonos una vez más en el verso 13 — sobre la postura y la oración del recaudador de impuestos, que contrasta directamente con la del fariseo. el se queda atras, quizás en el espacio más alejado del recinto del Templo; no levanta los ojos al cielo sino que se reconoce pecador, golpeándose el pecho como dijo una vez David, “He pecado contra el Señor” (2 Sam 12:13); y como el pródigo hijo confesó, “He pecado contra el cielo y contra ti” (Lc 15:21). La oración del publicano no se centra en sí mismo; Sólo pide una cosa: misericordia, con la expresión “Sed misericordiosos”. (hilaskomai), que significa propiciar, hacer favorable, para expiar los pecados. El recaudador de impuestos no hace comparación; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en verso 14, encontramos el comentario de Jesús, ¿Quién indica quién está justificado y quién no?. Su respuesta comienza con la expresión “te digo” (sonrisa de lego), señalando una conclusión solemne, un llamado a la escucha atenta. Entonces Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el recaudador de impuestos bajó a su casa justificado. El verbo usado por Jesús significa a bajar a la casa de uno. La oración del pecador es recibida por Dios; el del fariseo no es, porque no tenía nada que preguntar. Dios, sin embargo, Siempre acoge con agrado la petición de perdón cuando es sincera.. Esta parábola se convierte así en otra enseñanza más sobre la oración, como la que aparece justo arriba., del juez y la viuda.

A través de esta parábola, El lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la bondad y la integridad de las relaciones con otros que oran junto a nosotros y que, junto con nosotros, formar el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es “la imagen del Dios invisible” (Columna 1:15), La oración se convierte en un proceso de purificación continua de nuestras imágenes de Dios., comenzando por la imagen revelada en Cristo y en él crucificado (cf. 1 Cor 2:2) — la imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede verse como emblemática de un tipo religioso que reemplaza la relación con el Señor por un desempeño mensurable.. Ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que adquiere., incluso realizando trabajos de supererogación. En lugar de una relación con el Señor marcada por el Espíritu y por la gratuidad del amor, Surge una búsqueda de la santificación a través del control, un esfuerzo que exige separación de los demás.. Oración, de lo contrario, como sugiere Lucas, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y a la pequeñez de la condición humana., hacia humus de donde estamos hechos. Es el conocimiento valiente de uno mismo ante el Dios que se ha revelado en la humildad y el despojo del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia, y hay caridad, y se encuentra la misericordia.

FDesde el Hermitage Octubre 26, 2025

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¡APARTAOS, QUE PASAMOS, LOS FARISEOS, PERFECTOS CAMPEONES DE PUREZA!

«Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo».

Autor Monje Ermitaño

Autor
Monje ermitaño

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Al igual que en el Evangelio del domingo pasado, también en el de este trigésimo domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se expresa a través de la parábola del fariseo y del publicano en el templo, un texto presente únicamente en el tercer Evangelio. Si san Lucas había precisado el propósito por el cual Jesús contó la parábola de la viuda perseverante y del juez inicuo — a saber, la necesidad de orar siempre sin desfallecer (Lc 18,1) -, en esta otra, en cambio, es narrada teniendo en mente unos destinatarios concretos: «Dijo también esta parábola para algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos «que se tienen por justos ante los hombres», podría pensarse que ellos son los únicos destinatarios del relato. Sin embargo, la actitud que se denuncia en la parábola es una distorsión religiosa que puede manifestarse en cualquier lugar; habita también en las comunidades cristianas, y es seguramente a estos destinatarios a quienes Lucas dirige su Evangelio. Es importante precisar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos, qué, por desgracia, no han faltado en el cristianismo, nacidas precisamente a partir de la interpretación de esta parábola. Y he aquí el texto evangélico:

«Dos hombres subieron al templo a orar; uno era fariseo y el otro publicano. El fariseo, erigido, oraba en su interior diciendo: “Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo”. Pero el publicano, manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Oh Dios, ten compasión de mí, que soy un pecador”. Os digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no; porque todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado» (Lc 18,9-14).

El pasaje puede dividirse fácilmente en tres partes: una introducción de un versículo; una parábola de cuatro versículos (v.v.. 10-13); y la conclusión pronunciada por Jesús: “Yo les digo”. Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel, el templo. El verbo elevar indica no sólo que el templo se hallaba en lo alto, sobre un monte, sino también que para ir a Jerusalén se asciende, casi como para sugerir —incluso en el movimiento físico — el modo en que uno se aproxima a Dios. A este propósito podemos recordar los Salmos de las subidas, comenzando por el Salmo 120, y también, en el Evangelio, la figura del buen samaritano que se apiadó del hombre que cayó en manos de los bandidos mientras «bajaba de Jerusalén a Jericó» (Lc 10,30). San Lucas presenta aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I, mostrando así que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados las personas más piadosas y devotas, mientras que los recaudadores de impuestos eran con frecuencia vistos como ladrones: una clase de profesionales al servicio de Roma, como podía haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). En este pasaje se hace también presente que la oración en el templo podía ser privada, mientras que la oración pública se celebraba por la mañana y por la tarde, y estaba regulada por la liturgia del templo.

Tenemos, pues, a dos hombres que suben al templo para orar. Idéntico es su movimiento, igual su propósito y el mismo el lugar al que se dirigen; sin embargo, una gran distancia los separa. Están próximos y al mismo tiempo distantes, de modo que su presencia conjunta en el lugar de oración plantea también hoy, a los cristianos, la pregunta de qué significa verdaderamente orar juntos, uno al lado del otro, en un mismo espacio sagrado. En efecto, es posible orar junto a otro y, sin embargo, estar separados por la comparación, la rivalidad o incluso el desprecio: «No soy como este publicano» (v. 11).

Las diferencias entre los dos personajes son notables también en los gestos, en la postura de sus cuerpos y en la manera en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El publicano permanece al fondo, «manteniéndose a distancia» (v. 13); no se atreve a avanzar, está habitado por el temor de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hacia la tierra y se golpea el pecho pronunciando apenas unas pocas palabras. El fariseo, en cambio, manifiesta su seguridad, su condición de habituado al lugar santo; ahora levantado, con la frente en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente escogidas en su elaborado agradecimiento. Esta conciencia de sí mismo no tiene nada que ver con una justa autoestima; unida al desprecio por los demás, se revela en una forma de arrogancia ostentosa quizás por parte de alquien que en realidad, no está tan seguro de sí mismo, hasta el punto que no alberga duda alguna en su interior. La presencia de los otros le sirve sólo para reforzar su conciencia de superioridad. El verbo empleado por Lucas, exoutheneín, traducido como «despreciar», literalmente significa "considerar como nada", y describe la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la Pasión (Lc 23,11). La seguridad del fariseo al condenar a los demás es el medio por el cual sostiene la ilusión de su propia rectitud y superioridad.

En las palabras del fariseo se revela también la imagen de Dios que lleva dentro de sí. Ora «consigo mismo», es decir, «dirigido hacia sí mismo» (Ventajas de hagton, Lc 18,11), y su oración parece dominada por el ego. Formalmente realiza una acción de gracias, pero en realidad da gracias a Dios no por lo que Dios ha hecho por él, sino por lo que él hace por Dios. El sentido del agradecimiento queda así desnaturalizado, pues su propio yo ocupa el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de prácticas piadosas y en una autocomplacencia por no ser «como los demás hombres» (v. 11). La imagen engrandecida de sí mismo oscurece la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano al que ora en el mismo lugar santo. Se siente tan justo que Dios no tiene otra cosa que hacer sino confirmar lo que él ya es y hace: no necesita conversión ni cambio alguno. Así, Jesús revela que la mirada de Dios no se complace en su oración: «El publicano bajó a su casa justificado, y el otro no» (v. 14). Al desvelar al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola, Lucas penetra en su mundo interior — en el alma de quien ora — mostrando ese trasfondo de la oración que puede coincidir con ella o estar en conflicto con ella. Este pasaje abre, por tanto, una rendija de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora, sobre los pensamientos que lo habitan incluso mientras está recogido en oración.
Se trata de una observación audaz, pero necesaria, porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración — sea litúrgica o personal — suelen esconderse imágenes, pensamientos y sentimientos que pueden estar en flagrante contradicción con las propias palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se realizan.

Se trata de la relación entre la oración y la autenticidad. La oración del fariseo es sincera, pero no veraz. La del publicano en cambio, es veraz, mientras que la del fariseo permanece meramente sincera, en la medida en que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo pone al descubierto la patología oculta en sus palabras. Creyendo verdaderamente en lo que dice, muestra también que lo que le impulsa a orar es la íntima convicción de que cuanto realiza basta para justificarlo. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable. Su sinceridad personal es plenamente coherente con la imagen de Dios que lo mueve.

Detengámonos una vez más en el versículo 13, en la postura y en la oración del publicano, que sirven de contrapeso a las del fariseo. Quedarse, quizá en el espacio más alejado del recinto del templo; no alza los ojos al cielo, sino que se reconoce pecador golpeándose el pecho, al modo en que David decía: «He pecado contra el Señor» (2 Sam 12,13); y como el hijo pródigo confesaba: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no está centrada en sí mismo; pide una sola cosa —misericordia— con la expresión «Ten compasión» (hilaskomai), que significa propiciar, hacerse favorable, expiar los pecados. El publicano no establece comparaciones; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en el versículo 14, encontramos el comentario de Jesús, que destaca quién queda justificado y quién no. Su respuesta comienza con la expresión «Os digo» (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una invitación a la escucha atenta. Después, Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el publicano bajó a su casa justificado. El verbo empleado por Jesús significa descender a casa. La oración del pecador es acogida por Dios; la del fariseo, en cambio, no, porque éste no tenía nada que pedir. Dios, sin embargo, acoge siempre las súplicas de perdón cuando son auténticas. Esta parábola se convierte así en una nueva enseñanza sobre la oración, al igual que la anterior, la del juez y la viuda.

A través de esta parábola, el lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la calidad y la bondad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que, junto conmigo, forman el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es «la imagen del Dios invisible» (Columna 1,15), la oración se convierte en un proceso de continua purificación de nuestras imágenes de Dios, a partir de la imagen revelada en Cristo — y en Él crucificado (cf. 1 Cor 2,2) -, imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede considerarse emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por rendimientos cuantificables. Ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que adquiere, realizando incluso obras supererogatorias. En lugar de una relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y de la gratuidad del amor, aparece una forma de búsqueda de santificación mediante el control, que exige el distanciamiento de los demás. La oración, en cambio — como sugiere Lucas —, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y pequeñez de la condición humana, al humus del que estamos hechos. Es el valiente conocimiento de uno mismo ante el Dios que se ha manifestado en la humildad y el anonadamiento del Hijo. Donde hay humildad, hay apertura a la gracia, hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde el Ermitorio, 26 de octubre de 2025

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