Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

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SI ALGUIEN COME ESTE PAN VIVIRÁ PARA SIEMPRE

En la Eucaristía es el cuerpo mismo de Cristo el que, en su plenitud como fuente de gracia, viene a nosotros; y no es a través de un contacto más o menos superficial y efímero, pero de la forma más íntima y duradera posible: la asimilación de un alimento"

Autor
Monje ermitaño

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El evangelio de esta solemnidad es la conclusión de la historia de la multiplicación de los panes según Juan.

Este "signo" de compartir, Parece ser muy importante para Jesús., ya que es el único narrado por los cuatro evangelios; de lo contrario, Mateo y Marcos incluso lo cuentan dos veces.. Las narrativas son similares., Sin embargo, cada uno conserva algunas de sus propias características.. veamos el texto:

"En ese momento, Jesús dijo a la multitud.: «Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si uno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo ". Entonces los judíos comenzaron a discutir amargamente entre ellos.: «¿Cómo puede este hombre darnos a comer su carne??». Jesús les dijo:: "En verdad, de verdad te digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebéis su sangre, no tienes vida en ti. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día.. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida.. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él.. como el padre, que tiene vida, él me envió y vivo para el Padre, Así también el que me come vivirá gracias a mí.. Este es el pan que bajó del cielo.; no es como lo que comieron y murieron los padres. El que come este pan vivirá para siempre" (Juan 6,51-58).

La historia de Giovanni, en particular, no parece ser un modelo del de los sinópticos, ya que no fue compilado con pasajes tomados de los otros evangelios; aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan habría recopilado y preservado. Y, más específicamente, En el relato de Juan hay una orientación teológica muy fuerte que se manifiesta sobre todo en el pasaje propuesto hoy en el leccionario.. Este pasaje podría considerarse la sección eucarística o sacramental de la historia.. Incluso en las otras cinco versiones de los evangelios sinópticos hay un fuerte motivo eucarístico., pero en Juan es más explícito, porque probablemente sea el Evangelio más alejado de los hechos narrados. Es posible que poco a poco la historia de la multiplicación de los panes formara parte de la tradición de la comunidad cristiana., su conexión con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, fue cada vez más reconocido. El lenguaje de las historias de multiplicación estuvo coloreado por las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades..

Aún hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y la Sangre del Señor, es decir, del cuerpo donado, entregado, de Jesús para la vida de los hombres. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo, bajado del cielo. Si alguno come este pan vivirá para siempre" (Juan 6,51) Revelan en primer lugar quién es Jesús.: El que revela al Padre y da vida al mundo con su propia vida, por amor. De esta manera las palabras: «come mi carne y bebe mi sangre» (cf.. Juan 6,53-56), remiten al discípulo a la operación espiritual de asimilar la vida de Cristo en su propia existencia.

Y por eso se refieren a la fe., es decir, creer, así como escuchar la palabra del Señor y actuar en la práctica, en hacer concretamente la voluntad del Padre, como lo hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, su carne y sangre, como lo atestiguan los evangelios, es el alimento que todo creyente está llamado a comer para que la vida de Jesús viva concretamente en él. Y la Iglesia se convierte en el lugar donde la humanidad de cada creyente está llamada a conformarse a la vida del Señor resucitado que continúa entregándose a nosotros.. Para que sea verdad que una sola vida une al Señor y a su discípulo. La Iglesia se manifiesta así como lugar de alianza entre el Señor y el creyente..

La página evangélica que fue proclamada nos revela el significado del misterio eucarístico que celebramos. Pero el verso – «Quien me coma, él también vivirá a través de mí " (literalmente significa) – puede parecer extrañamente duro, tanto es así que algunos de los oyentes de Jesús no lo entendieron y terminaron abandonándolo. Quizás esta aparente dureza pueda explicarse, En primer lugar recuperar el sentido antropológico del comer.:

«En la Eucaristía es el cuerpo mismo de Cristo el que, en su plenitud como fuente de gracia, viene a nosotros; y no es a través de un contacto más o menos superficial y efímero, pero de la forma más íntima y duradera posible: la asimilación de un alimento" (Pierre-Marie Benoît, OP, Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, nº 31, 1957).

Incluso San Juan utiliza el verbo griego para indicar "comer". tres, que algunos traducen literalmente como "masticar". Es decir, tenemos una referencia a esa actividad esencial de comer que implica la transformación de los alimentos mediante la destrucción de sus formas sólidas para hacerlos digeribles y asimilables.. De esta manera podremos recuperar el realismo del texto de Juan y hacerlo elocuente hoy., sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía.

Para el hombre comer es un acto primordial que nos acompaña desde la vida en el útero hasta la muerte. Pero el acto de comer es también una referencia a la actividad cultural del hombre.: implica trabajo, preparación de alimentos, socialidad, socialidad. De hecho, El hombre come junto con otros y comer está conectado a una mesa., lugar de creación de amistad, fraternidad, alianza y sociedad. En la mesa no solo se comparte comida, pero también intercambian palabras y conversaciones que nutren las relaciones., es decir, lo que da sentido a la vida sustentado en los alimentos. Por lo tanto, comer también implica la creación cultural más extraordinaria.: el idioma. Ligado como está a la oralidad y al deseo, el acto de comer afecta la esfera afectiva y emocional del hombre. Se trata, pues, de un símbolo antropológico de singular significado que capta al ser humano en sus profundidades más íntimas y ocultas y lo sitúa en el vínculo con la tierra., con el cosmos, con la polis, la sociedad y el mundo. No hay asentimiento más total del hombre a todo lo que le rodea que el acto de comer. Es la forma humana de decir sí..

Desde este aspecto material y antropológico Pasamos espontáneamente al teológico y espiritual., que captamos en todo su significado en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Como el padre, que tiene vida, él me envió y vivo para el Padre, Así también el que me come vivirá gracias a mí.". El "comer de mí" se sitúa en consonancia con el envío del Hijo por el Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de revelación divina y comunicación al hombre en Jesús., pero también el acto extremo de amor alcanzado por la obediencia del Hijo hacia el Padre. Del nivel antropológico del comer volvemos así al nivel teológico más profundo e íntimo que nos hace comprender cómo el Señor es Quien se entrega como alimento al hombre.. “Comerme” es entonces la expresión más radical del amor de Cristo y de Dios por la humanidad. Este comer es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Juan 3,16), Él hace al Hijo enviándolo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia. (Juan 10,10) y que el Hijo libremente hace de sí mismo, por amor a la humanidad (Juan 10,11.18; 15,13).

Qué, así pues, es fundamental en esta alimentación es reconocer el don que está en su origen. esta comida, de hecho, no viene del hombre, pero brota del amor de Dios por el hombre y tiende a comunicar el amor en el que consiste la verdadera vida.. El alimento eucarístico que comemos es misterio - sacramento - a través del cual el amor y la vida de Dios llegan al hombre. La comunidad eucarística que, al acercarse a la mesa del Señor, alcanza su culminación y redescubre su fuente, como lo expresa el Concilio, brota, por tanto, del amor., por mediación de los bienes de la creación, el pan y el vino que la Iglesia bendice, que se convierten en Cuerpo y Sangre del Señor.

Subrayado, por fin, las muchas conexiones que tiene nuestro pasaje evangélico con todo el capítulo sexto de San Juan del cual forma parte, Nos damos cuenta de que encontramos esta realidad que Jesús nos revela en todas partes.: Se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarística.. Para nosotros los creyentes esto significa que "comerme", solicitado por Jesús, No se puede separar de "venir a Jesús" (Juan 6,35-45), o de "creer en Él". El paralelo entre creer y comer es significativo. Recordemos las palabras importantes y decisivas de Jesús: «Esta es la voluntad de mi Padre, que todo aquel que ve al Hijo y cree en él tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Juan 6,40); “El que cree tiene vida eterna” (Juan 6,47); "El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día" (Juan 6,54); «El que come este pan vivirá para siempre» (6,58). Así, creer en el Señor, comer su Cuerpo y beber su Sangre están inseparablemente unidos., porqué: "el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo" (Juan 6,33). Y la vida que Jesús nos ofrece es la del Padre.; por esta razón venir a Jesús y escuchar su Palabra permite que los creyentes sean generados en la vida nueva de los hijos de Dios. (Juan 1,12-13). Ante la multiplicación de los panes y el denso discurso que siguió, Jesús había declarado: «El que escucha mi palabra... tiene vida eterna» (Juan 5,24). De este modo, la frase «el que me coma», él también vivirá a través de mí " (6,57) expresa no sólo la culminación de la donación y comunicación de Dios al hombre en Cristo, pero también nos abre a una perspectiva inesperada y completamente libre. Él, el Señor Jesús, que "ha vuelto al seno del Padre" sigue mostrándonos el camino de la vida: “Porque el pan de Dios es aquel que desciende del cielo y da vida al mundo” (Juan 6,33).

Pero la vida eterna prometida a quienes asimilen la vida de Cristo (cf.. Juan 6,51.54.58), en realidad ya comienza aquí y ahora para el creyente. En cada Eucaristía anunciamos, de hecho, la muerte del señor, proclamamos su resurrección, esperando que él venga.

Como Jesús, también nosotros integramos la muerte en la vida. hacer de la vida un acto de donación, un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf.. Juan 13,34). Por este amor Jesús todavía se da a sí mismo como comida y bebida a los hombres.. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor., nell'agape, alimento que verdaderamente nutre al hombre y realidad que constituye la vida de Dios; de hecho: «Dios es amor» (1Juan 4,8.16). La Eucaristía es el sacramento de la caridad., dell'agape, cada vez que lo celebramos escuchamos historias de cómo Dios se entrega a los hombres y al comunicarnos con el Cuerpo y la Sangre del Señor nosotros también nos volvemos capaces de dar..

Desde la ermita, 6 Junio 2026

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SI ALGUIEN COME DE ESTE PAN, VIVIRÁ PARA SIEMPRE

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo que viene a nosotros en la plenitud de su poder como fuente de gracia; y no surge a través de un contacto más o menos superficial y fugaz, pero a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de los alimentos.»

Autor
Monje ermitaño

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El Evangelio proclamado en esta Solemnidad es la conclusión del relato de San Juan sobre la multiplicación de los panes. Este “firmar” El compartir parece haber sido de particular importancia para Jesús., ya que es el único milagro narrado por los cuatro evangelistas; Por supuesto, Mateo y Marcos lo cuentan dos veces.. Las cuentas son similares., sin embargo, cada uno conserva ciertas características distintivas. Consideremos el texto:

«En aquel tiempo Jesús dijo a la multitud: “Yo soy el pan vivo que bajó del cielo.. El que coma de este pan vivirá para siempre.; y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo.” Los judíos se pelearon entre ellos., dicho, “¿Cómo puede este hombre darnos su carne para comer??” Jesús les dijo, “Amén, amén, te digo, a menos que comáis la carne del Hijo del Hombre y bebáis su sangre, no tienes vida dentro de ti. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna., y lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es verdadero alimento, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él.. Así como el Padre vivo me envió y tengo vida gracias al Padre, Así también el que se alimenta de mí tendrá vida gracias a mí.. Este es el pan que bajó del cielo.. A diferencia de tus antepasados ​​que comieron y aun así murieron, el que come este pan vivirá para siempre.”» (Jn 6:51-58).

la cuenta de juan, En particular, no parece ser una reelaboración de las narrativas sinópticas, porque no ha sido recopilado de pasajes tomados de los otros evangelios.. Bastante, Aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan reunió y conservó.. Más específicamente, En el relato juanino hay una orientación teológica muy fuerte que emerge sobre todo en el pasaje propuesto hoy por el leccionario.. Esta sección puede considerarse con razón como la porción eucarística o sacramental del relato.. Las otras cinco versiones que se encuentran en los evangelios sinópticos también contienen un fuerte motivo eucarístico., pero en Juan se expresa más explícitamente, probablemente porque este evangelio se encuentra a una mayor distancia cronológica de los hechos narrados. A medida que el relato de la multiplicación de los panes se convirtió cada vez más en parte de la tradición viva de la comunidad cristiana, su conexión con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, llegó a ser reconocida cada vez más claramente. El lenguaje de los relatos de la multiplicación tomó gradualmente el color de las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades cristianas..

Aún hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y la Sangre del Señor: es decir, del Cuerpo dado y entregado por Jesús para la vida de la humanidad. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo que bajó del cielo; el que come este pan vivirá para siempre» (Jn 6:51), Primero que nada revelar quién es Jesús.: Aquel que revela al Padre y da vida al mundo mediante su propia vida., por amor. De esta manera las palabras «come mi carne y bebe mi sangre» (cf. Jn 6:53,54,56) Dirigir al discípulo hacia la tarea espiritual de asimilar la vida de Cristo en su propia existencia..

Así estas palabras nos señalan hacia la fe. - eso es, Hacia creer, así como hacia la escucha de la palabra del Señor y su puesta en práctica, haciendo concretamente la voluntad del Padre., tal como lo hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, Su carne y su sangre, como lo atestiguan los evangelios, es el alimento con el que todo creyente está llamado a alimentarse, para que la vida de Jesús viva concretamente en él. La Iglesia se convierte así en el lugar en el que la humanidad de cada creyente está llamada a conformarse a la vida del Señor Resucitado., que continúa entregándose a nosotros. De este modo se hace realidad que una sola vida une al Señor y a su discípulo.. La Iglesia, por tanto, se manifiesta como lugar de la alianza entre el Señor y el creyente..

El pasaje del Evangelio proclamado hoy nos revela el significado del misterio eucarístico que celebramos. Sin embargo, el versículo: «Quien me come, tendrá vida gracias a mí» (literalmente) - puede parecer extrañamente duro, tanto es así que algunos de Jesús’ Los oyentes no lo entendieron y finalmente lo abandonaron.. Quizás esta aparente dureza pueda explicarse recuperando primero el significado antropológico de comer:

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo que viene a nosotros en la plenitud de su poder como fuente de gracia; y no surge a través de un contacto más o menos superficial y fugaz, pero a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de los alimentos» (Pierre-Marie Benoît, O.P., Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, no. 31, 1957).

San Juan incluso usa el verbo griego. tres indicar “comiendo”, un verbo que algunos traductores traducen literalmente como “masticar”. Nos referimos así a esa actividad humana esencial de comer, que implica la transformación de los alimentos mediante la descomposición de sus formas sólidas para hacerlos digeribles y capaces de ser asimilados.. De esta manera podremos recuperar el realismo del texto de Juan y hacerlo elocuente para nuestro tiempo sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía..

para el hombre, comer es un acto primordial que nos acompaña desde la vida en el vientre materno hasta la muerte. Sin embargo, el acto de comer también apunta hacia la actividad cultural del hombre.: implica trabajo, la preparación de la comida, interacción social y convivencia. En efecto, el hombre come junto con otros, y comer está conectado con la mesa, un lugar donde la amistad, fraternidad, Se crean la alianza y la sociedad.. En la mesa no sólo se comparte comida, pero se intercambian palabras y conversaciones, relaciones nutritivas y por tanto aquello que da sentido a la vida sostenida por los alimentos. Por lo tanto, comer también implica la creación cultural más extraordinaria de la humanidad.: lenguaje mismo. Atado como está a la oralidad y al deseo., El acto de comer involucra la esfera afectiva y emocional del hombre.. Es por tanto un símbolo antropológico de riqueza única., aquel que capta al ser humano en sus dimensiones más profundas y escondidas y lo sitúa en su relación con la tierra, el cosmos, los policía, la sociedad y el mundo. Para el hombre no existe un asentimiento más total a todo lo que le rodea que el acto de comer. Es la manera humana de decir “sí”.

Desde esta dimensión material y antropológica pasamos naturalmente al teológico y espiritual, que captamos en toda su riqueza en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Así como el Padre vivo me envió y tengo vida gracias al Padre, Así también el que se alimenta de mí tendrá vida gracias a mí.» la expresión “se alimenta de mi” se sitúa en continuidad con el envío del Hijo por el Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de revelación divina y comunicación a la humanidad en Jesús.. Al mismo tiempo, es el acto supremo de amor al que llega la obediencia del Hijo al Padre. De la dimensión antropológica del comer ascendemos así a la dimensión teológica más profunda e íntima., lo que nos permite comprender cómo el Señor es Quien se da como alimento a la humanidad. “alimentándose de mi” se convierte así en la expresión más radical del amor de Cristo y del amor de Dios por la humanidad. Esta alimentación es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Jn 3:16), da al enviar al Hijo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia (Jn 10:10), y por el don que el Hijo hace gratuitamente de sí mismo por amor a la humanidad (Jn 10:11,18; 15:13).

¿Qué es entonces fundamental? en esta alimentación está reconocer el don que está en su origen. Este alimento no viene del hombre.; bastante, brota del amor de Dios al hombre y tiende a la comunicación de ese amor en el que consiste la verdadera vida. El alimento eucarístico que recibimos es un misterio — un Sacramento — a través del cual el amor y la vida de Dios llegan a la humanidad. La comunidad eucarística, que alcanza su cumbre al acercarse a la mesa del Señor y allí redescubre su fuente, como enseña el Consejo, brota del amor por mediación de los bienes de la creación: pan y vino, que la Iglesia bendice y que se convierten en Cuerpo y Sangre del Señor.

Finalmente, considerando las muchas conexiones que nuestro pasaje evangélico tiene con la totalidad del capítulo sexto de San Juan, del que forma parte, Nos damos cuenta de que encontramos en todas partes esta realidad que nos revela Jesús.: Se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarística.. Para nosotros los creyentes, esto significa que el “alimentándose de mí” exigido por Jesús no puede separarse de “viniendo a jesus” (Jn 6:35-45), es decir, de “creyendo en él”. El paralelo entre creer y comer es significativo. Recordemos a Jesús’ palabras importantes y decisivas: «Porque esta es la voluntad de mi Padre, para que todo el que ve al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y lo resucitaré el último día» (Jn 6:40); «El que cree tiene vida eterna» (Jn 6:47); «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y lo resucitaré el último día» (Jn 6:54); «El que come este pan vivirá para siempre» (Jn 6:58). Creyendo así en el Señor, comer Su Cuerpo y beber Su Sangre están inseparablemente unidos, porque: «el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo» (Jn 6:33).

Y la vida que Jesús nos ofrece es la vida del Padre.. Por esta razón, venir a Jesús y escuchar su palabra permite a los creyentes ser engendrados en la nueva vida de los hijos de Dios. (Jn 1:12-13). Ante la multiplicación de los panes y el profundo discurso que la siguió, Jesús ya había declarado: «Quien escuche mi palabra … tiene vida eterna» (Jn 5:24). De este modo, la frase «El que de mí se alimenta, por mí tendrá vida» (Jn 6:57) expresa no sólo la culminación de la entrega y comunicación de Dios a la humanidad en Cristo, pero también abre ante nosotros una perspectiva inesperada y totalmente gratuita. Él, el señor jesus, que ha «regresado al seno del Padre», sigue mostrándonos el modo de vida: «Porque el pan de Dios es el que desciende del cielo y da vida al mundo» (Jn 6:33).

Sin embargo, la vida eterna prometida a quienes asimilan la vida de Cristo (cf. Jn 6:51,54,58) En realidad comienza ya aquí y ahora para el creyente.. En cada Eucaristía, Por supuesto, proclamamos la muerte del Señor, Profesamos Su Resurrección y esperamos Su venida.

Como Jesús, Nosotros también integramos la muerte en la vida haciendo de nuestra vida un acto de entrega., un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf. Jn 13:34). Por este amor Jesús continúa entregándose como alimento y bebida a la humanidad.. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor., en ágape, el alimento que verdaderamente nutre al hombre y la realidad que constituye la vida misma de Dios; por: «Dios es amor» (1 Jn 4:8,16). La Eucaristía es el Sacramento de la caridad., el sacramento de ágape. Cada vez que lo celebramos, escuchamos proclamar cómo Dios se entrega a la humanidad; y al recibir el Cuerpo y la Sangre del Señor nosotros mismos nos volvemos capaces de darnos a nosotros mismos..

Desde la ermita, 6 June 2026

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SI ALGUIEN COME DE ESTE PAN, VIVIRÁ PARA SIEMPRE

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo el que viene a nosotros, en toda la plenitud de su condición de fuente de gracia; y no lo hace mediante un contacto más o menos superficial y efímero, sino a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de un alimento».

Autor
Monje ermitaño

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El Evangelio de esta Solemnidad constituye la conclusión del relato de la multiplicación de los panes según San Juan. Este «signo» de compartir parece ser muy importante para Jesús, puesto que es el único narrado por los cuatro evangelistas; más aún, Mateo y Marcos lo relatan incluso dos veces. Los relatos son semejantes y, sin embargo, cada uno conserva algunas características propias. Veamos el texto:

«En aquel tiempo, Jesús dijo a la multitud: “Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo”. Entonces los judíos se pusieron a discutir acaloradamente entre sí: “¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?". Jesús les respondió: “En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día. Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí y yo en él. Como el Padre, que tiene la vida, me ha enviado y yo vivo por el Padre, así también el que me come vivirá por mí. Éste es el pan bajado del cielo; no como el que comieron vuestros padres y murieron. El que coma de este pan vivirá para siempre”» (Jn 6,51-58).

El relato de Juan, en particular, no parece ser una simple reelaboración de los relatos sinópticos, pues no ha sido compuesto reuniendo fragmentos tomados de los otros Evangelios; más bien aparece como una composición original basada en una tradición independiente que Juan habría recogido y conservado. Y, más concretamente, en la narración joánica existe una orientación teológica muy marcada que emerge sobre todo en el pasaje propuesto hoy por el leccionario. Este texto puede considerarse la sección eucarística o sacramental del relato. También en las otras cinco versiones presentes en los evangelios sinópticos existe un fuerte motivo eucarístico, pero en Juan aparece de manera más explícita, probablemente porque es el Evangelio más alejado de los acontecimientos narrados. Es posible que, a medida que el relato de la multiplicación de los panes fue formando parte de la tradición de la comunidad cristiana, su relación con el alimento especial del pueblo de Dios, la Eucaristía, fuera siendo reconocida cada vez más claramente. El lenguaje de los relatos de la multiplicación se fue impregnando progresivamente de las liturgias eucarísticas familiares a las distintas comunidades.

También hoy nuestras comunidades celebran la memoria del Cuerpo y de la Sangre del Señor, es decir, del cuerpo entregado y ofrecido por Jesús para la vida de los hombres. Las palabras del Señor: «Yo soy el pan vivo bajado del cielo. El que coma de este pan vivirá para siempre» (Jn 6,51), revelan ante todo quién es Jesús: Aquel que revela al Padre y da la vida al mundo con su propia vida, por amor. De este modo, las palabras «comer mi carne y beber mi sangre» (cf. Jn 6,53-56), remiten al discípulo a la tarea espiritual de asimilar en su propia existencia la vida de Cristo.

Por tanto, estas palabras remiten a la fe, es decir, al acto de creer, así como a la escucha de la Palabra del Señor y a su puesta en práctica concreta mediante el cumplimiento de la voluntad del Padre, tal como hizo el mismo Jesús. La vida del Señor, su carne y su sangre, tal como nos es testimoniada en los Evangelios, es el alimento del que todo creyente está llamado a nutrirse para que la vida de Jesús viva concretamente en él. Y la Iglesia se convierte en el lugar donde la humanidad de cada creyente está llamada a configurarse con la vida del Señor resucitado, que continúa entregándose a nosotros. Para que sea verdad que una sola vida une al Señor y a su discípulo. Así, la Iglesia se manifiesta como el lugar de la alianza entre el Señor y el creyente.

La página evangélica que ha sido proclamada nos revela el sentido del misterio eucarístico que celebramos. Pero el versículo — «Quien me come, también él vivirá por mí» (literalmente) — puede parecer extrañamente duro, hasta el punto de que algunos oyentes de Jesús no lo comprendieron y terminaron por abandonarlo. Tal vez esta aparente dureza pueda explicarse recuperando, ante todo, el sentido antropológico del comer:

«En la Eucaristía es el mismo Cuerpo de Cristo el que viene a nosotros, en toda la plenitud de su condición de fuente de gracia; y no lo hace mediante un contacto más o menos superficial y efímero, sino a través del modo más íntimo y duradero posible: la asimilación de un alimento» (Pierre-Marie Benoît, O.P., Las historias de la institución y sus alcances, Luz & Rivalizar, n.º 31, 1957).

Incluso San Juan utiliza para indicar el acto de «comer» el verbo griego tres, que algunos traducen literalmente como «masticar». Tenemos así una referencia a esa actividad esencial del comer que implica la transformación del alimento mediante la destrucción de las formas sólidas para hacerlas digeribles y asimilables. Por este camino podemos recuperar el realismo del texto joánico y hacerlo elocuente para nuestro tiempo, sin perder el valor teológico y espiritual de la Presencia Real del Señor en la Eucaristía.

Para el hombre, comer es un acto primordial que lo acompaña desde la vida en el seno materno hasta la muerte. Pero el acto de comer remite también a la actividad cultural del ser humano: implica trabajo, preparación de los alimentos, sociabilidad y convivencia. En efecto, el hombre come junto con otros, y el acto de comer está ligado a la mesa, lugar donde nacen la amistad, la fraternidad, la alianza y la sociedad. En la mesa no sólo se comparte el alimento, sino también palabras y conversaciones que nutren las relaciones, es decir, aquello que da sentido a la vida sostenida por el alimento. El comer implica, por tanto, también la creación cultural más extraordinaria del ser humano: el lenguaje. Vinculado como está a la oralidad y al deseo, el acto de comer afecta la esfera afectiva y emocional de la persona. Se trata, pues, de un símbolo antropológico de una riqueza única, capaz de captar al ser humano en sus profundidades más íntimas y ocultas, situándolo en relación con la tierra, el cosmos, la policía, la sociedad y el mundo. No existe para el hombre una adhesión más total a cuanto le rodea que el acto de comer. Es la manera humana de pronunciar su propio sí.

De este aspecto material y antropológico pasamos espontáneamente al aspecto teológico y espiritual, que percibimos en toda su riqueza en las palabras de Jesús que hemos escuchado: «Como el Padre, que tiene la vida, me ha enviado y yo vivo por el Padre, así también el que me come vivirá por mí». El «comerme» aparece en continuidad con el envío del Hijo por parte del Padre. Es el resultado de la misión recibida del Padre y la culminación del acontecimiento trinitario de la revelación y de la comunicación divina al hombre en Jesús, pero también el acto supremo de amor al que llega la obediencia del Hijo respecto del Padre. Desde el plano antropológico del comer ascendemos así al plano teológico más profundo e íntimo, que nos permite comprender cómo el Señor es Aquel que se entrega como alimento al hombre. El «comerme» se convierte entonces en la expresión más radical del amor de Cristo y de Dios por la humanidad. Este comer es posible gracias al don que el Padre, en su gran amor (Jn 3,16), hace del Hijo enviándolo al mundo para que los hombres tengan vida en abundancia (Jn 10,10), y gracias al don que el Hijo hace libremente de sí mismo, por amor a la humanidad (Jn 10,11-18; 15,13).

Lo fundamental en este comer es, por tanto, reconocer el don que está en su origen. Este alimento no procede del hombre, sino que brota del amor de Dios por el hombre y tiende a la comunicación de ese amor en el que consiste la verdadera vida. El alimento eucarístico que recibimos es misterio — Sacramento — mediante el cual el amor y la vida de Dios alcanzan al hombre. La comunidad eucarística que, al acercarse a la mesa del Señor, alcanza su culmen y redescubre en ella su fuente, como enseña el Concilio, brota del amor a través de la mediación de los bienes de la creación: el pan y el vino que la Iglesia bendice y que se convierten en el Cuerpo y la Sangre del Señor.

Subrayando, finalmente, las numerosas conexiones que nuestro pasaje evangélico mantiene con todo el capítulo sexto de San Juan, del que forma parte, advertimos que en todas partes reaparece esta realidad que Jesús nos revela: Él se presenta como Aquel que revela al Padre y luego como alimento y bebida eucarísticos. Para nosotros, los creyentes, esto significa que el «comerme», exigido por Jesús, no puede separarse del «venir a Jesús» (Jn 6,35-45), es decir, del «creer en Él». El paralelismo entre creer y comer es significativo. Recordemos las palabras importantes y decisivas de Jesús: «Ésta es la voluntad de mi Padre: que todo el que ve al Hijo y cree en él tenga vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día» (Jn 6,40); «El que cree tiene vida eterna» (Jn 6,47); «El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día» (Jn 6,54); «El que coma de este pan vivirá para siempre» (Jn 6,58). Así, creer en el Señor y comer su Cuerpo y beber su Sangre están inseparablemente unidos, por qué: «el pan de Dios es el que baja del cielo y da la vida al mundo» (Jn 6,33). Y la vida que Jesús nos ofrece es la del Padre; por eso, venir a Jesús y escuchar su Palabra permite a los creyentes ser engendrados a la vida nueva de los hijos de Dios (Jn 1,12-13). Antes de la multiplicación de los panes y del denso discurso que la siguió, Jesús había afirmado: «Quien escucha mi palabra… tiene vida eterna» (Jn 5,24). De este modo, la expresión «Quien me come, también él vivirá por mí» (Jn 6,57) expresa no sólo la culminación de la donación y de la comunicación de Dios al hombre en Cristo, sino que nos abre además a una perspectiva inesperada y completamente gratuita. Aquel, el Señor Jesús, que ha «vuelto al seno del Padre», continúa indicándonos el camino de la vida: «Porque el pan de Dios es el que baja del cielo y da la vida al mundo» (Jn 6,33).

Pero la vida eterna prometida a quien asimila la vida de Cristo (cf. Jn 6,51.54.58), en realidad comienza ya aquí y ahora para el creyente. En cada Eucaristía anunciamos, en efecto, la muerte del Señor, proclamamos su Resurrección y esperamos su venida.

Como Jesús, también nosotros integramos la muerte en la vida haciendo de nuestra existencia un acto de entrega, un acto de amor tras las huellas de Jesús (cf. Jn 13,34). Por este amor Jesús continúa dándose como alimento y bebida a los hombres. La vida de Dios y la vida del hombre se encuentran en el amor, en la ágape, alimento que verdaderamente nutre al ser humano y realidad que constituye la misma vida de Dios; por qué: «Dios es amor» (1 Jn 4,8.16). La Eucaristía es el sacramento de la caridad, desde ágape; cada vez que la celebramos escuchamos el relato de cómo Dios se entrega a los hombres y, al comulgar con el Cuerpo y la Sangre del Señor, también nosotros llegamos a ser capaces de entregarnos a los demás.

Desde el Ermo, 6 de junio de 2026

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel., el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo – Articulo en formato impreso

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La liturgia reserva un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús guía a sus seguidores más allá de la muerte, hacia pastos celestiales, en la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión que es a la vez soteriológica y cristológica..

"En verdad, de verdad te digo: el que no entra por la puerta al redil, pero viene de otro lado, es un ladrón y un bandido. ¿Quién en cambio entra por la puerta?, él es un pastor de las ovejas. El guardián abre la puerta y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca. Y cuando expulsó todas sus ovejas, caminar antes de ser, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Sin embargo, no seguirán a un extraño., pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños". Jesús les dijo este símil, pero ellos no entendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo otra vez: "En verdad, de verdad te digo: Yo soy la puerta de las ovejas.. Todos los que vinieron antes que yo, son ladrones y bandidos; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: Que entra por mí, será salvado; Él entrará y saldrá y encontrará pastos.. El ladrón no viene sino a robar., matar y destruir; He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia" (Juan 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto., es necesario insertarlo en la gran sección del cuarto evangelio al que pertenece, eso va desde Juan 7,1 hasta Gv10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., la culminación de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf.. 7,4), pero está continuamente en controversia con "los judíos". Vuelve un tema del prólogo que llega hasta aquí, sobre la vida pública de Jesús, su punto de discriminación: «Vino a lo suyo y los suyos no le acogieron» (Juan 1,11).

En primer lugar, ¿qué es este "corral de ovejas"?. En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. Añadamos también que, ya en el AT, el término "oveja", A menudo se utiliza en un sentido simplemente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34,31; ger 23,1). Por lo tanto, las palabras de nuestro verso evocarían una situación similar a la de Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconocer que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y rebaño de su pasto. Entra por sus puertas con himnos de agradecimiento., sus salones con cantos de alabanza, alabarlo, bendito su nombre".

En Gv10,1 el recinto de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7,14).

Son alusiones veladas, soy preciso, que Jesús, según san juan, está haciendo respecto a su misión y mezclan ambos elementos figurativos, y referencias a situaciones históricas, con el objetivo de hacer comprender el valor y la calidad de su mesianismo. No es un ladrón ni un bandido; el mismo término griego se utilizará para identificar a Barrabás en la historia de la pasión., definido por Matteo como un prisionero "famoso" (Mt 27,16) — Jesús no es un alborotador ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que fuera a la vez político y religioso. En cambio, entró al templo de la manera habitual., durante la Fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse a ellos como su Pastor, como el verdadero mesias. en el capitulo. 10 de San Juan Jesús adopta el lenguaje figurado, enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: todavía siempre tiene como objeto la misión mesiánica de Jesús.

El segundo verso del pasaje es aún más relevante teológicamente.: "Él (el pastor) llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca". Todas las ovejas en el corral, los judios, Pudieron conocer la palabra de Jesús. (cf.. Juan 18,20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en "sus ovejas", es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf.. 6,37.39). En virtud de este regalo, Jesús podrá decir que estoy "en su mano" (v.28); por la misma razón otra vez, durante la ultima cena, podrá considerar a los discípulos como "suyos" (Juan 13,1). Esta predisposición por parte del Padre corresponde a una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, cada uno por su nombre". Es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño por parte de Jesús.

sus ovejas, el Pastor "los deja salir" del recinto. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios "sacó a su pueblo de Egipto"., los hijos de israel (Es 3,l0; 6,27); de la misma manera después, en el momento del segundo Éxodo, él los "sacará" de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea que evoca esta palabra es clara.: "dejar salir", significa liberarse de la esclavitud. Es considerable y al mismo tiempo trágico., que este término, un tiempo utilizado para indicar el fin del cautiverio, ahora debe usarse contra el propio Israel; ya que sus ojos no han sido abiertos a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos y por tanto el mismo Mesías Jesús debe ahora "sacar" a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar todas las implicaciones de esta idea en la economía general de la vida de Jesús, debe estar conectado con la historia anterior, la del ciego de nacimiento, en el que ya había sido formulado. Para este hombre del pueblo, Jesús al principio era sólo un extraño. (Juan 9,11). Si embargo,, después de la curación, durante la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él un profeta (v. 17), un mensajero de dios (v.33), el hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, Se han vuelto totalmente ciegos a la luz del mundo. (vv. 39-4l). Ahora, Observando el apego del ex ciego a Jesús, "lo echaron" (Juan 9,34). Aquí es cuando se produce la discriminación. (lástima) del que hablará Jesús al final de la controversia (Juan 9,39), discriminación que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga dis Juan 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y sanciona el comportamiento de los propios judíos., que había excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento que fue sanado por Jesús y se convirtió en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el recinto judío se convierte así en el primer acto de una separación., el que contrastará el antiguo rebaño de Israel y el nuevo, El judaísmo y la Iglesia. Y es probable que Juan esté escribiendo en este momento particular en el que se está produciendo la separación., que en cualquier caso no autoriza a nadie a realizar venganzas antijudías ni a justificar el antisemitismo..

Las relaciones entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: “Él camina delante de ellos y las ovejas lo siguen”. Como ya lo hizo, El evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo.: "El señor, tu Dios, que te precede, él mismo luchará por ti, como lo hizo contigo, ante tus ojos, en Egipto" (Deuteronomio 1,30; mich 2,13). En el cuarto evangelio, el verbo «caminar» (viaje)» casi siempre se hace referencia a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf.. Juan 14,2.3.12.28; 16,7.28). Así el pastor, que camina delante de sus ovejas, se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo "siguen", expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf.. Juan 1,37.38.41.43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas, después, serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y luego en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Según sea necesario, por fin, interpretar la fórmula «la puerta de las ovejas»? Si la antigua valla ha dejado de funcionar, ya no es necesario mencionarla., de hecho lógicamente Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del recinto». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión porque ahora Él es la puerta para las propias ovejas.. Entre Jesús y su, nuevas relaciones se perfilan a partir de ahora; una vez que salgas del recinto, las ovejas ahora deben "entrar" por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del cercamiento del judaísmo: entrando por la "puerta" que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno, de una naturaleza completamente diferente. En este sentido, los exégetas recuerdan Sal 118,19-20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré a agradecer al Señor.. Esta es la puerta del Señor: los justos entran por ella". Es probable que el trasfondo de nuestro versículo esté constituido por este salmo. 118 se utilizó en la liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos y recordamos que se pronunció el discurso sobre el Buen Pastor, según juan, cerca del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se aplica a sí mismo - "Yo soy la puerta de las ovejas" - demuestra claramente que ya no se puede tratar del Templo de la economía antigua.. Gesù, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En discurso figurado, la puerta y el recinto siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen del plano a otro plano, que es espiritual.

Incluso el uso de la terminología de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juan es muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); Era una metáfora del vocabulario escatológico.. Lo mismo ocurre con el verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7,21; Hc 14,22). Giovanni retoma este uso (Juan 3,5), pero en el contexto actual, todo se centra en jesus: es por él que debemos "entrar" para ser salvos.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje destaca el significado teológico de la frase de Jesús: "Yo soy la puerta de las ovejas". La primera idea que expresa es la de mediación., por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Se dice explícitamente en el texto de v. 9: "Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo". Por otra Parte, Jesús no es sólo un mediador. La puerta no es sólo un lugar de paso por el que se “entra”, ya pertenece al propio recinto. De hecho, en el Antiguo Testamento, la "puerta" de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la totalidad de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf.. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Refiriéndose a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se accede a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; también es la nueva valla, el nuevo templo, en el que su pueblo pueda obtener bienes mesiánicos. Aquí encontramos el tema de Jesús el nuevo Templo., declarado por S. Juan desde el comienzo de su evangelio. (2,13-22). Pero si es así, Quizás nos preguntemos por qué se prefirió la metáfora de la puerta a la del recinto o templo.. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar dos ideas relacionadas simultáneamente: por una parte, el de entrada, de mediación; en el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el muy sugerente texto de Juan 14,6: «Yo soy el Camino, la verdad y la vida"; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero a la vez es Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito "ahora volvió al seno del Padre" (Juan 1,18), lo posee plenamente dentro de sí.

La tradición patrística resaltará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. Pero aquí como en otros lugares, Juan anticipa temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo a través de él y en comunión con él, fin de ora, podemos obtener los bienes de la salvación, vida divina. La idea aquí expresada fue comentada magníficamente en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas antologías de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entra Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia"; Erma: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Por tanto, nadie nos llevará a él sino su Hijo".; Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

de la ermita, 26 abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, OMS, De hecho, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia asigna un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús lleva a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, a la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión., que es a la vez soteriológico y cristológico.

"Amén, amén, te digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, es ladrón y salteador.. Pero el que entra por la puerta, ése es el pastor de las ovejas.. El portero le abre y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca. Y cuando haya sacado todas sus ovejas, él va delante de ellos, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. un extraño, sin embargo, ellos no seguirán, pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les contó esta parábola., pero ellos no entendieron lo que les decía. Entonces Jesús les dijo otra vez: "Amén, amén, te digo: Yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores.; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: si alguien entra por mi, él será salvo; entrará y saldrá y encontrará pastos. El ladrón sólo viene a robar, matar y destruir.; Yo vine para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10:1–10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro del gran apartado del Cuarto Evangelio al que pertenece, que se extiende desde Jn 7:1 a Jn 10:42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., el punto culminante de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7:4), pero está continuamente en controversia con «los judíos». Un tema del Prólogo regresa aquí y llega, con respecto a la vida pública de Jesús, su punto decisivo: «Vino a lo suyo, y los suyos no le recibieron» (Jn 1:11).

En primer lugar, ¿Qué es este «redil»?? En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. También debemos agregar que, ya en el Antiguo Testamento, El término «oveja» se utiliza frecuentemente en un sentido puramente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34:31; Porque 23:1). Por tanto, el vocabulario de nuestro versículo evocaría una situación análoga a la del Sal. 100:3–4 (LXX):

«Sabed que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y el rebaño de su prado. Entra por sus puertas con acción de gracias, sus cortes con alabanzas; dale gracias a él, bendito su nombre».

En Jn 10:1 el redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, quien efectivamente se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7:14).

Estas son alusiones veladas pero precisas de que Jesús, según san juan, está haciendo con respecto a su misión; combinan elementos figurativos y referencias a situaciones históricas, para hacer comprender el valor y la naturaleza de su identidad mesiánica. No es un ladrón ni un salteador; el mismo término griego se usará para identificar a Barrabás en la narración de la Pasión., descrito por Mateo como un prisionero «notorio» (Mt 27:16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que sea al mismo tiempo político y religioso. Bastante, entró al templo por el camino correcto, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. en el capitulo 10 de san juan, Jesús adopta una figurativa, lenguaje enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: siempre se trata de su misión mesiánica.

El segundo verso del pasaje es aún más significativo desde el punto de vista teológico.: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca». Todas las ovejas del redil, los judios, Pudimos escuchar la palabra de Jesús. (cf. Jn 18:20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf. 6:37,39). En virtud de este regalo, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, considerará a los discípulos como «suyos» (Jn 13:1). A esta disposición por parte del Padre corresponde un llamado por parte de Jesús: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre». Este es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

sus ovejas, el Pastor «saca» del redil. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios «sacó» a su pueblo, los hijos de israel, de Egipto (Ex 3:10; 6:27); igualmente mas tarde, en el momento del segundo Éxodo, él los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34:13). La idea que evoca esta palabra es clara.: «sacar» significa liberar de la esclavitud. es sorprendente, y al mismo tiempo trágico, que este término, Una vez utilizado para indicar el fin del cautiverio., ahora debe usarse contra el propio Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por lo tanto el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como una vez de Egipto.

Pero para captar Todas las implicaciones de esta idea dentro de la economía general de la vida de Jesús., debe estar conectado a la cuenta anterior, la del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulado. Para este hombre, Jesús al principio era sólo una figura desconocida (Jn 9:11). Pero después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), uno enviado por dios (v. 33), el hijo del hombre (v.v.. 35–37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en la otra mano, que se consideraban tan lúcidos en materia religiosa, quedó completamente ciego ante la luz del mundo (v.v.. 39–41). Ahora, viendo el apego del ex ciego a Jesús, «lo echaron» (Jn 9:34). En este momento se cumple el κρίμα, El juicio del que habla Jesús al final de la controversia. (Jn 9:39), un juicio que presagia y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (Sinagoga de Jn. 9:22). En el presente pasaje, el comportamiento de esos mismos judíos es así retomado y ratificado: habían excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento, sanado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el seno del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación.: lo que se opondrá al viejo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que se está produciendo esta separación., que sin embargo no autoriza ninguna represalia antijudía ni justificación del antisemitismo.

La relación entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él va delante de ellos, y las ovejas le siguen». Como ya lo ha hecho, el evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él mismo peleará por vosotros., tal como lo hizo contigo en Egipto ante tus ojos» (Deuteronomio 1:30; micrófono 2:13). En el cuarto evangelio, el verbo «ir» (viaje) casi siempre se refiere a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1:37,38,41,43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán luego retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso. (v.v.. 14–16) y más tarde en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

Cómo, finalmente, ¿Debe interpretarse la expresión «la puerta de las ovejas»?? Si el viejo pliegue ha completado su función., ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del redil». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión., porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. A partir de ahora se perfilan nuevas relaciones entre Jesús y los suyos.; una vez que han salido del redil, las ovejas ahora deben «entrar» por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno de naturaleza completamente diferente. Los exégetas se refieren a este respecto a Sal. 118:19–20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré en ellos y daré gracias al Señor.. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos». Es probable que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo., desde ps 118 Se utilizó en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos., y recordamos que el discurso sobre el Buen Pastor fue pronunciado, según juan, en las cercanías del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se lo aplica a sí mismo – «Yo soy la puerta de las ovejas» – muestra claramente que ya no puede referirse al Templo de la vieja economía.. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, pretende hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurativo, la puerta y el redil siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero desde el momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen a otro nivel, que es espiritual.

El uso de la terminología. de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juana es también muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7:13–14; 25:10–12; Lc 13:24–26); era una metáfora perteneciente al vocabulario escatológico. Lo mismo se aplica al verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7:21; Hechos 14:22). Juan retoma este uso (Jn 3:5), pero en el contexto actual todo se centra en Jesús: es por él que hay que «entrar» para salvarse.

Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje resalta el significado teológico de la declaración de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación., y por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Esto se establece explícitamente en v. 9: «Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo». Por otro lado, Jesús no es sólo mediador. La puerta no es simplemente un lugar de paso por el que se «entra»; ya pertenece al redil mismo. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la ciudad entera o el Templo en su totalidad: cf. PD 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se tiene acceso a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; él también es el nuevo redil, el nuevo templo, en el que los suyos puedan obtener los bienes mesiánicos. Aquí encontramos nuevamente el tema de Jesús como nuevo Templo., proclamado por San Juan desde el principio de su Evangelio (2:13–22). Pero si esto es así, Cabría preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo.. Probablemente la imagen de la puerta., con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar simultáneamente dos ideas conectadas: por un lado, el de entrada, de mediación; por el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el texto tan evocador de Jn. 14:6: «Yo soy el Camino, y la verdad, y la Vida»; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero él es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque el, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1:18), lo posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística pondrá mayor énfasis en el futuro, Aspecto específicamente escatológico del tema de la puerta.: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea aquí expresada ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas florilegias de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entró Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Nadie, pues, le será presentado sino por su Hijo»; San Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde la ermita, 26 Abril 2026

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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS

El redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, qué, en efecto, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.

Autor
Monje ermitaño

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La liturgia reserva a la figura del Buen Pastor un lugar privilegiado en el Cuarto Domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas, pues Jesús conduce a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, en la casa del Padre. El pasaje que se presenta a continuación expresa esta tensión que es al mismo tiempo soteriológica y cristológica.

«En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. El guardián le abre y las ovejas escuchan su voz: él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera. Y cuando ha sacado todas sus ovejas, camina delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. A un extraño, en cambio, no lo seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les dijo esta parábola, pero ellos no comprendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo de nuevo: «En verdad, en verdad os digo: yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta: si uno entra por mí, será salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto. El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10,1-10).

Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro de la gran sección del cuarto Evangelio a la que pertenece, que va desde Jn 7,1 hasta Jn 10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús, el punto culminante de su revelación al mundo, en el Templo de Jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7,4), pero se encuentra continuamente en controversia con «los judíos». Vuelve aquí un tema del prólogo que alcanza su punto decisivo en lo que se refiere a la vida pública de Jesús: «Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,11).

Ante todo, ¿qué es este «redil de las ovejas»? En la Biblia griega se asocia con frecuencia, de manera metafórica, a espacios relacionados con el Templo. Añadamos además que, ya en el Antiguo Testamento, el término «ovejas» se utiliza a menudo en sentido alegórico para designar al pueblo de Israel (Esta 34,31; Porque 23,1). El vocabulario de nuestro versículo evocaría, por tanto, una situación análoga a la del Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconoced que el Señor es Dios: él nos hizo y somos suyos, su pueblo y el rebaño de su pasto. Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con himnos de alabanza; dadle gracias, bendecid su nombre».

y jn 10,1 el redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, que en efecto se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7,14).

Se trata de alusiones veladas pero precisas que Jesús, según san Juan, está haciendo acerca de su misión; en ellas se mezclan elementos figurados y referencias a situaciones históricas, con el fin de hacer comprender el valor y la naturaleza de su mesianidad. Él no es un ladrón ni un salteador — el mismo término griego será utilizado para identificar a Barrabás en el relato de la pasión, descrito por Mateo como un prisionero «famoso» (Mt 27,16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en una liberación violenta del dominio romano para instaurar un poder judío a la vez político y religioso. Por el contrario, entró en el Templo por el camino legítimo, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. En el capítulo 10 de san Juan, Jesús adopta un lenguaje figurado y enigmático, pero la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma: tiene siempre como objeto su misión mesiánica.

El segundo versículo del pasaje es aún más relevante desde el punto de vista teológico: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera». Todas las ovejas del redil, los judíos, pudieron conocer la palabra de Jesús (cf. Jn 18,20), pero solo algunas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, aquellas que le fueron dadas por el Padre (v. 29; cf. 6,37.39). En virtud de este don, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, podrá considerar a los discípulos como «los suyos» (Jn 13,1). A esta disposición por parte del Padre corresponde una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre». Este es el primer acto de la constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.

A sus ovejas el Pastor las «saca» del redil. El verbo utilizado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo: Dios «sacó» de Egipto a su pueblo, los hijos de Israel (Ex 3,10; 6,27); del mismo modo, más tarde, en el momento del segundo Éxodo, los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea evocada por esta palabra es clara: «sacar» significa liberar de la esclavitud. Es notable y al mismo tiempo trágico que este término, utilizado en otro tiempo para indicar el fin de la cautividad, deba ahora aplicarse contra el mismo Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por ello el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como en otro tiempo de Egipto.

Pero para comprender todas las implicaciones de esta idea en el conjunto de la vida de Jesús, es necesario relacionarla con el relato precedente, el del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulada. Para este hombre, Jesús al principio no era más que un desconocido (Jn 9,11). Pero, después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), a un enviado de Dios (v. 33), al Hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. Los judíos, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, se volvieron completamente ciegos ante la luz del mundo (v.v.. 39-41). Ahora, al ver el apego del ex ciego a Jesús, «lo expulsaron» (Jn 9,34). En ese momento se cumple el κρίμα, el juicio del que hablará Jesús al final de la controversia (Jn 9,39), juicio que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y se sanciona así el comportamiento de aquellos mismos judíos, que habían excluido de la sinagoga al ciego de nacimiento curado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas dentro del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación: la que opondrá el antiguo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que la separación se está produciendo, lo cual, sin embargo, no autoriza en absoluto represalias antijudías ni justificaciones del antisemitismo.

Los vínculos entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él camina delante de ellas y las ovejas lo siguen». Como ya ha hecho, el evangelista utiliza de nuevo el vocabulario propio del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que marcha delante de vosotros, combatirá por vosotros, como lo hizo con vosotros en Egipto ante vuestros ojos» (Dt 1,30; amigos 2,13). En el cuarto Evangelio, el verbo «caminar» (viaje) se refiere casi siempre a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo jefe del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando la docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1,37.38.41.43), fundada en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y posteriormente en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).

¿Cómo debe interpretarse, finalmente, la expresión «la puerta de las ovejas»? Si el antiguo redil ha terminado su función, ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Soy la puerta del redil». Pero utiliza una expresión nueva, porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. Entre Jesús y los suyos se delinean desde ahora nuevas relaciones; una vez fuera del redil, las ovejas deben «entrar» a través de la puerta que es Jesús. Se pasa aquí del plano histórico al plano tipológico y espiritual. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas penetran en un nuevo ámbito de naturaleza completamente distinta. Los exegetas remiten a este propósito al Sal 118,19-20: «Abridme las puertas de la justicia: entraré por ellas para dar gracias al Señor. Esta es la puerta del Señor: por ella entran los justos». Es verosímil que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo, ya que el Sal 118 se utilizaba en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos, y recordemos que el discurso del Buen Pastor fue pronunciado, según Juan, en las cercanías del Templo, en el momento conclusivo de aquella gran solemnidad. Todo el contexto favorecía, por tanto, el uso de esta metáfora de la puerta. Pero la insistencia con la que Jesús la aplica a sí mismo — «Yo soy la puerta de las ovejas» — muestra claramente que ya no puede tratarse del Templo de la antigua economía. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurado, la puerta y el redil designaban todavía realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades se refieren metafóricamente a Jesús, se trasladan a otro plano, que es el espiritual.

También el uso de la terminología de nuestro versículo en la tradición cristiana prejohánica resulta muy iluminador. Los sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); era una metáfora del vocabulario escatológico. Lo mismo sucede con el verbo «entrar», que se utilizaba comúnmente para designar el ingreso en el Reino de Dios (Mt 7,21; hch 14,22). Juan retoma este uso (Jn 3,5), pero en el contexto actual todo se concentra en Jesús: es a través de él como hay que «entrar» para ser salvados.

Este análisis necesariamente breve del vocabulario de nuestro pasaje pone de relieve el alcance teológico de la afirmación de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación, y por tanto la posibilidad de acceso a la salvación. Se afirma explícitamente en el v. 9: «Yo soy la puerta: quien entre solo por mí será salvado». Por otra parte, Jesús no es solo mediador. La puerta no es únicamente un lugar de paso por el que se «entra»; pertenece ya al mismo redil. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo indica con frecuencia, por metonimia, el conjunto de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicada a Jesús, la imagen de la puerta no significa, por tanto, solamente que a través de él se accede a la salvación y a la vida; indica además que las ovejas encuentran estos bienes en él. En otras palabras, Jesús no es solo un acceso; es también el nuevo redil, el nuevo Templo, en el que los suyos pueden obtener los bienes mesiánicos. Aquí reaparece el tema de Jesús como nuevo Templo, enunciado por san Juan desde el inicio de su Evangelio (2,13-22). Pero, si esto es así, cabe preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más apta para expresar simultáneamente dos ideas relacionadas: por una parte, la de entrada, de mediación; por otra, la de un ambiente vital y de comunión. Son las dos ideas que reaparecerán en el sugestivo texto de Jn 14,6: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»; Jesús es el Camino hacia el Padre, el mediador perfecto que nos introduce en la vida del Padre; pero es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1,18), la posee en sí mismo en plenitud.

La tradición patrística subrayará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: a través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna, al reino de los cielos. Pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y en la obra histórica de Jesús: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya desde ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea expresada aquí ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversos florilegios de citas patrísticas: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por la cual entran Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor. Nadie será introducido ante él sino por su Hijo»; san Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».

Desde el Ermitage, 26 de abril de 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU DESIERTO

Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también historiadores, por ejemplo el judío Flavio Josefo quien lo definió en su obra Antigüedades judías como un "buen hombre"., quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa y a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo".

El Bautista imagina la figura del Mesías como un juez despiadado, quien no vendría a salvar, sino ajustar cuentas proponiendo la solución más sencilla, capaz de remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercerá así su papel mesiánico y retomará algunas palabras del Bautista., como el de la conversión (cf.. Mt 4,17: "Convertir"), Él dirá que no vino para la ruina., sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo domingo de Adviento:

"En esos días, Juan el Bautista vino y predicó en el desierto de Judea diciendo: "Convertir, porque el reino de los cielos está cerca!». De hecho, es de él de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: «Voz de quien llora en el desierto: Preparar el camino del Señor, sus sendas!». Y él, Juan, Llevaba un vestido de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de sus caderas.; su comida eran langostas y miel silvestre. Entonces Jerusalén, Toda Judea y toda la región a lo largo del Jordán acudieron a él y fueron bautizados por él en el río Jordán., confesando sus pecados. Ver a muchos fariseos y saduceos venir a su bautismo., El les dijo: "¡Generación de víboras!! ¿Quién te hizo creer que podías escapar de la ira inminente?? Producid, pues, un fruto digno de conversión., y no crean que pueden decirlo dentro de ustedes mismos: «A Abraham tenemos por padre!». Porque os digo que de estas piedras Dios puede levantar hijos a Abraham.. El hacha ya está puesta en las raíces de los árboles.; por eso todo árbol que no da buen fruto es cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo en el agua para la conversión.; pero el que viene detrás de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevar sus sandalias.; Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Él sostiene la pala en su mano y limpiará su era y recogerá su trigo en el granero., pero quemará la paja con fuego inextinguible" (Mt 3,1-12).

En palabras de Juan el Bautista entendemos su urgente llamado a la conversión, que distingue el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos, "más allá de" (meta) la «mente» (Nosotros), para indicar un "cambio de opinión". Especialmente Jesús, más que el bautista, quien pidió una revisión de las costumbres y la corrección de las injusticias, pedirá una conversión de la forma de pensar para acoger el reino y su novedad.

Giovanni al Giordano debió causar un gran asombro en su momento, encontrarse en una situación y condición bastante particular, si no anómalo; Desde, Lo sabemos por el evangelista Lucas. (cf.. Lc 1,5) quien era hijo de un sacerdote, sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió impresionar la memoria de sus contemporáneos., el hecho de, es decir, que Giovanni se había distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, de hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento Juan debió haberle dado la espalda y debió haber rechazado escandalosamente -para los ojos judíos- su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre".. Por tanto, al comienzo de la historia de Giovanni se produce un gesto sensacional., que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se acerca al lugar desde donde Elías ascendió al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que intentó hacer que Israel volviera a Dios y cuyo regreso precedería al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2Re 1,8), sino porque su dieta se basaba en las reglas judías de pureza, Las langostas son insectos de los que podemos alimentarnos. (lv 11,22), y miel de abeja también kasher — es decir, respetuoso de las leyes de Kasherut, la idoneidad de un alimento para ser consumido por el pueblo judío; sin embargo, es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Porque la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, pero evite vestirse con telas tocadas por mujeres o comer alimentos elaborados por otros, por miedo a la contaminación.

Como escribimos al principio Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió constantemente su espera hasta el final., en el desierto y cerca del Jordán, donde bautizó. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar y ser, También hoy, en nuestro desierto, volviendo a nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, abrirnos a Él, jesus el cristo, eso esta por venir.

Además, las palabras pronunciadas por Juan siguen siendo relevantes hoy., no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive de manera esencial, Sencillo y sin ningún tipo de narcisismo, se centra completamente en aquellos que aún no conoce., pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así que del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro y sobre todo aprender a buscar, tal vez incluso donde vivimos, un pequeño "desierto" nuestro donde no sólo resuena nuestra voz, sino la de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas para el segundo domingo de Adviento. convergen en la entrega de un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu de Dios con sus dones. (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la palabra de las Escrituras, cumplió las promesas de Dios hechas a los padres (Rm 15,4-9); finalmente él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (la segunda lectura), indicado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto sucede con la ayuda del Espíritu que se debe invocar y a cuyo dinamismo se somete., con la ayuda de las Escrituras para escuchar y meditar, para que transforme nuestros corazones para que se inclinen a la conversión. Que es lo que pide Giovanni al vivirlo en primera persona.. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Giovanni ya lo está preparando, se hace el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías hará entonces.

de la ermita, 7 diciembre 2025

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CADA HOMBRE DEBE BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los evangelios nos hablan de Juan Bautista, pero también los historiadores, por ejemplo el historiador judío Flavio Josefo, quien en su trabajo Antigüedades judías lo describió como “un buen hombre, quien exhortó a los judíos a llevar una vida virtuosa, practicar la justicia unos hacia otros y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginó la figura del Mesías como un juez despiadado que vendría no a salvar sino a ajustar cuentas, Proponiendo la solución más sencilla para remediar la propagación del pecado.: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería su papel mesiánico de tal manera., e incluso si retomara algunas de las palabras del Bautista, como el llamado a la conversión (cf. Mt 4:17: "Arrepentirse") — Declararía que no había venido para la ruina sino para la salvación de los pecadores.. Este es el pasaje evangélico del Segundo Domingo de Adviento:

«En aquellos días apareció Juan el Bautista, predicando en el desierto de Judea y diciendo, "Arrepentirse, porque el reino de los cielos está cerca!De él había hablado el profeta Isaías cuando dijo: “La voz del que clama en el desierto, Prepara el camino del Señor, enderezad sus caminos”. Juan vestía ropa hecha de pelo de camello y un cinturón de cuero alrededor de su cintura.. Su alimento eran langostas y miel silvestre.. En aquel tiempo Jerusalén, toda judea, y toda la región alrededor del Jordán acudía a él y eran bautizados por él en el río Jordán, reconociendo sus pecados.. Cuando vio que muchos de los fariseos y saduceos venían a su bautismo, les dijo, “Cría de víboras! ¿Quién te advirtió que huyeras de la ira venidera?? Produzca buenos frutos como evidencia de su arrepentimiento.. Y no os atreváis a deciros a vosotros mismos, “A Abraham tenemos por padre”. Porque os digo, Dios puede levantar hijos a Abraham de estas piedras. Incluso ahora el hacha está en la raíz de los árboles.. Por tanto, todo árbol que no dé buenos frutos será cortado y arrojado al fuego.. te estoy bautizando con agua, para el arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo. No soy digno de llevar sus sandalias.. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.. Su abanico aventador está en su mano.. Limpiará su era y recogerá su trigo en su granero., pero la paja la quemará en fuego inextinguible.”» (Mt 3:1–12).

En palabras de Juan el Bautista percibimos su urgente llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos dividir en dos conceptos: "más allá de" (meta) la "mente" (Nosotros), indicando un “cambio de opinión” o “cambio de comprensión”. Sobre todo Jesús, más que el Bautista, que invitó a una revisión de las costumbres y a la corrección de las injusticias, pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad..

Juan en el Jordán debió causar considerable asombro en su época., encontrarse en una situación y condición bastante inusual, si no anómalo; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1:5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debe haber impresionado la memoria de sus contemporáneos: que Juan se había distanciado de la profesión de su padre.. Un comentarista escribe: “El único hijo de un sacerdote de Jerusalén había, De hecho, la obligación solemne de sustituir a su padre en su función y de garantizarle, a través del matrimonio y los hijos, la continuidad de su propio linaje sacerdotal. Si esta fuera la verdadera situación histórica, En cierto momento John debió haberle dado la espalda y —escandalosamente, a los ojos judíos, rechazó su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre”.

De este modo, un gesto llamativo se encuentra al comienzo de la historia de Juan., que nos presenta el pasaje evangélico de hoy de Mateo. Se acerca al lugar desde donde Elías había sido llevado al cielo., el ardiente profeta del Antiguo Testamento que había intentado traer a Israel de regreso a Dios, y cuyo regreso se esperaba que precediera al Mesías. Quizás por eso Juan se viste como Elías (2 kilos 1:8), pero como su dieta se basaba en las reglas de pureza judías: las langostas eran insectos permitidos para el consumo. (lev 11:22), y miel silvestre también kasher, es decir, de acuerdo con las leyes de kasrut que determinan si un alimento es adecuado para el pueblo judío; es posible que el Forerunner también tuviera otras preocupaciones. Dado que la impureza impedía que una persona se acercara a Dios, Juan no sólo realiza actos ascéticos, pero evita usar telas tocadas por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por miedo a contaminarse ritualmente.

Como escribimos al principio, Juan no vio claramente el rostro del Mesías, sin embargo, vivió sus expectativas de manera coherente y plena., en el desierto y junto al Jordán, donde estaba bautizando. mirándolo, Los cristianos viven el tiempo de Adviento como una oportunidad que no hay que desperdiciar, y como un llamado a habitar, incluso hoy, en nuestro propio desierto, regresando dentro de nosotros mismos, cambiando nuestra forma de pensar y nuestras vidas, abriéndonos a Él, Jesús el Cristo, que ha de venir.

Además, Las palabras pronunciadas por Juan hoy siguen siendo actuales., no sólo porque proclaman la conversión para el perdón de los pecados, pero también porque nos invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan Bautista vive en una situación esencial, De forma sencilla y sin ningún tipo de narcisismo.; está totalmente orientado hacia Aquel a quien aún no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él mismo. Así del Bautista aprendemos a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar –tal vez precisamente donde vivimos– nuestro propio pequeño “desierto”, donde no sólo resuena nuestra propia voz, pero la voz de la única Palabra que salva.

De hecho todas las lecturas del Segundo Domingo de Adviento convergen para entregar un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con Sus dones. (Es 11:1–10); Jesús es ese Mesías que, según las Escrituras, ha cumplido las promesas que Dios hizo a los padres (ROM 15:4–9); finalmente, Él es quien bautizará con Espíritu Santo y fuego.: Él es el Poderoso anunciado por el Bautista (Mt 3:1–12). Él es revelado por el Espíritu. (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre, Juan, el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este Segundo Domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de preparación para la venida del Señor.. Esto se hace con la ayuda del Espíritu —que debe ser invocado y a cuyo dinamismo debemos someternos— y con la ayuda de la Escritura —que debe ser escuchada y meditada— para que transforme nuestro corazón y lo incline a la conversión.. Esto es lo que pregunta Juan., vivirlo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo, “Preparad el camino del Señor” (Mt 3:3), Juan ya lo esta preparando; hace de sí mismo el camino que seguirá el Señor. el es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mismo mucho de lo que el Mesías logrará más tarde.

Desde la ermita, 7 Diciembre 2025

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TODO HOMBRE DEBERÍA BUSCAR SU PROPIO DESIERTO

Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; y sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

Autor
Monje ermitaño

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No sólo los Evangelios nos hablan de Juan el Bautista; también lo hacen los historiadores — por ejemplo el judío Flavio Josefo, quien en su obra Antigüedades judías lo describió como “un hombre bueno, que exhortaba a los judíos a llevar una vida virtuosa, a practicar la justicia mutua y la piedad hacia Dios, invitándolos a acercarse juntos al bautismo”. El Bautista imaginaba la figura del Mesías como un juez implacable que vendría no a salvar, sino a ajustar cuentas, proponiendo la solución más simple para remediar la propagación del pecado: la muerte del pecador. Pero Jesús nunca ejercería así su misión mesiánica; y aunque retomará algunas palabras del Bautista — como la de la conversión (cf. Mt 4,17: «Convertíos») — dirá que ha venido no para la perdición, sino para la salvación de los pecadores. Este es el pasaje evangélico del segundo Domingo de Adviento:

«Por aquellos días se presentó Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea: “Convertíos, porque el Reino de los Cielos está cerca”. Él es aquel de quien habló el profeta Isaías cuando dijo: “Voz del que grita en el desierto: ¡Preparad el camino del Señor, enderezad sus senderos!". Juan llevaba un vestido de pelo de camello y una correa de cuero a la cintura; y su alimento eran langostas y miel silvestre. Entonces salía a él Jerusalén, toda Judea y toda la comarca del Jordán; y eran bautizados por él en el río Jordán, confesando sus pecados. Al ver que muchos fariseos y saduceos acudían a su bautismo, les dijo: “¡Raza de víboras! ¿Quién os ha enseñado a huir de la ira inminente? Papá, pues, fruto digno de conversión; y no penséis que podéis deciros: ‘Tenemos por padre a Abraham’. Porque os digo que de estas piedras Dios puede suscitar hijos a Abraham. Ya está el hacha puesta a la raíz de los árboles: y todo árbol que no da buen fruto será cortado y arrojado al fuego. Yo os bautizo con agua para la conversión; pero el que viene después de mí es más fuerte que yo, y no soy digno de llevarle las sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y fuego. Tiene en su mano la horquilla: limpiará su era y recogerá su trigo en el granero; pero la paja la quemará con fuego inextinguible». (Mateo 3,1-12).

En las palabras de Juan el Bautista percibimos su apremiante llamado a la conversión, que caracteriza el tiempo de Adviento. La palabra utilizada es metanoia, que literalmente podríamos descomponer en dos conceptos: “más allá” (meta) de la “mente” (Nosotros), para indicar un “cambio de parecer” o “cambio de mentalidad”. Sobre todo Jesús — más que el Bautista, quien invitaba a revisar las costumbres y corregir las injusticias — pedirá una conversión del modo de pensar para acoger el Reino y su novedad.

Juan, junto al Jordán, debió de suscitar en su tiempo un gran asombro, encontrándose en una situación y condición bastante particular, si no anómala; porque sabemos por el evangelista Lucas (cf. Lc 1,5) que era hijo de un sacerdote, y sin embargo vive en el desierto de Judea. Este hecho debió de impresionar la memoria de sus contemporáneos: que Juan se hubiera distanciado de la profesión de su padre. Un comentarista escribe: «El hijo único de un sacerdote de Jerusalén tenía, en efecto, la obligación solemne de suceder a su padre en su función y de garantizar, mediante el matrimonio y los hijos, la continuidad de su linaje sacerdotal. Si esta era la situación histórica real, en cierto momento Juan debió de dar la espalda y — escandalosamente, para ojos judíos — rechazar su obligación de ser sacerdote siguiendo los pasos de su padre». Un gesto, por tanto, clamoroso está en los inicios de la historia de Juan, que el pasaje evangélico de Mateo nos presenta hoy. Se dirige al lugar desde donde había sido arrebatado al cielo Elías, el profeta de fuego del Antiguo Testamento que había intentado reconducir Israel a Dios, y cuyo retorno precedería al Mesías. Tal vez por esta razón Juan se viste como Elías (2 Re 1,8), pero puesto que su dieta estaba basada en las normas de pureza judía — siendo las langostas insectos permitidos para el consumo (lv 11,22), y la miel silvestre igualmente kasher, es decir, conforme a las leyes de la kasrut sobre la idoneidad alimentaria del pueblo judío — es posible que el Precursor tuviera también otras preocupaciones. Puesto que la impureza impedía acercarse a Dios, Juan no sólo realiza gestos ascéticos, sino que evita vestir tejidos tocados por mujeres o comer alimentos preparados por otros, por temor a contaminarse ritualmente.

Como hemos escrito al principio, Juan no vio con claridad el rostro del Mesías, y sin embargo vivió coherentemente y hasta el fondo su espera, en el desierto y junto al Jordán, donde bautizaba. Mirándolo, los cristianos viven el tiempo de Adviento como una ocasión que no debe desperdiciarse y como un llamado a permanecer, también hoy, en nuestro propio desierto, volviendo sobre nosotros mismos, cambiando la mentalidad y la vida, para abrirnos a Aquel — Jesús el Cristo — que ha de venir.

Además, las palabras pronunciadas hoy por Juan siguen siendo actuales, no sólo porque anuncian la conversión para el perdón de los pecados, sino también porque invitan a ser creíbles llevando una vida auténtica. Juan el Bautista vive de modo esencial, sencillo y sin ninguna forma de narcisismo; está totalmente orientado hacia Aquel a quien todavía no conoce, pero a quien ya reconoce como más fuerte que él. Así aprendemos del Bautista a no mirarnos tanto a nosotros mismos, sino a abrirnos a los demás y al Otro; sobre todo aprendemos a buscar — quizá precisamente allí donde vivimos — un pequeño “desierto” propio, donde no resuene sólo nuestra voz, sino la voz de la única Palabra que salva.

En efecto, todas las lecturas del segundo domingo de Adviento convergen en transmitir un mensaje centrado en el Mesías. Él es aquel sobre quien reposa el Espíritu del Señor con sus dones (Es 11,1-10); Jesús es ese Mesías que, según la Escritura, ha cumplido las promesas hechas por Dios a los padres (Rm 15,4-9); finalmente, es aquel que bautizará con el Espíritu Santo y fuego: es el más fuerte anunciado por el Bautista (Mt 3,1-12). Es revelado por el Espíritu (primera lectura), profetizado por las Escrituras (segunda lectura), señalado por un hombre — Juan — el profeta y precursor (Evangelio). Por eso este segundo domingo de Adviento tiene en su centro el mensaje bíblico de la preparación a la venida del Señor. Esta se realiza con la ayuda del Espíritu — que debemos invocar y cuyo dinamismo debemos acoger — y con la ayuda de la Escritura — que debemos escuchar y meditar — para que transforme nuestro corazón e incline nuestra vida hacia la conversión. Eso es lo que Juan pide, viviéndolo él mismo en primera persona. Mientras exhorta a otros diciendo: «Preparad el camino del Señor» (Mt 3,3), Juan ya lo está preparando; hace de sí mismo el camino que el Señor seguirá. Él es el precursor, el que precede al Mesías con su vida, anticipando en sí mucho de lo que luego realizará el Mesías.

Desde el Erial, 7 de diciembre de 2025

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Homilética de los Padres de la Isla de Patmos

italiano, inglés, español

ABREN EL PASO PARA QUE NOS PASEN FARISEOS CAMPEONES PERFECTOS DE LA PUREZA

"Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo"..

Autor
Monje ermitaño

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Como el evangelio del domingo pasado, este del XXX Domingo del Tiempo Ordinario también contiene una enseñanza sobre la oración. Se confía a la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto presente sólo en el tercer evangelio.

Si Luca hubiera especificado el propósito por lo que Jesús había contado la parábola de la viuda insistente y el juez injusto, o la necesidad de una oración perseverante (Lc 18,1); En cambio, esto se narra teniendo en cuenta a destinatarios específicos.: «También habló esta parábola para algunos que tenían la presunción interior de ser justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15 donde Jesús califica a los fariseos como aquellos que "se consideran justos ante los hombres", Se podría pensar que el objetivo de la historia son precisamente ellos solos., pero la actitud que apunta la parábola es una distorsión religiosa que se da en todas partes y afecta también a las comunidades cristianas., Y ciertamente son estos destinatarios en quienes Lucas piensa cuando escribe su evangelio.. Es importante aclarar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos., que lamentablemente no han faltado en el cristianismo precisamente a partir de la lectura de esta parábola. Y aquí está el texto evangélico.:

«Dos hombres subieron al templo a orar: Uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos.. el fariseo, mientras está de pie, rezó así para sí mismo: "Odio, Te lo agradezco porque no soy como los demás hombres., ladrones, injustos, adulterio, Ni siquiera como este recaudador de impuestos.. Ayuno dos veces por semana y pago los diezmos de todo lo que tengo".. El publicano en cambio, detenido a distancia, ni siquiera se atrevió a poner los ojos en blanco, pero se golpeó el pecho diciendo: "Odio, sé propicio a mí, pecador! '. te digo: éstos, a diferencia de la otra, Bajó a su casa justificado, Porque el que se enaltece será humillado, el que se humilla será ensalzado " (Lc 18,9-14).

La pieza se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción, de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10-13); y la conclusión, de jesus: "Te digo". Los protagonistas de la parábola son dos hombres., que ascienden al lugar santísimo de Israel, el templo. El verbo ascender no sólo dice que el templo estaba ubicado en lo alto, su un monte, pero también que para ir a Jerusalén se sube, casi como para indicar el camino, tambien fisico, como acercarse a dios. En este sentido podemos recordar los "Salmos de las Ascensiones", comenzando desde Ps 120, pero también, en el evangelio, el buen samaritano que se preocupó por el hombre que cayó en manos de bandidos mientras "bajaba de Jerusalén a Jericó" (Lc 10,30). San Lucas describe aquí dos polaridades opuestas en el judaísmo del siglo I., demostrando así que los personajes no son elegidos al azar. Los fariseos eran el pueblo más piadoso y devoto., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran considerados ladrones, una categoría de profesionales a sueldo de Roma, como pudo haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). También se desprende que la oración en el templo podría ser privada., mientras que la pública se realizó por la mañana y por la tarde, y estaba regulado por la liturgia templaria.

Entonces tenemos dos hombres que van al templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo y el lugar al que van es el mismo, pero una gran distancia los separa. Están cerca y al mismo tiempo lejos., Hasta tal punto que su copresencia en el lugar de oración todavía hoy plantea la pregunta, a los cristianos, de lo que significa orar juntos, juntos, uno al lado del otro en el mismo lugar. De hecho, es posible orar al lado y separarse de la comparación., desde la comparación y hasta el desprecio: "No soy como este recaudador de impuestos" (v. 11). Las diferencias entre los dos personajes también son relevantes por los gestos y posturas de sus cuerpos y en su posicionamiento en el espacio sagrado.. El tabernero se queda atrás., «se detiene a distancia» (v. 13), no se atreve a avanzar, está habitada por el miedo de quienes no están acostumbrados al lugar litúrgico, inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho diciendo muy pocas palabras. el fariseo, en cambio, expresa su confianza, el ser un acostumbrado del lugar sagrado y orar de pie con la frente en alto, pronunciando muchas palabras refinadas en su articulado agradecimiento. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con una correcta autoestima., sino, casarse con desprecio por los demás, resulta ser ostentosa arrogancia, de alguien que tal vez no esté tan seguro de sí mismo, tanto es así que no alberga ninguna duda en sí mismo. Y la presencia de otros sirve para corroborar su conciencia de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como «despreciar», literalmente significa "no retener nada", y será la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la pasión (Lc 23,11). La confianza del fariseo al condenar a los demás es necesaria para sostener la confianza de que él mismo es mejor y correcto..

En palabras del fariseo también surge qué imagen de Dios tiene. Reza "dentro de sí mismo", es decir, "vuelto hacia sí mismo" (cf.. proceso automático de Lc 18,11) y su oración parece dominada por el ego. Formalmente da gracias, pero en verdad no agradece a Dios lo que ha hecho por él, sino más bien por lo que hace por Dios. El sentido de acción de gracias se distorsiona así ya que su ego reemplaza a Dios y su oración termina siendo una lista de servicios piadosos y una satisfacción por no ser "como los demás hombres". (v. 11). La imagen elevada de sí mismo nubla la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano a quien ora en el mismo lugar y se siente tan a gusto que Dios no tiene más que hacer que confirmar lo que es y hace.: No requiere conversión ni cambio.. Así Jesús revela que la mirada de Dios no acoge su oración: «el tabernero volvió a su casa justificado, a diferencia del otro" (v. 14). Revelando al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola., Lucas incursiona en su interioridad y en el alma de quienes oran, mostrando ese trasfondo de oración que puede ser uno con él, o entrar en conflicto con él. Se abre asi, en esta canción, un destello de luz en el corazón y en las profundidades de quienes oran, sobre los pensamientos que lo habitan mientras está recogido en oración. Esta es una operación audaz pero importante., porque detrás de las palabras que se pronuncian en la oración litúrgica o personal a menudo hay imágenes, pensamientos, sentimientos que también pueden estar en sensacional contradicción con las palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se hacen.

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. es el del publicano, mientras que la del fariseo sigue siendo sólo sincera, ya que expresa lo que este hombre cree y siente, sin embargo, sacando a la luz la patología escondida en sus palabras. Él, es decir, realmente creyendo lo que dice, al mismo tiempo muestra que lo que lo mueve a la oración es la íntima convicción de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es coherente con la imagen de Dios que lo conmueve..

Subrayemos el verso nuevamente. 13, es decir, la postura y oración del publicano que contrasta con la del fariseo.. el se queda atras, quizás en el espacio más remoto en comparación con el edificio del templo, él no pone los ojos en blanco, pero se reconoce pecador golpeándose el pecho, la forma en que David dijo: "He pecado contra el Señor" (2Sam 12,13); como el "hijo pródigo", dice: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no se centra en sí mismo, pero él sólo pide una cosa - misericordia - con la expresión: "Tener compasión", inexorablemente, que significa: propiciar, hacer benevolente, expiar los pecados. El publicano no hace comparación, se considera el único pecador, un verdadero pecador. Por fin, al v.14, nos encontramos con el comentario de Jesús, que resalta quién está justificado y quién no. La respuesta comienza con la expresión.: "Te digo" (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una solicitud de atención solemne. Entonces Jesús dice que de los dos que habían subido al templo, sólo el publicano salió justificado. El verbo usado por Jesús significa descender a casa. (en el CIS: "fui a casa"). La oración del pecador es aceptada por Dios., la del fariseo, sin embargo, no fue porque no tuviera nada que preguntar. Dios, en cambio, siempre acoge con agrado las peticiones de perdón. cuando son auténticas y esta parábola resulta, por tanto, una enseñanza más sobre la oración, como el de arriba, del juez y la viuda.

El lector cristiano a través de esta parábola entiende que la autenticidad de la oración pasa por la buena calidad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que conmigo forman el cuerpo de Cristo. Y en el espacio cristiano, en el que Jesucristo es "la imagen del Dios invisible" (Columna 1,15), La oración es un proceso de purificación continua de las imágenes de Dios a partir de la imagen revelada en Cristo y éste crucificado. (cf.. 1Cor 2,2), Imagen que cuestiona todas las imágenes falsas de Dios.. Podemos decir que la actitud del fariseo es emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por actuaciones cuantificables., ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que compra, también realizando trabajos supererogatorios. A la relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y la gratuidad del amor, reemplaza una forma de buscar la santificación a través del control, que requiere desapego de los demás. Oración, en cambio, sugiere Luca, requiere humildad. Y la humildad es adherencia a la realidad., a la pobreza y pequeñez de la condición humana, todos'humus de lo que estamos hechos. Es un autoconocimiento valiente ante el Dios que se manifestó en la humildad y humillación del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia y hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde la ermita, 26 de Octubre del 2025

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APARTARSE, PARA NOSOTROS FARISEO, CAMPEONES DE LA PUREZA, ESTÁN PASANDO

“Oh Dios, Te doy gracias porque no soy como los demás hombres: ladrones., injusto, adúlteros, ni siquiera como este publicano. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo».

Autor
Monje ermitaño

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Como en el evangelio del domingo pasado, así también en el de este Trigésimo Domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se transmite a través de la parábola del fariseo y el publicano en el templo, un texto que se encuentra sólo en el tercer evangelio.. Si San Lucas hubiera especificado el propósito con el que Jesús contó la parábola de la viuda persistente y el juez injusto, es decir, la necesidad de la oración perseverante (Lc 18:1), Éste, en la otra mano, se cuenta teniendo claramente en mente a ciertos oyentes: “También contó esta parábola a algunos que estaban convencidos de su propia justicia y despreciaban a los demás”. (Lc 18:9). A la luz de Lucas 16:15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos “que se justifican ante los hombres”, Se podría suponer que sólo ellos son el objetivo previsto de la narrativa.. Sin embargo, la actitud denunciada en la parábola es una distorsión religiosa que puede surgir en cualquier lugar (habita incluso en comunidades cristianas) y es seguramente a personas como éstas a las que Lucas dirige su evangelio.. Es importante hacer esta aclaración para evitar lecturas caricaturizadas de los fariseos., que desgraciadamente no han faltado en el cristianismo, a menudo partiendo precisamente de esta parábola. Y aquí está el texto del Evangelio mismo.:

“Dos personas subieron al área del templo a orar.; uno era fariseo y el otro recaudador de impuestos. El fariseo tomó su posición y pronunció esta oración para sí mismo., 'Oh Dios, Te agradezco que no soy como el resto de la humanidad: codicioso., deshonesto, adúltero, o incluso como este recaudador de impuestos. ayuno dos veces por semana, y pago el diezmo de todo lo que poseo.’ Pero el recaudador de impuestos se mantuvo a distancia y ni siquiera levantaba los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho y oraba., 'Oh Dios, ten piedad de mí pecador'. te digo, este último se fue a casa justificado, no el primero; porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido”. (Lc 18:9–14).

El pasaje se puede dividir fácilmente en tres partes.: una introducción de un verso; una parábola de cuatro versos (v.v.. 10–13); y la conclusión dicha por Jesús: "Te digo."Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel., el templo. el verbo subir indica no sólo que el Templo estaba en lo alto, sobre una montaña, pero también que se asciende cuando se va a Jerusalén, casi como si sugiriera, incluso en el movimiento corporal, la manera en que uno se acerca a Dios. En este sentido podemos recordar el Salmos de ascenso, comenzando con el salmo 120, y de la misma manera, en el evangelio, el buen samaritano que cuidó al hombre caído en manos de ladrones mientras “bajaba de Jerusalén a Jericó” (Lc 10:30). San Lucas describe aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I., mostrando que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados los más piadosos y devotos., mientras que los recaudadores de impuestos a menudo eran vistos como ladrones, una clase de profesionales al servicio de Roma., como Zaqueo de Jericó pudo haber sido (Lc 19:1). También queda claro que la oración en el Templo podría ser privada., mientras que la oración pública se realizaba por la mañana y por la tarde y se regía por la liturgia del Templo.

Tenemos así dos hombres que van al Templo a orar.. Su movimiento es idéntico., su propósito es el mismo, y el lugar al que van es el mismo; pero una gran distancia los separa. Están cerca el uno del otro y, sin embargo, lejos, para que su estar juntos en el lugar de oración suscite, incluso para nosotros los cristianos hoy, la cuestión de qué significa realmente orar juntos, uno al lado del otro, uno al lado del otro, en el mismo espacio sagrado. De hecho, es posible orar al lado de alguien y, sin embargo, estar separado en comparación., por rivalidad, o incluso por desprecio: “Yo no soy como este recaudador de impuestos” (v. 11). Las diferencias entre ambos personajes también se hacen evidentes en sus gestos., en la postura de sus cuerpos, y en la forma en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El recaudador de impuestos se queda atrás., “parados a distancia” (v. 13); no se atreve a presentarse, se siente lleno del asombro de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hasta el suelo y se golpea el pecho, pronunciando sólo unas pocas palabras. el fariseo, en la otra mano, muestra su seguridad, su familiaridad con el lugar santo; reza de pie, cabeza en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente elegidas en su elaborada acción de gracias. Esta autoconciencia no tiene nada que ver con el adecuado respeto por uno mismo.; unido al desprecio por los demás, se convierte en una forma de arrogancia ostentosa, tal vez la postura de alguien que, en verdad, no esta tan seguro de si mismo, y que no alberga dudas en su interior. La presencia de otros sólo sirve para confirmar su sentimiento de superioridad.. El verbo usado por Lucas, exuteneina, traducido como “despreciar”, literalmente significa "considerar como nada", y describirá la actitud de Herodes hacia Jesús en la narración de la Pasión. (Lc 23:11). La certeza del fariseo al condenar a los demás es el mismo medio por el cual sostiene la ilusión de su propia justicia y superioridad..

En palabras del fariseo emerge también la imagen de Dios que él lleva dentro de sí. Él ora “a sí mismo”, es decir, “se volvió hacia sí mismo” (pros heautón, Lc 18:11) - y su oración parece estar gobernada enteramente por el ego. Formalmente, realiza un acto de acción de gracias, sin embargo, en verdad no agradece a Dios por lo que Dios ha hecho por él., sino por lo que hace por Dios. De este modo se distorsiona el significado mismo de la acción de gracias., porque él mismo toma el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de logros piadosos y una autosatisfacción por no ser “como los demás hombres” (v. 11). Su exaltada imagen de sí mismo oscurece la de Dios., hasta el punto de impedirle ver como hermano al hombre que reza en el mismo lugar santo. Se siente tan perfectamente justo que a Dios no le queda más que confirmar lo que ya es y hace.: no tiene necesidad de conversión, no hay necesidad de cambio. Así Jesús revela que la mirada de Dios no mira con agrado su oración.: “El recaudador de impuestos se fue a casa justificado., en lugar del otro” (v. 14). Al revelar al lector la oración contenida de las dos figuras de la parábola, Lucas se aventura en su mundo interior, en el alma de quien ora, mostrando ese trasfondo oculto de la oración que puede ser uno con ella o estar en desacuerdo con ella.. Este pasaje abre así una ventana de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora., sobre los pensamientos que habitan dentro de él incluso mientras está en oración. Es una idea audaz pero esencial., porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración, ya sea litúrgica o personal, a menudo se esconden imágenes, pensamientos, y sentimientos que pueden estar en sorprendente contradicción con las mismas palabras que decimos y con los gestos que realizamos..

Es la relación entre oración y autenticidad. La oración del fariseo es sincera., pero no sincero. La del publicano es veraz, mientras que la del fariseo sigue siendo meramente sincera, en el sentido de que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo revela la patología oculta en sus palabras.. Creyendo verdaderamente lo que dice, también muestra que lo que le mueve a orar es la convicción interior de que lo que hace es suficiente para justificarlo.. De ahí que su convicción sea granítica e inquebrantable.. Su sinceridad personal es totalmente coherente con la imagen de Dios que lo anima..

Detengámonos una vez más en el verso 13 — sobre la postura y la oración del recaudador de impuestos, que contrasta directamente con la del fariseo. el se queda atras, quizás en el espacio más alejado del recinto del Templo; no levanta los ojos al cielo sino que se reconoce pecador, golpeándose el pecho como dijo una vez David, “He pecado contra el Señor” (2 Sam 12:13); y como el pródigo hijo confesó, “He pecado contra el cielo y contra ti” (Lc 15:21). La oración del publicano no se centra en sí mismo; Sólo pide una cosa: misericordia, con la expresión “Sed misericordiosos”. (hilaskomai), que significa propiciar, hacer favorable, para expiar los pecados. El recaudador de impuestos no hace comparación; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en verso 14, encontramos el comentario de Jesús, ¿Quién indica quién está justificado y quién no?. Su respuesta comienza con la expresión “te digo” (sonrisa de lego), señalando una conclusión solemne, un llamado a la escucha atenta. Entonces Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el recaudador de impuestos bajó a su casa justificado. El verbo usado por Jesús significa a bajar a la casa de uno. La oración del pecador es recibida por Dios; el del fariseo no es, porque no tenía nada que preguntar. Dios, sin embargo, Siempre acoge con agrado la petición de perdón cuando es sincera.. Esta parábola se convierte así en otra enseñanza más sobre la oración, como la que aparece justo arriba., del juez y la viuda.

A través de esta parábola, El lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la bondad y la integridad de las relaciones con otros que oran junto a nosotros y que, junto con nosotros, formar el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es “la imagen del Dios invisible” (Columna 1:15), La oración se convierte en un proceso de purificación continua de nuestras imágenes de Dios., comenzando por la imagen revelada en Cristo y en él crucificado (cf. 1 Cor 2:2) — la imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede verse como emblemática de un tipo religioso que reemplaza la relación con el Señor por un desempeño mensurable.. Ayuna dos veces por semana y paga diezmos de todo lo que adquiere., incluso realizando trabajos de supererogación. En lugar de una relación con el Señor marcada por el Espíritu y por la gratuidad del amor, Surge una búsqueda de la santificación a través del control, un esfuerzo que exige separación de los demás.. Oración, de lo contrario, como sugiere Lucas, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y a la pequeñez de la condición humana., hacia humus de donde estamos hechos. Es el conocimiento valiente de uno mismo ante el Dios que se ha revelado en la humildad y el despojo del Hijo.. donde hay humildad, hay apertura a la gracia, y hay caridad, y se encuentra la misericordia.

FDesde el Hermitage Octubre 26, 2025

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¡APARTAOS, QUE PASAMOS, LOS FARISEOS, PERFECTOS CAMPEONES DE PUREZA!

«Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo».

Autor
Monje ermitaño

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Al igual que en el Evangelio del domingo pasado, también en el de este trigésimo domingo del Tiempo Ordinario encontramos una enseñanza sobre la oración. Se expresa a través de la parábola del fariseo y del publicano en el templo, un texto presente únicamente en el tercer Evangelio. Si san Lucas había precisado el propósito por el cual Jesús contó la parábola de la viuda perseverante y del juez inicuo — a saber, la necesidad de orar siempre sin desfallecer (Lc 18,1) -, en esta otra, en cambio, es narrada teniendo en mente unos destinatarios concretos: «Dijo también esta parábola para algunos que confiaban en sí mismos por considerarse justos y despreciaban a los demás» (Lc 18,9). A la luz de Lc 16,15, donde Jesús describe a los fariseos como aquellos «que se tienen por justos ante los hombres», podría pensarse que ellos son los únicos destinatarios del relato. Sin embargo, la actitud que se denuncia en la parábola es una distorsión religiosa que puede manifestarse en cualquier lugar; habita también en las comunidades cristianas, y es seguramente a estos destinatarios a quienes Lucas dirige su Evangelio. Es importante precisar esto para evitar lecturas caricaturescas de los fariseos, qué, por desgracia, no han faltado en el cristianismo, nacidas precisamente a partir de la interpretación de esta parábola. Y he aquí el texto evangélico:

«Dos hombres subieron al templo a orar; uno era fariseo y el otro publicano. El fariseo, erigido, oraba en su interior diciendo: “Oh Dios, te doy gracias porque no soy como los demás hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni tampoco como este publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo cuanto poseo”. Pero el publicano, manteniéndose a distancia, no se atrevía ni a alzar los ojos al cielo, sino que se golpeaba el pecho diciendo: “Oh Dios, ten compasión de mí, que soy un pecador”. Os digo que éste bajó a su casa justificado y aquél no; porque todo el que se ensalza será humillado, y el que se humilla será ensalzado» (Lc 18,9-14).

El pasaje puede dividirse fácilmente en tres partes: una introducción de un versículo; una parábola de cuatro versículos (v.v.. 10-13); y la conclusión pronunciada por Jesús: “Yo les digo”. Los protagonistas de la parábola son dos hombres que suben al lugar más santo de Israel, el templo. El verbo elevar indica no sólo que el templo se hallaba en lo alto, sobre un monte, sino también que para ir a Jerusalén se asciende, casi como para sugerir —incluso en el movimiento físico — el modo en que uno se aproxima a Dios. A este propósito podemos recordar los Salmos de las subidas, comenzando por el Salmo 120, y también, en el Evangelio, la figura del buen samaritano que se apiadó del hombre que cayó en manos de los bandidos mientras «bajaba de Jerusalén a Jericó» (Lc 10,30). San Lucas presenta aquí dos polos opuestos dentro del judaísmo del siglo I, mostrando así que los personajes no fueron elegidos al azar. Los fariseos eran considerados las personas más piadosas y devotas, mientras que los recaudadores de impuestos eran con frecuencia vistos como ladrones: una clase de profesionales al servicio de Roma, como podía haber sido Zaqueo de Jericó (Lc 19,1). En este pasaje se hace también presente que la oración en el templo podía ser privada, mientras que la oración pública se celebraba por la mañana y por la tarde, y estaba regulada por la liturgia del templo.

Tenemos, pues, a dos hombres que suben al templo para orar. Idéntico es su movimiento, igual su propósito y el mismo el lugar al que se dirigen; sin embargo, una gran distancia los separa. Están próximos y al mismo tiempo distantes, de modo que su presencia conjunta en el lugar de oración plantea también hoy, a los cristianos, la pregunta de qué significa verdaderamente orar juntos, uno al lado del otro, en un mismo espacio sagrado. En efecto, es posible orar junto a otro y, sin embargo, estar separados por la comparación, la rivalidad o incluso el desprecio: «No soy como este publicano» (v. 11).

Las diferencias entre los dos personajes son notables también en los gestos, en la postura de sus cuerpos y en la manera en que se sitúan dentro del espacio sagrado. El publicano permanece al fondo, «manteniéndose a distancia» (v. 13); no se atreve a avanzar, está habitado por el temor de quien no está acostumbrado al lugar litúrgico; inclina la cabeza hacia la tierra y se golpea el pecho pronunciando apenas unas pocas palabras. El fariseo, en cambio, manifiesta su seguridad, su condición de habituado al lugar santo; ahora levantado, con la frente en alto, pronunciando muchas palabras cuidadosamente escogidas en su elaborado agradecimiento. Esta conciencia de sí mismo no tiene nada que ver con una justa autoestima; unida al desprecio por los demás, se revela en una forma de arrogancia ostentosa quizás por parte de alquien que en realidad, no está tan seguro de sí mismo, hasta el punto que no alberga duda alguna en su interior. La presencia de los otros le sirve sólo para reforzar su conciencia de superioridad. El verbo empleado por Lucas, exoutheneín, traducido como «despreciar», literalmente significa "considerar como nada", y describe la actitud de Herodes hacia Jesús en el relato de la Pasión (Lc 23,11). La seguridad del fariseo al condenar a los demás es el medio por el cual sostiene la ilusión de su propia rectitud y superioridad.

En las palabras del fariseo se revela también la imagen de Dios que lleva dentro de sí. Ora «consigo mismo», es decir, «dirigido hacia sí mismo» (Ventajas de hagton, Lc 18,11), y su oración parece dominada por el ego. Formalmente realiza una acción de gracias, pero en realidad da gracias a Dios no por lo que Dios ha hecho por él, sino por lo que él hace por Dios. El sentido del agradecimiento queda así desnaturalizado, pues su propio yo ocupa el lugar de Dios, y su oración se convierte en un catálogo de prácticas piadosas y en una autocomplacencia por no ser «como los demás hombres» (v. 11). La imagen engrandecida de sí mismo oscurece la de Dios hasta el punto de impedirle ver como hermano al que ora en el mismo lugar santo. Se siente tan justo que Dios no tiene otra cosa que hacer sino confirmar lo que él ya es y hace: no necesita conversión ni cambio alguno. Así, Jesús revela que la mirada de Dios no se complace en su oración: «El publicano bajó a su casa justificado, y el otro no» (v. 14). Al desvelar al lector la oración silenciosa de los dos personajes de la parábola, Lucas penetra en su mundo interior — en el alma de quien ora — mostrando ese trasfondo de la oración que puede coincidir con ella o estar en conflicto con ella. Este pasaje abre, por tanto, una rendija de luz sobre el corazón y las profundidades de quien ora, sobre los pensamientos que lo habitan incluso mientras está recogido en oración.
Se trata de una observación audaz, pero necesaria, porque detrás de las palabras pronunciadas en la oración — sea litúrgica o personal — suelen esconderse imágenes, pensamientos y sentimientos que pueden estar en flagrante contradicción con las propias palabras que se dicen y con el significado de los gestos que se realizan.

Se trata de la relación entre la oración y la autenticidad. La oración del fariseo es sincera, pero no veraz. La del publicano en cambio, es veraz, mientras que la del fariseo permanece meramente sincera, en la medida en que expresa lo que este hombre cree y siente, pero al mismo tiempo pone al descubierto la patología oculta en sus palabras. Creyendo verdaderamente en lo que dice, muestra también que lo que le impulsa a orar es la íntima convicción de que cuanto realiza basta para justificarlo. Por eso su convicción es granítica e inquebrantable. Su sinceridad personal es plenamente coherente con la imagen de Dios que lo mueve.

Detengámonos una vez más en el versículo 13, en la postura y en la oración del publicano, que sirven de contrapeso a las del fariseo. Quedarse, quizá en el espacio más alejado del recinto del templo; no alza los ojos al cielo, sino que se reconoce pecador golpeándose el pecho, al modo en que David decía: «He pecado contra el Señor» (2 Sam 12,13); y como el hijo pródigo confesaba: «He pecado contra el cielo y contra ti» (Lc 15,21). La oración del publicano no está centrada en sí mismo; pide una sola cosa —misericordia— con la expresión «Ten compasión» (hilaskomai), que significa propiciar, hacerse favorable, expiar los pecados. El publicano no establece comparaciones; se considera el único pecador, un verdadero pecador. Finalmente, en el versículo 14, encontramos el comentario de Jesús, que destaca quién queda justificado y quién no. Su respuesta comienza con la expresión «Os digo» (sonrisa de lego), como para señalar una conclusión significativa, una invitación a la escucha atenta. Después, Jesús declara que de los dos que subieron al templo, sólo el publicano bajó a su casa justificado. El verbo empleado por Jesús significa descender a casa. La oración del pecador es acogida por Dios; la del fariseo, en cambio, no, porque éste no tenía nada que pedir. Dios, sin embargo, acoge siempre las súplicas de perdón cuando son auténticas. Esta parábola se convierte así en una nueva enseñanza sobre la oración, al igual que la anterior, la del juez y la viuda.

A través de esta parábola, el lector cristiano comprende que la autenticidad de la oración pasa por la calidad y la bondad de las relaciones con los demás que oran conmigo y que, junto conmigo, forman el Cuerpo de Cristo. En el ámbito cristiano, donde Jesucristo es «la imagen del Dios invisible» (Columna 1,15), la oración se convierte en un proceso de continua purificación de nuestras imágenes de Dios, a partir de la imagen revelada en Cristo — y en Él crucificado (cf. 1 Cor 2,2) -, imagen que cuestiona y desenmascara todas las representaciones falsas y distorsionadas de Dios. La actitud del fariseo puede considerarse emblemática de un tipo religioso que sustituye la relación con el Señor por rendimientos cuantificables. Ayuna dos veces por semana y paga el diezmo de todo lo que adquiere, realizando incluso obras supererogatorias. En lugar de una relación con el Señor bajo el signo del Espíritu y de la gratuidad del amor, aparece una forma de búsqueda de santificación mediante el control, que exige el distanciamiento de los demás. La oración, en cambio — como sugiere Lucas —, requiere humildad. Y la humildad es adhesión a la realidad, a la pobreza y pequeñez de la condición humana, al humus del que estamos hechos. Es el valiente conocimiento de uno mismo ante el Dios que se ha manifestado en la humildad y el anonadamiento del Hijo. Donde hay humildad, hay apertura a la gracia, hay caridad y se encuentra la misericordia.

Desde el Ermitorio, 26 de octubre de 2025

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

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