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ESE CÁNCER QUE NINGÚN CIRUJANO HA EXTRACTO Y LAS METÁSTASIS DEL HOMOSEXUALISMO DENTRO DEL CLERO

Evitar el tema del homosexualismo clerical, engañarse pensando que pueden hablar y escribir de manera seria y creíble sobre la crisis del clero y la formación de los sacerdotes, es como hablar de "sacerdotes en Marte".

- Noticias eclesiales -

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alrededor del red social Cada vez son más los personajes que hablan con naturalidad de la crisis del clero, para luego entrar de lleno en una esfera de tal delicadeza que, como se reitera varias veces en estas columnas, haría temblar a obispos y sacerdotes con varias décadas de experiencia en el cuidado espiritual del clero., en particular aquellos que se encuentran en situaciones de desesperación, Sufrir de fragilidad o síndromes depresivos reales.. De lo que pocos hablan -y de aquí viene el elemento de ese miedo de los sacerdotes hacia otros sacerdotes que a veces se convierte en terror- es del problema de la homosexualidad, que está cada vez más extendido entre el clero y, Qué es peor, de una verdadera cultura homosexualista que se está afianzando a través de lo que, nuevamente en estas columnas, se ha denominado repetidamente el caballo de Troya arcoíris.. esta cultura, que los miembros de una numerosa "hermandad" intentan imponer desde hace años en el seno de la Iglesia, es la masa tumoral la que lamentablemente, hasta hoy, ningún cirujano pudo extirparlo. Por lo tanto, hablar de la crisis del clero y su formación sin abordar la metástasis de este cáncer, como lo hacen esos personajes, es pura retórica, a veces incluso destinado a desviar la atención de un problema que no es marginal: Los síntomas se describen en detalle: el miedo al juicio., confidencias traicionadas, el hermano percibido como un adversario, sin mencionar nunca la enfermedad, es decir, un clero que aparece cada vez más homosexualizado.

¿Cuál es el objeto de este análisis?? no homosexuales, sobre cuyas elecciones de vida nadie tiene derecho a cuestionar, pero los aspirantes al sacerdocio o los sacerdotes homosexuales sobre los cuales es enteramente legítimo cuestionarse, a veces incluso necesario, porque - como expliqué varias veces en varios de mis artículos temáticos - no pueden ser ellos mismos libremente. Y un sacerdote siempre debe poder ser él mismo, abierta y libremente, Ciertamente no vivir una vida de pretensión y duplicidad., dentro del cual el trastorno sexual, si está presente, está destinado a multiplicarse a máxima potencia, en un clima de ocultamiento y represión.

E. De la transgresión a la suspensión de conciencia

Pecados contra el VI mandamiento no constituyen nada nuevo en la historia de la Iglesia: han abarcado los siglos, como atestiguan crudamente textos antiguos y autorizados, incluyendo el Libre Gomorrhianus que San Pier Damiani dirigió alrededor del 1049 al Sumo Pontífice León IX. Ese texto sigue siendo un testimonio inequívoco no sólo del vicio, pero también de la red de complicidades que ya lo protegía entonces: clérigos que se confesaban para absolverse mutuamente sin que se filtrara nada, superiores inclinados a encubrir y minimizar, culpables mantenidos en órdenes sagradas. El futuro Doctor de la Iglesia pidió que los destituyan y no los admitan más en el ministerio. La presencia del pecado, también grave y generalizado, o incluso una complicidad organizada para ocultarlo, Por lo tanto, no representa el elemento distintivo de la crisis actual., ni permite hablar, por sí, de una caída sin precedentes.

Los clérigos denunciados por Pier Damiani se escondieron porque sabían que estaban en pecado: su complicidad fue la defensa de una culpa reconocida como tal. Lo que hace que la situación contemporánea sea radicalmente diferente., en muchos aspectos sin precedentes en la historia eclesial, es el cruce de un umbral de no retorno, más allá del cual se pierde la capacidad misma de reconocer el bien y el mal y percibir el peligro.. En tiempos anteriores, incluso en tiempos de mayor corrupción, El pecado fue experimentado como tal., es decir, como una caída, como debilidad, como infidelidad consciente. Conciencia, aunque herido, permaneció operativo; el sujeto sabía que estaba equivocado, a veces se justificaba, a veces se escondía, pero no pudo borrar por completo el juicio interno que caracterizó el acto como desordenado. En la situación actual, en cambio, Estamos asistiendo a un cambio cualitativo mucho más grave.: la suspensión e, en muchos casos, la aniquilación de la conciencia moral, acompañado de una cultura que no se limita a ocultar el desorden, pero pretende legitimarlo e imponerlo como un bien. El comportamiento ya no se percibe como una transgresión de un bien reconocido., sino como una forma normal e indiscutible de actuar. El juicio moral no se elimina por conflicto o debilidad., sino porque ya no se considera relevante. La acción tiene lugar, tomar el título de una obra de Friedrich Nietzsche que se ha vuelto dramáticamente actual, más allá del bien y del mal, no como una elección trágica y consciente, sino como una condición ordinaria de existencia.

Esta mutación antropológica tiene profundas consecuencias a nivel eclesial. Donde el pecado se vive como una caída, la posibilidad de conversión permanece abierta; donde se vive como normalidad sin juzgar, la conversión no se rechaza simplemente, pero se vuelve impensable. No hay conflicto interno., no hay arrepentimiento, no hay duda de la verdad. La conciencia no se calla: ya no habla nada. Es en este contexto que entendemos cómo una condición moralmente desordenada puede transformarse de fragilidad personal en un factor funcional para el poder clerical.. Temas sin fricciones morales, no atravesado por el drama de los límites, incapaz de reconocer un bien objetivo que juzgue la acción, son particularmente aptos para insertarse en mecanismos gubernamentales basados ​​en el silencio, sobre la complicidad y la exposición mutua. La falta de conciencia ya no es un obstáculo, pero una ventaja.

El lobby homosexual clerical encaja precisamente en esta fractura. No surge principalmente de debilidad o inconsistencia ocasional., ni de esa caída humana que, una vez reconocido y cruzado, Incluso puede hacer que el hombre sea más consciente y mejor de lo que era antes.. Más bien se forma a través de la normalización del pecado y de la mentira como condición de pertenencia., Transformar lo que debería ser reconocido y sanado en una presuposición de identidad y una restricción del sistema.. Donde el pecado ya no se percibe como tal, pero experimentado como datos adquiridos y compartidos, deja de ser un problema moral y se convierte en una limitación: lo oculto y lo común garantiza la fidelidad, lo no dicho y lo intercambiable garantiza la protección, lo que compromete a todos hace que todos sean controlables.

Es la distinción que el Santo Padre Francisco planteado en términos inequívocos, respondiendo a los periodistas en el vuelo de regreso a casa desde Río de Janeiro el 28 De julio 2013:

«El problema es no tener esta tendencia, no, debemos ser hermanos […]. El problema es ejercer presión sobre esta tendencia. […]. Este es el problema más grave para mí" (cf.. aquí).

No la fragilidad del individuo, así pues, pero la organización, dejar lobby. En este escenario no son los clérigos amorales los problemáticos para el sistema., pero aquellos que, a pesar de vivir fielmente, mantienen una conciencia vigilante y se niegan a entrar en ese circuito de complicidad., de silencio e intercambio en el que se basa el homosexualismo clerical y se transforma en una estructura organizada de poder. La conciencia libera, no negociable y no chantajeable, se convierte así en el elemento desestabilizador, no por su fuerza polémica, sino por su simple existencia.

La crisis actual Por tanto, no consiste en un resurgimiento del pecado., pero en su transformación en criterio de gobernabilidad, hasta llegar a una deriva aún más grave: criterio de selección para el acceso al sacerdocio e, después, para la identificación de candidatos considerados aptos para el episcopado. Cuando el proceso de selección se ve afectado en este nivel, las consecuencias no son limitadas, pero inevitablemente se reflejan en todo el cuerpo eclesial. Sin embargo, la regla existe y es clara.. La Instrucción de la Congregación para la Educación Católica aprobada por el Sumo Pontífice Benedicto XVI y publicada el 4 Noviembre 2005 establece que la Iglesia, «respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir al Seminario y a las Sagradas Órdenes a quienes practican la homosexualidad, presentar tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyar la llamada cultura gay" (cf.. aquí). La misma disposición se reiteró en 2016 desde el Sistema fundamental de institución sacerdotal (cf.. aquí). Por tanto, el problema no es la ausencia de criterios, pero su falta de aplicación precisamente allí donde se forman y eligen los futuros sacerdotes y obispos.

Este es el pasaje que marca una decadencia sin precedentes históricos: no la caída del hombre, Siempre es posible desde el principio de los tiempos., a partir de la irrupción del pecado original en la historia, sino la construcción de sistemas en los que la caída ya no sea reconocida como tal y la conciencia, vaciado de su función de juzgar, deja de ser un lugar de verdad para convertirse en un espacio neutral, funcional al poder.

II. El homosexualismo clerical como sistema fundado en la normalización de la mentira.

Todo sistema de poder que pretende preservarse evita, tanto como sea posible, exposición directa. No actúa personalmente., no se compromete abiertamente, no se responsabiliza públicamente de sus decisiones más controvertidas. Prefiere operar a través de terceros, utilizando sujetos que actúan como pantalla, por artistas, de herramientas prescindibles. Se trata del hombres de paja y dioses idiotas útiles: figuras que realmente no gobiernan, pero actúan en lugar del poder, llevar a cabo lo que otros deciden, después de haber sido neutralizado por la ilusión de pertenecer al poder y haber obtenido de él un reconocimiento indirecto.

En el contexto eclesiástico, estos sujetos son a menudo laicos clericales, insertados permanentemente en los ambientes de la Curia y en los circuitos administrativos, finanzas y medios, o en todo caso en los lugares de mayor influencia eclesial. Incluso sin responsabilidad institucional formal, disfrutan de una libertad operativa que el clero no puede permitirse. Son ellos quienes intervienen allí donde el poder clerical no pretende exponerse directamente.: intimidiscono, ellos deslegitiman, ellos difaman, ellos reportan, ellos acusan, dan lugar a procedimientos sin ningún fundamento real. Actúan convencidos de que cuentan y tienen peso dentro de la estructura de poder., mientras que en realidad se utilizan precisamente porque son reemplazables, expuesto y prescindible, reducidos a meros instrumentos ejecutivos destinados a absorber el impacto de las acciones más sucias con las que los clérigos no quieren ensuciarse las manos.

No es raro que un laico se convierta en clerical., carente de cualquier mandato formal, de repente se convierte en promotor de "informes" motivados por un supuesto celo por el bien de la Iglesia. Ninguna acusación explícita, ninguna evidencia concreta: solo alusiones, sospechoso, sentencias retiradas con aparente discreción. eso es suficiente, sin embargo, que estas voces lleguen a los entornos adecuados que ya las esperaban en silenciosa disponibilidad, para que una cesión sea revocada, una colaboración rota, una persona aislada. El profano se expuso, hizo el trabajo sucio; el poder permanece en un segundo plano y se conserva, solo digo, manos limpias.

Este modo de acción no es episódico., pero estructural. El poder clerical mantiene así una distancia segura y siempre mantiene una negación plausible.. Es el mismo mecanismo que se encuentra en toda organización que pretende ejercer el control sin asumir abiertamente el peso moral y legal.. La responsabilidad sigue siendo invisible; la acción, en cambio, es muy concreto, a menudo devastador.

Junto a esta primera categoría, surge un segundo, aún más agresivo y peligroso: el de los homosexuales laicos ideológicamente clericalizados, caracterizado por una amarga militancia, vengativo y a veces abiertamente violento a nivel moral y relacional. No sirven sólo como herramientas pasivas del sistema., pero se convierten en actores activos, Movido por el objetivo de aclarar y legitimar el homosexualismo dentro de la Iglesia., transformarlo de un trastorno tolerado a un criterio de reconocimiento y pertenencia. Estos segundos sujetos suelen actuar como vanguardia del sistema.: dicen y escriben, también a través de blogs y social media, lo que ciertos clérigos venenosos no pueden permitirse el lujo de declarar públicamente; atacan a quienes estos clérigos no pueden atacar directamente; ejercen presión constante a través de acusaciones, insinuaciones, informes a autoridades eclesiásticas y campañas de deslegitimación. Su fuerza reside en la ausencia casi total de limitaciones.. No responden a la autoridad eclesiástica formal, no corren el riesgo de sanciones canónicas, no pagan ningún precio institucional y, en la práctica, operan en una zona de impunidad sustancial, lo que hace ineficaz cualquier intento de una reacción jurídica proporcionada. Por esta razón son extremadamente útiles para ciertos sectores clericales que los utilizan manteniendo una posición aparentemente neutral.: ellos son los que se exponen, hablar, escribir, informar, mientras el dispositivo permanece en segundo plano, pronto, si necesario, declararse ajeno a los hechos. De esta manera pueden atacar, intimidar y deslegitimar sin sufrir consecuencias graves.

Ninguna de estas entidades podría operar eficazmente si la verdad fuera reconocida y asumida como criterio operativo común, es decir, como parámetro concreto para evaluar conductas, tomar decisiones, atribuir responsabilidad e intervenir cuando surjan abusos o mentiras. Prosperan en un contexto en el que el silencio es recompensado, La discreción se eleva a virtud., La lealtad no se mide por la rectitud., sino de la capacidad de no socavar el sistema. Mentir ya no se percibe como una desviación, sino como condición necesaria para permanecer dentro del circuito.

Es en este ambiente que el homosexualismo clerical deja de ser una suma de comportamientos individuales y toma la forma de un sistema. No porque todos participen, sino porque quienes forman parte de él aceptan reglas no escritas, pero muy rígido: no veo, no hables, sin dejar de mencionar. La vida privada se convierte en un instrumento de control.; el secreto compartido se convierte en garantía de fiabilidad; el compromiso mutuo se convierte en la base de la protección. Quien acepta estas condiciones queda integrado; quien los rechaza, incluso sin informar nada, Se percibe como un peligroso elemento desestabilizador., por lo tanto tan problemático. la mentira, así normalizado, ya no es un efecto secundario del sistema, pero su base operativa. Es la vieja técnica del diablo., capaz de decir nueve verdades para después, finalmente llegó al décimo, Decir una mentira colosal que distorsiona por completo lo dicho anteriormente.. En ese momento la verdad se distorsiona., por paradoja diabólica, soporte funcional para tumbarse, que también puede ser una omisión: no sólo no decir las cosas como son, pero niega como son las cosas.

Para gobernar este sistema no son, por último, aquellos que hablan o actúan visiblemente, pero aquellos eclesiásticos que nunca intervienen directamente, quien observa, ellos escuchan, ellos dejaron que sucediera. No dan órdenes explícitas., no firman medidas, no toman decisiones formalizadas, pero nada sucede sin su consentimiento tácito. Cuando el daño está hecho, siempre pueden decir que no saben, que no fueron informados, que no has autorizado nada, sacrificando en todo caso, si necesario, le idiotas útiles enviado a la oficina que usaron. el poder, tan practicado, permanece intacto precisamente porque no está expuesto: gobierna por delegación, ataca indirectamente, Preserva la propia posición mientras otros absorben el conflicto y la responsabilidad.. Es dentro de este ambiente degradado, degradante y opaco que el lobby homosexual clerical encuentra las condiciones ideales para consolidarse y reproducirse con daños incalculables.

Es sobre esta base que el homosexualismo clerical se convierte en un organismo estable, capaz de defenderse e influir en la estructura del gobierno eclesiástico, al mismo tiempo, preparando el terreno para nuevas formas de intercambio y chantaje, en el que el compromiso sexual se convierte en la moneda de cambio del gobierno. Evitar el tema del homosexualismo clerical, engañarse pensando que pueden hablar y escribir de manera seria y creíble sobre la crisis del clero y la formación de los sacerdotes, es como hablar de "sacerdotes en Marte".

Desde la isla de Patmos, 22 de Octubre del 2026

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EL CÁNCER QUE NINGÚN CIRUJANO HA ELIMINADO Y LAS METÁSTASIS DEL HOMOSEXUALISMO EN EL CLERO

Para evadir la cuestión del homosexualismo clerical, bajo la ilusión de poder hablar y escribir con seriedad y credibilidad sobre la crisis del clero y la formación de los sacerdotes, es como hablar de «sacerdotes en Marte».

— Asuntos eclesiales contemporáneos —

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Por todas las redes sociales Cada vez son más los personajes que hablan con ligereza de la crisis del clero., sólo para entrar con los pies por delante en una esfera tan delicada que, como hemos dicho más de una vez en estas columnas, obispos y sacerdotes temblarían ante ella., incluso aquellos con varias décadas de experiencia en el cuidado espiritual del clero, particularmente de los sacerdotes en estados de abatimiento, acosados ​​por la fragilidad o por auténticos síndromes depresivos. De lo que poca gente habla, y aquí llegamos al miedo que los sacerdotes tienen a otros sacerdotes, que a veces se convierte en terror- es el problema de una homosexualidad cada vez más extendida entre el clero y, que es peor, de una genuina cultura homosexualista que está ganando terreno a través de lo que (de nuevo en estas columnas) se ha llamado repetidamente el caballo de Troya arcoíris.. esta cultura, que los miembros de una gran «cofradía» intentan desde hace años imponer en el seno de la Iglesia, es la masa tumoral que, desafortunadamente, ningún cirujano ha logrado hasta ahora extirpar. Por lo tanto, hablar de la crisis del clero y de su formación sin abordar las metástasis de este cáncer, como lo hacen esos personajes, es mera retórica, a veces incluso con el objetivo de desviar la atención de un problema que no es marginal: Describen sus síntomas con abundante detalle: el miedo al juicio., confidencias traicionadas, el hermano sacerdote percibido como un adversario, sin siquiera nombrar la enfermedad, es decir, un clero que parece cada vez más homosexualizado.

¿Cuál es el objeto de este análisis?? no homosexuales, cuyas elecciones de vida libres nadie tiene derecho a juzgar, sino candidatos al sacerdocio o sacerdotes homosexuales, quien es enteramente legítimo, a veces incluso un deber, escudriñar, porque —como he explicado más de una vez en varios de mis artículos sobre el tema— no pueden ser ellos mismos libremente. Un sacerdote debe poder ser siempre él mismo, abierta y libremente, No vivir una vida de pretensión y duplicidad., en qué trastorno sexual, donde presente, está obligado a multiplicarse a la potencia más alta, en un clima de ocultamiento y represión.

E. De la transgresión a la suspensión de la conciencia

Pecados contra el sexto mandamiento No son ninguna novedad en la historia de la Iglesia.: han corrido a través de los siglos, como lo atestiguan claramente textos antiguos y autorizados, entre ellos el Libre Gomorrhianus que San Pedro Damián dirigió alrededor 1049 al Sumo Pontífice León IX. Ese texto sigue siendo un testimonio inequívoco no sólo del vicio, pero también a la red de complicidades que ya lo protegía: clérigos que se confesaban unos a otros para absolverse mutuamente sin que se filtrara nada, superiores inclinados a encubrir y restar importancia, culpables mantenidos en órdenes sagradas. El futuro Doctor de la Iglesia exigió que sean depuestos y no admitidos más en el ministerio. La presencia del pecado, incluso grave y generalizado, o incluso de una complicidad organizada para ocultarlo, Por tanto, no es el rasgo distintivo de la crisis actual., ni tampoco, en sí mismo, permítanos hablar de una decadencia sin precedentes.

Los clérigos denunciados por Pedro Damián se escondieron porque sabían que estaban en pecado: su complicidad fue la defensa de una culpa reconocida como tal. ¿Qué hace que la situación contemporánea sea radicalmente diferente?, en muchos aspectos sin precedentes en la historia eclesial, es el cruce de un punto sin retorno, más allá del cual falla la capacidad misma de reconocer el bien y el mal y de percibir el peligro.. En edades anteriores, incluso en los momentos de mayor corrupción, El pecado fue experimentado como tal., es decir como una caida, como debilidad, como infidelidad consciente. Conciencia, aunque herido, permaneció operativo; el sujeto sabía que estaba haciendo mal, a veces se justificaba, a veces se escondía, pero no pudo borrar del todo el juicio interior que calificaba el acto como desordenado. En la situación actual, por el contrario, somos testigos de un cambio cualitativo mucho más grave: la suspensión y, en muchos casos, la aniquilación de la conciencia moral, acompañado de una cultura que no se limita a ocultar el desorden, pero pretende legitimarlo e imponerlo como un bien. El comportamiento ya no se percibe como la transgresión de un bien reconocido., sino como una forma normal e incuestionable de actuar. El juicio moral no se deja de lado por el conflicto o la debilidad, sino porque ya no se considera relevante. La acción está situada, para tomar prestado el título de una obra de Friedrich Nietzsche que se ha vuelto dramáticamente actual, más allá del bien y del mal, no como una elección trágica y consciente, sino como condición ordinaria de existencia.

Esta mutación antropológica tiene profundas consecuencias en el plano eclesial. Donde el pecado se vive como una caída, la posibilidad de conversión permanece abierta; donde se vive como normalidad sin juicio, la conversión no se rechaza simplemente, pero se vuelve impensable. No hay conflicto interno, sin arrepentimiento, no hay exigencia de verdad. La conciencia no se silencia: simplemente ya no habla. Es en este contexto que se comprende cómo una condición moralmente desordenada puede pasar de ser una fragilidad personal a un factor al servicio del poder clerical.. Individuos sin fricciones morales., intocado por el drama de la limitación, incapaz de reconocer un bien objetivo que juzgue la acción, resultan particularmente adecuados para encajar en mecanismos de gobierno basados ​​en el silencio, complicidad y exposición mutua. La falta de conciencia ya no es un obstáculo, pero una ventaja.

El lobby homosexual clerical se arraiga precisamente en esta fractura. No surge principalmente de debilidad o inconsistencia ocasional., ni de esa caída humana que, una vez reconocido y trabajado, Incluso puede hacer que un hombre sea más consciente y mejor de lo que era antes.. Se forma más bien a través de la normalización del pecado y de la mentira como condición de pertenencia., convertir lo que debería ser reconocido y sanado en una premisa de identidad y un vínculo sistémico. Donde el pecado ya no se percibe como tal, pero vivido como algo adquirido y compartido, deja de ser un problema moral y se convierte en un vínculo: lo oculto y lo común garantiza la lealtad, lo que se mantiene en silencio y es intercambiable garantiza la protección, lo que compromete a todos hace que todos sean controlables.

Es la distinción que el Santo Padre Francisco dibujó en términos inequívocos, respondiendo a los periodistas en el vuelo de regreso desde Río de Janeiro el 28 Julio 2013:

«El problema es no tener esta tendencia, no, debemos ser hermanos y hermanas unos para otros […]. El problema está en hacer lobby con esta tendencia. […]. Para mí, este es el mayor problema» (cf. aquí).

No la fragilidad del individuo, entonces, pero la organización, el lobby. En tal escenario, no son los clérigos amorales los que resultan problemáticos para el sistema., pero aquellos que, mientras vivimos en fidelidad, mantener una conciencia vigilante y negarse a entrar en ese circuito de complicidad, El silencio y el intercambio sobre los que se apoya el homosexualismo clerical y se convierte en una estructura organizada de poder.. una conciencia libre, No negociable y no abierto a chantaje., se convierte así en el elemento desestabilizador, no por su fuerza polémica, sino por su mera existencia.

La crisis actual por lo tanto no consiste en un resurgimiento del pecado, pero en su transformación en criterio de gobernabilidad, hasta el punto de una deriva aún más grave: un criterio de selección para el acceso al sacerdocio y, después, para identificar a los candidatos considerados aptos para el episcopado. Cuando el proceso de selección se ve comprometido a este nivel, las consecuencias no quedan circunscritas, pero afectan inevitablemente a todo el cuerpo eclesial. Y sin embargo la norma existe y es clara.. La Instrucción de la Congregación para la Educación Católica aprobada por el Sumo Pontífice Benedicto XVI y publicada el 4 Noviembre 2005 establece que la Iglesia, «respetando profundamente a las personas en cuestión, No se puede admitir al seminario o a las órdenes sagradas que practican la homosexualidad, presentar tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyar la llamada “cultura gay”» (cf. aquí). La misma disposición fue reafirmada en 2016 por el Sistema fundamental de institución sacerdotal (cf. aquí). el problema, entonces, no es la ausencia de criterio, pero su no aplicación precisamente allí donde se forman y eligen los futuros sacerdotes y obispos.

Este es el paso que marca una decadencia sin precedentes historicos: no la caída del hombre, Siempre es posible desde el principio de los tiempos., de la irrupción del pecado original en la historia, sino la construcción de sistemas en los que la caída ya no sea reconocida como tal y la conciencia, vaciado de su función de juzgar, deja de ser un lugar de verdad y se convierte en un espacio neutral al servicio del poder.

II. El homosexualismo clerical como sistema fundado en la normalización de la mentira

Todo sistema de poder que pretende preservarse evita, en la medida de lo posible, exposición directa. No actúa en primera persona., no se compromete abiertamente, no se responsabiliza públicamente de sus decisiones más controvertidas. Prefiere operar a través de intermediarios, haciendo uso de individuos que sirven como pantallas, como albaceas, como instrumentos prescindibles. Estos son los hombres de paja y el idiotas útiles: figuras que realmente no gobiernan, pero actúa en lugar del poder, llevar a cabo lo que otros deciden, después de haber sido neutralizado por la ilusión de pertenecer al poder y de obtener de él un reconocimiento indirecto.

En el contexto eclesiástico, estos individuos son a menudo laicos clericales, permanentemente integrados en los círculos curiales y en los círculos administrativos., redes financieras y de medios, o en todo caso en los lugares de mayor influencia eclesial. Aunque carece de cualquier responsabilidad institucional formal, disfrutan de una libertad de acción que el clero no puede permitirse. Son ellos los que intervienen allí donde el poder clerical no quiere exponerse directamente.: ellos intimidan, deslegitimación, difamar, informe, acusar, poner en marcha procedimientos carentes de fundamento real. Actúan convencidos de que cuentan y tienen peso dentro de la estructura de poder., mientras que en realidad se utilizan precisamente porque son reemplazables, expuesto y prescindible, reducidos a meros instrumentos ejecutivos destinados a absorber el impacto de las acciones más sucias con las que los clericales no quieren ensuciarse las manos.

No es raro que un laico clericalizado, carente de cualquier mandato formal, convertirse de pronto en promotor de «informes» motivados por un supuesto celo por el bien de la Iglesia. Ninguna acusación explícita, ninguna evidencia concreta: solo alusiones, sospechas, frases caídas con aparente discreción. es suficiente, sin embargo, para que tales rumores lleguen a los círculos adecuados, que ya los esperaban en silencio y listos, para que se revoque un nombramiento, una colaboración terminó, una persona aislada. El profano se ha expuesto, él ha hecho el trabajo sucio; el poder permanece en un segundo plano y se mantiene, por decirlo así, sus manos limpias.

Este modo de acción no es episódico., pero estructural. El poder clerical mantiene así una distancia segura y siempre mantiene una negación plausible.. Es el mismo mecanismo que se encuentra en cualquier organización que pretenda ejercer control sin asumir abiertamente su carga moral y legal.. La responsabilidad sigue siendo invisible; la acción, sin embargo, es muy concreto, a menudo devastador.

Junto a esta primera categoría surge una segunda, aún más agresivo y peligroso: el de los laicos homosexuales ideológicamente clericales, marcado por una dura, militancia vengativa y a veces abiertamente violenta en el plano moral y relacional. No sirven simplemente como instrumentos pasivos del sistema., pero conviértanse en sus jugadores activos, impulsado por el objetivo de incorporar y legitimar el homosexualismo dentro de la Iglesia, convertirlo de un trastorno tolerado en un criterio de reconocimiento y pertenencia. Estos segundos individuos a menudo actúan como la vanguardia del sistema.: dicen y escriben, También a través de blogs y redes sociales., lo que ciertos clérigos venenosos no pueden permitirse el lujo de declarar públicamente; Atacan a aquellos a quienes estos clérigos no pueden atacar directamente.; ejercen presión constante a través de acusaciones, insinuaciones, Informes a las autoridades eclesiásticas y campañas de deslegitimación.. Su fuerza reside en la ausencia casi total de limitaciones.. No responden ante ninguna autoridad eclesiástica formal., no corren el riesgo de recibir sanciones canónicas, no pagan ningún precio institucional y, en la práctica, Actúan en una zona de impunidad sustancial que vuelve ineficaz cualquier intento de una respuesta legal proporcionada.. Por eso resultan extremadamente útiles para determinadas facciones clericales que hacen uso de ellos manteniendo una posición aparentemente neutral.: son ellos quienes se exponen, quien habla, escribir e informar, mientras el aparato permanece en segundo plano, listo, si es necesario, negar cualquier implicación. De esta manera pueden atacar, intimidar y deslegitimar sin sufrir consecuencias graves.

Ninguno de estos individuos podría operar efectivamente si la verdad fuera reconocida y adoptada como criterio operativo común, es decir, como estándar concreto para evaluar la conducta, tomando decisiones, asignar responsabilidades e intervenir cuando salen a la luz abusos o mentiras. Prosperan en un contexto en el que el silencio es recompensado, La discreción se eleva a virtud., La lealtad no se mide por la rectitud., sino por la capacidad de no poner en crisis el sistema. Mentir ya no se percibe como una desviación, sino como condición necesaria para permanecer dentro del circuito.

Es en este ambiente que el homosexualismo clerical deja de ser una suma de comportamientos individuales y toma forma como un sistema. No porque todos participen en ello., sino porque quienes pertenecen a él aceptan reglas no escritas pero muy rígidas: no ver nada, no digas nada, no nombrar nada. La vida privada se convierte en un instrumento de control.; el secreto compartido se convierte en garantía de fiabilidad; estar mutuamente comprometidos se convierte en la base de la protección. Quienes aceptan estas condiciones quedan integrados; aquellos que los rechazan, aun sin denunciar nada, son percibidos como un peligroso elemento desestabilizador y, por tanto, como un alborotador. la mentira, así normalizado, ya no es un efecto secundario del sistema, pero su base operativa. Es la vieja técnica del diablo.: es capaz de decir nueve verdades y luego, finalmente habiendo llegado al décimo, Decir una mentira colosal que distorsiona por completo cualquier verdad que se haya dicho antes.. En ese punto la verdad distorsionada se vuelve, por paradoja diabólica, un soporte funcional para la mentira, que también puede ser una omisión: no simplemente dejar de contar las cosas tal como son, pero negando como son las cosas.

Quienes gobiernan este sistema no son, en el análisis final, los que hablan o actúan visiblemente, pero aquellos eclesiásticos que nunca intervienen directamente, quien observa, escuchar, deja que las cosas sucedan. No emiten órdenes explícitas., firmar sin medidas, no tomar decisiones formales, sin embargo, nada sucede sin su consentimiento tácito. Cuando el daño está hecho, siempre pueden declarar que no sabían, que no habían sido informados, que no habian autorizado nada, sacrificando en su lugar, cuando sea necesario, los idiotas útiles que habían enviado a la carga y habían hecho uso de. El poder así ejercido permanece intacto precisamente porque no se expone: gobierna por delegación, huelgas a través de intermediarios, preserva su propia posición mientras otros absorben el conflicto y la responsabilidad. Está dentro de este degradado, En un entorno degradante y opaco, el lobby homosexual clerical encuentra las condiciones ideales para consolidarse y reproducirse., causando daños incalculables.

Es sobre esta base que el homosexualismo clerical se convierte en un organismo estable, capaz de defenderse y de configurar la estructura del gobierno eclesiástico, y al mismo tiempo preparar el terreno para nuevas formas de intercambio y chantaje, en el que estar sexualmente comprometido se convierte en la moneda de cambio del gobierno. Para evadir la cuestión del homosexualismo clerical, bajo la ilusión de poder hablar y escribir con seriedad y credibilidad sobre la crisis del clero y la formación de los sacerdotes, es como hablar de «sacerdotes en Marte».

De la isla de Patmos, 22 Octubre 2026

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EL CÁNCER QUE NINGÚN CIRUJANO HA EXTIRPADO Y LAS METÁSTASIS DEL HOMOSEXUALISMO DENTRO DEL CLERO

Eludir el tema del homosexualismo clerical, con la ilusión de poder hablar y escribir de modo serio y creíble de la crisis del clero y de la formación de los sacerdotes, es como hablar de «curas en Marte».

— Actualidad eclesial —

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En las redes sociales se están multiplicando personajes que hablan con desenvoltura de la crisis del clero, para luego entrar en tromba en una esfera de tal delicadeza que — como hemos reiterado más de una vez en estas columnas — haría temblar a obispos y presbíteros con varias décadas de experiencia en el cuidado espiritual del clero, en particular de quienes se encuentran en situaciones de abatimiento, sujetos a fragilidades o a verdaderos síndromes depresivos. De lo que pocos hablan — y aquí entra el elemento de ese miedo de los sacerdotes hacia otros sacerdotes que a veces llega a convertirse en terror — es del problema de la homosexualidad cada vez más extendida en el clero y, lo que es peor, de una verdadera cultura homosexualista que va ganando terreno a través de lo que — también en estas columnas — se ha señalado repetidamente como el caballo de Troya arcoíris. Esta cultura, que los miembros de una numerosa «cofradía» intentan imponer desde hace años dentro de la Iglesia, es la masa tumoral que, por desgracia, hasta hoy ningún cirujano ha logrado extirpar. Por tanto, hablar de la crisis del clero y de su formación sin afrontar las metástasis de este cáncer, como hacen esos personajes, es pura retórica, a veces incluso orientada a desviar la atención de un problema que dista mucho de ser marginal: se describen con profusión sus síntomas — el miedo al juicio, las con­fidencias traicionadas, el hermano sacerdote percibido como adversario — sin nombrar nunca la enfermedad, es decir, un clero que parece cada vez más homosexualizado.

¿Cuál es el objeto de este análisis? No los homosexuales, sobre cuyas libres opciones de vida nadie tiene derecho a pronunciarse, sino los aspirantes al sacerdocio o los sacerdotes homosexuales, sobre los cuales, en cambio, es del todo lícito, y a veces incluso un deber, pronunciarse, porque — como he explicado varias veces en distintos artículos míos sobre el tema — no pueden ser libremente ellos mismos. Y un sacerdote debe poder ser siempre él mismo, de manera abierta y libre: no puede vivir una vida de ficción y doblez, en cuyo seno el desorden sexual, si está presente, está destinado a multiplicarse a la máxima potencia, en un clima de ocultamiento y de represión.

1. De la transgresión a la suspensión de la conciencia

Los pecados contra el sexto mandamiento no constituyen ninguna novedad en la historia de la Iglesia: han atravesado los siglos, como atestiguan con crudeza textos antiguos y autorizados, entre ellos el Libre Gomorrhianus que san Pedro Damián dirigió hacia el año 1049 al Sumo Pontífice León IX. Aquel texto sigue siendo un testimonio inequívoco no solo del vicio, sino también de la red de complicidades que ya entonces lo protegía: clérigos que se confesaban unos a otros para absolverse mutuamente sin que nada trascendiera, superiores inclinados a encubrir y a minimizar, culpables mantenidos en las sagradas órdenes. El futuro Doctor de la Iglesia pedía que fueran depuestos y que no se los admitiera más al ministerio. La presencia del pecado, grave y extendido, o incluso de una complicidad organizada para ocultarlo, no constituye por tanto el elemento distin­tivo de la crisis actual, ni permite hablar, por sí sola, de una decadencia sin precedentes.

Los clérigos denunciados por Pedro Damián se escondían porque sabían que estaban en pecado: su complicidad era la defensa de una culpa reconocida como tal. Lo que hace que la situación contemporánea sea radicalmente distinta, en muchos aspectos inédita en la historia eclesial, es la superación de un umbral sin retorno, más allá del cual desaparece la capacidad misma de reconocer el bien y el mal y de percibir el peligro. En épocas anteriores, incluso en los momentos de mayor corrupción, el pecado se vivía como tal, es decir, como caída, como debilidad, como infidelidad consciente. La conciencia, aunque herida, seguía operando; el sujeto sabía que obraba mal, a veces se justificaba, a veces se escondía, pero no podía borrar del todo el juicio interior que calificaba el acto como desordenado. En la situación actual, en cambio, asistimos a un paso cualitativo mucho más grave: la suspensión y, en muchos casos, la aniquilación de la conciencia moral, acom­pañadas de una cultura que no se limita a ocultar el desorden, sino que pretende legiti­marlo e imponerlo como un bien. El comportamiento ya no se percibe como transgresión de un bien reconocido, sino como modo normal e indiscutido de obrar. El juicio moral no se elimina por conflicto o por debilidad, sino porque ya no se considera pertinente. La acción se sitúa, por retomar el título de una obra de Friedrich Nietzsche que se ha vuelto dramáticamente actual, más allá del bien y del mal, no como elección trágica y consciente, sino como condición ordinaria de la existencia.

Esta mutación antropológica tiene consecuencias profundas en el plano eclesial. Allí donde el pecado se vive como caída, permanece abierta la posibilidad de la conversión; allí donde se vive como normalidad carente de juicio, la conversión no es simplemente rechazada, sino que se vuelve impensable. No hay conflicto interior, no hay arrepen­timiento, no hay búsqueda de la verdad. La conciencia no es acallada: sencillamente ya no habla. Es en este contexto donde se comprende cómo una condición moralmente desordenada puede pasar de fragilidad personal a factor funcional al poder clerical. Sujetos carentes de fricción moral, no atravesados por el drama del límite, incapaces de reconocer un bien objetivo que juzgue la acción, resultan particularmente aptos para insertarse en mecanismos de gobierno basados en el silencio, la complicidad y la exposición recíproca. La falta de conciencia ya no constituye un obstáculo, sino una ventaja.

El lobby homosexualista clerical se injerta precisamente en esta fractura. No nace principalmente de la debilidad o de la incoherencia ocasional, ni de esa caída humana que, una vez reconocida y atravesada, puede incluso hacer al hombre más consciente y mejor de lo que era antes. Se forma, en cambio, mediante la normalización del pecado y de la mentira como condición de pertenencia, transformando lo que debería ser reconocido y sanado en presupuesto identitario y vínculo de sistema. Allí donde el pecado ya no se percibe como tal, sino que se vive como un dato adquirido y compartido, deja de ser un problema moral y se convierte en un vínculo: lo que está oculto y es común garantiza fidelidad, lo que se calla y se intercambia asegura protección, lo que compromete a todos hace a todos controlables.

Es la distinción que el Santo Padre Francisco estableció en términos inequívocos, respondiendo a los periodistas en el vuelo de regreso de Río de Janeiro el 28 de julio de 2013:

«El problema no es tener esta tendencia; no, debemos ser hermanos […]. El problema es hacer el lobby de esta tendencia […]. Éste es el problema más grave para mí» (cf. aquí).

No la fragilidad del individuo, sino la organización, el lobby. En este escenario no son los clérigos amorales los que resultan problemáticos para el sistema, sino quienes, viviendo en la fidelidad, conservan una conciencia vigilante y se niegan a entrar en ese circuito de complicidad, de silencio y de intercambio sobre el que el homosexualismo clerical se sostiene y se transforma en una estructura organizada de poder. La conciencia libre, innegociable y no chantajeable, se convierte así en el elemento desestabilizador, no por su fuerza polémica, sino por su simple existencia.

La crisis actual no consiste, por tanto, en un recrudecimiento del pecado, sino en su transformación en criterio de gobernabilidad, hasta llegar a una deriva aún más grave: criterio de selección para el acceso al presbiterado y, más tarde, para la identificación de los candidatos considerados idóneos para el episcopado. Cuando el proceso de selección queda dañado a este nivel, las consecuencias no permanecen circunscritas, sino que repercuten inevitablemente en todo el cuerpo eclesial. Y sin embargo, la norma existe y es clara. La Instrucción de la Congregación para la Educación Católica aprobada por el Sumo Pontífice Benedicto XVI y publicada el 4 de noviembre de 2005 establece que la Iglesia, «respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir al Seminario y a las Órdenes Sagradas a quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas o sostienen la así llamada cultura gay» (cf. aquí). La misma disposición fue reafirmada en 2016 por la Sistema fundamental de institución sacerdotal (cf. aquí). El problema no es, por tanto, la ausencia de criterios, sino su falta de aplicación precisamente allí donde se forman y se eligen los futuros presbíteros y obispos.

Es este el paso que marca una decadencia sin precedentes históricos: no la caída del hombre, siempre posible desde el alba de los tiempos, a partir de la irrupción del pecado original en la historia, sino la construcción de sistemas en los que la caída ya no se reconoce como tal y la conciencia, vaciada de su función de juicio, deja de ser lugar de verdad para convertirse en espacio neutro, funcional al poder.

1. El homosexualismo clerical como sistema basado en la normalización de la mentira

Todo sistema de poder que pretenda preservarse evita, en la medida de lo posible, la exposición directa. No actúa en primera persona, no se compromete abiertamente, no asume públicamente la responsabilidad de sus decisiones más controvertidas. Prefiere operar por persona interpuesta, sirviéndose de sujetos que hacen de pantalla, de ejecutores, de instrumentos sacrificables. Se trata de los hombres de paja y de los tontos útiles: figuras que no gobiernan realmente, sino que actúan en lugar del poder, ejecutando lo que otros deciden, después de haber sido neutralizadas por la ilusión de pertenecer al poder y de obtener de él un reconocimiento indirecto.

En el contexto eclesiástico, estos sujetos son a menudo laicos clericalizados, insertos de forma estable en los ambientes de Curia y en los circuitos administrativos, financieros y mediáticos, o en todo caso en los lugares de mayor influencia eclesial. Aunque carecen de una responsabilidad institucional formal, gozan de una libertad operativa que el clero no puede permitirse. Son ellos quienes intervienen allí donde el poder clerical no quiere exponerse directamente: intimidan, deslegitiman, difaman, delatan, acusan, ponen en marcha procedimientos carentes de todo fundamento real. Actúan convencidos de contar y de tener peso dentro de la estructura de poder, mientras que en realidad son utilizados precisamente porque son sustituibles, expuestos y sacrificables, reducidos a meros instrumentos ejecutivos destinados a absorber el impacto de las acciones más sucias con las que los clericales no quieren mancharse las manos.

No es raro que un laico clericalizado, carente de todo mandato formal, se convierta de repente en promotor de «denuncias» motivadas por un supuesto celo por el bien de la Iglesia. Ninguna acusación explícita, ninguna prueba concreta: solo alusiones, sospechas, frases dejadas caer con aparente discreción. Suficiente, sin embargo, con que esos rumores lleguen a los ambientes adecuados, que ya los esperaban con silenciosa disposición, para que se revoque un cargo, se interrumpa una colaboración, se aísle a una persona. El laico se ha expuesto, ha hecho el trabajo sucio; el poder permanece en segundo plano y conserva, por así decirlo, las manos limpias.

Este modo de actuar no es episódico, sino estructural. El poder clerical mantiene así una distancia de seguridad y conserva siempre una negación plausible. Es el mismo mecanismo que se encuentra en toda organización que pretende ejercer un control sin asumir abiertamente su peso moral y jurídico. La responsabilidad permanece invisible; la acción, en cambio, es muy concreta, a menudo devastadora.

Junto a esta primera categoría surge una segunda, aún más agresiva y peligrosa: la de los laicos homosexuales clericalizados ideológicamente, caracterizados por una militancia áspera, vengativa y a veces abiertamente violenta en el plano moral y relacional. No se limitan a hacer de instrumentos pasivos del sistema, sino que se convierten en sus actores activos, movidos por el objetivo de dar carta de ciudadanía y legitimar el homosexualismo dentro de la Iglesia, transformándolo de desorden tolerado en criterio de reconocimiento y de pertenencia. Estos segundos sujetos actúan a menudo como vanguardia del sistema: dicen y escriben, también a través de blogs y redes sociales, lo que ciertos clérigos venenosos no pueden permitirse afirmar públicamente; atacan a quien esos clérigos no pueden golpear directamente; ejercen una presión constante mediante acusaciones, insinuaciones, denuncias ante las autoridades eclesiásticas y campañas de deslegitimación. Su fuerza reside en la ausencia casi total de ataduras. No responden ante ninguna autori­dad eclesiástica formal, no se arriesgan a sanciones canónicas, no pagan ningún precio institucional y, en la práctica, actúan en una zona de sustancial impunidad que hace ineficaz todo intento de reacción jurídica proporcionada. Por eso resultan extrema­damente útiles a ciertas facciones clericales que se sirven de ellos manteniendo al mismo tiempo una posición aparentemente neutral: son ellos quienes se exponen, hablan, escriben y denuncian, mientras el aparato permanece en segundo plano, dispuesto, llegado el caso, a declararse ajeno a los hechos. De este modo pueden golpear, intimidar y deslegitimar sin sufrir consecuencias serias.

Ninguno de estos sujetos podría operar eficazmente si la verdad fuera reconocida y asumida como criterio operativo común, es decir, como parámetro concreto para valorar los comportamientos, tomar decisiones, atribuir responsabilidades e intervenir cuando surgen abusos o mentiras. Prosperan en un contexto en el que el silencio se premia, la discreción se eleva a virtud, la lealtad no se mide por la rectitud, sino por la capacidad de no poner en crisis el sistema. La mentira ya no se percibe como desviación, sino como condición necesaria para permanecer dentro del circuito.

Es en este ambiente donde el homosexualismo clerical deja de ser una suma de comportamientos individuales y se configura como sistema. No porque todos participen en él, sino porque quien forma parte de él acepta reglas no escritas, pero muy rígidas: no ver, no hablar, no nombrar. La vida privada se convierte en instrumento de control; el secreto compartido, en garantía de fiabilidad; la recíproca exposición al chantaje, en fundamento de protección. Quien acepta estas condiciones es integrado; quien las rechaza, aun sin denunciar nada, es percibido como un peligroso elemento desestabilizador y, por tanto, como alguien problemático. La mentira, así normalizada, ya no es un efecto colateral del sistema, sino su fundamento operativo. Es la vieja técnica del Demonio, capaz de decir nueve verdades para luego, llegado por fin a la décima, decir una mentira colosal que desnaturaliza por completo cuanto de verdadero se había dicho antes. En ese punto la verdad desnaturalizada se convierte, por diabólica paradoja, en apoyo funcional de la mentira, que puede ser también una omisión: no solo no decir las cosas como son, sino negar cómo son las cosas.

Quienes gobiernan este sistema no son, en último análisis, los que hablan o actúan de modo visible, sino aquellos eclesiásticos que nunca intervienen directamente, que observan, escuchan, dejan hacer. No imparten órdenes explícitas, no firman disposiciones, no adoptan decisiones formales, pero nada sucede sin su consentimiento tácito. Cuando el daño está hecho, siempre pueden declarar que no sabían, que no habían sido informados, que no habían autorizado nada, sacrificando en todo caso, llegado el momento, a los tontos útiles que habían lanzado a la carga y de los que se habían servido. El poder, ejercido así, permanece intacto precisamente porque no se expone: gobierna por delegación, golpea por persona interpuesta, preserva su posición mientras otros absorben el conflicto y la responsabilidad. Es dentro de este ambiente degradado, degradante y opaco donde el lobby homosexualista clerical encuentra las condiciones ideales para consolidarse y reproducirse con daños incalculables.

Es sobre esta base sobre la que el homosexualismo clerical se convierte en un organismo estable, capaz de defenderse y de incidir en la estructura del gobierno eclesiástico, preparando al mismo tiempo el terreno para ulteriores formas de intercambio y de chantaje, en las que lo que compromete sexualmente se convierte en moneda de gobierno. Eludir el tema del homosexualismo clerical, con la ilusión de poder hablar y escribir de modo serio y creíble de la crisis del clero y de la formación de los sacerdotes, es como hablar de «curas en Marte».

Desde la Isla de Patmos, 22 de octubre de 2026

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FRANCIA. BAUTISMO DE FE O BAUTISMO REACTIVO?

«Ser cristiano significa dar testimonio y, si necesario, luchar contra las peores tendencias del Príncipe que gobierna este mundo con todos los medios políticos concedidos a cualquiera con derecho a pensar, discurso y voto electoral. La fe bautismal no es algo privado, pero ¿cuánto más público puede haber?: testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción".

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El 4 marzo 2024 la torre eiffel iluminada con la escritura «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, mi elección: celebrar la inclusión del "derecho" al aborto en la Constitución francesa, primera nación del mundo en hacerlo.

Es la propia Francia, secular hasta el punto de la exasperación, nunca verdaderamente liberado del anticlericalismo revolucionario que seguía ardiendo como brasas bajo las cenizas, lo mismo que en 1793 transformó Notre-Dame en el templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años se ha encontrado celebrando algo completamente diferente: Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos algo sin precedentes en su historia reciente. En el 2025 fueron más lejos 17.800 los catecúmenos bautizados en Pascua: 10.384 los adultos, el 45% más que 2024, más allá de 7.400 adolescentes entre 11 yo 17 años.

no pude evitar ser feliz, está despejado, ante un adulto que pide conscientemente este sacramento de gracia que limpia del pecado original y abre el camino de la vida cristiana. Y sin embargo,, Lo confieso sin ningún pesimismo., Algo de este fenómeno no me convence y de todo corazón espero tener que decir, en unos años, que estaba equivocado. realmente lo quiero, estoy equivocado.

Para comprender el fenómeno debemos partir de dos temores franceses., tanto reales como competitivos. El primero es el de un laicismo agresivo que nunca se ha conformado con separar el Estado de la Iglesia, algo sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para proteger ambas libertades: del Estado y de la Iglesia - pero que progresivamente se ha elevado a la verdad suprema, a una religión civil sustituta: No es la primera vez en la historia de Francia., la Diosa de la Razón instalada en el altar de Notre-Dame en 1793 lo demuestra con la fuerza del anterior. El segundo, menos declarado pero no menos extendido, sino que está constituido por el miedo de un número creciente de franceses ante la expansión de las comunidades musulmanas que rechazan cualquier integración y que han transformado barrios enteros -incluso en la capital- en enclaves donde la ley de Gran República importa menos que la ley del cuadrado. Un laicismo exasperante y agresivo por un lado, miedo a la islamización, por el otro: dos presiones que generan, juntos, miedo y confusión en una nación que, por mucho que intente negarlo, no puede borrar sus raíces cristianas, un bagaje antropológico que lo constituye profundamente, incluso antes de su historia.

Es en este escenario que creo que es legítimo hacer una pregunta incómoda.: estas conversiones surgen de un relámpago en el camino a Damasco - como sucedió, lo largo de los siglos, a personajes famosos e innumerables extraños, o son una reacción, una forma de defensa de la identidad, un escape del miedo disfrazado de sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo actúa como vínculo de personas y refugio en un momento de confusión colectiva: el caso de polonia, en Europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después también es instructivo.: De hecho, el espectro del comunismo ha caído., que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional, Polonia se ha embarcado en una secularización tan rápida como la de Francia. Participación en la misa dominical., que en la 1981 todavía se trataba de 52,7% de los fieles polacos, ella bajó al 46,8% en el 2001, al 40% en el 2011, hasta el 28,3% del 2021. Casi como para muchos, El enemigo común contra el cual la fe era una barrera ha desaparecido., El cristianismo había perdido su utilidad y propósito subjetivo y social..

Para entender este mecanismo Vale la pena dar un paso atrás en la historia., porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y a la inversa, el vínculo entre el bienestar generalizado y el desafecto religioso- no es una invención del siglo XX.. En una Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que acabó con casi la mitad de la población en tan sólo unos años, la religiosidad popular explotó hasta rozar el exceso: Nació el movimiento flagelante., que recorrían las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de que actuaba bajo la inspiración directa de Dios; peregrinaciones y votos multiplicados, el culto a los santos patrones de la plaga creció enormemente, San Rocco sobre todo. Era una religiosidad tan exasperada que el Sumo Pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, una señal de que la Iglesia también, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de rozar el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros y en algunos aspectos España refleja a la polaca. El nacionalcatolicismo en la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país desgarrado por la guerra civil -durante la cual, Entre 1936 y el 1939, la persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó vidas, según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, acerca de 6.832 religiosos, trece obispos incluidos, así como miles de laicos asesinados por su fe - primero atravesaron el boom económico de los años 1960 y luego, sobre todo, la transición democrática y las décadas de paz y libertad creciente que siguieron: y es precisamente en esas décadas que llegó el colapso, repentino. En apenas veinte años España ha pasado de ser un país donde la 92% de la población se volvió católica a una en la que sólo los 66% todavía se declara como tal: más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en términos absolutos; Los bautismos han bajado de 325.271 en el 2007 a 214.271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados y entre los jóvenes vienen 18 al 24 hace años, más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se vaciaron al mismo tiempo: -30% de seminaristas en la última década e 10.615 parroquias arriba 23.286 —más de la mitad— hoy no tienen un sacerdote residente.

Ciertamente no es casualidad que España, en estos mismos treinta años de galopante descristianización, se ha convertido en el laboratorio europeo del que nacieron, en secuencia, Algunos de los cambios legislativos más radicales del continente.: el matrimonio del mismo sexo, introducido en 30 Junio 2005, tercer país del mundo después de Holanda y Bélgica, con derechos de adopción incluidos desde el primer día; el divorcio express del mismo año, que eliminó cualquier obligación de separación preventiva; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero 2023, que introdujo el cambio de sexo registrado mediante simple autodeclaración, sin ningún requisito médico, entre las regulaciones más permisivas de Europa. No pretendo que haya un plan detrás de todo esto - sería indemostrable - pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones sigue siendo al menos un hecho sobre el que reflexionar..

El hilo que une a la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son lo mismo, cama con espejo: en momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en momentos de paz y prosperidad generalizada se vuelven vacíos, con ellos también se están vaciando los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, gradualmente cerraron el suyo, llegando incluso a vender la mayoría de los edificios y concentrar en un solo seminario a los pocos seminaristas de todas las diócesis de toda una región eclesiástica. Cuán auténticas son ciertas vocaciones y cuántos aspirantes a sacerdotes son jóvenes que sólo buscan un mejor estado de vida y un papel de máximo respeto en sus sociedades civiles.? Todo esto no es una ley mecánica., La gracia tampoco puede reducirse a un ciclo sociológico.. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para imponer cautela a cualquiera que observe la situación actual. 17.800 catecúmenos franceses y quisiera leer en él una nueva primavera de fe., porque esto sólo se puede evaluar en varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y bien consideradas, no puede ser el resultado solo de la emoción, de miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de pérdida de identidad. Agustín, primero un libertino amante del placer, luego un maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, pero ¿por qué algo?, o más bien alguien había llegado a él hasta el punto de minar toda su resistencia intelectual y moral.. Lo mismo se aplica, en tiempos más cercanos a nosotros, para conversiones como la de Edith Stein, Judío y eminente filósofo., o por André Frossard, ateo y comunista, posteriormente nombrado miembro de la Academia Francesa, todas las inspiraciones que surgen de un encuentro, no de un asedio, Soy el fruto consciente y libre de ese amor que ahuyenta el miedo. (cf.. 1 Juan 4,18). El riesgo, en Francia, es que una parte de estos 17.800 La gente no encontró a Cristo en la pila bautismal., pero una trinchera: una identidad sólida que oponer a un mundo - laico por un lado, Islamizado por el otro - percibido como hostil. Esto no es necesariamente así y sería poco generoso e incluso deshonesto suponer esto a priori para todos.. S.E. Mons. Olivier Leborgne, Obispo de Arras y ex vicepresidente de la Conferencia Episcopal Francesa, Explicó que los nuevos catecúmenos a menudo provienen de vidas complicadas., a veces marcado por heridas y experimentar la entrada en la fe como una experiencia de curación. Y este es el lenguaje de la gracia auténtica., no trincheras, más aún, el tiempo lo confirmará o lo desmentirá.

entonces lleva tiempo distinguir una cosa de otra. El tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Pascua y lo que la Iglesia, en cambio,, desde siempre, dar: un catecumenato serio, un acompañamiento que no se conforma con el número y verifica la calidad del "sí" pronunciado en la pila bautismal, exactamente lo que tuve la oportunidad de escribir en un próximo artículo sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses., La entrada masiva sin el discernimiento adecuado ya ha demostrado que puede traicionar, en otros contextos, dentro de una generación.

Si dentro de unos años Francia dei 17.800 catecúmenos del 2025 Será una Francia más cristiana y no sólo una Francia más asustada que ha buscado un fuerte., entonces debí haberme equivocado. Y será, para mí, la mayor alegría. De lo contrario, nosotros habremos sido testigos: por una parte, a la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión de “derecho” al aborto en la Constitución francesa, por el otro, a un ejército de bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa dar testimonio y, si necesario, luchar contra las peores tendencias del Príncipe que gobierna este mundo con todos los medios políticos concedidos a cualquiera con derecho a pensar, discurso y voto electoral. La fe bautismal no es algo privado, pero ¿cuánto más público puede haber?: testimonio activo. De lo contrario, Todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción..

Desde la isla de Patmos, 28 Septiembre 2026

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FRANCIA. BAUTISMOS DE FE O BAUTISMOS REACTIVOS?

«Ser cristiano significa dar testimonio y, cuando sea necesario, luchar, con todos los medios políticos concedidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, Habla y vota: contra los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo.. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que puede haber: testigo activo. Si no, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción».

— Asuntos eclesiales contemporáneos —

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En 4 Marzo 2024 la torre eiffel iluminada con las palabras «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, Mi elección: celebrar la consagración del “derecho” al aborto en la Constitución francesa., la primera nación del mundo en hacerlo. Esta es la misma Francia., secular hasta el punto de la exasperación, nunca verdaderamente liberado del anticlericalismo revolucionario que ha seguido ardiendo como un ascua bajo la ceniza, la misma Francia que en 1793 convirtió Notre-Dame en el templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años se encuentra celebrando algo completamente diferente: Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos sin precedentes en su historia reciente. En 2025 más que 17,800 los catecúmenos fueron bautizados en Pascua: 10,384 adultos, 45% más que en 2024, y más 7,400 adolescentes entre edades de 11 y 17.

solo puedo alegrarme, deja que quede claro, ante un adulto que pide conscientemente este sacramento de gracia que lava el pecado original y abre el camino a la vida cristiana. Y sin embargo, Lo confieso sin ningún pesimismo, algo sobre este fenómeno no me convence del todo, y de todo corazón espero tener que decir, dentro de unos años, que estaba equivocado. Realmente deseo estar equivocado.

Para entender el fenómeno, hay que partir de dos miedos franceses, tanto real como concurrente. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar la Iglesia del Estado, un principio sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para salvaguardar ambas libertades, la del Estado y la de la Iglesia, pero que progresivamente se ha erigido en verdad suprema, como sustituto de la religión civil: No es la primera vez en la historia de Francia.; la Diosa Razón entronizada en el altar de Notre-Dame en 1793 lo demuestra con la fuerza del precedente. el segundo, menos abiertamente declarado pero no menos difundido, consiste más bien en el miedo que siente un número creciente de franceses ante la expansión de las comunidades musulmanas que rechazan toda integración y que han convertido barrios enteros –incluso en la capital– en enclaves donde se aplica la ley del Gran República Cuenta menos que la ley de la calle.. exasperado, Secularismo agresivo por un lado., miedo a la islamización, por el otro: dos presiones que juntas generan miedo y desconcierto en una nación que, por mucho que intente negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas, una herencia antropológica que lo constituye en lo más profundo, incluso antes de que su historia lo haga.

Es en este escenario que considero legítimo hacer una pregunta incómoda.: ¿Surgen estas conversiones de una revelación en el camino de Damasco, como ha sucedido?, a lo largo de los siglos, a figuras célebres y a innumerables personas desconocidas, ¿o son una reacción, una forma de autodefensa de la identidad, una huida del miedo disfrazada de Sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo sirve de vínculo y refugio al pueblo en un momento de desorientación colectiva.: el caso de polonia, en europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después también es instructivo.: Una vez que desapareció el espectro del comunismo (comunismo que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional), Polonia se embarcó en una secularización tan rápida como la de Francia.. Asistencia a misa dominical, que en 1981 todavía involucrado 52.7% de fieles polacos, cayó a 46.8% en 2001, a 40% en 2011, y hasta 28.3% en 2021. Como si, para muchos, una vez que el enemigo común contra el cual la fe había sido un baluarte desapareció, El cristianismo había perdido su propia utilidad y su finalidad subjetiva y social..

Para entender este mecanismo, vale la pena dar un paso atrás en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y, en cambio, El vínculo entre la prosperidad generalizada y el descontento religioso no es una invención del siglo XX.. En la Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que redujo casi la mitad de la población en unos pocos años, la religiosidad popular explotó hasta el punto del exceso: Nació el movimiento flagelante., procesamiento a través de ciudades practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencidos de que estaban actuando bajo la inspiración directa de Dios; peregrinaciones y votos multiplicados, y el culto a los santos que protegían contra la peste creció sin medida, San Roque sobre todo. Era una religiosidad tan sobreexcitada que el Papa Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, señal de que incluso la Iglesia, frente al terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de caer en el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros, y en ciertos aspectos un espejo del polaco, es españa. El nacionalcatolicismo en la era franquista de la posguerra, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país desgarrado por la guerra civil, durante la cual, entre 1936 y 1939, La persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó vidas., según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, de aproximadamente 6,832 clero y religioso, incluyendo trece obispos, además de miles de laicos asesinados por su fe, pasaron primero por el boom económico de la década de 1960 y luego, sobre todo, a través de la transición democrática y las siguientes décadas de paz y libertad creciente: y es precisamente en esas décadas que llegó el colapso, repentino. En apenas veinte años España pasó de ser un país donde 92% de la población creció como católica hasta llegar a un país en el que sólo 66% todavía se declara así: más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en términos absolutos; los bautismos cayeron de 325,271 en 2007 a 214,271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados, y entre los jóvenes de edad 18 a 24 más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se han vaciado al mismo ritmo: a 30% Caída del número de seminaristas en la última década., y 10,615 fuera de 23,286 Las parroquias (casi la mitad) hoy no tienen un sacerdote residente..

Seguramente no es casualidad que España, en este mismo lapso de treinta años de descristianización galopante, se convirtió en el laboratorio europeo del que, en secuencia, nacieron algunos de los puntos de inflexión legislativos más radicales del continente: matrimonio entre personas del mismo sexo, introducido en 30 June 2005, el tercer país del mundo en hacerlo después de Holanda y Bélgica, con derecho a adopción incluido desde el primer día; divorcio express ese mismo año, que eliminó cualquier requisito de separación previa; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, el séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero 2023, que introdujo el cambio de sexo legal mediante simple autodeclaración, sin necesidad médica alguna, entre las regulaciones más permisivas de Europa. No pretendo que detrás de todo esto haya un designio —que sería imposible de demostrar—, pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones permanece., al menos, un hecho que vale la pena reflexionar.

El hilo que une la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son la misma, leer como en un espejo: en momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva, las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en momentos de paz y prosperidad generalizada, se vacían, y con ellos los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos también vacíos. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, han ido cerrando progresivamente sus propios, llegando incluso a vender gran parte de la propiedad y concentrar en un solo seminario a los pocos seminaristas de cada diócesis de toda una región eclesiástica. ¿Cuántas de determinadas vocaciones son genuinas?, y cuántos aspirantes a sacerdotes son, en cambio, simplemente jóvenes que buscan un mejor estado de vida y una posición de máximo respeto dentro de sus propias sociedades civiles.? Nada de esto es una ley mecánica., ni la gracia puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para aconsejar prudencia a cualquiera que hoy observe la situación de Francia. 17,800 catecúmenos y se siente tentado a leer en ellos, sin pensarlo más, una nueva primavera de fe, porque eso sólo podrá juzgarse dentro de varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y bien examinadas; no puede ser fruto de la mera emoción, del miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de desorientación identitaria. Agustín, primero un libertino hedonista y luego un maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, sino porque algo -o más bien, alguien - lo había alcanzado, desmantelando todas las resistencias intelectuales y morales que tenía. lo mismo vale, en tiempos más cercanos al nuestro, para conversiones como la de Edith Stein, una mujer judía y eminente filósofa, o de André Frossard, un ateo y comunista que más tarde fue nombrado miembro de la Academia Francesa: todas ellas revelaciones nacidas de un encuentro, no de un asedio, el fruto consciente y libre de ese amor que expulsa el miedo (cf. 1 Jn 4:18). el riesgo, en francia, es que algunos de estos 17,800 Es posible que la gente haya encontrado en la pila bautismal no a Cristo., pero una trinchera: una identidad sólida frente a un mundo secularista por un lado, Islamizado por el otro, percibido como hostil.. No tiene por qué ser así, y sería poco generoso, incluso deshonesto, presuponerlo a priori para todos. Su Excelencia Mons. Olivier Leborgne, Obispo de Arras y ex vicepresidente de los obispos franceses’ Conferencia, ha explicado que los nuevos catecúmenos provienen a menudo de vidas complicadas, a veces marcados por heridas, y vivir su entrada en la fe como una experiencia de curación. Y ese es el lenguaje de la gracia auténtica., no de trinchera, tanto más cuanto que llegará el momento de confirmarlo o desmentirlo..

Por tanto, se necesita tiempo para diferenciar una cosa de la otra. Precisamente el tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Semana Santa, y lo que la Iglesia, como siempre, sabe dar: un catecumenado serio, un acompañamiento que no se contenta con los números y que verifica la calidad del «sí» pronunciado en la pila bautismal, exactamente lo que, como tuve ocasión de escribir en un artículo mío que próximamente se publicará sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, una ingesta masiva sin un discernimiento adecuado ya se ha mostrado capaz de traicionar, en otros contextos, en el espacio de una sola generación.

Si, dentro de algunos años, la Francia del 17,800 catecúmenos de 2025 resulta ser una Francia más cristiana y no simplemente una Francia más asustada que fue en busca de un bastión, entonces me habré equivocado. y eso, for me, sera la mayor alegria. Si no, nosotros habremos sido testigos: en un lado, La Torre Eiffel se iluminó para celebrar la consagración del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, y por el otro, un ejército de recién bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa dar testimonio y, cuando sea necesario, luchar, con todos los medios políticos concedidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, Habla y vota: contra los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo.. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que puede haber: testigo activo. Si no, Todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emoción..

De la isla de Patmos, 28 Septiembre 2026

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FRANCIA. BAUTISMO DE FE O BAUTISMO REACTIVO ?

“Ser cristiano significa dar testimonio y, si es necesario, luchar, por todos los medios políticos reconocidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, de palabra y de voto: los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que hay : testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y a la emocionalidad”.

— Noticias de la Iglesia —

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los 4 Marte 2024, la torre eiffel iluminada de la inscripción “Mi cuerpo, mi elección », para celebrar la inclusión del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, Francia se convierte así en la primera nación del mundo en hacerlo. es la misma francia, secular hasta el punto de la exasperación, nunca realmente liberado del anticlericalismo revolucionario que seguía ardiendo como un rescoldo bajo las cenizas, el mismo que, en 1793, transformó Notre-Dame en un templo de la Diosa Razón y que, los últimos dos años, se encuentra celebrando algo completamente diferente : Una explosión de solicitudes de bautismo entre los adolescentes., jóvenes y adultos, sin precedentes en su historia reciente. En 2025, más que 17 800 los catecúmenos fueron bautizados en Pascua : 10 384 adultos, cualquiera 45 % más que 2024, y más que 7 400 adolescentes de edad 11 en 17 y.

solo puedo ser feliz, entendámoslo bien, ante un adulto que pide con plena conciencia este sacramento de gracia que limpia del pecado original y abre el camino a la vida cristiana. Y sin embargo, Lo admito sin el menor pesimismo., algo sobre este fenómeno no me convence del todo, y sinceramente desearía tener que decir, en unos años, que estaba equivocado. realmente lo deseo, engañame.

Para entender el fenómeno, debemos partir de dos miedos franceses, tanto real como concurrente. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar el Estado de la Iglesia, algo sacrosanto., que los propios católicos tienen razón en defender para la protección de las dos libertades, la del Estado y la de la Iglesia, pero que poco a poco se ha ido consolidando como la verdad suprema, una religión civil de sustitución : Esta no es la primera vez en la historia de Francia., la Diosa Razón instalada en el altar de Notre-Dame en 1793 Lo demuestra con la fuerza del precedente.. el segundo, menos reportados pero igual de extendidos, se debe al temor de un número creciente de franceses a afrontar la expansión de comunidades musulmanas que rechazan cualquier integración y que han transformado barrios enteros –incluso en la capital– en enclaves donde la ley de la Gran República pesa menos que la ley de la calle.. Laicismo exasperante y agresivo por un lado, miedo a la islamización de otros : dos presiones que juntas generan miedo y consternación en una nación que, a pesar de todos sus esfuerzos por negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas, un trasfondo antropológico que lo constituye en lo más profundo, incluso antes de su historia.

Es en este contexto que creo legítimo plantear una pregunta inquietante : ¿Estas conversiones nacen de un destello en el camino a Damasco, como sucedió?, a lo largo de los siglos, a personajes famosos e innumerables desconocidos, ¿o son una reacción?, una forma de defensa de la identidad, una huida del miedo que se reviste del Sacramento ? No sería la primera vez que el cristianismo ha servido de pegamento y refugio nacional en un momento de consternación colectiva. : el caso de polonia, una europa, sigue siendo el más elocuente. Pero lo que vino después es igualmente instructivo. : el espectro del comunismo una vez caído -el que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional-, Polonia está inmersa en una secularización tan rápida como la de Francia. Participación en la misa dominical., que todavía preocupa 52,7 % Fieles polacos en 1981, cayó a 46,8 % en 2001, en 40 % en 2011, hasta 28,3 % en 2021. Como si, para muchos, desaparecido el enemigo común, aquel contra el cual la fe era un baluarte,, El cristianismo había perdido su utilidad y propósito., tanto subjetiva como socialmente.

Para entender este mecanismo, conviene dar un paso atrás en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe -y, en cambio, el vínculo entre la prosperidad generalizada y el descontento religioso no es una invención del siglo XX. En una Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que diezmó a casi la mitad de la población en pocos años, la religiosidad popular explotó hasta hundirse en el exceso : Nació el movimiento flagelante., que recorría las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de actuar bajo la inspiración directa de Dios ; peregrinaciones y votos multiplicados, El culto a los santos protectores de la peste experimentó un crecimiento desproporcionado., San Roque a la cabeza. Fue una religiosidad tan exacerbada que el soberano pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre 1349, condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas, señal de que la propia Iglesia, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de que una fe sea un refugio susceptible de hundirse en el fanatismo.

Un caso más cerca de nosotros, y en algunos aspectos el espejo del caso polaco, es el de españa. El nacionalcatolicismo en la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar de identidad en un país que salía de una guerra civil -durante la cual, entre 1936 y 1939, La persecución anticlerical llevada a cabo en zonas controladas por los republicanos costó vidas., según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, aproximadamente 6 832 religioso, trece obispos incluidos, así como miles de laicos asesinados por su fe -, atravesó por primera vez el boom económico de la década de 1960, Entonces, Sobre todo, la Transición Democrática y las décadas de paz y libertad creciente que siguieron : Fue precisamente durante estas décadas que se produjo el colapso, de repente. En apenas veinte años, España ha pasado de ser un país donde 92 % de la población creció en el catolicismo en un país donde sólo 66 % todavía se declaran católicos : más de doce millones de personas menos, la mayor contracción en Europa en valor absoluto ; los bautismos cayeron de 325 271 en 2007 en 214 271 en los últimos años, hoy más de la mitad de los niños españoles no están bautizados, y entre los jóvenes de 18 en 24 y, más de la mitad ahora se declaran no católicos. Los seminarios se vaciaron al mismo ritmo : -30 % de seminaristas en la última década, y 10 615 parroquias en 23 286 —casi la mitad— están hoy privados de un sacerdote residente.

Ciertamente no es casualidad que España, durante estos mismos treinta años de galopante descristianización, se convirtió en el laboratorio europeo del que nacieron, en secuencia, Algunos de los puntos de inflexión legislativos más radicales del continente. : matrimonio entre personas del mismo sexo, presentó el 30 Junio 2005, tercer país del mundo en hacerlo después de Holanda y Bélgica, con derecho a adopción desde el primer día ; el divorcio express del mismo año, que eliminó cualquier obligación de separación previa ; eutanasia activa, legalizado en marzo 2021, séptimo país del mundo en hacerlo ; la llamada ley trans de febrero 2023, quien introdujo el cambio de estado civil mediante simple declaración, sin ningún requisito médico, una de las leyes más permisivas de Europa. No digo que haya un diseño detrás de todo esto –eso sería indemostrable–., pero permanece la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno puesto a disposición para estas transformaciones., al menos, un hecho sobre el que vale la pena reflexionar.

El hilo que conecta la Peste Negra, La España posfranquista y la Polonia poscomunista son lo mismo, leer en el espejo : en tiempos de gran miedo e incertidumbre colectiva, las iglesias se están llenando, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica ; en tiempos de paz y prosperidad generalizada, se vacían, y con ellos también quedan vacíos los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos.. En los países más pobres del mundo, Los obispos piden ayuda financiera para construir seminarios a los obispos europeos que, mientras tanto, gradualmente cerraron el suyo, llegando incluso a vender una gran parte de sus edificios y concentrar en un solo seminario a los escasos seminaristas de todas las diócesis de toda una región eclesiástica. Cuánto, entre ciertas vocaciones, ¿Son auténticos?, y cuanto, de lo contrario, ¿Los jóvenes aspirantes a sacerdotes sólo buscan un mejor nivel de vida y un papel de mayor respeto dentro de sus sociedades civiles? ? Todo esto no es una ley mecánica., y la gracia no puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un patrón que se repite con suficiente regularidad como para imponer cautela a cualquiera que mire el 17 800 catecúmenos franceses y quisiera leer allí sin más demora una nueva fuente de fe, porque esto sólo se puede juzgar en varios años.

Una auténtica conversión, especialmente en la edad adulta, necesita razones sólidas y cuidadosamente consideradas ; ella no puede ser hija sólo de la emoción, miedo, de la necesidad de pertenecer en un momento de confusión identitaria. Agustín, primero disfrutador libertino luego maniqueo, no se convierte para defenderse de algo, sino porque algo –o más bien alguien– le había alcanzado hasta el punto de hacer tambalear todas sus resistencias intelectuales y morales.. es lo mismo, en una época más cercana a la nuestra, para conversiones como la de Edith Stein, Insignia judía y filósofa., o André Frossard, ateo y comunista, más tarde elegido miembro de la Academia Francesa : todas estas fulguraciones nacen de un encuentro, no es un asiento, y son fruto consciente y libre de este amor que destierra el miedo (cf. 1 Jn 4, 18). el riesgo, en francia, ¿Es esa parte de estos? 17 800 Personas encontradas en la pila bautismal no son Cristo., pero una trinchera : una identidad sólida que oponer a un mundo – secularista por un lado, Islamizado por el otro – percibido como hostil. No se dice que esto sea asi., y el seria mezquino, incluso deshonesto, presuponerlo a priori para todos. Mons. Olivier Leborgne, obispo de Arras y ex vicepresidente de la Conferencia de Obispos de Francia, Explicó que los nuevos catecúmenos a menudo provienen de vidas complicadas., a veces marcado por lesiones, y vivir su entrada en la fe como una experiencia sanadora. Y este es el lenguaje de la gracia auténtica., no el de la trinchera: razón de más para dejar que el futuro confirme o desmienta.

entonces lleva tiempo para distinguir uno del otro. Precisamente el tiempo es lo que siempre falta en las estadísticas de Semana Santa, y lo que la Iglesia, elle, siempre sabe dar : un catecumenado serio, un acompañamiento que no se contenta con el número y que verifica la calidad del “sí” pronunciado en la pila bautismal – exactamente lo que, como tuve la oportunidad de escribir en un artículo que se publicará próximamente sobre la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, La entrada masiva sin el discernimiento adecuado ya ha demostrado que podría traicionar, en otros contextos, dentro de una generación.

Y, en unos años, la francia de 17 800 catecúmenos de 2025 se revela como una Francia más cristiana, y no sólo una Francia más asustada que ha ido en busca de un fuerte, entonces me hubiera equivocado. Y será, En mi opinión, la mayor alegría. De lo contrario, nosotros habremos asistido, por un lado, en la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión del “derecho” al aborto en la Constitución francesa, y por otro lado a un ejército de bautizados reactivos que no habrán comprendido que ser cristiano significa testimoniar y, si es necesario, luchar, por todos los medios políticos reconocidos a cualquiera que tenga derecho a pensar, de palabra y de voto: los peores excesos del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, pero lo mas publico que hay : testimonio activo. De lo contrario, todo corre el riesgo de reducirse al miedo y la emocionalidad.

Desde la isla de Patmos, los 28 septiembre 2026

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FRANCIA. ¿BAUTISMOS DE FE O BAUTISMOS REACTIVOS?

«Ser cristiano significa testimoniar y, si es preciso, combatir — con todos los medios políticos reconocidos a quien tiene derecho de pensamiento, palabra y voto — las peores derivas del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, sino lo más público que puede existir: el testimonio activo. En caso contrario, todo corre el riesgo de reducirse a miedo y emotividad.»

— Actualidad eclesial —

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El 4 de marzo de 2024 la Torre Eiffel se iluminó con la inscripción «mi cuerpo, mi elección» — mi cuerpo, mi elección — para celebrar la inclusión del «derecho» al aborto en la Constitución francesa, primera nación del mundo en hacerlo. Es la misma Francia, laica hasta la exasperación, que nunca se liberó verdaderamente del anticlericalismo revolucionario, y que sigue cociendo a fuego lento como brasa bajo la ceniza; la misma que en 1793 transformó Notre-Dame en templo de la Diosa Razón y que en los últimos dos años ha celebrando algo muy distinto: una explosión de solicitudes de bautismo entre adolescentes, jóvenes y adultos sin precedentes en su historia reciente. En 2025 fueron más de 17.800 los catecúmenos bautizados en Pascua: 10.384 adultos, una 45% más que en 2024, y más de 7.400 adolescentes de entre 11 y 17 años.

No podría sino alegrarme, que quede claro, ante un adulto que pide con plena conciencia el sacramento de gracia que lava del pecado original y abre el camino de la vida cristiana. Y sin embargo, lo confieso sin pesimismo alguno, algo que en este fenómeno no me convence del todo, y deseo de todo corazón tener que decir, dentro de unos años: me equivoqué. Deseo de verdad equivocarme.

Para entender el fenómeno hay que partir de dos miedos franceses, ambos reales y concurrentes. El primero es el de un secularismo agresivo que nunca se ha contentado con separar el Estado de la Iglesia — cosa sacrosanta, y que los mismos católicos tienen motivos en defender para tutelar ambas libertades: la del Estado y la de la Iglesia —, y que progresivamente se ha erigido como la verdad suprema, como una religión civil sustitutoria. No es la primera vez en la historia de Francia, la Diosa Razón entronizada en el altar de Notre-Dame en 1793 demuestra con la fuerza el precedente. El segundo, menos declarado, pero no menos extendido, lo constituye en cambio el miedo de un número creciente de franceses que ante la expansión de comunidades musulmanas que rechazan toda integración y que han convertido barrios enteros — también en la capital — en enclaves donde la ley de la Gran República pesa menos que la ley de la calle. Laicismo exasperante y agresivo, por un lado, miedo a la islamización por otro: dos presiones que generan juntas miedo y desconcierto en una nación que, por más que se esfuerce en negarlo, no puede borrar sus propias raíces cristianas. Un bagaje antropológico que la constituye en lo más profundo, incluso antes que su propia historia.

Es en este escenario donde considero legítimo plantear una pregunta incómoda: ¿nacen estas conversiones de una fulguración en el camino de Damasco — como ha ocurrido, a lo largo de los siglos, a personajes célebres y a innumerables desconocidos — o son una reacción, una forma de defensa identitaria, una huida del miedo que se reviste de Sacramento? No sería la primera vez que el cristianismo sirve de argamasa de pueblo y refugio en un momento de desconcierto colectivo: el caso de Polonia, en Europa, sigue siendo el más elocuente. Pero también resulta instructivo lo que vino después: caído el espectro del comunismo, que había hecho de la fe un acto de resistencia nacional, Polonia emprendió una secularización tan rápida como la francesa. La participación en la misa dominical, que en 1981 aún alcanzaba al 52,7% de los fieles polacos, descendió al 46,8% en 2001, al 40% en 2011, hasta el 28,3% en 2021. Como si, para muchos, desaparecido el enemigo común frente al cual la fe hacía de dique, el cristianismo hubiera perdido su propia utilidad y finalidad subjetiva y social.

Para entender este mecanismo conviene retroceder un paso en la historia, porque el vínculo entre el miedo colectivo y el retorno a la fe — y, al revés, el vínculo entre el bienestar generalizado y el desapego religioso — no es una invención del siglo XX. En la Europa devastada por la peste negra de 1347-1351, que diezmó casi a la mitad de la población en pocos años, la religiosidad popular estalló hasta rayar en el exceso: nació el movimiento de los flagelantes, que recorría las ciudades en procesión practicando la autoflagelación pública como penitencia extrema, convencido de actuar por inspiración directa de Dios. Se multiplicaron las peregrinaciones y los votos, y el culto a los santos protectores de la peste creció desmesuradamente, como san Roque al primer puesto. Fue una religiosidad tan exasperada que el Sumo Pontífice Clemente VI tuvo que intervenir con dos bulas, en julio y septiembre de 1349, para condenar sus excesos y prohibir públicamente sus prácticas. Señal de que incluso la Iglesia, ante el terror colectivo, reconoció el riesgo de una fe-refugio capaz de degenerar en fanatismo.

Un caso más cercano a nosotros y, en ciertos aspectos, especular al polaco, es España. El catolicismo nacional de la posguerra franquista, que había hecho de la fe un pilar identitario en un país que había salido desgarrado por una guerra civil — durante la cual, entre 1936 y 1939, la persecución anticlerical en las zonas controladas por los republicanos costó la vida, según el estudio de referencia del historiador Antonio Montero Moreno, a unos 6.832 religiosos, trece obispos, y miles de laicos asesinados por su fe —, atravesó primero el boom económico de los años sesenta, y sobre todo, la transición democrática con las décadas de paz y libertad creciente que le siguieron: y es precisamente en esas décadas cuando el derrumbe llegó, repentino. En apenas veinte años España ha pasado de ser un país donde el 92% de la población creció en fe católica a uno donde solo el 66% se declara todavía tal: más de doce millones de personas menos, el mayor descenso en Europa en términos absolutos; los bautismos han caído de 325.271 en 2007 a 214.271 en años recientes; hoy más de la mitad de los niños españoles no son bautizados, y entre los jóvenes de 18 a 24 años más de la mitad se declara no católica. Los seminarios se han vaciado al mismo ritmo: una disminución del 30% en número de seminaristas en la última década, y 10.615 de las 23.286 — parroquias, casi la mitad — carecen hoy de sacerdote residente.

No es casualidad que precisamente España, en este mismo treintenio de descristianización galopante, se haya convertido en el laboratorio europeo del que han nacido, en secuencia, algunos de los giros legislativos más radicales del continente: el matrimonio entre personas del mismo sexo, introducido el 30 de junio de 2005, tercer país del mundo en hacerlo tras los Países Bajos y Bélgica, incluyendo el derecho a la adopción desde el primer día; el divorcio rápido ese mismo año, que eliminó cualquier requisito para la separación previa; la eutanasia activa, legalizada en marzo de 2021, séptimo país del mundo en hacerlo; la llamada ley trans de febrero de 2023, que introdujo el cambio de sexo registral por simple autodeclaración, sin requisito médico alguno, entre las normativas más permisivas de Europa. No afirmo que detrás de todo esto haya un designio — sería indemostrable —, pero la coincidencia cronológica entre el vacío dejado por la fe y el terreno disponible para estas transformaciones sigue siendo, cuando menos, un dato para reflexionar.

El hilo que une la peste negra, la España postfranquista y la Polonia poscomunista es el mismo, reflejados en el tiempo como un espejo: en los momentos de gran miedo e incertidumbre colectiva las iglesias se llenan, a menudo más allá de la medida de la fe auténtica; en los momentos de paz y prosperidad generalizada se vacían, y con ellas se vacían también los seminarios diocesanos y los noviciados religiosos. En los países más pobres del mundo, los obispos piden ayudas económicas para construir seminarios a obispos europeos que, mientras tanto, han ido cerrando progresivamente los suyos, llegando a vender gran parte de sus edificios y a concentrar en un único seminario a los pocos seminaristas de todas las diócesis de una región eclesiástica. ¿Cuán auténticas son ciertas vocaciones, y cuántos aspirantes a sacerdote son en realidad tan solo jóvenes que buscan un mejor estado de vida y un papel del máximo respeto en sus propias sociedades civiles? Todo esto no es una ley mecánica, ni la gracia puede reducirse a un ciclo sociológico. Pero es un esquema que se repite con una regularidad suficiente como para imponer prudencia a quien mire hoy a los 17.800 catecúmenos franceses y quiera leer en ellos, sin duda alguna, una nueva primavera de fe, porque esto solo podrá valorarse dentro de varios años.

Una conversión auténtica, sobre todo en la edad adulta, necesita razones fuertes y contrastadas; no puede ser hija de la mera emotividad, del miedo, de la necesidad de pertenencia en un momento de desconcierto identitario. Agustín, primero feliz libertino y luego maniqueo, no se convirtió para defenderse de algo, sino porque algo — o más bien alguien — lo había alcanzado hasta desarmar toda su resistencia intelectual y moral. Lo mismo vale, en tiempos más cercanos a nosotros, para conversiones como la de Edith Stein, Judío y distinguido filósofo, o el de André Frossard, ateo y comunista, nombrado más tarde miembro de la Academia Francesa: todas ellas fulguraciones que nacen de un encuentro, no de un asedio, fruto consciente y libre de ese amor que expulsa el miedo (cf. 1 Jn 4,18). El riesgo, en Francia, es que una parte de estas 17.800 personas haya encontrado en la fuente bautismal no a Cristo, sino una trinchera: una identidad sólida que oponer a un mundo — laicista por un lado, islamizado por otro — percibido como hostil. No es necesariamente dicho que sea así, y sería mezquino, e incluso deshonesto, presumirlo a priori para todos. Mons. Olivier Leborgne, obispo de Arras y anteriormente vicepresidente de la Conferencia Episcopal Francesa, ha explicado que los nuevos catecúmenos proceden a menudo de vidas complicadas, a veces marcadas por heridas, y viven la entrada en la fe como una experiencia de sanación. Y eso es lenguaje de gracia auténtica, no de trinchera — con mayor razón será el tiempo venidero el que dé confirmación o desmentida.

Hace falta, por tanto, tiempo para distinguir una cosa de otra. El tiempo es precisamente lo que siempre falta a las estadísticas pascuales, y lo que en cambio la Iglesia, desde siempre, sabe dar: un catecumenado serio, un acompañamiento que no se conforme con el número y que compruebe la calidad del «sí» pronunciado ante la fuente bautismal — exactamente lo que, como he tenido ocasión de escribir en un artículo de próxima publicación a propósito de la crisis vocacional en los monasterios benedictinos y cistercienses, el ingreso masivo sin discernimiento adecuado ya ha demostrado poder traicionar, en otros contextos, en el transcurso de una generación.

Si dentro de unos años la Francia de los 17.800 catecúmenos de 2025 resulta ser una Francia más cristiana, y no solo una Francia más asustada que buscó un fortín, entonces habré estado equivocado. Y será, para mí, la mayor alegría. En caso contrario, habremos asistido: por un lado, a la Torre Eiffel iluminada para celebrar la inclusión del «derecho» al aborto en la Constitución francesa; por otro, a un ejército de bautizados reactivos que no habrán entendido que ser cristiano significa testimoniar y, si es preciso, combatir — con todos los medios políticos reconocidos a quien tiene derecho de pensamiento, palabra y voto — las peores derivas del Príncipe que gobierna este mundo. La fe bautismal no es algo privado, sino lo más público que puede existir: el testimonio activo. En caso contrario, todo corre el riesgo de reducirse a miedo y emotividad.

Desde la Isla de Patmos, 28 de septiembre 2026

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Antes de escribir este artículo Me cuestioné como cristiano, sacerdote y teólogo sobre la relación entre piedad y verdad.

un senador de la república, quien en su juventud estuvo muy cerca de Marco Pannella y Emma Bonino, el primero me describió como un hombre alegre y alegre, más allá de sus provocativas actuaciones públicas frente a las cámaras, que tenían una razón decidida, a veces estudiado o incluso científico: «Marco Pannella» me dijo «tenía una mirada y unos ojos risueños». Una descripción completamente diferente respecto del segundo.: «Emma Bonino era una mujer triste, Sus ojos eran melancólicos incluso cuando reía.".

Fumador empedernido, Nunca dejó de fumar, incluso después de que le diagnosticaran un cáncer de pulmón que la afectó durante una década., finalmente murió después de una larga enfermedad respiratoria. Sobre su coherencia, o tal vez por la falta de ella, Creo que es legítimo cuestionarme: ¿Por qué quien luchó durante años para que se aprobara una ley sobre la eutanasia no llamó a Marco Cappato?, ha ayudado personalmente a otras personas varias veces en el proceso de suicidio asistido? Sobre el aborto, en cambio, no nos hacemos la misma pregunta: era ella misma, en los años setenta, para dar ejemplo de primera mano, inmortalizada con una bomba de bicicleta en la mano utilizada para realizar abortos clandestinos. Dos batallas, dos consistencias diferentes: su una, el aborto, eligió el gesto directo, por el otro, l'eutanasia, llegó al momento de su fin, prefirió el camino opuesto al que había luchado para que se convirtiera en ley para todos.

Todos recordamos a esta mujer triste. quien nunca perdió la oportunidad de definir el aborto como un "gran logro social", ley definitoria sustantivo, femenino—. 194 del 1978, que regula el asesinato legalizado de un ser humano, «un ejemplo de civilización». Y aquí la mente sólo puede precipitarse hacia una figura completamente diferente.: Daniele Capezzone, actualmente director del periódico romano Tiempo, en el pasado parlamentario y secretario de los radicales italianos desde 2001 al 2007. Daniele Capezzone, quién es un laico y un liberal integral, varias veces, debatiendo en diversos programas de televisión de las cadenas Mediaset, definió el aborto como "una tragedia" y la ley no. 194 "una necesidad", afirmando que sintió "incomodidad al escuchar que lo definieran como un 'gran logro'". Aquí está la diferencia que me gustaría subrayar.: con quien -a pesar de no estar de acuerdo conmigo en la doctrina que considera sagrada la vida desde el momento de la concepción-, reconoce que el aborto tiene el peso moral de una tragedia que debe ser contenida, el diálogo sigue siendo posible, incluso fructífero. Con quienes hicieron de ello un motivo de orgullo y un trofeo para lucirlo como un "gran logro", El diálogo se detiene incluso antes de comenzar.: no para mi cierre, sino porque entre quienes lamentan un mal que consideran necesario y quienes, en cambio, lo celebran como un bien no hay un terreno común en el que encontrarse., especialmente cuando la vida humana está en juego.

Yo que creo en la inmortalidad del alma y la vida eterna., No sé qué pasó con Emma Bonino, cuando cerré los ojos a esta vida él los volvió a abrir ante el juicio inmediato de Dios. Una cosa es segura en mi fe: en el Cielo hay un ejército de criaturas angelicales que deben la conquista de su bienaventuranza eterna a ese bautismo de sangre en el martirio llamado aborto.. Y estoy seguro que estos Ángeles, el primero en poder comprender plenamente el peso de una vida gastada en contra de su propia existencia, podrán interceder ante Dios con una misericordia mayor que cualquier juicio humano, porque solo Él tiene la última palabra sobre esta mujer triste.

Desde la isla de Patmos, 11 Septiembre 2026

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