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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear [...] Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

- Noticias eclesiales -

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Lea la primera encíclica de un Pontífice un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado, si el tema toca uno de los elementos más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial.

El riesgo es doble: por un lado, exigir al texto lo que no quiere ser, por otro lado, atribuirle lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porqué Humanidad magnífica no nació como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente de aquí de donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. De hecho, ¿Quién esperaba un documento construido según el modelo de La raza humana, de Populorum Progressio, de año del centenario o di Fe y razón él podría sorprenderse. Del resto, En el magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos grandes variedades de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y las urgencias de su tiempo; Textos que inevitablemente quedan obsoletos con el paso de los años y cuyo principal valor ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente., pero al permitir que ciertos pasajes sean entendidos, Crisis y evoluciones en la vida de la Iglesia.. Un ejemplo entre muchos podría ser te sorprenderas, dada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden extrapolarse de ese contexto histórico preciso y transponerse a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nacieron dentro de una temporada histórica específica, abordan principalmente cuestiones que afectan a los fundamentos permanentes de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo.; piensa en ello, con diferentes características, a la El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o a Spe salvi de Benedicto XVI. Naturalmente, aún es pronto para determinar a cuál de los dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV optó por hablar del presente histórico, ofreciendo criterios de orientación para una transformación ya en marcha, en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo.

León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. Este es quizás un límite estructural? Más que un límite parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo, sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI. (cf.. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea tomada como criterio predominante para la organización de la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, por la responsabilidad personal y la capacidad del hombre para dirigir los medios hacia fines auténticamente humanos. De ahí la insistencia del documento no tanto en los límites de la máquina, así como de la calidad de la persona que lo utiliza. Esta elección también emerge en la estructura simbólica del texto.. De hecho, la encíclica abre su razonamiento a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave para comprender todo el documento (cf.. capítulo I, NN. 8-12). La primera es la historia de Babel. (cf.. Gen 11,1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre "cuya cima llegue al cielo" para afirmar su autosuficiencia y "hacerse un nombre".; el resultado no es una mayor unidad, pero la confusión de lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la de la reconstrucción de Jerusalén encabezada por Nehemías (cf.. Nacido 2-6): una ciudad destruida se reconstruye para no exaltar el poder de alguien, pero a través de un trabajo ordenado, compartida y orientada hacia la posibilidad de que un pueblo vuelva a vivir y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrasta lo técnico con lo no técnico., sino dos formas espiritualmente opuestas de construir: por un lado el trabajo que surge de la autosuficiencia del hombre, desde la pretensión de dominar el cielo y desde la uniformidad que sacrifica a la persona a la eficiencia; por el otro, la reconstrucción del paciente, compartido y ordenado a Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que repara los vínculos incluso ante los muros..

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: la custodia de la persona y el recordatorio de la responsabilidad serán suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere sólo al uso de nuevas herramientas, pero la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, a juzgar y deliberar propio de la persona?

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, PERO EL PUNTO DESDE CUAL SE MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se hace el lector ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, a pesar de situarse en el mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativo. La respuesta no puede ser unívoca: En cuanto a su contenido fundamental, el texto se inscribe claramente en la continuidad de la Doctrina Social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no nos obliga a sostener que estamos ante un documento del mismo calado especulativo, de la misma capacidad de procesamiento o del mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León, propia sensibilidad y prioridades - pero nótese que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a tener un impacto estable en el nivel cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación de dar forma a su tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la hermandad, reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. La continuidad con la enseñanza social anterior es evidente, sin embargo el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su enseñanza a través de una fuerte labor de clarificación conceptual: distinguió los niveles del discurso, delimitó categorías y tendió a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar específico. Un enfoque sostenido principalmente por la comparación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia - desde los Padres hasta los Doctores - y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, Estaba tratando de construir una visión capaz de mantener unida la historia., sociedad, desarrollo personal y vocacion. Juan Pablo II abordó los problemas de su tiempo remontándolos constantemente a la cuestión del hombre.. Sus amplias categorías: persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad.. Por este motivo sus documentos no se limitan normalmente a indicar directrices prácticas., pero tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento: sin entender hasta dónde puede llegar la técnica, sino establecer hacia qué fines debe orientarse. Se produce un cambio importante: El problema no se sitúa principalmente en el nivel de eficiencia., pero en el nivel del juicio humano. La cuestión que queda abierta no es si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el control sobre sus acciones o termina adaptándose a la lógica de las herramientas que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad de quien lo utiliza.. Esta orientación emerge con especial claridad en el capítulo V. (cf.. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo rige y del fin al que se ordena. Así que, la pregunta decisiva, eso no es lo que las máquinas pueden hacer, pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que él mismo construye. En este sentido, el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgada a la luz de las consecuencias que produce en la persona y en la vida social.. El texto insiste en que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque sea posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará el debate posterior: si el llamado a salvaguardar lo humano es suficiente o si se hace necesario cuestionar también la forma en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: GUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica.. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial partiendo de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que los procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf.. NN. 52-58) El documento se refiere más al riesgo que a la técnica., como instrumento ordenado para la acción humana, tiende progresivamente a transformarse en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia. sucesivamente, en el capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar la cuestión de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué puede llegar a ser la máquina., pero ¿qué hombre se arriesga a dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y utiliza.. Esta orientación surge en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf.. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf.. NN. 112-116), donde el bien común se señala como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. Desde esta perspectiva, el problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, aquí también surge un posible límite, o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece querer abordar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva: no sólo lo que el hombre debería proteger, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial de hecho, no se trata sólo de nuevas herramientas. Toca cómo percibimos el tiempo., ejercitamos el juicio, construimos relaciones, entendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos conciencia. Desde este punto de vista, el problema no es simplemente impedir que la máquina sustituya al hombre.; el problema es entender si el hombre, Confiar progresivamente partes cada vez mayores de la propia experiencia a dispositivos externos., Te arriesgas a cambiar la forma misma de ser un hombre.. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf.. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que puede delegar. Sin embargo, el documento no continúa esta línea de reflexión hasta el punto de una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y deliberación. Su principal interés sigue siendo moral y social.. Por ello, la aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como haber recordado cuál debería seguir siendo el primero: la persona humana. En este sentido, adquiere especial importancia la referencia contenida en el capítulo VII. (cf.. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, Recordando que ningún avance técnico puede sustituir el propio valor del individuo..

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería poco generoso leer esta encíclica pidiéndole lo que no pretendía ofrecer.. Humanidad magnífica elige otro camino: No empieces con la pregunta de qué es la técnica., sino por la cuestión de qué hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llaman a la Iglesia y al mundo a salvaguardar al hombre en el tiempo de la transformación digital.. Queda abierta otra cuestión, que tal vez deba abordarse en los próximos años.: si proteger al hombre significa sólo proteger su dignidad o también comprender más profundamente lo que le sucede a su inteligencia, a su libertad y a su experiencia de la realidad. Si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

Leyendo esta encíclica No pude evitar una comparación con algunas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro. Libertad negada (Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer al magisterio del Romano Pontífice un trabajo personal, sino que, por naturaleza,, propósito y autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la Doctrina Social de la Iglesia. Esta orientación surge en particular en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde leo. En mi libro, en cambio, elegí un punto de partida diferente.: cuestionar la relación entre la técnica y el acto humano de conocer, juzgar y decidir, Desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y en particular del pensamiento de Santo Tomás de Aquino.. El punto decisivo no fue si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre, sino preguntarnos si hay actos propios de la persona que no se pueden delegar sin alterar el ser humano mismo.. Desde esta perspectiva he retomado una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo.. En mi libro retomé el famoso axioma.: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza., pero el lo perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no establece que la gracia sustituya lo que le falta al hombre.; dice lo contrario: hace realidad una naturaleza real, sin eliminarlo ni reemplazarlo. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar los procesos, apoyar operaciones complejas; pero no puede generar lo que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no hay formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear. En el libro que dediqué a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por tener herramientas demasiado poderosas.. Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

Roma, 25 Mayo 2026

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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es cuán poderosa puede llegar a ser la Inteligencia Artificial, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto, Lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree. [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir sigue siendo siempre el mismo.: libertad.

— Asuntos eclesiales contemporáneos—

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Lectura de la primera encíclica de un Pontífice Un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado., especialmente cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial. El riesgo es doble: por un lado exigiendo del texto lo que no pretende ser, por el otro atribuyéndole lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porque Humanidad magnífica no fue concebido como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. En efecto, cualquiera que espere un documento inspirado en La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón puede por lo tanto sorpréndete. Además, Dentro del magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos tipos principales de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su tiempo; textos que, con el paso de los años, inevitablemente quedan ligados a su época histórica y cuyo valor principal ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas actuales sino en permitir ciertos pasajes, Las crisis y los acontecimientos en la vida de la Iglesia deben ser comprendidos.. Un ejemplo entre muchos puede ser te sorprenderas, emitido por Gregorio XVI en 1832, cuyos supuestos sociopolíticos no pueden extraerse de ese contexto histórico específico y transferirse mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nació dentro de una época histórica precisa, abordar principalmente cuestiones relacionadas con los fundamentos duraderos de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continuar hablando más allá de su propio tiempo.; uno puede pensar, con diferentes características, de El esplendor de la verdad por Juan Pablo II o Spe salvi por Benedicto XVI.

Naturalmente todavía está demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros Humanidad magnífica pertenece, pero una primera impresión es que León XIV ha optado por hablar del presente histórico, ofrecer criterios de orientación ante una transformación ya en marcha en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo. León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es esto quizás una limitación estructural??

Más que una limitación, parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que atañe sobre todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. En esta perspectiva, El centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo., sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo VI. (cf. NN. 95-99), donde el Santo Padre recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante para organizar la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, Responsabilidad personal y capacidad del hombre para ordenar medios hacia fines genuinamente humanos.. De aquí se deriva el énfasis del documento no tanto en la limitación de la máquina sino en la calidad del sujeto que la emplea.. Esta elección emerge también en la arquitectura simbólica del texto.. La encíclica abre su argumentación a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como claves interpretativas de todo el documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). El primero es el relato de Babel. (cf. Gen 11:1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre “con su cima en el cielo” para afirmar su propia autosuficiencia y “hacerse un nombre”.; el resultado no es una mayor unidad sino confusión de lenguas y dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén bajo Nehemías. (cf. Neh 2-6): una ciudad destruida se reconstruye no para exaltar el poder de nadie sino mediante una ordenada, trabajo compartido dirigido a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes, el documento no opone tecnología y no tecnología, sino dos formas de construcción espiritualmente opuestas: por un lado, una obra nacida de la autosuficiencia humana, de la pretensión de dominar el cielo y de una uniformidad que sacrifica a la persona a la eficacia; por el otro, reconstrucción de un paciente, compartido y ordenado hacia Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que restablece las relaciones antes que reconstruir muros.

Sin embargo, una pregunta sigue abierta e inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: Si salvaguardar a la persona y recordar la responsabilidad son suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere simplemente al uso de nuevos instrumentos sino a la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen propiamente al conocimiento de la persona., juzgar y deliberar.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TECNOLOGÍA, PERO EL PUNTO DESDE EL QUE SE VE

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se plantea el lector ante esta encíclica es si se trata de una continuidad con el gran magisterio del siglo XX o de un documento que, permaneciendo dentro de la misma corriente eclesial, pertenece a un nivel diferente de teología, desarrollo cultural e intelectual. La respuesta no puede ser unívoca: desde el punto de vista de los contenidos fundamentales, El texto está claramente en continuidad con la doctrina social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no obliga a sostener que estamos ante un documento de la misma profundidad especulativa, la misma capacidad de elaboración o el mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas de las grandes encíclicas del siglo anterior. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV: cada época desarrolla sus propios lenguajes., sensibilidades y prioridades, pero reconocer que no todos los documentos magistrales se construyen con el mismo grado de elaboración especulativa., ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a ejercer una influencia duradera en el plano cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación: configurar su propio tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la fraternidad, reafirmando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. Se evidencia continuidad con el magisterio social anterior; sin embargo, el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su magisterio a través de una intensa labor de clarificación conceptual: distinguió niveles de discurso, categorías delimitadas y tendían a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un enfoque sostenido principalmente por un compromiso constante con la gran tradición teológica de la Iglesia -desde los Padres hasta los Doctores- y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico., transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., por su dignidad, por su libertad y por las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscó construir una visión capaz de mantener unida la historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II abordó las cuestiones de su tiempo remontándolas constantemente a la cuestión del hombre. Sus grandes categorías - persona, verdad, libertad, trabajar, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados sino como elementos de una visión unificada en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y la responsabilidad.. Por esta razón, sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León XIV, por el contrario, no entra en el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si los procesos computacionales pueden realmente considerarse formas de inteligencia o si el cálculo puede reemplazar el acto humano de conocer. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento.: no entender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer hacia qué fines debe dirigirse. De esto se deriva un cambio importante: El problema no se sitúa en primer lugar en el nivel de eficiencia sino en el nivel del juicio humano.. La pregunta que queda abierta, por lo tanto, No se trata de si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el dominio sobre su propia acción o en cambio termina adaptándose a la lógica de los instrumentos que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad del sujeto que lo utiliza.. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo V. (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo gobierna y del fin al que se ordena. De este modo, La cuestión decisiva no es qué son capaces de hacer las máquinas., pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce para la persona y para la vida social. El texto insiste, De hecho, que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque es posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento del bien humano al que está llamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Una pregunta sin embargo permanece abierto e inevitablemente acompañará el debate posterior: si la apelación a la salvaguardia de lo humano es suficiente o si se hace necesario preguntarse también cómo las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los elementos más distintivos de la encíclica. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial a partir de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que procesos artificiales puedan reproducir el pensamiento humano.. En el Capítulo III (cf. NN. 52-58), el documento recuerda en cambio el riesgo de que la tecnología, de ser un instrumento ordenado a la acción humana, puede convertirse progresivamente en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia.

Después, en el Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordar el tema de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún sistema técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué se convertirá la máquina., pero ¿qué hombre corre el riesgo de dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y emplea.

Esta orientación surge en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el Capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el Capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común se presenta como criterio para evaluar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. En esta perspectiva, El problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana. Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: ¿Cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido?? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí surge también una posible limitación -o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece dispuesto a afrontar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva.: no sólo lo que el hombre debe salvaguardar, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se refiere simplemente a nuevos instrumentos. Toca la forma en que percibimos el tiempo., ejercer juicio, formar relaciones, entender el cuerpo, vivir la libertad y formar conciencia. Desde este punto de vista, El problema no es simplemente evitar que la máquina reemplace al hombre.; el problema es entender si el hombre, confiando progresivamente a aparatos externos partes cada vez más extensas de su experiencia, corre el riesgo de modificar la forma misma de ser humano. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no sigue esta línea de reflexión hacia una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y de deliberación. Su interés principal sigue siendo moral y social.. Por esta razón, La aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial consiste no tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como por habernos recordado lo que debe seguir siendo el primer: la persona humana.

En este sentido, Particular importancia adquiere el recordatorio contenido en el Capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, recordando que ningún avance tecnológico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica preguntándole qué es lo que no pretende ofrecer. no lo somos, De hecho, ante un documento construido como algunas de las grandes encíclicas del magisterio social del siglo XX, ni ante un texto cuyo cometido sea el análisis teórico de la Inteligencia Artificial en sus estructuras conceptuales, en la relación entre tecnología y acto humano, o en las consecuencias que la automatización puede producir para la comprensión de la inteligencia y la libertad. Humanidad magnífica elige otro camino: No empezar con la pregunta de qué es la tecnología., pero de la pregunta de qué tipo de hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llamar a la Iglesia y al mundo a la salvaguardia del hombre en la era de la transformación digital.. Queda abierta –y tal vez sea necesario abordarla en los próximos años– otra cuestión: Si salvaguardar al hombre significa sólo proteger su dignidad, o también comprender más profundamente lo que le está pasando a su inteligencia, su libertad y su experiencia de la realidad.

Si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante. Leyendo esta encíclica, No pude evitar compararlo con ciertas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro”Libertad negada" ("Libertad negada", Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice, que por naturaleza, El propósito y la autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero de poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta.. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede asumirse como un criterio de desarrollo autosuficiente e insiste en que toda innovación debe evaluarse a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. en mi libro, por el contrario, Elegí un punto de partida diferente: Cuestionar la relación entre la tecnología y el acto humano de conocer., juzgar y decidir, desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y, En particular, el pensamiento de santo tomás de aquino. El punto decisivo no fue determinar si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre., sino preguntar si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar el ser humano mismo.. Dentro de esta perspectiva, Retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere una importancia decisiva.. En mi libro volví al célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (“La gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona”, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que falta en el hombre.; afirma lo contrario: Lleva a su plenitud una naturaleza real sin eliminarla ni reemplazarla.. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la tecnología perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que intenté desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar procesos y soportar operaciones complejas; pero no puede generar lo que está ausente: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es cuán poderosa es la Inteligencia Artificial se convierte, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree.. En el libro que dediqué a este tema, Les explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por poseer instrumentos demasiado poderosos.. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir siempre ha sido el mismo.: libertad.

Roma, 25 May 2026

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NO UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEÓN XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnologiba perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

— Actualidad eclesial —

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Leer la primera encíclica de un Pontífice a un año del inicio de su pontificado constituye siempre un ejercicio delicado, sobre todo cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: la Inteligencia Artificial. El riesgo es doble: por una parte, exigir al texto aquello que no pretende ser; por otra, atribuirle aquello que no dice. Esta precisión metodológica resulta necesaria desde el inicio, por qué Humanidad magnífica no nace como manifiesto tecnológico ni como tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde nace una primera impresión de desconcierto en el teólogo habituado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX. En efecto, quien esperase un documento construido según el modelo de La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón podría quedar sorprendido. Por lo demás, dentro del magisterio de los Romanos Pontífices pueden distinguirse al menos dos grandes tipos de documentos: textos que hablan principalmente al presente, a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su propio tiempo; textos que, con el paso de los años, se vuelven inevitablemente datados y cuyo valor principal deja de consistir en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente para convertirse en una vía que permita comprender determinados pasajes, crisis y evoluciones de la vida de la Iglesia. Un ejemplo entre tantos podría ser te sorprenderas, promulgada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden ser extrapoladas de aquel contexto histórico determinado ni trasladadas mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego están, los documentos que, si bien nacieron dentro de un período histórico determinado, abordan principalmente cuestiones que tocan los fundamentos permanentes de la fe y de la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo; baste pensar, con diferentes características: El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o Spe salvi de Benedicto XVI. Todavía es demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV ha escogido hablar al presente histórico, ofreciendo criterios de orientación ante una transformación ya en curso más que elaborar una síntesis destinada a constituirse en referencia teológica de largo alcance.

León XIV no afronta el problema preguntándose si las máquinas pueden realmente pensar ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es acaso este un límite estructural? Más que un límite, parece tratarse de la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, a su modo de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto autónomo de análisis, sino el sujeto humano que la desarrolla y la utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI (cf. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante de organización del obrar humano e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, de la responsabilidad personal y de la capacidad del hombre de orientar los medios hacia fines auténticamente humanos. De aquí deriva la insistencia del documento no tanto sobre el límite de la máquina, cuanto sobre la calidad del sujeto que la emplea. Esta elección aparece también en la estructura simbólica del texto. La encíclica abre efectivamente su razonamiento mediante dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave de lectura del documento entero (cf. capítulo I, NN. 8–12).

La primera es el relato de Babel (cf. GN 11,1-9): los hombres deciden construir una ciudad y una torre «cuya cima alcance el cielo» para afirmar su autosuficiencia y «hacerse un nombre»; el resultado no es una mayor unidad, sino la confusión de las lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén guiada por Nehemías (cf. Nacido 2-6): una ciudad destruida es reconstruida no para exaltar el poder de alguien, sino mediante una obra ordenada, compartida y orientada a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrapone técnica y no técnica, sino dos modos opuestos de construir: en el primer caso, la obra tiende a sustituirse al bien del hombre; en el segundo, permanece subordinada al bien de la comunidad humana.

Sin embargo, queda abierta una pregunta que acompañará inevitablemente la lectura del texto entero: si la custodia de la persona y el llamado a la responsabilidad bastan para afrontar un fenómeno que no se refiere solamente al uso de instrumentos nuevos, sino a la transferencia progresiva a dispositivos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, el juicio y al deliberar de la persona.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, SINO EL PUNTO DESDE EL CUAL SE LA MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente el lector se plantea ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, aun situándose dentro del mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativa. La respuesta no puede ser unívoca: bajo el perfil de los contenidos fundamentales, el texto se sitúa claramente en continuidad con la Doctrina social de la Iglesia. Sin embargo, esto no implica afirmar que nos encontremos ante un documento del mismo espesor especulativo, de la misma capacidad de elaboración o del mismo nivel cualitativo que caracterizó algunas de las grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV — cada época desarrolla lenguajes, sensibilidades y prioridades propias — sino reconocer que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a incidir de modo estable en el plano cultural e histórico.

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea encomendada a cada generación de dar forma a su propio tiempo custodiando la dignidad de la persona, promoviendo la justicia y haciendo posible la fraternidad; reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo deshumano precisamente en el momento en que la capacidad humana para transformar la realidad está en aumento. La continuidad con las enseñanzas del magisterio social es evidente; pero el punto de observación elegido por el texto parece distinto. Pío XII desarrollaba su magisterio mediante un fuerte trabajo de clarificación conceptual: distinguía los niveles del discurso, delimitaba las categorías y tendía a construir arquitecturas argumentativas en las cuales cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un planteamiento sostenido principalmente en la confrontación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia —desde los Padres hasta los Doctores— y por el planteamiento metafísico clásico, especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para custodiar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos — desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, modernización — tratando de comprender sus consecuencias sobre el hombre, sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscaba construir una visión capaz de mantener unidas historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II afrontaba las cuestiones de su tiempo reconduciéndolas constantemente a la pregunta sobre el hombre. Sus grandes categorías — persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia — no eran presentadas como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la cual el hombre es comprendido como sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad. Por eso sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas, sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia. león XIV, en cambio, no aborda el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si el proceso computacional puede asimilar a la inteligencia o si el cálculo puede sustituir el acto humano del conocer. Esta elección emerge con claridad sobre todo en el modo en que el documento define la tarea del discernimiento: no comprender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer los fines dentro de los cuales debe ser orientada. De ello deriva un cambio importante: el problema no se sitúa principalmente en el plano de la eficiencia, sino en el del juicio humano. La pregunta que permanece abierta no es si las máquinas pueden volverse más inteligentes, sino si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, conserva aún el dominio de su propio obrar o termina adaptándose a las lógicas de los instrumentos que ha construido. Por esta razón la encíclica insiste menos sobre la naturaleza del instrumento y más sobre la responsabilidad del sujeto que lo emplea. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo V (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, sino en la pregunta acerca del sujeto que la gobierna y del fin al que es ordenada. Por lo tanto, la cuestión decisiva no es lo que las máquinas pueden hacer, sino en qué eligen convertirse los hombres mediante aquello que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede ser evaluado exclusivamente sobre la base de la eficiencia o del incremento de las capacidades operativas, sino que debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce sobre la persona y sobre la vida social. El texto insiste, en efecto, en que ninguna innovación puede ser considerada beneficiosa por el solo hecho de ser posible o eficaz, sino que debe ser sometida a un discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Restos, sin embargo, abierta una cuestión que acompañará inevitablemente el debate posterior: si el llamado a la custodia de lo humano sea suficiente o si también, resulte necesario interrogarse sobre el modo en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de la libertad y de la conciencia. Por tanto, si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

II. LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: ¿CUSTODIAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVIRTIENDO?

Es probablemente en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica. León XIV no afronta la Inteligencia Artificial a partir de la pregunta sobre la naturaleza de la inteligencia o sobre la posibilidad de que procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf. NN. 52-58) el documento recuerda más bien el riesgo de que la tecnología, de instrumento ordenado al obrar humano, tienda progresivamente a transformarse en un ambiente capaz de influir sobre la percepción, las relaciones y las formas de experiencia. Más tarde, en el capítulo IV (cf. NN. 71-76), afrontando el tema de la delegación de funciones decisionales, la encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal ni el juicio moral. De aquí emerge el punto central del texto: la cuestión decisiva no es en qué pueda convertirse la máquina, sino aquello que el hombre corre el riesgo de dejar de ejercer. Por esta razón el documento no concentra su interés sobre la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial, sino que vuelve repetidamente sobre la cuestión del sujeto humano que los proyecta y los utiliza. Esta orientación emerge en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste sobre la responsabilidad que acompaña toda decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común es indicado como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales sobre la vida social. En esta perspectiva, el problema no es planteado ante todo en el plano de las prestaciones de la máquina, sino en la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

La pregunta implícita de la encíclica parece ser: ¿cómo evitar que el hombre quede reducido a función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí emerge un posible límite — o quizá, más correctamente, una elección deliberada —. Porque el texto no parece querer afrontar plenamente una cuestión que hoy se presenta cada vez más decisiva: no solamente qué es aquello que el hombre debe custodiar, sino qué es lo que el hombre se está convirtiendo.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se limita solamente a nuevos instrumentos. Afecta el modo en que percibimos el tiempo, ejercemos el juicio, construimos relaciones, comprendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos la conciencia. Desde esta perspectiva, el problema no consiste simplemente en impedir que la máquina sustituya al hombre; sino en comprender si el hombre, al confiar progresivamente a aparatos externos partes cada vez más mayores de su experiencia, corre el riesgo de modificar la esencia misma del ser humano.

La encíclica se aproxima a esta pregunta en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una progresiva reducción de la experiencia humana a aquello que puede ser medido, elaborado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no prosigue esta línea de reflexión hasta una elaboración antropológica sistemática y no entra de manera extensa en la cuestión de cómo las tecnologías inciden sobre la estructura del acto cognoscitivo, del juicio y de la deliberación. Su interés principal permanece siendo moral y social. Por ello, el aporte más fecundo que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber pronunciado la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, cuanto en haber recordado lo que debe permanecer en primer lugar: la persona humana. En este sentido adquiere particular relieve el llamado contenido en el capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el progreso auténtico no coincide con el incremento de la capacidad operativa, sino con el crecimiento del hombre en la responsabilidad y en la comunión, recordando que ningún avance técnico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica exigiéndole aquello que no ha pretendido ofrecer. Humanidad magnífica elige otro camino: no partir de la pregunta sobre qué sea la técnica, sino de la pregunta sobre qué hombre viene formado por el uso de la técnica. Nos encontramos ante un texto que elige una vía distinta: llamar a la Iglesia y al mundo a custodiar al hombre en el tiempo de la transformación digital. Permanece abierta — y quizá deberá ser afrontada en los próximos años — una pregunta ulterior: si custodiar al hombre significa solamente proteger su dignidad o también comprender más profundamente qué está sucediendo con su inteligencia, con su libertad y con su experiencia de lo real. Si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

Leyendo esta encíclica no he podido evitar un diálogo con algunas reflexiones que he desarrollado en mi reciente libro Libertad negada (La Libertad negada, Ediciones La isla de Patmos, enero de 2026), dedicado a la relación entre libertad, ética, Inteligencia Artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice — que por naturaleza, finalidad y autoridad pertenece a un orden completamente distinto — sino de establecer un diálogo entre dos puntos de observación diferentes ante una misma pregunta. La encíclica elige afrontar el tema partiendo de la Doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede ser asumido como criterio autosuficiente de desarrollo e insiste en que toda innovación debe ser evaluada a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. En mi libro elegí, en cambio, un punto de partida distinto: interrogar la relación entre tecnología y el acto humano del conocer, juzgar y decidir, desarrollando esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y particularmente del pensamiento de Santo Tomás de Aquino. El punto decisivo no era establecer si la máquina puede volverse más eficiente que el hombre, sino en preguntarse si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar al ser humano. Desde esta perspectiva retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista: el discernimiento moral nace de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar lo verdadero en su unidad. El juicio no coincide con el cálculo. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo. En mi libro retomé el célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que le falta al hombre; afirma exactamente lo contrario: completa una naturaleza real, sin eliminarla ni reemplazarla. Aplicado analógicamente a la relación entre hombre e Inteligencia Artificial, el principio conduce a una pregunta radical: si la gracia perfecciona la naturaleza, pero no la sustituye, ¿puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa: la Inteligencia Artificial puede amplificar capacidades existentes, acelerar procesos, sostener operaciones complejas; pero no puede generar aquello que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnología perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado. En el libro que he dedicado a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás porque dispusiera de instrumentos demasiado poderosos. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

Roma, 25 de mayo de 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

NO PUEDO CALLAR: EL DÍA EN QUE EL DERECHO PENAL DESCUBRIÓ QUE NACIÓ EN LA SACRESTÍA

El que calla no puede afirmar con entusiasmo sistemático: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad".

—El reflexivo de Hipatia—

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pido un gato amigable, esta vez no desde la ciudad pero con una buena cantidad de lectura legal detrás de él, que se pregunta si realmente debería actualizarse todo el manual para adaptarlo a los últimos descubrimientos de quienes no pueden permanecer en silencio y que por ello afirma con sistemático entusiasmo: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad" (cf.. aquí).

Ahora, el gato en cuestión, que no asistió ni al Alma Mater Studiorum ni a la Universidad de Letrán, pero aun así distingue, con cierta obstinación de tiempos pasados, Entre ley común, Derecho romano y codificaciones modernas., le pregunta si se perdió algo: Si Cesare Beccaria, Ludwig Feuerbach y toda la construcción del derecho penal moderno deben releerse como un apéndice del foro eclesiástico, tal vez esperando una reimpresión enmendada de los manuales, o si no es mejor distinguir entre contribuciones históricas y genealogías sistemáticas, evitando los entusiasmos fáciles de la paternidad.

Porque una cosa es reconocer que el derecho canónico medieval, a partir de los grandes glosadores boloñeses, ha afectado a determinadas instituciones como la imputabilidad, intención, procedimiento; otra cosa es atribuirle una función de paternidad, Más aún si intentas burlarte entre líneas. otros juristas.

El uso de la categoría de «precursor» incluso cuando está atenuado por fórmulas vagas como "en muchos aspectos", termina sugiriendo una continuidad sistemática que la historia del derecho no nos permite sustentar respecto de lo que surge dentro de la crisis del Estado confesional y el desarrollo jurídico de la edad moderna., como si la historia del derecho fuera una línea recta y no una estratificación compleja.

el gato, confundido pero no completamente desorientado, por lo tanto se limita a una simple pregunta, formulado con la debida prudencia felina: si este es realmente el principio, tal vez no sería apropiado advertir a las facultades de derecho antes de que sigan enseñando la historia del derecho penal de una manera que hoy está irremediablemente obsoleta, sugiriendo también la sabia lectura de las perlas de sabiduría de quienes no pueden permanecer en silencio? Por tanto, debemos tomar nota de un hecho: si el criterio es el "precursor", entonces nació el derecho penal moderno en la sacristía.

Este mundo lleno de "sin resolver", como les gusta repetir a los que no pueden quedarse callados …

Desde la isla de Patmos, 30 abril 2026

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EL DERECHO AL INSULTO Y LA PROHIBICIÓN DE SER CRITICADO

No queremos comparar una tontería irrelevante., Así es un hijo que maltrata a su madre., comparado con un sacerdote que después de un debate polémico es demandado por un activista LGBT y para quien, al rigor lógico del que no puede quedarse callado, prisión perpetua y régimen de máxima seguridad conforme al art. debe ser solicitado. 41-Bis, sujeto a excomunión y destitución del estado clerical?

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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PDF artículo para imprimir

 

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En la era de la cultura hip-hop y, en particular, en la musica rap conocemos una metodología para burlarse y burlarse del oponente hecha de canciones, de rimas y letras que se van pasando social. estamos hablando de “Despreciar”, abreviatura del término inglés “faltando el respeto” (falta de respeto).

(© El espejo, 2014)

Entre lo serio y lo jocoso, el Disentir se encuentra entre el juego y la provocación, una escaramuza entre habilidades mundiales rap y chistes culturales social. Sin embargo, a menudo el "Disentir”se revela como un medio para hacer que la gente hable de sí misma, anunciar o publicitar, escapar del anonimato y darse a conocer; liberarse de la etiqueta de "perdedor" y entrar en el Olimpo de los que cuentan. Muchos "Disentir”han aportado innegables ventajas en términos de visibilidad y notoriedad para personas de todo el mundo rap y popular, hasta el punto de tocar también otros aspectos de la vida pública, así también fuimos testigos”Disentir” entre exponentes políticos o del mundo de la televisión y el cine..

Incluso en el mundo del catolicismo digital, incluyamos a los que se burlan y invectivos modus operandi Es habitual atacar a quienes no son de su agrado y que no se alinean con su visión personal del mundo católico.. Y "Disentir” mucho más malévolo y radical que ha perdido la nota de alegría y escaramuza entre iguales (cuyo valor y respeto es reconocido) revestirse de toda esa perversidad e insolencia del peor resentimiento clerical que debe ser rápidamente eliminado, bajo pena de quedar gravemente enredado.

Hay un personaje ahora tristemente conocido. «cuyo nombre es misericordioso y sabio guardar silencio» (cf.. El nombre de la rosa, 1986), porque solo necesitas leerlo para reconocerlo: lenguaje agresivo, sentencias sin recurso, etiquetas entregadas generosamente a cualquiera que no encaje en su molde. Es un tema que no se puede callar, o como afirma San Agustín en su Letra 23 del 392: No puedo permanecer en silencio (No puedo guardar silencio). Por eso escribe mucho., siempre golpea, no perdona a nadie: sacerdotes, obispos, cardenales, pero sobre todo periodistas. Cualquier cosa puede convertirse en un objetivo.. Todo ataque verbal se justifica de la misma manera.: franqueza, justicia, libertad de palabra, defensa de la fe. no hay medida, ni respeto al oponente, ni distinción entre crítica e insulto: todo fluye en el mismo registro, el de la agresión sistemática y repetida.

no es un exceso, sino un método. El lenguaje ya no sirve para comprender la realidad, sino reducirlo y doblarlo: una palabra reemplaza un argumento, una etiqueta un análisis, una fórmula líquida una persona. No requiere experiencia ni verificación., pero sólo seguridad y repetición. Y precisamente por eso funciona en el ecosistema digital.: Allí la velocidad importa más que la precisión y el impacto más que la verdad..

Este lenguaje no construye nada.: no aclara, no distingue, no abre espacios, pero simplifica y cierra, Transformar la realidad en una secuencia de objetivos.. Más de lo que dice, este personaje es reconocible por lo que evita: la verdadera comparación. Y aquí surge el punto decisivo.: no tolera que le contradigan. No necesitas un ataque, una negación documentada o una crítica tranquila es suficiente. En ese momento todo cambia. Quien insultó hasta hace un momento se presenta como víctima; aquellos que deslegitimaron a todos reportan estar deslegitimados; los que hablaron sin límites ahora exigen protección. La reversión es inmediata y sistemática..

Puedes verlo claramente incluso cuando los hechos entran en la discusión, por ejemplo cuando acusa e incita a terceros a acusar a un sacerdote dedicado a la actividad periodística de haber sido demandado hace años por difamación por un activista LGBT, Sin embargo, el asunto está pendiente de juicio en el tribunal de apelaciones.. Al mismo tiempo, sin embargo, es capaz de rasgarse las vestiduras y declararse muy agraviado si alguien le responde que en una disposición del Tribunal Supremo de Casación, relativo a una disputa que entabló contra sus propios padres, arrastrado hasta la fase final del juicio -después de haber perdido en primera instancia y en apelación-, el juez de legitimidad escribe:

“No existe evidencia del presunto maltrato sufrido por el denunciante mientras se adelanta un proceso por el mismo delito en su contra por acciones cometidas contra su madre” (cf.. páginas. 3, ver aquí).

Sin embargo, puede ser que para aquel que no puede permanecer en silencio, una demanda interpuesta por un activista LGBT por difamación en la prensa y actualmente a la espera de la sentencia de apelación, es mucho más grave que un juez de casación que escribe en un auto que hay un proceso en su contra por malos tratos a su madre. No queremos comparar una tontería irrelevante., Así es un hijo que maltrata a su madre., comparado con un sacerdote que después de un debate polémico es demandado por un activista LGBT y para quien, al rigor lógico de quien no puede permanecer en silencio y de los desgraciados que le dan crédito, Se debe solicitar cadena perpetua y ex régimen de máxima seguridad. Arte. 41-Bis, sujeto a excomunión y destitución del estado clerical?

Siempre es el mismo patrón representado en un artículo anterior dedicado a la psicología del narcisista maligno (ver aquí): Quienes atacan se hacen pasar por víctimas.. Mientras la palabra avance en una sola dirección, el sistema aguanta, mientras la reciprocidad no prevalezca, porque puedes pronunciar una palabra, pero no te dejes poner, con la misma palabra, ante sus evidentes inconsistencias. Entonces la gente ataca y luego informa haber sido atacada.; se expone y luego se queja de estar expuesto; Golpeas y luego invocas protección.; declaras que has sido maltratado por tu madre y te encuentras ante un juez que, lejos de caer en la trampa de esta inversión, escribe en una orden que se está llevando a cabo un proceso contra su hijo, como fue el quien maltrato a su madre y no al revés. Inconsistencia ordinaria? No, es un sistema perfectamente coherente en su lógica: libertad absoluta para uno mismo, límite absoluto para los demás.

Cuando esta dinámica se pone a prueba, la comparación desaparece. No entramos en el fondo, los argumentos no son respondidos: cambias de plan. Y entonces la pregunta ya no es qué es verdadero o falso., pero ¿quién tiene derecho a hablar?. La verdad no se refuta.: es eludido y manipulado si es necesario. Este cambio tiene un efecto definitivo: lleva la atención del contenido a la persona. No importa lo que se diga, pero quien dice; no la exactitud de un argumento, pero la legitimidad de quienes lo pronuncian. El discurso se vuelve así inmune a cualquier verificación..

En este punto se da un paso más. Ya no estamos limitados a la palabra.: Se utilizan informes, denuncias y acciones formales dirigidas a plataformas u otros sujetos, no proteger un derecho que realmente es violado, pero golpear al interlocutor de cualquier forma. Las herramientas creadas para garantizar la protección se adaptan así a una función diferente: no aclarar, pero desalentar; no defender, pero crea presión; no determinar, pero se desgastan por la reiteración. No tienes que tener razón: basta con activar el mecanismo. El mero hecho de obligar al otro a defenderse ya produce un resultado: tiempo quitado, energía consumida, presión continua.

Ya no estamos en medio de la controversia, sino en el de una dinámica intimidante de tipo mafioso. El enfrentamiento es sustituido por el intento de impedirlo., la respuesta de la presión, La dialéctica es eludida en lugar de abordada.. A este nivel queda claro que no estamos ante alguien que defiende la fe., sino a alguien que utiliza el lenguaje religioso como un instrumento violento de afirmación personal.. no me interesa aclarar, pero prevalece; no convencer, pero ocupa espacio; no busques la verdad, pero controla la narrativa.

Esto también produce un efecto más amplio.. quien lee, especialmente si está menos entrenado, tiende a internalizar el esquema: si los que hablan así no se contradicen, entonces debe tener razón; si usa tonos absolutos, entonces tiene certezas; si ataca a todos, luego defiende algo. Así una dinámica agresiva se transforma en aparente autoridad: no porque esté fundado, pero porque es continuo. El insulto se convierte en lenguaje corriente., el método de deslegitimación, el sistema de conflicto. Todo se basa en una lógica simple.: lo que está permitido para uno no está permitido para los demás. Y, como se escribió en estas columnas en un artículo ya mencionado antes (ver aquí), la Autoridad Eclesiástica tiene sus propias responsabilidades en este sentido por no haber tomado nunca medidas para proteger a aquellos sujetos débiles y frágiles - entre ellos ciertos sacerdotes - que escuchan las falsedades de personajes similares, Pensar que todo podría resolverse solo con el tiempo simplemente ignorando el problema., en lugar de afrontarlo y cortarlo de raíz con todos los medios legítimos a nuestro alcance.

La paradoja es evidente: los que acusan a todos porque no pueden quedarse callados, no acepta que le contradigan, el que juzga a todos no acepta ser juzgado, Quienes dicen decir la verdad no aceptan que se verifique la verdad.. En el final, no se busca comparación, pero un monopolio: no discutas, sino establecer quién puede hablar sin ser contradicho. La libertad de expresión queda así reducida a su forma más pobre.: siempre habla, nunca responda. No es una defensa de la fe., es su caricatura, en la medida en que el sujeto que lo encarna es tristemente caricaturizado, que no es tanto un nombre personal, que también tiene, pero un triste paradigma de lo peor que pueden ofrecer social media.

Sanluri, 22 abril 2026

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MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que siempre ha tenido una relación privilegiada con la Santa Sede, tiene un asiento en la ONU, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás se hagan ciertos diálogos o reuniones porque pueden tenerlos, aunque en silencio y con los pies suaves, incluso otras implicaciones que no le hacen cosquillas al populismo? Ve y explícaselo a los que comentan fácilmente en las redes sociales..

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Cuando era un joven con grandes esperanzas la única que se dio cuenta fue una muy buena monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando a estudiantes de filosofía y teología., con su cocina. La monja me vislumbró un futuro como Papa. No es sólo una eventualidad remota, pero perteneciente al reino de lo imposible. para obtener más, si vemos lo que significa ser Papa hoy en la época de internet y los dioses social media, una carrera de ese tipo preferiría ser desalentada que esperada. Periódicos o agencias dan noticias de algo que el Papa ha dicho o hecho? abre el cielo. Los comentarios llueven inmediatamente, críticas y comparaciones. Hay alguien que se encarga de verificar la noticia o evaluarla.? imaginemos. Si ya ha sido reflexionado y preparado para ser leído, en caso de que sea anticipado por algún pequeño título que obtenga me gusta, como se dice, el juego esta hecho. Mañana será otro día de todos modos y esas ya serán noticias viejas.. mientras tanto, El flujo de analfabetismo que no deja a nadie atrás continúa imparable., Incluso un sucesor de San Pedro..

Tomemos por ejemplo el reciente viaje del Santo Padre en el Principado de Mónaco, el segundo. pero, ¿cómo, un Papa que va al reino de los ricos, de lujo ostentoso y evasión fiscal? Con el enfrentamiento discordante con Francesco a la vuelta de la esquina, su primer viaje, en cambio lo hizo en Lampedusa. Pero si crees que ni siquiera ese viaje estuvo libre de críticas, estás equivocado. Sólo ahora la comparación se vuelve útil y hasta los buenos cristianos caen en la trampa., Olvídate de ese tipo que alguna vez fue llamado glotón y borracho., amigo de prostitutas y publicanos, que no desdeñó recibir ayuda de Giovanna, esposa de Cuza, Director de Herodes (Mt 11,18-19; Lc 8,3).

¿Y si el Papa hubiera ido a Munich a propósito? Precisamente para recordar lo que el Evangelio dice a quienes tienen más que los demás.? Fácil de decir en Lampedusa, intenta decirlo delante de los que tienen el dinero, y cómo; con el riesgo de que le cuenten lo que los atenienses le dijeron a Pablo dándole una palmada en el hombro: «Ya tendremos noticias tuyas sobre esto en otra ocasión» (Hc 17, 32). sin el hecho, no secundario, que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que siempre ha tenido una relación privilegiada con la Santa Sede, tiene un asiento en la ONU, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás se hagan ciertos diálogos o reuniones porque pueden tenerlos, aunque en silencio y con los pies suaves, incluso otras implicaciones que no le hacen cosquillas al populismo? Ve y explícaselo a los que comentan fácilmente en las redes sociales.. No tienen tiempo para leer lo que el Papa le dijo al Príncipe Alberto II en Mónaco, cuando recordó que los países del «Mediterráneo (son) hoy amenazada por un clima generalizado de cierre y autosuficiencia". Que vivir en un lugar de élite, aunque compuesto «representa para algunos un privilegio y para todos un llamado específico a cuestionar su lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano! Como sugiere Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, pero puestos en circulación y multiplicados en el horizonte del Reino de Dios.

Este horizonte es más amplio que el privado. y no se trata de un mundo utópico: El Reino de Dios, a la que Jesús consagró su vida, esta cerca, porque viene entre nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, Las estructuras del pecado que cavan abismos entre los pobres y los ricos., entre los privilegiados y los descartados, entre amigos y enemigos. cada talento, cada oportunidad, todo bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, una necesidad intrínseca de ser desenfrenado, pero redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos enseñó a orar.: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6,11); y al mismo tiempo dice: "Buscar, ante todo, el reino de Dios y su justicia" (Mt 6,33). Esta lógica de libertad y de compartir está en el fundamento de la parábola del Juicio Final, que tiene a los pobres en su centro: cristo el juez, quien se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25,31-46). Quien quiera entender no debería esforzarse mucho.. Recordó a la comunidad católica:

"Cristo [...] centro dinámico, corazón de nuestra fe [...] Su rasgo compasivo y misericordioso lo convierte en un "abogado" en defensa de los pobres y pecadores., ciertamente no para complacer el mal, sino liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casualidad que los gestos realizados por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona., pero también incluyen una importante dimensión social y política: la persona curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la que, muchas veces precisamente por su condición de enfermedad o pecado, había sido excluido. Esta comunión es el signo por excelencia de la Iglesia, llamados a ser en el mundo un reflejo del amor de Dios que no tiene preferencia por las personas (cf. Hc 10,34). En este sentido, Me gustaría decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: ser un lugar, una realidad en la que todos encuentren acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que es tu rasgo típico. El Principado de Mónaco, de hecho, es un pequeño estado habitado de forma variada por monegascos, Francés, Italianos y personas de muchas otras nacionalidades.. Un pequeño estado cosmopolita, en el que la variedad de orígenes también se asocia con otras diferencias socioeconómicas. en la iglesia, estas diferencias nunca se convierten en una ocasión para la división en clases sociales, sino, al contrario, todos son bienvenidos como personas e hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, hermandad y amor mutuo. Este es el regalo que viene de Cristo., nuestro abogado ante el Padre. De hecho, todos hemos sido bautizados en Él y, por lo tanto, dice san pablo, “no hay ni judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús". (Gal 3,28) (cf.. discurso oficial en el video, aquí).

Luego también tuvo lugar el encuentro con los jóvenes. que omito porque lo que he relatado me basta para subrayar que también el ministerio petrino atraviesa la crisis que envuelve la comunicación de hoy y que quienes se basan en los títulos ya fijados, dejan de lado el esfuerzo, aunque hermoso, de profundizar y conocer.

Luego hay un último aspecto.. Las palabras son como semillas., necesitan tiempo para germinar. En la Iglesia bastante. Cuando Benedicto XV, en plena Primera Guerra Mundial, definió esa guerra: "masacre inútil"; esa expresión, como lo expresó un historiador, «se quedó, y levantó una tormenta". Todos se opusieron, recibido con indiferencia por la prensa, por políticos e incluso acusados ​​de debilitar las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más adecuada de un acontecimiento trágico y, con razón, consignada a la historia.. Sin esa declaración otro Papa, Pablo VI, no podría haber pronunciado el grito igualmente famoso en la asamblea de la ONU: «Nunca más la guerra, nunca más la guerra!». Hoy es normal pensar en los papas como hombres de paz.

Empecé mencionando la buena cocina de una monja.. En el mismo periodo, pocos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, Me lo ordenaron - lo confieso, sin muchas ganas - para servir misa al cardenal Albino Luciani, en la Iglesia de San Marcos en Piazza Venezia en Roma. Éramos dos acólitos, el rector de la iglesia y cuatro gatos de creyentes. Después de la misa, en la sacristía, sin saber que decir me fui: "Eminencia, Felicidades". Me miró de buen humor y luego dijo.: «Ya sabes lo que dicen en mi país?». Yo: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego me lo tradujo.: «No se pueden hacer ñoquis con esta pasta».

Se ve que desde allá arriba alguien sabe cocinar mejor que nosotros.. Es que en la Iglesia las palabras son como algunos alimentos: prefieren una cocción lenta y prolongada, para que luego se puedan disfrutar en todas sus gamas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, Incluso en las noticias que vemos en nuestros teléfonos inteligentes.. Es nuestro momento y no se puede hacer nada al respecto.. Tal vez solo recuerdes al chico que mencioné antes., el que pidió ayuda económica a las mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en diferentes suelos, algunos bastante refractarios, otros mas bien dispuestos. Y ahí da frutos. Al divino Sembrador no le importa mucho el suelo, pero de la fruta si, si necesario, buena comida también.

Desde la ermita, 30 marzo 2026

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MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que siempre ha mantenido una relación privilegiada con la Santa Sede, ocupa un asiento en las Naciones Unidas, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás ciertos diálogos o reuniones se produzcan porque pueden tener, aunque sea en silencio y con pasos suaves, implicaciones adicionales que no se prestan al atractivo populista? Intente explicarle eso a aquellos que se apresuran a comentar en las redes sociales..

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Cuando era un joven lleno de promesas, la única que pareció darse cuenta fue una muy buena monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando con su cocina a estudiantes de filosofía y teología.. La religiosa me vislumbraba un futuro como Papa. Una eventualidad no sólo remota, pero perteneciente al reino de lo imposible. Además, si consideramos lo que significa hoy ser Papa en la era de Internet y las redes sociales, tal carrera sería más desalentadora que deseada. ¿Los periódicos o agencias informan sobre algo que el Papa haya dicho o hecho?? Todo el infierno se desata. Comentarios, criticas, y las comparaciones inmediatamente llueven. ¿Hay alguien que se tome la molestia de verificar la noticia o examinarla?? Difícilmente. Si ya ha sido masticado y preparado para poder leerlo, quizás precedido por algún titular atractivo diseñado para atraer me gusta, como dicen, el juego esta hecho. Después de todo, mañana es otro día y eso ya será noticia vieja. mientras tanto, Continúa el incesante flujo de un analfabetismo que no perdona a nadie, Ni siquiera un sucesor de San Pedro..

Tomemos como ejemplo el reciente viaje del Santo Padre al Principado de Mónaco, el segundo. ¿Qué entonces?, un Papa que va al reino de los ricos, de lujo ostentoso y de evasión fiscal? Con, a la vuelta de la esquina, la sorprendente comparación con Francisco, que, en su primer viaje, en cambio fue a Lampedusa. Pero si piensas que incluso ese viaje no estuvo exento de críticas, estas equivocado. Sólo que ahora la comparación resulta útil., y hasta los buenos cristianos caen en ello, olvidando a Aquel que una vez fue llamado glotón y borracho, amigo de prostitutas y recaudadores de impuestos, que no desdeñó ser asistido por Joanna, la esposa de chuza, mayordomo de herodes (Mt 11:18–19; Lc 8:3).

¿Y si el Papa hubiera ido a Mónaco? precisamente para recordar a quienes tienen más que los demás lo que les dice el Evangelio? Es fácil decirlo en Lampedusa.; intenta decirlo delante de los que realmente tienen dinero, y mucho, a riesgo de escuchar las mismas palabras que los atenienses dirigieron a Pablo, dándole palmaditas en el hombro: “Te volveremos a escuchar sobre esto” (Hechos 17:32). Dejando de lado el hecho nada despreciable de que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que siempre ha mantenido una relación privilegiada con la Santa Sede, ocupa un asiento en las Naciones Unidas, mientras el Vaticano es sólo un observador. Quizás ciertos diálogos o reuniones se produzcan porque pueden tener, aunque sea en silencio y con pasos suaves, implicaciones adicionales que no se prestan al atractivo populista? Intente explicarle eso a aquellos que se apresuran a comentar en las redes sociales.. No tienen tiempo para leer lo que el Papa dijo en Mónaco al Príncipe Alberto II, cuando recordó que los países del “Mediterráneo (son) hoy amenazado por un clima generalizado de cierre y autosuficiencia”. Que vivir en un lugar de élite, aunque sea compuesto, “representa para algunos un privilegio y para todos un llamado específico a cuestionar su lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano! Como sugiere Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, sino puestas en movimiento y multiplicadas en el horizonte del Reino de Dios”.

Ese horizonte es más amplio. que el privado y no se refiere a un mundo utópico: el reino de dios, a la que Jesús dedicó su vida, esta cerca, porque viene entre nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, las estructuras del pecado que cavan abismos entre pobres y ricos, entre los privilegiados y los descartados, entre amigos y enemigos. cada talento, cada oportunidad, todo bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, un requisito intrínseco que no debe ser retenido, pero para ser redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos enseñó a orar.: “Danos hoy nuestro pan de cada día” (Mt 6:11); y al mismo tiempo dice: “Buscad primero el Reino de Dios y su justicia” (Mt 6:33). Esta lógica de libertad y de compartir está en el fundamento de la parábola del Juicio Final, que sitúa a los pobres en el centro: cristo el juez, quien se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25:31–46). Quien quiera entender no debería resultarle demasiado difícil.. A la comunidad católica recordó:

"Cristo [...] el centro dinámico, el corazón de nuestra fe [...] Su carácter compasivo y misericordioso lo convierte en un “abogado” en defensa de los pobres y de los pecadores., ciertamente no para tolerar el mal, sino liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casualidad que las acciones realizadas por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona., pero también incluyen una importante dimensión social y política: la persona que es curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la que, muchas veces precisamente por su condición de enfermedad o pecado, él había sido excluido. Esta comunión es el signo preeminente de la Iglesia., que está llamado a ser en el mundo un reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas (cf. Hechos 10:34). En este sentido, Me gustaría decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: siendo un lugar, una realidad en la que todos encuentren acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que te caracteriza. El Principado de Mónaco, De hecho, es un estado pequeño, pero habitada de forma variada por monegascos, Francés, Italianos y personas de muchas otras nacionalidades.. Un pequeño Estado cosmopolita, en el que a la variedad de orígenes se unen también otras diferencias de tipo socioeconómico. en la iglesia, tales diferencias nunca se convierten en una ocasión para la división en clases sociales; de lo contrario, todos son bienvenidos como personas y como hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, fraternidad y amor mutuo. Este es el regalo que viene de Cristo., nuestro abogado ante el Padre. En efecto, todos hemos sido bautizados en Él y por lo tanto, como afirma San Pablo, 'No hay ni judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay ni hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús” (Gal 3:28) (cf. dirección oficial en el vídeo por Noticias del Vaticano, aquí).

Luego también tuvo lugar el encuentro con los jóvenes., que omito porque lo que he relatado me basta para subrayar que también el ministerio petrino está atravesado por la crisis que envuelve la comunicación contemporánea., y que aquellos que confían en titulares prefabricados descuidan el esfuerzo –aunque hermoso– de profundizar y conocer.

Hay entonces un último aspecto. Las palabras son como semillas.; para germinar necesitan tiempo. en la iglesia, bastante de eso. Cuando Benedicto XV, en medio de la Primera Guerra Mundial, definió esa guerra como una “matanza inútil”, esa expresión, como lo expresó un historiador, “permaneció, y provocó una tormenta”. Todos se opusieron, recibido con indiferencia por la prensa y los políticos, e incluso acusado de debilitar las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más adecuada de suceso trágico., consignado correctamente a la historia. Sin esa declaración, otro papa, Pablo VI, no habría podido pronunciar, en la asamblea de las naciones unidas, el grito igualmente famoso: “No más guerra, nunca más la guerra!". Hoy es normal pensar en los pontífices como hombres de paz.

Empecé mencionando la buena cocina de una monja.. En ese mismo periodo, pocos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, Me enviaron - lo confieso, no de muy buena gana: servir misa al cardenal Albino Luciani en la iglesia de San Marcos en la Piazza Venezia de Roma. Éramos dos monaguillos, el rector de la iglesia, y un mero puñado de fieles. Después de la misa, en la sacristía, sin saber que decir, solté: “Su Eminencia, mis mejores deseos.” Me miro amablemente y luego dijo: “¿Sabes cómo lo decimos en mi pueblo??" Respondí: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego lo tradujo.: “Con esta masa, no puedes hacer ñoquis”.

Parecería que alguien allá arriba sabe cocinar mejor que nosotros. La cuestión es que en la Iglesia las palabras son como ciertos alimentos: prefieren una cocción lenta y prolongada, para que luego se puedan saborear en todas sus capas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, Incluso en las noticias que vemos en nuestros teléfonos inteligentes.. es nuestro momento, y no hay nada que hacer al respecto. Quizás sólo para recordar aquel que mencioné antes., el que se dejó sostener económicamente por mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en diferentes tipos de tierra., algunos bastante resistentes, otros más receptivos. Y ahí da frutos. El divino Sembrador no se preocupa tanto por la tierra, pero con el fruto - y, cuando sea necesario, con buena cocina también.

Desde la ermita, 30 Marzo 2026

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MONTECARLO Y EL JOVEN PAPA COCINADO POR LA MONJA

El Principado de Mónaco, que desde siempre mantiene una relación privilegiada con la Santa Sede, posee un escaño en la ONU, mientras que el Vaticano es solo un observador. ¿Quizá ciertos diálogos o encuentros se realizan porque pueden tener, aunque sea silenciosamente y con pasos felpados, incluso otros alcances que no halagan el populismo? Ve a explicárselo a los que comentan con facilidad en las redes sociales

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Cuando era un joven lleno de esperanzas, la única que parecía darse cuenta era una buenísima monja que pasó gran parte de su vida religiosa alimentando a estudiantes de filosofía y teología con su cocina. La religiosa auguraba para mí un futuro como Papa. Una eventualidad no solo remota, sino perteneciente al reino de lo imposible. Además, si consideramos lo que significa hoy ser Papa en tiempos de internet y de las redes sociales, una carrera de ese tipo sería más bien para desaconsejar que para desear. ¿Los periódicos o las agencias informan de algo que el Papa ha dicho o hecho? Se arma el cielo. Inmediatamente llueven comentarios, críticas y comparaciones. ¿Hay alguien que se tome la molestia de verificar las noticias o de examinarlas? Ni pensarlo. Si ya ha sido rumiada y preparada para ser leída, quizá precedida por algún titular atrapalikes, como se suele decir, el juego está hecho. Total, mañana es otro día y esa será ya una noticia vieja. Mientras tanto, continúa imparable el fluir de un analfabetismo que no deja fuera a nadie, ni siquiera a un sucesor de San Pedro.

Tomemos como ejemplo el reciente viaje del Santo Padre al Principado de Mónaco, el segundo. Pero ¿cómo es posible?, ¿un Papa que va al reino de los ricos, del lujo ostentoso y de la evasión fiscal? Con, inmediatamente a la vuelta de la esquina, la comparación estridente con Francisco, quien, en su primer viaje, fue en cambio a Lampedusa. Pero si pensáis que tampoco aquel viaje estuvo exento de críticas, estas equivocado. Solo que ahora la comparación resulta útil, y en ella caen incluso los buenos cristianos, olvidadizos de Aquel que en otro tiempo fue llamado comilón y bebedor, amigo de prostitutas y publicanos, que no desdeñaba dejarse ayudar por Juana, mujer de Cusa, administrador de Herodes (Mt 11,18-19; Lc 8,3).

¿Qué pasaría si el Papa hubiera ido precisamente a Mónaco para recordar lo que el Evangelio dice a quienes tienen más que los demás? Fácil decirlo en Lampedusa; intentad decirlo delante de quienes tienen dinero, y mucho; con el riesgo de oírse responder lo mismo que los atenienses dijeron a Pablo, dándole una palmada en el hombro: «Sobre esto ya te oiremos otra vez» (hch 17,32). Dejando de lado el hecho, no secundario, de que en el Principado de Mónaco existe una comunidad católica que desde siempre mantiene una relación privilegiada con la Santa Sede, posee un escaño en la ONU, mientras que el Vaticano es solo un observador. ¿Quizá ciertos diálogos o encuentros se realizan porque pueden tener, aunque sea silenciosamente y con pasos felpados, incluso otros alcances que no halagan el populismo? Ve a explicárselo a quienes comentan con facilidad en las redes sociales. Ellos no tienen tiempo de leer lo que el Papa dijo en Mónaco al Príncipe Alberto II, cuando recordó que los países del «Mediterráneo (están) hoy amenazados por un clima generalizado de cerrazón y autosuficiencia». Que vivir en un lugar de élite, aunque compuesto, «representa para algunos un privilegio y para todos una llamada específica a interrogarse sobre su propio lugar en el mundo. A los ojos de Dios, nada se recibe en vano. Como deja entender Jesús en la parábola de los talentos, lo que se nos ha confiado no debe ser enterrado bajo tierra, sino puesto en circulación y multiplicado en el horizonte del Reino de Dios.

Ese horizonte es más amplio que el privado y no se refiere a un mundo utópico: el Reino de Dios, al que Jesús ha consagrado su vida, se trata de, porque viene en medio de nosotros y sacude las configuraciones injustas del poder, las estructuras de pecado que abren abismos entre pobres y ricos, entre privilegiados y descartados, entre amigos y enemigos. Cada talento, cada oportunidad, cada bien puesto en nuestras manos tiene un destino universal, una exigencia intrínseca de no ser retenido, sino redistribuido, para que la vida de todos sea mejor. Por eso Jesús nos ha enseñado a orar: «Danos hoy nuestro pan de cada día» (Mt 6,11); y al mismo tiempo dice: «Buscad, ante todo, el Reino de Dios y su justicia» (Mt 6,33). Esta lógica de libertad y de compartir está en la base de la parábola del juicio universal, que tiene a los pobres en el centro: Cristo juez, que se sienta en el trono, se identifica con cada uno de ellos (cf. Mt 25,31-46). Quien quiera entender no debería encontrar mucha dificultad. A la comunidad católica recordó:

"Cristo [...] centro dinámico, corazón de nuestra fe [...] Su rasgo compasivo y misericordioso lo convierte en “abogado” en defensa de los pobres y de los pecadores, ciertamente no para secundar el mal, sino para liberarlos de la opresión y de la esclavitud y hacerlos hijos de Dios y hermanos entre sí. No es casual que los gestos realizados por Jesús no se limiten a la curación física o espiritual de la persona, sino que comprendan también una dimensión social y política importante: la persona curada es reintegrada, en toda su dignidad, en la comunidad humana y religiosa de la cual, a menudo precisamente por su condición de enfermedad o de pecado, había sido excluida. Esta comunión es el signo por excelencia de la Iglesia, llamada a ser en el mundo reflejo del amor de Dios que no hace acepción de personas (cf. hch 10,34). En este sentido, quisiera decir que vuestra Iglesia, aquí en el Principado de Mónaco, posee una gran riqueza: ser un lugar, una realidad en la que todos encuentran acogida y hospitalidad, en esa mezcla social y cultural que es un rasgo típico vuestro. El Principado de Mónaco, en efecto, es un pequeño Estado habitado, sin embargo, de manera variada por monegascos, Francés, italianos y personas de muchas otras nacionalidades. Un pequeño Estado cosmopolita, en el que a la variedad de procedencias se suman también otras diferencias de tipo socioeconómico. En la Iglesia, tales diferencias nunca se convierten en ocasión de división en clases sociales, sino que, al contrario, todos son acogidos en cuanto personas e hijos de Dios, y todos son destinatarios de un don de gracia que fomenta la comunión, la fraternidad y el amor mutuo. Este es el don que proviene de Cristo, nuestro abogado ante el Padre. En efecto, todos hemos sido bautizados en Él y, por tanto, afirma san Pablo, “no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”». (Gal 3,28) (cf. discurso oficial en el video, aquí).

Luego hubo también el encuentro con los jóvenes, que omito porque lo que he referido me basta para subrayar que incluso el ministerio petrino está atravesado por la crisis que envuelve la comunicación actual y que quienes se apoyan en titulares ya prefabricados descuidan el esfuerzo —aunque hermoso— de profundizar y de conocer.

Hay además un último aspecto. Las palabras son como semillas: para germinar necesitan tiempo. En la Iglesia, bastante. Cuando Benedicto XV, en pleno desarrollo de la Primera Guerra Mundial, definió aquella guerra como «inútil matanza», esa expresión, como dijo un historiador, «permaneció y levantó una tormenta». Fue combatida por todos, acogida con indiferencia por la prensa y por los políticos, e incluso acusada de debilitar a las tropas en el frente. Hoy la reconocemos como la definición más acertada de un acontecimiento trágico, justamente consignada a la historia. Sin esa afirmación, otro Papa, Pablo VI, no habría podido pronunciar en el seno de la ONU el igualmente célebre grito: «¡Nunca más la guerra, nunca más la guerra!». Hoy es normal pensar en los pontífices como hombres de paz.

Comencé aludiendo a la buena cocina de una monja. En ese mismo período, unos días antes de que comenzara el cónclave que lo elegiría, fui enviado — lo confieso, sin demasiadas ganas — a servir Misa al cardenal Albino Luciani, en la iglesia de San Marco en Piazza Venezia, en Roma. Nosotros éramos los acólitos, el rector de la iglesia y cuatro gatos de fieles. Después de la Misa, en la sacristía, sin saber qué decir, solté: «Eminencia, Felicidades". Él me miró con benevolencia y luego dijo: «¿Sabes cómo se dice en mi pueblo?». yo: "No…". Y me lo dijo en dialecto y luego me lo tradujo: «Con esta masa no se hacen los ñoquis».

Se ve que allá arriba alguien sabe cocinar mejor que nosotros. Es que en la Iglesia las palabras son como ciertos alimentos: prefieren la cocción lenta y prolongada, para que luego puedan ser saboreadas en todas sus notas aromáticas. Hoy nos alimentamos de comida rápida, también en las noticias que recorremos en nuestros smartphones. Es nuestro tiempo y no se puede hacer nada al respecto. Quizá solo recordar a Aquel que he mencionado antes, aquel que se dejaba ayudar económicamente por las mujeres. Una vez dijo que la Palabra del Reino de Dios es como una semilla que cae en distintos terrenos, algunos bastante refractarios, otros más bien dispuestos. Y allí da fruto. El Sembrador divino no se preocupa tanto del terreno, sino del fruto sí, y, cuando hace falta, también de la buena cocina.

Desde la ermita, 30 marzo 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede dar la bendición., Incluso entre mil distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, particular o irregular. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación vital que la Iglesia considera incorrecta.

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La declaración Rogando por confianza, que se remonta a diciembre 2023, se trataba de la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso del mismo sexo.

El recibo del mismo, inmediatamente, Debió haber suscitado respuestas contradictorias por parte del episcopado si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado de prensa aclarando el carácter simple, informal y pastoral de las bendiciones antes mencionadas, sin crear confusión con la doctrina sobre el matrimonio y las bendiciones litúrgicas ritualizadas normales. En el mismo contexto, se mencionó la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso su no recepción en los casos más delicados y difíciles.. Sin embargo, su valor fue defendido, como oportunidad para escuchar las peticiones que surgen de los fieles y ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Al final de un artículo que apareció en esta revista nuestra, en el que se trató el tema de la homosexualidad y la Biblia (Quién), se esperaba que no se abandonara el camino de la reflexión sobre estas cuestiones. con este escrito, a pesar de su brevedad e insuficiencia del autor, me gustaria continuar la tarea, Respondiendo a la pregunta de si es correcto dar un bien espiritual a la Iglesia., ¿Cómo puede ser una bendición?, también a quienes viven situaciones que podríamos definir como particulares, lo que constituye una excepción, si realmente quieres evitar el término recurrente que hace referencia a irregularidad, Partiendo o ampliando lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones..

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica hablamos del tema de la intercomunión con hermanos separados, especialmente la tarifa 844 aborda el tema relativo a la administración de los Sacramentos por parte de un ministro de la Iglesia a los fieles que no tienen plena comunión con la Iglesia Católica, la llamada La comunicación en la sagrada. El texto toma en consideración dos categorías de cristianos no católicos: los «miembros de las Iglesias orientales» (§ 3) y los "otros cristianos", es decir, los pertenecientes a confesiones cristianas occidentales, es decir, los que han existido en Occidente desde la época de la Reforma (§ 4). Para ambas categorías de cristianos el texto del código establece que «los ministros católicos administran legalmente los sacramentos de la penitencia, de la Eucaristía y la unción de los enfermos" (§§ 3-4). El mismo canon reitera que ambas categorías de cristianos "no tienen plena comunión con la Iglesia católica" (§§ 3-4); lo que significa - dicho positivamente - que estos cristianos están en verdadera comunión con la Iglesia católica, incluso si no está lleno (cf.. sobre todo lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más específicamente la tarifa 844, § 4 Exige que debe haber una necesidad seria y urgente de que la Iglesia católica administre los sacramentos a los cristianos no católicos pertenecientes a confesiones occidentales.. Sin embargo, la encíclica Para uno;, al número 46 también habla de la existencia de "casos especiales" e Iglesia de la Santa Eucaristía, al número 45, también menciona "circunstancias especiales". Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, No se puede dejar de mencionar cuál es el texto más importante sobre este tema., y eso es Unitatis redintegratio, todos no. 8, que así se expresa: "Intercomunión (en los sacramentos, n.d.r.) Depende sobre todo de dos principios: de la manifestación de la unidad de la Iglesia y de la participación en los medios de gracia". La manifestación de la unidad prohíbe mayoritariamente la intercomunión. La participación de la gracia., la gracia para ser adquirida, a veces lo recomienda. Naturalmente el primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y por tanto se evita el peligro de error o de indiferentismo., como si administrar los sacramentos a católicos y a los que no lo son fuera lo mismo, porque esto no lo es, sin pena de malentendido. Por tanto, creer que no hay diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica conduciría a la desorientación y al escándalo.. Por otra parte -y recuerdo aquí las palabras del cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente emérito del Consejo Pontificio para los Textos Jurídicos —:

«El segundo principio recuerda la necesidad de conferir la gracia por parte de la Iglesia católica y no de cualquier manera., sino más bien específicamente a través de la administración de los Sacramentos. Y esto se aplica no sólo a los cristianos católicos., pero para todos los bautizados, incluso para los no católicos. Ésta es la gran enseñanza expresada con claridad y convicción por el gran texto del Vaticano II.. Entendamos esto cuidadosamente: Los cristianos no católicos tienen una necesidad espiritual de recibir la concesión de la gracia a través de la administración de los Sacramentos.. Tienen por tanto la necesidad espiritual de recibir los Sacramentos.. También podemos decir que los cristianos no católicos tienen derecho a recibir los Sacramentos.. Y la Iglesia Católica tiene el deber de administrar los Sacramentos a estos cristianos.. Podemos considerar todo esto como una simple determinación del principio de gracia para ser adquirida, donde el gerundio se anota como signo de necesidad" (editado por Andrea Tornielli, Quién).

Llevando el razonamiento hasta el final., cuando se le preguntó si una pareja casada, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa también desean recibir la Eucaristía, esto puede considerarse una excepcionalidad, si esto corresponde a una necesidad espiritual de los cónyuges que de otro modo vivirían ese momento por separado o no vivirían en absoluto, abstenerse de ello; el experto Prelado responde así:

«Si el ministro católico administró la Sagrada Comunión al cónyuge no católico, cualquiera podría creer razonablemente que esta concesión viene determinada por la justa necesidad de no separar a un matrimonio, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, de todos modos, ser recordado siempre a través de una catequesis explicativa impartida a la comunidad de los fieles, incluso de forma recurrente".

No quiero insistir mucho más en este tema., también porque el enfoque, como se mencionó inicialmente, es otro. Se podrían decir muchas otras cosas porque el tema todavía está estudiado y explorado y no lo he mencionado., solo para no tardar mucho, a las condiciones previas o disposiciones espirituales y mentales que deben estar presentes en alguien, Aunque no esté en plena comunión, la Iglesia puede, en casos específicos y excepcionales, recibir los sacramentos de la gracia de un ministro católico. También está claro que todo esto pertenece a un ámbito estrictamente regulado por el derecho eclesiástico y no puede confundirse en modo alguno con formas de intercomunión indiscriminada o, peor, con celebraciones eucarísticas que ignoran la plena comunión eclesial y la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque es un asunto delicado, La referencia a casos excepcionales nunca debe tomarse como un criterio ordinario., sino como confirmación del hecho de que la Iglesia, guardando firmemente el sentido de sus bienes espirituales, nunca deja de preguntarse cómo obtenerlos, en los casos permitidos, por la salvación de todas las almas.

Como puedes imaginar, todo este razonamiento que desde el Consejo aterrizó luego en el Código, surge a la vez de la reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia que en sí mismos quieren ser prodigados en abundancia y difícilmente pueden ser negados a quienes confían, pide respeto y buena disposición, tanto por no poder negar que las situaciones humanas que las personas viven en este mundo son múltiples y variadas. Y la Iglesia, que guarda los tesoros de la gracia divina, él sólo puede preguntarse sobre esto.

Volviendo entonces al tema que inició este escrito., la respuesta solo puede ser positiva. La Iglesia puede dar la bendición., Incluso entre mil distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, particular o irregular. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación vital que la Iglesia considera incorrecta. si pueden, bajo las condiciones apropiadas, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados e, lo vimos, Incluso aquellos que pertenecen a otra confesión y no pueden contactar a sus ministros pueden hacerlo., ¿Por qué no una simple bendición que sólo sirviera para reiterar lo que la Iglesia siempre ha hecho?: rechazar el pecado, sino acoger y amar al pecador, como el Señor enseñó? Sin embargo, es necesario aclarar que tal bendición nunca podría entenderse correctamente como una confirmación., ratificación o legitimación de la condición objetiva en la que se encuentran estas personas. En ese caso, Se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad misma de la pastoral eclesial.. La Iglesia, de hecho, puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no pecado como tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina sea reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por eso la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si sigue siendo un gesto de invocación, de confianza y acompañamiento, nunca de consagración implícita de una condición de vida.

Como precisó entonces el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el comunicado de prensa mencionado anteriormente, el propósito de la Declaración que, debe ser admitido, alguien tenia mal estomago, fue resaltar el valor de la bendición para la Iglesia, para llegar a una "comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de aumentar las bendiciones pastorales, que no requieren las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual".

Ya no se vive en un contexto cristianizado desde hace mucho tiempo., La Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones que no son regulares según la doctrina.. Podrá atrincherarse en una posición defensiva y simplemente refugiarse detrás de la doctrina que reconoce el carácter ilícito de algunas condiciones humanas., pero eso no diría nada nuevo al respecto. O, siguiendo el ejemplo de su Maestro, Podrás reconocer que una relación está mal., sin embargo, conserva en sí elementos positivos que no se pueden negar y por eso por qué no derramar sobre estas situaciones "el aceite del consuelo y el vino de la esperanza", incluso una simple bendición informal cuando se solicita con confianza? También aquí, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: Una cosa es ayudar pastoralmente a las personas que, incluso en una condición objetivamente desordenada o irregular, piden ayuda espiritual sin pretender legitimidad alguna; otra cosa sería respaldar, aunque sea indirectamente, la afirmación de que la acogida eclesial coincide con el reconocimiento de su condición de conformes al Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, pero en acompañar a la gente hacia ello con paciencia, sin rechazar y humillar a nadie, pero al mismo tiempo sin distorsionar nada.

aquí está, así pues, un pequeño aporte a la reflexión que no tiene pretensiones, movidos sólo por ese espíritu que subyace tras la invitación de Jesús a ser discípulo "como un dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y viejas" (Mt 13,52). Para esto, La tarea de la Iglesia no es ni cerrar la puerta de la gracia a quienes la piden con sincera confianza, ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino salvaguardar juntas la verdad y la caridad, para que cada gesto pastoral sea una auténtica ayuda para las personas y nunca una ocasión de incomprensión doctrinal. todo esto, sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado con palabras precisas:

«No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos. Id y aprended lo que significa: Misericordia quiero, que no sacrificio. No porque no he venido a llamar a justos, sino pecadores" (Mt 9, 12-13).

Desde la ermita, 19 marzo 2026

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede conceder una bendición., aunque con muchas distinciones, incluso a aquellos que viven en condiciones excepcionales, situaciones particulares o irregulares. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación de vida que la Iglesia considera errónea.

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La Declaración Rogando por confianza, emitido en diciembre 2023, Preocupaba la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso a parejas del mismo sexo.. Su recepción, al menos inicialmente, debe haber suscitado respuestas contrastantes dentro del episcopado, si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado de prensa con aclaraciones sobre la simple, Carácter informal y pastoral de tales bendiciones., para no crear confusión con la doctrina relativa al matrimonio y con las bendiciones litúrgicas rituales ordinarias. En el mismo contexto, Se hizo referencia a la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso de su no recepción en los casos más delicados y difíciles.. Sin embargo, se fomentó su valor, como una forma de permanecer atentos a las peticiones de los fieles y de ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Hacia el final de un artículo publicado en esta misma revista, que trataba el tema de la homosexualidad y la Biblia (Aquí), Se expresó la esperanza de que no se abandone el camino de reflexión sobre estos temas.. Con el texto actual, a pesar de su brevedad y la insuficiencia de su autor, Me gustaría continuar esta tarea respondiendo a la pregunta de si es correcto conceder un bien espiritual a la Iglesia., como una bendición, incluso para aquellos que viven en una situación que podríamos definir como particular: una excepción, si se quiere evitar el término recurrente que se refiere a irregularidad -empezando por, o extendiendo, Lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones..

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica Se aborda la cuestión de la intercomunión con los hermanos separados.; En particular, canon 844 se ocupa de la administración de los Sacramentos por un ministro de la Iglesia a los fieles que no están en plena comunión con la Iglesia Católica, el llamado La comunicación en la sagrada. El texto considera dos categorías de cristianos no católicos: los “miembros de las Iglesias Orientales” (§ 3) y “otros cristianos," eso es, aquellos pertenecientes a confesiones cristianas occidentales, es decir, los que existen en Occidente desde la época de la Reforma. (§ 4). Para ambas categorías el texto canónico establece que “los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la penitencia, la Eucaristía y la unción de los enfermos” (§§ 3 y 4). Respecto a ambas categorías el mismo canon reitera que “no están en plena comunión con la Iglesia católica” (§§ 3 y 4); lo que significa – dicho positivamente – que estos cristianos están en una verdadera, aunque no lleno, comunión con la iglesia católica (cf. especialmente lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más específicamente, canon 844 § 4 Requiere que para la administración de los Sacramentos por la Iglesia Católica a cristianos no católicos pertenecientes a confesiones occidentales debe existir una necesidad grave y urgente.. Sin embargo, la encíclica Para uno;, en ningún. 46, también habla de la existencia de “casos particulares," y Iglesia de la Santa Eucaristía, en ningún. 45, igualmente se refiere a “circunstancias especiales”. Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, No se puede dejar de mencionar cuál es el texto más importante sobre este tema., a saber Unitatis redintegratio, no. 8, que estados: “La participación en los Sacramentos (La comunicación en la sagrada) depende principalmente de dos principios: la manifestación de la unidad de la Iglesia y la participación en los medios de gracia”. La manifestación de la unidad prohíbe generalmente la intercomunión.. El compartir en gracia, los ellos procuran la graciada, a veces lo recomienda. Naturalmente, El primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y evitar el peligro de error o de indiferentismo., como si administrar los sacramentos a católicos y a los que no lo son fuera lo mismo, que no lo es, sin dar lugar a malentendidos. Sostener que no hay diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica llevaría a confusión y escándalo. Por otra parte -y recuerdo aquí las palabras del cardenal Coccopalmerio, presidente emérito del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos —:

“El segundo principio recuerda la necesidad de que la Iglesia católica conceda la gracia no de cualquier manera, pero de manera específica a través de la administración de los Sacramentos. Y esto se aplica no sólo a los cristianos católicos., pero a todos los bautizados, incluidos los no católicos. Ésta es la gran enseñanza afirmada con claridad y convicción por los grandes textos del Vaticano II.. Seamos plenamente conscientes: Los cristianos no católicos tienen una necesidad espiritual de recibir la concesión de la gracia a través de la administración de los sacramentos.. Por tanto, tienen una necesidad espiritual de recibir los Sacramentos.. También podemos decir que los cristianos no católicos tienen derecho a recibir los Sacramentos.. Y la Iglesia Católica tiene el deber de administrar los Sacramentos a estos cristianos.. Todo esto puede entenderse como una aplicación concreta del principio de gracia para ser adquirida, nota el gerundio, lo que indica necesidad” (editado por Andrea Tornielli, aquí).

Llevar el razonamiento hasta su conclusión., Cabe preguntarse si una pareja casada, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa y deseando también recibir la Eucaristía, podría constituir un caso excepcional, si corresponde a una necesidad espiritual de los cónyuges, que de otro modo experimentarían ese momento como separados o no lo experimentarían en absoluto, abstenerse de ello. El experto prelado responde lo siguiente:

“Si el ministro católico administrara la Sagrada Comunión al cónyuge no católico, cualquiera podría razonablemente considerar que tal concesión está determinada por la justa necesidad de no separar a un matrimonio, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, En todo caso, ser siempre aclarados a través de una catequesis explicativa ofrecida a la comunidad de fieles, incluso de forma recurrente”.

No quiero extenderme demasiado en este tema., también porque el enfoque, como se mencionó al principio, es otro. Se podría decir mucho más, ya que el asunto aún está en estudio y profundización, y no he mencionado -precisamente para no prolongar la discusión- las condiciones previas o las disposiciones espirituales que deben estar presentes en quienes, aunque no en plena comunión con la Iglesia, puede en casos específicos y excepcionales recibir de un ministro católico los sacramentos de la gracia. Es también evidente que todo esto pertenece a un ámbito rigurosamente regulado por el derecho de la Iglesia y no puede en modo alguno confundirse con formas de intercomunión indiscriminada o, peor, con celebraciones eucarísticas que desconocen la plena comunión eclesial y la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque se trata de un asunto delicado, La referencia a casos excepcionales nunca debe tomarse como un criterio ordinario., sino como confirmación de que la Iglesia, salvaguardando firmemente el sentido de sus bienes espirituales, no deja de preguntarse cómo proporcionarlos, donde esté permitido, por la salvación de todas las almas.

Como uno puede imaginar, todo este razonamiento —que desde el Concilio ha llegado al Código— surge a la vez de una reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia, que por su naturaleza están destinados a ser derramados abundantemente y difícilmente pueden negarse a quienes los solicitan con confianza., respeto y buena disposición, y del reconocimiento de que las situaciones humanas que las personas experimentan en este mundo son múltiples y variadas. y la iglesia, que custodia los tesoros de la gracia divina, No puedo dejar de reflexionar sobre esto..

Volviendo pues a la pregunta que dio origen a este texto, la respuesta solo puede ser afirmativa. La Iglesia puede conceder una bendición., aunque con muchas distinciones, incluso a aquellos que viven en condiciones excepcionales, situaciones particulares o irregulares. Especialmente si estas personas son bautizadas en comunión con la Iglesia., incluso si viven en una situación de vida que la Iglesia considera errónea. si pueden, en las condiciones adecuadas, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados, y, como hemos visto, incluso aquellos que pertenecen a otra confesión pueden hacerlo cuando no pueden recurrir a sus propios ministros; ¿por qué no también una simple bendición?, que sólo serviría para reafirmar lo que la Iglesia siempre ha hecho: rechazar el pecado pero acoger y amar al pecador, como el Señor ha enseñado?

sigue siendo necesario, sin embargo, aclarar que tal bendición nunca podría entenderse correctamente como una confirmación, ratificación o legitimación de la condición objetiva en que se encuentran tales personas. Si ese fuera el caso, Se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad de la pastoral eclesial.. La iglesia, De hecho, puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no pecado como tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina deba ser reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por eso la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si sigue siendo un acto de invocación, de encomienda y de acompañamiento, nunca de consagración implícita de un estado de vida.

Como precisó en su momento el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el comunicado de prensa antes mencionado, el propósito de la Declaración, que, debe ser admitido, algunos han encontrado difícil de aceptar— fue resaltar el valor de la bendición para la Iglesia, para llegar a “una comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de aumentar las bendiciones pastorales, que no requieren las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual”.

Puesto que ya no vivimos en un contexto cristianizado, La Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones que no son regulares según la doctrina.. Puede refugiarse en una posición defensiva y simplemente atrincherarse detrás de la doctrina., que reconoce la ilegalidad de determinadas condiciones humanas, pero esto no diría nada nuevo. O, siguiendo el ejemplo de su Maestro, Puede reconocer que una relación es errónea y, sin embargo, contiene en sí misma elementos positivos que no se pueden negar., y, por tanto, ¿por qué no derramar sobre estas situaciones “el aceite de la consolación y el vino de la esperanza”?,”incluso una simple bendición informal cuando se solicita con confianza?

Aquí también, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: Una cosa es ofrecer asistencia pastoral a las personas que, aunque en una condición objetivamente desordenada o irregular, pedir ayuda espiritual sin pretender ningún tipo de legitimación; otro seria respaldar, incluso indirectamente, la afirmación de que la acogida eclesial coincide con el reconocimiento de su condición de conformidad con el Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, pero acompañando a las personas hacia ello con paciencia, sin rechazar ni humillar a nadie, sin falsificar nada al mismo tiempo.

Aquí, entonces, es un pequeño aporte a una reflexión que no pretende ser completa, movidos sólo por ese espíritu que subyace a la invitación de Jesús a ser discípulo “como un padre de familia que saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo” (Mt 13:52). Precisamente por esta razón, La tarea de la Iglesia no es cerrar la puerta de la gracia a quienes la piden con sincera confianza., ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino salvaguardar juntas la verdad y la caridad, para que cada acto pastoral sea una auténtica ayuda a las personas y nunca una ocasión de incomprensión doctrinal. Todo ello sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado en estas precisas palabras.:

“Los que están sanos no necesitan médico, pero los que están enfermos. Ve y aprende lo que esto significa.: deseo misericordia, y no sacrificar. Porque no he venido a llamar a los justos, sino pecadores” (Mt 9:12–13).

Desde la ermita, Marzo 19, 2026

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LA BENDICIÓN

La Iglesia puede dar la bendición, aunque con muchas distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, privado o irregular. En particular si estas personas están bautizadas en comunión con la Iglesia, aunque vivan una situación de vida que la Iglesia considera errónea.

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La Declaración Rogando por confianza, de diciembre de 2023, se refería a la posibilidad de bendecir a parejas irregulares e incluso del mismo sexo. Su recepción, en un primer momento, debió suscitar respuestas contrastantes en el episcopado, si ya en enero del año siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe sintió la necesidad de emitir un comunicado con precisiones acerca del carácter sencillo, informal y pastoral de dichas bendiciones, sin crear confusión con la doctrina relativa al matrimonio ni con las bendiciones litúrgicas ritualizadas. En el mismo contexto se hacía referencia a la posibilidad de una aceptación gradual de la Declaración o incluso a su no recepción en los casos más delicados y difíciles. Sin embargo, se subrayaba su valor, en cuanto posibilidad de permanecer atentos a las peticiones que surgen de los fieles y de ofrecerles una catequesis adecuada al respecto.

Hacia el final de un artículo publicado en esta misma revista, en el que se trataba el tema de la homosexualidad y la Biblia (Aquí), se expresaba el deseo de que el camino de reflexión sobre estas cuestiones no fuera abandonado. Con el presente escrito, a pesar de su brevedad y de la insuficiencia de su autor, quisiera continuar esta tarea, respondiendo a la pregunta de si es justo conceder un bien espiritual de la Iglesia, como puede ser la bendición, también a quienes viven en una situación que podríamos definir como particular, que constituye una excepción — si se quiere evitar el término recurrente que alude a la irregularidad — partiendo de lo que la Iglesia ya hace en otras situaciones o extendiéndolo.

En el Código de Derecho Canónico de la Iglesia Católica se trata el tema de la intercomunión con los hermanos separados; en particular, el canon 844 aborda la cuestión de la administración de los Sacramentos por parte de un ministro de la Iglesia a los fieles que no están en plena comunión con la Iglesia católica, la llamada comunion en lo sagrado. El texto considera dos categorías de cristianos no católicos: los «miembros de las Iglesias orientales» (§ 3) y «los demás cristianos», es decir, los pertenecientes a las confesiones cristianas occidentales, aquellas que existen en Occidente desde el tiempo de la Reforma (§ 4). Para ambas categorías el texto canónico afirma que «los ministros católicos administran lícitamente los sacramentos de la penitencia, de la Eucaristía y de la unción de los enfermos» (§§ 3-4). De ambas categorías el mismo canon reafirma que «no están en plena comunión con la Iglesia católica» (§§ 3-4); lo cual significa — dicho positivamente — que estos cristianos están en verdadera comunión con la Iglesia católica, aunque no plena (cf. especialmente lumen gentium, n. 15; Unitatis redintegratio, NN. 3,1; 22,2).

Más en particular, el canon 844 § 4 exigir que, para la administración de los Sacramentos por parte de la Iglesia católica a cristianos no católicos pertenecientes a las confesiones occidentales, debe existir una necesidad grave y urgente. Sin embargo, la encíclica Para uno;, en el número 46, habla también de la existencia de «casos particulares», y Iglesia de la Santa Eucaristía, en el número 45, alude igualmente a «circunstancias especiales». Dado que el Código de Derecho Canónico depende esencialmente del Concilio Vaticano II, no se puede dejar de mencionar el texto más importante sobre este tema, es decir, Unitatis redintegratio, n. 8, que así se expresa: «La intercomunión (en los Sacramentos) depende sobre todo de dos principios: de la manifestación de la unidad de la Iglesia y de la participación en los medios de la gracia». La manifestación de la unidad por lo general prohíbe la intercomunión. La participación en la gracia, la gracia para ser adquirida, a veces la recomienda.

Claro, el primer principio sirve para salvaguardar la comunión eclesial y evitar el peligro de error o de indiferentismo, como si administrar los Sacramentos a los católicos y a quienes no lo son fuese lo mismo, lo cual no es, sin riesgo de equívoco. Sostener que no existe diferencia entre estar o no en comunión con la Iglesia católica conduciría a desorientación y escándalo. Por otra parte — y retomo aquí las palabras del cardenal Coccopalmerio, presidente emérito del Pontificio Consejo para los Textos Legislativos —:

«El segundo principio recuerda la necesidad de conferir la gracia por parte de la Iglesia católica no de cualquier modo, sino de manera específica mediante la administración de los Sacramentos. Y esto vale no sólo para los cristianos católicos, sino para todos los bautizados, también para los no católicos. Ésta es la gran enseñanza afirmada con claridad y convicción por el gran texto del Vaticano II. Seamos plenamente conscientes: los cristianos no católicos tienen la necesidad espiritual de recibir la gracia mediante la administración de los Sacramentos. Tienen, por tanto, la necesidad espiritual de recibir los Sacramentos. Podemos decir también que los cristianos no católicos tienen el derecho de recibir los Sacramentos. Y la Iglesia católica tiene el deber de administrarlos a estos cristianos. Todo esto puede considerarse como una concreta determinación del principio de la gracia para ser adquirida, obsérvese el gerundio como signo de necesidad» (editado por Andrea Tornielli, aquí).

Llevando el razonamiento hasta sus últimas consecuencias, ante la pregunta de si una pareja de esposos, uno católico y el otro no en plena comunión con la Iglesia, participando juntos en la Santa Misa y deseando también recibir la Eucaristía, puede constituir un caso excepcional — si ello responde a una necesidad espiritual de los esposos que de otro modo vivirían ese momento separados o no lo vivirían en absoluto —, el experto prelado responde así:

«Si el ministro católico administrara la sagrada Comunión al cónyuge no católico, todos podrían razonablemente considerar que tal concesión está determinada por la justa necesidad de no separar a una pareja de esposos, especialmente en un momento tan especial como la participación en el sacramento de la Eucaristía. Todo esto puede, en cualquier caso, ser siempre aclarado mediante una catequesis explicativa ofrecida a la comunidad de los fieles, incluso de manera recurrente».

No quiero extenderme demasiado sobre este tema, también porque el foco, como se ha indicado al inicio, es otro. Se podrían decir muchas otras cosas, ya que la cuestión sigue siendo objeto de estudio y profundización, y no he mencionado — precisamente para no alargar — las condiciones previas o las disposiciones espirituales que deben estar presentes en quien, aun no estando en plena comunión con la Iglesia, puede, en casos específicos y excepcionales, recibir de un ministro católico los sacramentos de la gracia. Es además evidente que todo esto pertenece a un ámbito rigurosamente regulado por el derecho de la Iglesia y no puede en modo alguno confundirse con formas de intercomunión indiscriminada o, peor aún, con celebraciones eucarísticas que prescindan de la plena comunión eclesial y de la validez del ministerio sacerdotal. Precisamente porque se trata de una materia delicada, la referencia a los casos excepcionales no debe ser asumida nunca como criterio ordinario, sino como confirmación de que la Iglesia, aun custodiando con firmeza el significado de sus bienes espirituales, no deja de preguntarse cómo procurarlos, en los casos permitidos, para la salvación de todas las almas.

Como se puede imaginar, todo este razonamiento — que desde el Concilio ha pasado al Código — nace tanto de la reflexión teológica sobre los bienes espirituales de la Iglesia, que por su propia naturaleza quieren ser derramados en abundancia y difícilmente pueden negarse a quien los pide con confianza, respeto y buena disposición, como del hecho de que las situaciones humanas que las personas viven en este mundo son múltiples y variadas. Y la Iglesia, que custodia los tesoros de la gracia divina, no puede sino interrogarse sobre ello.

Volviendo, por tanto, al tema que ha dado origen a este escrito, la respuesta no puede sino ser afirmativa. La Iglesia puede dar la bendición, aunque con muchas distinciones, también a quienes viven situaciones excepcionales, privado o irregular. En particular si estas personas están bautizadas en comunión con la Iglesia, aunque vivan una situación de vida que la Iglesia considera errónea. Si pueden, en las debidas condiciones, recibir los Sacramentos como todos los demás bautizados — y, como hemos visto, incluso quienes pertenecen a otra confesión pueden hacerlo cuando no pueden recurrir a sus propios ministros —, ¿por qué no también una simple bendición, que sólo serviría para reafirmar lo que la Iglesia ha hecho siempre: rechazar el pecado, pero acoger y amar al pecador, como el Señor ha enseñado?

Sin embargo, es necesario precisar que una bendición de este tipo nunca podría entenderse correctamente como confirmación, ratificación o legitimación de la condición objetiva en la que tales personas se encuentran. Si así fuera, se traicionaría tanto el significado de la bendición como la verdad misma de la pastoral eclesial. La Iglesia puede bendecir a la persona que pide ayuda a Dios, no el pecado en cuanto tal, ni la pretensión de que una situación contraria a su doctrina sea reconocida como moralmente buena o eclesialmente legítima. Precisamente por ello, la bendición, si se pide con fe y humildad, conserva su significado sólo si permanece como gesto de invocación, de confianza y de acompañamiento, nunca como una consagración implícita de una condición de vida.

Como en su momento especificó el prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en el citado comunicado, el objetivo de la Declaración — que, hay que admitirlo, algunos han digerido mal — era poner de relieve el valor de la bendición para la Iglesia, con el fin de llegar a una «comprensión más amplia de las bendiciones y la propuesta de incrementar las bendiciones pastorales, que no exigen las mismas condiciones que las bendiciones en un contexto litúrgico o ritual».

Al no vivir ya desde hace tiempo en un contexto cristianizado, la Iglesia se encontrará cada vez más con situaciones no conformes a la doctrina. Podrá atrincherarse en una posición defensiva y limitarse a refugiarse detrás de la doctrina que reconoce la ilicitud de ciertas condiciones humanas, pero esto no diría nada nuevo. O bien, siguiendo el ejemplo de su Maestro, podrá reconocer que una relación es errónea y, sin embargo, contiene en su interior elementos positivos que no se pueden negar, y entonces ¿por qué no derramar sobre estas situaciones «el aceite de la consolación y el vino de la esperanza», incluso con una simple bendición informal, si se solicita con confianza?

También aquí, sin embargo, el discernimiento sigue siendo decisivo: una cosa es acompañar pastoralmente a personas que, aun en una condición objetivamente desordenada o irregular, piden ayuda espiritual sin pretender legitimación alguna; otra cosa sería avalar, siquiera indirectamente, la pretensión de que la acogida eclesial coincida con el reconocimiento de su estado como conforme al Evangelio. La misericordia de la Iglesia no consiste en oscurecer la verdad, sino en acompañar a las personas hacia ella con paciencia, sin rechazar ni humillar a nadie, pero al mismo tiempo sin falsear nada.

He aquí, pues, una pequeña contribución a la reflexión que no tiene ninguna pretensión, movida sólo por aquel espíritu que está detrás de la invitación de Jesús a ser un discípulo «semejante a un dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas y cosas antiguas» (Mt 13,52). Precisamente por eso, la tarea de la Iglesia no es ni cerrar la puerta de la gracia a quien la pide con sincera confianza, ni confundir la misericordia con la legitimación de lo que sigue siendo contrario al Evangelio, sino custodiar conjuntamente la verdad y la caridad, para que cada gesto pastoral sea una ayuda auténtica para las personas y nunca ocasión de equívoco acerca de la doctrina. Todo esto, sin perder nunca de vista la esencia misma de la misión que Cristo nos ha confiado con palabras precisas:

«No tienen necesidad de médico los sanos, sino los enfermos. Identificación, pues, y aprended qué significa: Misericordia quiero y no sacrificio. Porque no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores» (Mt 9,12-13).

Desde el Eremo, 19 de marzo de 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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