ENZO BIANCHI Y LA MUERTE DE CAMILLO RUINI: POR FAVOR ORA DELANTE DE UN FALLECIDO, LAS CUENTAS NO ESTÁN SALDADAS

«Incluso la tarjeta. Ruini está muerto! Un clérigo que hizo sufrir a muchos en la iglesia.. Ella dio el rostro de su madrastra a la iglesia., El rostro de la iglesia buscando autoridad., influencia y asiento entre los poderosos. Pero no tuvo la aprobación de la tarjeta.. Martini ni por el Papa Francisco" (Enzo Bianchi).

- Noticias eclesiales -

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Cuando la Iglesia acompaña a uno de sus hijos a la muerte no convoca un tribunal histórico, no abre un debate político y no procede a una verificación ideológica de la vida del fallecido.

La Iglesia hace algo mucho más sencillo y, al mismo tiempo, infinitamente más profundo: rezar. Lo hace porque mira la muerte a la luz de la victoria de Cristo resucitado., según el anuncio del Apóstol: «La muerte fue devorada por la victoria. Dónde, muerte, Tu victoria? Dónde, muerte, tu aguijón?» (1 Cor 15,54-55). Por ello, las premisas generales del Rito Funerario nos recuerdan que el difunto sigue siendo un hermano en la fe y que toda la comunidad eclesial se reúne a su alrededor para acompañarlo con la oración., Ofreciendo el sacrificio eucarístico y levantando sufragios.. De hecho, la Iglesia ora por los difuntos porque cree que la muerte corporal no interrumpe su pertenencia a Cristo y que, para esto, la oración de la Iglesia todavía puede beneficiarles.

Es desde esta fe que debemos partir al mirar la muerte de un cristiano, no en primer lugar por el papel que desempeñó en la Iglesia, de las batallas que libró o de los juicios que la historia formulará sobre su persona y su obra. Todo esto pertenece al legítimo juicio histórico y puede ser discutido e incluso severamente criticado.. Ante la muerte, sin embargo, La Iglesia mira ante todo al bautizado.. No deja de ser significativo que, en la verificación oficial de la muerte del Romano Pontífice, el que llevó ese nombre pontificio durante años fue llamado tres veces por su nombre de bautismo: ante la muerte, en un sentido, todos regresan al origen. Por eso la primera palabra de la Iglesia no es juicio, pero la oración, porque el difunto es ante todo hijo de la Iglesia confiado a la misericordia de Dios y acompañado por la intercesión de sus hermanos.

Es a la luz de esta fe que se debe considerar lo ocurrido tras la muerte del cardenal Camillo Ruini. No interesa aquí establecer si acertó o no en las grandes batallas eclesiales de las últimas décadas., ni discutir el juicio histórico sobre su visión de la Iglesia. La cuestión es otra y se refiere a la reacción que suscita su desaparición., porque precisamente en el momento en que la Iglesia confía a uno de sus hijos a la misericordia de Dios y lo acompaña con la oración, El cristiano está llamado a medir sus palabras y sus juicios con el sentido mismo de la muerte cristiana..

no fueron extrañados, en las horas siguientes a su muerte intenta leer esta figura casi exclusivamente a través de categorías políticas e ideológicas. The Daily, el 16 Junio 2026, publicó el artículo de Francesco Antonio Grana: «Ha muerto el cardenal Camillo Ruini. Interferencia en la política, proximidad a la derecha, la relación con Berlusconi: historia del Richelieu italiano»; El Manifiesto se tituló «Ruini, La religión como instrumento político.. Lecturas ciertamente legítimas a nivel histórico y periodístico., pero que muestran lo fácil que es seguir hablando de una persona en términos de lados, influencia y poder incluso en el momento de su muerte. Y entonces, en este mismo sentido, pocas horas después de la muerte del cardenal Camillo Ruini, Enzo Bianchi intervino en su perfil X escribiendo:

«Incluso la tarjeta. Ruini está muerto! Un clérigo que hizo sufrir a muchos en la iglesia.. Ella dio el rostro de su madrastra a la iglesia., El rostro de la iglesia buscando autoridad., influencia y asiento entre los poderosos. Pero no tuvo la aprobación de la tarjeta.. Martini ni por el Papa Francisco".

La pregunta que surge de esas palabras esto concierne mucho menos al cardenal Ruini que al propio Enzo Bianchi: ¿Qué concepción de la muerte cristiana manifiesta quién?, delante de una persona fallecida, Ante todo siente la necesidad de reabrir una controversia eclesial? Es una pregunta que no surge de la controversia., sino por la fe de la Iglesia. Un ateo militante que continúa su polémica frente a un muerto actúa según la lógica que profesa, aunque muchas veces evita hacerlo porque muestra el respeto por la muerte que algunos cristianos no tienen. En lugar, por Enzo Bianchi, que durante décadas habló de espiritualidad evangélica y de excéntrica vida monástica, convertirse en una celebridad disputada por los obispos italianos que compitieron para invitarlo a celebrar conferencias en sus catedrales durante los años de la larga presidencia de la CEI del cardenal Camillo Ruini., Se esperaría al menos el recuerdo elemental de lo que hace la Iglesia ante un difunto..

En este contexto el testamento espiritual de Camillo Ruini adquiere un significado que va mucho más allá de la historia personal de su autor. Quien espere una legítima defensa de un protagonista de la vida eclesial italiana se sorprenderá, porque esas páginas no contienen afirmaciones ni intentos de justificar sus elecciones históricas. Lo que surge en cambio es la confesión de las propias insuficiencias., la petición de perdón y la invocación de la misericordia divina. Reconoce que en ocasiones ha actuado con dureza, el pide perdon, confiesa la pequeñez de su fe y se presenta simplemente como un hombre llamado a comparecer ante Dios. Aquí es donde el contraste se hace evidente.. Por un lado está un hombre que ha llegado al final de su vida y se encomienda a la misericordia divina.; por el otro quien, ante esa muerte, siente la urgencia de reabrir la contabilidad de las controversias eclesiales. ¿Cuál de los dos mira la muerte de manera cristiana?: Camillo Ruini o Enzo Bianchi?

Más aún No se trata de establecer quién tenía razón en las controversias que han atravesado la Iglesia italiana en los últimos cuarenta años.. No se trata de decidir si este Cardenal fue un gran protagonista eclesial o un protagonista cuestionable. Tampoco se trata de negar a Enzo Bianchi el derecho a discrepar radicalmente de su visión., pero para entender lo que sucede cuando un cristiano muere. Porque hay una diferencia sustancial entre el juicio histórico y el uso polémico de la muerte: el primero es legítimo; el segundo, en cambio, revela una pérdida del sentido cristiano de la muerte. Cuando el ataúd de un hombre se convierte en el último campo de batalla de una guerra eclesiástica que dura décadas, cuando el cuerpo de un difunto se utiliza como material polémico y la muerte de un hermano en la fe se convierte en una oportunidad para ajustar cuentas que han quedado abiertas, No es sólo el respeto debido a los muertos lo que está dañado: Se pone en duda la fe misma en el juicio de Dios., en misericordia, en la comunión de los santos y en la vida eterna. Por esto, al final, el problema no es el cardenal Camillo Ruini. el problema somos nosotros. Porque ante la muerte de un cristiano ya no sabemos orar, ante un testamento espiritual imbuido de una petición de perdón y de misericordia sólo sabemos reabrir viejos procesos, si seguimos pensando como militantes de facción en el mismo momento en que la Iglesia nos invita a orar por un hermano fallecido, entonces no hemos simplemente perdido nuestro sentido de la proporción, pero se ha perdido algo esencial de la fe cristiana. cuando esto sucede, La profecía da paso a la controversia., que termina imponiéndose incluso ante la muerte.

Hay que decir que el cardenal Camillo Ruini, apodado “Cardenal Delgado”, no dejó de escribir en su testamento:

«Cuando el Papa Francisco fue elegido me alegré y, tanto como pude, Inmediatamente fui partidario de él.. También hoy me alegro y le agradezco su extraordinario entusiasmo evangelizador.. Sin embargo, debo confesar que me encuentro en una situación incómoda., Ciertamente no por motivos personales, sino porque me cuesta comprender algunas orientaciones que me parecen reabrir heridas., después del Consejo apenas fueron medicados. Humildemente pido al Señor que me convenza interiormente de que la Iglesia es suya y que él mismo la cuida, más allá de nuestra visión humana".

Este no es el lugar para abordar cuestiones que requerirían otros espacios. Sin embargo, sigue siendo difícil no observar que muchos de los problemas eclesiales contemporáneos más graves tienen sus raíces en el largo y complejo pontificado de Juan Pablo II., de los cuales Camillo Ruini fue una de las figuras más influyentes, llegando gangrenoso al pontificado de Benedicto XVI - bajo el cual continuó su mandato como Presidente de la CEI y Vicario general de la diócesis de Roma durante otros dos años - y en ciertos aspectos fuera de control durante el complejo pontificado de Francisco, todo debe entenderse antes incluso de estudiarse ante una situación muy difícil heredada por él de los dos pontificados anteriores, que trató de afrontar en situaciones que eran muy difíciles de gestionar. Por tanto, llama la atención leer en su testamento la confesión de la dificultad para comprender algunas orientaciones eclesiales específicas del pontificado de Francisco.. Si el significado profundo de estos acontecimientos no le quedó del todo claro durante su vida terrena, es razonable pensar que hoy, estar cara a cara con Dios, entenderlo con una plenitud que permanece cerrada a quienes, como nosotros las personas vivas, Mirar la historia desde dentro de su inevitable parcialidad..

Florencia, 22 Junio 2026

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POR QUÉ CARAVAGGIO SÍ Y RUPNIK NO?

Si el valor de una obra depende de la moral de su autor, entonces tendremos que vaciar las iglesias, museos y galerías de arte en todo Occidente

- Actualidad -

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Desde hace algunos años Se han formado huestes de almas sinceras. que exigen que las obras del jesuita Marko Ivan Rupnik sean retiradas de las iglesias, santuarios y lugares de culto. No faltan indignados profesionales, los permanentemente escandalizados y las vírgenes vestales que, después de descubrir repentinamente la existencia de pecados contra el Sexto Mandamiento, Piden cancelar los mosaicos creados por el ex jesuita esloveno.

Las acusadoras más feroces de este artista son precisamente esos sujetos que, una página antes o dos después, afirman y explican que ciertos eclesiásticos multicolores no pueden ser cuestionados por su conducta en la vida., porque ciertos vicios y hábitos serían parte de su vida privada.

Entonces surge una pregunta inevitable.: La abominable conducta sexual atribuida a Marko Ivan Rupnik quizás tuvo lugar en la Plaza de San Pedro durante el rezo del Ángelus dominical., o también pertenecían a su vida privada? Porqué , si se invoca la vida privada como motivo para excluir a algunos sujetos de cualquier juicio público, Es difícil entender por qué se abandona repentinamente el mismo criterio cuando se trata de Marko Ivan Rupnik..

La acusación según la cual el artista habría tenido una conducta moral incompatible con la presencia de sus obras en edificios sagrados, de hecho introduce un criterio tan excéntrico que resulta impracticable cuando se prueba con hechos. Si se aplica con un mínimo de consistencia., de hecho nos obligaría a vaciar no sólo una parte de la historia del arte cristiano, pero una parte considerable de la historia del arte occidental, especialmente el sagrado. Sin embargo, este mismo criterio se propone hoy con creciente insistencia.. No se pide simplemente que las responsabilidades personales sean comprobadas por las autoridades eclesiásticas competentes., se espera algo diferente: que la obra sea arrastrada al mismo proceso que el hombre que la creó; que el juicio moral sobre el autor se transforma automáticamente en condena de la obra; que mosaicos, frescos, Las pinturas y esculturas no se evalúan por lo que representan., pero para la biografía privada de quienes los crearon.

la pregunta, por lo tanto, Ya no se trata sólo de Marko Ivan Rupnik. Se trata de un principio mucho más amplio.. Porque si el valor artístico y espiritual de una obra debe medirse en función de la conducta moral de su autor, entonces debemos tener el coraje de aplicar este criterio a toda la historia del arte y no sólo al artista que, por razones mediáticas o ideológicas, se ha convertido en el objetivo del momento.

Ya en diciembre de 2022, cuando el caso había adquirido dimensiones internacionales, Vicario General de Su Santidad para la diócesis de Roma, Cardenal Angelo De Donatis, Recordó que el padre Marko Ivan Rupnik había prestado a la Iglesia de Roma "numerosos y preciosos servicios ministeriales" y que su actividad artística había dejado una huella visible en lugares eclesiales de primordial importancia.. Al mismo tiempo expresó su consternación por el asunto y aseguró plena colaboración con las autoridades competentes.. Dos afirmaciones que no son mutuamente excluyentes y que, De hecho, deberían mantenerse juntos.. Una cosa es determinar las responsabilidades personales., otro es el juicio sobre la obra artística producida por una persona (cf.. Diócesis de Roma, Declaraciones del cardenal Angelo De Donatis sobre el caso Rupnik, 19 diciembre 2022, aquí).

En este punto la pregunta se vuelve inevitable.: Estamos realmente dispuestos a aplicar a la historia del arte el criterio según el cual la obra debe ser condenada junto con el hombre que la creó.? Porqué , si este es el camino que pretendemos tomar, Tendremos que ser consistentes en todo momento.. Y entonces el problema ya no afectará sólo a Marko Ivan Rupnik..

Empecemos por Michelangelo Merisi conocido como Caravaggio. pintor extraordinario, autor de algunas de las mayores obras maestras del arte sacro, era al mismo tiempo un hombre violento, involucrado en constantes peleas y asuntos legales, hasta que mató a Ranuccio Tomassoni en 1606 y ser condenado formalmente a muerte por la justicia del Estado Pontificio. Sin embargo, nadie propone eliminar de las iglesias la vocación de San Mateo, la conversión de san pablo, la deposición, el Martirio de Santa Lucía y demás. Evidentemente el valor de la obra no se juzga en función de los antecedentes penales de su autor..

Pasemos a Benvenuto Cellini., escultor, brillante orfebre y artista. Las crónicas de su época y su propia autobiografía hablan de asesinatos, violencia, peleas y juicios por sodomía. Incluso en este caso a nadie se le ha ocurrido jamás eliminar sus obras de los museos o borrar su nombre de la historia del arte..

Seguimos con Giovanni Antonio Bazzi, pasó a la historia con el sobrenombre de Sodoma, que no se le atribuyó por distracción o calumnia gratuita. Sin embargo, sus frescos, lleno de escenas claramente homoeróticas de estilo renacentista, siguen siendo admirados en iglesias y monasterios sin que nadie solicite campañas para eliminar o cancelar series de frescos de los claustros monásticos.

Luego llegamos a Gian Lorenzo Bernini., el mayor artista del barroco romano. Cuando descubrió la relación entre su hermano y Costanza Bonarelli, de quien era amante, Reaccionó con tanta violencia que uno de sus sirvientes cortó el rostro de la mujer en venganza.. Esto no impidió que sus obras siguieran adornando basílicas., plazas e iglesias, sin que a nadie se le ocurra derribar el Éxtasis de Santa Teresa o el Baldaquino de San Pedro.

Podríamos seguir y seguir. Pero el punto ya está claro.: Durante siglos la civilización cristiana y occidental ha distinguido el juicio moral sobre el hombre del juicio artístico sobre la obra.. Hoy en día, en cambio, alguien pretende introducir un nuevo criterio según el cual el pecado del artista debería contaminar automáticamente lo que ha creado. Excepto soporte, cuando los protagonistas son otros, que nadie debería interesarse por su estilo de vida porque pertenece a esa esfera privada que, aparentemente, sigue siendo inviolable para algunos y se convierte en un criterio de condena pública para otros.

Florencia, 14 Junio 2026

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POR QUÉ CARAVAGGIO SÍ Y RUPNIK NO?

Si el valor de una obra de arte depende de la moralidad de su creador, entonces tendremos que vaciar las iglesias, Museos y galerías de arte en gran parte del mundo occidental.

— Actualidad —

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Desde hace varios años, filas enteras de almas puras exigen que las obras del jesuita Marko Ivan Rupnik sean retiradas de las iglesias, santuarios y lugares de culto. No faltan moralistas profesionales, perpetuas buscadoras de escándalos y modernas vírgenes vestales que, haber descubierto de repente la existencia del pecado, Piden la retirada de los mosaicos creados por el ex jesuita esloveno. (cf. aquí). Los acusadores más implacables de este artista son a menudo los mismos que, una página antes o dos páginas después, Explique que ciertos clérigos con los colores del arco iris no deben ser criticados por su conducta porque tales vicios y hábitos pertenecen a su vida privada. (cf. aquí).

Por tanto, surge una pregunta inevitable.: Así fueron los actos sexuales atribuidos a Marko Ivan Rupnik realizados en la Plaza de San Pedro durante el Ángelus dominical, o también pertenecían a su vida privada? Porque si se invoca la vida privada como razón para proteger a ciertos individuos del escrutinio público, Resulta difícil comprender por qué se debe abandonar repentinamente el mismo principio cuando se trata de Marko Ivan Rupnik..

La acusación de que el artista su supuesta conducta moral es incompatible con la presencia de sus obras en edificios sagrados introduce un criterio tan excéntrico que resulta inviable cuando se compara con la realidad histórica. Aplicado incluso con un grado mínimo de consistencia., requeriría vaciar no sólo una parte significativa del arte cristiano, pero una parte considerable del arte occidental en su conjunto, especialmente el arte sacro. Sin embargo, éste es precisamente el criterio que hoy se propone con creciente insistencia.. Lo que se exige no es simplemente que las posibles responsabilidades personales sean investigadas por las autoridades eclesiásticas competentes. Se propone algo mucho más radical: que la obra de arte sea arrastrada a la misma prueba que el hombre que la creó; que el juicio moral sobre el artista se convierte automáticamente en una condena de la obra misma; que mosaicos, frescos, Las pinturas y esculturas no deben evaluarse según lo que representan., pero según la biografía privada de su creador.

El problema, por lo tanto, Ya no concierne únicamente a Marko Ivan Rupnik. Se trata de un principio mucho más amplio.. Porque si el valor artístico y espiritual de una obra debe medirse según la conducta moral de su creador, entonces hay que tener el coraje de aplicar el mismo criterio a toda la historia del arte y no sólo al artista que, por razones mediáticas o ideológicas, se ha convertido en el último blanco de la condena pública.

Ya en diciembre 2022, cuando el caso ya había adquirido dimensiones internacionales, Cardenal Angelo De Donatis, Vicario General de Su Santidad para la Diócesis de Roma, Recordó que el padre Marko Ivan Rupnik había prestado «numerosos y valiosos servicios ministeriales» a la Iglesia de Roma y que su actividad artística había dejado una huella visible en lugares eclesiásticos de importancia primordial.. Al mismo tiempo, expresó su profunda preocupación por el asunto y aseguró la plena cooperación con las autoridades competentes. Se trata de dos afirmaciones que no se excluyen y que, Por supuesto, deberían mantenerse unidos. Una cosa es la investigación de cualquier responsabilidad personal.; otra muy distinta es el juicio que debe emitirse sobre la obra artística producida por una persona (cf. Diócesis de Roma, Declaración del cardenal Angelo De Donatis sobre el caso Rupnik, 19 Diciembre 2022, aquí).

En este punto la pregunta se vuelve inevitable.: ¿Estamos realmente dispuestos a aplicar a toda la historia del arte el principio de que una obra debe ser condenada junto con el hombre que la creó?? Porque si este es el camino que pretendemos tomar, Entonces debemos ser coherentes hasta el final.. Y en ese caso el problema ya no concierne únicamente a Marko Ivan Rupnik..

comencemos, entonces, con Miguel Ángel Merisi, conocido como caravaggio. Un pintor extraordinario y creador de algunas de las mayores obras maestras del arte sacro., era al mismo tiempo un hombre violento, constantemente involucrado en peleas y problemas legales, finalmente matando a Ranuccio Tomassoni en 1606 y ser condenado a muerte por los tribunales de los Estados Pontificios. Pero nadie propone sacar de las iglesias La Vocación de San Mateo, La conversión de San Pablo, El entierro, o El entierro de Santa Lucía. Evidentemente, el valor de la obra no se juzga sobre la base de los antecedentes penales de su creador.

Pasemos a Benvenuto Cellini., escultor, orfebre y genio artístico. Las crónicas de su época y su propia autobiografía relatan asesinatos., actos de violencia, peleas y juicios por sodomía. Sin embargo, nadie ha sugerido jamás retirar sus obras de los museos o borrar su nombre de la historia del arte..

Podemos continuar con Giovanni Antonio Bazzi., quien entró en la historia bajo el sobrenombre de Sodoma, un nombre que ciertamente no le fue otorgado por accidente, menos aún mediante calumnias gratuitas. Sin embargo, sus frescos, impregnado de imágenes renacentistas inequívocamente homoeróticas, siguen siendo admirados en iglesias y monasterios sin que nadie solicite campañas de eliminación o la eliminación de ciclos enteros de frescos de los claustros monásticos.

Luego está Gian Lorenzo Bernini., el mayor artista del barroco romano. Al descubrir la relación entre su hermano y Costanza Bonarelli, con quien él mismo estuvo involucrado, Reaccionó con tanta violencia que uno de sus sirvientes le cortó la cara a la mujer en un acto de venganza.. Sin embargo, esto no ha impedido que sus obras sigan adornando las basílicas., iglesias y plazas publicas, ni nadie ha sugerido nunca derribar el Éxtasis de Santa Teresa o el Baldaquino de la Basílica de San Pedro.

Podríamos continuar extensamente. Sin embargo, el punto ya está bastante claro.: Durante siglos, la civilización cristiana y occidental distinguió entre el juicio moral sobre el individuo y el juicio artístico sobre la obra.. Hoy, por el contrario, algunos buscan introducir un nuevo criterio según el cual el pecado del artista debería contaminar automáticamente todo lo que ha creado.

este principio, sin embargo, no se aplica consistentemente. Porque las mismas personas que exigen que las obras de arte sean juzgadas según la conducta moral de sus creadores son a menudo las primeras en insistir, cuando nos enfrentamos a la conducta de otros, que tales asuntos pertenecen exclusivamente a la esfera de la vida privada y, por lo tanto, no deben ser de interés para nadie más.

la pregunta, entonces, permanece sin respuesta: ¿Por qué debería aplicarse un principio a Marko Ivan Rupnik y otro a todos los demás?? Si el valor de una obra de arte realmente depende de la perfección moral de su creador, entonces la coherencia requeriría que eliminemos de las iglesias, monasterios, museos y galerías una parte considerable del patrimonio artístico del Occidente cristiano. Si, en la otra mano, Reconocemos que el valor de una obra no puede reducirse simplemente a las virtudes o vicios de su autor., entonces debemos admitir que la cuestión va mucho más allá del caso de Marko Ivan Rupnik.

Por esta razón el debate no gira realmente en torno a un artista.. Se trata de si queremos preservar una civilización capaz de distinguir entre los defectos morales de un ser humano y el valor objetivo de lo que ese ser humano ha creado..

Desde Florencia, 14 June 2026

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¿POR QUÉ CARAVAGGIO SÍ Y RUPNIK NO?

Si el valor de una obra de arte depende de la moralidad de su autor, entonces tendremos que vaciar las iglesias, los museos y las galerías de arte de buena parte del Occidente

— Actualidad —

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Desde hace algunos años se han formado verdaderas legiones de almas cándidas que exigen que las obras del jesuita Marko Ivan Rupnik sean retiradas de iglesias, santuarios y lugares de culto (cf. aquí). No faltan los indignados por profesión, los escandalizados permanentes y las vírgenes vestales que, tras haber descubierto repentinamente la existencia de los pecados contra el Sexto Mandamiento, invocan la eliminación de los mosaicos realizados por el ex jesuita esloveno. Los acusadores más encarnizados de este artista son precisamente aquellos que, una página antes o dos páginas después, afirman y explican que ciertos eclesiásticos de tonalidades arcoíris no deberían ser cuestionados por su modo de vida, porque determinados vicios y costumbres formarían parte de su esfera privada (cf. aquí).

Surge entonces una pregunta inevitable: ¿acaso las execrables conductas sexuales atribuidas a Marko Ivan Rupnik tenían lugar en la Plaza de San Pedro durante el rezo dominical del Ángelus, o también ellas pertenecían a su vida privada? Por qué, si la vida privada es invocada como motivo para sustraer a determinadas personas de toda critica, resulta difícil comprender por qué este criterio debe ser abandonado cuando la persona en cuestión es Marko Ivan Rupnik.

La acusación según la cual el artista habría mantenido una conducta moral incompatible con la presencia de sus obras en los edificios sagrados introduce, en efecto, un criterio tan excéntrico que resulta impracticable cuando se lo confronta con la realidad de los hechos. Este criterio, Aplicado con un mínimo de coherencia, obligaría no solo a vaciar una parte de la historia del arte cristiano, sino también considerablemente de la historia del arte occidental, y en particular del arte sacro. Y, sin embargo, precisamente dicho criterio es hoy propuesto con insistencia creciente. No se pide simplemente que las eventuales responsabilidades personales sean esclarecidas por las autoridades eclesiásticas competentes; se pretende algo muy distinto: que la obra sea arrastrada al mismo proceso que el hombre que la realizó. Que el juicio moral sobre el autor se transforme automáticamente en condena de la obra; que mosaicos, frescos, pinturas y esculturas sean valorados no por lo que representan, sino por la biografía privada de quien los creó.

La cuestión, por tanto, ya no concierne únicamente a Marko Ivan Rupnik. Se refiere a un principio mucho más amplio. Porque si el valor artístico y espiritual de una obra debe medirse sobre la base de la conducta moral de su autor, entonces es necesario tener el valor de aplicar este criterio a toda la historia del arte y no solamente al artista que, por razones mediáticas o ideológicas, se ha convertido en el blanco del momento.

Ya en diciembre de 2022, cuando el caso había adquirido dimensiones internacionales, el Vicario General de Su Santidad para la Diócesis de Roma, el Cardenal Angelo De Donatis, recordaba que el Padre Marko Ivan Rupnik había prestado a la Iglesia de Roma «numerosos y valiosos servicios de carácter ministerial» y que su actividad artística había dejado una huella visible en lugares eclesiales de primera importancia. Al mismo tiempo, expresaba su consternación por los hechos y aseguraba plena colaboración con las autoridades competentes. Son dos afirmaciones que no se excluyen mutuamente y que, por el contrario, deberían mantenerse unidas. Una cosa es el esclarecimiento de las eventuales responsabilidades personales; otra muy distinta es el juicio sobre la obra artística producida por una persona (cf. Diócesis de Roma, Declaraciones del Cardenal Angelo De Donatis sobre el caso Rupnik, 19 de diciembre de 2022, aquí).

Llegados a este punto, la pregunta se vuelve inevitable: ¿estamos realmente dispuestos a aplicar a la historia del arte el criterio según el cual la obra debe ser condenada junto con el hombre que la realizó? Por qué, si ese es el camino que pretendemos recorrer, tendremos que ser coherentes hasta las últimas consecuencias. Y entonces el problema ya no afectaría únicamente a Marko Ivan Rupnik.

Comencemos por Michelangelo Merisi, conocido como Caravaggio. Pintor extraordinario, autor de algunas de las más grandes obras maestras del arte sacro, quien fue al mismo tiempo un hombre violento, involucrado continuamente en riñas y procesos judiciales, hasta el punto de matar a Ranuccio Tomassoni en 1606 y ser formalmente condenado a muerte por la justicia de los Estados Pontificios. Y, sin embargo, nadie propone retirar de las iglesias La vocación de San Mateo, La conversión de San Pablo, El descendimiento de Cristo, El entierro de Santa Lucía y tantas otras obras. Evidentemente, el valor de una obra no se juzga sobre la base de los antecedentes penales de su autor.

Pasemos ahora a Benvenuto Cellini, escultor, orfebre y artista genial. Las crónicas de su tiempo y su propia autobiografía relatan homicidios, actos de violencia, riñas y procesos por sodomía. Tampoco en este caso nadie ha pensado jamás en retirar sus obras de los museos ni borrar su nombre de la historia del arte.

Prosigamos con Giovanni Antonio Bazzi, pasado a la historia con el sobrenombre de Sodoma, que no le fue atribuido ni por descuido ni por gratuita maledicencia. Sin embargo, sus frescos, impregnados de escenas abiertamente homoeróticas en clave renacentista, siguen siendo admirados en iglesias y monasterios sin que nadie invoque campañas de retiro o la eliminación de los ciclos enteros de frescos de los claustros monásticos.

Vengamos ahora a Gian Lorenzo Bernini, la máxima figura del Barroco romano. Cuando descubrió la relación entre su hermano y Costanza Bonarelli, de quien era amante, reaccionó con tal violencia que ordenó a uno de sus sirvientes desfigurar el rostro de la mujer por venganza. Ello no ha impedido que sus obras continúen adornando basílicas, plazas e iglesias, sin que nadie haya pensado jamás en derribar el Éxtasis de Santa Teresa o el Baldaquino de San Pedro.

Podríamos continuar así por mucho tiempo. Pero el punto está ya aclarado: durante siglos, la civilización cristiana y occidental distinguió entre el juicio moral sobre el hombre y el juicio artístico sobre la obra. hoy, en cambio, algunos pretenden introducir un criterio nuevo según el cual el pecado del artista debería contaminar automáticamente también aquello que ha creado. Salvo sostener, cuando los protagonistas son otros, que nadie debería interesarse por sus conductas de vida porque pertenecen a esa esfera privada que, al parecer, permanece inviolable para unos y se convierte en criterio de condena pública para otros.

Florencia, 14 de junio de 2026

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«MI MADRE NO DEBE SABER». DONDE NACE Y MUERE LA RESPONSABILIDAD DE LOS PAPAS

Si el Pontífice no ha sido informado, quien no le informó? Si estaba mal informado, quien lo desinformó? Y si incluso fue engañado, quien lo engañó? lo que es sorprendente, en el examen de bastantes casos, es que estas cifras casi siempre permanecen sin nombre, sin rostro y sin identificación precisa.

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En el ejercicio del gobierno en general., quizás en la pastoral de la Iglesia en particular, se aplica el principio según el cual el rey no puede cometer errores y, si cometiera un error, alguien más tiene que pagar por él. Este principio tiende a proteger no tanto a la persona misma, como institución que está llamada a cubrir o, en el caso del papado, encarnar (cf.. Mt 16, 18-19).

Permanecer en la esfera política. y representarlo todo con un ejemplo eficaz: según el artículo 89 de la Constitución de la República Italiana, todos los actos del Jefe de Estado están refrendados, como políticamente irresponsable. De hecho, el refrendo transfiere la responsabilidad política y jurídica del acto del Presidente de la República a los ministros proponentes o al Gobierno., garantizando al mismo tiempo la regularidad formal de la medida.

Si pasamos de la esfera política a la espiritual Descubrimos algo sustancialmente diferente: mientras que el Jefe de Estado de la República Italiana, como otros Jefes de Estado gobernados por sistemas constitucionales diferentes pero similares, Presidente republicano o monarca, no se hace responsable de los actos políticos realizados en el ejercicio de sus funciones, aunque podría ser llamado a responder por graves delitos contra el Estado, el Romano Pontífice no es juzgado por ninguna autoridad humana (cf.. Código de Derecho Canónico, lata. 1404: El primer asiento no es juzgado por nadie.). Su poder supremo, Leche, inmediato y universal en la Iglesia (cf.. lata. 331) de hecho, no conoce ninguna autoridad terrenal superior..

Y sin embargo,, a pesar de estas inmunidades creadas para proteger el cargo, del ministerio petrino y de su sucesión apostólica, el Romano Pontífice, a diferencia de cualquier otra figura política, republicano o monárquico, sigue siendo plenamente responsable de sus propias acciones, de sus propias palabras, de las propias obras y omisiones a nivel espiritual y moral ante Dios y ante la Iglesia. De hecho, disfruta de total inmunidad jurídica humana., pero precisamente por eso su responsabilidad moral no se ve atenuada, por el contrario: en todo caso, se ve incrementado por la singularidad de su cargo y la ausencia de cualquier autoridad terrenal superior llamada a juzgarlo.. Esto independientemente del hecho de que, si necesario, alguien puede estar expuesto, sacrificado o llamado a pagar en su lugar. De hecho, estas son dinámicas atribuibles a la política gubernamental., a veces incluso sus formas más inescrupulosas, que, sin embargo, no tienen relevancia a nivel doctrinal, eclesiológico o metafísico. Ante Dios no hay refrendaciones ministeriales, ni responsabilidades transferibles a otros.

Durante las últimas décadas Sin embargo, progresivamente se ha ido imponiendo ese período que ya he tenido la oportunidad de definir como la era de los Pontífices desinformados y mantenidos en la oscuridad.. En estos casos, ni siquiera el antiguo chivo expiatorio sacrificado para salvar al soberano que no puede cometer errores ni exponerse a sus propios errores ya no paga.. La responsabilidad tiende más bien a disolverse en una falta genérica de información, en noticias que no hubieran llegado a su destino, en alertas filtradas, incompleto o incluso alterado por otros. Y que esto pueda suceder ocasionalmente es totalmente plausible.. ningún hombre, Ni siquiera el Romano Pontífice, posee el don de la omnisciencia. Sin embargo, parece menos plausible el hecho de que esta explicación se repita con sorprendente regularidad bajo diferentes pontificados., en épocas diferentes y en acontecimientos profundamente diferentes. De hecho, es en este punto que surge una pregunta inevitable.: si el Pontífice no ha sido informado, quien no le informó? Si estaba mal informado, quien lo desinformó? Y si incluso fue engañado, quien lo engañó? lo que es sorprendente, en el examen de bastantes casos, es que estas cifras casi siempre permanecen sin nombre, sin rostro y sin identificación precisa.

He aquí un ejemplo. Supongamos que en el microestado del que el Romano Pontífice es soberano se produzcan violaciones flagrantes y graves de los derechos humanos., aun cuando es particularmente activo en la escena internacional denunciando a los gobiernos, instituciones y organismos supranacionales para respetar la dignidad de la persona y la protección de los derechos fundamentales. Es en casos como estos cuando tienden a activarse diversos mecanismos justificativos.: Estamos hablando de información que no fue recibida., de noticias filtradas a lo largo del camino, de relaciones incompletas, de colaboradores que no habrían denunciado, de aparatos que habrían protegido la realidad, etc.. Todos los temas casi siempre están envueltos en vaguedades., sin nombre, de rostro e identidad precisa.

Vladimir Putin gobierna una federación que se extiende por más de diecisiete millones de kilómetros cuadrados y abarca once zonas horarias. Donald Trump preside una federación que abarca casi diez millones de kilómetros cuadrados y abarca seis zonas horarias. Ambos, ganas de, podrían argumentar con cierta razonabilidad que no son capaces de saber todo lo que sucede en los puntos más remotos de sus territorios., de las distintas administraciones centrales y sobre todo de las periféricas. El mismo argumento puede también ser invocado por el Sumo Pontífice, soberano de un estado que se extiende por poco más de medio kilómetro cuadrado? Un estado en el que, ir del Palacio Apostólico a los Jardines Vaticanos, No es necesario afrontar un vuelo intercontinental., cruzar desiertos, cadenas montañosas o bosques tropicales, ni siquiera cambiar la hora del reloj para adaptarlo a diferentes zonas horarias. Sin embargo, también en este caso, puede suceder que determinadas noticias emprendan viajes tan largos, tortuosos y llenos de baches que nunca podrán llegar a su destino final.

La distancia entre el Estado de la Ciudad del Vaticano y Gaza es considerable. Sin embargo, esto no impide -con razón- alzar la voz en defensa del atormentado pueblo palestino., así como otros pueblos privados de sus derechos en tierras aún más lejanas. Puede ser, sin embargo, que este constante y necesario recordatorio de las violaciones de derechos humanos cometidas a miles de kilómetros de distancia a veces haga más difícil tratar con las diferentes Gazas y sus respectivos palestinos torturados que pueden encontrarse dentro de los palacios sagrados de ese medio kilómetro cuadrado..

Quizás se deba a la falta de información.? Podría ser. Es por noticias filtradas., retenidos o nunca llegaron a su destino? Podría ser esto también. cualquier cosa puede ser. Como puede ser, para citar al fallecido e inolvidable Giuni Russo: «Mi madre no debe saber que quiero ir a Alguer en compañía de un extranjero» (cf.. aquí).

Una cosa, sin embargo, queda fuera de discusión a nivel doctrinal y jurídico: el Romano Pontífice no es juzgado por ninguna autoridad humana. Pero quizás precisamente por eso está llamado a responder de manera particular ante Dios de sus propios pensamientos., de sus propias palabras, de las obras y omisiones, sin que nadie pueda refrendar sus documentos para eximirlo de responsabilidad o asumir responsabilidad, si necesario, responsabilidad política en su lugar. Porque si el soberano puede ser protegido por los hombres, Siempre queda abierta la pregunta de cómo será juzgado por Aquel que sabe perfectamente lo que los hombres han visto., lo que no vieron y hasta lo que prefirieron no ver. Está escrito:

"A quien mucho se da,, mucho se le pedirá; al que encomendaron mucho, Se pedirá " (Lc 12, 48).

Y ante el tribunal divino Será muy difícil decir que no lo sabes., que no fueron informados o fueron engañados en medio kilómetro cuadrado.

Desde la isla de Patmos, 7 Junio 2026

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«MI MADRE NO DEBE SABER». DONDE NACE Y DONDE MUERE LA RESPONSABILIDAD DE LOS PONTÍFICES

Si el Pontífice no fue informado, quien no le informó? Si estaba mal informado, quien lo desinformó? Y si realmente fue engañado, quien lo engañó? lo que es sorprendente, al examinar no pocos casos, es que tales figuras casi siempre permanecen sin nombre, sin rostro y sin ninguna identificación precisa.

— Asuntos eclesiales contemporáneos—

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En el ejercicio del gobierno en general., y quizás en el del gobierno pastoral de la Iglesia en particular, opera un principio según el cual el rey no puede equivocarse y, en caso de que se equivoque, alguien más debe pagar en su lugar. Este principio pretende proteger no tanto a la persona misma como a la institución que está llamada a ocupar o, en el caso del papado, encarnar (cf. Mt 16, 18-19).

Permanecer dentro de la esfera política e ilustrar el asunto con un ejemplo eficaz: según el artículo 89 de la Constitución de la República Italiana, todos los actos del Jefe de Estado deben ser refrendados, ya que es politicamente irresponsable. El refrendo transfiere la responsabilidad política y jurídica del acto del Presidente de la República a los ministros proponentes o al Gobierno., garantizando al mismo tiempo la validez formal de la medida.

Si pasamos del ámbito político al espiritual, Descubrimos algo sustancialmente diferente: Considerando que el Jefe de Estado de la República Italiana, como otros Jefes de Estado regidos por sistemas constitucionales diferentes pero análogos, ya sea presidente republicano o monarca, no responde por los actos políticos realizados en el ejercicio de su cargo, aunque podrá ser llamado a responder por graves delitos contra el Estado, El Romano Pontífice no es juzgado por ninguna autoridad humana. (cf. Código de Derecho CanónicoRe, lata. 1404: El primer asiento no es juzgado por nadie.). su supremo, lleno, El poder inmediato y universal sobre la Iglesia no reconoce ninguna autoridad terrenal superior. (cf. lata. 331).

Todavía, a pesar de estas inmunidades establecidas para la protección del cargo, El ministerio petrino y su sucesión apostólica, el romano pontífice, a diferencia de cualquier otra figura política, ya sea republicano o monárquico, sigue siendo plenamente responsable de sus actos, sus palabras, sus hechos y sus omisiones en el plano espiritual y moral ante Dios y ante la Iglesia. En efecto, goza de total inmunidad jurídica ante los hombres., pero precisamente por eso su responsabilidad moral no disminuye; todo lo contrario: se ve realzado por la singularidad de su cargo y por la ausencia de cualquier autoridad terrenal superior llamada a juzgarlo.. Esto sigue siendo cierto independientemente del hecho de que, cuando las circunstancias lo requieran, alguien más puede estar expuesto, sacrificado o llamado a pagar en su lugar. Estas dinámicas pertenecen al ámbito de la política gubernamental., a veces incluso en sus formas más despiadadas, sin embargo, no poseen relevancia alguna en el plano doctrinal., plano eclesiológico o metafísico. Ante Dios no hay refrendaciones ministeriales, ni responsabilidades transferibles a otros.

Durante las últimas décadas, sin embargo, Ha surgido gradualmente lo que una vez describí como la era de los Pontífices desinformados y mantenidos en la oscuridad.. En tales casos, ni siquiera el antiguo chivo expiatorio sacrificado para salvar al soberano que no puede equivocarse ni exponerse a sus propios errores está llamado a pagar. La responsabilidad tiende, en cambio, a disolverse en una falta genérica de información., en informes que supuestamente nunca llegaron a su destino, en avisos filtrados, incompleto o incluso alterado por otros. Que tales cosas puedan ocurrir ocasionalmente es completamente plausible.. ningún hombre, Ni siquiera el Romano Pontífice, posee el don de la omnisciencia. menos plausible, sin embargo, es el hecho de que esta explicación se repite con sorprendente regularidad bajo diferentes pontificados, en diferentes períodos y en circunstancias profundamente diferentes entre sí. Es en este punto que surge una pregunta inevitable.: si el Pontífice no fue informado, quien no le informó? Si estaba mal informado, quien lo desinformó? Y si realmente fue engañado, quien lo engañó? lo que es sorprendente, al examinar no pocos casos, es que tales figuras casi siempre permanecen sin nombre, sin rostro y sin ninguna identificación precisa.

Tomemos un ejemplo. Supongamos que dentro del microestado sobre el cual el Romano Pontífice es soberano se produzcan violaciones manifiestas y graves de los derechos humanos., precisamente cuando es particularmente activo en el escenario internacional llamando a los gobiernos, instituciones y organismos supranacionales para respetar la dignidad humana y salvaguardar los derechos fundamentales. Es en casos como estos cuando se ponen rápidamente en marcha diversos mecanismos de justificación.: uno se entera de información que nunca llegó, de informes filtrados a lo largo del camino, de sesiones informativas incompletas, de colaboradores que supuestamente no informaron asuntos, de estructuras burocráticas que supuestamente ocultaban la realidad a la vista, y así sucesivamente. Todos los sujetos casi invariablemente envueltos en la vaguedad y privados de cualquier nombre o identidad claros..

Vladimir Putin gobierna una federación que se extiende a lo largo de más de diecisiete millones de kilómetros cuadrados y abarca once zonas horarias. Donald Trump preside una federación que se extiende sobre casi diez millones de kilómetros cuadrados y abarca seis zonas horarias.. Ambos, si quisieran, podrían sostener razonablemente que no pueden conocer todo lo que ocurre en los rincones más remotos de sus territorios, en las distintas administraciones centrales y, sobre todo, dentro de los periféricos. Que el mismo argumento sea invocado también por el Sumo Pontífice, soberano de un Estado que se extiende sobre poco más de medio kilómetro cuadrado? Un Estado en el que, para pasar del Palacio Apostólico a los Jardines Vaticanos, no es necesario realizar un vuelo intercontinental, cruzar desiertos, cadenas montañosas o bosques tropicales, ni siquiera ajustar el reloj a diferentes zonas horarias. Sin embargo, incluso en tal caso, puede suceder que ciertas piezas de información emprendan viajes tan largos, tortuosos y peligrosos que nunca logran llegar a su destino final.

La distancia entre el Estado de la Ciudad del Vaticano y Gaza es considerable. Sin embargo, esto no impide que la Santa Sede –con razón– alce su voz en defensa del sufrido pueblo palestino., tal como lo hace con otros pueblos privados de sus derechos en tierras aún más lejanas. puede ser, sin embargo, que esta preocupación constante y totalmente justificada por las violaciones de derechos humanos cometidas a miles de kilómetros de distancia a veces hace que sea más difícil llegar a un acuerdo con las diversas Gazas y sus respectivos palestinos que sufren y que se pueden encontrar dentro de los palacios sagrados de ese medio kilómetro cuadrado.

¿Será quizás culpa de la falta de información?? puede ser. ¿Es culpa de los informes filtrados?, retenidos o nunca entregados a su destino? Ese también puede ser el caso.. todo es posible. Tal como puede ser, tomando prestadas las palabras del fallecido e inolvidable Giuni Russo: «Mi madre no debe saber que quiero ir a Alguer en compañía de un extranjero» (cf. aquí).

Una cosa, sin embargo, sigue siendo indiscutible tanto a nivel doctrinal como jurídico: El Romano Pontífice no es juzgado por ninguna autoridad humana.. Sin embargo, tal vez precisamente por eso está llamado de manera particular a responder ante Dios de sus pensamientos., sus palabras, sus hechos y sus omisiones, sin que nadie pueda refrendar sus actos para eximirlo de responsabilidad o asumir en su lugar la responsabilidad política. Porque si el soberano puede ser protegido por los hombres, Queda la cuestión de cómo será juzgado por Aquel que sabe perfectamente lo que los hombres han visto., lo que no han visto e incluso lo que han preferido no ver. porque esta escrito: «Todo aquel a quien se le dio mucho, de él se requerirá mucho; y de aquel a quien confiaron mucho, exigirán más» (Lc 12:48).

Y, francamente, ante el tribunal divino Será muy difícil decir que no lo sabía., no haber sido informado, o haber sido engañado en medio kilómetro cuadrado.

De la isla de Patmos, 7 June 2026

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«MI MADRE NO DEBE SABERLO». ¿DÓNDE NACE Y DÓNDE MUERE LA RESPONSABILIDAD DE LOS PONTÍFICES?

Si el Pontífice no fue informado, ¿quién dejo de informarlo? Si fue mal informado, ¿quién lo informó mal? Y si incluso fue engañado, ¿quién lo engañó? Lo que llama la atención, al examinar no pocos casos, es que tales figuras permanecen casi siempre sin nombre, sin rostro y sin una identificación precisa.

— Actualidad eclesial —

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En el ejercicio del gobierno en general, y quizás de modo particular en el gobierno pastoral de la Iglesia, rige el principio según el cual el rey no puede equivocarse y, si llegara a errar, otro debe pagar en su lugar. Este principio tiende a proteger no tanto a la persona en sí misma cuanto a la institución que está llamada a ocupar o, en el caso del papado, a encarnar (cf. Mt 16, 18-19).

Para permanecer en el ámbito político y representar todo ello con un ejemplo eficaz: según el artículo 89 de la Constitución de la República Italiana, todos los actos del Jefe del Estado deben ser refrendados, por cuanto éste es políticamente irresponsable. El refrendo transfiere la responsabilidad política y jurídica del acto del Presidente de la República a los ministros proponentes o al Gobierno, garantizando al mismo tiempo la regularidad formal del acto.

Si pasamos de la esfera política a la espiritual descubrimos algo sustancialmente distinto: mientras que el Jefe del Estado de la República Italiana, al igual que otros Jefes de Estado regidos por sistemas constitucionales diferentes pero análogos, ya sea presidente de una república o monarca, no responde por los actos políticos realizados en el ejercicio de sus funciones, aunque pueda ser llamado a responder por graves delitos contra el Estado, el Romano Pontífice no puede ser juzgado por ninguna autoridad humana (cf. Código de Derecho Canónico, lata. 1404: El primer asiento no es juzgado por nadie.). En efecto, su potestad suprema, plena, inmediata y universal sobre la Iglesia no reconoce ninguna autoridad terrena superior (cf. lata. 331).

Sin embargo, a pesar de estas inmunidades establecidas para la tutela del oficio, del ministerio petrino y de su sucesión apostólica, el Romano Pontífice, a diferencia de cualquier otra figura política, republicano o monárquico, sigue siendo plenamente responsable de sus actos, de sus palabras, de sus obras y de sus omisiones en el plano espiritual y moral ante Dios y ante la Iglesia. Goza ciertamente de una total inmunidad jurídica ante los hombres, pero precisamente por ello su responsabilidad moral no queda disminuida; muy al contrario, se ve acrecentada por la singularidad de su oficio y por la ausencia de cualquier autoridad terrena superior llamada a juzgarle. Esto es así independientemente de que, llegado el caso, alguien pueda ser expuesto, sacrificado o llamado a pagar en su lugar. Se trata de dinámicas propias de la política de gobierno, a veces incluso en sus formas más despiadadas, pero que carecen de cualquier relevancia en el plano doctrinal, eclesiológico o metafísico. Ante Dios no existen refrendos ministeriales ni responsabilidades transferibles a otros.

Durante las últimas décadas se ha ido afirmando progresivamente aquella etapa que ya tuve ocasión de definir como la era de los Pontífices no informados y mantenidos en la oscuridad. En estos casos ya no paga siquiera el antiguo chivo expiatorio sacrificado para salvar al soberano que no puede equivocarse ni quedar expuesto por sus propios errores. La responsabilidad tiende más bien a disolverse en una genérica falta de información, en noticias que supuestamente nunca llegaron a su destino, en avisos filtrados, incompletos o incluso alterados por otros. Que esto pueda ocurrir ocasionalmente es completamente plausible. Ningún hombre, ni siquiera el Romano Pontífice, posee el don de la omnisciencia. Menos plausible resulta, sin embargo, el hecho de que esta explicación reaparezca con sorprendente regularidad bajo pontificados distintos, en épocas diferentes y en circunstancias profundamente diversas entre sí. Es precisamente en este punto donde surge una pregunta inevitable: si el Pontífice no fue informado, ¿quién dejó de informarle? Si fue mal informado, ¿quién lo informó mal? Y si incluso fue engañado, ¿quién lo engañó? Lo que llama la atención, al examinar no pocos casos, es que tales figuras permanecen casi siempre sin nombre, sin rostro y sin una identificación precisa.

Pongamos un ejemplo. Supongamos que dentro del microestado del que el Romano Pontífice es soberano se producen violaciones graves y claras de los derechos humanos, precisamente mientras se muestra particularmente activo en la política internacional exhortando a gobiernos, instituciones y organismos supranacionales al respeto de la dignidad de la persona y a la tutela de los derechos fundamentales. En casos como éstos cuando suelen activarse puntualmente diversos mecanismos de justificación: se habla de informaciones no recibidas, de noticias filtradas, de informes incompletos, de colaboradores que supuestamente no informaron, de estructuras burocráticas que habrían ocultado la verdad y así sucesivamente. Sujetos, casi siempre, envueltos en la vaguedad, sin nombre e identidad precisos.

Vladímir Putin gobierna una federación que se extiende por más de diecisiete millones de kilómetros cuadrados y atraviesa once husos horarios. Donald Trump preside una federación que se extiende por casi diez millones de kilómetros cuadrados y atraviesa seis husos horarios. Ambos, si así lo quisieran, podrían sostener con razonable fundamento que no están en condiciones de conocer todo lo que sucede en los rincones más remotos de sus territorios, de las diversas administraciones centrales y, sobre todo, de las periféricas. ¿Se puede invocar el mismo argumento en el caso del Sumo Pontífice, soberano de un Estado que se extiende por poco más de medio kilómetro cuadrado? Un Estado en el cual, para pasar del Palacio Apostólico a los Jardines Vaticanos, no es necesario emprender un vuelo intercontinental, atravesar desiertos, cordilleras o selvas tropicales, ni mucho menos modificar la hora del reloj para adaptarse a distintos husos horarios. E incluso en este caso, puede suceder que ciertas noticias emprendan viajes tan largos, tortuosos y accidentados que nunca logren llegar a su destino final.

La distancia entre el Estado de la Ciudad del Vaticano y Gaza es considerable. Sin embargo, esto no impide — y con toda razón — alzar la voz en defensa del torturado pueblo palestino, así como de otros pueblos privados de sus derechos en tierras aún más lejanas. Puede ocurrir, no obstante, que esta constante y justificada atención a las violaciones de los derechos humanos cometidas a miles de kilómetros de distancia haga a veces más difícil afrontar las diversas Gaza y los respectivos palestinos torturados que pueden encontrarse precisamente dentro de los sagrados palacios de ese medio kilómetro cuadrado.

¿Es acaso culpa de la falta de información? Puede ser. ¿Es culpa de noticias filtradas, retenidas o que nunca llegaron a su destino? También puede ser. Todo puede ser. Del mismo modo que puede ser, para decirlo con las palabras de la inolvidable Giuni Russo: «Mi madre no debe saber que quiero ir a Alghero en compañía de un extranjero» (cf. aquí).

Una cosa, sin embargo, permanece fuera de toda discusión en el plano doctrinal y jurídico: el Romano Pontífice no puede ser juzgado por ninguna autoridad humana. Pero quizás precisamente por ello está llamado a responder de manera particular ante Dios por sus pensamientos, sus palabras, sus obras y sus omisiones, sin que nadie pueda refrendar sus actos para eximirlo de responsabilidad o asumir, llegado el caso, la responsabilidad política en su lugar. Porque si el soberano puede ser protegido por los hombres, permanece siempre abierta la cuestión de cómo será juzgado por Aquel que conoce perfectamente lo que los hombres han visto, lo que no han visto o incluso aquello que no han preferido ver. Pues está escrito: «A quien mucho se le dio, mucho se le exigirá; y al que mucho se le confió, más aún se le pedirá» (Lc 12,48).

Y, atentamente, ante el tribunal divino será muy difícil decir que no se sabía, que no se había sido informado o que se había sido engañado en medio kilómetro cuadrado.

Desde la Isla de Patmos, 7 de junio de 2026

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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear [...] Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

- Noticias eclesiales -

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Lea la primera encíclica de un Pontífice un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado, si el tema toca uno de los elementos más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial.

El riesgo es doble: por un lado, exigir al texto lo que no quiere ser, por otro lado, atribuirle lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porqué Humanidad magnífica no nació como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente de aquí de donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. De hecho, ¿Quién esperaba un documento construido según el modelo de La raza humana, de Populorum Progressio, de año del centenario o di Fe y razón él podría sorprenderse. Del resto, En el magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos grandes variedades de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y las urgencias de su tiempo; Textos que inevitablemente quedan obsoletos con el paso de los años y cuyo principal valor ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente., pero al permitir que ciertos pasajes sean entendidos, Crisis y evoluciones en la vida de la Iglesia.. Un ejemplo entre muchos podría ser te sorprenderas, dada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden extrapolarse de ese contexto histórico preciso y transponerse a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nacieron dentro de una temporada histórica específica, abordan principalmente cuestiones que afectan a los fundamentos permanentes de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo.; piensa en ello, con diferentes características, a la El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o a Spe salvi de Benedicto XVI. Naturalmente, aún es pronto para determinar a cuál de los dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV optó por hablar del presente histórico, ofreciendo criterios de orientación para una transformación ya en marcha, en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo.

León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. Este es quizás un límite estructural? Más que un límite parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo, sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI. (cf.. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea tomada como criterio predominante para la organización de la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, por la responsabilidad personal y la capacidad del hombre para dirigir los medios hacia fines auténticamente humanos. De ahí la insistencia del documento no tanto en los límites de la máquina, así como de la calidad de la persona que lo utiliza. Esta elección también emerge en la estructura simbólica del texto.. De hecho, la encíclica abre su razonamiento a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave para comprender todo el documento (cf.. capítulo I, NN. 8-12). La primera es la historia de Babel. (cf.. Gen 11,1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre "cuya cima llegue al cielo" para afirmar su autosuficiencia y "hacerse un nombre".; el resultado no es una mayor unidad, pero la confusión de lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la de la reconstrucción de Jerusalén encabezada por Nehemías (cf.. Nacido 2-6): una ciudad destruida se reconstruye para no exaltar el poder de alguien, pero a través de un trabajo ordenado, compartida y orientada hacia la posibilidad de que un pueblo vuelva a vivir y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrasta lo técnico con lo no técnico., sino dos formas espiritualmente opuestas de construir: por un lado el trabajo que surge de la autosuficiencia del hombre, desde la pretensión de dominar el cielo y desde la uniformidad que sacrifica a la persona a la eficiencia; por el otro, la reconstrucción del paciente, compartido y ordenado a Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que repara los vínculos incluso ante los muros..

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: la custodia de la persona y el recordatorio de la responsabilidad serán suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere sólo al uso de nuevas herramientas, pero la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, a juzgar y deliberar propio de la persona?

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, PERO EL PUNTO DESDE CUAL SE MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se hace el lector ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, a pesar de situarse en el mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativo. La respuesta no puede ser unívoca: En cuanto a su contenido fundamental, el texto se inscribe claramente en la continuidad de la Doctrina Social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no nos obliga a sostener que estamos ante un documento del mismo calado especulativo, de la misma capacidad de procesamiento o del mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León, propia sensibilidad y prioridades - pero nótese que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a tener un impacto estable en el nivel cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación de dar forma a su tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la hermandad, reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. La continuidad con la enseñanza social anterior es evidente, sin embargo el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su enseñanza a través de una fuerte labor de clarificación conceptual: distinguió los niveles del discurso, delimitó categorías y tendió a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar específico. Un enfoque sostenido principalmente por la comparación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia - desde los Padres hasta los Doctores - y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, Estaba tratando de construir una visión capaz de mantener unida la historia., sociedad, desarrollo personal y vocacion. Juan Pablo II abordó los problemas de su tiempo remontándolos constantemente a la cuestión del hombre.. Sus amplias categorías: persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad.. Por este motivo sus documentos no se limitan normalmente a indicar directrices prácticas., pero tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento: sin entender hasta dónde puede llegar la técnica, sino establecer hacia qué fines debe orientarse. Se produce un cambio importante: El problema no se sitúa principalmente en el nivel de eficiencia., pero en el nivel del juicio humano. La cuestión que queda abierta no es si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el control sobre sus acciones o termina adaptándose a la lógica de las herramientas que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad de quien lo utiliza.. Esta orientación emerge con especial claridad en el capítulo V. (cf.. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo rige y del fin al que se ordena. Así que, la pregunta decisiva, eso no es lo que las máquinas pueden hacer, pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que él mismo construye. En este sentido, el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgada a la luz de las consecuencias que produce en la persona y en la vida social.. El texto insiste en que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque sea posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

Sin embargo, una pregunta permanece abierta que inevitablemente acompañará el debate posterior: si el llamado a salvaguardar lo humano es suficiente o si se hace necesario cuestionar también la forma en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: GUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica.. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial partiendo de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que los procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf.. NN. 52-58) El documento se refiere más al riesgo que a la técnica., como instrumento ordenado para la acción humana, tiende progresivamente a transformarse en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia. sucesivamente, en el capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar la cuestión de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué puede llegar a ser la máquina., pero ¿qué hombre se arriesga a dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y utiliza.. Esta orientación surge en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf.. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf.. NN. 112-116), donde el bien común se señala como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. Desde esta perspectiva, el problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, aquí también surge un posible límite, o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece querer abordar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva: no sólo lo que el hombre debería proteger, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial de hecho, no se trata sólo de nuevas herramientas. Toca cómo percibimos el tiempo., ejercitamos el juicio, construimos relaciones, entendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos conciencia. Desde este punto de vista, el problema no es simplemente impedir que la máquina sustituya al hombre.; el problema es entender si el hombre, Confiar progresivamente partes cada vez mayores de la propia experiencia a dispositivos externos., Te arriesgas a cambiar la forma misma de ser un hombre.. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf.. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que puede delegar. Sin embargo, el documento no continúa esta línea de reflexión hasta el punto de una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y deliberación. Su principal interés sigue siendo moral y social.. Por ello, la aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como haber recordado cuál debería seguir siendo el primero: la persona humana. En este sentido, adquiere especial importancia la referencia contenida en el capítulo VII. (cf.. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, Recordando que ningún avance técnico puede sustituir el propio valor del individuo..

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería poco generoso leer esta encíclica pidiéndole lo que no pretendía ofrecer.. Humanidad magnífica elige otro camino: No empieces con la pregunta de qué es la técnica., sino por la cuestión de qué hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llaman a la Iglesia y al mundo a salvaguardar al hombre en el tiempo de la transformación digital.. Queda abierta otra cuestión, que tal vez deba abordarse en los próximos años.: si proteger al hombre significa sólo proteger su dignidad o también comprender más profundamente lo que le sucede a su inteligencia, a su libertad y a su experiencia de la realidad. Si esta encíclica tendrá el mérito de reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

Leyendo esta encíclica No pude evitar una comparación con algunas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro. Libertad negada (Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer al magisterio del Romano Pontífice un trabajo personal, sino que, por naturaleza,, propósito y autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la Doctrina Social de la Iglesia. Esta orientación surge en particular en el capítulo II. (cf.. NN. 28-32), donde leo. En mi libro, en cambio, elegí un punto de partida diferente.: cuestionar la relación entre la técnica y el acto humano de conocer, juzgar y decidir, Desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y en particular del pensamiento de Santo Tomás de Aquino.. El punto decisivo no fue si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre, sino preguntarnos si hay actos propios de la persona que no se pueden delegar sin alterar el ser humano mismo.. Desde esta perspectiva he retomado una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo.. En mi libro retomé el famoso axioma.: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza., pero el lo perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no establece que la gracia sustituya lo que le falta al hombre.; dice lo contrario: hace realidad una naturaleza real, sin eliminarlo ni reemplazarlo. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar los procesos, apoyar operaciones complejas; pero no puede generar lo que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no hay formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es qué tan poderosa se vuelve la Inteligencia Artificial, pero ¿qué hombre lo usa?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por eso, lo que le falta al hombre, no se puede delegar a la máquina que se va a crear. En el libro que dediqué a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por tener herramientas demasiado poderosas.. Las civilizaciones empiezan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe preservar. Y de todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir es siempre el mismo.: libertad.

Roma, 25 Mayo 2026

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GRAN HUMANIDAD. NO ES UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEO XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no es cuán poderosa puede llegar a ser la Inteligencia Artificial, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto, Lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree. [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir sigue siendo siempre el mismo.: libertad.

— Asuntos eclesiales contemporáneos—

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Lectura de la primera encíclica de un Pontífice Un año después del inicio de su pontificado es siempre un ejercicio delicado., especialmente cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: Inteligencia artificial. El riesgo es doble: por un lado exigiendo del texto lo que no pretende ser, por el otro atribuyéndole lo que no dice. Esta aclaración metodológica es necesaria desde el principio., porque Humanidad magnífica no fue concebido como un manifiesto tecnológico ni como un tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde surge una primera impresión de desorientación en el teólogo acostumbrado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX.. En efecto, cualquiera que espere un documento inspirado en La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón puede por lo tanto sorpréndete. Además, Dentro del magisterio de los Romanos Pontífices se pueden distinguir al menos dos tipos principales de documentos.: Textos que hablan sobre todo del presente., a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su tiempo; textos que, con el paso de los años, inevitablemente quedan ligados a su época histórica y cuyo valor principal ya no consiste en ofrecer respuestas directas a los problemas actuales sino en permitir ciertos pasajes, Las crisis y los acontecimientos en la vida de la Iglesia deben ser comprendidos.. Un ejemplo entre muchos puede ser te sorprenderas, emitido por Gregorio XVI en 1832, cuyos supuestos sociopolíticos no pueden extraerse de ese contexto histórico específico y transferirse mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego hay documentos que, aunque también nació dentro de una época histórica precisa, abordar principalmente cuestiones relacionadas con los fundamentos duraderos de la fe y la antropología cristiana y, por lo tanto, continuar hablando más allá de su propio tiempo.; uno puede pensar, con diferentes características, de El esplendor de la verdad por Juan Pablo II o Spe salvi por Benedicto XVI.

Naturalmente todavía está demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros Humanidad magnífica pertenece, pero una primera impresión es que León XIV ha optado por hablar del presente histórico, ofrecer criterios de orientación ante una transformación ya en marcha en lugar de elaborar una síntesis destinada a constituir una referencia teológica a largo plazo. León XIV no aborda el problema preguntándose si las máquinas realmente pueden pensar, ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es esto quizás una limitación estructural??

Más que una limitación, parece ser la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que atañe sobre todo a la vocación del hombre, su manera de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. En esta perspectiva, El centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto de análisis autónomo., sino el sujeto humano que lo desarrolla y utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo VI. (cf. NN. 95-99), donde el Santo Padre recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante para organizar la acción humana e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, Responsabilidad personal y capacidad del hombre para ordenar medios hacia fines genuinamente humanos.. De aquí se deriva el énfasis del documento no tanto en la limitación de la máquina sino en la calidad del sujeto que la emplea.. Esta elección emerge también en la arquitectura simbólica del texto.. La encíclica abre su argumentación a través de dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como claves interpretativas de todo el documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). El primero es el relato de Babel. (cf. Gen 11:1-9): Los hombres deciden construir una ciudad y una torre “con su cima en el cielo” para afirmar su propia autosuficiencia y “hacerse un nombre”.; el resultado no es una mayor unidad sino confusión de lenguas y dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén bajo Nehemías. (cf. Neh 2-6): una ciudad destruida se reconstruye no para exaltar el poder de nadie sino mediante una ordenada, trabajo compartido dirigido a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes, el documento no opone tecnología y no tecnología, sino dos formas de construcción espiritualmente opuestas: por un lado, una obra nacida de la autosuficiencia humana, de la pretensión de dominar el cielo y de una uniformidad que sacrifica a la persona a la eficacia; por el otro, reconstrucción de un paciente, compartido y ordenado hacia Dios, en el que el bien común no surge del poder sino de la responsabilidad de un pueblo que restablece las relaciones antes que reconstruir muros.

Sin embargo, una pregunta sigue abierta e inevitablemente acompañará la lectura de todo el texto: Si salvaguardar a la persona y recordar la responsabilidad son suficientes para abordar un fenómeno que no se refiere simplemente al uso de nuevos instrumentos sino a la transferencia progresiva a aparatos técnicos de actos que pertenecen propiamente al conocimiento de la persona., juzgar y deliberar.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TECNOLOGÍA, PERO EL PUNTO DESDE EL QUE SE VE

Una de las primeras preguntas que inevitablemente se plantea el lector ante esta encíclica es si se trata de una continuidad con el gran magisterio del siglo XX o de un documento que, permaneciendo dentro de la misma corriente eclesial, pertenece a un nivel diferente de teología, desarrollo cultural e intelectual. La respuesta no puede ser unívoca: desde el punto de vista de los contenidos fundamentales, El texto está claramente en continuidad con la doctrina social de la Iglesia.. Sin embargo, esto no obliga a sostener que estamos ante un documento de la misma profundidad especulativa, la misma capacidad de elaboración o el mismo nivel cualitativo que caracterizaron algunas de las grandes encíclicas del siglo anterior. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV: cada época desarrolla sus propios lenguajes., sensibilidades y prioridades, pero reconocer que no todos los documentos magistrales se construyen con el mismo grado de elaboración especulativa., ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a ejercer una influencia duradera en el plano cultural e histórico..

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea confiada a cada generación: configurar su propio tiempo salvaguardando la dignidad de la persona, promover la justicia y hacer posible la fraternidad, reafirmando que el riesgo permanente es el de construir un mundo inhumano precisamente en el momento en que aumenta la capacidad del hombre para transformar la realidad. Se evidencia continuidad con el magisterio social anterior; sin embargo, el punto de observación elegido por el texto parece diferente. Pío XII desarrolló su magisterio a través de una intensa labor de clarificación conceptual: distinguió niveles de discurso, categorías delimitadas y tendían a construir arquitecturas argumentativas en las que cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un enfoque sostenido principalmente por un compromiso constante con la gran tradición teológica de la Iglesia -desde los Padres hasta los Doctores- y por el marco metafísico clásico., especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para salvaguardar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos: el desarrollo económico., transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, Modernización: tratar de comprender sus consecuencias para el hombre., por su dignidad, por su libertad y por las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscó construir una visión capaz de mantener unida la historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II abordó las cuestiones de su tiempo remontándolas constantemente a la cuestión del hombre. Sus grandes categorías - persona, verdad, libertad, trabajar, cuerpo, conciencia – no se presentaron como temas aislados sino como elementos de una visión unificada en la que el hombre es entendido como un sujeto moral llamado a la verdad y la responsabilidad.. Por esta razón, sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia.. León XIV, por el contrario, no entra en el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si los procesos computacionales pueden realmente considerarse formas de inteligencia o si el cálculo puede reemplazar el acto humano de conocer. Una elección que se manifiesta claramente sobre todo en la forma en que el documento define la tarea del discernimiento.: no entender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer hacia qué fines debe dirigirse. De esto se deriva un cambio importante: El problema no se sitúa en primer lugar en el nivel de eficiencia sino en el nivel del juicio humano.. La pregunta que queda abierta, por lo tanto, No se trata de si las máquinas podrán volverse más inteligentes., pero si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, todavía mantiene el dominio sobre su propia acción o en cambio termina adaptándose a la lógica de los instrumentos que ha construido. Por eso la encíclica insiste menos en la naturaleza del instrumento y más en la responsabilidad del sujeto que lo utiliza.. Esta orientación emerge con particular claridad en el Capítulo V. (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, pero en la cuestión del sujeto que lo gobierna y del fin al que se ordena. De este modo, La cuestión decisiva no es qué son capaces de hacer las máquinas., pero lo que el hombre elige llegar a ser a través de lo que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede evaluarse exclusivamente en función de la eficiencia o del aumento de las capacidades operativas., pero debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce para la persona y para la vida social. El texto insiste, De hecho, que ninguna innovación puede considerarse beneficiosa simplemente porque es posible o eficaz, pero debe estar sujeto al discernimiento del bien humano al que está llamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Una pregunta sin embargo permanece abierto e inevitablemente acompañará el debate posterior: si la apelación a la salvaguardia de lo humano es suficiente o si se hace necesario preguntarse también cómo las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, libertad y conciencia. Por lo tanto, si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante.

II. INTELIGENCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVERTIENDO?

Probablemente sea en este punto donde se concentra uno de los elementos más distintivos de la encíclica. León XIV no aborda la Inteligencia Artificial a partir de la cuestión de la naturaleza de la inteligencia o de la posibilidad de que procesos artificiales puedan reproducir el pensamiento humano.. En el Capítulo III (cf. NN. 52-58), el documento recuerda en cambio el riesgo de que la tecnología, de ser un instrumento ordenado a la acción humana, puede convertirse progresivamente en un entorno capaz de influir en la percepción, relaciones y formas de experiencia.

Después, en el Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordar el tema de la delegación de funciones de toma de decisiones, La encíclica insiste en que ningún sistema técnico puede sustituir la responsabilidad personal y el juicio moral.. De aquí surge el punto central del texto.: La cuestión decisiva no es en qué se convertirá la máquina., pero ¿qué hombre corre el riesgo de dejar de hacer ejercicio?. Por este motivo el documento no centra su interés en la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial., pero vuelve repetidamente a la cuestión del sujeto humano que los diseña y emplea.

Esta orientación surge en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el Capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste en la responsabilidad que acompaña a cada decisión tecnológica; y en el Capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común se presenta como criterio para evaluar los efectos de las transformaciones digitales en la vida social. En esta perspectiva, El problema no se sitúa principalmente en el nivel de rendimiento de la máquina., sino de la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana. Por tanto, la cuestión implícita de la encíclica parece ser: ¿Cómo evitar que el hombre quede reducido a una función del sistema que él mismo ha construido?? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí surge también una posible limitación -o tal vez, más correctamente, una elección deliberada. Porque el texto no parece dispuesto a afrontar plenamente una cuestión que hoy parece cada vez más decisiva.: no sólo lo que el hombre debe salvaguardar, pero en qué se está convirtiendo el hombre.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se refiere simplemente a nuevos instrumentos. Toca la forma en que percibimos el tiempo., ejercer juicio, formar relaciones, entender el cuerpo, vivir la libertad y formar conciencia. Desde este punto de vista, El problema no es simplemente evitar que la máquina reemplace al hombre.; el problema es entender si el hombre, confiando progresivamente a aparatos externos partes cada vez más extensas de su experiencia, corre el riesgo de modificar la forma misma de ser humano. La encíclica aborda esta cuestión en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una reducción progresiva de la experiencia humana a lo que se puede medir, procesado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no sigue esta línea de reflexión hacia una elaboración antropológica sistemática y no entra extensamente en la cuestión de cómo las tecnologías afectan la estructura del acto cognitivo., de juicio y de deliberación. Su interés principal sigue siendo moral y social.. Por esta razón, La aportación más fructífera que el texto puede ofrecer al debate eclesial consiste no tanto en haber dicho la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, como por habernos recordado lo que debe seguir siendo el primer: la persona humana.

En este sentido, Particular importancia adquiere el recordatorio contenido en el Capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el auténtico progreso no coincide con el aumento de la capacidad operativa, pero con el crecimiento del hombre en responsabilidad y comunión, recordando que ningún avance tecnológico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica preguntándole qué es lo que no pretende ofrecer. no lo somos, De hecho, ante un documento construido como algunas de las grandes encíclicas del magisterio social del siglo XX, ni ante un texto cuyo cometido sea el análisis teórico de la Inteligencia Artificial en sus estructuras conceptuales, en la relación entre tecnología y acto humano, o en las consecuencias que la automatización puede producir para la comprensión de la inteligencia y la libertad. Humanidad magnífica elige otro camino: No empezar con la pregunta de qué es la tecnología., pero de la pregunta de qué tipo de hombre se forma mediante el uso de la tecnología. Estamos ante un texto que elige un camino diferente: Llamar a la Iglesia y al mundo a la salvaguardia del hombre en la era de la transformación digital.. Queda abierta –y tal vez sea necesario abordarla en los próximos años– otra cuestión: Si salvaguardar al hombre significa sólo proteger su dignidad, o también comprender más profundamente lo que le está pasando a su inteligencia, su libertad y su experiencia de la realidad.

Si esta encíclica logra reabrir seriamente esta cuestión, ya habrá logrado algo importante. Leyendo esta encíclica, No pude evitar compararlo con ciertas reflexiones que desarrollé en mi reciente libro”Libertad negada" ("Libertad negada", Ediciones La isla de Patmos, Enero 2026), dedicado a la relación entre la libertad, ética, Inteligencia artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice, que por naturaleza, El propósito y la autoridad pertenecen a un orden completamente diferente, pero de poner en diálogo dos puntos de observación diferentes ante la misma pregunta.. La encíclica opta por abordar el tema a partir de la doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el Capítulo II. (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede asumirse como un criterio de desarrollo autosuficiente e insiste en que toda innovación debe evaluarse a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. en mi libro, por el contrario, Elegí un punto de partida diferente: Cuestionar la relación entre la tecnología y el acto humano de conocer., juzgar y decidir, desarrollar esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y, En particular, el pensamiento de santo tomás de aquino. El punto decisivo no fue determinar si la máquina puede llegar a ser más eficiente que el hombre., sino preguntar si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar el ser humano mismo.. Dentro de esta perspectiva, Retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista.: El discernimiento moral surge de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar la verdad en su unidad. La sentencia no coincide con el cálculo.. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere una importancia decisiva.. En mi libro volví al célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (“La gracia no destruye la naturaleza sino que la perfecciona”, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que falta en el hombre.; afirma lo contrario: Lleva a su plenitud una naturaleza real sin eliminarla ni reemplazarla.. Aplicado analógicamente a la relación entre el hombre y la Inteligencia Artificial, El principio conduce a una pregunta radical.: si la gracia perfecciona la naturaleza pero no la reemplaza, ¿Puede la tecnología perfeccionar facultades que el hombre no posee?? La respuesta que intenté desarrollar es negativa.: La inteligencia artificial puede amplificar las capacidades existentes, acelerar procesos y soportar operaciones complejas; pero no puede generar lo que está ausente: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no es cuán poderosa es la Inteligencia Artificial se convierte, pero ¿qué clase de hombre hace uso de ello?. Porque ninguna técnica perfecciona lo que no existe y por tanto lo que le falta al hombre no se puede delegar a la máquina para que lo cree.. En el libro que dediqué a este tema, Les explico que ninguna civilización ha colapsado jamás por poseer instrumentos demasiado poderosos.. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que se puede construir y lo que se debe salvaguardar.. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, Lo más difícil de reconstruir siempre ha sido el mismo.: libertad.

Roma, 25 May 2026

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NO UNA METAFÍSICA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: LEÓN XIV Y LA CUSTODIA DEL HOMBRE

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnologiba perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado [...] Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

— Actualidad eclesial —

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Leer la primera encíclica de un Pontífice a un año del inicio de su pontificado constituye siempre un ejercicio delicado, sobre todo cuando el tema abordado pertenece a uno de los territorios más complejos y controvertidos de nuestro tiempo: la Inteligencia Artificial. El riesgo es doble: por una parte, exigir al texto aquello que no pretende ser; por otra, atribuirle aquello que no dice. Esta precisión metodológica resulta necesaria desde el inicio, por qué Humanidad magnífica no nace como manifiesto tecnológico ni como tratado filosófico sobre la naturaleza de la Inteligencia Artificial. Quizás sea precisamente aquí donde nace una primera impresión de desconcierto en el teólogo habituado a las grandes encíclicas especulativas del siglo XX. En efecto, quien esperase un documento construido según el modelo de La raza humana, Populorum Progressio, año del centenario o Fe y razón podría quedar sorprendido. Por lo demás, dentro del magisterio de los Romanos Pontífices pueden distinguirse al menos dos grandes tipos de documentos: textos que hablan principalmente al presente, a la comunidad eclesial, a la sociedad, a la política y a las urgencias de su propio tiempo; textos que, con el paso de los años, se vuelven inevitablemente datados y cuyo valor principal deja de consistir en ofrecer respuestas directas a los problemas del presente para convertirse en una vía que permita comprender determinados pasajes, crisis y evoluciones de la vida de la Iglesia. Un ejemplo entre tantos podría ser te sorprenderas, promulgada por Gregorio XVI en 1832, cuyas concepciones sociopolíticas no pueden ser extrapoladas de aquel contexto histórico determinado ni trasladadas mecánicamente a la sociedad contemporánea. Luego están, los documentos que, si bien nacieron dentro de un período histórico determinado, abordan principalmente cuestiones que tocan los fundamentos permanentes de la fe y de la antropología cristiana y, por lo tanto, continúan hablando más allá de su propio tiempo; baste pensar, con diferentes características: El esplendor de la verdad de Juan Pablo II o Spe salvi de Benedicto XVI. Todavía es demasiado pronto para establecer a cuál de estos dos géneros pertenece Humanidad magnífica, pero una primera impresión es que León XIV ha escogido hablar al presente histórico, ofreciendo criterios de orientación ante una transformación ya en curso más que elaborar una síntesis destinada a constituirse en referencia teológica de largo alcance.

León XIV no afronta el problema preguntándose si las máquinas pueden realmente pensar ni entra en la distinción entre inteligencia, conciencia y computación. ¿Es acaso este un límite estructural? Más que un límite, parece tratarse de la elección de un camino diferente, delineado desde las primeras páginas: leer la transformación tecnológica como una cuestión que concierne ante todo a la vocación del hombre, a su modo de habitar el mundo y de ordenar su propia acción. Desde esta perspectiva, el centro de la encíclica no parece ser la Inteligencia Artificial como objeto autónomo de análisis, sino el sujeto humano que la desarrolla y la utiliza. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo VI (cf. NN. 95-99), donde el Augusto Autor recuerda el riesgo de que la eficiencia técnica sea asumida como criterio predominante de organización del obrar humano e insiste en que el progreso es inseparable de la formación de la conciencia, de la responsabilidad personal y de la capacidad del hombre de orientar los medios hacia fines auténticamente humanos. De aquí deriva la insistencia del documento no tanto sobre el límite de la máquina, cuanto sobre la calidad del sujeto que la emplea. Esta elección aparece también en la estructura simbólica del texto. La encíclica abre efectivamente su razonamiento mediante dos imágenes bíblicas que el Santo Padre utiliza como clave de lectura del documento entero (cf. capítulo I, NN. 8–12).

La primera es el relato de Babel (cf. GN 11,1-9): los hombres deciden construir una ciudad y una torre «cuya cima alcance el cielo» para afirmar su autosuficiencia y «hacerse un nombre»; el resultado no es una mayor unidad, sino la confusión de las lenguas y la dispersión. La segunda imagen es la reconstrucción de Jerusalén guiada por Nehemías (cf. Nacido 2-6): una ciudad destruida es reconstruida no para exaltar el poder de alguien, sino mediante una obra ordenada, compartida y orientada a permitir que un pueblo vuelva a habitar y vivir. A través de estas dos imágenes el documento no contrapone técnica y no técnica, sino dos modos opuestos de construir: en el primer caso, la obra tiende a sustituirse al bien del hombre; en el segundo, permanece subordinada al bien de la comunidad humana.

Sin embargo, queda abierta una pregunta que acompañará inevitablemente la lectura del texto entero: si la custodia de la persona y el llamado a la responsabilidad bastan para afrontar un fenómeno que no se refiere solamente al uso de instrumentos nuevos, sino a la transferencia progresiva a dispositivos técnicos de actos que pertenecen al conocimiento, el juicio y al deliberar de la persona.

E. CONTINUIDAD Y DISCONTINUIDAD: EL PROBLEMA NO ES LA TÉCNICA, SINO EL PUNTO DESDE EL CUAL SE LA MIRA

Una de las primeras preguntas que inevitablemente el lector se plantea ante esta encíclica es si nos encontramos en continuidad con el gran magisterio del siglo XX o ante un documento que, aun situándose dentro del mismo cauce eclesial, pertenece a un nivel diferente de construcción teológica, cultural y cualitativa. La respuesta no puede ser unívoca: bajo el perfil de los contenidos fundamentales, el texto se sitúa claramente en continuidad con la Doctrina social de la Iglesia. Sin embargo, esto no implica afirmar que nos encontremos ante un documento del mismo espesor especulativo, de la misma capacidad de elaboración o del mismo nivel cualitativo que caracterizó algunas de las grandes encíclicas del siglo pasado. Reconocer esta diferencia no significa formular un juicio negativo sobre el magisterio de León XIV — cada época desarrolla lenguajes, sensibilidades y prioridades propias — sino reconocer que no todos los documentos magisteriales están construidos con el mismo grado de elaboración especulativa ni poseen la misma capacidad de generar categorías teológicas destinadas a incidir de modo estable en el plano cultural e histórico.

Ya en la introducción León XIV recuerda la tarea encomendada a cada generación de dar forma a su propio tiempo custodiando la dignidad de la persona, promoviendo la justicia y haciendo posible la fraternidad; reiterando que el riesgo permanente es el de construir un mundo deshumano precisamente en el momento en que la capacidad humana para transformar la realidad está en aumento. La continuidad con las enseñanzas del magisterio social es evidente; pero el punto de observación elegido por el texto parece distinto. Pío XII desarrollaba su magisterio mediante un fuerte trabajo de clarificación conceptual: distinguía los niveles del discurso, delimitaba las categorías y tendía a construir arquitecturas argumentativas en las cuales cada concepto ocupaba un lugar preciso. Un planteamiento sostenido principalmente en la confrontación constante con la gran tradición teológica de la Iglesia —desde los Padres hasta los Doctores— y por el planteamiento metafísico clásico, especialmente en su elaboración escolástica, asumido como instrumento para custodiar el orden entre naturaleza y gracia, razón y fe, historia y verdad. Pablo VI tendía a leer los grandes procesos históricos — desarrollo económico, transformaciones sociales, relaciones entre los pueblos, modernización — tratando de comprender sus consecuencias sobre el hombre, sobre su dignidad, sobre su libertad y sobre las formas de convivencia humana. Más que delimitar conceptos, buscaba construir una visión capaz de mantener unidas historia, sociedad, desarrollo y vocación de la persona. Juan Pablo II afrontaba las cuestiones de su tiempo reconduciéndolas constantemente a la pregunta sobre el hombre. Sus grandes categorías — persona, verdad, libertad, trabajo, cuerpo, conciencia — no eran presentadas como temas aislados, sino como elementos de una visión unitaria en la cual el hombre es comprendido como sujeto moral llamado a la verdad y a la responsabilidad. Por eso sus documentos normalmente no se limitan a indicar orientaciones prácticas, sino que tienden a construir una verdadera interpretación del hombre y de la historia. león XIV, en cambio, no aborda el problema de la Inteligencia Artificial preguntándose si el proceso computacional puede asimilar a la inteligencia o si el cálculo puede sustituir el acto humano del conocer. Esta elección emerge con claridad sobre todo en el modo en que el documento define la tarea del discernimiento: no comprender hasta dónde puede llegar la tecnología, sino establecer los fines dentro de los cuales debe ser orientada. De ello deriva un cambio importante: el problema no se sitúa principalmente en el plano de la eficiencia, sino en el del juicio humano. La pregunta que permanece abierta no es si las máquinas pueden volverse más inteligentes, sino si el hombre, delegando progresivamente actos que pertenecen a su experiencia personal, conserva aún el dominio de su propio obrar o termina adaptándose a las lógicas de los instrumentos que ha construido. Por esta razón la encíclica insiste menos sobre la naturaleza del instrumento y más sobre la responsabilidad del sujeto que lo emplea. Esta orientación emerge con particular claridad en el capítulo V (cf. n. 87), donde León XIV afirma que el criterio decisivo no consiste en el desarrollo de la capacidad técnica como tal, sino en la pregunta acerca del sujeto que la gobierna y del fin al que es ordenada. Por lo tanto, la cuestión decisiva no es lo que las máquinas pueden hacer, sino en qué eligen convertirse los hombres mediante aquello que construye. En este sentido el documento recuerda que el desarrollo tecnológico no puede ser evaluado exclusivamente sobre la base de la eficiencia o del incremento de las capacidades operativas, sino que debe ser juzgado a la luz de las consecuencias que produce sobre la persona y sobre la vida social. El texto insiste, en efecto, en que ninguna innovación puede ser considerada beneficiosa por el solo hecho de ser posible o eficaz, sino que debe ser sometida a un discernimiento sobre el bien humano al que está llamado a servir (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Restos, sin embargo, abierta una cuestión que acompañará inevitablemente el debate posterior: si el llamado a la custodia de lo humano sea suficiente o si también, resulte necesario interrogarse sobre el modo en que las tecnologías modifican el ejercicio concreto del juicio, de la libertad y de la conciencia. Por tanto, si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

II. LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL: ¿CUSTODIAR AL HOMBRE O COMPRENDER EN QUÉ SE ESTÁ CONVIRTIENDO?

Es probablemente en este punto donde se concentra uno de los núcleos más característicos de la encíclica. León XIV no afronta la Inteligencia Artificial a partir de la pregunta sobre la naturaleza de la inteligencia o sobre la posibilidad de que procesos artificiales reproduzcan el pensamiento humano. En el capítulo III (cf. NN. 52-58) el documento recuerda más bien el riesgo de que la tecnología, de instrumento ordenado al obrar humano, tienda progresivamente a transformarse en un ambiente capaz de influir sobre la percepción, las relaciones y las formas de experiencia. Más tarde, en el capítulo IV (cf. NN. 71-76), afrontando el tema de la delegación de funciones decisionales, la encíclica insiste en que ningún aparato técnico puede sustituir la responsabilidad personal ni el juicio moral. De aquí emerge el punto central del texto: la cuestión decisiva no es en qué pueda convertirse la máquina, sino aquello que el hombre corre el riesgo de dejar de ejercer. Por esta razón el documento no concentra su interés sobre la descripción técnica de los sistemas de Inteligencia Artificial, sino que vuelve repetidamente sobre la cuestión del sujeto humano que los proyecta y los utiliza. Esta orientación emerge en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde el Sumo Pontífice recuerda el criterio de la dignidad de la persona como medida del progreso; en el capítulo IV (cf. NN. 79-82), donde insiste sobre la responsabilidad que acompaña toda decisión tecnológica; y en el capítulo VI (cf. NN. 112-116), donde el bien común es indicado como criterio para juzgar los efectos de las transformaciones digitales sobre la vida social. En esta perspectiva, el problema no es planteado ante todo en el plano de las prestaciones de la máquina, sino en la relación entre desarrollo técnico y responsabilidad humana.

La pregunta implícita de la encíclica parece ser: ¿cómo evitar que el hombre quede reducido a función del sistema que él mismo ha construido? Es una pregunta seria y necesaria. Sin embargo, precisamente aquí emerge un posible límite — o quizá, más correctamente, una elección deliberada —. Porque el texto no parece querer afrontar plenamente una cuestión que hoy se presenta cada vez más decisiva: no solamente qué es aquello que el hombre debe custodiar, sino qué es lo que el hombre se está convirtiendo.

La revolución de la Inteligencia Artificial no se limita solamente a nuevos instrumentos. Afecta el modo en que percibimos el tiempo, ejercemos el juicio, construimos relaciones, comprendemos el cuerpo, vivimos la libertad y formamos la conciencia. Desde esta perspectiva, el problema no consiste simplemente en impedir que la máquina sustituya al hombre; sino en comprender si el hombre, al confiar progresivamente a aparatos externos partes cada vez más mayores de su experiencia, corre el riesgo de modificar la esencia misma del ser humano.

La encíclica se aproxima a esta pregunta en el capítulo VI (cf. NN. 103-108), cuando recuerda el peligro de una progresiva reducción de la experiencia humana a aquello que puede ser medido, elaborado y administrado técnicamente, insistiendo en que la persona nunca coincide con la suma de sus funciones ni con los procesos que es capaz de delegar. Sin embargo, el documento no prosigue esta línea de reflexión hasta una elaboración antropológica sistemática y no entra de manera extensa en la cuestión de cómo las tecnologías inciden sobre la estructura del acto cognoscitivo, del juicio y de la deliberación. Su interés principal permanece siendo moral y social. Por ello, el aporte más fecundo que el texto puede ofrecer al debate eclesial no consiste tanto en haber pronunciado la última palabra sobre la Inteligencia Artificial, cuanto en haber recordado lo que debe permanecer en primer lugar: la persona humana. En este sentido adquiere particular relieve el llamado contenido en el capítulo VII (cf. n. 124), donde León XIV afirma que el progreso auténtico no coincide con el incremento de la capacidad operativa, sino con el crecimiento del hombre en la responsabilidad y en la comunión, recordando que ningún avance técnico puede sustituir el valor propio de la persona.

III. UNA PRIMERA CONCLUSIÓN: ENTRE LA CUSTODIA DEL HOMBRE Y LA LIBERTAD NEGADA

Sería injusto leer esta encíclica exigiéndole aquello que no ha pretendido ofrecer. Humanidad magnífica elige otro camino: no partir de la pregunta sobre qué sea la técnica, sino de la pregunta sobre qué hombre viene formado por el uso de la técnica. Nos encontramos ante un texto que elige una vía distinta: llamar a la Iglesia y al mundo a custodiar al hombre en el tiempo de la transformación digital. Permanece abierta — y quizá deberá ser afrontada en los próximos años — una pregunta ulterior: si custodiar al hombre significa solamente proteger su dignidad o también comprender más profundamente qué está sucediendo con su inteligencia, con su libertad y con su experiencia de lo real. Si esta encíclica tiene el mérito de reabrir seriamente esta pregunta, ya habrá realizado algo importante.

Leyendo esta encíclica no he podido evitar un diálogo con algunas reflexiones que he desarrollado en mi reciente libro Libertad negada (La Libertad negada, Ediciones La isla de Patmos, enero de 2026), dedicado a la relación entre libertad, ética, Inteligencia Artificial y antropología cristiana. No se trata de superponer un trabajo personal al magisterio del Romano Pontífice — que por naturaleza, finalidad y autoridad pertenece a un orden completamente distinto — sino de establecer un diálogo entre dos puntos de observación diferentes ante una misma pregunta. La encíclica elige afrontar el tema partiendo de la Doctrina social de la Iglesia. Esta orientación emerge particularmente en el capítulo II (cf. NN. 28-32), donde León XIV recuerda que el progreso técnico no puede ser asumido como criterio autosuficiente de desarrollo e insiste en que toda innovación debe ser evaluada a la luz del bien de la persona y de la calidad de las relaciones humanas que contribuye a generar. En mi libro elegí, en cambio, un punto de partida distinto: interrogar la relación entre tecnología y el acto humano del conocer, juzgar y decidir, desarrollando esta reflexión a la luz de la tradición teológica clásica y particularmente del pensamiento de Santo Tomás de Aquino. El punto decisivo no era establecer si la máquina puede volverse más eficiente que el hombre, sino en preguntarse si existen actos propios de la persona que no pueden ser delegados sin alterar al ser humano. Desde esta perspectiva retomé una de las intuiciones centrales de la síntesis tomista: el discernimiento moral nace de la unidad entre proporción y comprensión, entre la capacidad de analizar y la capacidad de captar lo verdadero en su unidad. El juicio no coincide con el cálculo. Y es precisamente aquí donde el principio tomista adquiere un significado decisivo. En mi libro retomé el célebre axioma: «Gratia no tollit naturam, pero termina (La gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona, Summa Theologiae, E, E, 8 a 2)». Este principio no afirma que la gracia sustituya lo que le falta al hombre; afirma exactamente lo contrario: completa una naturaleza real, sin eliminarla ni reemplazarla. Aplicado analógicamente a la relación entre hombre e Inteligencia Artificial, el principio conduce a una pregunta radical: si la gracia perfecciona la naturaleza, pero no la sustituye, ¿puede la técnica perfeccionar facultades que el hombre no posee? La respuesta que he intentado desarrollar es negativa: la Inteligencia Artificial puede amplificar capacidades existentes, acelerar procesos, sostener operaciones complejas; pero no puede generar aquello que falta: no produce conciencia donde no hay conciencia, no genera juicio donde no existe formación moral, no crea discernimiento donde falta interioridad.

El problema no radica en cuánto llegue a ser poderosa la Inteligencia Artificial, sino en qué tipo de hombre la utilice. Porque ninguna tecnología perfecciona lo que no existe y, por lo tanto, aquello que falta en el hombre no puede ser delegado a la máquina para que sea creado. En el libro que he dedicado a este tema explico que ninguna civilización ha colapsado jamás porque dispusiera de instrumentos demasiado poderosos. Las civilizaciones comienzan a decaer cuando dejan de distinguir entre lo que puede ser construido y lo que, por el contrario, debe ser custodiado. Y entre todas las cosas que el hombre puede perder, la más difícil de recuperar sigue siendo siempre la misma: la libertad.

Roma, 25 de mayo de 2026

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NO PUEDO CALLAR: EL DÍA EN QUE EL DERECHO PENAL DESCUBRIÓ QUE NACIÓ EN LA SACRESTÍA

El que calla no puede afirmar con entusiasmo sistemático: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad".

—El reflexivo de Hipatia—

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pido un gato amigable, esta vez no desde la ciudad pero con una buena cantidad de lectura legal detrás de él, que se pregunta si realmente debería actualizarse todo el manual para adaptarlo a los últimos descubrimientos de quienes no pueden permanecer en silencio y que por ello afirma con sistemático entusiasmo: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad" (cf.. ver artículo aquí).

Ahora, el gato en cuestión, que no asistió ni al Alma Mater Studiorum ni a la Universidad de Letrán, pero aun así distingue, con cierta obstinación de tiempos pasados, Entre ley común, Derecho romano y codificaciones modernas., le pregunta si se perdió algo: Si Cesare Beccaria, Ludwig Feuerbach y toda la construcción del derecho penal moderno deben releerse como un apéndice del foro eclesiástico, tal vez esperando una reimpresión enmendada de los manuales, o si no es mejor distinguir entre contribuciones históricas y genealogías sistemáticas, evitando los entusiasmos fáciles de la paternidad.

Porque una cosa es reconocer que el derecho canónico medieval, a partir de los grandes glosadores boloñeses, ha afectado a determinadas instituciones como la imputabilidad, intención, procedimiento; otra cosa es atribuirle una función de paternidad, Más aún si intentas burlarte entre líneas. otros juristas.

El uso de la categoría de «precursor» incluso cuando está atenuado por fórmulas vagas como "en muchos aspectos", termina sugiriendo una continuidad sistemática que la historia del derecho no nos permite sustentar respecto de lo que surge dentro de la crisis del Estado confesional y el desarrollo jurídico de la edad moderna., como si la historia del derecho fuera una línea recta y no una estratificación compleja.

el gato, confundido pero no completamente desorientado, por lo tanto se limita a una simple pregunta, formulado con la debida prudencia felina: si este es realmente el principio, tal vez no sería apropiado advertir a las facultades de derecho antes de que sigan enseñando la historia del derecho penal de una manera que hoy está irremediablemente obsoleta, sugiriendo también la sabia lectura de las perlas de sabiduría de quienes no pueden permanecer en silencio? Por tanto, debemos tomar nota de un hecho: si el criterio es el "precursor", entonces nació el derecho penal moderno en la sacristía.

Este mundo lleno de "sin resolver", como les gusta repetir a los que no pueden quedarse callados …

Desde la isla de Patmos, 30 abril 2026

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