El caso Fede&La cultura y la importancia de no seguir una “teología de la emoción” que se opone al Magisterio de la Iglesia

EL CASO ANILLO DE BODAS & CULTURA Y LA IMPORTANCIA DE NO SEGUIR UNA “TEOLOGÍA DE LA EMOCIÓN” QUE SE OPONE AL MAGISTERIO DE LA IGLESIA

La teología no se practica a través de reacciones emocionales., pero por argumento científico, mediante el uso consistente de categorías especulativas precisas, con distinción de niveles y respeto a los niveles del discurso. Si faltan estos supuestos, no hay refutación teológica, sino una intervención ajena al campo mismo de la teología.

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En respuesta a mi artículo reciente La fascinación incontenible que ejerce sobre ciertos laicos la "teología de los calzoncillos", dr.. Juan Zenón, director de Edizioni Fede&Cultura lanzó un video de respuesta que inserto aquí..

Primero es necesario aclarar un punto metodológico: La teología no se practica a través de reacciones emocionales., pero por argumento científico, mediante el uso consistente de categorías especulativas precisas, con distinción de niveles y respeto a los niveles del discurso. Si faltan estos supuestos, no hay refutación teológica, sino una intervención ajena al campo mismo de la teología.

Mi artículo avanzaba una tesis precisa., articulado y verificable (cf. Quién). Cualquiera que lo lea y luego examine el contenido de la respuesta del Dr.. Zenón, podrá comprobar un hecho objetivo: Las cuestiones que planteé no se abordan según sus méritos., pero eludido desplazando el discurso a planos laterales, que no tocan el argumento que propuse, de lo contrario: ni siquiera lo tocan.

Cualquiera puede comprobarlo en el texto en disputa. Aclaré explícitamente que intervenía como sacerdote., pastor encargado de las almas, confesor y director espiritual. La respuesta del Dr.. Zenón, en cambio, se refiere genéricamente al derecho de los laicos a expresarse, evitando sin embargo el punto central, sin tener en cuenta que el discurso no versó sobre el derecho a hablar o criticar, sino de la experiencia eclesial específica de la que parte la reflexión: el Sacramento de la Penitencia y la dirección espiritual, donde operan los sacerdotes, no los laicos. Es a partir de esta práctica concreta, no desde una construcción teórica abstracta, que mi intervención comience y se estructure. Y en este nivel específico, la respuesta es simplemente irrelevante.

El argumento de que haber tenido seis hijos sugiere un tipo de competencia superior a la de los sacerdotes en el campo moral y pastoral, se inscribe dentro de una tipología argumentativa bien conocida, históricamente utilizado por ambientes secularistas y anticlericales para deslegitimar el magisterio y la palabra del clero en cuestiones familiares y relacionales.. Volver a proponer este esquema no fortalece el argumento, pero revela su debilidad metodológica.

Entonces hay un punto central, que no permite la ambigüedad. el doctor. Zenón se opuso públicamente varias veces., en tonos duros e irrespetuosos, el Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe en relación con la Nota Doctrinal Madre del Pueblo Fiel, sobre la inadecuación del uso del título de "corredentora" en referencia a la Santísima Virgen María. Ahora, el hecho determinante es el siguiente: ese documento, aprobado por el Sumo Pontífice quien ordenó su publicación, entra dentro del auténtico Magisterio de la Iglesia. Estos datos, por sí, cierra el problema a nivel eclesiástico a cualquier engañoso "derecho de crítica".

Luego responda invocando la libertad de pensamiento. Rechazar este acto equivale a confundir deliberadamente el nivel de la investigación teológica con el del consentimiento debido al Magisterio.. La libertad teológica no autoriza la impugnación pública y despectiva de un documento aprobado por el Sumo Pontífice, ni permite poner en el mismo nivel opiniones personales y actos de la autoridad eclesial, sólo para luego proclamarse teólogos, defensores de la fe y educadores católicos.

El llamado a los santos, místicos o a declaraciones individuales de Pontífices anteriores no cambia esta imagen, porque la teología católica siempre se ha distinguido:

– expresiones devocionales o místicas, que no vinculan la fe de los creyentes de ninguna manera;

– las declaraciones de los Papas como médicos privados;

– los actos del auténtico Magisterio, que en cambio requieren membresía eclesial combinada con respeto filial y obediencia devota al Romano Pontífice y a los Obispos.

También es un hecho histórico indiscutible. que San Juan Pablo II siempre rechazó la petición de definir el dogma de María corredentora; que Benedicto XVI destacó las dificultades cristológicas que plantea el propio término; que francisco, así como finalmente León XIV, han confirmado esta orientación, aprobando la nota doctrinal en cuestión. Frente a este conjunto coherente de datos, la insistencia en citas aisladas y descontextualizadas no constituye argumento teológico, sino una selección ideológica de fuentes, precedido y acompañado de su manipulación, después de un acercamiento amateur a la teología y la historia del dogma que surge, como un efecto, el de envenenar a los miembros más simples del Pueblo de Dios, el mismo que debemos proteger y proteger por imperativo de conciencia, como Sacerdotes de Cristo instituidos para enseñar, santificar y guiar.

Aplicando el mismo criterio de extrapolación y manipulación, Se podría desafiar el dogma de la Inmaculada Concepción recordando las reservas de Santo Tomás de Aquino., o poner en duda la actual disciplina de la Penitencia a partir de las posiciones de San Ambrosio y San Gregorio Magno., Madurado en un contexto histórico radicalmente diferente., cuando este Sacramento no era repetible y sólo podía administrarse una vez en la vida y nunca más. Siguiendo siempre esta lógica antiteológica y antihistórica, Incluso se podría negar el Primer Concilio de Nicea., refiriéndose a hipótesis y opiniones expresadas por varios Santos Padres antes del año 325.

Por lo tanto, la inconsistencia de este método es inmediatamente evidente. eso - entre santos y místicos, Los mensajes de Fátima y las torpes vidas de Jesús noveladas por María Valtorta- devolverían la discusión al terreno del pietismo y del fideísmo más desolado., realidades que nada tienen que ver con la fe católica y con la especulación teológica propia y científicamente hablando.

De los videos publicados por el Dr.. Zenón Surge un enfoque no exactamente correcto y no completamente ortodoxo de la teología fundamental.: Se detectan formas manifiestas de hostilidad hacia el Magisterio de la Iglesia.; nos erigimos en defensores de la "verdadera fe" y de la "verdadera tradición", que estos grupos pretenderían proteger frente a acciones de Pontífices y Obispos que consideran doctrinalmente cuestionables; todo está enmascarado bajo la referencia a la libertad de pensamiento y de opinión, que , De hecho, resulta en posturas ideológicas.

La imagen esta completa — y aquí concluyo — con una serie de otros vídeos “altamente educativo”, distinto y posterior a aquello que es el tema de esta respuesta mía, que hablan por si solos. Por nombrar sólo uno, entre muchos, basta pensar en declaraciones de una gravedad sin precedentes, como: «La herejía es peor que la pedofilia»

Esta es una declaración desprovista de cualquier criterio lógico y teológico., fundado en una yuxtaposición inadecuada entre realidades radicalmente diferentes a nivel ontológico y moral. estas son comparaciones, si lo propone alguien que se presenta como teólogo, Pedagoga y formadora católica, no pueden descartarse como simple ingenuidad de expresión, pero revelan una grave falta de prudencia y de discernimiento metodológico a nivel pedagógico y teológico.

Desde la isla de Patmos, 14 Enero 2026

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La fascinación incontenible que ejerce sobre ciertos laicos la "Teología de los calzoncillos" – La irresistible fascinación que ejerce sobre ciertos laicos la “Teología de la ropa interior” – El fascinante e irresistible atractivo que ejerce sobre ciertos laicos la “Teología de la Braga” – La fascinación irresistible, que la “teología de la ropa interior” ejerce sobre ciertos laicos

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EL ENCANTO INSUPLIFICABLE QUE EJERCE SOBRE ALGUNOS LAICOS LA "TEOLOGÍA DE LOS CALZONES"

Es bueno recordar a estos laicos - que por un lado establecen "Hasta dónde llegar?» según el suyo “pantalón de teología” y que por otra parte son protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesiástica -, que la protesta sistemática, público y despectivo del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, Más grave y objetivamente más desordenado que la fragilidad emocional de dos jóvenes que viven en una relación fuera del matrimonio..

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Cada época eclesial conoce sus propias deformaciones morales. Uno de los más recurrentes -porque aparentemente tranquilizadores- es el que reduce la cuestión del bien y del mal casi exclusivamente al ámbito sexual.. Una reducción que no surge de la gravedad moral, sino mediante una simplificación tan burda como engañosa que acaba traicionando aquello mismo que dice defender.

En el debate eclesial contemporáneo, especialmente en algunos ambientes laicos vinculados a una tradición no especificada, Asistimos a un fenómeno curioso y al mismo tiempo preocupante: el surgimiento de una especie de “teología de los calzoncillos”, en el que el misterio del mal se limita sustancialmente a lo que sucede -o se presume que sucede- de cintura para abajo. Todo lo demás puede pasar a un segundo plano: caridad herida, justicia pisoteada, la verdad manipulada, la conciencia violada. Lo importante es que la ropa interior se mantenga en su sitio., ya sea real o simbólico.

Moralidad y moralidad no son lo mismo, es bueno aclarar esto inmediatamente: no coinciden, de hecho, a menudo se oponen. El moralismo es una caricatura de la moralidad., porque se basa en criterios rígidos, abstracto y selectivo, mientras que la moral católica se basa en la caridad, Virtud teologal que no elimina la verdad., pero lo hace habitable para el hombre concreto, frágil y pecaminoso.

Fanatismo, Puritanismo en el peor sentido de la palabra. y el moralismo obsesivo son realidades bien conocidas, pero hay que decir honestamente que muy raramente surgen del ministerio sacerdotal vivido santamente.. Más a menudo toman forma en entornos seculares autorreferenciales., en el que la falta de experiencia pastoral real se compense con una seguridad doctrinal tan inflexible como abstracta.

No se trata de defender una categoría - la de los sacerdotes - pero para señalar un hecho: Laicos que nunca han escuchado una conciencia herida., que nunca han acompañado a un penitente real, que nunca han llevado el peso de ciertas direcciones espirituales delicadas, apenas poseen las herramientas para juzgar con equilibrio la complejidad del pecado humano. Pese a ello, se lanzan a temas que tocan las esferas más íntimas y delicadas del alma humana., a menudo incluso de manera pedante, dando así a los secularistas una imagen extraña del catolicismo y aumentando sus prejuicios y juicios negativos sobre la Iglesia católica..

La jerarquía de los pecados es una verdad a menudo olvidada. La tradición moral católica siempre ha enseñado que no todos los pecados tienen el mismo peso. Hay una jerarquía objetiva del mal., basado en la gravedad de la materia, sobre la intencionalidad y las consecuencias. Y en esta jerarquía, pecados contra la caridad, la justicia y la verdad ocupan un lugar mucho más alto que muchos pecados relacionados con la esfera sexual.

Y sin embargo,, para los amantes de la "teología del calzoncillo", esta distinción parece insoportable. Mejor un pecado grave contra la caridad., mientras estés bien vestido, que una fragilidad humana experimentada en la lucha y la vergüenza. Mejor hipocresía respetable que verdad cansada. Así, lo que debería escandalizar: el odio, la mentira, el abuso de poder, la manipulación de las conciencias—se relativiza, mientras que lo que concierne a la intimidad de las personas se convierte en el campo privilegiado de la vigilancia obsesiva, Todo lo cual es típico –repito– de ciertos laicistas intolerantes., no sacerdotes.

La “teología del calzoncillo” es una obsesión que muchas veces dice más de quienes juzgan que de quienes son juzgados. La maníaca obsesión por los dormitorios, tienes pulgadas, a posturas y supuestas intenciones revela una profunda dificultad para habitar el propio mundo interior. Es más fácil medir el pecado ajeno con la balanza del orfebre que lidiar con la propia conciencia.. El cura, en cambio, cuando ejerce seriamente su ministerio, parte de un supuesto elemental y todo menos teórico: todos somos pecadores, somos los primeros llamados a absolver los pecados. Es esta conciencia la que genera misericordia., no laxitud; comprensión, no relativismo. La misericordia cristiana no surge de una minimización del pecado, sino del conocimiento real del hombre.

No es casualidad que el Evangelio reserve palabras muy duras no tanto para manifestar pecadores, En cuanto a aquellos que transforman la ley en un instrumento de opresión.. Esa advertencia de Jesús, a menudo olvidado por los moralistas laicos profesionales, restos de una relevancia desconcertante:

«Ay de ti también, los abogados!, cargar los hombres con cargas insoportables, y esos pesos que no están en contacto con un dedo!» (Lc 11,46).

Es delante de esta palabra que toda "teología de los calzoncillos" fácil debería colapsar. Porque el problema no es la defensa de la moral, pero el uso perverso de la moralidad como instrumento de control, de autoabsolución y superioridad espiritual.

Una moral que pierde contacto con la caridad se convierte en ideología. Una moral que selecciona los pecados en función de su obsesión deja de ser cristiana. Una moral que ignora la jerarquía del mal acaba protegiendo los pecados más graves y persiguiendo los más visibles..

La “teología del calzoncillo” no es signo de fidelidad a la doctrina, sino de una profunda incomprensión del Evangelio. No defiende la moral católica: él la engaña. Y, paradójicamente, hace un terrible servicio a la misma Iglesia que dice querer salvar.

Para concluir con un ejemplo concreto verdaderamente encarnado: En los últimos días he tenido la oportunidad de experimentar el dolor de un hombre que se siente traicionado y abandonado por otro hombre al que había amado -y seguía amando- con quien había iniciado una relación que luego fue abruptamente interrumpida.. un verdadero dolor, lacerante, quien no necesitaba lecciones, pero escuchando. Puede que haya hecho juicios morales.? Quizás he elaborado una lista de defectos o he medido esa relación con la escala de la moral abstracta.? Por supuesto que no. Mi tarea sacerdotal, en ese momento, fue acoger un alma herida, recoger el dolor, ayudarla, en la medida de lo posible, a no sucumbir al peso de la decepción y el abandono..

No puedo imaginar qué "lección de pureza" Habría recibido a ese hombre si hubiera recurrido a ciertos celosos líderes laicos que, con aire sonriente y lenguaje brillante, incluso se proponen como entrenadores católicos, para luego permitirse insultar públicamente con insolencia al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y cuestionar repetidamente los documentos oficiales aprobados por el Sumo Pontífice.

De hecho, el mismo Señor que explica a los jóvenes en vídeo «Hasta dónde llegar?» es el tipo de siempre que, con otros tantos vídeos, descargó camiones cisterna de barro contra el cardenal Víctor Manuel Fernández por un documento aprobado por el Sumo Pontífice - y por tanto un acto auténtico del Magisterio -, encerrado con sus asociados en la lógica de una Iglesia "en mi camino", donde la autoridad se acepta sólo cuando confirma sus obsesiones: desde el Vetus Ordo Missae a la aberración teológica de María Corredentora.

Por eso es bueno recordar a estos laicos - que por un lado establecen «Hasta dónde llegar?» según el suyo “pantalón de teología” y que por otra parte son protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesiástica -, que la protesta sistemática, público y despectivo del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, Más grave y objetivamente más desordenado que la fragilidad emocional de dos jóvenes que viven en una relación fuera del matrimonio.. Lo digo claramente como hombre., el sacerdote, como teólogo, como confesor y director espiritual. Porque soy sacerdote y, incluso antes, un pecador. Y por esto doy gracias a Dios, como otros dos grandes pecadores le agradecieron antes que yo: San Pablo y San Agustín.

Amén.

Desde la isla de Patmos, 13 Enero 2026

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Destacamos el último libro del Padre Ariel., un viaje histórico-teológico sobre la profesión de fe publicado con ocasión de 1700 años después del Concilio de Nicea – Para acceder a la librería pincha en la imagen

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LA IRRESISTIBLE FASCINACIÓN QUE EJERCE EN ALGUNOS LAICOS LA “TEOLOGÍA DE LA ROPA INTERIOR”

Por lo tanto, es oportuno recordar a estos laicos, que por un lado establecen “hasta dónde se puede llegar” según su teología de la ropa interior., y, por otra parte, convertirse en protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesial: que la sistemática, público, y el cuestionamiento desdeñoso del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, mas serio, y más objetivamente desordenada que la fragilidad afectiva de dos jóvenes que viven una relación fuera del matrimonio.

— Actualidad eclesial —

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Cada época eclesial conoce sus propias distorsiones morales. Uno de los más recurrentes, precisamente porque parece tranquilizador, es la tendencia a reducir la cuestión del bien y del mal casi exclusivamente al ámbito sexual.. Esta reducción no surge de la gravedad moral., pero desde una simplificación tan burda como engañosa, y que en última instancia traiciona precisamente lo que dice defender.

En el debate eclesial contemporáneo, especialmente en ciertos entornos laicos vagamente conectados con una noción mal definida de “tradición”, Se observa un fenómeno curioso y al mismo tiempo inquietante.: el surgimiento de una especie de “teología de la ropa interior”, en el que el misterio del mal se limita esencialmente a lo que sucede (o se supone que sucede) debajo de la cintura.. Todo lo demás puede quedar relegado a un segundo plano: caridad herida, justicia pisoteada, verdad manipulada, conciencia violada. Lo que importa es que la ropa interior permanezca en su lugar., ya sea real o simbólico.

Moralismo y teología moral no son lo mismo; esto debe quedar claro de inmediato. No coinciden, de hecho, a menudo se oponen. El moralismo es una caricatura de la moralidad., porque se basa en rígido, criterios abstractos y selectivos, Considerando que la enseñanza moral católica se basa en la caridad., la virtud teologal que no suprime la verdad sino que la hace habitable para lo concreto, ser humano frágil y pecador.

Fanatismo, puritanismo en su peor sentido, y el moralismo obsesivo son realidades bien conocidas; sin embargo, hay que decir honestamente que rara vez surgen de un ministerio sacerdotal vivido de manera santa y auténtica.. Con mucha más frecuencia toman forma en círculos laicos autorreferenciales., donde la falta de una verdadera experiencia pastoral sea compensada por una seguridad doctrinal tan inflexible como abstracta.

No se trata de defender una categoría. – la de los sacerdotes – sino de reconocer un simple hecho: Laicos que nunca han escuchado una conciencia herida., que nunca han acompañado a un verdadero penitente, que nunca han soportado el peso de una delicada dirección espiritual, apenas puede poseer las herramientas necesarias para juzgar con equilibrio la complejidad del pecado humano. Sin embargo, se precipitan precipitadamente hacia cuestiones que tocan las esferas más íntimas y delicadas del alma humana., a menudo de manera pedante, ofreciendo así a los secularistas una imagen extraña del catolicismo y reforzando sus prejuicios y juicios negativos sobre la Iglesia católica..

La jerarquía de los pecados es una verdad que a menudo se olvida. La tradición moral católica siempre ha enseñado que no todos los pecados tienen el mismo peso. Existe una jerarquía objetiva del mal., Basado en la gravedad del asunto., intencionalidad, y consecuencias. Dentro de esta jerarquía, pecados contra la caridad, justicia, y la verdad ocupan un lugar mucho más grave que muchos defectos relacionados con la esfera sexual.

Y sin embargo, Para los devotos de la “teología de la ropa interior”, esta distinción parece intolerable. Más vale un pecado grave contra la caridad, siempre que esté bien vestido, que una fragilidad humana vivida en lucha y vergüenza. Mejor hipocresía respetable que exigir la verdad. De este modo, lo que realmente debería escandalizar: el odio, mentiras, abuso de poder, La manipulación de las conciencias se relativiza., mientras todo lo concerniente a la intimidad personal se convierte en el campo privilegiado de una vigilancia obsesiva, totalmente típico -repito- de ciertos laicos intolerantes, no de sacerdotes.

La “teología de la ropa interior” Es una obsesión que a menudo revela mucho más sobre quienes juzgan que sobre quienes son juzgados.. Una fijación maníaca en los dormitorios., medidas, posturas, y presuntas intenciones delata una profunda incapacidad para habitar el propio mundo interior. Es más fácil medir los pecados ajenos con la balanza del orfebre que llegar a un acuerdo con la propia conciencia.. el sacerdote, en la otra mano, cuando ejerce su ministerio con seriedad, parte de una premisa elemental y todo menos teórica: Todos somos pecadores: nosotros, los primeros llamados a absolver los pecados.. Es esta conciencia la que da lugar a la misericordia., no laxitud; comprensión, no relativismo. La misericordia cristiana no nace de minimizar el pecado, sino desde un conocimiento real de la persona humana.

No es casualidad que el Evangelio reserva sus palabras más duras no tanto a los pecadores manifiestos como a quienes transforman la ley en un instrumento de opresión. Esa advertencia de Jesús, tan a menudo olvidado por los moralistas laicos profesionales, sigue siendo sorprendentemente actual:

“¡Ay también de vosotros!, abogados, porque cargas a la gente con cargas difíciles de soportar, y ustedes mismos no mueven un dedo para aliviarlos!" (Lc 11:46)

Es ante esta palabra que toda “teología de la ropa interior” fácil debería colapsar. Porque el problema no es la defensa de la moral, pero el uso perverso de la moralidad como instrumento de control, autoabsolución, y superioridad espiritual.

Una moral que pierde contacto con la caridad se convierte en ideología. Una moral que selecciona los pecados según sus propias obsesiones deja de ser cristiana. Una moral que ignora la jerarquía del mal acaba protegiendo los pecados más graves y persiguiendo los que son simplemente más visibles..

La “teología de la ropa interior” no es signo de fidelidad a la doctrina, sino de una profunda incomprensión del Evangelio. No defiende la moral católica; lo traiciona. Y, paradójicamente, presta un pésimo servicio precisamente a la Iglesia que dice querer salvar.

Para concluir con un ejemplo concreto y verdaderamente encarnado: En estos últimos días tuve ocasión de recibir el dolor de un excelente joven que se sentía traicionado y abandonado por otro joven al que había amado -y al que seguía amando- y con el que había entablado una relación que luego se rompió abruptamente.. un verdadero, dolor lacerante, que no requirió lecciones, pero escuchando. ¿Pronuncié juicios morales?? ¿Elaboré una casuística de faltas o midí esa relación con la balanza de la moral abstracta?? En absoluto. Mi tarea sacerdotal en ese momento era acoger un alma herida, para recoger su dolor, y ayudarle, en la medida de lo posible, a no sucumbir bajo el peso de la desilusión y el abandono..

No me atrevo a imaginar qué clase de “lección de pureza” ese joven habría recibido si hubiera recurrido a ciertos celosos animadores laicos que, con caras sonrientes y lenguaje refinado, presentarse como formadores católicos, sólo entonces permitirse insultar pública e insolentemente al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y cuestionar repetidamente documentos oficiales aprobados por el Sumo Pontífice.

El mismo individuo que, en vídeos, explica a los jóvenes “hasta dónde pueden llegar”, es el mismo que, a través de otros vídeos, ha echado cisternas de barro sobre el cardenal Víctor Manuel Fernández por un documento aprobado por el Sumo Pontífice –y por tanto auténtico acto del Magisterio– encerrado junto a sus asociados en la lógica de una “Iglesia a mi manera”, en el que la autoridad es aceptada sólo cuando confirma sus obsesiones: desde Vetus Ordo Missae a la aberración teológica de María Corredentora.

Por tanto, es oportuno recordar a estos laicos — quienes, por un lado, establecen “hasta dónde se puede llegar” según su teología de la ropa interior, y, por otra parte, convertirse en protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesial: que la sistemática, público, y el cuestionamiento desdeñoso del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, mas serio, y más objetivamente desordenada que la fragilidad afectiva de dos jóvenes que viven una relación fuera del matrimonio.

Lo afirmo sin ambigüedades como hombre., como sacerdote, como teólogo, como confesor, y como director espiritual. Porque soy sacerdote y, antes de eso, un pecador. Y por esto doy gracias a Dios, como antes que yo otros dos grandes pecadores dieron gracias: San Pablo y San Agustín.

Amén.

De la isla de Patmos, 13 Enero 2026

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EL FASCINANTE E IRRESISTIBLE ATRACTIVO QUE EJERCE SOBRE CIERTOS LAICOS LA “TEOLOGÍA DE LA BRAGA”

Conviene, pues, recordar a estos laicos — que por un lado establecen «hasta dónde puedes llegar» según su teología de la braga y por otro se erigen en protagonistas del desprecio público de la legítima Autoridad eclesiástica — que la contestación sistemática, pública y despreciativa del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, más serio y más objetivamente desordenado que la fragilidad afectiva de dos jóvenes que viven una relación fuera del matrimonio.

— Actualidad eclesial —

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Toda época eclesial conoce sus propias deformaciones morales. Una de las más recurrentes — precisamente porque resulta tranquilizadora — es la que reduce la cuestión del bien y del mal casi exclusivamente al ámbito sexual. Se trata de una reducción que no nace de la seriedad moral, sino de una simplificación tan burda como engañosa, que termina traicionando precisamente aquello que pretende defender.

En el debate eclesial contemporáneo, especialmente en ciertos ambientes laicales vinculados a una tradición mal definida, se observa un fenómeno curioso y a la vez preocupante: el surgimiento de una especie de “teología de la braga”, en la cual el misterio del mal queda sustancialmente circunscrito a lo que ocurre — o se presume que ocurre — de la cintura para abajo. Todo lo demás puede quedar en segundo plano: la caridad herida, la justicia pisoteada, la verdad manipulada, la conciencia violentada. Lo importante es que la braga permanezca en su sitio, mar real o simbólico.

Moralismo y moral no son lo mismo; conviene aclararlo desde el inicio. No coinciden y, con frecuencia, se oponen. El moralismo es una caricatura de la moral, porque se apoya en criterios rígidos, abstractos y selectivos, mientras que la moral católica se funda en la caridad, virtud teologal que no elimina la verdad, sino que la hace habitable para el hombre concreto, frágil y pecador.

El beaterío, el puritanismo en su peor acepción y el moralismo obsesivo son realidades bien conocidas; pero debe decirse con honestidad que muy raramente nacen de un ministerio sacerdotal vivido santamente. Con mayor frecuencia toman forma en ambientes laicales autorreferenciales, en los que la falta de una experiencia pastoral real se compensa con una seguridad doctrinal tan inflexible como abstracta.

No se trata de defender una categoría — la de los sacerdotes — sino de constatar un hecho: laicos que jamás han escuchado una conciencia herida, que nunca han acompañado a un penitente real, que nunca han cargado con el peso de delicadas direcciones espirituales, difícilmente poseen los instrumentos necesarios para juzgar con equilibrio la complejidad del pecado humano. Y, sin embargo, se lanzan sobre temas que tocan las esferas más íntimas y delicadas del alma humana, a menudo con actitud pedante, ofreciendo así a los laicistas una imagen extravagante de la Catolicidad y alimentando sus prejuicios y juicios negativos sobre la Iglesia Católica.

La jerarquía de los pecados es una verdad a menudo olvidada. La tradición moral católica ha enseñado siempre que no todos los pecados tienen el mismo peso. Existe una jerarquía objetiva del mal, fundada en la gravedad de la materia, en la intencionalidad y en las consecuencias. Y dentro de esta jerarquía, los pecados contra la caridad, la justicia y la verdad ocupan un lugar mucho más grave que muchas culpas vinculadas al ámbito sexual.

Sin embargo, para los adeptos de la “teología de la braga”, esta distinción resulta insoportable. Mejor un pecado grave contra la caridad, siempre que esté bien vestido, que una fragilidad humana vivida en la lucha y en la vergüenza. Mejor la hipocresía respetable que la verdad exigente. Así, lo que debería escandalizar — el odio, la mentira, el abuso de poder, la manipulación de las conciencias — queda relativizado, mientras que todo lo que se refiere a la intimidad de las personas se convierte en el campo privilegiado de una vigilancia obsesiva, enteramente típica — repito — de ciertos laicos beatos, no de los sacerdotes.

La “teología de la braga” es una obsesión que a menudo dice más de quien juzga que de quien es juzgado. La fijación maníaca por los dormitorios, los centímetros, las posturas y las intenciones presuntas revela una profunda dificultad para habitar el propio mundo interior. Es más fácil medir el pecado ajeno con la balanza del orfebre que afrontar la propia conciencia. El sacerdote, en cambio, cuando ejerce seriamente su ministerio, parte de un presupuesto elemental y nada teórico: todos somos pecadores, empezando por nosotros, que somos los primeros llamados a absolver los pecados. Es esta conciencia la que genera misericordia, no laxitud; comprensión, no relativismo. La misericordia cristiana no nace de minimizar el pecado, sino del conocimiento real del hombre.

No es casualidad que el Evangelio reserve palabras durísimas no tanto para los pecadores manifiestos, cuanto para quienes transforman la ley en un instrumento de opresión. Aquella advertencia de Jesús, tan a menudo olvidada por los moralistas laicos de profesión, conserva una actualidad desconcertante:

«¡Ay también de vosotros, doctores de la ley, que cargáis a los hombres con pesos insoportables y vosotros no los tocáis ni con un dedo!» (Lc 11,46)

Es ante esta palabra que toda fácil “teología de la braga” debería derrumbarse. Porque el problema no es la defensa de la moral, sino el uso perverso de la moral como instrumento de control, de autoabsolución y de superioridad espiritual.

Una moral que pierde el contacto con la caridad se convierte en ideología. Una moral que selecciona los pecados según sus propias obsesiones deja de ser cristiana. Una moral que ignora la jerarquía del mal termina protegiendo los pecados más graves y persiguiendo los más visibles.

La “teología de la braga” no es signo de fidelidad a la doctrina, sino de una profunda incomprensión del Evangelio. No defiende la moral católica: la traiciona. Y, paradójicamente, presta un pésimo servicio precisamente a la Iglesia que pretende querer salvar.

Para concluir con un ejemplo concreto y verdaderamente encarnado: en días recientes tuve ocasión de acoger el dolor de un excelente joven que se sintió traicionado y abandonado por otro joven a quien había amado — y a quien seguía amando — y con quien había entablado una relación que luego se vio bruscamente interrumpida. Un dolor real, desgarrador, que no necesitaba lecciones, sino escucha. ¿Pronuncié acaso juicios morales? ¿Elaboré una casuística de culpas o medí aquella relación con la balanza de la moral abstracta? En absoluto. Mi tarea sacerdotal en ese momento consistía en acoger un alma herida, recoger su dolor y ayudarla — en la medida de lo posible — a no sucumbir bajo el peso de la decepción y del abandono.

No me atrevo a imaginar qué “lección sobre la pureza” habría recibido aquel joven si se hubiera dirigido a ciertos animadores laicales celosos que, con rostro sonriente y lenguaje pulido, se presentan como formadores católicos, para luego permitirse insultar públicamente con insolencia al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y contestar reiteradamente documentos oficiales aprobados por el Sumo Pontífice.

El mismo personaje que en vídeos explica a los jóvenes «hasta dónde puedes llegar», es el mismo que, mediante otros vídeos, ha descargado auténticas cisternas de fango contra el cardenal Víctor Manuel Fernández por un documento aprobado por el Sumo Pontífice — y, por tanto, acto auténtico del Magisterio —, encerrado junto a sus adeptos en la lógica de una Iglesia “a mi manera”, donde la autoridad solo es aceptada cuando confirma sus obsesiones: desde el Vetus Ordo Missae hasta la aberración teológica de María Corredentora.

Conviene, pues, recordar a estos laicos — que por un lado establecen «hasta dónde puedes llegar» según su teología de la braga y por otro se erigen en protagonistas del desprecio público de la legítima Autoridad eclesiástica — que la contestación sistemática, pública y despreciativa del Magisterio de la Iglesia constituye un pecado mucho más grave, más serio y más objetivamente desordenado que la fragilidad afectiva de dos jóvenes que viven una relación fuera del matrimonio.

Lo afirmo sin ambigüedad como hombre, como sacerdote, como teólogo, como confesor y como director espiritual. Porque soy sacerdote y, antes aún, pecador. Y por ello doy gracias a Dios, como antes que yo dieron gracias otros dos grandes pecadores: san Pablo y san Agustín.

Amén.

Desde la Isla de Patmos, 13 de enero de 2026

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LA FASCINACIÓN IRRESISTIBLE, QUE EJERCE LA “TEOLOGÍA DE LA ROPA INTERIOR” SOBRE DETERMINADAS LAMAS

Por lo tanto es apropiado, recordar esto a los laicos: por un lado, determinan, “hasta dónde se le permite llegar” según su teología de ropa interior y, por otro lado, aparecen como protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesiástica., que lo sistemático, El desafío público y despectivo al magisterio de la Iglesia es mucho más serio., representa un pecado más grave y objetivamente desordenado que la fragilidad afectiva de dos jóvenes, que están en una relación fuera del matrimonio.

— Actualidad de la Iglesia —

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Cada época eclesiástica tiene sus propias distorsiones morales.. Uno de los más comunes -precisamente porque parece tener un efecto calmante- es este, reducir la cuestión del bien y del mal casi exclusivamente al ámbito de la sexualidad. Sin embargo, tal reducción no surge de la gravedad moral, sino más bien una simplificación grosera y engañosa, que al final revela precisamente eso, lo que ella dice estar defendiendo.

En el debate actual de la iglesia, especialmente en ciertos medios amateurs, que se refieren a una “tradición” vagamente definida., Se observa un fenómeno tan extraño como inquietante: el surgimiento de una especie de “teología de la ropa interior”, en el que el misterio del mal se limita esencialmente a aquello, qué - o qué supuestamente - debajo de la línea del cinturón sucede. Todo lo demás puede pasar a un segundo plano: caridad herida, justicia pisoteada, verdad manipulada, conciencia violada. lo que importa esta solo, que la ropa interior permanezca en su lugar, ya sea real o simbólico.

Moralismo y moralidad no son lo mismo; Esto debe quedar claro desde el principio.. no coinciden, más bien, a menudo se contradicen. El moralismo es una caricatura de la moralidad., porque el es rígido, basado en criterios abstractos y selectivos, mientras que la moral católica se basa en el amor, esa virtud teologal, que no anula la verdad, pero para el especifico, hace habitables a las personas frágiles y pecadoras.

Fanatismo, Puritanismo en su peor momento El sentido común y el moralismo obsesivo son fenómenos bien conocidos. Sin embargo, hay que decir justicia, que muy raramente emergen de un servicio sacerdotal santo y auténtico. Surgen con mucha más frecuencia en círculos laicos y autorreferenciales., en el que la falta de una verdadera experiencia pastoral sea compensada por una seguridad doctrinal tan indomable como abstracta.

De eso no se trata, defender una determinada categoría: la de los sacerdotes, sino más bien la sobria exposición de los hechos: Laicos, que nunca han escuchado la voz herida de la conciencia, que nunca han acompañado a un verdadero penitente, que nunca han soportado el peso de delicados acompañamientos espirituales, apenas cuentan con los instrumentos necesarios, dar una evaluación equilibrada de la complejidad del pecado humano. Sin embargo, se abalanzan sobre temas, que tocan las áreas más íntimas y vulnerables del alma humana -a menudo en un tono didáctico- y proporcionan así a los secularistas una imagen extrañamente distorsionada de la catolicidad., al mismo tiempo que refuerzan sus prejuicios y juicios negativos sobre la Iglesia Católica.

La jerarquía de los pecados es una verdad., que a menudo se olvida hoy. La enseñanza moral católica siempre ha enseñado, que no todos los pecados tienen el mismo peso. Hay una jerarquía objetiva del mal., basado en la gravedad del asunto, en la intención y en las consecuencias. Dentro de este orden se cometen pecados contra el amor., La justicia y la verdad son mucho más graves que muchos delitos sexuales.

Para los seguidores de la “teología de la ropa interior” Sin embargo, esta distinción parece intolerable.. Mejor un pecado grave contra la caridad., mientras ella este bien vestida, como una fragilidad humana, que se vive en lucha y vergüenza. Mejor hipocresía respetable que verdad laboriosa. Así será, lo que en realidad debería ser escandaloso: el odio, mentir, Abuso de poder, Manipulación de la conciencia - puesta en perspectiva, durante todo, cuando se trata de intimidad personal, se convierte en el campo preferido de la vigilancia obsesiva, bastante típico -repito- de ciertos profanos intolerantes, no para sacerdotes.

La “teología de la ropa interior” es una obsesión, que a menudo dice más sobre ellos, quien juzga, que sobre esos, eso esta siendo juzgado. La fijación maníaca en el dormitorio., centímetro, Actitudes y supuestas intenciones revelan una profunda incapacidad, habitar tu propio espacio interior. es mas facil, medir los pecados ajenos con balanza de oro, que afrontar el propio examen de conciencia. El sacerdote, en cambio, si ejerce seriamente su ministerio, parte de una premisa elemental y todo menos teórica.: todos somos pecadores, y nosotros mismos somos los primeros, que están llamados a absolver los pecados. De esta idea surge la misericordia, no laxitud; Comprensión, no relativismo. La misericordia cristiana no surge de trivializar el pecado, pero desde un conocimiento realista de las personas.

no es una coincidencia, que el Evangelio no dirija sus palabras más duras tanto a los pecadores evidentes, pero para ellos, que convierten la ley en un instrumento de opresión. Esta amonestación de Jesús, tan a menudo olvidado por los moralistas aficionados profesionales, tiene una relevancia aterradora:

“Ay de ti también, profesores de derecho! Estás poniendo cargas sobre la gente., que apenas pueden llevar, pero tú mismo no tocas estas cargas ni siquiera con un dedo”. (Lc 11,46)

Cualquier “teología de la ropa interior” superficial tendría que confrontarse con esta palabra. colapsar sobre sí mismo. Porque el problema no es la defensa de la moral, pero el uso perverso de la moralidad como instrumento de control, de autojustificación y superioridad espiritual.

una moraleja, quien pierde el contacto con el amor, se convierte en una ideología. una moraleja, elige los pecados basándose en las propias obsesiones, se detiene, ser cristiano.
una moraleja, que ignora la jerarquía del mal, termina ahí, para proteger los pecados más graves y perseguir los más visibles.

La “teología de la ropa interior” no es un signo de fidelidad a la doctrina, sino más bien una expresión de una profunda incomprensión del evangelio. No defiende la moral católica, la traiciona.. Y paradójicamente, es precisamente esta iglesia, que ella dice salvar, un flaco favor.

Finalmente, uno específico., ejemplo verdaderamente encarnado: En los últimos días he tenido la oportunidad, para absorber el dolor de un excelente joven, quien es de otro joven, a quien había amado - y a quien seguía amando -, Me sentí traicionado y abandonado.; había tenido una relación con él, que había terminado repentina y abruptamente. uno real, dolor desgarrador, que no necesitaba ninguna instrucción, pero escuchando. ¿Hice juicios morales?? ¿Creé una casuística de culpa o midí esta relación utilizando el estándar de la moral abstracta?? De nada. Mi tarea sacerdotal en aquel momento era esta, acoger un alma herida, para recoger su dolor y ayudarla - en la medida de lo posible, no desplomarse bajo el peso de la decepción y el abandono.

no me atrevo a imaginar, qué “enseñanza sobre la pureza” habría recibido este joven, si hubiera recurrido a ciertos entusiastas animadores aficionados, que se presentan como formadores católicos con caras sonrientes y un lenguaje limpio y pulido, para luego permitirte, insultando públicamente y con descaro al Prefecto del Dicasterio para la Doctrina de la Fe y reiteradamente a funcionarios, impugnar documentos aprobados por el Santo Padre.

la misma gente, que explican a los jóvenes en vídeos, “Hasta dónde puedes llegar”, En otros videos arrojaron verdadera basura sobre el cardenal Víctor Manuel Fernández —por culpa de un documento, que fue aprobado por el Papa y por tanto representa un acto auténtico del magisterio—, encerrados con sus compañeros en la lógica de una iglesia “a mi gusto”, en el que la autoridad sólo se acepta, cuando confirma las propias obsesiones: desde Vetus Ordo Missae hasta la aberración teológica de una “corredentora” de María.

Por lo tanto es apropiado, recordar esto a los laicos: por un lado, determinan, “hasta dónde se le permite llegar” según su teología de ropa interior y, por otro lado, aparecen como protagonistas del desprecio público de la legítima autoridad eclesiástica., que lo sistemático, El desafío público y despectivo al magisterio de la Iglesia es mucho más serio., representa un pecado más grave y objetivamente desordenado que la fragilidad afectiva de dos jóvenes, que están en una relación fuera del matrimonio.

Lo digo sin ninguna ambigüedad - como ser humano, como sacerdote, como teólogo, como confesor y director espiritual. Porque soy sacerdote y antes pecador.. Y doy gracias a Dios por eso, mientras otros dos grandes pecadores antes que yo agradecieron a Dios: San Pablo y San Agustín.

Amén.

Desde la isla de Patmos, 13. Enero 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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La dignidad de la marginalidad no conquistada en el transcurso de un año – La dignidad de la marginalidad invicta en el paso de un año a otro – La dignidad de la marginalidad no vencida en el paso de un año a otro – La marginalidad no se superaría en el paso de un año a otro

italiano, inglés, español, holandés

LA DIGNIDAD DE LA MARGINALIDAD NO GANADA EN EL PASO DE UN AÑO

La esperanza cristiana no surge del hecho de que las cosas “mejorarán”, ni por el consenso alcanzado ni por los resultados obtenidos. Proviene de saber que la verdad no se mide de inmediato., pero será juzgado en el último tiempo. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio -y no en el éxito de una temporada- que uno decide si una vida fue simplemente vivida o verdaderamente atesorada como un regalo de Dios.; si los talentos recibidos han sido aprovechados, o enterrado bajo tierra.

- Noticias eclesiales -

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Al final del año Al mundo le encanta hacer balance midiendo los resultados., éxitos y fracasos. Es un ejercicio tranquilizador., porque nos permite juzgar la vida según criterios visibles e inmediatamente verificables, al menos en apariencia.

Desde una perspectiva cristiana, sin embargo, no todo lo que se puede medir es verdad, y lo que realmente decide la calidad de una existencia a menudo no coincide con lo que parece exitoso a los ojos del mundo.. En el camino de la fe, no pocas veces, la verdadera realización toma la forma de lo que el mundo juzga como fracaso y fracaso.. Es la lógica de la cruz., que el apóstol Pablo ni atenúa ni hace aceptable:

«Predicamos en cambio a Cristo crucificado, escándalo para los judíos y necedad para los paganos" (1Cor 1,23).

este tamaño la experimentan quienes se ven progresivamente empujados a los márgenes por no haber traicionado su conciencia o renunciado a la verdad.. No por una elección ideológica, ni por incapacidad personal, pero debido a una creciente incompatibilidad con la práctica, Lenguas y criterios de funcionamiento de los contextos eclesiásticos en los que viven y operan.: Sistemas que premian la adaptación., exigen silencios apropiados y marginan a quienes no son funcionales. En ciertos sentidos, podríamos definirlos así: los escandalosos necios de la cruz.

Los tontos de la cruz Generan escándalo al negarse a modificar el lenguaje para hacer aceptable una decisión objetivamente injusta.. Se niegan a definir como "pastoral" lo que en realidad es una simple gestión oportunista de los problemas.; Rechazan la lógica clerical antievangélica de quienes confunden fidelidad al Evangelio con obediencia a las dinámicas de aparato.. No se prestan a encubrir omisiones prolongadas en el tiempo con fórmulas ambiguas, ni aceptan que la blandura del clero se justifique por la falta de clero, con urgencia organizativa o con referencia a supuestos saldos que no deben ser alterados. No se adaptan a situaciones irregulares presentadas como inevitables., No aceptan que los silencien para "no crear problemas", ni se hacen cómplices de consorcios, protecciones mutuas y narrativas tranquilizadoras construidas para ocultar la verdad.

En estos casos, la reducción a la marginalidad no es el resultado de un error personal, pero el efecto secundario de una consistencia innegociable, casi siempre se lee como una derrota, como evidencia de insuficiencia o incapacidad relacional. Sin embargo, este no es siempre el caso.: A veces es simplemente el precio que se paga por no adaptarse a un sistema que no tolera lo que no puede controlar o utilizar.. Este mecanismo no es nuevo ni exclusivo del ámbito eclesial. Es típico de cualquier estructura de poder cerrada., incluidas las organizaciones mafiosas, que no golpean primero a los que infringen la ley, pero aquellos que no se hacen funcionales: quien no se dobla, que no entra en el circuito de dependencias mutuas, aquellos que no aceptan el idioma, los silencios y complicidades requeridas. En estos sistemas, El aislamiento y la marginación no son accidentes., sino instrumentos deliberados de control.

Aceptar una marginalidad invicta entra dentro de la sabiduría de la necedad de la cruz y no equivale a refugiarse en un nicho resentido ni a cultivar una espiritualidad del fracaso. Muy concretamente significa reconocer que no todo lo que es verdad encuentra espacio en los canales oficiales y que no toda forma de invisibilidad coincide con una pérdida.. eso es lo que pasa, por ejemplo,, a los que ceden roles, posiciones o visibilidad para no firmar documentos oficiales en los que una decisión injusta se presenta como una "elección pastoral compartida". Les sucede a quienes se niegan a ocultar responsabilidades reales detrás de falsas fórmulas diplomáticas., presentado como "santa prudencia" pero en realidad funcional a una gestión oportunista de los problemas. Es la condición de quienes siguen trabajando seriamente sin ser ascendidos porque no pertenecen a grupos influyentes.; de quienes piensan y escriben sin ser invitados porque no están alineados con las narrativas dominantes; de quienes ejercen responsabilidades reales - formativas, cultural, Educativo: sin puestos oficiales ni membresías protectoras., porque no acepta cambiar la libertad de juicio por protección o reconocimiento.

En estos casos, La invisibilidad no es señal de fracaso personal., sino una forma de protección: preserva de la lógica de la apariencia, escapa al chantaje del consenso, impide que se utilicen como herramientas. A veces, con el tiempo, incluso resulta ser una gracia, no porque haga la vida más fácil, sino porque nos permite seguir siendo libres, intacto y no chantajeable. Es la condición de figuras que aparecen relegadas a los márgenes pero no destruidas, Se cree que fue silenciado pero en cambio se rindió., para esto, más prolífico. Las Escrituras conocen bien esta dinámica. Moisés es retirado de la escena pública y llevado al desierto de Madián antes de ser llamado a liberar al pueblo. (cf.. Es 2,15; 3,1); Elías huye al desierto, desea la muerte, y ahí mismo aprende a escuchar eso lo aleja de la violencia del poder y el estrépito de la acción. (cf.. 1Re 19,1-18); Juan Bautista no nació ni funcionó en el centro, pero en el desierto, lejos de los circuitos religiosos oficiales, y desde allí preparad el camino del Señor (cf.. Mt 3,1-3; MC 1,2-4; Lc 3,1-4). Jesús mismo, ante cada palabra pública y cada señal, es impulsado por el Espíritu al desierto, donde rechaza explícitamente el éxito, eficacia inmediata y el consenso de las masas (cf.. Mt 4,1-11; MC 1,12-13; Lc 4,1-13).

el desierto, en la tradición bíblica y evangélica, no es el lugar de la inutilidad, pero de purificación: no produce visibilidad, pero libertad; no garantiza el éxito, pero la verdad. Es en este espacio donde maduran figuras aparentemente irrelevantes., de facto, no chantajeable, generado por una fecundidad que no depende del reconocimiento inmediato, pero desde la fidelidad a la verdad, por la libertad interior y la capacidad de resistir la prueba del tiempo sin ser corrompido por él.

Si miras el Evangelio sin pietismo ansioso ni filtros devocionales, toca un hecho elemental: Jesús no muestra ansiedad por estar en el centro. De lo Contrario, cuando el centro se llena, se retira de ello naturalmente. Predicar a las multitudes (cf.. Mateo 5-7; MC 6,34), pero luego se retira (cf.. MC 1,35; Juan 6,15); realiza señas (cf.. MC 1,40-45; MC 7,31-37), pero recomienda silencio (cf.. MC 1,44; MC 8,26); atrae discípulos, pero no frena a los que se van (cf.. Juan 6,66-67). En términos actuales, podríamos decir que no le importa su propio "posicionamiento". Sin embargo, nadie, mas que el, ha tenido un impacto en la historia.

Si asumes esta mirada evangélica, Incluso las Bienaventuranzas dejan de ser un repertorio edificante para ser proclamado en ocasiones solemnes y vuelven a ser lo que son en su realidad cristológica.: un criterio de discernimiento radical. No prometen éxito, ni visibilidad, ni aprobación; al contrario, Describen una forma de felicidad paradójica., incompatible con la lógica del consenso. y late, en el evangelio, ellos no son los que “lo lograron”, pero los que no han cambiado la verdad por aplausos (cf.. Mt 5,1-12).

Junto a las Bienaventuranzas, sin embargo, el Evangelio también conserva con igual claridad la otra cara de la moneda: el “problema”. Palabras duras, poco citado y rara vez comentado, tal vez porque perturban una espiritualidad acomodaticia. «¡Ay de vosotros cuando todos hablen bien de vosotros» (Lc 6,26): una advertencia que no parece dirigida a los pecadores escandalosos, pero a gente respetable, agradecer, perfectamente integrado. Es como si Jesús estuviera advirtiendo contra una forma sutil de fracaso.: la de quienes obtienen el consenso al precio de su propia libertad interior.

En el Evangelio el consenso nunca es un valor en sí mismo. De lo Contrario, cuando sea unánime, A menudo adquiere las características de un malentendido colectivo.. la multitud aplaude, solo para luego desaparecer (cf.. Juan 6,14-15.66); los discípulos aplauden, sólo para luego discutir sobre quién es el más grande (cf.. MC 9,33-34; Lc 22,24); los notables reconocen, sólo para luego distanciarse por miedo o conveniencia (cf.. Juan 12,42-43). Jesús pasa por todo esto sin jamás ser aprisionado por ello.. No busca oposición, pero él tampoco lo teme; no desprecia el reconocimiento, pero no lo persigue. podríamos decir, con una leve sonrisa, que nunca confunde el índice de aprobación con la medida de la verdad, porque el índice de aprobación está en el hombre, la verdad esta en dios.

Es en este sentido que el Evangelio ejerce la ironía. tan discreto como implacable. Precisamente quienes presiden el centro -los garantes del orden-, especialistas en corrección, Los profesionales de “Siempre se ha hecho así” son a menudo los menos preparados para reconocer lo que realmente sucede.. Mientras se discuten los procedimientos, Se redactan los documentos y se invocan los saldos que no deben alterarse., la fe toma forma en otra parte; procurando que nada se salga del perímetro establecido, la comprensión madura fuera del escenario; mientras todo se mide en términos de consenso y oportunidad, la verdad pasa por caminos secundarios, sin pedir permiso. No porque me gusten los márgenes como tales., sino porque -como muestra el Evangelio con cierta obstinación- la verdad no puede administrarse. Y menos aún se dejan certificar por el número de consensos obtenidos o por la tranquilidad de conciencia que logran preservar.

Aceptar una marginalidad invicta, entonces, no significa cultivar el gusto por la oposición o refugiarse en una actitud polémica por principios. Medio, más simple, dejar de medir el valor de una vida –o de un ministerio– en función de la aprobación recibida, a las tareas obtenidas o al consenso obtenido, según esa lógica que el siglo llama, desvergonzadamente, narcisismo hipertrófico. En términos concretos, significa no tomar el número de invitaciones como criterio decisivo, de reconocimiento o certificados de estima, pero la rectitud de las decisiones tomadas. El Evangelio, del resto, no pide que lo aplaudan, pero ser fiel. Y esta lealtad, no pocas veces, se practica lejos del centro, donde estás menos expuesto a la presión, Más libre para mirar la realidad tal como es y menos obligado a decir lo que es apropiado..

El final de año suele estar lleno de expectativas desproporcionadas. Se esperan balances finales, sentencias concluyentes, palabras capaces de arreglarlo todo de una vez por todas. En efecto, Para aquellos que viven con un mínimo de honestidad interior., este tiempo no se utiliza para cerrar las cuentas, pero para dejar de hacer trampa: no contarnos historias reconfortantes, No confundir lo que fue exitoso con lo que fue correcto.. No es momento de proclamar metas, sino distinguir lo esencial de lo superfluo., lo que merece ser apreciado de lo que se puede dejar ir sin arrepentimientos.

Hay una libertad particular que nació aquí mismo: cuando aceptas que no todo hay que solucionarlo, aclarado o reconocido. Algunos eventos permanecen abiertos, algunas preguntas sin respuesta, algunos errores graves no reparados. Pero no todo lo que queda inacabado es estéril. A veces simplemente se encomienda a un tiempo que no coincide con el nuestro.. esta toma de conciencia, lejos de ser una rendición, es una forma elevada de realismo espiritual.

La “sobria verdad” no es una disposición interna ni un principio abstracto: se reconoce por el precio que una persona está dispuesta a pagar por no negar lo que ha entendido como verdadero. Se manifiesta cuando aceptas perder oportunidades., cesiones o protecciones para no recurrir a justificaciones lingüísticas, a fórmulas acomodaticias o coartadas morales que hacen presentable lo que en ningún caso puede ser presentable: Finge que el mal es bueno y usa esta mentira como escudo contra aquellos que intentan llamar al mal por su nombre..

En un contexto eclesial en estado de decadencia objetivamente avanzado, que mide a las personas en función de la visibilidad, a la adaptabilidad y utilidad inmediata, esta elección tiene consecuencias precisas, a veces incluso devastador. Significa continuar desempeñando el propio ministerio o servicio eclesial sin ser destinatario de nombramientos., de cargos honoríficos o esas concesiones con las que el poder halaga y, juntos, sujetos; sin estar involucrado en los órganos de toma de decisiones de la diócesis o de las instituciones eclesiales; sin ponernos a disposición de lógicas gubernamentales que exigen silencio, adaptaciones o compromisos considerados inadmisibles, porque les pagaron un precio que ninguna conciencia cristiana puede aceptar: el sacrificio de la libertad de los hijos de Dios, inscrita desde el principio en el misterio mismo de la creación del hombre. Medio, por fin, Aceptar que la propia contribución queda sin recompensa y relegada a los márgenes., no porque sea inútil, sino porque no se puede gastar en los circuitos que cuentan; y aún así destinado, en el silencio del desierto, ser una semilla que da fruto.

Perseverar, En este sentido, no es una forma de obstinación ni una actitud identitaria construida para destacar. Es la decisión de permanecer fiel a lo que se ha reconocido como verdadero incluso cuando esta fidelidad implica silencio., Pérdida de rol y falta de reconocimiento..

En la transición de un año al siguiente no se le pide que haga evaluaciones consoladoras, pero mirar lo que queda cuando el tiempo ha desgastado las ilusiones, roles y justificaciones. Las decisiones tomadas permanecen, las palabras dichas o no dichas, responsabilidades asumidas o evitadas. Y esto, y nada más, el material que pasa a través del tiempo.

esperanza cristiana No surge del hecho de que las cosas "mejorarán", ni por el consenso alcanzado ni por los resultados obtenidos. Proviene de saber que la verdad no se mide de inmediato., pero será juzgado en el último tiempo. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio -y no en el éxito de una temporada- que uno decide si una vida fue simplemente vivida o verdaderamente atesorada como un regalo de Dios.; si los talentos recibidos han sido aprovechados, o enterrado bajo tierra.

Desde la isla de Patmos, 31 diciembre 2025

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LA DIGNIDAD DE LA MARGINALIDAD INCONQUISTA EN EL PASO DE UN AÑO A OTRO

La esperanza cristiana no surge del hecho de que las cosas “mejorarán”, ni del consenso alcanzado ni de los resultados obtenidos. Surge de saber que la verdad no se mide por lo inmediato., pero será juzgado en el tiempo último. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio –y no en el éxito de una temporada– que se decide si una vida ha sido meramente vivida o verdaderamente salvaguardada como don de Dios.; si los talentos recibidos han sido fructificados, o enterrado en el suelo.

—Actualidad eclesial—

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Al final del año al mundo le gusta hacer balance midiendo resultados, éxitos y fracasos. Es un ejercicio tranquilizador., porque permite juzgar la vida según criterios visibles e inmediatamente verificables, al menos en apariencia.

Desde una perspectiva cristiana, sin embargo, no todo lo que se puede medir es verdad, y lo que realmente decide la calidad de una existencia a menudo no coincide con lo que parece exitoso a los ojos del mundo.. En el camino de la fe, la mayoría de las veces, La realización genuina toma la forma de lo que el mundo considera fracaso y derrota.. Esta es la lógica de la cruz., que el apóstol Pablo ni suaviza ni hace aceptable:

“Proclamamos a Cristo crucificado, piedra de tropiezo para los judíos y locura para los gentiles” (1 Cor 1:23).

esta dimensión La viven quienes se ven progresivamente marginados porque no han traicionado su conciencia ni han renunciado a la verdad.. No por elección ideológica, ni por insuficiencia personal, sino por una creciente incompatibilidad con las prácticas, Lenguaje y criterios operativos de los contextos eclesiales en los que viven y trabajan.: Sistemas que premian la adaptación., Exigir silencios convenientes., y marginar a todo aquel que no se haga funcional. En ciertos sentidos, podríamos definirlos así: los escandalosos necios de la cruz.

Los tontos de la cruz Generar escándalo al negarse a modificar el lenguaje para hacer aceptable una decisión que es objetivamente injusta.. Se niegan a definir “pastoral” lo que en realidad no es más que una gestión oportunista de los problemas.; Rechazan las lógicas clericales antievangélicas que confunden fidelidad al Evangelio con obediencia a las dinámicas del aparato.. No se prestan a tapar omisiones prolongadas en el tiempo con fórmulas ambiguas, ni aceptan que la flacidez clerical se justifique por la escasez de clero, por urgencia organizacional, o por apelaciones a supuestos equilibrios que no deben ser perturbados. No se adaptan a situaciones irregulares presentadas como inevitables.; no aceptan que los silencien “para no crear problemas”; ni se hacen cómplices de facciones, protecciones mutuas y narrativas tranquilizadoras construidas para ocultar la verdad.

En tales casos, La reducción a la marginalidad no es el resultado de un error personal., pero el efecto colateral de una coherencia innegociable, casi siempre se lee como una derrota, como signo de insuficiencia o incapacidad relacional. Sin embargo, esto no siempre es así: a veces es simplemente el precio a pagar por no haberse adaptado a un sistema que no tolera lo que no puede controlar ni explotar. Este mecanismo no es nuevo ni exclusivo del ámbito eclesial. Es típico de toda estructura de poder cerrada., incluyendo organizaciones criminales, que no golpean primero a los que infringen la ley, pero los que no se hacen funcionales: los que no se doblegan, que no entran en el circuito de dependencias mutuas, que no aceptan el idioma requerido, silencios y complicidades. En tales sistemas, El aislamiento y la marginación no son accidentes., sino instrumentos deliberados de control.

Aceptar una marginalidad invicta pertenece a la sabiduría de la necedad de la cruz y no equivale a retirarse a un nicho resentido ni a cultivar una espiritualidad del fracaso. muy concretamente, significa reconocer que no todo lo que es verdad encuentra espacio en los canales oficiales, y que no toda forma de invisibilidad coincide con la pérdida. esto es lo que pasa, por ejemplo, a los que renuncian a roles, nombramientos o visibilidad en lugar de firmar documentos oficiales en los que una decisión injusta se presenta como una “elección pastoral compartida”. Les sucede a quienes se niegan a enmascarar responsabilidades reales detrás de falsas fórmulas diplomáticas., presentado como “santa prudencia” pero en realidad funcional para la gestión oportunista de los problemas. Es la condición de quienes siguen trabajando seriamente sin ser ascendidos porque no pertenecen a facciones influyentes.; de quienes piensan y escriben sin ser invitados porque no están alineados con las narrativas dominantes; de quienes ejercen responsabilidades reales: formativas, cultural, Educativo: sin nombramientos oficiales ni afiliaciones protectoras., porque se niegan a trocar la libertad de juicio por protección o reconocimiento.

En estos casos, La invisibilidad no es señal de fracaso personal., sino una forma de protección: preserva de la lógica de las apariencias, saca a uno del chantaje del consenso, impide que uno sea utilizado como herramienta. A veces, a largo plazo, incluso resulta ser una gracia, no porque haga la vida más fácil, sino porque permite permanecer libre, intacto y no sujeto a chantaje. Es la condición de figuras que parecen relegadas a los márgenes pero no destruidas, Se cree que fue silenciado y en su lugar entregado., precisamente por esta razon, más prolífico. Las Escrituras conocen bien esta dinámica. Moisés es retirado del escenario público y conducido al desierto de Madián antes de ser llamado a liberar al pueblo. (cf. Éxodo 2:15; 3:1); Elías huye al desierto, desea la muerte, y precisamente allí aprende una escucha que lo aleja de la violencia del poder y del estrépito de la acción. (cf. 1 kilos 19:1–18); Juan Bautista no nace ni opera en el centro, pero en el desierto, lejos de los circuitos religiosos oficiales, y desde allí se prepara el camino del Señor (cf. Mate 3:1–3; marca 1:2–4; lucas 3:1–4). Jesús mismo, ante cualquier palabra o signo público, es impulsado por el Espíritu al desierto, donde rechaza explícitamente el éxito, eficacia inmediata y el consenso de las masas (cf. Mate 4:1–11; marca 1:12–13; lucas 4:1–13).

el desierto, en la tradición bíblica y evangélica, no es el lugar de la inutilidad, pero de purificación: no produce visibilidad, pero libertad; no garantiza el éxito, pero la verdad. Es en este espacio donde maduran figuras aparentemente irrelevantes pero que en realidad no están sujetas a chantaje., generado por una fecundidad que no depende del reconocimiento inmediato, sino de la fidelidad a la verdad, Libertad interior y capacidad de soportar el tiempo sin dejarse corromper por él..

Si uno mira el Evangelio sin piedades ansiosas ni filtros devocionales, un hecho elemental destaca: Jesús no muestra ansiedad por estar en el centro. De lo contrario, cuando el centro se llena de gente, se retira con facilidad. Él predica a las multitudes. (cf. Mateo 5–7; marca 6:34), pero luego se retira (cf. marca 1:35; Juan 6:15); el realiza señas (cf. marca 1:40–45; marca 7:31–37), pero recomienda silencio (cf. marca 1:44; marca 8:26); él atrae discípulos, pero no detiene a los que se van (cf. Juan 6:66–67). En términos contemporáneos, se podría decir que no atiende a su propio “posicionamiento”. Y, sin embargo, nadie más que él ha dejado una huella en la historia..

Si se adopta esta mirada evangélica, Incluso las Bienaventuranzas dejan de ser un repertorio edificante para ser proclamado en ocasiones solemnes y vuelven a ser lo que son en su realidad cristológica.: un criterio radical de discernimiento. No prometen ni éxito, ni visibilidad, ni aprobación; de lo contrario, Describen una forma paradójica de felicidad., incompatible con la lógica del consenso. en el evangelio, los bienaventurados no son los que “lo han logrado”, pero los que no han trocado la verdad por aplausos (cf. Mate 5:1–12).

Junto a las Bienaventuranzas, sin embargo, el Evangelio conserva con igual claridad la otra cara de la moneda: los “males”. Palabras ásperas, poco citado y rara vez comentado, tal vez porque perturban una espiritualidad acomodaticia. “¡Ay de vosotros cuando todos hablen bien de vosotros!” (lucas 6:26): una advertencia que no parece dirigida a los pecadores escandalosos, pero a respetable, apreciado, personas perfectamente integradas. Es como si Jesús advirtiera contra una forma sutil de fracaso.: la de quienes obtienen el consenso al precio de su propia libertad interior.

en el evangelio, El consenso nunca es un valor en sí mismo.. En efecto, cuando sea unánime, a menudo adquiere los rasgos de un malentendido colectivo. La multitud aclama, sólo para desaparecer (cf. Juan 6:14–15, 66); los discípulos aplauden, Sólo para discutir sobre quién es el más grande. (cf. marca 9:33–34; lucas 22:24); los notables reconocen, sólo para distanciarse por miedo o conveniencia (cf. Juan 12:42–43). Jesús pasa por todo esto sin dejarse jamás aprisionar por ello.. No busca oposición, pero tampoco le teme; él no desprecia el reconocimiento, pero él no lo persigue. Uno podría decir, con una sonrisa apenas esbozada, que nunca confunde los índices de aprobación con la medida de la verdad, porque los índices de aprobación están en los seres humanos, mientras que la verdad está en Dios.

es en este sentido que el Evangelio ejerce una ironía tan discreta como implacable. Precisamente quienes custodian el centro, los garantes del orden, los especialistas en corrección, los profesionales de “así es como siempre se ha hecho” – a menudo resultan ser los menos preparados para reconocer lo que realmente está sucediendo. Mientras se discuten los procedimientos, documentos redactados y saldos invocados que no deben ser alterados, la fe toma forma en otra parte; mientras que la vigilancia garantiza que nada escape del perímetro establecido, la comprensión madura fuera del escenario; mientras todo se mide en términos de consenso y oportunidad, la verdad pasa por caminos secundarios, sin pedir permiso. No porque ame los márgenes como tales, sino porque —como muestra el Evangelio con cierta obstinación— la verdad no se deja administrar. Menos aún se deja certificar por el número de consentimientos obtenidos o por la tranquilidad de conciencias que logra preservar..

Aceptar una marginalidad invicta, entonces, no significa cultivar el gusto por la oposición o retirarse a una postura polémica por principios. significa, más simplemente, dejar de medir el valor de una vida –o de un ministerio– por la aprobación recibida, los nombramientos obtenidos o el consenso obtenido, según esa lógica que la edad, sin vergüenza, llama narcisismo hipertrófico. En términos concretos, significa no adoptar como criterio decisivo el número de invitaciones, reconocimientos o testimonios de estima, pero la rectitud de las decisiones tomadas. El evangelio, después de todo, no pide ser aplaudido, pero ser fiel. Y esta fidelidad se ejerce muchas veces lejos del centro., donde uno está menos expuesto a la presión, Más libre para mirar la realidad tal como es., y menos obligado a decir lo que conviene.

El fin de año a menudo está cargado de expectativas desproporcionadas. Se exigen saldos definitivos, sentencias concluyentes, palabras capaces de poner todo en orden de una vez por todas. En realidad, para quien vive con un mínimo de honestidad interior, este tiempo sirve para no cerrar cuentas, pero para dejar de hacer trampa: dejar de contarse historias consoladoras, dejar de confundir lo que ha tenido éxito con lo que ha sido justo. No es el momento de proclamar hitos, sino distinguir lo esencial de lo superfluo., lo que merece ser salvaguardado de lo que se puede dejar ir sin arrepentimiento.

Hay una libertad particular que nace precisamente aquí: cuando uno acepta que no todo debe resolverse, aclarado o reconocido. Algunos eventos permanecen abiertos, algunas preguntas sin respuesta, algunos errores graves no reparados. Pero no todo lo que queda inacabado es estéril. A veces simplemente se confía a un tiempo que no coincide con el nuestro.. Esta conciencia, lejos de ser una rendición, es una forma elevada de realismo espiritual.

“La verdad sobria” No es una disposición interior ni un principio abstracto.: se reconoce por el precio que una persona está dispuesta a pagar para no contradecir lo que ha entendido como verdad. Se manifiesta cuando uno acepta la pérdida de oportunidades., nombramientos o protecciones en lugar de recurrir a justificaciones lingüísticas, Fórmulas acomodaticias o coartadas morales que hacen presentable lo que nunca podrá serlo en ningún caso.: Pretendiendo que el mal es bueno y usando esta mentira como escudo contra aquellos que intentan llamar al mal por su nombre..

En un contexto eclesial en un estado de descomposición objetivamente avanzado, que mide a las personas según su visibilidad, adaptabilidad y utilidad inmediata, esta elección tiene precisión, a veces incluso devastador, consecuencias. Significa continuar ejerciendo el propio ministerio o servicio eclesial sin ser destinatario de nombramientos., cargos honoríficos o esas pequeñas concesiones con las que el poder adula y subyuga; sin estar involucrado en los órganos de toma de decisiones de la diócesis o de las instituciones eclesiales; sin ponerse a disposición de formas de gobernanza que exigen silencios, adaptaciones o compromisos considerados inadmisibles porque se pagan a un precio que ninguna conciencia cristiana puede aceptar: el sacrificio de la libertad de los hijos de Dios, inscrita desde el principio en el misterio mismo de la creación del ser humano. significa, finalmente, Aceptar que la propia contribución queda sin gratificación y relegada a los márgenes., no porque sea inútil, sino porque no es prescindible en los circuitos que cuentan; y aún así destinado, en el silencio del desierto, ser semilla que da fruto.

Perseverante, en este sentido, No es una forma de obstinación ni una postura identitaria construida para distinguirse.. Es la decisión de permanecer fiel a lo que se ha reconocido como verdadero incluso cuando esta fidelidad conlleva silencio., Pérdida de rol y ausencia de reconocimiento..

En el paso de un año a otro, A nadie se le pide sacar saldos consoladores., sino mirar lo que queda cuando el tiempo ha consumido las ilusiones, roles y justificaciones. Lo que queda son las decisiones tomadas, las palabras dichas o no dichas, las responsabilidades asumidas o evitadas. Este, y nada más, es el material que pasa a través del tiempo.

esperanza cristiana no surge del hecho de que las cosas “mejorarán”, ni del consenso alcanzado ni de los resultados obtenidos. Surge de saber que la verdad no se mide por lo inmediato., pero será juzgado en el tiempo último. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio –y no en el éxito de una temporada– que se decide si una vida ha sido meramente vivida o verdaderamente salvaguardada como don de Dios.; si los talentos recibidos han sido fructificados, o enterrado en el suelo.

De la isla de Patmos, 31 Diciembre 2025

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LA DIGNIDAD DE LA MARGINALIDAD NO VENCIDA EN EL PASO DE UN AÑO A OTRO

La esperanza cristiana no nace del hecho de que las cosas “irán mejor”, ni del consenso alcanzado o de los resultados obtenidos. Nace del saber que la verdad no se mide por lo inmediato, sino que será juzgada en el tiempo final. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio — y no al éxito de una temporada — donde se decide si una vida ha sido simplemente vivida o realmente apreciada como don de Dios; si los talentos recibidos se han hecho fructificar, o enterrados bajo tierra.

— Actualidad eclesial —

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Al final del año el mundo ama hacer balances midiendo resultados, éxitos y fracasos. Es un ejercicio tranquilizador, porque permite juzgar la vida según criterios visibles e inmediatamente verificables, al menos en apariencia.

Desde una perspectiva cristiana, sin embargo, no todo lo que es medible es verdadero, y lo que realmente decide la calidad de una existencia muchas veces no coincide con lo que parece exitoso a los ojos del mundo. En el camino de la fe, no pocas veces la verdadera realización adopta la forma de lo que el mundo juzga como fracaso o insuceso. Es la lógica de la cruz, que el apóstol Pablo no atenúa ni hace aceptable:

«Nosotros, en cambio, predicamos a Cristo crucificado, escándalo para los judíos y necedad para los gentiles» (1 Cor 1,23).

Esta dimensión la experimentan quienes se ven progresivamente empujados a los márgenes por no haber traicionado la propia conciencia, ni haber renunciado a la verdad. No por elección ideológica, ni por incapacidad personal, sino por una creciente incompatibilidad con las prácticas, los lenguajes y los criterios de funcionamiento de los contextos eclesiales en los que viven y operan: sistemas que premian la adaptación, exigen silencios oportunos y vuelven marginal a quien no se hace funcional. Bajo ciertos aspectos, podríamos definirlos así: los necios escandalosos de la cruz.

Los necios de la cruz generan escándalo al negarse a torcer el lenguaje para hacer aceptable una decisión objetivamente injusta. Se niegan a definir como “pastoral” lo que en realidad es una simple gestión oportunista de los problemas; rechazan las lógicas clericales antievangélicas de quienes confunden la fidelidad al Evangelio con la obediencia a dinámicas del aparato. No se prestan a cubrir omisiones prolongadas en el tiempo con fórmulas ambiguas, ni aceptan que la blandura de los clérigos sea justificada con la escasez de clero, con la urgencia organizativa o con la apelación a supuestos equilibrios que no deben ser perturbados. No se adaptan a situaciones irregulares presentadas como inevitables. No aceptan ser silenciados “para no crear problemas”, ni se hacen cómplices de consorcios, protecciones recíprocas y narraciones tranquilizadoras construidas para ocultar la verdad.

En estos casos, la reducción a la marginalidad no es el resultado de un error personal, sino el efecto colateral de una coherencia no negociable, leída casi siempre como derrota, como prueba de inadecuación o de una incapacidad relacional. Sin embargo, no siempre es así: a veces es simplemente el precio que se paga por no haberse adaptado a un sistema que no tolera lo que no puede controlar o utilizar. Este mecanismo no es nuevo ni exclusivo del ámbito eclesial. Es propio de toda estructura de poder cerrada, incluidas las organizaciones mafiosas, que no golpean en primer lugar a quienes transgreden la ley, sino a quien no se hace funcional: a quien no se doblega, a quien no entra en el circuito de las dependencias recíprocas, a quien no acepta el lenguaje, los silencios y las complicidades exigidas. En estos sistemas, el aislamiento y la marginación no son accidentes, sino instrumentos deliberados de control.

Aceptar una marginalidad no vencida forma parte de la sabiduría de la necedad de la cruz y no equivale a refugiarse en una nicho resentido ni a cultivar una espiritualidad del fracaso. Muy concretamente, significa reconocer que no todo lo que es verdadero encuentra espacio en los canales oficiales y que no toda forma de invisibilidad coincide con una pérdida. Es lo que sucede, por ejemplo, a quienes renuncian a cargos, encargos o visibilidad con tal de no firmar documentos oficiales en los que una decisión injusta es presentada como “opción pastoral compartida”. Sucede a quienes se niegan a enmascarar responsabilidades reales tras falsas fórmulas diplomáticas, presentadas como “santa prudencia” pero en realidad funcionales a una gestión oportunista de los problemas. Es la condición de quienes siguen trabajando seriamente sin ser promovidos porque no pertenecen a camarillas influyentes; de quien piensa y escribe sin ser invitado porque no está alineado con las narrativas dominantes; de quien ejercen responsabilidades reales —formativas, culturales, educativas— sin cargos oficiales o membresías protectoras, porque no acepta cambiar la libertad de juicio por protecciones o reconocimientos.

En estos casos, la invisibilidad no es el signo de un fracaso personal, sino una forma de protección: preserva de la lógica de la apariencia, sustrae al chantaje del consenso, impide ser utilizados como instrumentos. A veces, con el paso del tiempo, se revela incluso como una gracia, no porque haga la vida más fácil, sino porque permite permanecer libres, íntegros y no chantajeables. Es la condición de figuras que parecen relegadas a los márgenes pero no destruidas, consideradas silenciadas y sin embargo, precisamente por ello, hechas más fecundas. La Escritura conoce bien esta dinámica. Moisés es apartado de la escena pública y conducido al desierto de Madián antes de ser llamado a liberar al pueblo (cf. Ex 2,15; 3,1); Elías huye al desierto, desea la muerte, y precisamente allí aprende la escucha que lo aleja de la violencia del poder y del estruendo de la acción (cf. 1 Re 19,1-18); Juan el Bautista no nace ni actúa en el centro, sino en el desierto, lejos de los circuitos religiosos oficiales, y desde allí prepara el camino del Señor (cf. Mt 3,1-3; MC 1,2-4; Lc 3,1-4). El mismo Jesús, antes de toda palabra pública y de todo signo, es impulsado por el Espíritu al desierto, donde rechaza explícitamente el éxito, la eficacia inmediata y el consenso de las multitudes (cf. Mt 4,1-11; MC 1,12-13; Lc 4,1-13).

El desierto, en la tradición bíblica y evangélica, no es el lugar de la inutilidad, sino de la purificación: no produce visibilidad, sino libertad; no garantiza éxito, sino verdad. Es en este espacio donde maduran figuras aparentemente irrelevantes pero, que en realidad no son chantajeables, engendradas por una fecundidad que no depende del reconocimiento inmediato, sino de la fidelidad a la verdad, de la libertad interior y de la capacidad de sostener el tiempo sin dejarse corromper por él.

Si se mira al Evangelio sin pietismos ansiosos ni filtros devocionales, llama la atención un dato elemental: Jesús no muestra ninguna ansiedad por estar en el centro. Al contrario, cuando el centro se llenan de gente, se sustrae de él con naturalidad. Predica a las multitudes (cf. Mateo 5-7; MC 6,34), pero luego se retira (cf. MC 1,35; Jn 6,15); realiza signos (cf. MC 1,40-45; MC 7,31-37), pero recomienda el silencio (cf. MC 1,44; MC 8,26); atrae discípulos, pero no retiene a quienes se marchan (cf. Jn 6,66-67). En términos actuales, podríamos decir que no le importa su propio “posicionamiento”. Sin embargo, nadie más que él ha tenido impactado en la historia.

Si se asume esta mirada evangélica, también las Bienaventuranzas dejan de ser un repertorio edificante que se proclama en ocasiones solemnes y vuelven a ser lo que son en su realidad cristológica: un criterio de discernimiento radical. No prometen éxito, ni visibilidad, ni aprobación; por el contrario, describen una forma de felicidad paradójica, incompatible con la lógica del consenso. Los bienaventurados, en el Evangelio, no son los que “lo han conseguido”, sino los que no han cambiado la verdad con el aplauso (cf. Mt 5,1-12).

Pero junto a las Bienaventuranzas, el Evangelio conserva con la igual claridad la otra cara de la moneda: los “sí”. Palabras ásperas, poco citadas y raramente comentadas, quizá porque perturban una espiritualidad acomodaticia. «¡Ay de vosotros cuando todos hablen bien de vosotros!» (Lc 6,26): una advertencia que no parece dirigida a pecadores escandalosos, sino a personas respetables, apreciado, perfectamente integradas. Es como si Jesús advirtiera contra una forma sutil de fracaso: la de quienes obtienen consenso al precio de su propia libertad interior.

En el Evangelio el consenso nunca es un valor en sí mismo. Más aún, cuando se vuelve unánime, suele asumir los rasgos de un equívoco colectivo. Las multitudes aclaman, para luego desaparecer (cf. Jn 6,14-15.66); los discípulos aplauden, para luego discutir sobre quién es el más grande (cf. MC 9,33-34; Lc 22,24); los notables reconocen, para luego tomar distancia por miedo o conveniencia (cf. Jn 12,42-43). Jesús atraviesa todo esto sin dejarse jamás aprisionar por ello. No busca la oposición, pero tampoco la teme; no desprecia el reconocimiento, pero no lo persigue. Podríamos decir, con una sonrisa apenas esbozada, que nunca confunde el índice de aprobación con la medida de la verdad, porque el índice de aprobación está en el hombre, la verdad está en Dios.

Es en este sentido como el Evangelio ejerce una ironía tan discreta como implacable. Precisamente quienes custodian el centro — los garantes del orden, los especialistas de la corrección, los profesionales del “siempre se ha hecho así”— resultan a menudo los menos capacitados para reconocer lo que realmente sucede. Mientras se discuten procedimientos, se redactan documentos y se invocan equilibrios que no deben ser perturbados, la fe toma cuerpo en otra parte; mientras se vigila que nada salga del perímetro establecido, la comprensión madura fuera del escenario; mientras todo se mide en términos de consenso y oportunidad, la verdad pasa por caminos secundarios, sin pedir permiso. No porque ame los márgenes en cuanto tales, sino porque — como muestra el Evangelio con cierta obstinación — la verdad no se deja administrar. Y menos aún se deja certificar por el número de consensos obtenidos o por la tranquilidad de las conciencias que logra preservar.

Aceptar una marginalidad no vencida, entonces no significa cultivar un gusto por la oposición, ni refugiarse en una actitud polémica por principio. Medio, más sencillamente, dejar de medir el valor de una vida — o de un ministerio — según la aprobación recibida, los cargos obtenidos o el consenso reunido, según aquella lógica que el siglo llama, sin pudor, narcisismo hipertrofiado. En términos concretos, significa no asumir como criterio decisivo el número de invitaciones, de reconocimientos o de muestras de estima, sino la rectitud de las decisiones tomadas. El Evangelio, por lo demás, no pide ser aplaudido, sino ser fiel. Y esta fidelidad, no pocas veces, se ejerce lejos del centro, donde se está menos expuesto a las presiones, más libre para mirar la realidad tal como es y menos obligado a decir lo que conviene.

El final del año suele cargarse de expectativas desproporcionadas. Se exigen balances definitivos, juicios concluyentes, palabras capaces de arreglarlo todo de una vez por todas. En realidad, para quien vive con un mínimo de honestidad interior, este tiempo no sirve para cerrar cuentas, sino para dejar de engañarse: para no contarse historias consoladoras, para no confundir lo que ha tenido éxito con lo que ha sido justo. No es el momento de proclamar metas alcanzadas, sino de distinguir lo esencial de lo superfluo, lo que merece ser custodiado de lo que puede ser dejado ir sin arrepentimientos.

Hay una libertad particular que nace precisamente aquí: cuando se acepta que no todo deba ser resuelto, aclarado o reconocido. Algunas vicisitudes permanecen abiertas, algunas preguntas sin respuesta, algunas graves injusticias sin reparación. Pero no todo lo que queda inconcluso es estéril. A veces es simplemente confiado a un tiempo que no coincide con el nuestro. Esta conciencia, lejos de ser una rendición, es una forma elevada de realismo espiritual.

La “verdad sobria” no es una disposición interior ni un principio abstracto: se reconoce por el precio que una persona está dispuesta a pagar para no desmentir aquello que ha comprendido como verdadero. Se manifiesta cuando se acepta perder oportunidades, cargos o protecciones con tal de no recurrir a justificaciones lingüísticas, a fórmulas acomodaticias o a coartadas morales que hagan presentable lo que en ningún caso puede serlo: fingir que el mal es bien y usar esta mentira como escudo contra quienes intentan llamar al mal por su nombre.

En un contexto eclesial en un estado objetivamente avanzado de decadencia, que mide a las personas según la visibilidad, la adaptabilidad y la utilidad inmediata, esta elección tiene consecuencias precisas, a veces incluso devastadoras. Significa seguir ejerciendo el propio ministerio o servicio eclesial sin ser destinatarios de nombramientos, cargos honoríficos o de esas pequeñas concesiones con las que el poder halaga y, al mismo tiempo, solo; sin ser involucrados en los organismos decisorios de la diócesis o de las instituciones eclesiales; sin ponerse a disposición de lógicas de gobierno que exigen silencios, adaptaciones o compromisos considerados inadmisibles, porque se pagan a un precio que ninguna conciencia cristiana puede aceptar: el sacrificio de la libertad de los hijos de Dios, inscrita desde el origen en el mismo misterio de la creación del hombre. Medio, finalmente, aceptar que la propia contribución permanezca sin gratificaciones y relegada a los márgenes, no porque sea inútil, sino porque no es utilizable en los circuitos que cuentan; y, sin embargo, destinado, en el silencio del desierto, a ser semilla que da fruto.

Perseverar, en este sentido, no es una forma de obstinación ni una postura identitaria construida para distinguirse. Es la decisión de permanecer fieles a lo que se ha reconocido como verdadero incluso cuando esta fidelidad comporta silencio, pérdida de rol y ausencia de reconocimiento.

En el paso de un año a otro no se pide hacer balances consoladores, sino mirar lo que queda cuando el tiempo ha consumido ilusiones, roles y justificaciones. Quedan las decisiones tomadas, las palabras dichas o calladas, las responsabilidades asumidas o eludidas. Esto, y nada más, es el material que atraviesa el tiempo.

La esperanza cristiana no nace del hecho de que las cosas “irán mejor”, ni del consenso alcanzado o de los resultados obtenidos. Nace del saber que la verdad no se mide por lo inmediato, sino que será juzgada en el tiempo final. Es en esta fidelidad expuesta al tiempo y al juicio — y no en el éxito de una temporada — donde se decide si una vida ha sido simplemente vivida o realmente apreciada como don de Dios; si los talentos recibidos se han hecho fructificar, o enterrados bajo tierra.

Desde la Isla de Patmos, 31 de diciembre de 2025

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LA DIGNIDAD DE SUPERAR LA MARGINALIDAD EN LA TRANSICIÓN DE UN AÑO A OTRO

La esperanza cristiana no surge de la expectativa, que las cosas “mejorarán”, ni el consenso alcanzado ni los resultados alcanzados. Viene del conocimiento, que la verdad no se mide por lo inmediato, pero será juzgado en el juicio final. Es en esta lealtad expuesta al paso del tiempo y a la cancha -y no en el éxito de una temporada- donde se toma la decisión., si una vida fue meramente vivida o verdaderamente preservada como un regalo de Dios; si los talentos recibidos fueron fructificados o enterrados en la tierra.

— Actualidad de la Iglesia —

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Al final del año el mundo tiende a, hacer balance, obteniendo resultados, Mide éxitos y fracasos.. es un ejercicio calmante, porque permite, Juzgar la vida según criterios visibles y aparentemente inmediatamente verificables..

Desde una perspectiva cristiana Sin embargo, no todo es, que es medible, verdadero, y eso, Lo que realmente determina la calidad de una existencia., muchas veces no coincide con esto, lo que parece tener éxito a los ojos del mundo. En el camino de la fe, la verdadera realización a menudo toma la forma de esta, lo que el mundo juzga como fracaso y fracaso. Esta es la lógica de la cruz., que el apóstol Pablo ni debilita ni hace aceptable:

“Nosotros, en cambio, anunciamos a Cristo crucificado, una molestia para los judíos, necedad para los gentiles”. (1 Kor 1,23).

Esta dimensión la viven aquellos, que poco a poco se van viendo marginados, porque no han traicionado su conciencia y no han renunciado a la verdad. No por una decisión ideológica, no por incompetencia personal, pero debido a una creciente incompatibilidad con las prácticas, Formas lingüísticas y criterios funcionales de los contextos eclesiásticos., en el que viven y trabajan: sistemas, adaptación de recompensa, exigir silencio oportuno y marginar a quienes, que no se puede funcionalizar. Desde cierto punto de vista se les podría llamar así.: las escandalosas puertas de la cruz.

Las puertas de la cruz causan escándalo., al negarse, doblar el idioma, hacer que una decisión objetivamente injusta parezca aceptable. ellos lo rechazan, calificarse de “pastoral”., que en realidad no es otra cosa que la gestión oportunista de problemas; rechazan lógicas clericales antievangélicas, que confunden fidelidad al evangelio con obediencia a la dinámica del aparato. ellos no se involucran, encubrir fracasos de larga data con fórmulas ambiguas, ni aceptarlos, que la laxitud del clero con escasez de sacerdotes, urgencia organizativa o con referencia a supuestos saldos, que no debe ser molestado. No se adaptan a situaciones irregulares que se presentan como inevitables, No se les puede silenciar “para no causar problemas”, ni se hacen cómplices de camarillas, Mecanismos de protección mutua e historias tranquilizadoras., que sirven para este propósito, para ocultar la verdad.

En tales casos La reducción a la marginalidad no es el resultado de un error personal., pero el efecto secundario de la coherencia no negociable, que casi siempre es una derrota, Se lee como un signo de insuficiencia o incompetencia relacional.. Pero ese no es siempre el caso: A veces es simplemente el precio, no haberse adaptado a un sistema, eso no se tolera, lo que no puede controlar ni utilizar. Este mecanismo no es nuevo ni se limita al sector eclesiástico.. Es típico de cualquier estructura de poder cerrada., incluyendo organizaciones criminales, que no los conocen primero, quien viola la ley, pero esos, que no se puede hacer funcional: aquellos, quien no se inclina, que no entran en el ciclo de dependencias mutuas, el idioma, No acepta el silencio y requiere complicidad. En tales sistemas, el aislamiento y la marginación no son accidentes., sino instrumentos conscientes de control.

Una marginalidad que no ha sido superada aceptar pertenece a la sabiduría de la locura de la cruz y no significa ni, retirarse a un nicho resentido, ni cultivar una espiritualidad del fracaso. En términos concretos, esto significa reconocer, que no todo lo que es verdad encuentra un lugar en los canales oficiales y que no toda forma de invisibilidad puede equipararse a una pérdida. Esto es evidente, por ejemplo, con aquellos, los que estan sobre ruedas, Renunciar al cargo o a la visibilidad, no firmar ningún documento oficial, en el que una decisión injusta se presenta como una “opción pastoral compartida”.. Se nota con ellos, quien se niega, ocultar responsabilidades reales detrás de falsas fórmulas diplomáticas, que se hacen pasar por “santa sabiduría”., En realidad, sin embargo, sirven para gestionar los problemas de forma oportunista.. Es la situación de aquellos, que siguen trabajando en serio, sin ser promovido, porque no pertenecen a ninguna camarilla influyente; Aquél, que piensan y escriben, sin ser invitado, porque no se ajustan a las narrativas dominantes; Aquél, asumir una verdadera responsabilidad en la educación, Cultura y educación: sin cargos oficiales ni afiliaciones protectoras, porque no están listos, intercambiar libertad de juicio por protección o reconocimiento.

En estos casos La invisibilidad no es señal de fracaso personal, sino una forma de protección: Nos protege de la lógica de las apariencias., elimina la presión chantajista del consenso y lo impide, ser instrumentalizado. A veces, con el tiempo, incluso resulta ser una misericordia, no porque haga la vida más fácil., sino porque permite, frei, permanecer con integridad y no sujeto a chantaje. Es la situación de las cifras., que parecen marginados, sin ser destruido, se consideran silenciados y se vuelven más fructíferos como resultado. Las Escrituras conocen bien esta dinámica. Moisés es retirado del escenario público y conducido al desierto de Madián., antes de que lo llamen, para liberar al pueblo (cf. Ex 2,15; 3,1); Elías huye al desierto, desea la muerte, y es precisamente ahí donde aprende a escuchar, que lo aleja de la violencia del poder y del ruido de la acción (cf. 1 Género 19,1–18); Juan Bautista no nace ni actúa en el centro, pero en el desierto, lejos de los círculos religiosos oficiales, y desde allí prepara el camino del Señor (cf. Mateo 3,1-3; Marcos 1,2-4; Lc 3,1-4). Jesús mismo lo hará, incluso antes de cada palabra pública y cada señal, conducido al desierto por el espíritu, donde triunfa expresamente, eficacia inmediata y el aplauso del público (cf. Mateo 4,1-11; Marcos 1,12-13; Lc 4,1-13).

el desierto no es el lugar de la inutilidad en la tradición bíblica y evangélica, pero de limpieza: No crea visibilidad, pero libertad; no garantiza el éxito, pero la verdad. En este espacio maduran las figuras., que parecen irrelevantes por fuera, en realidad no se puede chantajear, producido por una fertilidad, que no depende del reconocimiento inmediato, pero desde la lealtad a la verdad, de libertad interior y capacidad, para resistir la prueba del tiempo, sin ser corrompido por ello.

Mirando el evangelio sin pietismo ansioso y sin filtro devocional, destaca un hallazgo elemental: Jesús no muestra miedo, estar en el centro. De lo contrario: Cuando el centro se llena, se retira de ello de forma natural. Él predica a las multitudes. (cf. Mateo 5-7; Mk 6,34), pero luego se retira (cf. Mk 1,35; joh 6,15); él trabaja señales (cf. Marcos 1,40–45; Marcos 7,31-37), sin embargo, recomienda silencio (cf. Mk 1,44; Mk 8,26); él atrae discípulos, pero no se aferra a ello, quien se va (cf. Juan 6,66–67). En el lenguaje actual se podría decir, no le importa su propio “posicionamiento”. Y, sin embargo, nadie ha moldeado la historia más que él..

Si tomas este evangélico echa un vistazo, las bienaventuranzas también cesan, ser un repertorio edificante para ocasiones de celebración, y lo haré de nuevo, lo que son en su realidad cristológica: un criterio radical de distinción. No prometen éxito, visibilidad ni aprobación.; más bien, describen una forma paradójica de felicidad., lo cual es incompatible con la lógica del consenso. Los bienaventurados en el Evangelio no son aquellos, quien “lo logró”, pero esos, que no han cambiado la verdad por aplausos (cf. Mateo 5,1-12).

Además de las Bienaventuranzas Sin embargo, el Evangelio también conserva con la misma claridad la otra cara de la moneda.: los “llantos lamentables”. Palabras ásperas, poco citado y rara vez comentado, tal vez porque perturban una espiritualidad confortable. “¡Ay de ti!, cuando todo el mundo te alabe”. (Lc 6,26): un recordatorio, que no parece estar dirigido a pecadores escandalosos, pero a los respetables, estimado, personas totalmente integradas. Es, como si Jesús estuviera advirtiendo sobre una forma sutil de fracaso: Aquél, en el que el consenso se compra al precio de la propia libertad interior.

en el evangelio El consenso nunca es un valor en sí mismo. Más que eso: Cuando sea unánime, a menudo adquiere las características de un malentendido colectivo. la multitud aplaude, y luego desaparecer (cf. Juan 6,14–15,66); los discípulos aplauden, y luego discutir sobre eso, quien es el mas grande (cf. Marcos 9,33-34; Lc 22,24); los notables reconocen, sólo para distanciarse por miedo o conveniencia (cf. Juan 12,42–43). Jesús pasa por todo esto, sin dejarte capturar nunca por ello. No busca oposición, Pero tampoco les tengas miedo; él no desprecia el reconocimiento, pero no la persigas. Se podría decir con apenas una pizca de sonrisa., que nunca confunde los índices de aprobación con la medida de la verdad, porque los valores de aprobación están en las personas, la verdad esta en dios.

El evangelio practica en este sentido Una ironía tan discreta como implacable.. solo esos, quienes ocupan el centro - los garantes del orden, los especialistas de la corrección, los profesionales de "siempre lo hemos hecho de esta manera" a menudo resultan ser los menos capaces, para reconocer lo que realmente está sucediendo. Mientras se discuten los procedimientos, Escribe documentos y evoca saldos., que no debe ser perturbado, la fe toma forma en otra parte; mientras presta atención, que nada se salga del marco establecido, La comprensión madura fuera del escenario.; mientras todo se mide en categorías de consenso y oportunidad, la verdad toma caminos, sin pedir permiso. No porque le gusten los bordes como tales., sino porque - como muestra con cierta insistencia el Evangelio - la verdad no se puede gestionar. Y menos aún se puede certificar por el número de aprobaciones logradas o por la tranquilidad de conciencia., que se puede conservar.

Una marginalidad que no ha sido superada Entonces aceptar no significa, cultivar una preferencia por la oposición o refugiarse en una postura polémica por principio. Más bien, significa, parar, el valor de una vida –o de un servicio– después del consentimiento recibido, las posiciones alcanzadas o el consenso alcanzado, según esa lógica, que la época llama descaradamente narcisismo hipertrófico. Eso significa específicamente, no el número de invitaciones, hacer del reconocimiento o la apreciación el criterio decisivo, pero la honestidad de las decisiones tomadas. Después de todo, el evangelio no lo requiere., ser animado, pero ser fiel. Y esta fidelidad muchas veces se vive lejos del centro., donde estás expuesto a menos presión, Puedes ver la realidad más libremente que eso., que es ella, y es menos forzado, decir eso, lo que parezca apropiado.

El cambio de año suele venir acompañado de cambios desproporcionados Expectativas cargadas. Se requieren balances definitivos, sentencias finales, palabras, quienes se supone que deben arreglar todo de una vez por todas. En realidad, esta vez es para, que vive con un mínimo de honestidad interior, no a eso, para cerrar facturas, pero para dejar de hacer trampa: para no contarnos más historias reconfortantes, no confundirse, que fue exitoso, con el, lo cual fue justo. no es el momento, para declarar victorias de etapa, sino distinguir lo esencial de lo superfluo., ¿Qué se debe preservar de eso?, ¿Qué se puede dejar ir sin arrepentirse?.

Aquí surge una libertad especial.: si aceptas, que no todo esta solucionado, necesita ser aclarado o reconocido. Algunos procesos permanecen abiertos, algunas preguntas sin respuesta, algunos actos graves de injusticia sin reparación. Pero no todo lo inacabado es estéril. A veces simplemente se confía a un tiempo, que no coincide con el nuestro. Esta conciencia está lejos de serlo., ser una rendición; es una forma elevada de realismo espiritual.

La “sobria verdad” No es una disposición interna ni un principio abstracto.: Puedes reconocerlos por el precio., que una persona está dispuesta a pagar, para no contradecir eso, lo que él sabía que era verdad. ella se muestra, cuando estés listo, Oportunidades, Perder oficinas o protección, en lugar de justificaciones lingüísticas, recurrir a fórmulas apaciguadoras o coartadas morales, que hacen algo presentable, que no puede ser bajo ninguna circunstancia: para hacerlo, como si el mal fuera bueno, y usar esta mentira como escudo contra ellos, quien lo intenta, llamar al mal por su nombre.

En un contexto de iglesia, que objetivamente se encuentra en un avanzado estado de decadencia y la gente anhela visibilidad, adaptabilidad y utilidad inmediata, ¿Tiene esta decisión concreta?, a veces incluso consecuencias devastadoras. ella quiere decir, continuar llevando a cabo el propio ministerio o misión de la iglesia, sin destinatarios de citas, Cargos honoríficos o esas pequeñas concesiones, con el que el poder adula y somete al mismo tiempo; sin estar involucrado en los órganos de toma de decisiones de la diócesis o de las instituciones eclesiásticas; sin ponerse a disposición de la lógica gubernamental, el silencio, Requiere ajuste o compromiso, que se consideran inadmisibles, porque se compran a un precio, que ninguna conciencia cristiana puede aceptar: el sacrificio de la libertad de los hijos de Dios, que está inscrita desde el principio en el misterio de la creación del hombre. Ella quiere decir después de todo, aceptar, que la propia contribución queda sin recompensa y es relegada a los márgenes, no porque sea inútil, pero porque no se puede utilizar en los ciclos relevantes; y aún así destinado a hacerlo, ser una semilla en el silencio del desierto, quien da frutos.

en ese sentido Quedarse quieto no es una forma de terquedad ni una pose de identidad., que fue construido para la demarcación. es la decision, para mantenerse fiel a eso, lo que sabes que es verdad, incluso si esta lealtad es silenciosa, Pérdida de rol y falta de reconocimiento..

En transición de un año para otro no es necesario, para sacar conclusiones reconfortantes, pero mirarlo, lo que queda, cuando el tiempo hace ilusiones, Se han consumido roles y justificaciones.. Las decisiones tomadas quedan, las palabras dichas o dejadas en silencio, las responsabilidades asumidas o evitadas. Éste es -y nada más- el material, que atraviesa el tiempo.

La esperanza cristiana no surge de la expectativa, que las cosas “mejorarán”, ni el consenso alcanzado ni los resultados alcanzados. Viene del conocimiento, que la verdad no se mide por lo inmediato, pero será juzgado en el juicio final. Es en esta lealtad expuesta al paso del tiempo y a la cancha -y no en el éxito de una temporada- donde se toma la decisión., si una vida fue meramente vivida o verdaderamente preservada como un regalo de Dios; si los talentos recibidos fueron fructificados o enterrados en la tierra.

Desde la isla de Patmos, 31. Diciembre 2025

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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La encarnación de Jesús como advertencia a la estética divina y a la armonía entre cuerpo y alma – La encarnación de Jesús como advertencia contra una estética divina distorsionada y como armonía entre cuerpo y alma. – La encarnación de Jesús como advertencia contra una estética divina distorsionada y como armonía entre cuerpo y alma

(italiano, Inglés, Español)

 

LA ENCARNACIÓN DE JESÚS COMO ADVERTENCIA A LA ESTÉTICA DIVINA Y A LA ARMONÍA ENTRE CUERPO Y ALMA

Es precisamente el Santo Pontífice León Magno quien, con ocasión de una homilía el día de Navidad, llama a los cristianos a reconocer su propia dignidad, que sin temor a contradecirse pasa también por esa corporalidad y fisicalidad que es manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y apreciar en nosotros mismos..

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Cuando estudiaba en la universidad de Cagliari, en los primeros años de la carrera de Farmacia, el examen de anatomía fue uno de los más difíciles de realizar junto con los de química general e inorgánica y luego el de química orgánica.

En una tarde plomiza en la sala F del complejo universitario de la ciudadela de Monserrato, Recuerdo que el profesor de Anatomía estaba a punto de presentar el sistema nervioso central.. Aunque no éramos estudiantes de medicina, La anatomía era una disciplina particularmente bien hecha y profunda., también porque el mismo profesor a menudo hacía referencias específicas a Histología y Citología (en definitiva todo lo que concierne al estudio de los tejidos y células animales y vegetales.) que debíamos conocer como el Avemaría y que cualquier inexactitud habría despertado la ira del maestro, mucho más temible que la ira de Aquiles en la Ilíada.

Para explicar el sistema nervioso central aprendí del maestro sobre la existencia del Homúnculo Motor y Sensorial, que no es más que un mapa visual de cómo se representan las diferentes partes del cuerpo a nivel cortical. Las áreas son mucho más grandes., de mayor tamaño, mayor será su importancia a efectos de la percepción sensorial o motora. La representación gráfica es por tanto la de un hombre., sino de un hombre informe y sin armonía. Este tipo de desarmonía es necesaria y funcional siempre y cuando nos refiramos a nuestro sistema nervioso., de hecho podemos decir que es precisamente gracias a él que podemos hacer la mayoría de las cosas que hacemos en la vida diaria..

Pero ¿qué pasaría? si el hombre fuera realmente así en realidad, anatómicamente hablando? Esto sería bastante problemático., sin embargo, es precisamente en la proximidad de la solemnidad de Navidad que nos damos cuenta de cómo el hombre fue creado por Dios no como un homúnculo sino como un todo armonioso y es precisamente la encarnación del Verbo la que constituye la prueba de esa armonía de cuerpo y espíritu que el cristiano, como un hombre creyente, No puedo darme el lujo de dejarlo fuera, vale la pena convertirse en un hombrecito, es decir, una caricatura.

Nuestro director El Padre Ariel ha publicado recientemente un artículo muy interesante con un título provocativo.: A medida que se acerca la Navidad, es justo decir: Jesús nunca nació en el que afirma que:

«el Hijo no comienza a estar en Belén. Él es “antes de todas las edades”, porqué “yo de dios, Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero”. La Navidad no es el nacimiento de Dios., pero la Encarnación del Hijo eterno “generado, no creado, de la misma sustancia que el Padre”» (cf.. Quién).

Esto significa? Tendremos la oportunidad de comprender esto mejor durante la Santa Misa del día de Navidad., en el que el Beato apóstol y evangelista Juan nos enseñará con su maravilloso Prólogo, pero para resumir podemos resumir diciendo que la Navidad es el acto salvífico del Padre en el que el Hijo, por la obra del Espíritu Santo, toma verdaderamente forma mortal en el vientre de una Madre Virgen y asume nuestra humanidad, saliendo a la luz como un verdadero hombre. El Verbo de Dios, aquel por quien el Padre hizo todas las cosas, adquiere un cuerpo y un alma. Esta verdad resuena en los Salmos en los que la lectura de la fe cristológica nos hace decir que "Él es el más hermoso entre los hijos del hombre". (cf. Sal 44), y esta belleza no es sólo de naturaleza espiritual sino también física., toca ese cuerpo que Él asumió y que verdaderamente transmite el orden y la armonía de Dios. Jesucristo como verdadero hombre es el modelo de esa estética divina que es al mismo tiempo armonía creadora y ordenadora., debemos inspirarnos en él para crecer como hombres y como creyentes. Sólo en el misterio trágico de la Pasión nos damos cuenta de cómo la belleza del cuerpo del Redentor quedará desfigurada al tomar sobre sí el pecado de los hombres., un pecado que no sólo constituye un desorden en el nivel espiritual de la relación con Dios sino que también es un ataque a esa belleza física que desfigura y rechaza al Señor, hombre de dolores ante quien se cubre el rostro para hacer más llevadera la visión de tan desgarrador castigo que culminará con la crucifixión en el Gólgota..

¿Por qué esta reflexión?? Porque considero más necesario que nunca dar a conocer cómo el misterio de la Navidad no es sólo un acontecimiento para los corazones emocionales que toca el espíritu sino también y esencialmente la corporalidad humana.. A menudo somos testigos de ello, también en el pueblo de Dios, a una forma discordante de entender el cuerpo, de una manera mucho más similar a las filosofías antiguas donde el cuerpo era visto como una prisión del alma inmortal. Pero es verdaderamente cierto que cuanto más se descuida el cuerpo respecto al alma, más se agrada a Dios.? La herejía es evidente y conduce a una forma alterada de entender la fe, combinado con una cierta espiritualidad enfermiza que predispone a forjar no-hombres, ni siquiera cristianos, ma omúncoli.

Es precisamente el Santo Pontífice León Magno que con motivo de una homilía el día de Navidad llama a los cristianos a reconocer su propia dignidad, que sin temor a contradecirse incluye también esa corporeidad y fisicalidad que es manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y apreciar en nosotros mismos.

Un cristiano equilibrado en la fe, así pues, no puede pensar en cuidar solo del alma si luego descuida o deja desperdiciar ese cuerpo que Dios le dio y que el Salvador asumió y glorificó con la resurrección.. Para las almas hermosas que se escandalizarán con tal discurso, recuerdo al Seráfico Padre San Francisco., insuperable para la mortificación y la austeridad de la vida, «estudió para sostener el cuerpo con respeto y santidad, a través de la pureza completa de todo su ser, carne y espíritu" (fuentes franciscanas, 1349)» y que al final de su vida había reconocido que había sido demasiado severo con el «cuerpo hermano» cargado de demasiadas penitencias y enfermedades. Esta reflexión podría ser el inicio de un camino de mayor reconciliación y de autoaceptación, que pasa por el necesario respeto y cuidado del propio cuerpo, que es templo del Espíritu Santo pero también verdadero instrumento para dar gloria a Dios en la inmanencia.. Recordemos -entre lo agradable y lo provocador- que tras la elección como Sumo Pontífice del Cardenal Preboste, Se conoció la noticia de que el nuevo Papa frecuentaba el gimnasio Omega Fitness Club de Roma como cardenal, donde entrenaba de incógnito con cardio y máquinas, Demostrar una excelente forma física y mantener el equilibrio entre la mente y el cuerpo., lo que sorprendió a su entrenador personal, quien lo reconoció sólo después de su elección al papado.

Algunas consideraciones prácticas, antes de concluir: pagprepararnos bien para la Navidad nos permite seguir los consejos de Juan Bautista y estar bien preparados para encontrarnos con Jesús, implementar gestos reales y concretos de justicia para bajar el cuello del orgullo personal para buscar las raíces de aquellos pecados que cometemos cada día.. Una buena y minuciosa confesión es el punto de partida para celebrar bien el nacimiento del Redentor, luego unidos al encuentro real con Cristo en la Santa Misa y la Eucaristía. Desafortunadamente,, Todavía muchos cristianos no participan en la Eucaristía el día de Navidad porque están ocupados con otros mil problemas y se olvidan de Aquel que celebra para dar mayor protagonismo a todo lo que es secundario., y luego ven el Boxing Day y asiste a misa con esta excusa: «Ayer no pude venir pero vendré hoy, da lo mismo».

Todo el periodo navideño es una celebración de la luz en la que tengo la oportunidad de sumergirme en Jesús, luz en la oscuridad, y esta iluminación de la vida sólo puede suceder con la oración. Encontrar momentos, momentos, momentos para permanecer ante el Señor Jesús en oración íntima y dejar que su luz ilumine mis tinieblas y me guíe al encuentro con Él como lo fue para los Santos Reyes Magos..

Pero esta preparación es sólo espiritual. No basta con dejar fuera el cuerpo., si las vacaciones no me permiten cuidar mi cuerpo y el de quienes amo, sabiendo que ese es también un lugar teológico en el que encontrar a Cristo. Cuidar el aspecto físico en las fiestas religiosas no es en absoluto narcisismo ni vanidad. Así como las iglesias están decoradas, los altares y casas para las solemnidades del Señor, incluso mi apariencia y cuerpo merecen ser preparados dignamente para encontrarnos con el Señor., reflejo de esa belleza que también canta la liturgia en el pueblo vivo de los bautizados.

Y así llegamos a la cantina., en almuerzos y cenas, momentos oportunos para asegurar que no estés utilizado por la comida pero lo contrario de usar comida como instrumento de alabanza, de unión fraterna y no de alienación. Alimentos que también pueden utilizarse para ayudar al cuerpo y restaurar el alma de quienes se encuentran en la pobreza y la marginación y que a menudo esperan., como el pobre Lázaro, algunas migajas que cayeron de las mesas de los muchos ricos Epuloni de nuestros tiempos, de los cuales el primero soy yo.

Pero no se trata sólo de comida, Incluso la temporada navideña puede ser una oportunidad para vivir actividades sanas y saludables en familia o en soledad que revitalizan el cuerpo y nos permiten seguir siendo eficientes para el Reino de Dios.. A nosotros, los sacerdotes, pensamos que el sedentarismo y el desorden de las vacaciones corren el riesgo de hacernos ganar varios kilos de más., cuando en cambio nuestra elección de vida vocacional debe demostrar una corporeidad sana y dinámica porque se combina con una espiritualidad sana y dinámica. A lo largo de la historia de la Iglesia, el estilo de vida de las personas consagradas -pienso en las numerosas órdenes monásticas y mendicantes, pero no sólo- se ha desarrollado siempre entre el refectorio y la actividad física con extremo equilibrio y sabiduría, evitando el riesgo de una opulencia y una ociosidad inmoderadas.. Algunas Congregaciones modernas han incluido la actividad física o deportiva en su estilo de vida diario, lo cual es una hermosa metáfora del ascetismo cristiano y fortalece el espíritu en la lucha contra el pecado porque enseña que los resultados se obtienen con el sudor del sacrificio constante..

Que sea una feliz Navidad para todos.: una feliz Navidad para nuestra alma renovada del letargo mortal del pecado y que sea también una feliz Navidad para nuestro cuerpo fortalecido por el ejercicio físico y las obras de caridad como verdaderos y auténticos trabajadores de la viña del Señor.. Juvenal escribió «Debemos orar por una mente sana en un cuerpo sano.» (Se sentó. X, 356), "hay que pedir a los dioses que la mente esté sana en el cuerpo sano", que el Señor nos conceda este regalo para que nosotros también brillemos, como el, de la belleza del más bello entre los hijos de los hombres.

Sanluri, 24 diciembre 2025

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LA ENCARNACIÓN DE JESÚS COMO ADVERTENCIA CONTRA UNA ESTÉTICA DIVINA DISTORSIONADA Y COMO ARMONÍA ENTRE CUERPO Y ALMA

Es precisamente San León Magno quien, en una homilía por el día de Navidad, Exhorta a los cristianos a reconocer su propia dignidad, una dignidad que sin duda pasa también por la corporeidad y la fisicalidad., que son la manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y salvaguardar dentro de nosotros mismos.

- Actualidad eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Cuando estudiaba en la Universidad de Cagliari, durante los primeros años de la carrera de Farmacia, El examen de Anatomía fue uno de los más difíciles de afrontar., junto con la Química General e Inorgánica y posteriormente la Química Orgánica.

En una tarde sombría en Lecture Salón F del complejo universitario en el campus Monserrato, Recuerdo al profesor de Anatomía preparándose para presentar el sistema nervioso central.. Aunque no éramos estudiantes de medicina, La anatomía se enseñó de una manera particularmente minuciosa y rigurosa., también porque el mismo conferenciante hacía frecuentemente referencias precisas a Histología y Citología (en breve, todo lo referente al estudio de los tejidos y células animales y vegetales), temas que se esperaba que supiéramos además del Ave María. Cualquier inexactitud habría provocado la ira del profesor., mucho más temible que la ira de Aquiles en el Ilíada.

Mientras explica el sistema nervioso central., Aprendí por el profesor sobre la existencia del homúnculo motor y sensorial., que no es otra cosa que un mapa visual de cómo se representan las diferentes partes del cuerpo a nivel cortical. Las áreas son más grandes en proporción a su importancia para la percepción sensorial o la función motora.. La representación gráfica es, por tanto, la de un ser humano, pero distorsionada y disonante.. Este tipo de desarmonía es necesaria y funcional siempre que nos refiramos al sistema nervioso.; Por supuesto, Es precisamente gracias a esta disposición que somos capaces de realizar la mayoría de las acciones de la vida diaria..

Pero ¿qué pasaría si realmente el hombre fuera así en realidad?, anatómicamente hablando? La situación sería muy problemática.. Y, sin embargo, es precisamente cuando se acerca la solemnidad de la Navidad cuando nos damos cuenta de cómo el hombre ha sido creado por Dios no como un homúnculo, sino como un todo armonioso. Es precisamente la Encarnación del Verbo la que constituye la prueba de esa armonía entre cuerpo y espíritu que el cristiano, como un hombre creyente, No podemos permitirnos el lujo de descuidarnos, so pena de convertirnos en homúnculos., es decir, una caricatura.

Nuestro Director, padre ariel, ha publicado recientemente un artículo muy interesante con el provocativo título En el umbral de la Navidad hay que decirlo: Jesús nunca nació (cf. Aquí), en el que afirma:

“El Hijo no comienza a existir en Belén. Él es "antes de todos los siglos", porque Él es 'Dios de Dios', Luz de la luz, Dios verdadero del Dios verdadero'. La Navidad no es el nacimiento de Dios., pero la Encarnación del Hijo eterno, 'engendrado, no hecho, consustancial al Padre’”.

Qué quiere decir esto? Lo entenderemos más plenamente durante la Santa Misa del día de Navidad., cuando el Beato Apóstol y Evangelista Juan nos instruirá a través de su maravilloso Prólogo. Pero brevemente, Podemos decir que la Navidad es el acto salvífico del Padre en el que el Hijo, por la obra del Espíritu Santo, verdaderamente toma forma mortal en el vientre de una Madre Virgen y se reviste de nuestra humanidad, viniendo al mundo como verdadero hombre.

La Palabra de Dios, por quien el Padre hizo todas las cosas, asume un cuerpo y un alma. Esta verdad resuena en los Salmos., donde una lectura cristológica de la fe nos lleva a proclamar: "Eres el más hermoso de los hijos de los hombres." (cf. PD 44). Esta belleza no es meramente espiritual sino también física.; toca el cuerpo que ha asumido, que verdaderamente transmite el orden y la armonía de Dios. Jesús Cristo, como verdadero hombre, es el modelo de esa estética divina que es a la vez armonía creativa y ordenadora.. Él es a quien debemos mirar para crecer como seres humanos y como creyentes..

Sólo en el trágico misterio de la Pasión comprendemos cómo la belleza del cuerpo del Redentor será desfigurada al asumir Él el pecado de la humanidad, un pecado que no es simplemente un desorden en el plano espiritual de la relación con Dios., pero también un asalto a esa belleza física que deja al Señor desfigurado y rechazado., un hombre de dolores ante el cual uno se cubre el rostro para hacer soportable la visión de tal sufrimiento, Sufrimiento que culminará en la crucifixión en el Gólgota..

¿Por qué esta reflexión?? Porque considero más necesario que nunca mostrar que el misterio de la Navidad no es sólo un acontecimiento para los corazones emocionales que toca sólo el espíritu., pero que también –y esencialmente– concierne a la corporeidad humana. No pocas veces, incluso entre el pueblo de Dios, Nos encontramos con una forma discordante de entender el cuerpo., uno que se parece mucho a las filosofías antiguas en las que el cuerpo era visto como una prisión para el alma inmortal.

¿Pero es realmente cierto? que cuanto más se descuida el cuerpo en favor del alma, cuanto más agradable es uno a Dios? La herejía es evidente y conduce a una forma distorsionada de entender la fe, unidos a una espiritualidad enfermiza que predispone a formar ni hombres ni cristianos, pero homúnculos.

Es precisamente San León Magno quien, en una homilía por el día de Navidad, Exhorta a los cristianos a reconocer su propia dignidad, una dignidad que sin duda pasa también por la corporeidad y la fisicalidad., que son la manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y salvaguardar dentro de nosotros mismos.

Un cristiano equilibrado en la fe., por lo tanto, No se puede pensar en cuidar únicamente del alma descuidando o permitiendo que se deteriore el cuerpo que Dios le ha dado y que el Salvador ha asumido y glorificado mediante la Resurrección..

Para aquellas “almas hermosas” que puedan escandalizarse con tal discurso, Recuerdo cómo incluso el Seráfico Padre San Francisco, insuperable en mortificación y austeridad de vida, "se esforzó por tratar el cuerpo con respeto y santidad, a través de la pureza más perfecta de todo su ser, carne y espíritu" (Fuentes franciscanas, 1349), y cómo al final de su vida reconoció que quizás había sido demasiado severo con “Brother Body”, agobiados por penitencias y enfermedades excesivas.

esta reflexion podría marcar el inicio de un camino de mayor reconciliación y aceptación de uno mismo, pasando por el necesario respeto y cuidado del propio cuerpo, que es templo del Espíritu Santo pero también un verdadero instrumento para dar gloria a Dios en la inmanencia.

recordemos —en algún lugar entre lo divertido y lo provocador— que después de la elección del Cardenal Prevost como Sumo Pontífice, se supo que el nuevo Papa, siendo aún cardenal, frecuentaba el Omega Fitness Club en Roma, donde entrenó de incógnito utilizando equipos y máquinas cardiovasculares, Demostrar una excelente condición física y cuidar el equilibrio entre mente y cuerpo.. Esto sorprendió incluso a su entrenador personal., quien lo reconoció sólo después de su elección al papado.

Algunas consideraciones prácticas, antes de concluir. Prepararnos bien para la Navidad nos permite seguir el consejo de Juan Bautista y estar bien dispuestos al encuentro con Jesús, Poner en práctica actos de justicia reales y concretos para bajar las colinas del orgullo personal y buscar las raíces de los pecados que cometemos a diario.. Una buena y minuciosa confesión es el punto de partida para celebrar bien el nacimiento del Redentor, junto con el encuentro real con Cristo en la Santa Misa y en la Eucaristía.

Desafortunadamente, Muchos cristianos todavía no participan en la Eucaristía del día de Navidad porque están atrapados en otros mil compromisos., olvidando a Aquel que se celebra, para dar mayor protagonismo a lo secundario, sólo para asistir a misa al día siguiente con la excusa: "no pude venir ayer, pero vendré hoy, es lo mismo de todos modos."

Toda la temporada navideña es una fiesta de luz., en el que tengo la oportunidad de sumergirme en Jesús, luz en la oscuridad. Esta iluminación de la vida sólo puede tener lugar a través de la oración.: encontrar momentos, instantes, Ocasiones para permanecer ante el Señor Jesús en oración íntima y permitiendo que su luz ilumine mis tinieblas y me guíe hacia el encuentro con Él., como lo fue para los Santos Reyes Magos.

Sin embargo, esto es puramente espiritual. La preparación no es suficiente si descuidamos el cuerpo, si la fiesta no me permite cuidar de mi cuerpo y de los cuerpos de aquellos a quienes amo., sabiendo que éste también es un lugar teológico en el que se puede encontrar a Cristo. Cuidar la apariencia física en las fiestas religiosas no es en modo alguno narcisismo ni vanidad. Así como las iglesias, Se adornan altares y hogares para las solemnidades del Señor., así también mi cuerpo y mi apariencia merecen ser preparados dignamente para encontrarnos con el Señor., como reflejo de esa belleza que la misma liturgia canta en las personas vivas de los bautizados.

Sanluri, 24 Diciembre 2025

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LA ENCARNACIÓN DE JESÚS COMO ADVERTENCIA CONTRA UNA ESTÉTICA DIVINA DISTORSIONADA Y COMO ARMONÍA ENTRE CUERPO Y ALMA

Es precisamente el santo pontífice León Magno quien, en una homilía del día de Navidad, exhorta a los cristianos a reconocer su propia dignidad, que sin temor a equivocación pasa también por esa corporeidad y fisicidad que son manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y custodiar en nosotros mismos.

— Actualidad eclesial —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Cuando estudiaba en la Universidad de Cagliari, durante los primeros años de la licenciatura en Farmacia, el examen de Anatomía era uno de los más difíciles de afrontar, junto con los de Química General e Inorgánica y, más tarde, Química Orgánica.

En una tarde plomiza, en el aula F del complejo universitario de la ciudadela de Monserrato, recuerdo que la profesora de Anatomía se disponía a presentar el sistema nervioso central. Aunque no éramos estudiantes de Medicina, la anatomía era una asignatura particularmente bien estructurada y profunda, también porque la misma docente hacía frecuentes y precisas referencias a la Histología y a la Citología (en resumen, todo lo que concierne al estudio de los tejidos y de las células animales y vegetales), materias que debíamos conocer como el Ave María y en las que cualquier imprecisión habría suscitado la ira de la profesora, mucho más temible que la ira de Aquiles en la Ilíada.

Al explicar el sistema nervioso central, aprendí de la docente la existencia del Homúnculo Motor y Sensorial, que no es otra cosa que un mapa visual de cómo las distintas partes del cuerpo están representadas a nivel cortical. Las áreas son tanto más grandes cuanto mayor es su importancia para la percepción sensorial o la función motora. La representación gráfica es, por tanto, la de un hombre, pero de un hombre deformado y no armónico. Este tipo de desarmonía es necesaria y funcional cuando nos referimos al sistema nervioso; es más, podemos decir que precisamente gracias a ella somos capaces de realizar la mayor parte de las acciones que llevamos a cabo en la vida cotidiana.

Pero ¿qué sucedería si el hombre fuese realmente así en la realidad, desde un punto de vista anatómico? La situación sería bastante problemática. Sin embargo, es precisamente al acercarnos a la solemnidad de la Navidad cuando nos damos cuenta de que el hombre ha sido creado por Dios no como un homúnculo, sino como un todo armónico, y es precisamente la Encarnación del Verbo la que constituye la prueba de esa armonía entre cuerpo y espíritu que el cristiano, como hombre creyente, no puede permitirse descuidar, so pena de convertirse en un homúnculo, es decir, en una caricatura.

Nuestro Director, el Padre Ariel, ha publicado recientemente un interesantísimo artículo con el título provocador A las puertas de la Navidad es justo decirlo: Jesús nunca nació, en el que afirma:

«El Hijo no comienza a existir en Belén. Él es “antes de todos los siglos”, porque es “Dios de Dios, Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero”. La Navidad no es el nacimiento de Dios, sino la Encarnación del Hijo eterno, “engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre”» (cf. Aquí).

¿Qué significa esto? Tendremos ocasión de comprenderlo mejor durante la Santa Misa del día de Navidad, cuando el Beato apóstol y evangelista Juan nos instruirá con su admirable Prólogo. Pero, en síntesis, podemos decir que la Navidad es el acto salvífico del Padre en el que el Hijo, por obra del Espíritu Santo, toma verdaderamente forma mortal en el seno de una Virgen Madre y se reviste de nuestra humanidad, viniendo a la luz como verdadero hombre.

El Verbo de Dios, por medio del cual el Padre hizo todas las cosas, asume un cuerpo y un alma. Esta verdad resuena en los Salmos, donde una lectura de fe cristológica nos lleva a proclamar: «Eres el más bello de los hijos de los hombres» (cf. Sal 44). Y esta belleza no es solo de naturaleza espiritual, sino también física; toca el cuerpo que Él ha asumido y que transmite realmente el orden y la armonía de Dios. Jesucristo, como verdadero hombre, es el modelo de esa estética divina que es al mismo tiempo armonía creadora y ordenadora; a Él debemos inspirarnos para crecer como hombres y como creyentes.

Solo en el misterio trágico de la Pasión nos damos cuenta de cómo la belleza del cuerpo del Redentor será desfigurada a causa de haber asumido sobre sí el pecado de los hombres, pecado que no constituye únicamente un desorden en el plano espiritual de la relación con Dios, sino que es también un atentado contra esa belleza física que hace del Señor un ser desfigurado y rechazado, varón de dolores ante el cual se cubre el rostro para hacer más soportable la visión de un sufrimiento tan desgarrador, que culminará en la crucifixión en el Gólgota.

¿Por qué esta reflexión? Porque considero más que necesario dar a conocer que el misterio de la Navidad no es solo un acontecimiento para corazones emotivos que toca el espíritu, sino que concierne también — y esencialmente — a la corporeidad humana. No pocas veces asistimos, incluso en el pueblo de Dios, a una manera desarmónica de entender el cuerpo, muy semejante a las filosofías antiguas en las que el cuerpo era visto como una prisión del alma inmortal.

Pero ¿es realmente cierto que cuanto más se descuida el cuerpo en favor del alma, tanto más se agrada a Dios? La herejía es evidente y conduce a una manera alterada de entender la fe, unida a una espiritualidad malsana que predispone a forjar no hombres, ni mucho menos cristianos, sino homúnculos.

Es precisamente el santo pontífice León Magno quien, en una homilía del día de Navidad, exhorta a los cristianos a reconocer su propia dignidad, que sin temor a equivocación pasa también por esa corporeidad y fisicidad que son manifestación visible de la belleza del Hijo encarnado y que debemos defender y custodiar en nosotros mismos.

Un cristiano equilibrado en la fe, por tanto, no puede pensar en cuidar solo el alma si luego descuida o deja deteriorarse el cuerpo que Dios le ha dado y que el Salvador ha asumido y glorificado con la Resurrección.

Para las “almas bellas” que se escandalicen ante un discurso de este tipo, recuerdo cómo incluso el Seráfico Padre san Francisco, insuperable en mortificación y austeridad de vida, «procuraba tratar el cuerpo con respeto y santidad, mediante la integridad purísima de todo su ser, carne y espíritu» (Fuentes Franciscanas, 1349), y cómo al final de su vida reconoció haber sido quizá demasiado severo con el “hermano cuerpo”, cargado de excesivas penitencias y enfermedades.

Esta reflexión podría ser el inicio de un camino de mayor reconciliación y aceptación de uno mismo, que pasa por el necesario respeto y cuidado del propio cuerpo, que es templo del Espíritu Santo, pero también instrumento real para dar gloria a Dios en la inmanencia.

Recordemos — entre lo simpático y lo provocador — que tras la elección del cardenal Prevost como Sumo Pontífice, se conoció la noticia de que el nuevo Papa, cuando aún era cardenal, frecuentaba el gimnasio Omega Fitness Club de Roma, donde se entrenaba de incógnito con ejercicios cardiovasculares y máquinas, demostrando una excelente forma física y cuidando el equilibrio entre mente y cuerpo, algo que sorprendió incluso a su entrenador personal, quien lo reconoció solo después de la elección al pontificado.

Algunas consideraciones prácticas, antes de completar. Prepararse bien para la Navidad nos permite seguir el consejo de Juan el Bautista y disponernos adecuadamente para el encuentro con Jesús, poniendo en práctica gestos reales y concretos de justicia para abatir los montes del orgullo personal y buscar las raíces de aquellos pecados que cometemos cotidianamente. Una buena y meticulosa confesión es el punto de partida para celebrar dignamente el nacimiento del Redentor, unida luego al encuentro real con Cristo en la Santa Misa y en la Eucaristía.

Por desgracia, todavía muchos cristianos no participan en la Eucaristía el día de Navidad porque están ocupados en mil otros quehaceres y olvidan a Aquel que es el verdadero festejado, dando mayor relieve a todo lo que es secundario, para luego acudir a Misa el día de san Esteban con esta excusa: «No pude venir ayer, pero vengo hoy, total es lo mismo».

Todo el tiempo de Navidad es fiesta de luz, en la que tengo la ocasión de sumergirme en Jesús, luz en las tinieblas. Y este esclarecimiento de la vida no puede darse sino a través de la oración: encontrar momentos, momentos, espacios para permanecer ante el Señor Jesús en oración íntima y dejar que su luz ilumine mis tinieblas y me guíe al encuentro con Él, como sucedió con los Santos Magos.

Pero esta preparación solo espiritual no basta si descuidamos el cuerpo, si el día de fiesta no me permite cuidar mi cuerpo y el cuerpo de quienes amo, sabiendo que también este es un lugar teológico en el que encontrar a Cristo. Cuidar el propio aspecto físico en los días de fiesta religiosa no es en absoluto narcisismo ni vanidad. Así como se adornan las iglesias, los altares y las casas para las solemnidades del Señor, también mi aspecto y mi cuerpo merecen ser preparados dignamente para el encuentro con el Señor, reflejo de aquella belleza que la liturgia misma canta en el pueblo vivo de los bautizados.

Sanluri, 24 de diciembre de 2025

 

 

 

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Pietro de Roberto Benigni: la primacía del amor frágil

LA PIEDRA DE ROBERTO BENIGNI: LA PRIMARIA DEL AMOR FRÁGIL

Es el viaje de un hombre que sólo sabía decir "te amo" y que, a través de la gracia y el dolor, aprende a decir “te amo”, ya no con palabras, pero con su cruz.

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Autor
simone pifizzi

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la interpretacion Pietro un hombre en el viento presentado anoche en los Jardines del Vaticano por Roberto Benigni, no tardó en recordar las lecciones de la fenomenología francesa contemporánea. Jean-Luc Marion nos advierte que el Apocalipsis no es un objeto a dominar, sino un “fenómeno saturado”, Un evento que excede nuestra capacidad de entender.. El riesgo del exégeta moderno es transformar el texto en un ídolo.: Un espejo que refleja la propia creatividad más que el rostro de Dios.[1]. Y sin embargo,, algo sorprendente sucede con este monólogo. Ahora Diez Mandamientos Benigni a veces se arriesgaba a dejar prevalecer su creatividad sobre el texto, aquí da un paso decisivo: lo que Paul Ricoeur llama la “segunda ingenuidad”[2]. Benigno no EE.UU más el texto, pero el se va usar del texto. Hemos asistido, pues, al triunfo del texto sobre el intérprete., como si Benigni se hubiera convertido, completamente por primera vez, siervo inútil de la Palabra: no ofrece imágenes, pero el los recibe. No impone un color, pero se deja colorear. El resultado es un Peter "totalmente compartible" porque no es el Peter del mito., sino más bien el Pedro de la historia de la salvación: frágil, contradictorio, Amato.

Hans Urs de Balthasar mostró cómo la belleza teológica de Cristo reside en kénosis: vaciando. Pedro es el primero en entrar., pero lo hace “a la manera del hombre”: tropezando, incorrecto, siempre regresando[3]. Cada una de sus grandezas es seguida por una caída.: confiesa la divinidad de Cristo en Cesarea de Filipo ("Tu eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente ": Mt 16,16); inmediatamente después es llamado "Satanás" («Ve detrás de mí, Satán! Eres un escándalo para mí": Mt 16,23); promete lealtad absoluta en la Última Cena ("Daré mi vida por ti": Juan 13,37); unas horas más tarde renuncia al Maestro ("No lo conozco": Mt 26,72-74).

Roberto Benigni no mitiga estas contradicciones: Los utiliza como clave para comprender. Pedro es el icono de la Iglesia que no se predica a sí misma, pero Cristo, precisamente porque sabe que no es Cristo. La roca de la que habla el evangelista Mateo (cf.. 16,18) no es la voluntad de simone, pero la fe de Pedro: una fe mezclada con debilidad.

El punto más alto de interpretación. —captado por Benigni con delicadeza teológica— es el diálogo tomado del Capítulo 21 del Evangelio de Juan en el que Jesús pide: «Simón de Juan, nosotros somos (agapas-yo)?». Pedro responde: "Hombre, Te quiero (philo-se)». Peter no es capaz de un amor total.: ofrece lo que tiene, no lo que el no tiene. En ese momento Cristo desciende a su nivel., pero lo hace para elevarlo.

La historia tiene lugar en la Cruz: Peter finalmente pasa por allí. fileo a ágape. Es la “gracia a un gran precio” de Bonhoeffer.: Te conviertes en lo que estás llamado a ser a través de la herida., no a través del triunfo.

La verdadera primacía de Pedro es esta: transformar un amor frágil en un amor total. No se convirtió en el primer Papa porque fuera el mejor., sino porque el fue el mas perdonado. El episodio de Quo Vadis y la crucifixión al revés no son folklore: son la firma de su vocación. La Eucaristía recibida y el lavatorio de los pies experimentado germinan años después, en el don total de la vida. Pedro enseña que el amor cristiano no es un punto de partida sino un punto de llegada.

Es el viaje de un hombre que solo supo decir "te amo" Y eso, a través de la gracia y el dolor, aprende a decir “te amo”, ya no con palabras, pero con su cruz.

 

Florencia, 11 diciembre 2025

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NOTAS

[1] Ver. JL. marion, Dado. Ensayo sobre una fenomenología de la donación, París 1997, azar: El concepto de "fenómeno saturado" describe la Revelación como un evento que excede cualquier comprensión del ego., escapando de la lógica del ídolo.

[2] Ver. Pablo Ricoeur, Finitud y culpa. II. El simbolismo del mal, tradicional. eso. Brescia 1970; o El conflicto de interpretaciones (1969), donde Ricoeur describe la “segunda ingenuidad” como la recuperación del sentido tras la crítica.

[3] Ver. Hans Urs de Balthasar, Gloria. Una estética teológica, vol. E: La percepción de la forma., tradicional. ella., Milano, Reserva Jaca 1975 (origen. gloria, E: mira la figura, Einsiedeln 1961), en particular sobre la kénosis como revelación de la forma divina en la debilidad.

 

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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Marco Perfetti, alias “No puedo permanecer en silencio”: el grillo culto y el mosquito que se cree un águila real

 

MARCO PERFETTI, ALIAS NO PUEDO CALLAR: EL GRILLO CULTIVO Y EL MOSQUITO QUE SE PIENSA ÁGUILA REAL

Publico una necesaria declaración defensiva contra un rumor digital que pretendería golpear a uno para asustar a cien..

- actualidad eclesial -

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En el diverso zoológico digital vive una criatura singular: Marco Perfetti, conocido como Señor. No puedo permanecer en silencio. Un personaje que se proclama experto en asuntos vaticanos y paladín de la verdad, mientras se pasa los días insultando a los miembros del Departamento de Comunicaciones, acusado de las peores atrocidades; publicar documentos confidenciales robados ilícitamente de quién sabe qué escritorios del Vicariato de Roma, sin poder hacer uso ni del derecho a informar ni de la protección de fuentes; insultar a periodistas profesionales experimentados, hasta el punto de burlarse públicamente de su forma física; apuntar al Presidente de la Gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano, publicando en social Una fotografía manipulada para que parezca una empleada doméstica.; para conferir el título de "brujas" a obispos y cardenales y demás...

Recientemente se desquitó con el teólogo Andrea Grillo. (ver el vídeo AQUI), con lo que uno podría incluso estar completamente en desacuerdo, con respecto a algunas de sus posiciones adoptadas, por ejemplo en materia de órdenes sagradas que deben conferirse a las mujeres, pero quien merece el respeto debido a una persona preparada y de indudable cultura, además de ser un maestro verdaderamente talentoso para la enseñanza.

A Perfetti le gusta alardear de que "nadie lo ha demandado nunca", por eso lo que digo es correcto. Cierto: Es difícil perder tiempo y dinero en gastos legales con aquellos que, ante todo, no tienen nada que perder en términos de patrimonio y que, para profundidad intelectual y madurez emocional, recuerda a un niño jugando con cerillas en la sala de juegos del jardín de infantes. Es mejor vigilarlo por seguridad., indudablemente, pero ciertamente no discutir seriamente con él.

Hace unos meses Señor. Silere tuvo la brillante idea de pedir mi advertencia a la Jefatura de Policía de Roma por haber respondido a sus habituales agresiones disfrazadas de moralismo digital.. Fui citado e informado de la solicitud realizada, a lo que respondí presentando un escrito de defensa que reconstruye con precisión los hechos, circunstancias y método del personaje.

Ahora, mientras que el señor. estar en silencio no dudó en publicar documentos confidenciales sustraídos ilegalmente de las oficinas de la curia por algunos de sus asociados, Considero legítimo publicar mis memorias., que no contiene documentos robados, pero solo hechos verificables, junto con un documento público disponible en línea: la sentencia del Tribunal de Casación que en 2022 rechazó por tercera vez un recurso del propio Perfetti contra sus padres, demandado por él y arrastrado a los tribunales, paloma señor. Silere perdió en los tres niveles de juicio..

Este es el perfil del moralizador digital que pretende tener licencia gratuita para insultar y al mismo tiempo pretende advertir a cualquiera que se atreva a negarlo.

Si después de leer alguien se preguntaría por qué un sacerdote y un teólogo deberían perder el tiempo respondiendo a semejante personaje, la respuesta es simple: por la misma razón por la que pones un mosquitero en verano. No porque el mosquito sea importante, pero porque su zumbido se vuelve molesto.

desde la Isla de Patmos, 10 diciembre 2025

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REFERENCIA

EN LA SEDE DE LA POLICÍA DE ROMA

PREMISA

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al día 17 Septiembre 2025 la Policía Judicial de la Jefatura de Policía de Roma notificó al abajo firmante Stefano Ariel Levi de Gualdo, Sacerdote católico, residente en Roma en via XXXXXXXXXXXXXXXXX, una solicitud de amonestación a petición del Sr.. Marco Perfetti, a lo que respondemos por este medio:

MEMORIA DEFENSIVA

Señor. Perfecto, a través de su blog No puedo permanecer en silencio, insultó repetidamente a altos prelados, prefectos de dicasterios de la Santa Sede, Laicos que sirven en la Curia Romana., obispos diocesanos y varios sacerdotes que, como yo, lo han negado o reprendido públicamente en repetidas ocasiones. Mis respuestas siempre han sido formuladas sin recurrir a insultos personales., pero ejerciendo el legítimo derecho de crítica, a veces con respuestas fuertes, otras veces irónico, pero siempre dentro de los límites de lo permitido y el respeto a la persona u oponente.

Señor. Perfecto, también a la luz de la solicitud de amonestación formulada hacia mi, al contrario, parece convencido de tener una especie de licencia para insultar, a veces incluso violento y repetido, tal vez sintiéndose inmune a cualquier crítica y llegando incluso a presentarse como víctima cada vez que alguien se atreve a contradecirlo..

SOBRE LAS ALEGACIONES DE DELITOS VERBALES

Señor. Perfetti se queja de que lo llamé "bola de baba venenosa", "tema molesto", "mota venenosa".

Vamos a aclarar: Las palabras o frases individuales no pueden extrapolarse de contextos polémicos articulados., nacido tras sus ataques a personas e instituciones de la Iglesia y ciertamente no debido a mi provocación. De hecho, es en estos contextos donde algunas de mis respuestas se han hecho con un tono comprensiblemente crítico..

LA EXTRAPOLACIÓN DE LAS PALABRAS

Extrapolar palabras de sus contextos puede conducir a grandes problemas y, ganas de, En algunos casos, también una gran deshonestidad intelectual.

Ejemplo exhaustivo: en el Salmo n del Antiguo Testamento. 52 refiere: «El tonto piensa: “Dios no existe”». Es una frase corta pero llena de significado que se articula dentro de un texto histórico-narrativo preciso y complejo.. Sin embargo, si procedemos con una extrapolación "salvaje" podríamos decir que la Biblia es un texto que promueve el ateísmo., dado que en él está indicado: «Dios no existe».

La alteración total del texto., distorsionado y distorsionado, por lo tanto es evidente. Este es un ejemplo con el que pretendíamos aclarar que lo que el señor. La queja de Perfetti es el resultado de extrapolaciones obvias.

LOS CONTINUOS ATAQUES AL CARDENAL MAURO GAMBETTI

el cardenal Mauro Gambetti, Arcipreste de la Basílica Papal de San Pedro, es una de varias figuras eminentes públicamente ridiculizadas por los artículos de No puedo permanecer en silencio. Los artículos publicados en su contra durante los dos últimos años ascienden a 67, todos reunidos bajo su nombre, según la referencia a continuación:

En estos 67 bienes El Cardenal es tildado de "mentiroso", "incompetente e incompetente", culpable - según él - de haber contratado "amigos sin arte ni papel" en la Basílica Papal, de haberlo transformado "en una máquina de hacer dinero" en beneficio de sus círculos. La colección completa de artículos se puede encontrar en este enlace.:

👉 https://www.silerenonpossum.com/it/tag/mauro-gambetti/

Los artículos que se pueden consultar y que constituyen una clara evidencia de la forma de expresarse del Sr.. Hay docenas de perfectos., por ello me limito a citar uno como muestra, donde el Cardenal es acusado públicamente de ser "un mentiroso" que "comete abusos espirituales y de conciencia":

👉https://www.silerenonpossum.com/it/lebugiedimaurogambetti-odcastefalsenarrazioni/

Aclaración necesaria: Quienes no estén familiarizados con nuestros círculos eclesiásticos tal vez no sepan que el abuso de conciencia es una de las peores acusaciones que se pueden hacer contra un eclesiástico., porque entre los Las faltas graves (los delitos graves contenidos en el Código de Derecho Canónico) Peores que el abuso de conciencia son sólo la apostasía pública de la fe y el terrible crimen de la pedofilia..

LOS CONTINUOS Y VIOLENTOS ATAQUES AL DEPARTAMENTO DE COMUNICACIONES

Otra institución de la Santa Sede atacada por el Sr.. perfecto es el Dicasterio para las Comunicaciones, dirigido por el Dr.. Paolo Ruffini (Prefecto), por el Dr.. Andrea Tornielli (Director de Medios del Vaticano), por el Dr.. Matteo Bruni (Director de la Oficina de Prensa del Vaticano y portavoz oficial del Sumo Pontífice), todo indicado, dos años, por el señor. Perfecto, como "analfabeto", "Incapaci", "ignorante", "incompetente", «muy pagado por hacer daño». En carpeta aparte adjunto una colección de 25 bienes, particularmente agresivo, publicado en No puedo permanecer en silencio con el fin de esclarecer y aportar evidencia a la autoridad competente encargada de los niveles objetivos de violencia verbal con que el señor. Perfetti atacó, insultó y se burló públicamente de estos responsables de dirigir el Departamento de Comunicación, hasta el punto de combinar sus nombres con referencias a asociaciones mafiosas, corrupción y favoritismo ilícito.

LA DOMICILIACIÓN ALDEA EN EL VATICANO

En sus canales sociales, el Sr.. Perfetti indica lo como domiciliación Estado de la Ciudad del Vaticano.

Consideremos las excelentes relaciones institucionales entre las fuerzas del orden italianas y las del Estado de la Ciudad del Vaticano., Supongo que una simple llamada telefónica a esta Jefatura de Policía sería suficiente. Comando de la Gendarmería del Vaticano para comprobar que el Sr.. Perfecto, lejos de estar domiciliado en el Vaticano con su propio blog y redes sociales, ni siquiera puede entrar dentro de su territorio, porque declarado persona no deseada tras los insultos que publica continuamente desde hace años hacia personas e instituciones de la Santa Sede.

De las puñaladas del señor. Unos pocos perfectos se salvaron, Entre los perseguidos no faltaron soldados de la Gendarmería Vaticana, También fueron acusados ​​de incapacidad e incompetencia profesional., como se puede ver en este artículo:

👉https://silerenonpossum.com/it/shock-in-vaticano-chi-e-entrato-nello-stato-senza-autorizzazione/

A esto se suma el hecho de que en numerosos de sus vídeos difundidos online el Sr.. Perfecto - eso, Como se explica, ni siquiera puede acercarse al territorio del Vaticano – comienza afirmando: «porque aquí en el Vaticano… nosotros en el Vaticano…», alardeando así ante personas simples y desinformadas de que tienen contactos internos y conocimientos institucionales al más alto nivel..

Los vídeos aquí mencionados se pueden ver en este enlace.:

👉 https://www.youtube.com/channel/UCvZuSj27wROODKZajlMUSvA

LA FALSA ACUSACIÓN DE HABER HECHO PÚBLICO SU DOMICILIO DE RESIDENCIA

A la acusación formulada en mi contra de haber publicado el domicilio y la dirección de residencia del señor en la plataforma Facebook. Perfecto, Respondo y lo niego firmemente.: no se donde vive, ni nunca me ha interesado saber.

Sin embargo, soy consciente de que varios abogados han tenido dificultades para encontrarlo., habiendo recibido el encargo de proceder con las denuncias en su contra, entre ellos varios periodistas, entre los cuales menciono XXXXXXXXXXXXX, corresponsal en el Vaticano de XXXXXXXXXXX, seguido por varios otros colegas.

También de manera confidencial, algunas partes directamente interesadas me dijeron que recientemente, la oficina del abogado. XXXXXXXXXXXXXXX ha recibido mandato para proceder a presentar una denuncia en su contra. Sin embargo, como ya les ha ocurrido a otros despachos de abogados anteriormente, También tuvo dificultades para que se le notificaran los documentos porque el Sr.. Perfecto no esta disponible.

Esto llevó a que varios abogados se dirigieran a las oficinas competentes con una solicitud motivada para conocer su dirección., donde - nuevamente según lo informado por los directamente involucrados - no se encontró ni siquiera una casa particular, sino una serie de almacenes y la sede de un Centro de Asistencia Fiscal (c y f).

Estoy al tanto de todo porque dos abogados, Después de haber leído algunos de mis artículos de negación sobre noticias falsas y sesgadas difundidas por el Sr.. Perfecto, Me contactaron para preguntarme si sabía donde vivía.. Le respondí que no tenía idea de en qué parte de Italia vivía y mucho menos en qué dirección..

cuanto señor. Perfetti se queja de la difusión de su discurso por mi parte y por lo tanto una falsedad que luego va acompañada de la acusación de victimización según la cual, por mi culpa, incluso tendría que "cambiar sus hábitos de vida" (!).

A su probada indisponibilidad para la notificación de escritos judiciales se suma el hecho de que, en el blog No puedo permanecer en silencio, esta indicado por Scalia 10/B (Roma) como "sede" del "equipo editorial". Pero también en este caso no hay ninguna redacción ni sede del blog en esa dirección..

LA FALSA ACUSACIÓN DE PERTENENCIA A UN “LOBBY HOMOSEXUALISTA”

Señor. Perfetti se queja de que lo habría acusado de "pertenecer a un lobby homosexualista".

Una premisa clara y necesaria: tendencias, Hábitos y preferencias sexuales del señor.. Perfecto (o cualquier otra persona) entran dentro del pleno y legítimo ejercicio de las libertades personales, si es necesario también protegido por la ley.

esto no quita, sin embargo, que - como sacerdote y teólogo - puede expresar, con plena legitimidad, de profundas reservas sobre la total inadecuación de admitir al sacerdocio a personas con tendencias homosexuales profundamente arraigadas. Estas no son opiniones personales., sino de un principio sancionado por la doctrina católica y reiterado en documentos oficiales de la Iglesia.

La razón es clara: el ambiente eclesiástico es un contexto enteramente masculino y para quienes libremente hacen voto de celibato y castidad, la admisión de sujetos con inclinaciones homosexuales representa una situación inadecuada ni al estado sacerdotal ni a quienes comparten su vida comunitaria. En otras palabras: Excluir a los homosexuales del sacerdocio significa proteger al propio homosexual ante todo..

Nunca he atacado a homosexuales individuales. ni discriminar a las llamadas comunidades LGBT. En todo caso, abordé la crítica política., legítimo y motivado, a determinadas asociaciones que pretenden imponer su agenda cultural y legislativa.

En este sentido recuerdo que soy el autor de un libro escrito en “coautoría” con el teólogo capuchino Padre Ivano Liguori, en el que impugnamos el proyecto de ley propuesto por el Excmo.. Alessandro Zan sobre la homotransfobia. En ese texto, Hemos observado el grave riesgo de convertir el derecho de opinión y de crítica en un delito.; un riesgo que también fue denunciado enérgicamente por personalidades autorizadas abiertamente homosexuales, como el senador Tommaso Cerno, ex presidente nacional de Arcigay y hoy periodista y editor jefe de Tiempo.

En cuanto a la cuestión de la “vida privada”, He negado repetidamente al Sr.. Perfecto, quien en sus artículos y vídeos afirmó que cualquier tendencia homosexual de los candidatos al sacerdocio o de los sacerdotes ya ordenados afectaría sólo a su esfera privada y no sería cuestionable.

Para refutar esta tesis engañosa, Usaré un ejemplo claro: Incluso un magistrado tiene vida privada y tiene derecho a tenerla., pero ciertamente no podría sentenciar a un mafioso peligroso a una prisión de máxima seguridad mañana y tarde., en su “vida privada”, ir a cenar con los líderes del clan Camorra. El mismo principio se aplica al sacerdote.: el nunca deja de ser asi, ni en el sector publico ni en el privado, ni puede vivir en contradicción con su propio estatus clerical, tanto en el sector público como en el privado.

Cada vez que recordaba este elemental principio eclesial y moral, Señor.. Perfetti intentó darle la vuelta a la pregunta, acusaciones insinuantes de “discriminación de género” hacer mhacer comparaciones.

EL PROBLEMA DE LA HOMOSEXUALIDAD Y EL CASO DEL PADRE AMEDEO CENCINI

Señor. Perfecto no es ajeno a inventar eventos artificiales, destinado a golpear a la gente que no le agrada. para hacerlo, con frecuencia, utiliza temas particularmente sensibles y delicados hoy, como el tema de la homosexualidad o la diversidad de género.

Un caso emblemático es el de Padre Amadeo Cencini, sacerdote de la Congregación Canossiana y estimado especialista en psicología, formador y autor de numerosos ensayos de relevancia teológica y pastoral. El 23 marzo 2021 Señor.. Perfetti reenvió uno informes formales a la Orden de Psicólogos del Véneto, impugnando algunos de los artículos y conferencias del sacerdote que consideró "ofensivos para los homosexuales".

La Comisión Supervisora ​​de la Orden Regional, siguiendo los procedimientos establecidos, abrió el archivo, escuchó a las partes y convocó tanto al acusador (Perfecto) es el acusado (Cencini). Al final de la investigación, en los datos 18 De julio 2021, pronunció esta frase: "No hubo hipótesis de violación del Código de Ética". Por lo tanto, el procedimiento quedó definitivamente cerrado el 22 Noviembre 2021.

El episodio recibió cobertura en la prensa y un conocido semanario católico informó sobre la historia., subrayando que la acusación había sido considerada inconsistente e infundada. El mismo artículo también informó sobre la reacción del Sr.. Perfecto, que, viéndose culpado, llegó a decir:

«Italia es una República que no sabe lo que es la justicia [...] un país que básicamente te hace reír".

Enlace a la fuente:
👉 https://www.settimananews.it/vita-consacrata/fra-critica-insulto-silere-non-possum/

Esta declaración, elocuente en sí mismo, confirma una vez más su actitud constante: cuando no lo hace bien, utiliza tonos inapropiados y deslegitimadores hacia personas individuales, las instituciones, el poder judicial, organismos profesionales, organismos eclesiásticos, etc..

Aquí, así pues, el modelo recurrente: acusaciones imprudentes y engañosas, gastado en gran medida en temas delicados (homosexualidad, abuso de conciencia, etcétera), que luego resulta en el archivo, pero después de causar estrés, Daño a la imagen y pérdida de tiempo de las personas objetivo..

UNA PERSONALIDAD PROBLEMA QUE DEMANDA A SUS PADRES ANTE EL TRIBUNAL

Los obvios problemas de comportamiento y carácter. una parte. Perfetti están claramente confirmados por una sentencia del Tribunal Supremo de Casación, entonces. 23132/2022 del 28 Junio 2022.

De hecho, al leer la motivación en su totalidad, surge una cosa: imagen clara e inequívoca de su carácter altamente litigioso. Señor. De hecho, Perfetti llegó incluso a demandar a sus propios padres., arrastrándolos a un juicio civil en el que obtuvo un resultado desfavorable ya en primera instancia. yo no pago, él apeló: Incluso en segunda instancia los jueces confirmaron la infundación de su demanda.. En ese punto, a pesar de dos sentencias en contrario, apeló ante la Corte Suprema, donde lo ya establecido en las dos sentencias de fondo fue reiterado y plenamente confirmado en la sentencia de legitimidad.

El resultado final es que el Sr.. Perfecto perdido en los tres niveles de juicio, revelando así la imprudencia de la demanda interpuesta contra sus propios padres.

Esta sentencia no es un documento confidencial., al contrario es un acto público disponible gratuitamente en línea. Basta con escribir «quejas de Marco Perfetti» en el buscador de Google, donde aparece este enlace entre las distintas entradas:

Al hacer clic en el enlace se abre el documento pdf que contiene el razonamiento completo de la frase, con el nombre y apellido del recurrente claramente legibles en el buscador, como en la imagen fotográfica de la página de Google reproducida aquí.

👉https://giuridica.net/wp-content/uploads/2022/08/Cassazione-civile-23132-2022-mantenimento-figlio-maggiorenne-seminario.pdf

si el señor. Perfetti debería considerar violado o no su derecho a la privacidad, siempre puedes contactar a Google directamente y solicitar que el documento sea eliminado u oculto. Sin embargo, no se puede atribuir al abajo firmante la responsabilidad de hacer referencia entre estas líneas a lo que es de dominio público y está disponible para cualquier persona en línea..

Esta cuestión procesal, que ve a un niño llevar a sus padres a la última etapa del juicio y luego siempre salir derrotado, es indicativo de nivel de conflicto personal que caracteriza al señor. Perfecto y que también se refleja en sus relaciones con otras personas e instituciones..

EL BLOG "NO PUEDO CALLAR": EL TRIUNFO DEL ANONIMATO Y EL CASO DE LA DIOCESIS DE ASCOLI PICENO

A la luz de lo documentado hasta el momento, Parece tan evidente como el blog. No puedo permanecer en silencio, gestionado por el Sr.. Perfecto, representar un lugar comunicativo envenenado y envenenado. Lo que lo distingue no es sólo el tono violento, ofensivo y difamatorio, pero también uncircunstancia agravante particularmente significativa: la publicación sistemática de artículos anónimos.

Su tale blog, de hecho, escribir sujetos que no tienen el coraje de exponerse con su nombre y apellido, escapando así de la responsabilidad personal por lo que declaran y difunden. Este modus operandi Es tanto más grave cuanto que las acusaciones y ataques anónimos suelen dirigirse a personas e instituciones eclesiásticas., con la clara intención de deslegitimarlos sin que el acusador asuma responsabilidad pública alguna.

Esta no es solo mi opinión: También ahí Curia Episcopal de la Diócesis de Ascoli Piceno ha considerado necesario intervenir recientemente para proteger a su obispo, S.E. Mons. Giampiero Palmieri, repetidamente el blanco de ataques en el blog No puedo permanecer en silencio, respecto de lo cual la Curia se queja en palabras inequívocas en una nota oficial:

«[...] un blog de noticias que ni siquiera está registrado como periódico y que escribe principalmente chismes, también eclesiástico, Para alimentar la burbuja de sus lectores. Le recordamos que en este blog muchos artículos no informan el nombre del escritor las piezas ... y por lo tanto, objetivamente, no llega al más cercano ".

El texto completo de la nota puede consultarse en la siguiente dirección:

👉https://www.diocesiascoli.it/la-posizione-della-diocesi-sulla-questione-di-cronache-picene/

Esta posición oficial confirma que no solo personas individuales, pero incluso instituciones eclesiásticas enteras se vieron obligadas a denunciar públicamente la falta de fiabilidad y la irresponsabilidad del blog dirigido por el Sr.. Perfecto, subrayando cómo se alimenta de chismes y acusaciones anónimas, muy lejos de los criterios de información correcta y seria.

EL RESPONSABLE DE UN BLOG ANÓNIMO PIDE ADVERTIR A UN EDITOR RESPONSABLE DE UNA REVISTA REGULARMENTE REGISTRADA

Al contrario del señor. Perfecto, gerente de un blog de chismes con sabor clerical basado en artículos anónimos y desprovistos de cualquier reconocimiento legal, el abajo firmante puede calificar como editor en jefe de una revista para todos los efectos legales, estar registrado como tal en la Orden de Periodistas del Lacio y pagar los impuestos anuales requeridos.

la revista La Isla de Patmos, fundado por mi en 2014 junto con los teólogos y sacerdotes Antonio Livi y Giovanni Cavalcoli, ahora está formada por una redacción de ocho sacerdotes, todos completamente identificables, que firman sus artículos con su nombre y apellido. Cada editor también se presenta públicamente en la página oficial de la revista., donde se encuentran disponibles notas biográficas y planes de estudio.

la revista es debidamente registrado tanto en el Registro de Prensa de la Corte de Roma como en el Registro de revistas especializadas de la Orden de Periodistas. Esto implica que, además de realizar la actividad periodística de conformidad con la ley, como director responsable puedo apelar al derecho a la prensa, a la protección de fuente y a todas aquellas garantías que brinda el ordenamiento jurídico a un periódico oficialmente reconocido.

Sin embargo, nada de esto puede atribuirse a un blog como No puedo permanecer en silencio, que no es un periódico registrado ni tiene un editor responsable. sin embargo, bajo el título “quiénes somos”, Señor.. Perfetti lo presenta en estos términos:

👉 https://silerenonpossum.com/it/chi-siamo/

Estas declaraciones de autocomplacencia van en contra de la evidencia.: un blog dirigido por un individuo, poblados por autores anónimos y desprovistos de reconocimiento legal no pueden de ninguna manera presumir de la credibilidad y protección que pertenecen a los periódicos registrados.

En tal sentido, la paradoja es evidente: una director general registrado en la Orden de Periodistas está sujeto a una solicitud de amonestación por parte del Sr.. Perfecto, responsable de un blog que insulta constantemente a cualquiera mediante la difusión de escritos publicados de forma anónima y que a través de ellos sigue difundiendo contenidos difamatorios sin que sus responsables asuman la más mínima responsabilidad pública o legal, al tiempo que afirma «en un contexto en el que el periodismo corre el riesgo de perder credibilidad».

CONCLUSIONES

Concluyo este artículo recordando un hecho histórico-político. Durante los veinte años de fascismo se adoptó una técnica sociopedagógica, resumida en la conocida frase: "Golpea uno para educar a cien", a veces parafraseado aún más duramente: «Asustar a uno para callar a cien».

Me temo que este es el verdadero motivo probable de otra acción más emprendida por el Sr.. Perfecto: Intento de atacar a una persona públicamente expuesta (un sacerdote y el redactor jefe de un periódico) para intimidar y disuadir a otros de oponerse a su estilo polémico y agresivo..

Pero hoy, gracias a nuestros grandes Padres fundadores, somos ciudadanos y asociados de república italiana, un estado de derecho basado en principios democráticos, donde lógicas similares no tienen ni pueden tener ciudadanía.

Por ello rechazo firmemente las acusaciones infundadas que se hacen en mi contra., demostrando - con los documentos y pruebas adjuntos - el carácter sistemático de la acción difamatoria llevada a cabo por el Sr.. Perfecto. Lo que se pide aquí no es un privilegio personal, sino la protección del principio de verdad y justicia que debe guiar la actuación de todo aquel que ejerza la libertad de expresión., especialmente si esta libertad está entrelazada con el deber de información correcta.

Por tanto, quedo a disposición de la Autoridad competente., confiando en que las evaluaciones se realicen no a la luz de acusaciones falsas, o extrapolados y distorsionados, sino de los hechos objetivos y documentados aquí presentados.

Roma, allá 6 de Octubre del 2025

Ariel S. Levi di Gualdo, presbítero
Editor a cargo de la revista La Isla de Patmos

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El apóstol Pablo y la homosexualidad: una homofobia ante litteram o un hombre para entender (Primera parte) – San Pablo y la homosexualidad: o antes de la letra homofobia, o un hombre para ser entendido? (primera parte) – El Apóstol Pablo y la homosexualidad: ¿una homofobia ante litteram o un hombre que debe ser comprendido? (primera parte)

(italiano, Inglés, Español)

 

EL APÓSTOL PABLO Y LA HOMOSEXUALIDAD: UNA HOMOFOBIA ANTES DE LA CARTA O UN HOMBRE PARA ENTENDER? (Primera parte)

"No os engañeis: ni los fornicadores, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, né maldicenti, ni heredarán a extorsión el reino de Dios. Y así eran algunos de ustedes; Pero te han lavado, Has sido santificado, Has sido justificado en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios!» (1Cor 6,9-11)

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo – Articulo en formato impreso

 

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San Pablo homofóbico? No, pero un hombre de su tiempo. ¿Quién sabe cuántos cristianos, leyendo los pasajes de San Paolo, tenían la impresión de que el Apóstol de los gentiles era demasiado rígido, Tanto es así que se le ha tildado -y no sólo ahora- de misógino y homófobo..

Hacer un juicio tan despectivo sobre una persona esta completamente fuera de lugar, especialmente si la persona en cuestión vivió en el siglo I. corriente continua., y por lo tanto muy distante de nosotros no sólo en términos cronológicos, pero también sociológico.

Eso sí, ciertas evaluaciones y expresiones —incluidas las que San Pablo utiliza en sus Cartas— deben tomarse siempre en un contexto cultural, social, histórico y teológico en el que fueron formulados, evitando cometer el error de leer hechos y personas del pasado con criterios propios de la modernidad.

Es necesario un historicismo sano para entender los problemas y los hombres y San Pablo, hombre de su tiempo e hijo de su cultura social y religiosa, nunca negó su identidad, de hecho, en todo caso, lo convirtió en un motivo de orgullo incluso después de su conversión a Cristo., como atestigua abundantemente el libro de los Hechos de los Apóstoles y las Cartas:

«Soy judío, Nació en Tarso de Cilicia., pero crecí en esta ciudad, formado en la escuela de Gamaliel en las más estrictas normas del derecho paterno, lleno de celo por Dios, como todos ustedes hoy" (cf. Hc 22,3). «Entonces el tribuno fue a Pablo y le preguntó: "Dime, eres ciudadano romano?". Respondido: "Sí". respondió el tribuno: “Compré esta ciudadanía a un alto precio”. Pablo dijo: “Io, en cambio, soy de nacimiento!"». (Hc 22,27-28) «circuncidado a la edad de ocho días, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, Judío, hijo de judíos; en cuanto a la ley, Fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; En cuanto a la justicia que se deriva de la observancia de la Ley., irreprochable" (cf. Dentro 3,5-6). “Seguramente has oído hablar de mi conducta anterior en el judaísmo., cómo perseguí ferozmente a la Iglesia de Dios y la devasté, superando a la mayoría de mis pares y compatriotas en el judaísmo, tan ávido como lo era en defender las tradiciones de los padres" (cf. Gal 1,13-14).

Sobre, en cambio, a ciertos debates ideológicos sobre temas candentes como los presentes en Sao Paulo, es mejor limitarlos sólo a debates televisivos en los que la mayoría de las veces sólo se produce ruido o bacanal. Lugares donde se invita deliberadamente a los invitados para provocar una oposición mutua y donde un cristiano fiel, especialmente si es un sacerdote, nunca debe poner un pie porque siempre será visto como una atracción de circo destinada a entretener al público y en la que uno puede desahogarse y decir las peores cosas.. Hacer teología y reflexión teológica, partir del hecho de la fe significa actuar con otras intenciones y sobre todo con otros medios, y eso es lo que este artículo se esfuerza por hacer..

Pero vayamos a los elementos para una correcta comprensión de algunos aspectos sexuales. En mi artículo anterior (verás AQUI) Me referí de manera no exhaustiva al amplio tema de la homosexualidad en el mundo antiguo.; y me centré en particular en aclarar la naturaleza y tipo del pecado de la ciudad de Sodoma en referencia al texto bíblico. (Gen 19,1-28) y a lo que la Pontificia Comisión Bíblica ha aclarado. El pecado de Sodoma que tradicionalmente -al menos desde el siglo II-. AD en adelante - inauguró y determinó en el sentimiento común la identificación de las relaciones homosexuales entre individuos masculinos., pero que luego también incluía una forma de relación sexual anal heterosexual, por tanto, es posible hacer una distinción posterior entre sodomía homosexual y sodomía heterosexual. (cf. Diccionario de italiano Treccani, voz sodomía).

Es necesaria una aclaración etimológica porque nos ayuda a profundizar en el hecho de que la sodomía No se trata sólo de la expresión de una práctica de naturaleza estrictamente homosexual masculina sino también del ejercicio de una sexualidad heteroorientada.. un más fuerte la discusión ya no será sólo entre un nivel de orientación sexual etérea u homo sino sobre el ejercicio más amplio de la sexualidad humana como tal y su comprensión dentro del plan de salvación querido por Dios..

Recordemos cómo la sexualidad también fue creada por Dios como elemento de salvación para hombres y mujeres y que en este sentido el abuso en el sentido etimológico sólo puede generar diversos problemas, independientemente de si se trata de sexualidad heterodirigida u homodirigida. El fundamento de esta visión claramente no es una reflexión filosófica sobre el orden natural., es más bien un reflejo de la fe que busca captar la creación, y por tanto las relaciones sexuales y sexuales, en el plan de alianza. Esto requiere que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador., reconocimiento que implica respeto a las diferencias que unen a la sociedad, especialmente la diferencia entre hombres y mujeres (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, Turín, 1985, ELLA DI CI p. 177). Cuando el Creador no es reconocido de ninguna manera, vivir la humanidad en su totalidad incluso si Dios no fuera dado, existe la grave posibilidad de incurrir en el pecado de la ciudad de Sodoma que, al no reconocer y acoger a Dios y al extranjero, es presa de todo exceso y violencia., su condición es particularmente grave porque es verdugo y víctima al mismo tiempo.

Siempre recuerdo lo que mi profesor de moralidad sexual advirtió durante sus cursos en la facultad de teología. En la pastoral de las personas con orientación homosexual es imprescindible ampliar el campo de comprensión para no centrarse únicamente en la práctica genital.. No es necesario centrarse inmediatamente en la genitalidad, ya que la sexualidad humana incluye varios factores y, aunque ciertos actos genitales constituyen un desorden intrínseco y objetivo, esto no debe ser motivo de impedimento para la persona que desea seguir un camino humano y cristiano y que se da cuenta de cómo una genitalidad diferentemente orientada o desordenada constituye en realidad un motivo de vergüenza y confusión.. Esto también es válido para la masturbación., para las relaciones prematrimoniales y para la fornicación. Entendemos que ciertas preguntas siguen abiertas., porque el punto de vista de la Biblia no es abordar las particularidades y menos aún la singularidad de situaciones que la mayoría de las veces son siempre conflictivas y se ubican dentro de un espacio histórico definido..

Es más necesario que nunca reconocer con serenidad la posibilidad no remota de que un hombre o una mujer pueda abusar de su identidad sexual y genitalidad. La correcta comprensión sólo puede proporcionar una teología precisa de la corporalidad que combine con la personalidad específica de cada sujeto., con el fin de sugerir los mejores caminos a seguir para vivir bien y en paz una relación heterosexual u homosexual consigo mismo con la consiguiente comprensión más profunda de su ser. La auténtica hipocresía en estos temas sexuales se puede ver en el angelismo que volatiliza el obstáculo o lo sublima ocultando el problema y aumentando el sufrimiento que se esconde bajo una negación o bajo una apariencia de espiritualización..

Cómo se percibía la homosexualidad en la época de Pablo? En las Cartas del Apóstol el tema de la homosexualidad no es un tema central, aunque a algunas personas todavía hoy les cuesta creerlo y tal vez les sorprenda. El Apóstol está más interesado en anunciar y predicar a Cristo crucificado y resucitado y la salvación que de él proviene a cada hombre dentro de una renovación de vida que no es sólo cronológica -incluso, es decir, entre un antes y un después—, es decir, del paso entre el pecado y la gracia. Los tres textos de las Cartas de San Pablo en los que podemos reconocer la conducta homosexual son los siguientes:

1Cor 6,9-11: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios?? No te engañes: ni los fornicadores, ni idólatras, ni los adúlteros, ni depravado, ni sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni calumniadores, ni los ladrones heredarán el reino de Dios. Y así eran algunos de ustedes! Pero has sido lavado, Has sido santificado, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios". 1TM 1,10: «Sabemos que la Ley es buena, siempre que se utilice legítimamente, en la creencia de que la Ley no está hecha para el derecho, pero para los malvados y los rebeldes, por los malvados y pecadores, para los sacrílegos y los profanos, Por parricidios y matricidios, para los asesinos, los fornicadores, los sodomitas, los mercaderes de hombres, los mentirosos, perjuros y por cualquier otra cosa contraria a la sana doctrina, según el evangelio de la gloria del Dios bendito, que me fue confiado". Rm 1,24-27: «Por eso Dios los entregó a la impureza según los deseos de sus corazones., tanto es así que deshonran sus cuerpos entre ellos, porque cambiaron la verdad de Dios por mentiras y adoraron y sirvieron a las criaturas en lugar del Creador., quien es bendito por siempre. Amén. Por esta razón Dios los abandonó a pasiones infames.; de hecho, sus hembras han cambiado las relaciones naturales por otras antinaturales.. Lo mismo los machos también, dejando la relación natural con la hembra, se inflamaron de deseo el uno por el otro, Cometer actos ignominiosos hombre con hombre, recibiendo así en sí mismos la retribución debida a su aberración".

Tendremos la oportunidad de comentar y analizar estos textos brevemente en la continuación del artículo pero lo que ahora es más interesante aclarar es que no existe ningún texto paulino en el que se encuentren los motivos explícitos de culpa de una relación homosexual., en resumen, una definición moral clara. En cambio, tenemos textos y términos específicos en los que los actos homosexuales se consideran culpables. (cf. suave [suave/femenino] e arsenocoitis [tener relaciones sexuales tanto con un hombre como con una mujer]. También tendremos la oportunidad de centrarnos más específicamente en estos términos a lo largo del artículo., ahora es necesario captar la demarcación entre sexualidad y genitalidad, entre corporeidad y personalidad. La diferencia es sutil pero sustancial., especialmente para nuestros tiempos cuando se habla de homosexualidad y el derecho de ciudadanía de la homosexualidad en el mundo moderno., conduce inevitablemente a la ideología política. Pero en la época en que San Pablo escribió este problema no se planteó en lo más mínimo., por el simple hecho de que alguna vez estuvo libre de cualquier ideología y moralismo puritano.

Muchos de los contemporáneos de San Pablo Tratan el tema de la homosexualidad tal como se consideraba generalmente ya en el mundo antiguo.. Del mundo grecorromano nos llegan diversos testimonios, así como aquellas poblaciones paganas mesopotámicas con las que los judíos entraron en contacto. En algunas ciudades, la libertad sexual era tan evidente (pensemos, por ejemplo, en la ciudad de Corinto) que el mismo topónimo se convirtió en sinónimo de libertinaje.. Decir que un hombre o una mujer vivía "al estilo corintio" indicaba una conducta sexual bastante libre y sin escrúpulos.. Como podemos leer en el ensayo de Eva Cantarella que la bisexualidad era una condición casi estable del estilo sexual del hombre antiguo; y es precisamente en este clima social y cultural que San Pablo vive y ejerce su ministerio de apóstol (cf. Según la naturaleza, bisexualidad en el mundo antiguo, 2025, Economía Universal Feltrinelli).

Para los judíos, la repulsión hacia el comportamiento sexual homosexual quedó establecido en varios documentos. Sería interesante preguntarnos si las prescripciones escritas encontraron entonces una correspondencia de aplicación tanto en la vida real como en la vida real. Lex Scatinia de la era republicana romana. En la sociedad judía estas posiciones normativas no establecen por sí mismas una ética sexual precisa sino que se adaptan más a la estigmatización del mundo pagano que la apologética judía ha mantenido entre los temas fundamentales de su identidad como pueblo y en el esfuerzo de conservación étnica.. Encontramos evidencia de lo que decimos no solo leyendo fuentes canónicas (cf. lv 18,22 y 20,13) pero también de la literatura profana y no canónica (cf. Testamentos de los XII Patriarcas; Leví XVII, 11; Filón; Oráculos sibilinos).

La exégesis correcta del libro de Levítico – respectivamente en los Códigos de Pureza y Santidad – citados a menudo de manera inapropiada por muchas almas delicadas que acuden en masa a nuestras comunidades cristianas., prohibieron varias cosas con el único fin de preservar la identidad del pueblo elegido. La preservación de la pureza y la santidad sólo podía lograrse en aquel momento mediante una actitud separatista de todo lo que pudiera manchar la experiencia de salvación del pueblo a partir de los acontecimientos de liberación de Egipto y el Sinaí.. Y por lo general estas separaciones incluían costumbres y prácticas alimentarias y morales de aquellos pueblos vecinos que no entraron en el pacto con Dios.. Con un chiste podemos resumir cómo los Padres Levíticos te mandaban al infierno si te atiborraste de camarones y langostas - alimentos considerados sabes -, mientras que no te enviarían allí si tuvieras relaciones con una prostituta estricta kasher. Del mismo modo, hoy en día todavía hay cristianos que ven en el individuo tatuado u homosexual -prácticas consideradas sabes del Levítico - el sello seguro del diablo pero no ven al diablo en su repetida actitud de falta de perdón y resentimiento hacia algún familiar o conocido o en la actitud de división y escándalo dentro de la Iglesia de Dios a través de sus juicios imprudentes que desmembran el cuerpo de Cristo en sus miembros más pobres cargados de pecado.

Por eso la experiencia apostólica de san Pablo es fundamental porque nos hace comprender que el esfuerzo prometeico del hombre ya no es necesario para seguir siendo justo, puro y santo ante Dios, algo que la antigua Ley prometía con la escrupulosa observancia de sus innumerables prescripciones, sin lograrlo. La Ley antigua revela el pecado y lo hace consciente pero no puede eliminarlo a menos que se reciba la salvación a través de Jesucristo que vence la Ley.. Ahora que hemos entrado plenamente en la gracia que Cristo mereció por nosotros con su sacrificio en la cruz, podemos desbordar de misericordia incluso ante la sobreabundancia del pecado y los pecados actuales que muchos cristianos conversos habían cometido y de los cuales encontramos una lista en la Primera Carta a los Corintios.:

"No os engañeis: ni los fornicadores, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, né maldicenti, ni heredarán a extorsión el reino de Dios. Y así eran algunos de ustedes; Pero te han lavado, Has sido santificado, Has sido justificado en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios!» (cf. 1Cor 6,9-11)

Sanluri, 25 Noviembre 2025

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SAN PABLO Y LA HOMOSEXUALIDAD: O ANTES DE LA LITERATURA SOBRE LA HOMOFOBIA, O UN HOMBRE PARA SER ENTENDIDO? (primera parte)

“No os dejéis engañar: Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los prostitutos, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los ladrones heredarán el reino de Dios.. Y esto es lo que algunos de ustedes solían ser; pero fuiste lavado, fuiste santificado, fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios”. (1 Corintios 6,9-11)

- Actualidad eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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¿Era san Pablo homofóbico?? No, era un hombre de su tiempo.. cuantos cristianos, al leer ciertos pasajes de San Pablo, He tenido la impresión de que el Apóstol de los gentiles fue demasiado severo., hasta el punto de ser tildado –y no sólo en nuestros días– de misógino y homófobo. Pronunciar un juicio tan desdeñoso sobre cualquier persona es totalmente inapropiado., más aún cuando el individuo en cuestión vivió en el siglo I d.C., muy alejado de nosotros no sólo en términos de cronología, sino también el contexto sociológico.

Seamos claros: Ciertas valoraciones y expresiones –incluidas las utilizadas por San Pablo en sus Cartas– deben leerse siempre dentro del contexto cultural., social, histórico, y marco teológico en el que fueron formulados, evitando el grave error de interpretar el pasado con los criterios conceptuales de la modernidad.

Una historia sobria La conciencia es indispensable si queremos comprender preguntas y personas.. y san pablo, un hombre de su tiempo e hijo de su cultura social y religiosa, nunca renunció a su identidad; Por supuesto, hizo de ello un motivo de orgullo incluso después de su conversión a Cristo, como atestiguan abundantemente los Hechos de los Apóstoles y sus Cartas:

“Soy judío, Nació en Tarso de Cilicia., pero criado en esta ciudad, educado a los pies de Gamaliel según la estricta manera de la ley de nuestros padres, siendo celoso de Dios, como todos vosotros sois hoy” (Hechos 22:3). “El tribuno fue y le preguntó, 'Dime, ¿eres ciudadano romano??' Él respondió, “Sí”, respondió el tribuno., “Adquirí esta ciudadanía por una gran suma”. Dijo Paul., ‘Pero yo nací ciudadano'” (Hechos 22:27–28). “Circuncidado al octavo día, del pueblo de Israel, de la tribu de Benjamín, un hebreo nacido de hebreos; en cuanto a la ley, un fariseo; en cuanto a celo, un perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia bajo la ley, inocente" (Phil 3:5–6). “Habéis oído hablar de mi antigua forma de vida en el judaísmo., cómo perseguí violentamente a la Iglesia de Dios y traté de destruirla, y avancé en el judaísmo más allá de muchos de mi edad entre mi pueblo, Tan extremadamente celoso era yo por las tradiciones de mis antepasados” (Gal 1:13–14).

En cuanto a ciertas controversias ideológicas, especialmente en temas tan candentes como los que se encuentran en San Pablo, es mejor limitarlos a estudios de televisión, lugares donde el ruido, espectáculo, y la provocación prevalece. Allá, Se invita deliberadamente a los invitados a crear oposición mutua., y un cristiano, especialmente un sacerdote, nunca debería poner un pie en una arena así., donde inevitablemente será tratado como una curiosidad de circo, convocado para entretener al público y convertirse en el objeto sobre el cual se pueden descargar todo tipo de insultos.. Hacer teología y participar en la reflexión teológica., a partir del dato de la fe, requiere intenciones completamente diferentes e instrumentos completamente diferentes, y este artículo busca hacer precisamente eso.

Consideremos ahora los elementos necesarios para una comprensión justa de ciertas cuestiones sexuales. En mi artículo anterior (ver AQUÍ), Recordé, aunque no exhaustivamente, el amplio tema de la homosexualidad en el mundo antiguo.; y me detuve en particular para aclarar la naturaleza y las especies del pecado de la ciudad de Sodoma en referencia al texto bíblico del Génesis. 19:1–28 y a las explicaciones ofrecidas por la Pontificia Comisión Bíblica. El pecado de Sodoma, que tradicionalmente (al menos desde el siglo II d.C.). en adelante — estableció en el imaginario común la identificación de las relaciones homosexuales entre varones, Posteriormente llegó a incluir también una forma de coito anal heterosexual.; De ahí que se pueda distinguir entre sodomía homosexual y sodomía heterosexual. (cf. Vocabulario treccani, sv. sodomía).

Esta aclaración etimológica Es necesario porque nos ayuda a profundizar nuestra comprensión del hecho de que la sodomía no se refiere únicamente a una práctica homosexual propiamente masculina., pero también puede implicar un mal uso heterosexual de la sexualidad.. En un grado aún mayor, entonces, La discusión no puede limitarse simplemente a la orientación sexual: si es heterosexual.- u homosexual, pero debe extenderse al ejercicio más amplio de la sexualidad humana como tal., y a su comprensión dentro del designio salvífico de Dios.

Recordemos que la sexualidad fue creado por Dios como elemento de salvación para el hombre y la mujer; y en este sentido, El abuso —en su significado etimológico— no puede dejar de generar diversos trastornos., independientemente de si se trata de actos heterosexuales u homosexuales. El fundamento de esta visión no es una reflexión filosófica sobre el orden natural.; es más bien una reflexión propiamente teológica que busca captar la creación –y por tanto las relaciones sexuales y sexuadas– dentro del diseño de la alianza.. Esto requiere que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador., un reconocimiento que implica respeto por aquellas diferencias que configuran la sociedad, sobre todo la diferencia entre hombre y mujer (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, 1985). Cuando el Creador no es reconocido de ninguna manera, cuando uno vive su humanidad incluso si Dios no fuera dado — entonces se corre el grave riesgo de caer en el pecado de la ciudad de Sodoma, cual, al rechazar tanto a Dios como al extraño, se convierte en víctima de todo exceso y acto de violencia, una condición particularmente grave, porque convierte a uno en verdugo y víctima al mismo tiempo..

Siempre recuerdo lo que mi profesor de moralidad sexual insistido durante nuestros estudios teológicos: en la pastoral de las personas con orientación homosexual, Es esencial ampliar el campo de la comprensión para no centrarse única e inmediatamente en la práctica genital.. No debemos fijarnos en la genitalidad., Porque la sexualidad humana incluye varias dimensiones.; y aunque determinados actos genitales constituyen un trastorno intrínseco y objetivo, esto nunca debe convertirse en un impedimento para quien realmente desea emprender un camino humano y cristiano, y que reconoce que una genitalidad desordenada o orientada de manera diferente puede, de hecho, ser una fuente de vergüenza o confusión.. Lo mismo ocurre con la masturbación., relaciones prematrimoniales, y fornicación. Entendemos fácilmente que ciertas preguntas permanezcan abiertas, porque la Escritura no pretende abordar las particularidades (y menos aún las singularidades) de situaciones individuales., que son a menudo conflictivas y siempre situadas dentro de una realidad histórica específica.

Es por tanto necesario Reconocer con serenidad la posibilidad no tan remota de que un hombre o una mujer hagan un mal uso de la identidad sexual y de la genitalidad.. Una comprensión adecuada no puede sino requerir una teología precisa del cuerpo., unidos a la personalidad específica de cada sujeto, para sugerir los mejores caminos para vivir bien y en paz la relación con uno mismo, ya sea heterosexual u homosexual, junto con una comprensión más profunda del propio ser.. La verdadera hipocresía en materia de sexualidad se encuentra en una especie de angelismo espiritualista que evapora el obstáculo o sublima la dificultad., ocultar la lucha y, por lo tanto, aumentar el sufrimiento oculto bajo la negación o la pretensión de espiritualización..

¿Cómo se percibía la homosexualidad en la época de Pablo?? En las cartas del apóstol, la homosexualidad es no un tema central, aunque a algunos hoy les puede resultar difícil creerlo., incluso hasta el punto del escándalo. El Apóstol está mucho más preocupado por anunciar y predicar a Cristo crucificado y resucitado, y la salvación que de Él brota para todo ser humano, dentro de una renovación de la vida que no es meramente cronológica, es decir, el “antes y el después”: el paso del pecado a la gracia.

Los tres textos paulinos en los que un homosexual conducta que se puede discernir son las siguientes:

1 Cor 6:9-11: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios?? No te dejes engañar: Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los prostitutos, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los ladrones heredarán el reino de Dios.. Y esto es lo que algunos de ustedes solían ser; pero fuiste lavado, fuiste santificado, fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios”. 1 Tim 1,10: “Sabemos que la ley es buena, siempre que se utilice como ley, en el entendido de que la ley no está destinada al justo, sino a los transgresores y rebeldes, los impíos y pecadores, lo impío y lo profano, los que matan a sus padres o madres, asesinos, el sexualmente inmoral, sodomitas, secuestradores, mentirosos, perjuros, y todo lo que se opone a la sana enseñanza, según el glorioso evangelio del Dios bendito, que me ha sido confiado”. Romanos 1,24-27: "Por lo tanto, Dios los entregó a la impureza por las concupiscencias de sus corazones para la mutua degradación de sus cuerpos.. Cambiaron la verdad de Dios por una mentira y reverenciaron y adoraron a la criatura en lugar del creador., quien es bendito por siempre. Amén. Por lo tanto, Dios los entregó a pasiones degradantes. Sus hembras cambiaron relaciones naturales por antinaturales., Y los varones también abandonaron las relaciones naturales con las mujeres y se encendieron en lujuria unos por otros., varones haciendo cosas vergonzosas con varones y recibiendo en sus propias personas el castigo debido por su error”.

Tendremos ocasión de comentar Sobre y analizar brevemente estos textos más adelante en el artículo.. Lo que es importante aclarar ahora es que no existe ningún texto paulino en el que encontremos una condena moral explícita a un homosexual. relación como tal: no hay una definición moral completamente desarrollada. Bastante, encontramos términos específicos y acciones específicas tratadas con desaprobación moral (cf. suave, "suave, afeminado"; queer, “un hombre que se acuesta con varón como con mujer”). Examinaremos estos términos más de cerca más adelante.. Por el momento, Es necesario comprender la distinción entre sexualidad y genitalidad., entre encarnación y personalidad. La diferencia es sutil pero sustancial, especialmente en nuestro tiempo., cuando las discusiones sobre la homosexualidad y el supuesto “derecho de ciudadanía” de la homosexualidad en la sociedad moderna derivan inevitablemente hacia un terreno ideológico y político.

Pero en la época en que San Pablo escribió, este problema no surgió en lo más mínimo, por la sencilla razón de que el suyo fue un período completamente libre de marcos ideológicos y de moralismo puritano..

Muchos de los contemporáneos de Pablo Abordó el tema de la homosexualidad de la misma manera en que fue visto generalmente en todo el mundo antiguo.. Del mundo grecorromano nos llegan diversos testimonios, así como de las culturas paganas mesopotámicas con las que los judíos entraron en contacto. en ciertas ciudades, la libertad sexual era tan pronunciada - Corinto, por ejemplo, que el mismo nombre de la ciudad se convirtió en sinónimo de libertinaje. Decir que un hombre o una mujer vivía “a la manera corintia” indicaba una conducta sexual notablemente libre y desenfrenada..

También podemos recordar, as Eva Cantarella notes, que la bisexualidad era una condición casi estable de la antigua sexualidad masculina; y fue en gran medida en este ambiente social y cultural donde San Pablo vivió y ejerció su ministerio apostólico (cf. Según la naturaleza. Bisexualidad en el mundo antiguo, Feltrinelli, 2025).

entre los judios, El rechazo a la conducta homosexual quedó firmemente establecido en varios documentos.. Sería interesante preguntarse si las prescripciones escritas realmente encuentran una aplicación concreta en la vida diaria, como en el caso de la Lex Scatinia en la república romana. En la sociedad judía, estas posiciones normativas no constituían en sí mismas una ética sexual plenamente desarrollada.; bastante, sirvieron principalmente para marcar una frontera contra el mundo pagano., un límite que la apologética judía había sostenido durante mucho tiempo como esencial para su identidad y para la preservación del pueblo.. Se pueden encontrar testimonios de esta actitud no sólo en las fuentes canónicas (cf. lev 18,22; 20,3) sino también en la literatura judía no canónica (cf. Testamentos de los Doce Patriarcas, Leví XVII, 11; Filón; los Oráculos sibilinos).

Una exégesis correcta del Libro de Levítico – particularmente en lo que respecta a los Códigos de Pureza y de Santidad – citados a menudo con poca comprensión por las almas más delicadas que pueblan nuestras comunidades cristianas., revela que muchas prohibiciones tenían un objetivo principal: la preservación de la identidad del pueblo elegido. La pureza y la santidad podrían, En ese tiempo, ser salvaguardado sólo a través de una postura de separación de cualquier cosa capaz de contaminar la experiencia de la salvación, una experiencia arraigada en los acontecimientos del Éxodo y el Sinaí.. Esta separación incluía prácticas dietéticas y morales de los pueblos vecinos que no pertenecían al pacto con Dios..

En un resumen un tanto humorístico., se podría decir que los Padres Levíticos te enviarían al infierno por darte un festín con gambas y langostas, alimentos considerados ṭarèf — pero no para visitar a una prostituta, siempre que fuera rigurosa kasher. Asimismo, Incluso hoy en día hay cristianos que ven en una persona tatuada u homosexual prácticas consideradas ṭarèf por Levítico: la marca inconfundible del diablo, sin embargo, no reconocen la presencia del diablo en su propia negativa repetida a perdonar., en resentimiento prolongado hacia familiares o conocidos, o en las actitudes divisivas y escandalosas dentro de la Iglesia expresadas a través de juicios imprudentes que desgarran el Cuerpo de Cristo en sus miembros más pobres y agobiados..

Por eso la experiencia apostólica de san Pablo es crucial: muestra que el esfuerzo prometeico de los seres humanos por mantenerse justos, puro, y santo ante Dios, algo que la Ley Antigua prometía mediante la observancia meticulosa de innumerables prescripciones., pero nunca podría lograrlo, ya no es necesario. La antigua Ley revela el pecado y hace tomar conciencia de él, pero no puedo eliminarlo, a menos que uno reciba la salvación por medio de Jesucristo, quien supera la ley. Ahora, habiendo entrado plenamente en la gracia que Cristo ha ganado para nosotros mediante su sacrificio en la Cruz, podemos abundar en misericordia incluso frente a una abundancia de pecado, incluidos los pecados cometidos anteriormente por muchos cristianos conversos., enumerados en la Primera Carta a los Corintios:

“No os dejéis engañar: Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los prostitutos, ni los sodomitas, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores, ni los ladrones heredarán el reino de Dios.. Y esto es lo que algunos de ustedes solían ser; pero fuiste lavado, fuiste santificado, fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios”. (1 Corintios 6,9-11)

Sanluri, 25 Noviembre 2025

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EL APÓSTOL PABLO Y LA HOMOSEXUALIDAD: ¿UNA HOMOFOBIA ANTES DE LA CARTA O UN HOMBRE QUE DEBE SER COMPRENDIDO? (primera parte)

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. nos enteramos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

— Actualidad eclesial —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Artículo en formato de impresión PDF – formato de impresión del artículo – articulo en formato impreso

 

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San Pablo, ¿homófobo? No: simplemente un hombre de su tiempo. Cuántos cristianos, al leer ciertos pasajes de San Pablo, habrán tenido la impresión de que el Apóstol de los Gentiles era demasiado rígido, hasta el punto de ser señalado — y no sólo en la actualidad — como misógino y homófobo. Emitir un juicio tan despreciativo sobre una persona es totalmente improcedente, sobre todo cuando dicha persona vivió en el siglo I d.C., tan distante de nosotros no sólo cronológicamente, sino también sociológica y culturalmente.

Conviene aclararlo: ciertas valoraciones y expresiones — incluidas aquellas que San Pablo emplea en sus Cartas — deben leerse siempre dentro del contexto cultural, social, histórico y teológico en el que fueron formuladas, evitando el error de juzgar hechos y personas del pasado con los criterios propios de la modernidad.

Un sano sentido histórico es imprescindible para comprender las cuestiones y a los hombres. Y San Pablo, hombre de su tiempo e hijo de su cultura social y religiosa, nunca renegó de su identidad; es más, hizo de ella un motivo de orgullo incluso después de su conversión a Cristo, como testimonian abundantemente los Hechos de los Apóstoles y sus Cartas:

«Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad, educado a los pies de Gamaliel conforme a la estricta observancia de la Ley de nuestros padres, lleno de celo por Dios, como lo sois hoy todos vosotros» (cf. hch 22,3). «El tribuno se presentó y le dijo: "Diez centavos, ¿eres tú ciudadano romano?". Él respondió: “Sí”. Replicó el tribuno: “Yo esa ciudadanía la obtuve por una gran suma de dinero”. Pablo dijo: “Pues yo la tengo de nacimiento”» (hch 22,27-28). «Circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo hijo de hebreos; en cuanto a la Ley, Fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia; en cuanto a la justicia basada en la Ley, irreprochable» (cf. FLP 3,5-6). «Habéis oído hablar ciertamente de mi conducta en otro tiempo en el judaísmo: cómo perseguía con furor a la Iglesia de Dios y la devastaba, aventajando en el judaísmo a muchos de mis compatriotas de mi misma edad, extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres» (cf. Georgia 1,13-14).

Por lo que respecta, en cambio, a ciertos debates ideológicos — especialmente sobre temas candentes como los que aparecen en s an Pablo —, más vale dejarlos circunscritos a los debates televisivos, donde casi siempre reina el ruido y el espectáculo. Son lugares donde se invita deliberadamente a determinados participantes para provocar enfrentamientos, y donde un cristiano fiel — y más aún un sacerdote — no debería poner jamás un pie, porque será siempre visto como una atracción circense destinada a divertir al público y sobre la que se descarga toda clase de improperios. Hacer teología —teología verdadera — partiendo del dato de fe significa actuar con otras intenciones y con otros medios, y es eso precisamente lo que este artículo intenta hacer.

Pasemos ahora a algunos elementos necesarios para una correcta comprensión de determinados aspectos de la sexualidad. En mi artículo anterior (véase AQUÍ) recordé — aunque sin pretensiones de exhaustividad — el amplio tema de la homosexualidad en el mundo antiguo, y me detuve en particular a aclarar la naturaleza y la especie del pecado de la ciudad de Sodoma según el texto bíblico de Génesis 19,1-28 y las precisiones ofrecidas por la Pontificia Comisión Bíblica. El pecado de Sodoma, que tradicionalmente — al menos desde el siglo II d. E. en adelante — inauguró en el imaginario común la identificación de las relaciones homosexuales entre varones, pasó posteriormente a incluir también ciertas prácticas heterosexuales, en concreto el coito anal; de ahí que sea posible distinguir entre sodomía homosexual y sodomía heterosexual (cf. Diccionario de la lengua italiana Treccani, voz sodomía).

Esta aclaración etimológica es necesaria porque nos ayuda a profundizar en el hecho de que la sodomía no se refiere únicamente a la expresión de una práctica homosexual masculina en sentido estricto, sino también al abuso de la sexualidad ejercido en clave heterosexual. Con mayor razón, el debate ya no puede limitarse a una cuestión de orientación sexual — homo u heterosexual — sino que debe ampliarse al ejercicio más amplio de la sexualidad humana como tal, y a su comprensión dentro del plan de salvación querido por Dios.

Recordemos que también la sexualidad ha sido creada por Dios como un elemento de salvación para el hombre y la mujer, y que en este sentido el abuso — en su significado etimológico — no puede sino generar diversas problemáticas, independientemente de que se trate de una sexualidad orientada hacia el otro sexo o hacia el mismo sexo. El fundamento de esta visión no es una reflexión filosófica sobre el orden natural; es, más bien, una reflexión propiamente teológica que busca comprender la creación — y, por tanto, las relaciones sexuadas y sexuales — dentro del designio de la Alianza. Esto exige que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador, reconocimiento que implica el respeto por las diferencias que sustentan la sociedad, especialmente la diferencia entre hombre y mujer (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, 1985).

Cuando el Creador deja de ser reconocido de cualquier modo, cuando se vive la propia humanidad incluso si Dios no fuera dado, existe la seria posibilidad de incurrir en el pecado de la ciudad de Sodoma que, al no reconocer ni acoger a Dios y al extranjero, queda presa de todo exceso y violencia: una condición especialmente grave, porque hace de la persona al mismo tiempo verdugo y víctima.

Recuerdo siempre lo que advertía mi profesor de moral sexual durante los cursos en la facultad de teología. En la atención pastoral de las personas con orientación homosexual es fundamental ampliar el campo de comprensión para no focalizarse inmediatamente, ni exclusivamente, en la práctica genital. No se debe detener la mirada en la genitalidad, puesto que la sexualidad humana comprende diversos factores; y aunque determinados actos genitales constituyan un desorden intrínseco y objetivo, esto no debe convertirse en un impedimento para la persona que desea recorrer un camino humano y cristiano, y que reconoce que una genitalidad orientada de manera diversa o desordenada puede constituir un motivo real de vergüenza o confusión. Esto es igualmente válido para la masturbación, para las relaciones prematrimoniales y para la fornicación. Comprendemos así que ciertas cuestiones permanecen abiertas, porque el punto de vista de la Biblia no consiste en abordar las particularidades — y menos aún las singularidades — de situaciones que, la mayoría de las veces, son conflictivas y están situadas dentro de un contexto histórico preciso.

Es necesario, pues, reconocer serenamente la posibilidad — nada remota — de que un hombre o una mujer puedan abusar de su identidad sexual y de su propia genitalidad. La comprensión adecuada no puede prescindir de una teología precisa de la corporeidad, unida a la personalidad concreta de cada sujeto, para poder sugerir los mejores caminos posibles que permitan vivir bien y serenamente una relación consigo mismo — ya sea heterosexual u homosexual — junto a una comprensión más profunda de su propio ser. La auténtica hipocresía en estas temáticas sexuales se halla en el angelismo que evapora el obstáculo, lo sublima, oculta el problema y aumenta el sufrimiento que permanece escondido ya sea bajo la negación o bajo una apariencia de espiritualización.

¿Cómo se percibía la homosexualidad en tiempos de Pablo? En las Cartas del Apóstol la homosexualidad no constituye un tema central, aunque algunos — todavía hoy — se resistan a creerlo y quizá incluso se escandalicen. El Apóstol está mucho más interesado en anunciar y predicar a Cristo crucificado y resucitado, y la salvación que de Él alcanza a todo ser humano dentro de una renovación de vida que no es meramente cronológica — del antes al después —, es decir, del paso del pecado a la gracia.

Los tres textos de las Cartas de San Pablo en los que podemos vislumbrar una conducta homosexual son los siguientes:

1 Corintios 6,9-11: «¿No sabéis que los injustos no heredarán el Reino de Dios? No los engañes: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados (malakoí), ni los sodomitas (Arsenocitas), ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y esto erais algunos de vosotros; pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios». 1 Timoteo 1,10: «Sabemos que la Ley es buena, con tal de que se la use legítimamente, considerando que la Ley no está establecida para el justo, sino para los transgresores y los rebeldes, para los impíos y pecadores, para los sacrílegos y profanadores, para los parricidas y matricidas, para los homicidas, los fornicadores, los sodomitas (Arsenocitas), los traficantes de seres humanos, los mentirosos, los perjuros y para todo cuanto se oponga a la sana doctrina, según el Evangelio de la gloria del Dios bendito que me ha sido confiado». romanos 1,24-27: «Por eso Dios los entregó a la impureza según los deseos de su corazón, de modo que deshonraron sus cuerpos entre sí, pues cambiaron la verdad de Dios por la mentira y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, que es bendito por los siglos. Amén. Por eso Dios los entregó a pasiones infames: sus mujeres cambiaron las relaciones naturales por las que son contra naturaleza. Del mismo modo los hombres, abandonando la relación natural con la mujer, se encendieron en deseos los unos por los otros, cometiendo actos vergonzosos varón con varón y recibiendo en sí mismos la paga merecida por su extravío».

Recordemos que también la sexualidad ha sido creada por Dios como un elemento de salvación para el hombre y la mujer, y que en este sentido el abuso — en su significado etimológico — no puede sino generar diversas problemáticas, independientemente de que se trate de una sexualidad orientada hacia el otro sexo o hacia el mismo sexo.El fundamento de esta visión no es una reflexión filosófica sobre el orden natural; es, más bien, una reflexión propiamente teológica que busca comprender la creación — y, por tanto, las relaciones sexuadas y sexuales— dentro del designio de la Alianza. Esto exige que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador, reconocimiento que implica el respeto por las diferencias que sustentan la sociedad, especialmente la diferencia entre hombre y mujer (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, 1985).

Cuando el Creador deja de ser reconocido de cualquier modo, cuando se vive la propia humanidad incluso si Dios no fuera dado, existe la seria posibilidad de incurrir en el pecado de la ciudad de Sodoma que, al no reconocer ni acoger a Dios y al extranjero, queda presa de todo exceso y violencia: una condición especialmente grave, porque hace de la persona al mismo tiempo verdugo y víctima.

Tendremos ocasión de comentar y analizar brevemente estos textos en la continuación del artículo, pero lo que ahora importa aclarar es que no existe en San Pablo un texto donde aparezca una condena explícita de una relación homosexual en cuanto tal, es decir, una definición moral plenamente desarrollada en sentido moderno. Lo que sí encontramos son términos concretos que describen actos considerados con reprobación: - malakoí (suave), literalmente “blandos”, “afeminados”; - Arsenocitas (queer), “quienes tienen trato sexual con varones como con una mujer”. Tendremos además ocasión, en el curso del artículo, de detenernos en estos términos con mayor precisión; ahora es necesario captar la distinción entre sexualidad y genitalidad, entre corporeidad y personalidad. La diferencia es sutil, pero sustancial — sobre todo en nuestro tiempo —, donde hablar de homosexualidad y del “derecho de ciudadanía” de la homosexualidad en el mundo moderno desemboca inevitablemente en la ideología política. Pero en la época en que San Pablo escribe, este problema simplemente no existe: es un tiempo libre de cualquier ideología y de cualquier moralismo puritano.

Muchos contemporáneos de San Pablo abordan el tema de la homosexualidad del mismo modo en que era comprendida en general en el mundo antiguo. Numerosos testimonios provienen del ámbito grecorromano, así como de los pueblos mesopotámicos paganos con los que los judíos entraron en contacto. En algunas ciudades, la libertad sexual estaba tan difundida — pensemos, por ejemplo, en Corinto — que el mismo topónimo llegó a convertirse en un sinónimo de libertinaje. Decir que un hombre o una mujer vivían “a la corintia” significaba describir conductas sexuales bastante libres y poco escrupulosas. Y como podemos leer en el estudio de Eva Cantarella, la bisexualidad era una condición casi estable en el estilo sexual del hombre antiguo; y es precisamente en este ambiente social y cultural donde San Pablo vive y desarrolla su ministerio de apóstol (cf. Eva Cantarella, Segunda naturaleza. La bisexualidad en el mundo antiguo, Feltrinelli, 2025).

Para los judíos, la repulsión hacia un comportamiento sexual de tipo homosexual estaba bien establecida en diversos documentos. Sería interesante preguntarnos si las prescripciones escritas encontraban luego una aplicación concreta en la vida real, del mismo modo que ocurría con la Lex Scatinia de la época republicana romana. En la sociedad judía, estas posiciones normativas no constituyen en sí mismas una ética sexual plenamente desarrollada; más bien corresponden a la estigmatización del mundo pagano, que la apologética judía mantuvo entre los pilares fundamentales de su identidad y de su esfuerzo por preservar su especificidad étnica.

Los testimonios de lo que decimos se hallan no sólo en las fuentes canónicas (cf. lv 18,22; 20,13), sino también en la literatura profana y no canónica (cf. Testamentos de los Doce Patriarcas, leví XVII, 11; Filón; Oráculos sibilinos).

La correcta exégesis del libro del Levítico — en los llamados Códigos de Pureza y de Santidad -, a los que muchos cristianos delicados apelan sin conocimiento, prohibía diversas prácticas con un único objetivo: la conservación de la identidad del pueblo elegido. La pureza y la santidad debían ser preservadas mediante un separatismo ritual respecto a todo lo que pudiera “contaminar” la experiencia de salvación del pueblo, a partir de los eventos fundacionales del Éxodo y del Sinaí. Normalmente, estas separaciones incluían prácticas alimentarias y morales de los pueblos vecinos que no participaban de la alianza con Dios.

Podemos resumirlo con una ironía muy precisa: los Padres Levíticos te enviaban al infierno por darte un atracón de camarones o langostas — alimentos considerados ṭharèf —, pero no te enviaban al infierno si tenías relaciones con una prostituta siempre que fuese estrictamente kasher.

Del mismo modo, hoy en día sigue habiendo cristianos que ven en el tatuado o en el homosexual — prácticas que el Levítico clasificaba como ṭharèf — una señal infalible del demonio, pero son incapaces de ver al demonio en su permanente falta de perdón, en su rencor, o en su división dentro de la Iglesia, mediante juicios temerarios que desgarran el Cuerpo de Cristo, especialmente en sus miembros más pobres y heridos por el pecado.

Por eso la experiencia apostólica de San Pablo es fundamental: nos hace comprender que ya no se exige el esfuerzo prometeico del ser humano para mantenerse justo, puro y santo delante de Dios, cosa que la antigua Ley prometía a través de la observancia escrupulosa de innumerables prescripciones, sin lograr jamás llevarla a plenitud. La Ley antigua revela el pecado y lo hace consciente, pero no es capaz de eliminarlo, a no ser que se reciba la salvación mediante Jesucristo, que supera la Ley.

Ahora, habiendo entrado plenamente en la gracia que Cristo nos ha merecido con su sacrificio en la cruz, podemos sobreabundar en misericordia incluso frente a la sobreabundancia del pecado y de los pecados concretos que muchos cristianos convertidos habían cometido, y de los que encontramos un elenco en la Primera Carta a los Corintios:

«No los engañes: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se acuestan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y esto erais algunos de vosotros; pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios» (1 Cor 6,9-11).

Sanluri, 25 de noviembre de 2025

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El tiempo perdido y el eterno presente: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo – El tiempo perdido y el eterno presente: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo – El tiempo perdido y el presente eterno: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo

italiano, inglés, español

 

EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRE DE TIEMPO

El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. En un lado, es el bien más preciado, un recurso siempre escaso.

Nuestra vida está marcada por agendas ocupadas, Plazos apremiantes y la abrumadora sensación de "nunca tener tiempo".. Eficiencia, la velocidad, la optimización de cada momento se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre sin aliento, ansiosamente muchas veces sin saber el destino. El hombre de hoy tiene hambre de tiempo., un hambre que hoy parece ocupar cada vez más espacio en el alma y el espíritu. De hecho, A menudo, el hambre de tiempo afecta visiblemente a los más frágiles., con los numerosos síndromes de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otras patologías mentales. Paradójicamente, allende, este tiempo anhelado y medido se nos escapa, se disuelve en una serie de compromisos que dejan una sensación de vacío, de lo incompleto. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente, proyectado hacia un futuro que nunca llega o anclado a un pasado que no se puede cambiar. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente por el filósofo Martin Heidegger, hace casi un siglo. Para el filósofo alemán, existencia humana (el existencia, l’estar ahí) es intrínsecamente temporal. El hombre no "tiene" tiempo, pero "es" el momento. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una proyección continua hacia el futuro, conscientes de ser personas finitas, limitado y no eterno. tiempo autentico, según Heidegger, no es la secuencia homogénea de momentos medida por el reloj (llamado tiempo "vulgar"), pero la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (el proyecto), el pasado (siendo arrojado) y el presente (abatimiento en el mundo). Angustia ante la muerte y las propias limitaciones, por ello, no es un sentimiento negativo escapar, pero la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su propio destino finito[1].

Aunque profundo, sin embargo, este análisis sigue siendo horizontal., confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. El horizonte es la nada.. Aquí es donde la reflexión cristiana, y, en particular, el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: vertical, trascendente[2]. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, pero lo cuestiona hasta convertirlo en una forma de cuestionar a Dios.. en esta pregunta, descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo, pero fuera de eso, en la Eternidad que lo funda y lo redime.

En el Libro XI de su confesiones, Agustín aborda una pregunta aparentemente ingenua con una honestidad desarmante, pero teológicamente explosivo: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» (¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??)[3]. La pregunta presupone un "antes" de la creación, un tiempo en el que Dios existiría en una especie de ociosidad, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto en su raíz.. Él no responde, evadiendo la pregunta con una broma. («Preparó el infierno para quienes investigaban misterios demasiado elevados», como algunos sugirieron), pero lo derriba por dentro. No hay un "antes" de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo. en el hora, sino con el clima: «Eres el creador de todos los tiempos», escribe el doctor D'Ippona[4]. Antes de la creación, simplemente, no hubo tiempo.

Esta intuición abre el camino para comprender la naturaleza de la eternidad divina. La eternidad no es un tiempo infinitamente extendido., un "siempre" que se extiende infinitamente hacia el pasado y el futuro. Esto todavía sería una concepción. “temporal" de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión., la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología., dios es uno Ahora de pie, un «eterno presente»[5]. En Él no hay pasado (memoria) sin futuro (esperar), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. «Tus años son sólo un día», dice Agustín, volviéndose a Dios, «y tu día no son todos los días, pero hoy, porque tu hoy no da paso al mañana y no pasa al ayer. Tu hoy es la eternidad"[6].

La doctrina católica Formalizó este concepto definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos., uno de los elementos que conforma el "ADN" de Dios. dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es "Acto Puro", como enseña Santo Tomás de Aquino[7]. Por lo tanto, cada intento de aplicar nuestras categorías temporales a Dios, cuales son categorías de nosotros los hombres que estamos en el tiempo, está condenado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es prisionero de él..

«Entonces ¿qué es el tiempo??». Una vez establecida la "extraterritorialidad" de Dios con respecto al tiempo, Agostino se encuentra ante el segundo, y tal vez más difícil, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Es aquí donde surge la famosa paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» (Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé)[8] . Esta declaración no es una declaración de ignorancia y agnosticismo., sino el punto de partida de una profunda investigación espiritual y fenomenológica. Agustín experimenta la realidad del tiempo, la vive, la medida, sin embargo, es incapaz de encerrarlo en un concepto. Entonces comienza un proceso de desmantelamiento de las creencias comunes del propio siglo.. El tiempo es quizás el movimiento de los cuerpos celestes., del sol, de la luna y las estrellas? No, el responde, porque aunque los cielos se detuvieran, la vasija de un alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El clima, por ello, no es el movimiento en sí, pero la medida del movimiento. Pero, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??

El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

La solución agustiniana es tan ingeniosa como introspectiva. Después de buscar tiempo en el mundo exterior., en los cielos y en los objetos, Agostino lo encuentra adentro., en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. es uno distensión de la mente, una "distensión" o "dilatación" del alma. como funciona? Vemos …

El alma humana tiene tres facultades. que corresponden a las tres dimensiones del tiempo:

  1. La memoria (memoria): A través de él, el alma hace presente lo pasado. El pasado ya no existe en re, pero existe en el alma como un recuerdo actual.
  2. la espera (expectativa): A través de él, el alma anticipa y hace presente lo que aún no es. El futuro aún no existe, pero existe en el alma como una expectativa presente.
  3. Atención (atención o magullado): A través de él, el alma se centra en el momento presente, ¿Cuál es el punto en el que la espera se convierte en recuerdo?.

Cuando cantamos una canción, Agostino lo explica con un bello ejemplo, nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente en la espera antes de comenzar.; mientras se pronuncian las palabras, pasan de la expectativa a la atención y finalmente se depositan en la memoria.. La acción se desarrolla en el presente., pero es posible gracias a esta continua «distensión»” del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga)[9].El clima, así pues, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce.

especulación agustiniana, a pesar de ser del más alto nivel filosófico y teológico, no es un simple ejercicio intelectual. Nos ofrece a todos hoy una clave para redimir nuestra experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera.. Ofrezco por tanto tres reflexiones que surgen desde la perspectiva agustiniana.

Nuestra vida diaria está dominada por Cronos, tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia, de productividad, de ansiedad, dijimos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a descubrir la Kairós, tiempo cualitativo, el "momento favorable", el momento lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un "eterno presente", entonces cada regalo nuestro, cada "ahora", es el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza agustiniana nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de escapar constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, En el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a experimentar la espiritualidad del "momento presente", querido por muchos maestros de la vida interior.

Hay un lugar y un momento donde el Kairós irrumpe en Cronos supremamente: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. durante la misa, El tiempo de la Iglesia está conectado con el eterno presente de Dios.. El sacrificio de Cristo, sucedió de una vez por todas en la historia (efapax), no es "repetido", pero «representado», hecho presente sacramentalmente en el altar[10] Pasado, presente y futuro convergen: recordemos la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado), Celebramos su presencia real entre nosotros. (regalo) y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)[11]. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación llena de esperanza hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Por fin, la concepción del tiempo como distensión de la mente nos ofrece un profundo consuelo. La "distensión" del alma entre la memoria y la espera, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro), para el cristiano se convierte en el espacio de la fe, de esperanza y caridad. La memoria no es sólo un recordatorio de nuestros fracasos, pero es sobre todo memoria de la salvación, memoria de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe.. Esperar no es ansiedad por un futuro desconocido, pero la esperanza cierta del encuentro definitivo con Cristo, La bendita visión prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad., de amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que "permanece" para la eternidad (1 Cor 13,13).

nuestra vida se mueve, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no se deja aplastar por el tiempo, pero él vive en él como una tienda temporal, con el corazón ya proyectado hacia la patria celestial, donde Dios será "todo en todos" y donde el tiempo se disolverá en lo único, eterno y beatificante hoy de Dios.

Santa María Novella, en Florencia, 12 Noviembre 2025

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NOTAS

[1] M. Heidegger, Ser y tiempo,1927. En particular, las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda Sección. §§ 46-53; Sección Segunda §§ 54-60 mi §§ 65-69.

[2] Un tema tan importante y sentido por la cultura contemporánea que estos días el actor Alessandro Preziosi presenta un espectáculo sobre Agustín y su paso por Italia (AQUI).

[3]Agustín de Hipona, Las confesiones, XI, 12, 14. «¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??»

[4] Ibídem., XI, 13, 15.

[5] La definición clásica de eternidad se encuentra en Boecio., Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.» («La eternidad es posesión total, simultánea y perfecta de una vida interminable"). Esta definición ha sido adoptada por toda la teología escolástica..

[6]Las confesiones, XI, 13, 16.

[7] S. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Iowa, q. 9 («La inmutabilidad de Dios») e q. 10 («La eternidad de Dios»).

[8]Las confesiones, XI, 14, 17.«Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé"

[9] Las confesiones, XI, 28, 38.

[10] Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.

[11] El término efapax (una vez) es una palabra griega que se encuentra en el Nuevo Testamento, crucial para comprender la naturaleza única y definitiva del sacrificio de Cristo. La fuente principal de este término es la Carta a los Hebreos.. Este escrito del Nuevo Testamento establece un largo y profundo paralelo entre el sacerdocio levítico del Antiguo Testamento y el sumo sacerdocio de Cristo.. Los pasos más significativos son los siguientes:

  • Hebreos 7, 27: Hablando de Cristo como sumo sacerdote, el autor dice que Él «no necesita todos los días, como los otros sumos sacerdotes, Ofrecer sacrificios primero por los propios pecados y luego por los del pueblo.: de hecho lo hizo de una vez por todas (efapax), ofreciéndose". Aquí se enfatiza que, a diferencia de los sacerdotes judíos que tenían que repetir continuamente los sacrificios, El sacrificio de Cristo es único y definitivo..
  • Hebreos 9, 12: «[Cristo] entró de una vez por todas (efapax) en el santuario, no por la sangre de machos cabríos y terneros, pero en virtud de su propia sangre, obteniendo así una eterna redención ". El versículo resalta que la eficacia del sacrificio de Cristo no es temporal, pero eterno.
  • Hebreos 10, 10: “En esa voluntad hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo, una vez para siempre (efapax)». Aquí nuestra santificación está directamente relacionada con este acontecimiento único e irrepetible..

El concepto también se encuentra en otros pasajes del Nuevo Testamento., como en la Carta a los Romanos (6, 10), donde Sao Paulo, hablando de la muerte y resurrección de Cristo, dice: «En cuanto a su muerte, murió al pecado de una vez por todas (efapax)».

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EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRADO DE TIEMPO

El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Sociedad contemporánea vive en una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, El tiempo se ha convertido en nuestra posesión más preciada., un recurso cada vez más escaso. Nuestras vidas están regidas por agendas apretadas, plazos implacables, y la sensación opresiva de “nunca tener suficiente tiempo”. Eficiencia, velocidad, y la optimización de cada instante se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que avanza sin aliento, muchas veces sin siquiera saber su destino. El hombre moderno carece de tiempo¹, un hambre que devora cada vez más el alma y el espíritu.. En efecto, Esta hambre de tiempo aflige visiblemente a los más frágiles entre nosotros., manifestándose en las muchas formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico, y otros trastornos mentales.

Paradójicamente, sin embargo, esta vez tan anhelado y medido con tanta precisión se nos escapa constantemente. Se disuelve en una secuencia de tareas y compromisos que dejan tras de sí sólo una sensación de vacío e incompletitud.. En la era de la conexión instantánea, Estamos cada vez más desconectados del presente, proyectados hacia un futuro que nunca parece llegar., O encadenado a un pasado que no se puede cambiar.. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger². Para el pensador alemán, existencia humana (existencia, el “estar-ahí”) es intrínsecamente temporal. El hombre no “posee” el tiempo: es tiempo. Nuestra existencia es un “ser-hacia-la-muerte”.,“una proyección continua hacia el futuro, plenamente conscientes de nuestra finitud, limitación, y la no eternidad.

tiempo autentico, para Heidegger, No es la secuencia homogénea de instantes medidos por el reloj –lo que él llama tiempo vulgar– sino más bien la apertura a las tres dimensiones de la existencia.: el futuro (como proyecto), el pasado (como arrojamiento), y el presente (como ser-en-el-mundo). La ansiedad que surge ante la muerte y nuestras propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo que deba evitarse., pero la condición misma que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre toma posesión de su propia temporalidad y de su destino finito.

Profundo como es, Sin embargo, este análisis permanece horizontal: confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte.. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y sobre todo el genio de San Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: uno vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo; lo interroga hasta convertirlo en un camino por el que interroga a Dios mismo. Y en este cuestionamiento descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo., pero más allá de él, en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime..

En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín enfrenta con una honestidad desarmante una pregunta que parece ingenua pero que es teológicamente explosiva.: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — “¿Qué estaba haciendo Dios antes de crear el cielo y la tierra??”³. La pregunta presupone un antes de la creación., una época en la que Dios podría haber existido en una especie de ociosidad divina, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto desde su raíz.. No elude la pregunta con la ingeniosa observación atribuida a algún (“Estaba preparando el infierno para aquellos que se sumergen en misterios demasiado elevados para ellos”), sino que lo refuta desde dentro. No hubo un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo sino con el tiempo: “Tú eres el creador de todos los tiempos,” escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente no hubo tiempo⁴.

Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida, un “para siempre” que se extiende infinitamente hacia adelante y hacia atrás.. Esta sería todavía una noción temporal de la eternidad.. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de la vida sin fin. Para utilizar una imagen clásica de la teología., Dios es un Nunc stans: un “ahora eterno”⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. “Tus años son un día,” dice Agustín a Dios, “y tu día no es todos los días, pero hoy; porque tu hoy no cede ante el mañana, ni sigue ayer. Tu hoy es la eternidad”⁶.

doctrina católica ha formalizado esta idea al definir la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos esenciales que componen el mismo "ADN" de Dios.. dios es inmutable, absolutamente perfecto, y sencillo. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencialidad al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como lo enseñó Santo Tomás de Aquino⁷.

Por lo tanto, cada intento Aplicar nuestras categorías temporales humanas a Dios (categorías que nos pertenecen precisamente porque estamos dentro del tiempo) está destinado al fracaso.. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero..

"Qué, entonces, es tiempo?" Una vez que Agustín ha establecido la extraterritorialidad de Dios con respecto al tiempo, se enfrenta a una segunda pregunta, quizás incluso más ardua: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé». - "Qué, entonces, es tiempo? si nadie me pregunta, Sé; si quiero explicárselo a quien pregunta, No lo sé”⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo., pero el punto de partida para una profunda investigación espiritual y fenomenológica.

Agustín experimenta la realidad del tiempo - él lo vive, lo mide y, sin embargo, no puede encerrarlo en un concepto.. Comienza así un proceso de desmantelamiento de los supuestos comunes de su época.. ¿Es el tiempo quizás el movimiento de los cuerpos celestes?, del sol, la luna, y las estrellas? No, el responde, porque incluso si los cielos se detuvieran, el torno del alfarero seguiría girando, y todavía mediríamos su movimiento en el tiempo. Tiempo, por lo tanto, No es el movimiento en sí sino la medida del movimiento.. Sin embargo, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??

El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

La solución de Agustín es tan ingenioso como introspectivo. Después de buscar el tiempo en el mundo externo (en los cielos y en las cosas materiales), lo encuentra dentro., en lo más profundo del alma humana. El tiempo no tiene sustancia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente., un "estiramiento" o "distensión" del alma. El alma humana posee tres facultades correspondientes a las tres dimensiones del tiempo.: memoria (memoria), por el cual el alma hace presente el pasado; expectativa (expectativa), por el cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y atencion (atención o magullado), por el cual el alma se enfoca en el instante presente, El punto en el que la expectativa se transforma en recuerdo..

Cuando cantamos un himno, Agustín lo explica con un hermoso ejemplo., nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente a la expectativa antes de que comience.; mientras se cantan las palabras, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente descansan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente., sin embargo, es posible gracias a este continuo "estiramiento" del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga). Tiempo, por lo tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma les imprime⁹.

Aunque la especulación de Agustín llega los más altos niveles de profundidad filosófica y teológica, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. ofrece, bastante, para cada uno de nosotros hoy una clave para redimir nuestra propia experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera. Surgen tres reflexiones, por lo tanto, desde la perspectiva agustiniana.

Nuestra vida diaria está dominada por Chronos — tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia., productividad, y ansiedad, como señalamos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a redescubrir Kairos – tiempo cualitativo, el “momento favorable,”el instante lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un “presente eterno," entonces cada momento presente, cada ahora, se convierte en el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, en el trabajo, en las relaciones, en servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del “momento presente,” tan querido por muchos maestros de la vida interior.

Hay un lugar y un tiempo donde Kairos irrumpe en Chronos en su forma más suprema: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, El tiempo de la Iglesia se une al eterno presente de Dios.. El Sacrificio de Cristo: consumado una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹ — no es “repetido” sino “representado”,“hecho sacramentalmente presente sobre el altar. Pasado, presente, y el futuro convergen: recordamos la Pasión, Muerte, y resurrección de cristo (pasado); Celebramos su presencia real entre nosotros. (presente); y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida implacable hacia la muerte., sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Finalmente, la concepción del tiempo como la distentio animi ofrece un profundo consuelo. El “estiramiento” del alma entre el recuerdo y la expectativa, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro) — se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, esperanza, y caridad. La memoria no es simplemente el recuerdo de nuestros fracasos.; es sobre todo memoria salutis: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal.. Es el fundamento de nuestra fe.. La expectativa no es la ansiedad de un futuro desconocido, pero la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, La visión beatífica prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que “permanece” para la eternidad. (1 Cor 13:13).

Nuestra vida se mueve así, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la expectativa confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no está aplastado por el tiempo sino que habita en él como en una tienda provisional, su corazón ya se ha vuelto hacia la patria celestial donde Dios será “todo en todos” y donde el tiempo mismo se disolverá en una sola, eterno, y beatificando hoy de Dios.

 

Santa María Novella, Florencia, el 12 de noviembre, 2025

NOTAS

  1. M. Heidegger, ser y tiempo (Ser y tiempo), 1927, especialmente los apartados dedicados al análisis existencial de la temporalidad: Primera División § 27; Segunda División §§ 46-53; Segunda División §§ 54-60 y §§ 65-69.
  2. Este tema está tan presente en la cultura contemporánea que incluso es objeto de recientes representaciones teatrales italianas sobre Agustín y el tiempo..
  3. Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra
  4. Ibídem., XI, 13, 15.
  5. Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.».
  6. Confesiones, XI, 13, 16.
  7. Thomas Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 (“Sobre la inmutabilidad de Dios”) y q. 10 (“Sobre la eternidad de Dios”).
  8. Confesiones, XI, 14, 17.
  9. Confesiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. en el término efapax (una vez), ver hebreos 7:27; 9:12; 10:10; romanos 6:10 — indicando el carácter definitivo e irrepetible del sacrificio de Cristo, "una vez para siempre."

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EL TIEMPO PERDIDO Y EL PRESENTE ETERNO: SAN AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRIENTO DE TIEMPO

El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, este se ha convertido en el bien más preciado, un recurso perpetuamente escaso. Nuestra vida está marcada por agendas saturadas, plazos apremiantes y la sensación opresiva de «no tener nunca tiempo». La eficiencia, la velocidad y la optimización de cada instante se han transformado en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre afanosamente, muchas veces sin conocer su meta. El hombre moderno está hambriento de tiempo², un hambre que cada vez más devora el alma y el espíritu. De hecho, esta hambre de tiempo golpea visiblemente a los más frágiles, manifestándose en las múltiples formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otros trastornos mentales.

Paradójicamente, sin embargo, ese tiempo tan anhelado y tan minuciosamente medido se nos escapa. Se disuelve en una secuencia de compromisos que dejan tras de sí un sentimiento de vacío e incompletitud. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente: proyectados hacia un futuro que nunca llega o anclados en un pasado que no puede cambiarse. Somos ricos en instantes, pero pobres en tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y de angustia fue analizada con lucidez hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger¹. Para el pensador alemán, la existencia humana (existencia, el «ser-ahí») es intrínsecamente temporal. El hombre no «posee» el tiempo: él es tiempo. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una continua proyección hacia el futuro, plenamente consciente de nuestra finitud, limitación y no eternidad.

El tiempo auténtico, para Heidegger, no es la secuencia homogénea de instantes medida por el reloj — lo que él llama el tiempo «vulgar» —, sino la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (como proyecto), el pasado (como haber sido arrojado) y el presente (como estar-en-el-mundo). La angustia ante la muerte y las propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo del que huir, sino la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en la que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su destino finito.

Por profunda que sea, esta reflexión permanece, sin embargo, en el plano horizontal, confinada en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y especialmente el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente distinta: vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, sino que la interroga hasta convertirla en un camino para interrogar a Dios mismo. Y en esta búsqueda descubre que la solución al enigma del tiempo no se halla en el tiempo mismo, sino fuera de él: en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime.

En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín aborda con desarmante sinceridad una pregunta que parece ingenua, pero que es teológicamente explosiva: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — «¿Qué hacía Dios antes de crear el cielo y la tierra?»³. La pregunta presupone un “antes” de la creación, un tiempo en el que Dios habría existido en una especie de ocio divino, esperando el momento oportuno para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela de raíz esa suposición. No evade la cuestión con la respuesta ingeniosa atribuida a algunos («Preparaba el infierno para quienes indagan en misterios demasiado altos»), sino que la refuta desde dentro. No existe un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo, sino con el tiempo: «Tú eres el artífice de todos los tiempos», escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente, no había tiempo⁴.

Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida — un «siempre» que se prolonga sin fin hacia el pasado y el futuro —. Tal sería todavía una concepción temporal de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología, Dios es un Ahora de pie, un «presente eterno»⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de su Ser.

«Tus años son un solo día», dice Agustín a Dios, «y tu día no es cada día, sino el hoy; porque tu hoy no cede el paso al mañana ni sigue al ayer. Tu hoy es la eternidad»⁶. La doctrina católica ha formalizado esta intuición definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos que componen el “ADN” de Dios. Dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio, un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como enseña santo Tomás de Aquino⁷.

Por tanto, todo intento de aplicar a Dios nuestras categorías temporales — categorías propias de nosotros, que estamos en el tiempo — está destinado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero.

«¿Qué es, pues, el tiempo?» Una vez establecida la extraterritorialidad de Dios respecto del tiempo, Agustín se enfrenta al segundo, y quizá más arduo, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» — «¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé»⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo, sino el punto de partida de una profunda indagación espiritual y fenomenológica.

Agustín experimenta la realidad del tiempo: la vive, la mide, y sin embargo no logra encerrarla en un concepto. Así comienza un proceso de desmontaje de las convicciones comunes de su siglo. ¿Es el tiempo acaso el movimiento de los cuerpos celestes, del sol, la luna y las estrellas? No, responder, porque aun si los cielos se detuvieran, la rueda del alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El tiempo, por tanto, no es el movimiento en sí, sino la medida del movimiento. Pero ¿cómo medir algo tan inasible?

El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?

La solución agustiniana es tan genial como introspectiva. Después de buscar el tiempo en el mundo exterior, en los cielos y en los objetos, Agustín lo encuentra dentro, en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente, una «distensión» o «dilatación» del alma. El alma humana posee tres facultades que corresponden a las tres dimensiones del tiempo: la memoria (memoria), por la cual el alma hace presente lo pasado; la expectativa (expectativa), por la cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y la atención (atención o magullado), por la cual el alma se concentra en el instante presente, el punto en que la expectativa se transforma en memoria.

Cuando cantamos un himno, explica Agustín con un ejemplo bellísimo, nuestra alma está «extendida». Todo el canto está presente en la expectativa antes de comenzar; a medida que las palabras se pronuncian, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente se depositan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente, pero es posible gracias a esta continua «distensión» del alma entre el futuro (que se acorta) y el pasado (que se alarga). El tiempo, por tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce⁹.

Aunque la especulación agustiniana alcanza el más alto nivel filosófico y teológico, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. Ofrece, más bien, a cada uno de nosotros una clave para redimir la propia experiencia del tiempo y vivir de un modo más auténtico y espiritualmente fecundo. De la perspectiva agustiniana surgen, pues, tres reflexiones.

Nuestra vida cotidiana está dominada por el Cronos: el tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el tiempo de la eficiencia, la productividad y la ansiedad, como decíamos al comienzo. La reflexión agustiniana nos invita a descubrir el El Cairo: el tiempo cualitativo, el «momento oportuno», el instante cargado de significado en el que la eternidad se cruza con nuestra historia. Si Dios es un «presente eterno», entonces cada presente, cada «ahora», se convierte en el lugar privilegiado del encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos exhorta a santificar el presente, a vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o hacia el pasado de nuestros remordimientos, estamos llamados a encontrar a Dios en la cotidianidad del momento presente: en la oración, en el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del «instante presente», tan querida por muchos maestros de vida interior.

Hay un lugar y un tiempo en los que el El Cairo irrumpe en el Cronos de modo supremo: la Sagrada Liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, el tiempo de la Iglesia se une al presente eterno de Dios. El Sacrificio de Cristo, cumplido una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹, no se «repite», sino que se «re-presenta», haciéndose sacramentalmente presente en el altar. Pasado, presente y futuro convergen: hacemos memoria de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado); celebramos su presencia real en medio de nosotros (regalo); y anticipamos la gloria de su retorno y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de un modo nuevo: ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Finalmente, la concepción del tiempo como distensión de la mente ofrece una profunda consolación. La «distensión» del alma entre la memoria y la expectativa — que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro)— se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, la esperanza y la caridad. La memoria no es sólo el recuerdo de nuestros fracasos, sino ante todo la memoria de la salvación: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe. La expectativa no es la ansiedad por un futuro incierto, sino la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, la visión beatífica prometida a los puros de corazón. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que «permanece» para la eternidad (1 Cor 13,13).

Nuestra vida se mueve así, como en una respiración espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustiniano no es aplastado por el tiempo, sino que lo habita como una tienda provisional, con el corazón ya orientado hacia la patria celestial, donde Dios será «todo en todos» y donde el tiempo se disolverá en el único, eterno y beatificante hoy de Dios.

Santa María Novella, Florencia, a 12 de noviembre de 2025

Notas

  1. M. Heidegger, Ser y tiempo, 1927, especialmente las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda sección §§ 46-53; Segunda sección §§ 54-60 y§§ 65-69.
  2. Tema tan presente en la cultura contemporánea que incluso ha sido objeto de representaciones teatrales en Italia sobre Agustín y el tiempo.
  3. San Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: "¿Qué estaba haciendo Dios?", antes de que hiciera el cielo y la tierra?»
  4. Ibídem., XI, 13, 15.
  5. Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: "La eternidad es la posesión interminable de la vida de una vez y perfecta".
  6. Confesiones, XI, 13, 16.
  7. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 («Sobre la inmutabilidad de Dios») y q. 10 («Sobre la eternidad de Dios»).
  8. Confesiones, XI, 14, 17.
  9. Confesiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. Sobre el término efapax (una vez), véanse Hebreos 7,27; 9,12; 10,10; romanos 6,10: indica el carácter único y definitivo del sacrificio de Cristo, «una vez para siempre».

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El pecado de Sodoma y ese deseo no expresado de gay-izar la Sagrada Escritura y legitimar la homosexualidad dentro de la iglesia y el clero — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Escritura y legalizar la homosexualidad dentro de la iglesia y el clero

(italiano, Inglés, Español)

 

EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO NO EXPRESADO DE RECONOCER LA SANTA ESCRITURA Y LA HOMOSEXUALIDAD CLARA DENTRO DE LA IGLESIA Y EL CLERO

Si todavía nos queda bastante pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura está obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. averigüemos, por ejemplo,, que David y Jonatán tal vez eran algo más que amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús con sus apóstoles y con Lázaro de Betania tenían algo que ocultar, En resumen, ya nadie puede salvarse..

- Noticias eclesiales -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Ivano Liguori – Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo en PDF – PDF artículo en formato impreso

 

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, dibujante famoso, publicó hace unos días en su sitio web una caricatura en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que todavía enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como el nuestro tenemos que presenciar estos pequeños teatros en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad, con el objetivo desesperado de limpiarlo dentro de la Iglesia y su clero, Más de lo que hablan de ello los activistas del club de cultura homosexual más famoso de Roma., que son mucho más coherentes y por tanto respetables, en sus elecciones libres e incuestionables. Los homosexuales siempre han sido mejores., a nivel humano y social, son aquellos que, por su incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol., en libertad y coherencia, sin preocuparnos por la Iglesia Católica y su moralidad, porque no les concierne. En lugar, Lo peor son los periquitos administrativos., también llamados "homosexuales de sacristía", que quisieran someter los principios de la moral católica a sus caprichos, en un intento desesperado de introducir las reivindicaciones LGBT+ en la Iglesia y el clero como un auténtico caballo de Troya.

Estos temas deberían ser enviados a clases por Tomaso Cerno., quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación gay de la izquierda italiana), más tarde elegido para el Senado de la República Italiana, espléndida figura de un intelectual homosexual libre e intelectualmente honesto, autor de frases ingeniosas y hilarantes como:

«Ser homosexual grave, certi maricones reprimido y ciertos maricones Nunca he tolerado que se volvieran locos"..

Habría que responderle: Dile eso a nuestros ácidos histéricos de sacristía gay.! Y, con una ironía y una libertad incomparable, a esos diversos programas de radio y televisión en los que se permite un lenguaje más colorido, que, por aparentemente trivial que sea, en determinados contextos también puede resultar eficaz e incluso útil a nivel sociocomunicativo: comienza refiriéndose continuamente a "maricones" y refiriéndose a sí mismo diciendo "Felizmente soy maricón desde que era niño". (ver AQUI, QUE, AQUI, AQUI, AQUI, etc ..).

Así, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura está obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. averigüemos, por ejemplo,, que David y Jonatán tal vez eran algo más que amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús con sus apóstoles y con Lázaro de Betania tenían algo que ocultar, En resumen, ya nadie puede salvarse..

Pero volvamos a la caricatura de este sacerdote italiano.. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos sacerdotes? en la página? El texto del Génesis lo dice.:

«Aún no se habían acostado, cuando he aquí los hombres de la ciudad, es decir, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, joven y viejo, toda la gente en su conjunto. Llamaron a Lot y le dijeron: “¿Dónde están esos hombres que vinieron a verte esta noche?? Sácalos de nosotros, porque podemos abusar de ello!"» (cf.. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo «abusare», que ya dice algo un poco más preciso para una correcta exégesis (usar: ir más allá del uso permitido). En cambio, el texto hebreo original utiliza la expresión "para que los conocieran".. El término hebreo es fallarʿ (conocimiento) y significa “tener conocimiento completo” —no siempre de naturaleza sexual— pero en muchos casos indica conocimiento carnal., Especificidad del acto unitivo entre hombre y mujer.. En ese caso, y asi es, más que un acto homosexual, La historia bíblica daría testimonio del intento de violencia de las pandillas., utilizado como señal de subordinación y sumisión para aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

Del resto, en muchas poblaciones —y la historia lo atestigua— el acto supremo de mayor desprecio hacia un individuo o un grupo étnico ha coincidido muchas veces no con el asesinato sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual.. Y cuando fueron las mujeres las que fueron abusadas, el consiguiente embarazo resultante del acto de violencia reafirmó un deseo de sumisión y dominación también en el niño que nacería de él.

Para continuar con más información, Les informo lo que dice la Pontificia Comisión Bíblica en referencia a este pasaje de Gen 19,4 en el documento «Qué es el hombre»?» (Sal 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: «Cabe señalar inmediatamente que la Biblia no habla de inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo., pero solo actos homosexuales. Y de ellos se ocupa en unos pocos textos., diferentes entre sí en género literario e importancia. Respecto al Antiguo Testamento tenemos dos historias. (Gen 19 y Gdc 19) que evocan inapropiadamente este aspecto, y luego las reglas en un código legislativo (lv 18,22 y 20,13) que condenan las relaciones homosexuales" (tarjeta de circuito impreso 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro. y la preocupación de la Biblia se refiere sólo al acto homosexual y no a las relaciones e implicaciones homoafectivas., como los conocemos y teorizamos hoy. Lo que significa introducir una reflexión sustancialmente diferente, tanto como el análisis de un caso de teología moral a la luz únicamente de la antropología. La Biblia ve y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y una relación establecida por Dios entre el hombre y la mujer., entre hombre y mujer, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías también, por algunos eruditos bíblicos de origen protestante, han sido demolidos). En este sentido también la sexualidad humana., para dios, fue concebido como instrumento de salvación y debe ser ejercido también en este sentido.

el hombre bíblico, quien es esencialmente un hombre de la antigüedad, Considera los actos homosexuales tal como eran considerados y conocidos en la antigüedad.. Así como Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, Habiéndose unido a Cristo, también redescubrieron la sexualidad como novedad salvadora (cf.. Rm 1,26-27; 1Cor 6,9-11; 1TM 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos?? Substancialmente la inversión del orden natural de unión y procreación., que asignaba un papel activo-dador al hombre y un papel pasivo-receptivo a la mujer. Una visión quizás arcaica, pero tomado de la observación del mundo natural., por lo cual: «Se creía que las relaciones sexuales requerían una pareja activa y otra pasiva., que la naturaleza había asignado estos roles a hombres y mujeres respectivamente, y que los actos homoeróticos inevitablemente crearon confusión en estos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de relaciones entre dos varones, Se creía que uno se degradaba al asumir el papel pasivo., considerado naturalmente reservado para las mujeres. En el caso de dos mujeres, Se creía que uno de los dos usurpaba el papel dominante., activo, considerada naturalmente reservada al hombre" (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en AA. V. V., Biblia y homosexualidad, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por lo tanto, por estas razones naturales, No se contemplaban relaciones sexuales de este tipo entre dos hombres o dos mujeres.. Sin embargo, esto no implicó un juicio de mérito extendido a las personas: la discusión fue sobre el acto, no sobre las relaciones emocionales tal como las entendemos hoy, Vale la pena plantear la hipótesis de una homofobia histórica generalizada..

Historiadores y eruditos del mundo antiguo. también coinciden en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones para regular las prácticas homoeróticas en algunas civilizaciones y circunstancias., pero no hay certeza de su aplicación real, salvo determinados casos que no tratamos aquí y que pueden ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Pontificia Comisión Bíblica, se puede especificar aún mejor:

«Pero ¿cuál fue en realidad el pecado de Sodoma?, merecedor de tan ejemplar castigo? …» (tarjeta de circuito impreso 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del sustancial desprecio de Dios que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia los hombres fuera de Sodoma, no sólo los invitados de Lot., pero también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada donde no se protege al extranjero y no se respeta el deber sagrado de acoger, porque hace tiempo que dejamos de acoger a Dios. Algo parecido se puede deducir de algunos pasajes evangélicos (cf.. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), donde habla del castigo por el rechazo de los enviados por el Señor: una negativa que tendrá consecuencias más graves que las que sufrieron Sodoma. En la cultura clásica esta actitud es la hybris (insulto): violación de la ley divina y natural que tiene consecuencias desafortunadas, actos profanadores e inhumanos.

Sí, pero ¿adónde ha ido a parar la homosexualidad?? A partir del siglo II de la era cristiana, Se ha establecido una lectura habitual de la historia de Gen. 19,4 a la luz del 2Pt 2,6-10 y Dios 7. La historia no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por la lujuria homosexual.: más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y busca humillarlo., obligándolo por la fuerza a sufrir un trato vergonzoso de sumisión (cf.. tarjeta de circuito impreso 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos limitar el intento de violencia lo más violación, que en el derecho romano definía las relaciones sexuales ilegítimas, incluso sin violación: violación con una virgen o una viuda o violación con hombres (cf.. Eva Cantarella, Según la naturaleza, Feltrinelli, Milano, edición consultada, pags.. 138-141).

Pero entonces los habitantes de Sodoma eran homosexuales si o no? La biblia no dice eso., y esto nos invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado resalta cuestiones más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época., podemos suponer que en Sodoma como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y Roma había personas que practicaban actos de carácter homosexual y actos de carácter heterosexual a partes iguales. Personas conscientes de su sexo biológico -sabían que eran hombre y mujer- y que vivieron estas prácticas con mayor libertad y ligereza de la que imaginamos. Quizás el siglo de la liberalización sexual debería buscarse en la antigüedad, no (solo) después 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales.. En Grecia tenían una función político-civil definida; en Roma otros significados y propósitos. Muchos de los que participan en actos homosexuales, a cierta edad y con fines similares, regresaron a actos heterosexuales y se casaron con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, El matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil., algo que una comunidad de sólo hombres o todas las mujeres no podría haber apoyado, como atestiguan los poemas clásicos, en qué comunidades femeninas, para no extinguirse, estan buscando hombres.

El mundo antiguo conocía una antropología de la sexualidad aún primitiva, basado en instintos naturales, y no supo definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como la ha propuesto el cristianismo a lo largo de los siglos -a veces con tonos cuestionables-, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad con vistas a una salvación que incluye, no mortifica, sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, la gente moderna. haber categorizado y definido la sexualidad con tanta precisión, gracias a las ciencias humanas y la neurociencia. El concepto de orientación homosexual es moderno.. Según los estudiosos, La actividad sexual en la antigüedad podría parecerse a la bisexualidad consciente ejercida en diferentes contextos y con diferentes propósitos.. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente a como lo entendería la moral cristiana..

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, Entendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas -al menos como nos gustaría- sobre las prácticas homosexuales., ni como comportamiento culpable, ni como una actitud que deba ser tolerada o fomentada (cf.. tarjeta de circuito impreso 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: Una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las contradicciones aparentes.. En Cristo la salvación es revelada y refinada., introduciendo un cambio no sólo internamente en el corazón del hombre, sino también estructural, que afecta las relaciones humanas, y por tanto también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, mayor que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría implica un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de una manera nueva., para percibir la belleza de lo que nos ha sido dado - incluida la sexualidad y su ejercicio - para que sea un instrumento de salvación para mí y para los demás..

Sanluri, 18 de Octubre del 2025

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EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO NO EXPRESADO DE “GAY-IZAR” LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGITIMIR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y EL CLERO

Por lo que entonces, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Aprendemos, por ejemplo, que David y Jonatán pueden haber sido algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra fueron las capitales del amor LGBT+; y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar - en resumen, parecería que ya nadie queda inocente.

- Actualidad eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, conocido como caricaturista, publicó recientemente en su sitio web una caricatura en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que todavía enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.
En estos tiempos esquizofrénicos nuestros, Nos vemos obligados a presenciar espectáculos tan pequeños., donde hay más sacerdotes hablando y preocupándose por la homosexualidad (tratando desesperadamente de normalizarla dentro de la Iglesia y su clero) que activistas en el Círculo Cultural Homosexual más famoso de Roma., que son mucho más consistentes y por lo tanto más respetables en sus elecciones libres e incuestionables.

los mejores homosexuales, humana y socialmente hablando, siempre han sido los que, por su propia elección de vida incuestionable, vivir su homosexualidad abiertamente, en libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia Católica y su enseñanza moral, porque simplemente no les concierne.

lo peor, en lugar, son los periquitos clericales, también conocido como "los sacerdotes del campo de la sacristía" que quisieran someter los principios de la moral católica a sus caprichos, en el intento desesperado de introducir las reivindicaciones LGBT+ en la Iglesia y el clero como una verdadera caballo de troya.

Estas personas deberían ser enviadas a recibir lecciones de Tommaso Cerno., ex presidente nacional de Arcigay (La principal asociación gay de izquierda de Italia) y más tarde elegido para el Senado italiano: una brillante figura de homosexual libre e intelectualmente honesto., autor de comentarios ingeniosos y agudos como: "Ya que soy un homosexual serio., Nunca he podido soportar a ciertas reinas histéricas.". Uno estaría tentado a responder.: ve y dile eso a nuestras ácidas reinas de la sacristía! Y, con su inigualable ironía y libertad de espíritu, en varios programas de radio y televisión donde se permite un lenguaje más colorido, lo que, aunque aparentemente tosco, en algunos contextos puede ser eficaz e incluso socialmente útil; a menudo abre sus comentarios refiriéndose repetidamente a "maricones" y diciendo de si mismo: "He sido un hombre felizmente queer desde que era niño." (ver AQUI, QUE, AQUI, AQUI, AQUI, etc ..)

Por lo que entonces, si todavía nos queda suficiente pelo en el estómago, llegamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Aprendemos, por ejemplo, que David y Jonatán pueden haber sido algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra fueron las capitales del amor LGBT+; y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar - en resumen, parecería que ya nadie queda inocente.

Pero volvamos a la caricatura de este sacerdote italiano. Qué, en verdad, ¿Es el pecado de Sodoma el que tanto escandaliza a algunos? en la página sacerdotes? El texto del Génesis dice:

“Aún no se habían acostado cuando los habitantes del pueblo, los hombres de sodoma, tanto joven como viejo, toda la gente hasta el ultimo hombre, rodeó la casa. Llamaron a Lot y le dijeron, “¿Dónde están los hombres que vinieron a tu casa esta noche?? Sácanoslos para que podamos abusar de ellos”. (cf. Gen 19:4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, lo que ya dice algo un poco más preciso para una exégesis adecuada (usar: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, sin embargo, utiliza la expresión “para que los conozcan”. El término hebreo es yādāʿ (conocimiento) y significa “tener conocimiento completo” – no siempre de tipo sexual – pero en muchos casos indica un conocimiento carnal, Específico del acto unitivo entre un hombre y una mujer.. Si esto es asi, y es asi, más que describir un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de acto de violencia grupal, utilizado como señal de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

En efecto, en muchos pueblos —y la historia lo atestigua— el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico ha consistido muchas veces no en el asesinato sino en la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual.. Y cuando las víctimas de tales abusos eran mujeres, el consiguiente embarazo resultante del acto de violencia reafirmó una voluntad de sometimiento y dominación incluso en el niño que nacería de él..

Para proceder con mayor precisión, Informaré lo que dice la Pontificia Comisión Bíblica en referencia a este pasaje de Gen 19:4 en el documento "que es el hombre?" (PD 8:5), A Viaje de antropología bíblica: “Debe señalarse inmediatamente que la Biblia no habla de una inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo., pero sólo de actos homosexuales. Y estos se mencionan sólo en unos pocos textos., que se diferencian entre sí en género literario e importancia. Respecto al Antiguo Testamento, tenemos dos cuentas (Gen 19 y juez 19) que evocan inadecuadamente este aspecto, y luego ciertas normas en un código legislativo (lev 18:22 y 20:13) que condenan las relaciones homosexuales” (PBC 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro., y la preocupación de las Escrituras se refiere únicamente al acto homosexual, no a las relaciones e implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo tal como las conocemos y conceptualizamos hoy. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente diferente., a saber, el análisis de un caso en teología moral a la luz únicamente de la antropología. La Biblia percibe e interpreta el acto homosexual dentro de una sexualidad claramente definida y dentro de una relacional establecida por Dios entre el hombre y la mujer., masculino y femenino, que determina un orden y un plan salvífico (aunque incluso estas categorías, según algunos eruditos bíblicos protestantes, han sido desmantelados). En este sentido, la sexualidad humana misma, en el diseño de Dios, fue concebido como un instrumento de salvación y debe ser vivido en consecuencia.

el hombre bíblico, quien es esencialmente un hombre de la antigüedad, Consideraba los actos homosexuales tal como eran entendidos y considerados en la antigüedad.. Del mismo modo, Pablo de Tarso consideraba actos homosexuales en aquellas personas que, habiendo abrazado a Cristo, redescubrieron incluso su sexualidad como una nueva dimensión de salvación (cf. ROM 1:26–27; 1 Cor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos?? Esencialmente, fueron vistos como la alteración del orden natural de unión y procreación., que asignaba al hombre un papel activo-donativo y a la mujer pasivo-receptivo. Una visión quizás arcaica, pero derivado de la observación del mundo natural., según el cual: “Se creía que el acto sexual requería una pareja activa y otra pasiva., que la naturaleza había asignado estos roles respectivamente a hombres y mujeres, y que los actos homoeróticos inevitablemente producían confusión en estos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de relaciones entre dos varones, se pensó que uno de ellos se había degradado al asumir el rol pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensó que uno de ellos usurpó el poder dominante, papel activo, considerada naturalmente reservada al hombre” (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en Biblia y homosexualidad, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por lo tanto, por tales razones de naturaleza, No se contemplaban relaciones sexuales de este tipo entre dos hombres ni entre dos mujeres.. Sin embargo, esto no implicaba un juicio moral extendido a las propias personas: el discurso se refería al acto, no las relaciones afectivas tal como las entendemos hoy, De lo contrario, tendríamos que plantear la hipótesis de una homofobia histórica generalizada..

Historiadores y eruditos del mundo antiguo. Coinciden en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en determinadas civilizaciones y circunstancias., pero no hay certeza sobre su aplicación real, excepto casos específicos que no serán tratados aquí y pueden ser objeto de un artículo futuro.

Volviendo al documento de la Pontificia Comisión Bíblica, el asunto se puede aclarar aún más: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma?, merecedor de tan ejemplar castigo? ... " (PBC 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado que surge de un desprecio fundamental por Dios que genera un rechazo orgulloso y una actitud de oposición hacia aquellos que son extraños en Sodoma, no solo los invitados de Lot., pero también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y el deber sagrado de la hospitalidad ya no se respeta., porque hace tiempo su pueblo dejó de acoger a Dios. Algo parecido se puede deducir de ciertos pasajes del Evangelio (cf. Mt 10:14–15; Lc 10:10–12), donde se hace referencia al castigo por rechazar a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más severas que las que sufrieron Sodoma.. En la cultura clásica, Esta actitud corresponde a Hybris (insulto): la violación de la ley divina y natural, llevando a consecuencias desastrosas, actos sacrílegos e inhumanos.

sí, pero ¿a dónde se fue la homosexualidad?? A partir del siglo II de la era cristiana, una lectura habitual del relato en Gen 19:4 tomó forma a la luz de 2 punto 2:6–10 y Judas 7. La narrativa no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por los deseos homosexuales.; bastante, denuncia el comportamiento de una entidad social y política que se niega a acoger al extraño y busca humillarlo, obligándolo mediante violencia a sufrir un trato degradante de sometimiento (cf. PBC 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, Podríamos describir el intento de violencia como violación, que en el derecho romano definía un acto sexual ilícito, incluso sin violencia física: violación con una virgen o una viuda o smalo con los hombres (cf. Eva Cantarella, Según la naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, pags.. 138–141).

Pero entonces, ¿Eran los habitantes de Sodoma homosexuales o no?? La escritura no lo dice, y esto nos invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el énfasis en temas mucho más importantes que un solo comportamiento. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época., podemos suponer que en Sodoma, como en persia, Egipto, Jerusalén, Atenas, y roma, había personas que practicaban actos tanto homosexuales como heterosexuales en igual medida. Eran personas conscientes de su sexo biológico —se sabían hombre o mujer— y que vivieron estas prácticas con una libertad y una ligereza mayor de la que podríamos imaginar.. Quizás el verdadero siglo de liberalización sexual debería buscarse en la antigüedad, no (solamente) después 1968.

Tales temas nos permiten hablar de actos homosexuales. en lugar de relaciones homosexuales. En Grecia, estos actos tenían una función política y cívica específica; en Roma, tenían otros significados y propósitos. Muchos de los que participaron en actos homosexuales, a cierta edad y por razones similares, volvió a actos heterosexuales y contrajo matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía griega, El matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil., algo que una comunidad formada únicamente por hombres o únicamente por mujeres no podría sostener, como lo atestiguan los poemas clásicos en los que las comunidades femeninas, para no morir, buscar hombres.

el mundo antiguo Poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva., basado en instintos naturales, y fue incapaz de definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como la ha propuesto el cristianismo a lo largo de los siglos –a veces con tonos discutibles–, pero finalmente llegó a una teología de la corporalidad encaminada a una salvación que incluye, en lugar de mortificar, la sexualidad..

Quizás seamos nosotros los modernos que han categorizado y definido la sexualidad con tanta precisión, gracias a las ciencias humanas y a la neurociencia. El concepto de orientación homosexual es moderno.. Según los estudiosos, La actividad sexual en la antigüedad podría parecerse a una bisexualidad consciente practicada en diferentes contextos y con diferentes propósitos.. Esto también se debió a que el concepto de naturaleza y contra naturaleza se entendía de manera diferente a como sería interpretado más tarde por la moral cristiana..

Ahora que conocemos la verdadera identidad del pecado de Sodoma, entendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas –al menos no como desearíamos– sobre las prácticas homosexuales., ni como comportamientos a condenar ni como actitudes a tolerar o favorecer (cf. PBC 2019, n. 188). Muy simple, La Escritura habla de la salvación que Dios obra en la historia de la humanidad: Una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las contradicciones aparentes.. en cristo, la salvación es revelada y refinada, implantando en el corazón humano un cambio no sólo interior sino también estructural, que toca las relaciones humanas y por tanto también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, que es mayor que su acto u orientación. Una fe vivida y recibida con alegría implica un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de una manera nueva., para percibir la belleza de lo que nos ha sido dado -incluida la sexualidad y su ejercicio- para que sea, para mi y para los demás, un instrumento de salvación.

Sanluri, 18de octubre 2025

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EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO INEXPRESADO DE HACER GAY LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGALIZAR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y DEL CLERO

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. nos enteramos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

— Actualidad eclesial —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Gorra.

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Un sacerdote italiano, Juan Berti, célebre dibujante, publicó hace unos días en su sitio web una viñeta en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que aún enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como los nuestros debemos asistir a estos teatrillos en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad — con el desesperado propósito de normalizarla dentro de la Iglesia y de su clero — que los activistas del más famoso Círculo de Cultura Homosexual de Roma, quienes son mucho más coherentes y, por ello, más respetables en sus libres e incuestionables decisiones. Los mejores homosexuales, desde el punto de vista humano y social, han sido siempre aquellos que, por su libre e incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol, con libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia católica ni por su moral, porque el asunto no les concierne. En cambio, los peores en absoluto son las locas histéricas de sacristía, que quisieran doblegar los principios de la moral católica a sus caprichos, en el desesperado intento de introducir las reivindicaciones LGBT+ dentro de la Iglesia y del clero por medio de un verdadero caballo de Troya.

Estos sujetos deberían ser enviados a tomar lecciones de Tommaso Cerno, quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación homosexual de la izquierda italiana) y posteriormente elegido senador de la República, una espléndida figura de intelectual homosexual libre y honesto, autor de frases inteligentes y divertidísimas como: “Siendo yo un homosexual serio, nunca he soportado a ciertas locas histéricas”. A uno le darían ganas de responderle: díselo a nuestros ácidos gays histéricos de sacristía!

Y, con una ironía y una libertad sin igual, en varios programas de televisión y radio donde se permite un lenguaje más colorido — que, aunque aparentemente vulgar, en ciertos contextos puede resultar más eficaz e incluso útil en plano sociocomunicativo — suele comenzar refiriéndose constantemente a los “maricones” y diciendo de sí mismo: “Yo soy felizmente un maricón desde que era niño” (véase AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, etc ..).

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. nos enteramos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

Pero volvamos a la viñeta de este sacerdote italiano. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos curas en la página? El texto del Génesis dice así:

“No se habían acostado todavía cuando los hombres de la ciudad, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo en pleno. Llamaron a Lot y le dijeron: ‘¿Dónde están los hombres que entraron en tu casa esta noche? Sácalos para que podamos abusar de ellos’” (cf. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, que expresa algo un poco más preciso para una correcta exégesis (usar: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, en cambio, usa la expresión “para que pudieran conocerlos”. El término hebreo es yādāʿ (conocimiento) y significa “tener un conocimiento completo”, no siempre de tipo sexual, aunque en muchos casos indica un conocimiento carnal, propio del acto unitivo entre el hombre y la mujer. Si así fuera — y así es —, más que de un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de violencia colectiva, utilizada como signo de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

De hecho, en muchos pueblos — y la historia lo demuestra —, el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico no ha coincidido con el homicidio, sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual. Y cuando las víctimas de tales abusos han sido mujeres, el embarazo resultante del acto de violencia reafirmaba una voluntad de sometimiento y de dominio incluso sobre el hijo que habría de nacer.

Para proceder con mayor precisión, cito lo que dice la Comisión Bíblica Pontificia en referencia a este pasaje de Gén 19,4 en el documento ¿Qué es el hombre? (Sal 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: “Debe señalarse de inmediato que la Biblia no habla de la inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo, sino únicamente de los actos homosexuales. Y de éstos trata en pocos textos, distintos entre sí por género literario e importancia. En lo que respecta al Antiguo Testamento, tenemos dos relatos (Gene 19 y Jue 19) que evocan de manera impropia este aspecto, y luego unas normas en un código legislativo (lv 18,22 y 20,13) que condenan las relaciones homosexuales” (CBP 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro, y la preocupación de la Biblia se refiere únicamente al acto homosexual y no a las relaciones ni a las implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo, tal como hoy las conocemos y teorizamos. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente distinta, como el análisis de un caso de teología moral a la luz exclusiva de la antropología. La Biblia percibe y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y de una relacionalidad establecida por Dios entre el hombre y la mujer, entre el varón y la hembra, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías, según algunos biblistas de origen protestante, han sido desmanteladas). En este sentido, también la sexualidad humana, para Dios, fue pensada como instrumento de salvación y debe ejercerse de ese modo.

El hombre bíblico, que es esencialmente un hombre de la antigüedad, considera los actos homosexuales tal como en la antigüedad eran conocidos y comprendidos. Así también Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, habiéndose adherido a Cristo, redescubrían como novedad salvífica incluso la sexualidad (cf. ROM 1,26-27; 1 Cor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos? En esencia, la inversión del orden natural de unión y de procreación, que asignaba al hombre una parte activa-donativa y a la mujer una parte pasiva-receptiva. Una visión quizás arcaica, pero derivada de la observación del mundo natural, según la cual: “Se creía que el acto sexual requería un compañero activo y otro pasivo, que la naturaleza había asignado esos roles respectivamente al varón y a la mujer, y que los actos homoeróticos inevitablemente generaban confusión en esos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de las relaciones entre dos varones, se pensaba que uno de ellos se degradaba al asumir el papel pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensaba que una de ellas usurpaba el papel dominante, activo, considerado naturalmente reservado al hombre” (B. J. Pan, Las opiniones de Pablo sobre la naturaleza de las mujeres y el homoerotismo masculino, en Biblia y homosexualidaden, Claudiana, Turín 2011, pag. 25).

Por tales razones de naturaleza, entre dos hombres o entre dos mujeres no se contemplaban relaciones sexuales de este tipo. Sin embargo, esto no implicaba un juicio moral extendido a las personas: el discurso se centraba en el acto, no en las relaciones afectivas tal como hoy las entendemos, bajo pena de imaginar una homofobia histórica generalizada.

Los historiadores y estudiosos del mundo antiguo coinciden también en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en ciertas civilizaciones y circunstancias, aunque no se tiene certeza de su aplicación efectiva, salvo en algunos casos específicos que aquí no tratamos y que podrán ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Comisión Bíblica Pontificia, puede precisarse aún mejor: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma, merecedor de un castigo tan ejemplar?…" (CBP 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del desprecio fundamental hacia Dios, que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia quienes son extranjeros en Sodoma: no sólo los huéspedes de Lot, sino también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y no se respeta el sagrado deber de la hospitalidad, porque desde hacía tiempo se había dejado de acoger a Dios. Algo similar se deduce de algunos pasajes evangélicos (cf. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), donde se habla del castigo por el rechazo a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más graves que las que cayeron sobre Sodoma. En la cultura clásica, esta actitud corresponde a la hybris (insulto): violación del derecho divino y natural que desemboca en consecuencias nefastas, actos sacrílegos e inhumanos.

Sí, pero ¿dónde ha quedado la homosexualidad? A partir del siglo II de la era cristiana se consolidó una lectura habitual del relato de Gén 19,4 a la luz de 2 pe 2,6-10 y jud 7. El relato no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por deseos homosexuales; más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y pretende humillarlo, obligándolo por la fuerza a sufrir un trato infamante de sometimiento (cf. CBP 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos circunscribir el intento de violencia como violación, que en el derecho romano definía una relación sexual ilícita, incluso sin violencia carnal: violación con una virgen o una viuda o violación con hombres (cf. Eva Cantarella, Según naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, pags.. 138-141).

Entonces, ¿eran homosexuales los habitantes de Sodoma, sí o no? La Biblia no lo dice, y esto invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el acento en temas mucho más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época, podemos suponer que en Sodoma, como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y en Roma, existían personas que practicaban en igual medida actos de naturaleza homosexual y actos de naturaleza heterosexual. Personas conscientes de su propio sexo biológico — sabían que eran varones y mujeres — y que vivían esas prácticas con una libertad y una ligereza mayores de lo que imaginamos. Tal vez el verdadero siglo de la liberalización sexual habría que buscarlo en la antigüedad, no (solo) después de 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales. En Grecia tenían una función político-cívica definida; en Roma, otros significados y fines. Muchos de los que practicaban actos homosexuales, a cierta edad y por motivos semejantes, regresaban a actos heterosexuales y contraían matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, el matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil, algo que una comunidad compuesta solo por hombres o solo por mujeres no habría podido sostener, como atestiguan los poemas clásicos en los que comunidades femeninas, para no extinguirse, buscan varones.

El mundo antiguo poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva, basada en los instintos naturales, y no lograba definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como el cristianismo la ha propuesto a lo largo de los siglos —a veces con tonos discutibles—, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad orientada hacia una salvación que incluye, no que mortifica, la sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, los modernos, quienes hemos categorizado y definido la sexualidad de un modo tan preciso, gracias a las ciencias humanas y a las neurociencias. El concepto de orientación homosexual es moderno. Según los estudiosos, la actividad sexual en la antigüedad podía asemejarse a una bisexualidad consciente ejercida en contextos y con fines diversos. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente de como lo interpretará la moral cristiana.

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, comprendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas — al menos no como quisiéramos — sobre las prácticas homosexuales, ni como comportamiento que deba ser censurado, ni como actitud que deba ser tolerada o favorecida (cf. CBP 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las aparentes contradicciones. En Cristo, la salvación se revela y se perfecciona, infundiendo en el corazón humano un cambio no solo interior, sino también estructural, que toca las relaciones humanas y, por tanto, también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, más grande que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría comporta un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de un modo nuevo, permitiendo percibir la belleza de lo que nos ha sido dado —incluida la sexualidad y su ejercicio— para que sea, para mí y para los demás, instrumento de salvación.

Sanluri, 18 de octubre de 2025

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Con León XIV Obispo de Roma, resurge el título de Primado de Italia

CON LEÓN XIV, OBISPO DE ROMA, EL TÍTULO DE PRIMADO ITALIANO renace

Esta definición, permaneció en silencio durante mucho tiempo en los textos oficiales, vuelve ahora a la vida en la voz del Pontífice como signo de orientación para la Iglesia y para Italia. Después de años de interpretaciones mayoritariamente universales del papado, León XIV quiso renovar la dimensión original de su ministerio: el Sumo Pontífice es Obispo de Roma y, para esto, guía y padre de las Iglesias de Italia.

- Topicalidad eclesial -

Autor Teodoro Beccia

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Teodoro Beccia

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Entre las palabras pronunciadas por el Sumo Pontífice León XIV en su reciente discurso en el Quirinal, el 14 El pasado octubre, uno en particular resonó con fuerza teológica e intensidad histórica: «Como obispo de Roma y primado de Italia».

Esta definición, permaneció en silencio durante mucho tiempo en los textos oficiales, vuelve ahora a la vida en la voz del Pontífice como signo de orientación para la Iglesia y para Italia. Después de años de interpretaciones mayoritariamente universales del papado, León XIV quiso renovar la dimensión original de su ministerio: el Sumo Pontífice es Obispo de Roma y, para esto, guía y padre de las Iglesias de Italia.

El título de Primado de Italia expresa la verdad eclesiológica que une a la Iglesia universal a sus raíces concretas, Rastrear el primado de Pedro hasta la fuente sacramental y la comunión de las Iglesias locales. (cf.. lumen gentium, 22; El pastor eterno, gorra. II). En la visión del Concilio Vaticano II, la función petrina nunca está separada de la dimensión episcopal y colegial: el Obispo de Roma, Como el sucesor de Pietro, ejerce una presidencia de caridad y unidad (lumen gentium, 23), que tiene sus raíces en su propia sede episcopal. En tal sentido, el título de Primado de Italia no representa un privilegio legal, sino un signo teológico y eclesial que manifiesta la íntima conexión entre el primado universal del Romano Pontífice y su paternidad sobre las Iglesias de Italia.. Como nos recuerda San Juan Pablo II, el ministerio del obispo de Roma "está al servicio de la unidad de fe y de la comunión de la Iglesia" (Para uno;, 94), y es precisamente de esta comunión de donde surge la dimensión nacional y local de su preocupación pastoral..

En la jerarquía católica de la Iglesia latina, a principios del segundo milenio, También se prevén obispos primados., prelados que con ese título -sólo honorífico- están a cargo de las diócesis más antiguas e importantes de estados o territorios, sin ninguna prerrogativa (cf.. Anuario Pontificio, ed. 2024). El obispo de Roma es el primado de Italia.: título antiguo, implementado a lo largo de los siglos y todavía vigente en la actualidad, aunque con distintas prerrogativas que se han ido dando a lo largo del tiempo.

A través de los siglos otros obispos de la Península han tenido el título honorífico de Primado: el Arzobispo Metropolitano de Pisa mantiene el título de Primado de las islas de Córcega y Cerdeña, el Arzobispo Metropolitano de Cagliari ostenta el título de Primado de Cerdeña, el Arzobispo Metropolitano de Palermo mantiene el título de Primado de Sicilia, y el Arzobispo Metropolitano de Salerno como Primado del Reino de Nápoles (cf.. Anuario Pontificio, salpicadura. “Sede Metropolitana y Primada”).

El ámbito territorial al que se refiere el término Italia fue variado: de la Italia suburbana de los primeros siglos cristianos, a la Italia gótica y lombarda, hasta el Reino de Italia incorporado al Imperio Romano-Alemán, compuesto sustancialmente por el norte de Italia y el Estado Pontificio. Esta primacía no afectaba a los territorios del antiguo patriarcado de Aquileia., ni los territorios que forman parte de reino germánico — el actual Trentino-Alto Adigio, Trieste e Istria..., Más tarde perteneció al Imperio Austriaco.. Hoy la primacía de Italia se implementa en un territorio correspondiente al de la República Italiana., de la República de San Marino y del Estado de la Ciudad del Vaticano (cf.. Anuario Pontificio, ed. 2024, salpicadura. “Sede Primaria y Territorios”).

La noción de "Italia" aplicada a la jurisdicción eclesiástica nunca ha tenido un valor político, sino un significado eminentemente pastoral y simbólico, relacionado con la función unificadora del Obispo de Roma como centro de comunión entre las Iglesias particulares de la Península. Desde finales de la antigüedad, de hecho, la región suburbicaria designó el territorio que, por antigua costumbre, reconoció la dependencia directa de la Sede Romana (cf.. Libro Pontificio, vol. E, ed. Duchesne). A través de los siglos, mientras se cambian los electores civiles y las estructuras estatales, la dimensión espiritual del primado se ha mantenido constante, como expresión de la unidad eclesial y de la tradición apostólica de la Península.

En los dos mil años del cristianismo, los pueblos de la Península y el propio episcopado han mirado constantemente a la Sede Romana, tanto en el ámbito eclesiástico como civil. En el 452 el Obispo de Roma, leona yo, a petición del emperador Valentiniano III, formó parte de la embajada que fue al norte de Italia para encontrarse con el rey de los hunos Atila, en un intento de disuadirlo de continuar su avance hacia Roma (cf.. Prosper d’Aquitania, Crónica, a un año 452).

Son los Papas de Roma quienes, los siglos, apoyar a los municipios contra las potencias imperiales: El partido güelfo -y en particular Carlos de Anjou- se convierte en el instrumento del poder papal en toda la Península.. El Romano Pontífice se presentará como amigo de los Municipios, el protector de las libertades italianas, contribuyendo a disolver la idea misma de Imperio entendido como poseedor de plena soberanía, a favor de una soberanía amplia y múltiple.

El concepto de jurisdicción será expresado claramente por Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): no se entiende sólo como el poder de hablar la ley, pero sobre todo como el conjunto de poderes necesarios para el gobierno de un sistema que no está centralizado en manos de una sola persona u organismo. (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Tratado sobre jurisdicción, en Todo funciona, nueva York, 1588, vol. IX). En esta visión pluralista del derecho, la Sede Apostólica representa el principio de equilibrio y justicia entre las múltiples formas de soberanía que se desarrollan en la Península, situándose como garante del orden y la libertad de las comunidades cristianas.

Incluso en el siglo XIX, Vincenzo Gioberti propuso el ideal neogüelfo y una confederación de estados italianos bajo la presidencia del Romano Pontífice, esbozando una visión en la que la autoridad espiritual del Papa debería haber actuado como principio de unidad moral y política de la Península (cf.. V. Gioberti, De la primacía moral y civil de los italianosRe, Bruselas 1843, liberación. II, gorra. 5). Afinado, Antonio Rosmini también reconoció la Sede Apostólica como fundamento del orden político cristiano, al tiempo que distingue entre poder espiritual y poder temporal, en una perspectiva que pretendía sanar la fractura entre Iglesia y nación (cf.. A. Rosmini, Las cinco llagas de la Santa Iglesia, Lugano 1848, parte II, gorra. 1).

El título de Primado de Italia, en la era moderna, por tanto se refería al obispo de Roma, gobernante de un vasto territorio y jefe de un estado en expansión, como otros, en la península. El territorio de la primacía, como consecuencia, no se identificó con el de un solo estado, pero se superpuso con la pluralidad de jurisdicciones políticas de la época. Si él Concordato de Wors (1122) había atribuido a los Papas de Roma el poder de confirmar el nombramiento de los obispos, en Italia -o más bien en Reino de Italia, incluyendo el centro-norte de Italia—, A lo largo de los siglos, la elección de los obispos se acordó con los soberanos territoriales., según las costumbres de los estados europeos: o mediante presentaciones de retroexcavadora, el primero de los cuales era generalmente el elegido, o con una sola designación por el príncipe titular del derecho de mecenazgo, como también pasó con el Reino de Sicilia (cf.. Bullario Romano, t. V, Roma 1739).

La participación de la autoridad estatal. a menudo determinó un equilibrio sustancial entre el Estado y la Iglesia, en el que el reconocimiento de las respectivas esferas de acción permitió a la Sede Apostólica mantener su influencia en los nombramientos episcopales, aunque dentro de los límites de los concordatos y privilegios soberanos.

En plena era jurisdiccionalista del siglo 18, Las reivindicaciones episcopales no encontraron espacio en el episcopado de la Península, ni los galicanos ni los germánicos, a pesar de que algunos príncipes italianos intentaron cumplir, si no es condescendiente, tales teorías (cf.. Por. Programa de estudios, El jurisdiccionalismo en la historia del pensamiento político italiano, Bologna 1968). En Toscana, La interferencia del Estado en asuntos religiosos alcanzó su plena implementación bajo el Gran Duque Pedro Leopoldo. (1765-1790). Animado por un sincero fervor religioso, el Gran Duque creyó realizar una obra de verdadera devoción y piedad cuando trabajó para combatir los abusos de la disciplina eclesiástica, supersticiones, La corrupción y la ignorancia del clero..

En primer lugar El episcopado toscano no levantó ninguna protesta., o porque vio la inutilidad de oponerse, o porque aprobó esas medidas; tal vez incluso por qué, en el episcopado toscano como en el clero, había antipatía hacia las órdenes religiosas y se aceptó de buena gana una forma de autonomía de la Santa Sede. Sin embargo, en el sínodo general de Florencia de 1787, todos los obispos del Estado - excepto Scipione de' Ricci y otros dos - rechazaron estas reformas, reafirmar la fidelidad a la comunión con el Romano Pontífice y defender la integridad de la tradición eclesiástica (cf.. Actas del Sínodo de Florencia, 1787, arco. la corte de florencia).

La Iglesia católica siempre ha luchado la formación de iglesias nacionales, ya que tales intentos contrastan abiertamente con la estructura misma de la comunión eclesial y con la antigua disciplina canónica. ya el perro. XXXIV día Cánones de los Apóstoles — una colección que data del siglo IV, alrededor del año 380 — prescribió un principio fundamental de unidad episcopal:

Se acuerda que el obispo debe conocer las naciones individuales., porque es considerado el primero entre ellos, a quien consideran su cabeza y no tienen más que su consentimiento, que aquellos solos, que parroquias [en greco τῇ paroiᾳ] propia y los pueblos que están bajo ella son competentes. Pero tampoco debe hacer nada al margen de la conciencia de todos.; porque así habrá unanimidad y Dios será glorificado por medio de Cristo en el Espíritu Santo (“Los obispos de cada nación deben saber quién de ellos es el primero y considerarlo su líder, y no hagas nada importante sin su consentimiento; cada uno se ocupará únicamente de lo que concierne a su propia diócesis y a los territorios que de ella dependen; pero el que es primero tampoco debe hacer nada sin el consentimiento de todos: así reinará la armonía y Dios será glorificado por medio de Cristo en el Espíritu Santo”.)

esta regla, de sabor apostólico y matriz sinodal, afirma el principio de unidad en la colegialidad, donde la primacía no es dominación, pero servicio de comunión. Tal concepción, asumido y profundizado en la tradición católica, encontró su plena expresión en la doctrina de la primacía romana. Como enseña el Papa León XIII:

«la Iglesia de Cristo es una por naturaleza, y como uno es cristo, entonces uno debe ser su cuerpo, su fe es una, su doctrina es una, y uno con la cabeza visible, establecido por el Redentor en la persona de Pedro" (bien conocido, 9).

como consecuencia, cualquier intento de fundar iglesias particulares o nacional independiente de la Sede Apostólica siempre ha sido rechazado por ser contrario a una, santo, Iglesia católica y apostólica. La subordinación del colegio episcopal al primado petrino constituye de hecho el vínculo de unidad que garantiza la catolicidad de la Iglesia y preserva a las distintas Iglesias particulares del riesgo de aislamiento o desviación doctrinal. (cf.. La luz de la nación.m, 22; cristo el señor, 4).

El título de Primado, atribuido a algunos lugares, en realidad fue un mero honorífico, como el de Patriarca conferido a algunas sedes episcopales de rito latino (cf.. Código de Derecho Canónico, lata. 438). tanta dignidad, de carácter exclusivamente ceremonial, no tenía poder jurisdiccional efectivo, ni una autoridad directa sobre las demás diócesis de una región eclesiástica específica. El título tenía como objetivo honrar la antigüedad o la relevancia histórica particular de una sede episcopal., según una práctica consolidada en el segundo milenio.

Sin embargo, la situación es diferente y sobre todo las prerrogativas de las dos sedes primadas de Italia y Hungría, que conservan una fisonomía jurídico-eclesial singular dentro de la Iglesia latina. Según una tradición centenaria, el Príncipe Primado de Hungría tiene deberes tanto eclesiásticos como civiles. entre éstos, el privilegio de coronar al soberano, privilegio ejercido por última vez el 30 diciembre 1916 para la coronación del rey Carlos IV de Habsburgo por San. Y. Mons. János Cernoch, entonces arzobispo de Esztergom - y sustituirlo en caso de impedimento temporal (cf.. Diario de la Santa Sede, vol. XLIX, 1917).

Primacía húngara se atribuye a la sede arzobispal de Esztergom (hoy Esztergom-Budapest), cuya antigua dignidad de primado se remonta al siglo XI., cuando el rey Esteban I obtuvo del Papa la fundación de la Iglesia nacional húngara bajo la protección directa de la Sede Apostólica. El Archivoscovo de Esztergom, como primado de Hungría, goza de una posición especial sobre todos los católicos presentes en el Estado y de un poder cuasi gubernamental sobre obispos y metropolitanos, incluida la metrópoli de Hajdúdorog para los fieles húngaros de rito bizantino. Hay un tribunal de primera instancia cerca de él., siempre presidido por él, que juzga los casos en tercera instancia: un privilegio fundado en una costumbre inmemorial, en lugar de una norma jurídica expresa (cf.. Código de Derecho Canónico, lata. 435; Anuario Pontificioo, salpicadura. “Sede Principal”, ed. 2024). Es ciudadano húngaro., residente en el estado, y a menudo también ocupa el cargo de presidente de la Conferencia Episcopal Húngara, ejercer una función de mediación entre la Sede Apostólica y la Iglesia local.

primacía italiana, atribuido a la sede romana, Tiene una configuración muy particular.: su dueño, el Obispo de Roma, puede ser -y de hecho lo ha sido en los últimos pontificados- un ciudadano no italiano. Es soberano de un estado extranjero., Estado de la Ciudad del Vaticano, no es parte de la unión europea, y no pertenece a la Conferencia Episcopal Italiana, manteniendo la autoridad directa sobre él. En virtud de su título de Primado de Italia, De hecho, el Romano Pontífice nombra al Presidente y al Secretario General de la Conferencia Episcopal Italiana, como lo requiere el arte. 4 §2 del Estatuto de la CEI, que recuerda expresamente «el vínculo particular que une a la Iglesia en Italia con el Papa, Obispo de Roma y Primado de Italia" (cf.. Estatuto de la Conferencia Episcopal Italiana, aprobado por Pablo VI 2 De julio 1965, actualizado en 2014).

Esta singular configuración jurídica muestra cómo la primacía italiana, a pesar de no tener una estructura administrativa autónoma, conserva una función eclesiológica real, como expresión visible del vínculo orgánico entre la Iglesia universal y las Iglesias de Italia. En esto se manifiesta la continuidad del primado petrino en su doble dimensión.: universal, como servicio a la comunión de toda la Iglesia, y locales, como paternidad pastoral ejercida en territorio italiano (lumen gentium, 22–23).

Se perfila así una apertura el fin de la iglesia a los problemas internacionales y globales, algo que también se encuentra en algunos párrafos del Catecismo de la Iglesia Católica, dedicado a los derechos humanos, a la solidaridad internacional, al derecho a la libertad religiosa de varios pueblos, a la protección de los emigrantes y refugiados, a la condena de los regímenes totalitarios y la promoción de la paz. Lo más relevante es la invitación., incitación, de la Iglesia un para completar el bien no sólo está anclado a la salvación eterna, al logro de la meta de otro mundo, sino también al contingente, a las necesidades inmanentes del hombre necesitado de ayuda material.

Basado en la primacía reclamada y de conformidad con el art.. 26 del Tratado de Letrán, La acción pastoral del propio Pontífice se desarrolla en varias regiones de Italia., a través de visitas a muchas ciudades y santuarios, realizarse sin que estos se presenten como viajes a países extranjeros. La práctica muy extendida de considerar al Papa de Roma como el primer obispo de Italia hace que los acontecimientos italianos estén presentes a menudo en sus discursos o discursos.. Visita con frecuencia zonas de la Península donde han ocurrido hechos dolorosos, y la presencia del Papa es vista por la población como una obligación, solicitado como señal de consuelo y ayuda. tambien vuelve, en el sentido amplio de primacía, recibir delegaciones de organismos estatales italianos. En esta perspectiva, la figura del Romano Pontífice como Primado de Italia adquiere el valor de signo de comunión entre la Iglesia y la Nación, en la línea de la misión universal que ejerce como sucesor de Pedro. La dimensión nacional de su preocupación pastoral no se opone, sino que más bien integra, con la misión católica de la Sede Apostólica, porque el Papa también es obispo de Roma, Padre de las Iglesias de Italia y Pastor de la Iglesia universal (Predicar el evangelio, Arte. 2).

La triple dimensión de su ministerio — diocesano, nacional y universal: lo hace visible la unidad de la iglesia que la fe profesa y la historia da testimonio de ello. De ahí el título de Primado de Italia, resurgió en la voz de León XIV, no aparece como un remanente de honores pasados, sino como un recordatorio vivo de la responsabilidad espiritual del Papado hacia el pueblo italiano., en continuidad con su misión apostólica hacia todos los pueblos.

Velletri de Roma, 16 de Octubre del 2025

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