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FRANCE. BAPTÊME DE FOI OU BAPTÊME RÉACTIF?

«Être chrétien, c'est rendre témoignage et, si nécessaire, combattre les pires tendances du Prince qui gouverne ce monde avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, discours et vote électoral. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais combien plus de public peut-il y avoir: témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion".

- Actualité -

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le 4 mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec l'écriture «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix - célébrer l'inscription du "droit" à l'avortement dans la Constitution française, première nation au monde à le faire.

C'est la France elle-même, laïc jusqu'à l'exaspération, jamais vraiment libéré de l'anticléricalisme révolutionnaire qui couvait comme des braises sous les cendres, le même que dans 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, s'est retrouvée à célébrer quelque chose de complètement différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, jeunes et adultes, ce qui est sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025 ils sont allés plus loin 17.800 les catéchumènes baptisés à Pâques: 10.384 adultes, la 45% plus que 2024, au-delà 7.400 adolescents parmi 11 e je 17 années.

Je ne pouvais pas m'empêcher d'être heureux, est clair, devant un adulte qui demande consciemment ce sacrement de grâce qui purifie du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. et pourtant, Je l'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose dans ce phénomène ne me convainc pas et de tout mon cœur j'espère devoir le dire, dans quelques années, que j'avais tort. je le veux vraiment, j'ai tort.

Pour comprendre le phénomène il faut partir de deux craintes françaises, à la fois réel et compétitif. La première est celle d'une laïcité agressive qui ne s'est jamais contentée de séparer l'État de l'Église, ce qui est sacro-saint., que les catholiques eux-mêmes ont raison de défendre pour protéger les deux libertés: de l'État et de l'Église - mais qui s'est progressivement élevée jusqu'à la vérité suprême, à une religion civile de substitution: ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France, la Déesse de la Raison installée sur l'autel de Notre-Dame de 1793 il le démontre avec la force du précédent. La deuxième, moins déclaré mais non moins répandu, elle est plutôt constituée par la peur d'un nombre croissant de Français face à l'expansion de communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers - même dans la capitale - en enclaves où la loi du Grand Republique compte moins que la loi du carré. Une laïcité exaspérante et agressive d’un côté, la peur de l'islamisation de l'autre: deux pressions qu'ils génèrent, ensemble, peur et confusion dans une nation qui, peu importe à quel point il essaie de le nier, il ne peut pas effacer ses racines chrétiennes, un bagage anthropologique qui le constitue profondément, avant même son histoire.

C'est dans ce scénario que je crois légitime de poser une question inconfortable: ces conversions naissent d'un éclair sur la route de Damas - comme cela s'est produit, à travers les siècles, à des personnes célèbres et à d'innombrables inconnus - ou ils sont une réaction, une forme de défense de l'identité, une évasion de la peur déguisée en sacrement? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme agit comme un lien entre les personnes et un refuge dans un moment de confusion collective.: le cas de la Pologne, en Europa, reste le plus éloquent. Mais ce qui a suivi est également instructif: en fait, le spectre du communisme est tombé, qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale, La Pologne s'est lancée dans une laïcisation aussi rapide que celle de la France. Participation à la messe dominicale, que dans 1981 il s'agissait toujours du 52,7% des fidèles polonais, elle est descendue au 46,8% Dans le 2001, Al 40% Dans le 2011, jusqu'à ce que le 28,3% du 2021. Presque comme pour beaucoup, l'ennemi commun contre lequel la foi était une barrière a disparu, Le christianisme avait perdu son utilité et son but subjectif et social.

Pour comprendre ce mécanisme Cela vaut la peine de revenir en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre peur collective et retour à la foi - et à l'inverse entre bien-être généralisé et désaffection religieuse - n'est pas une invention du XXe siècle. Dans une Europe dévastée par la peste noire 1347-1351, qui a anéanti près de la moitié de la population en quelques années seulement, la religiosité populaire a explosé au point de friser l'excès: le mouvement flagellant est né, qui traversait les villes en procession en pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu qu'il agissait sous l'inspiration directe de Dieu; pèlerinages et vœux multipliés, le culte des saints patrons de la peste s'est énormément développé, San Rocco avant tout. C'est une religiosité tellement exaspérée que le Souverain Pontife Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner ses excès et interdire publiquement ses pratiques, un signe que l'Église aussi, face à la terreur collective, il a reconnu le risque d'une foi-refuge capable de friser le fanatisme.

Un cas plus proche de nous et d'une certaine manière, l'Espagne reflète celle de la Pologne. Le catholicisme national après la guerre de Franco, qui avait fait de la foi un pilier de l'identité dans un pays déchiré par la guerre civile - au cours de laquelle, compris entre 1936 et le 1939, la persécution anticléricale dans les zones contrôlées par les républicains coûte des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, à propos 6.832 religieux, treize évêques inclus, ainsi que des milliers de laïcs tués à cause de leur foi - ont d'abord connu le boom économique des années 1960, puis, surtout, la transition démocratique et les décennies de paix et de liberté croissante qui ont suivi: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement s'est produit, soudain. En seulement vingt ans, l'Espagne est passée d'un pays où le 92% de la population est devenue catholique à un point dans lequel seul le 66% se déclare toujours comme tel: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte contraction en Europe en termes absolus; les baptêmes sont descendus de 325.271 Dans le 2007 une 214.271 au cours des dernières années, aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés et parmi les jeunes viennent 18 à la 24 il y a quelques années, plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se vidaient en même temps: -30% des séminaristes au cours de la dernière décennie e 10.615 paroisses 23.286 — plus de la moitié — sont aujourd'hui sans prêtre résident.

Ce n'est certainement pas un hasard si l'Espagne, dans ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen dont ils sont nés, en séquence, certains des changements législatifs les plus radicaux du continent: mariage de même sexe, introduit le 30 juin 2005, troisième pays au monde après les Pays-Bas et la Belgique, avec droits d'adoption inclus dès le premier jour; le divorce express de la même année, qui a supprimé toute obligation de séparation préventive; euthanasie active, légalisé en mars 2021, septième pays au monde à le faire; la soi-disant loi trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe enregistré sur simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas qu'il y ait un plan derrière tout cela - ce serait indémontrable - mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations reste au moins un fait sur lequel réfléchir..

Le fil qui lie la peste noire, L’Espagne post-Franco et la Pologne post-communiste sont les mêmes, lit miroir: dans les moments de grande peur et d'incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; dans les moments de paix et de prospérité généralisée, ils deviennent vides, avec eux les séminaires diocésains et les noviciats religieux se vident également. Dans les pays les plus pauvres du monde, les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, en attendant, ils ont progressivement fermé les leurs, allant jusqu'à vendre la plupart des bâtiments et concentrer les quelques séminaristes de tous les diocèses de toute une région ecclésiastique dans un seul séminaire. Combien sont authentiques certaines vocations et combien d'aspirants prêtres sont des jeunes qui recherchent seulement un meilleur état de vie et un rôle de plus grand respect dans leurs sociétés civiles? Tout cela n'est pas une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour inciter à la prudence quiconque regarde la situation actuelle. 17.800 catéchumènes français et aimeraient certainement y lire un nouveau printemps de la foi, car cela ne pourra être évalué que dans plusieurs années.

Une conversion authentique, surtout à l'âge adulte, il faut des raisons solides et mûrement réfléchies, cela ne peut pas être le résultat de la seule émotion, de peur, du besoin d'appartenance dans un moment de perte d'identité. Augustin, d'abord un libertin jouisseur, puis un manichéen, il ne s'est pas converti pour se défendre de quelque chose, mais pourquoi quelque chose, ou plutôt quelqu'un l'avait atteint au point de mettre à mal toute sa résistance intellectuelle et morale. La même chose s'applique, dans des temps plus proches de nous, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, Juif et éminent philosophe, ou par André Frossard, athée et communiste, nommé plus tard membre de l'Académie française, toutes les inspirations qui naissent d'une rencontre, pas d'un siège, Je suis le fruit conscient et libre de cet amour qui chasse la peur (cf.. 1 Gv 4,18). le risque, en France, est-ce que cela fait partie de ceux-ci 17.800 les gens n'ont pas trouvé le Christ dans les fonts baptismaux, mais une tranchée: une identité solide à opposer à un monde - laïc d'un côté, Islamisé de l’autre – perçu comme hostile. Ce n’est pas forcément le cas et il serait peu généreux, voire malhonnête, de le supposer a priori pour tout le monde.. SE. Mons. Olivier Leborgne, Évêque d'Arras et ancien vice-président de la Conférence épiscopale française, il a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marqué par des blessures et vivre l'entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c'est le langage de la grâce authentique, pas des tranchées, plus encore, le temps le confirmera ou l'infirmera.

Donc ça prend du temps distinguer une chose d'une autre. Le temps est ce qui manque toujours dans les statistiques de Pâques et ce que l'Église, toujours, donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas du nombre et vérifie la qualité du « oui » prononcé aux fonts baptismaux, exactement ce que j'ai eu l'occasion d'écrire dans un de mes prochains articles sur la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, une entrée massive sans discernement adéquat a déjà montré qu’elle peut trahir, dans d'autres contextes, en une génération.

Si dans quelques années la France dei 17.800 catéchumènes du 2025 ce sera une France plus chrétienne et pas seulement une France plus effrayée qui cherche un fort, alors j'ai dû me tromper. Et ce sera, par moi, la plus grande joie. Sinon, nous aurons été témoins: d'un côté, à la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inclusion de “droit” à l'avortement dans la Constitution française, de l'autre à une armée de baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien, c'est témoigner et, si nécessaire, combattre les pires tendances du Prince qui gouverne ce monde avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, discours et vote électoral. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais combien plus de public peut-il y avoir: témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion.

De Isola Patmos, 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊMES DE FOI OU BAPTÊMES RÉACTIFS?

«Être chrétien, c'est rendre témoignage et, quand c'est nécessaire, combattre — avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, parlez et votez - contre les pires excès du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais la chose la plus publique qui puisse exister: témoin actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion».

— Affaires ecclésiales contemporaines —

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Sur 4 mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec les mots «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix : célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, la première nation au monde à le faire. C'est la même France, laïc jusqu'à l'exaspération, jamais vraiment libéré de l'anticléricalisme révolutionnaire qui couve comme une braise sous les cendres, la même France qu'en 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, se retrouve à célébrer quelque chose de tout à fait différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, des jeunes et des adultes sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025 plus que 17,800 les catéchumènes étaient baptisés à Pâques: 10,384 adultes, 45% plus que dans 2024, et plus 7,400 adolescents âgés de 11 et 17.

Je ne pouvais qu'être heureux, que ce soit clair, devant un adulte qui demande consciemment ce sacrement de grâce qui lave le péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, J'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose à propos de ce phénomène ne me convainc pas entièrement, et de tout mon cœur j'espère devoir dire, dans quelques années, que j'avais tort. Je souhaite vraiment me tromper.

Pour comprendre le phénomène, il faut partir de deux peurs françaises, à la fois réel et simultané. Le premier est celui d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’Église de l’État – principe sacro-saint., que les catholiques eux-mêmes ont le droit de défendre pour sauvegarder les deux libertés, celui de l’État et celui de l’Église — mais cela s’est progressivement imposé comme vérité suprême, comme substitut à la religion civile: ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France; la Déesse Raison trônant sur l'autel de Notre-Dame de 1793 le démontre avec force de précédent. La deuxième, moins ouvertement déclaré mais non moins répandu, consiste plutôt dans la peur ressentie par un nombre croissant de Français devant l'expansion des communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers – même dans la capitale – en enclaves où la loi du Grande République ça compte moins que la loi de la rue. Exaspéré, une laïcité agressive d’un côté, la peur de l'islamisation de l'autre: deux pressions qui, ensemble, génèrent peur et perplexité dans une nation qui, même s'il essaie de le nier, ne peut pas effacer ses propres racines chrétiennes, un héritage anthropologique qui le constitue dans ses profondeurs, avant même son histoire.

C'est dans ce scénario que je considère légitime de poser une question inconfortable: ces conversions proviennent-elles d'une révélation sur la route de Damas - comme cela s'est produit, au fil des siècles, à des personnages célèbres et à d'innombrables inconnus - ou sont-ils une réaction, une forme d'autodéfense identitaire, une fuite devant la peur déguisée en sacrement? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de lien et de refuge à un peuple dans un moment de désorientation collective.: le cas de la Pologne, en Europe, reste le plus éloquent. Mais ce qui a suivi est aussi instructif: Une fois tombé le spectre du communisme – un communisme qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale – la Pologne s’est lancée dans une laïcisation aussi rapide que celle de la France.. Participation à la messe dominicale, qui dans 1981 toujours impliqué 52.7% des fidèles polonais, est tombé à 46.8% dans 2001, à 40% dans 2011, et jusqu'à 28.3% dans 2021. Comme si, pour beaucoup, une fois que l'ennemi commun contre lequel la foi s'était dressée comme un rempart aura disparu, Le christianisme avait perdu sa propre utilité et sa finalité subjective et sociale.

Pour comprendre ce mécanisme, ça vaut la peine de faire un retour en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre la peur collective et le retour à la foi – et, inversement, le lien entre prospérité généralisée et désaffection religieuse n’est pas une invention du XXe siècle. Dans l'Europe dévastée par la peste noire de 1347-1351, qui a réduit près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire a explosé jusqu'à l'excès: le mouvement flagellant est né, traitement à travers les villes pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincus qu’ils agissaient sous l’inspiration directe de Dieu; pèlerinages et vœux multipliés, et le culte des saints qui protégeaient contre la peste se développa au-delà de toute mesure, Saint Roch avant tout. Une religiosité tellement débordée que le pape Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner ses excès et interdire publiquement ses pratiques – signe que même l’Église, face à la terreur collective, reconnu le risque d'une foi-refuge capable de glisser vers le fanatisme.

Un cas plus proche de nous, et à certains égards un miroir de celui polonais, c'est l'Espagne. Le catholicisme national à l'époque franquiste d'après-guerre, qui avait fait de la foi un pilier identitaire dans un pays déchiré par la guerre civile – au cours de laquelle, entre 1936 et 1939, les persécutions anticléricales dans les zones contrôlées par les Républicains coûtent des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, d'environ 6,832 clergé et religieux, dont treize évêques, en plus des milliers de laïcs tués à cause de leur foi – traversés d'abord par le boom économique des années 1960, puis, surtout, à travers la transition démocratique et les décennies suivantes de paix et de liberté croissante: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement est arrivé, soudain. En vingt ans à peine, l'Espagne est passée d'un pays où 92% de la population a grandi catholique jusqu'à un point où seulement 66% le déclare toujours ainsi: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte contraction en Europe en termes absolus; les baptêmes sont tombés de 325,271 dans 2007 à 214,271 au cours des dernières années, aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes âgés 18 à 24 plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme: une 30% baisse du nombre de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10,615 de 23,286 les paroisses – près de la moitié – sont aujourd’hui sans curé résident.

Ce n'est sûrement pas un hasard si l'Espagne, dans cette même période de trente ans de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen à partir duquel, en séquence, certains des tournants législatifs les plus radicaux du continent étaient nés: mariage homosexuel, introduit le 30 juin 2005, le troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, avec droit à l'adoption inclus dès le premier jour; exprimer le divorce la même année, qui a éliminé toute exigence de séparation préalable; euthanasie active, légalisé en mars 2021, le septième pays au monde à le faire; la soi-disant loi trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe légal sur simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas que derrière tout cela se cache un dessein — cela serait impossible à prouver — mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations demeure., au moins, un fait qui mérite d'être médité.

Le fil conducteur de la peste noire, L’Espagne post-franquiste et la Pologne post-communiste sont la même, lire comme dans un miroir: dans des moments de grande peur et d’incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; dans des moments de paix et de prospérité généralisée, ils se vident, et avec eux les séminaires diocésains et les noviciats religieux se vident aussi. Dans les pays les plus pauvres du monde, les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, entre-temps, ont progressivement fermé leurs propres, allant jusqu'à vendre une grande partie des propriétés et à concentrer dans un seul séminaire les quelques séminaristes de chaque diocèse de toute une région ecclésiastique. Combien de certaines vocations sont authentiques, et combien d'aspirants prêtres sont au contraire de simples jeunes hommes à la recherche d'un meilleur état de vie et d'une position de plus grand respect au sein de leur propre société civile.? Rien de tout cela n'est une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour conseiller la prudence à quiconque s’intéresse aujourd’hui à la situation de la France. 17,800 catéchumènes et est tenté d'y lire, sans plus réfléchir, un nouveau printemps de la foi — parce que cela ne pourra être jugé que dans quelques années.

Une conversion authentique, surtout à l'âge adulte, a besoin de raisons solides et bien examinées; cela ne peut pas être le fruit d'une simple émotion, de peur, du besoin d’appartenance dans un moment de désorientation identitaire. Augustin, d'abord un libertin hédoniste puis un manichéen, ne s'est pas converti pour se défendre contre quelque chose, mais parce que quelque chose — ou plutôt, quelqu'un - l'avait atteint, démantelant toutes les résistances intellectuelles et morales qu'il avait. Il en va de même, à une époque plus proche de la nôtre, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, une femme juive et éminente philosophe, ou d'André Frossard, un athée et communiste devenu plus tard membre de l'Académie française – toutes révélations nées d'une rencontre, pas d'un siège, le fruit conscient et libre de cet amour qui chasse la peur (cf. 1 JN 4:18). Le risque, en France, est-ce que certains d'entre eux 17,800 les gens ont peut-être trouvé sur les fonts baptismaux pas le Christ, mais une tranchée: une identité solide à opposer à un monde — laïc d’un côté, Islamisé de l’autre – perçu comme hostile. Il n'est pas nécessaire qu'il en soit ainsi, et ce ne serait pas généreux, même malhonnête, le présumer a priori pour tout le monde. Son Excellence Mgr Olivier Leborgne, Évêque d'Arras et ancien vice-président des évêques de France’ Conférence, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, des moments parfois marqués par des blessures, et vivre leur entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c'est le langage de la grâce authentique, pas d'une tranchée - d'autant plus qu'il sera temps de le confirmer ou de l'infirmer.

Il faut donc du temps distinguer une chose de l'autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours aux statistiques de Pâques, et ce que l'Église, comme toujours, sait donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas des chiffres et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé sur les fonts baptismaux — exactement quoi, comme j'ai eu l'occasion de l'écrire dans un de mes articles à paraître prochainement concernant la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, un apport massif sans discernement adéquat s'est déjà montré capable de trahir, dans d'autres contextes, en l'espace d'une seule génération.

Si, dans quelques années, la France du 17,800 catéchumènes de 2025 s'avère être une France plus chrétienne et pas seulement une France plus effrayée qui cherchait une place forte, alors j'aurai eu tort. Et ça, pour moi, ce sera la plus grande joie. Sinon, nous aurons été témoins: d'un côté, la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inscription du « droit » à l'avortement dans la Constitution française, et de l'autre une armée de nouveaux baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien, c'est témoigner et, quand c'est nécessaire, combattre — avec tous les moyens politiques accordés à quiconque a le droit de penser, parlez et votez - contre les pires excès du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais la chose la plus publique qui puisse exister: témoin actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotion.

De l'île de Patmos, 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊMES DE FOI OU BAPTÊMES RÉACTIFS ?

«Être chrétien signifie témoigner et, s’il le faut, combattre — par tous les moyens politiques reconnus à quiconque a droit de pensée, de parole et de vote — les pires dérives du Prince qui gouverne ce monde. La foi baptismale n’est pas chose privée, mais ce qu’il y a de plus public qui soit : le témoignage actif. Dans le cas contraire, tout risque de se réduire à la peur et à l’émotivité».

— Actualité ecclésiale —

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Le 4 Mars 2024, la tour Eiffel s’est illuminée de l’inscription «Mon corps, mon choix», pour célébrer l’inscription du «droit» à l’avortement dans la Constitution française, la France devenant ainsi la première nation au monde à le faire. C’est la même France, laïque jusqu’à l’exaspération, jamais vraiment libérée de l’anticléricalisme révolutionnaire resté couver comme une braise sous la cendre, la même qui, dans 1793, transforma Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui, ces deux dernières années, se retrouve à célébrer tout autre chose : une explosion de demandes de baptême chez les adolescents, les jeunes et les adultes, sans précédent dans son histoire récente. Dans 2025, plus de 17 800 catéchumènes ont été baptisés à Pâques : 10 384 adultes, soit 45 % de plus qu’en 2024, et plus de 7 400 adolescents âgés de 11 à 17 ans.

Je ne pourrais qu’être heureux, qu’on le comprenne bien, devant un adulte qui demande en pleine conscience ce sacrement de grâce qui lave du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, je l’avoue sans le moindre pessimisme, quelque chose dans ce phénomène ne me convainc pas tout à fait, et je souhaite de tout cœur devoir dire, dans quelques années, que je m’étais trompé. Je le souhaite vraiment, me tromper.

Pour comprendre le phénomène, il faut partir de deux peurs françaises, toutes deux réelles et concurrentes. La première est celle d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’État de l’Église — chose sacro-sainte, que les catholiques eux-mêmes ont raison de défendre pour la sauvegarde des deux libertés, celle de l’État et celle de l’Église — mais qui s’est progressivement érigée en vérité suprême, une religion civile de substitution : ce n’est pas la première fois dans l’histoire de France, la Déesse Raison installée sur l’autel de Notre-Dame en 1793 le démontre avec la force du précédent. La seconde, moins déclarée mais tout aussi répandue, tient à la peur d’un nombre croissant de Français face à l’expansion de communautés musulmanes qui refusent toute intégration et qui ont transformé des quartiers entiers — y compris dans la capitale — en enclaves où la loi de la Grande République pèse moins que la loi de la rue. Laïcisme exaspérant et agressif d’un côté, peur de l’islamisation de l’autre : deux pressions qui engendrent ensemble peur et désarroi dans une nation qui, malgré tous ses efforts pour le nier, ne peut effacer ses propres racines chrétiennes, un bagage anthropologique qui la constitue dans ses profondeurs, avant même son histoire.

C’est dans ce contexte que je crois légitime de poser une question dérangeante : ces conversions naissent-elles d’une fulguration sur le chemin de Damas — comme cela est arrivé, au fil des siècles, à des personnages célèbres et à d’innombrables inconnus — ou sont-elles une réaction, une forme de défense identitaire, une fuite devant la peur qui se revêt du Sacrement ? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de ciment national et de refuge en un moment de désarroi collectif : le cas de la Pologne, une Europe, reste le plus éloquent. Mais ce qui vint ensuite est tout aussi instructif : le spectre du communisme une fois tombé — lui qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale —, la Pologne s’est engagée dans une sécularisation aussi rapide que celle de la France. La participation à la messe dominicale, qui concernait encore 52,7 % des fidèles polonais en 1981, est tombée à 46,8 % dans 2001, à 40 % dans 2011, jusqu’à 28,3 % dans 2021. Comme si, pour beaucoup, l’ennemi commun ayant disparu — celui contre lequel la foi faisait rempart —, le christianisme avait perdu son utilité et sa finalité, à la fois subjectivement et socialement.

Pour comprendre ce mécanisme, il convient de faire un pas en arrière dans l’histoire, car le lien entre peur collective et retour à la foi — et, à l’inverse, le lien entre prospérité généralisée et désaffection religieuse — n’est pas une invention du XXe siècle. Dans l’Europe dévastée par la peste noire de 1347-1351, qui décima près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire explosa jusqu’à sombrer dans l’excès : naquit le mouvement des flagellants, qui parcourait les villes en procession en pratiquant l’autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu d’agir sous l’inspiration directe de Dieu ; les pèlerinages et les vœux se multiplièrent, le culte des saints protecteurs de la peste connut un essor démesuré, saint Roch en tête. Ce fut une religiosité si exacerbée que le souverain pontife Clément VI dut intervenir par deux bulles, en juillet et en septembre 1349, pour en condamner les excès et en interdire publiquement les pratiques — signe que l’Église elle-même, face à la terreur collective, reconnut le risque d’une foi-refuge susceptible de sombrer dans le fanatisme.

Un cas plus proche de nous, et à certains égards le miroir du cas polonais, est celui de l’Espagne. Le catholicisme national de l’après-guerre franquiste, qui avait fait de la foi un pilier identitaire dans un pays sorti déchiré d’une guerre civile — durant laquelle, entre 1936 et 1939, la persécution anticléricale menée dans les zones contrôlées par les républicains coûta la vie, selon l’étude de référence de l’historien Antonio Montero Moreno, à environ 6 832 religieux, treize évêques compris, ainsi qu’à des milliers de laïcs tués pour leur foi —, traversa d’abord le boom économique des années soixante, puis, surtout, la Transition démocratique et les décennies de paix et de liberté croissante qui suivirent : c’est précisément au cours de ces décennies que l’effondrement survint, soudain. En à peine vingt ans, l’Espagne est passée d’un pays où 92 % de la population grandissait dans le catholicisme à un pays où seuls 66 % se déclarent encore catholiques : plus de douze millions de personnes en moins, la contraction la plus importante d’Europe en valeur absolue ; les baptêmes sont tombés de 325 271 dans 2007 à 214 271 ces dernières années, aujourd’hui plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes de 18 à 24 ans, plus de la moitié se déclarent désormais non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme : -30 % de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10 615 paroisses sur 23 286 — près de la moitié — sont aujourd’hui privées de prêtre résident.

Ce n’est certainement pas un hasard si l’Espagne, au cours de ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenue le laboratoire européen d’où sont nés, en séquence, certains des tournants législatifs les plus radicaux du continent : le mariage entre personnes de même sexe, introduit le 30 juin 2005, troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, avec le droit à l’adoption dès le premier jour ; le divorce express de la même année, qui supprima toute obligation de séparation préalable ; l’euthanasie active, légalisée en mars 2021, septième pays au monde à le faire ; la loi dite trans de février 2023, qui introduisit le changement d’état civil sur simple déclaration, sans aucune exigence médicale, l’une des législations les plus permissives d’Europe. Je n’affirme pas qu’il y ait derrière tout cela un dessein — ce serait indémontrable —, mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain rendu disponible pour ces transformations demeure, à tout le moins, un fait sur lequel il convient de réfléchir.

Le fil qui relie la peste noire, l’Espagne postfranquiste et la Pologne postcommuniste est le même, lu en miroir : dans les moments de grande peur et d’incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique ; dans les moments de paix et de prospérité généralisée, elles se vident, et avec elles se vident aussi les séminaires diocésains et les noviciats religieux. Dans les pays les plus pauvres du monde, des évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires à des évêques européens qui, entre-temps, ont progressivement fermé les leurs, allant jusqu’à vendre une grande partie de leurs bâtiments et à concentrer dans un seul séminaire les rares séminaristes de tous les diocèses d’une région ecclésiastique entière. Combien, parmi certaines vocations, sont-elles authentiques, et combien, au contraire, de jeunes aspirants prêtres cherchent-ils seulement un meilleur état de vie et un rôle du plus grand respect au sein de leurs sociétés civiles ? Tout cela n’est pas une loi mécanique, et la grâce ne saurait être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec une régularité suffisante pour imposer la prudence à quiconque regarde aujourd’hui les 17 800 catéchumènes français et voudrait y lire sans plus attendre un nouveau printemps de la foi, car cela ne pourra être jugé que dans plusieurs années.

Une conversion authentique, surtout à l’âge adulte, a besoin de raisons fortes et mûrement examinées ; elle ne saurait être fille de la seule émotivité, de la peur, du besoin d’appartenance en un moment de désarroi identitaire. Augustin, d’abord libertin jouisseur puis manichéen, ne se convertit pas pour se défendre de quelque chose, mais parce que quelque chose — ou plutôt quelqu’un — l’avait atteint jusqu’à ébranler toute sa résistance intellectuelle et morale. Il en va de même, à une époque plus proche de la nôtre, pour des conversions telles que celle d’Edith Stein, juive et insigne philosophe, ou d’André Frossard, athée et communiste, plus tard élu membre de l’Académie française : toutes ces fulgurations naissent d’une rencontre, non d’un siège, et sont le fruit conscient et libre de cet amour qui bannit la peur (cf. 1 JN 4, 18). Le risque, en France, est qu’une partie de ces 17 800 personnes ait trouvé sur les fonts baptismaux non pas le Christ, mais une tranchée : une identité solide à opposer à un monde — laïciste d’un côté, islamisé de l’autre — perçu comme hostile. Il n’est pas dit qu’il en soit ainsi, et il serait mesquin, voire malhonnête, de le présumer a priori pour tous. Mgr Olivier Leborgne, évêque d’Arras et ancien vice-président de la Conférence des évêques de France, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marquées par des blessures, et vivent leur entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c’est là le langage de la grâce authentique, non celui de la tranchée — raison de plus pour laisser le temps à venir apporter confirmation ou démenti.

Il faut donc du temps pour distinguer l’une de l’autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours aux statistiques pascales, et ce que l’Église, elle, sait toujours donner : un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se satisfasse pas du nombre et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé sur les fonts baptismaux — exactement ce que, comme j’ai eu l’occasion de l’écrire dans un article à paraître prochainement sur la crise vocationnelle dans les monastères bénédictins et cisterciens, l’entrée massive sans discernement adéquat a déjà montré qu’elle pouvait trahir, dans d’autres contextes, en l’espace d’une génération.

Et, dans quelques années, la France des 17 800 catéchumènes à partir de 2025 se révèle une France plus chrétienne, et non seulement une France plus effrayée partie en quête d’un fortin, alors j’aurai eu tort. Et ce sera, pour moi, la plus grande des joies. Dans le cas contraire, nous aurons assisté, d’une part, à la tour Eiffel illuminée pour célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, et d’autre part à une armée de baptisés réactifs qui n’auront pas compris qu’être chrétien signifie témoigner et, s’il le faut, combattre — par tous les moyens politiques reconnus à quiconque a droit de pensée, de parole et de vote — les pires dérives du Prince qui gouverne ce monde. La foi baptismale n’est pas chose privée, mais ce qu’il y a de plus public qui soit : le témoignage actif. Dans le cas contraire, tout risque de se réduire à la peur et à l’émotivité.

Depuis l’Île de Patmos, le 28 septembre 2026

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FRANCE. BAPTÊME DE FOI OU BAPTÊME RÉACTIF ??

«Être chrétien, c'est témoigner et, si nécessaire, combattre - avec tous les moyens politiques reconnus ceux qui ont le droit de penser, parole et vote - les pires déviations du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais le plus public qui puisse exister: le témoignage actif. Sinon, tout risque de se réduire à la peur et à l'émotivité.

- Actualités ecclésiaux -

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le 4 Mars 2024 la Tour Eiffel illuminée avec l'inscription «Mon corps, mon choix» — mon corps, mon choix : célébrer l’inscription du « droit » à l’avortement dans la Constitution française, première nation au monde à le faire. C'est la même France, laïc jusqu'à l'exaspération, qui ne s'est jamais vraiment affranchi de l'anticléricalisme révolutionnaire, et ça continue de mijoter comme une braise sous les cendres; le même que dans 1793 a transformé Notre-Dame en temple de la Déesse Raison et qui a célébré ces deux dernières années quelque chose de très différent: une explosion des demandes de baptême chez les adolescents, des jeunes et des adultes sans précédent dans l'histoire récente. Dans 2025 étaient plus que 17.800 catéchumènes baptisés à Pâques: 10.384 adultes, un 45% plus que dans 2024, et plus que 7.400 adolescents de 11 et 17 années.

Je ne pouvais pas m'empêcher de me réjouir, que ce soit clair, devant un adulte qui demande en pleine conscience le sacrement de grâce qui purifie du péché originel et ouvre le chemin de la vie chrétienne. Et pourtant, Je l'avoue sans aucun pessimisme, quelque chose qui dans ce phénomène ne me convainc pas du tout, et je souhaite de tout mon cœur devoir dire, dans quelques années: j'ai fait une erreur. Je veux vraiment me tromper.

Pour comprendre le phénomène il faut partir de deux craintes françaises, à la fois réel et simultané. La première est celle d’une laïcité agressive qui ne s’est jamais contentée de séparer l’État de l’Église, chose sacro-sainte., et que les catholiques eux-mêmes ont des raisons de défendre pour protéger les deux libertés: celui de l’État et celui de l’Église –, et cela s'est progressivement imposé comme la vérité suprême, comme substitut à la religion civile. Ce n'est pas la première fois dans l'histoire de France, la Déesse Raison trônant sur l'autel de Notre-Dame de 1793 démontre avec force le précédent. La deuxième, moins déclaré, mais non moins répandu, C'est plutôt la peur d'un nombre croissant de Français qui, face à l'expansion des communautés musulmanes qui refusent toute intégration et ont transformé des quartiers entiers – y compris dans la capitale – en enclaves où la loi du Grande République pèse moins que la loi de la rue. Une laïcité exaspérante et agressive, d'une part, peur de l'islamisation par un autre: deux pressions qui, ensemble, génèrent peur et confusion dans une nation qui, peu importe à quel point tu essaies de le nier, ne peut pas effacer ses propres racines chrétiennes. Un bagage anthropologique qui la constitue au plus profond, avant même sa propre histoire.

C'est dans ce scénario que je considère légitime de poser une question inconfortable: Ces conversions sont-elles nées d’un éclair sur la route de Damas – comme cela s’est produit, à travers les siècles, à des personnes célèbres et à d'innombrables inconnus - ou sont-ils une réaction, une forme de défense de l'identité, une évasion de la peur qui s'habille à Sacramento? Ce ne serait pas la première fois que le christianisme sert de mortier au peuple et de refuge dans un moment de confusion collective.: le cas de la Pologne, en Europe, reste le plus éloquent. Mais la suite est également instructive.: le spectre du communisme tombé, qui avait fait de la foi un acte de résistance nationale, La Pologne a entrepris la sécularisation aussi vite que la France. Participation à la messe dominicale, que dans 1981 toujours atteint 52,7% des fidèles polonais, descendu à 46,8% dans 2001, Al 40% dans 2011, jusqu'à ce que 28,3% dans 2021. Comme si, pour beaucoup, l'ennemi commun contre lequel la foi servait de barrage a disparu, Le christianisme aurait perdu sa propre utilité et sa finalité subjective et sociale.

Pour comprendre ce mécanisme Cela vaut la peine de revenir en arrière dans l'histoire, parce que le lien entre la peur collective et le retour à la foi – et, dans l'autre sens, le lien entre le bien-être général et le détachement religieux – ce n’est pas une invention du 20e siècle. Dans une Europe dévastée par la peste noire 1347-1351, qui a décimé près de la moitié de la population en quelques années, la religiosité populaire a explosé au point de friser l'excès: le mouvement des flagellants est né, qui parcourait les villes en procession, pratiquant l'autoflagellation publique comme pénitence extrême, convaincu d'agir par inspiration directe de Dieu. Pèlerinages et votes multipliés, et le culte des saints qui ont protégé la peste s'est développé de manière disproportionnée, comme Saint Roque à la première place. C'était une religiosité tellement exaspérée que le Souverain Pontife Clément VI dut intervenir avec deux bulles, en juillet et septembre 1349, condamner leurs excès et interdire publiquement leurs pratiques. Un signe que même l'Église, face à la terreur collective, reconnu le risque d'une foi-refuge susceptible de dégénérer en fanatisme.

Un cas plus proche de nous et, sous certains aspects, spéculer en polonais, c'est l'Espagne. Le catholicisme national après la guerre de Franco, qui avait fait de la foi un pilier de l'identité dans un pays déchiré par une guerre civile au cours de laquelle, entre 1936 et 1939, les persécutions anticléricales dans les zones contrôlées par les Républicains coûtent des vies, selon l'étude de référence de l'historien Antonio Montero Moreno, à certains 6.832 religieux, treize évêques, et des milliers de laïcs assassinés à cause de leur foi —, a d'abord connu le boom économique des années soixante, et surtout, la transition démocratique avec les décennies de paix et de liberté croissante qui ont suivi: et c'est précisément au cours de ces décennies que l'effondrement s'est produit, soudain. En seulement vingt ans, l'Espagne est passée du statut de pays où 92% de la population a grandi dans la foi catholique jusqu'à un point où seul le 66% est toujours déclaré comme tel: plus de douze millions de personnes en moins, la plus forte baisse en Europe en termes absolus; les baptêmes sont tombés de 325.271 dans 2007 une 214.271 au cours des dernières années; Aujourd'hui, plus de la moitié des enfants espagnols ne sont pas baptisés, et parmi les jeunes de 18 une 24 ans, plus de la moitié se déclarent non catholiques. Les séminaires se sont vidés au même rythme: une diminution de 30% en nombre de séminaristes au cours de la dernière décennie, et 10.615 de la 23.286 — paroisses, près de la moitié – il manque aujourd’hui un prêtre résident.

Ce n'est pas un hasard si précisément l'Espagne, dans ces mêmes trente années de déchristianisation galopante, est devenu le laboratoire européen dont ils sont nés, en séquence, certains des changements législatifs les plus radicaux du continent: mariage homosexuel, introduit le 30 Juin 2005, troisième pays au monde à le faire après les Pays-Bas et la Belgique, y compris le droit à l'adoption dès le premier jour; le divorce rapide la même année, qui a éliminé toute exigence de séparation préalable; euthanasie active, légalisé en mars 2021, septième pays au monde à le faire; la loi dite trans de février 2023, qui a introduit le changement de sexe enregistré par simple auto-déclaration, sans aucune exigence médicale, parmi les réglementations les plus permissives d’Europe. Je ne prétends pas qu’il y ait un dessein derrière tout cela – cela serait impossible à prouver –, mais la coïncidence chronologique entre le vide laissé par la foi et le terrain disponible pour ces transformations demeure, au moins, un fait sur lequel réfléchir.

Le fil qui unit la peste noire, L’Espagne post-Franco et la Pologne post-communiste sont les mêmes, reflété dans le temps comme un miroir: Dans les moments de grande peur et d'incertitude collective, les églises se remplissent, souvent au-delà de la mesure de la foi authentique; en temps de paix et de prospérité généralisée, ils sont vidés, et avec eux se vident aussi les séminaires diocésains et les noviciats religieux.. Dans les pays les plus pauvres du monde, Les évêques demandent une aide financière pour construire des séminaires aux évêques européens qui, entre-temps, ils ont progressivement fermé le leur, allant jusqu'à vendre une grande partie de ses bâtiments et concentrer les quelques séminaristes de tous les diocèses d'une région ecclésiastique dans un seul séminaire.. Dans quelle mesure certaines vocations sont-elles authentiques ?, et combien d'aspirants prêtres ne sont en réalité que des jeunes à la recherche d'un meilleur état de vie et d'un rôle le plus respecté dans leur propre société civile.? Tout cela n'est pas une loi mécanique, la grâce ne peut pas non plus être réduite à un cycle sociologique. Mais c’est un schéma qui se répète avec suffisamment de régularité pour inciter à la prudence quiconque examine le problème. 17.800 catéchumènes français et qui veulent y lire, sans aucun doute, une nouvelle source de foi, car cela ne pourra être évalué que dans plusieurs années.

Une vraie reconversion, surtout à l'âge adulte, a besoin de raisons fortes et contrastées; Cela ne peut pas être la fille d'une simple émotion, de peur, du besoin d'appartenance dans un moment de confusion identitaire. Augustin, d'abord libertin heureux puis manichéen, Il ne s'est pas converti pour se défendre de quelque chose, mais parce que quelque chose – ou plutôt quelqu'un – l'avait atteint au point de désarmer toutes ses résistances intellectuelles et morales.. Il en va de même, dans des temps plus proches de nous, pour des conversions comme celle d'Edith Stein, Juif et philosophe distingué, ou celui d'André Frossard, athée et communiste, nommé plus tard membre de l'Académie française: toutes des fulgurations nées d'une rencontre, pas d'un siège, fruit conscient et libre de cet amour qui expulse la peur (cf. 1 JN 4,18). Le risque, en France, est-ce que cela fait partie de ceux-ci 17.800 les gens ont trouvé dans les fonts baptismaux pas le Christ, mais une tranchée: une identité solide pour s’opposer à un monde — laïc d’un côté, Islamisé par un autre – perçu comme hostile. On ne dit pas forcément qu'il en est ainsi, et ce serait méchant, et même malhonnête, montrez-le a priori à tout le monde. Mons. Olivier Leborgne, évêque d'Arras et ancien vice-président de la Conférence épiscopale française, a expliqué que les nouveaux catéchumènes viennent souvent de vies compliquées, parfois marqué par des blessures, et vivre l'entrée dans la foi comme une expérience de guérison. Et c’est le langage de la grâce authentique., pas de la tranchée - raison à plus forte raison sera le temps à venir qui confirmera ou infirmera.

Il faut, donc, temps distinguer une chose d'une autre. Le temps est précisément ce qui manque toujours dans les statistiques de Pâques, et ce que l'Église à la place, depuis toujours, sait donner: un catéchuménat sérieux, un accompagnement qui ne se contente pas du nombre et qui vérifie la qualité du « oui » prononcé devant les fonts baptismaux — exactement quoi, comme j'ai eu l'occasion de l'écrire dans un article à paraître prochainement sur la crise des vocations dans les monastères bénédictins et cisterciens, une entrée massive sans discernement adéquat s’est déjà révélée capable de trahir, dans d'autres contextes, au cours d'une génération.

Si dans quelques années la France du 17.800 catéchumènes à partir de 2025 s'avère être une France plus chrétienne, et pas seulement une France plus effrayée qui cherchait un fort, alors j'ai dû me tromper. et ce sera, pour moi, la plus grande joie. Sinon, nous aurons assisté: d'une part, à la Tour Eiffel illuminée pour célébrer l'inscription du « droit » à l'avortement dans la Constitution française; pour un autre, à une armée de baptisés réactifs qui n'auront pas compris qu'être chrétien signifie témoigner et, si nécessaire, combattre - avec tous les moyens politiques reconnus ceux qui ont le droit de penser, parole et vote - les pires déviations du prince qui dirige ce monde. La foi baptismale n'est pas quelque chose de privé, mais le plus public qui puisse exister: le témoignage actif. Sinon, tout risque d'être réduit à la peur et à l'émotion.

De l'île de Patmos, 28 de settembre 2026

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LE LANGAGE SYMBOLIQUE DE LA LITURGIE

Se tenir debout ou à genoux pendant la prière liturgique est tout sauf indifférent. Chaque geste s'inscrit d'une manière ou d'une autre dans cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique et ne peut donc être laissé au goût temporaire de chacun..

— Ministère liturgique —

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La liturgie est sans aucun doute une annonce de salut, mais surtout communication concrète de ce salut, qui s'exprime à travers des gestes et des attitudes. Par conséquent la liturgie n'utilise pas seulement des mots, mais aussi du langage symbolique; il utilise des signes qui évoquent le mystère et en donnent déjà un avant-goût, autant de prières après la communion rappellent.

Lors de la préparation d'une célébration liturgique nous ne pouvons pas du tout oublier cette dimension fondamentale, sinon on risque de surestimer le secondaire et d'oublier l'essentiel; avoir une "cérémonie" belle et spectaculaire., ce qui plaît à l'oeil, mais qui laisse le coeur vide; tu risques de dire beaucoup de mots, mais pour ne rien communiquer du tout.

DE LA MARCHE ENSEMBLE À LA PROCESSION LITURGIQUE

Quand il s'agit de cortège, les pensées se tournent immédiatement vers ces processions publiques avec des images ou des statues de la Vierge Marie ou des Saints. Des processions qui ne constituent pas toujours un symbole clair et correct du mystère chrétien, surtout parce que de lourds éléments folkloriques y interviennent souvent; et je dis folklorique quand les choses, après tout, ils vont bien.

Chaque cortège, même ceux qui se font à l'église pendant la messe (entrée, présentation de cadeaux, communion, etc.), a pour but d'exprimer le chemin de l'Église, du nouveau peuple de Dieu, vers le nouveau temple et la nouvelle Jérusalem (cf.. App 21,2), suivre les traces du Christ.

La référence que nous pouvons faire, je pense au cortège, est à l'Exode: l'événement qui a vu les douze tribus d'Israël unies sur le même chemin. Un voyage guidé par Moïse et qui rassemble tout un peuple dans sa plus grande variété. Un chemin qui, selon la Bible, il a un but fondamentalement sectaire: Dieu appelle son peuple à l'adorer (cf.. Est 5,3). Un voyage entrepris au nom de l'union et qui a une destination au-delà de la mer Rouge, au-delà du Jourdain, au-delà des eaux de la mort. Un chemin continuellement réconforté par la présence réelle et mystérieuse du Seigneur, qui parle à son peuple et lui donne la loi de la vie.

La procession est censé nous le rappeler: nous sommes chrétiens si nous sommes en voyage; et nous ne sommes pas seuls à faire ce voyage, mais nous le faisons avec d'autres frères, soutenu et accompagné par la présence du Ressuscité, comme ils résument bien, en séquence, les images extraordinaires de l'histoire des disciples marchant avec Jésus vers Emmaüs (cf.. Lc 24,13-35).

DEBOUT ET A GENOUX

Debout ou à genoux pendant la prière liturgique, il est tout sauf indifférent. Chaque geste s'inscrit d'une manière ou d'une autre dans cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique et ne peut donc être laissé au goût temporaire de chacun.. Les attitudes à adopter lors de la célébration liturgique ne sont ni décontractées ni orientées vers l'efficacité ou l'ordre extérieur.. Autrement dit, ils ne servent pas à changer de position pour éviter l'ennui et la fatigue., ni pour rendre la cérémonie plus agréable à l'oeil. Je suis, plutôt, de véritables actions symboliques. Parmi ceux-ci, la position debout est sans aucun doute l’un des aspects les plus importants et les plus significatifs.

Debout parce que les enfants de Dieu sont ressuscités avec Christ. L'iconographie des catacombes nous présente toujours la figure du personnage debout en train de prier.. De plus, il est symptomatique que le prêtre à l'autel, depuis le début, dire toutes les prières présidentielles debout. Il est donc très significatif que dans l'Église antique, selon de nombreux témoignages faisant autorité, il était même interdit de s'agenouiller le dimanche et pendant les cinquante jours de Pâques.

Debout c'est donc l'attitude normale du chrétien qui, même si un pécheur, il est conscient de sa dignité d'enfant de Dieu, reçu de ce Jésus mort et ressuscité pour le salut de tous.

Dans la prière liturgique, l'Église veut faire cette annonce. En privé, puis, chacun peut prendre l'attitude qu'il veut. La réforme conciliaire n’a donc pas « laïcisé » la liturgie, mais il lui rendit sa charge symbolique et aussi sa fonction d'annonce au monde.

Debout attendant que le Seigneur vienne. Se tenir debout dans la prière liturgique a aussi une autre signification, toujours lié à l'annonce du mystère pascal. Autrement dit, c'est l'annonce eschatologique, de la vie chrétienne comme attente de la venue finale du Christ. Jésus lui-même invite ses disciples à être comme ces serviteurs qui se tiennent debout, avec la ceinture autour des hanches et les lampes allumées, ils attendent leur maître à son retour du mariage pour ouvrir immédiatement la porte dès qu'il arrive et frappe (cf.. Lc 12,35).

Avec cette conscience c'est beau et émouvant de prier debout. Comme il est beau et émouvant de marcher ensemble et debout pour accueillir le Corps du Christ, la vraie manne et le vrai pain descendent du ciel, pour soutenir notre voyage vers l'éternité, vers ces nouveaux cieux et cette nouvelle terre. Il y a ceux qui avec Christ ont vaincu le péché, debout, ils chantent le chant de Moïse et le chant de l'Agneau éternellement devant Dieu (cf.. App 15,2-3).

A genoux oui, mais se relever. S'agenouiller est aussi une attitude importante, qui trouve cependant son origine et son espace avant tout dans la prière privée. En fait, cela exprime la conscience de sa pauvreté, de son péché. C'est pour cette raison que l'attitude à genoux est entrée dans la liturgie très lentement et avec une certaine parcimonie., va de pair avec la diffusion des rites pénitentiels, liée avant tout à la célébration de la pénitence publique. Les attitudes liturgiques qui donnent de l'espace à l'agenouillement sont rares; des moments qui expriment de manière appropriée l'humble adoration et la supplication de tout un peuple qui se sent écrasé non pas tant par son propre péché que par l'amour infini de Dieu. L'Instruction générale du Missel romain prévoit:

«Ils s'agenouillent ensuite à la consécration, sauf si l'état de santé l'empêche, l'étroitesse du lieu, ou le grand nombre de personnes présentes, ou d'autres motifs raisonnables. Ceux qui ne s'agenouillent pas à la consécration, faites une profonde inclination pendant que le prêtre fait la génuflexion après la consécration" (n. 43).

En fait, on ne s'agenouille pas devant le souvenir d'un événement passé, mais avant la mort et la résurrection du Seigneur qui à ce moment devient vraiment présent sur l'autel: et c'est justement parce que cette mort est déjà victorieuse, c'est déjà Pâques, que le genou plié avant ce n'est jamais le dernier mot. Mais c'est précisément grâce à ce grand amour que l'homme peut et doit se lever pour marcher rapidement vers cette rencontre nuptiale qui nous fera participer pleinement à cette vie divine qui est déjà en nous et nous donne l'honneur de nous tenir devant Dieu comme des enfants.. C'est précisément pour cette raison devant le tabernacle, devant le signe maximum de cet amour qui a payé notre dignité, en prière privée d'adoration, l'attitude normale qui nous vient naturellement est de nous prosterner à genoux.

ASSOYEZ-VOUS POUR ÉCOUTER

Avant la réforme liturgique du Concile Vatican II, siéger à l'Église était une simple attitude fonctionnelle pour l'assemblée.; pour les différents ministres, parfois, il était même réglé par des détails chorégraphiques minutieux: corps dressé, mains sur les genoux, pieds joints, chapeau sur la tête, divers arcs… Aujourd'hui, grâce à la réforme du Concile qui a ramené la liturgie à sa sobriété originelle, même la position assise est redevenue une fonction symbolique prédominante. En fait, rien dans la liturgie ne doit être simplement fonctionnel ou pire, chorégraphique et cérémonial. C'est pourquoi il est important de connaître le sens de ces gestes pour les accepter et les réaliser avec la joie et l'enthousiasme de celui qui a conscience de devenir d'une manière ou d'une autre., avec sa personne, instrument sacramentel d'annonce pour le monde.

Signe d'écoute. Dans une célébration liturgique, s'asseoir prend des significations précises, hors de toute ambiguïté et pour cette raison cette attitude n'est pas laissée au goût individuel du moment. Tout d’abord, s’asseoir est signe d’une écoute intérieure confidentielle, respectueux et méditatif. Une expérience d'écoute qui fait donc mûrir des sentiments profonds et des décisions courageuses. Ce n'est certainement pas un hasard si même dans les relations humaines, lorsque l'on veut véritablement donner de la place à l'écoute de l'autre,, nous sommes assis l'un en face de l'autre. Les normes du Missel romain nous rappellent: «La prière est terminée (collection) le lecteur se rend à l'ambon et proclame la lecture; tout le monde l'écoute assis" (PNMR, 89). La règle est claire: ça ne dit pas que chacun lit pour lui-même. À cause de ce, tout en reconnaissant les services positifs rendus par les « tracts de masse », il est toujours légitime et nécessaire de se demander si le prix à payer n'est pas trop élevé. Si en fait tout le monde ou presque lit tout seul, l'attitude symbolique qui est à l'origine de la position assise est annulée!

Une Parole qui s'adresse à un peuple uni. Mais cette attitude d'écoute décrite ci-dessus est si importante? Il ne suffirait pas que chacun lise attentivement et seul la Parole et essaie de la mettre en pratique.? Une grande tentation dont nous sommes victimes est celle d’être extrêmement insensibles à la dimension liturgique et d’évaluer les choses uniquement dans une perspective d’efficacité individuelle et morale.. Ce faisant, on oublie cependant que l’Écriture Sainte n’est pas avant tout un livre de méditation., mais une parole que Dieu adresse à son peuple, une Parole qui vise avant tout à rendre l'Église: «Le peuple de Dieu est rassemblé avant tout par la Parole du Dieu vivant» (prêtrise, n. 4).

L'attitude de ceux qui sont assis et attentif à ce qui est annoncé révèle donc la fonction première de la Parole de Dieu qui est d'établir un dialogue d'amour non pas tant avec les individus, mais plutôt avec tout le peuple de Dieu, l'ensemble étant considéré comme une seule entité, dans lequel toute l'Église est visiblement représentée et véritablement présente.

Voici donc le sens ultime de chaque geste décrit ici: marcher, rester, s'agenouiller, s'asseoir n'est pas un scénario à exécuter ni un ornement qui voile de pauvres paroles. Le corps de l'assemblée, dans son mouvement et son arrêt, il ne décrit pas simplement la foi de l'Église: il le fait. C'est pourquoi aucun geste liturgique ne peut être laissé au hasard ou au goût du moment - car c'est précisément à travers ces gestes, avant même à travers les mots, que le salut annoncé devienne concrètement présent parmi son peuple.

De Isola Patmos, 26 septembre 2026

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LE LANGAGE SYMBOLIQUE DE LA LITURGIE

Que l'on soit debout ou à genoux, la posture adoptée lors de la prière liturgique est tout sauf indifférente. Chaque geste appartient, dans un certain sens, à cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique, et donc cela ne peut pas être laissé à la préférence passagère de chacun.

— Pastorale liturgique —

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La liturgie est sans aucun doute une annonce de salut, mais c'est surtout la communication concrète de ce salut, s'exprime à travers des gestes et des postures. La liturgie ne repose donc pas uniquement sur les mots, mais aussi sur le langage symbolique; il utilise des signes qui évoquent le mystère et nous le laissent déjà goûter d'avance, comme le rappellent de nombreuses prières post-communion.

En préparant une célébration liturgique, cette dimension fondamentale ne peut jamais être oubliée, soit on risque de survaloriser ce qui est secondaire et de perdre de vue l'essentiel — on risque d'en faire une belle, une « cérémonie » spectaculaire qui plaît à l’œil mais laisse le cœur vide; risquer de dire beaucoup de mots sans rien communiquer du tout.

DE LA MARCHE ENSEMBLE À LA PROCESSION LITURGIQUE

Quand on parle de cortège, nos pensées se tournent aussitôt vers les processions publiques portant des images ou des statues de la Vierge Marie ou des Saints. De telles processions ne constituent pas toujours un symbole clair et correct du mystère chrétien., notamment parce qu’ils sont souvent chargés d’éléments folkloriques lourds – et je dis « folklorique » quand, tout bien considéré, les choses se sont bien passées.

Chaque cortège, y compris ceux qui ont lieu à l'intérieur de l'église pendant la messe (entrée, présentation des cadeaux, communion, etc.), est censé exprimer le chemin de l’Église, le nouveau Peuple de Dieu, vers le nouveau temple et la nouvelle Jérusalem (cf. Tour 21:2), suivre les traces du Christ.

La référence que nous pouvons tirer, je pense au cortège, est à l'Exode: l'événement qui a uni les douze tribus d'Israël en un seul voyage. Un voyage mené par Moïse, rassemblant tout un peuple dans toute son ampleur et sa variété. Un voyage qui, selon la Bible, a un but fondamentalement sectaire: Dieu appelle son peuple pour qu'il l'adore (cf. Ex 5:3). Un voyage accompli dans l’unité, avec une destination au-delà de la Mer Rouge, au-delà du Jourdain, au-delà des eaux de la mort. Un voyage continuellement accompagné par la présence réelle et mystérieuse du Seigneur, qui parle à son peuple et lui donne la loi de la vie.

La procession existe pour nous le rappeler: nous ne sommes chrétiens que si nous sommes en mouvement; et ce voyage n'est pas celui que nous faisons seuls, mais avec nos frères et sœurs, soutenue et accompagnée par la présence du Ressuscité — comme le résume si bien l'extraordinaire séquence d'images de l'histoire des disciples marchant avec Jésus vers Emmaüs (cf. lk 24:13-35).

DEBOUT ET A GENOUX

Que l'on soit debout ou à genoux, la posture adoptée lors de la prière liturgique est tout sauf indifférente. Chaque geste appartient, dans un certain sens, à cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique, et donc cela ne peut pas être laissé à la préférence passagère de chacun. Les postures à adopter lors de la célébration liturgique ne sont ni arbitraires ni ordonnées dans un souci d'efficacité ou de propreté extérieure.. Ils n’existent pas simplement pour changer de position par ennui ou par fatigue., ni pour rendre la cérémonie plus agréable à l'oeil. Ils sont, plutôt, de véritables actions symboliques. Parmi ceux-ci, la position debout est sans aucun doute l’un des aspects les plus importants et les plus significatifs.

Debout, parce que nous sommes enfants de Dieu ressuscités avec le Christ. L'iconographie des catacombes représente toujours le personnage en prière debout.. Il est également révélateur que, depuis les premiers temps, le curé à l'autel dit toutes les prières présidentielles debout. Et il est profondément significatif que, selon de nombreux témoins faisant autorité, l'Église primitive interdisait complètement de s'agenouiller le dimanche et pendant les cinquante jours de Pâques.

Debout, ensuite, est la posture normale du chrétien qui, aussi pécheur qu'il soit, est conscient de sa dignité d'enfant de Dieu, reçu de ce même Jésus mort et ressuscité pour le salut de tous. Dans la prière liturgique, l'Église veut faire cette annonce. En prière privée, chacun est libre de prendre la posture qu'il souhaite. La réforme conciliaire, ensuite, n’a pas « laïcisé » la liturgie; plutôt, il lui a restitué sa puissance symbolique et sa fonction d'annonce au monde.

Debout, dans l'attente du Seigneur qui vient. Se tenir debout dans la prière liturgique a également une autre signification, toujours lié à l'annonce du mystère pascal: c'est l'annonce eschatologique, La vie chrétienne comme attente de la venue finale du Christ. Jésus lui-même invite ses disciples à être comme ces serviteurs qui, debout, avec leurs ceintures attachées et leurs lampes allumées, attendre que leur maître revienne du festin de noces, prêt à ouvrir la porte dès qu'il arrive et frappe (cf. lk 12:35).

Avec cette conscience, c'est beau et émouvant de prier debout. Tout comme c'est beau et émouvant de marcher ensemble, et debout, recevoir le Corps du Christ - vraie manne, le pain est descendu du ciel, pour soutenir notre voyage vers l'éternité, vers ces nouveaux cieux et cette nouvelle terre. Là, ceux qui avec Christ ont vaincu le péché se lèvent et chantent pour toujours devant Dieu le chant de Moïse et le chant de l'Agneau (cf. Tour 15:2-3).

À genoux, oui — mais pour s'élever. S'agenouiller est également une posture importante, bien qu'elle trouve son origine et sa place avant tout dans la prière privée. Il exprime une conscience de sa propre pauvreté, son propre péché. Pour cette raison, l'agenouillement n'entrait dans la liturgie que très lentement et avec parcimonie, en phase avec la diffusion des rites pénitentiels, liée avant tout à la célébration de la pénitence publique. Il y a peu de moments liturgiques qui font place à l'agenouillement, des moments qui expriment à juste titre l'humble adoration et la supplication de tout un peuple qui se sent dépassé non pas tant par son propre péché que par l'amour infini de Dieu.. L’Instruction générale du Missel romain précise:

« Les fidèles doivent s'agenouiller à la consécration, sauf empêchement pour des raisons de santé, manque d'espace, le grand nombre de personnes présentes, ou une autre bonne raison. Ceux qui ne s’agenouillent pas doivent s’incliner profondément lorsque le prêtre fait la génuflexion après la consécration. » (non. 43).

Nous nous agenouillons, En réalité, pas avant le souvenir d'un événement passé, mais avant la mort et la résurrection du Seigneur, qui à ce moment précis devient véritablement présent sur l'autel: et c'est justement parce que cette mort est déjà victorieuse, c'est déjà Pâques, que le genou plié devant lui n'est jamais le dernier mot - de sorte que l'acclamation « Nous proclamons votre mort », Ô Seigneur, et professez votre résurrection jusqu'à ce que vous reveniez » pourrait-il, implicitement, sonner comme debout devant le Ressuscité, vivant et vrai. Mais c'est précisément grâce à cet immense amour que l'homme peut et doit ressusciter, marcher rapidement vers cette rencontre nuptiale qui nous fera pleinement participer à cette vie divine déjà en nous, et qui nous accorde l'honneur de nous tenir devant Dieu comme ses enfants. C'est pour cette même raison que devant le tabernacle — devant le signe suprême de cet amour qui a payé le prix de notre dignité — la posture qui nous vient spontanément dans l'adoration privée est de nous prosterner à genoux..

S'asseoir pour écouter

Avant la réforme liturgique du Concile Vatican II, être assis à l'église était, pour l'assemblée, en grande partie une simple question de praticité; pour les différents ministres, par moments, il était même régi par des détails chorégraphiques méticuleux: un corps droit, les mains sur les genoux, pieds joints, barrette sur la tête, divers arcs… Aujourd'hui, grâce à la réforme du Conseil, qui a redonné à la liturgie sa sobriété originelle, s'asseoir aussi a retrouvé une fonction essentiellement symbolique. Rien dans la liturgie, En réalité, devrait être simplement fonctionnel ou, pire, chorégraphié et cérémonial. C'est pourquoi il est important de comprendre le sens de ces gestes, afin de les embrasser et de les exécuter avec la joie et l'enthousiasme de celui qui sait que, à travers sa propre personne, il devient en quelque sorte un instrument sacramentel d'annonce au monde.

Un signe d'écoute. Dans le cadre d'une célébration liturgique, s'asseoir prend des significations précises, libre de toute ambiguïté, et pour cette raison, la posture n'est pas laissée au goût individuel du moment.. Première, être assis est un signe de confidentialité, intérieur, une écoute respectueuse et méditative — une écoute qui fait mûrir des sentiments profonds et des décisions courageuses. Ce n'est sûrement pas un hasard si, même dans les relations humaines, quand on souhaite vraiment faire place à l'écoute de l'autre, on s'assoit face à eux.

Les normes du missel romain rappelle-nous: "Quand la prière est terminée, le lecteur se rend à l'ambon et proclame la lecture; tous écoutent assis » (GIRM, 89). La règle est claire: ça ne dit pas que chacun lit pour lui-même. Pour cette raison, tout en reconnaissant le véritable service rendu par le « Dépliant de masse »,« il reste juste et nécessaire de se demander si le prix à payer n'est pas trop élevé ». Car si tout le monde, ou presque tout le monde, lit tout seul, le geste symbolique à la base de la position assise est vidé de son sens.

Une Parole adressée à un peuple uni. Mais cette attitude d'écoute est-elle vraiment si importante? Ne suffirait-il pas que chacun lise attentivement et seul la Parole et s'efforce de la mettre en pratique ?? Une grande tentation dont nous sommes victimes est celle d'être largement insensibles à la dimension liturgique, juger tout uniquement en termes d'efficacité individuelle et morale. Ce faisant, toutefois, nous oublions que l'Écriture Sainte n'est pas, avant tout, un livre pour la méditation, mais une parole que Dieu adresse à son peuple — une Parole dont le but premier est de construire l'Église: « Le Peuple de Dieu est formé en un seul, en premier lieu, par la parole du Dieu vivant » (prêtrise, non. 4).

La posture de ceux qui s'assoient attentivement à ce qui est annoncé révèle ainsi la fonction première de la Parole de Dieu: établir un dialogue d'amour non pas tant avec les individus qu'avec tout le peuple de Dieu — avec l'ensemble de l'assemblée considérée comme un seul sujet, dans lequel toute l'Église est visiblement représentée et véritablement présente.

Ici, ensuite, est le sens ultime de chaque geste décrit ci-dessus: marche, debout, à genoux, s'asseoir n'est pas un scénario à exécuter, ni un ornement voilant des mots qui autrement seraient pauvres. Le corps de l'assemblée, dans son mouvement et dans son immobilité, ne décrit pas seulement la foi de l’Église: il le promulgue. C'est pourquoi aucun geste liturgique ne peut être laissé au hasard ou au caprice du moment — car c'est précisément à travers ces gestes, avant même les mots, que le salut annoncé devient concrètement présent au milieu du peuple de Dieu.

De l'île de Patmos, 26 septembre 2026

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LE LANGAGE SYMBOLIQUE DE LA LITURGIE

Se tenir debout ou à genoux pendant la prière liturgique n'est pas du tout indifférent. Chaque geste fait partie, d'une manière ou d'une autre, de cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique, et donc cela ne peut pas être laissé au plaisir momentané de chacun.

— Pastorale liturgique —

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La liturgie est sans aucun doute une annonce de salut, mais surtout communication concrète de ce salut, qui s'exprime aussi à travers des gestes et des attitudes. C'est pourquoi la liturgie n'utilise pas seulement des mots, mais aussi du langage symbolique: utilise des signes qui évoquent le mystère et qui, d'une manière ou d'une autre, Ils nous ont fait goûter avant, autant de prières après la communion se souviennent.

Lors de la préparation d'une célébration liturgique cette dimension fondamentale ne peut pas du tout être oubliée; Sinon, on risque de survaloriser le secondaire et d'oublier l'essentiel.: faire une « cérémonie » spectaculaire, qui satisfait l'œil mais laisse le cœur vide; Il y a un risque à dire beaucoup de mots sans rien communiquer du tout..

DE LA MARCHE ENSEMBLE À LA PROCESSION LITURGIQUE

Quand on parle de cortège, L'idée revient immédiatement à ces processions publiques avec des images ou des statues de la Vierge Marie ou des Saints.. Des cortèges qui, En fait, ils ne constituent pas toujours un symbole clair et correct du mystère chrétien, surtout parce que des éléments lourds du folklore y interviennent souvent; et je dis folklorique quand ça va bien.

Tout le cortège, y compris ceux faits à l'église pendant la messe (Interdit, présentation de cadeaux, communion, etc.), Son but est d'exprimer le chemin de l'Église, du nouveau peuple de Dieu, vers le nouveau temple et la nouvelle Jérusalem (cf. App 21,2), suivre les traces du Christ.

La référence que nous pouvons faire, je pense au cortège, C'est l'Exode: événement qui a uni les douze tribus d'Israël sur le même chemin. Un chemin guidé par Moïse qui rassemble tout un peuple dans sa plus grande variété. Un chemin qui, selon la bible, Il a un but fondamentalement sectaire: Dieu appelle son peuple à l'adorer (cf. Ex 5,3). Un chemin qui se déroule sous le signe de l'union et qui a un but au-delà de la Mer Rouge, au-delà du Jourdain, au-delà des eaux de la mort. Un chemin continuellement réconforté par la présence réelle et mystérieuse du Seigneur, qui parle à son peuple et lui donne la loi de la vie.

La procession est destinée à nous le rappeler: Nous sommes chrétiens si nous sommes en route; et nous ne parcourons pas ce chemin seuls, mais avec d'autres frères, soutenue et accompagnée par la présence du Ressuscité, en guise de résumé, dans sa séquence, les images extraordinaires de l'histoire des disciples qui marchent avec Jésus vers Emmaüs (cf. Lc 24,13-35).

DEBOUT ET A GENOUX

Debout ou à genoux pendant la prière liturgique n'est pas du tout indifférent. Chaque geste fait partie, d'une manière ou d'une autre, de cette dimension d'annonce et d'instruction qui fait partie intégrante de l'action liturgique, et donc cela ne peut pas être laissé au plaisir momentané de chacun. Les attitudes qui doivent être adoptées pendant la célébration liturgique ne sont pas fortuites ni ordonnées à l'efficacité ou à l'ordre extérieur.. Ils ne sont pas habitués à changer de posture pour éviter l’ennui ou la fatigue, ni pour rendre la cérémonie plus agréable à l'oeil. Fils, plutôt, de véritables actions symboliques. Parmi eux, la position debout est sans aucun doute l’un des aspects les plus importants et les plus significatifs.

Debout parce que nous sommes enfants de Dieu ressuscités avec Christ. L'iconographie des catacombes présente toujours la figure de l'homme en prière debout.. En plus, Il est significatif que le prêtre, à l'autel, dire depuis le début toutes les prières présidentielles debout. Et il est très significatif que dans l'Église antique, selon de nombreux témoignages autorisés, Il était même interdit de s'agenouiller le dimanche et pendant les cinquante jours de Pâques..

Rester est, donc, l'attitude normale du chrétien qui, même si je suis un pécheur, Il est conscient de sa dignité d'enfant de Dieu, reçu de ce Jésus mort et ressuscité pour le salut de tous.

Dans la prière liturgique L'Église veut faire cette annonce. En privé, en échange, chacun peut adopter l'attitude qu'il préfère. La réforme conciliaire, donc, n’a pas « sécularisé » la liturgie, mais lui a redonné sa charge symbolique et aussi sa fonction d'annonce au monde.

debout, en attendant que le Seigneur vienne. Se tenir debout dans la prière liturgique a aussi une autre signification, toujours lié à l'annonce du mystère pascal. Il s'agit de, en effet, de l'annonce eschatologique, de la vie chrétienne en attendant la venue finale du Christ. Jésus lui-même invite ses disciples à être comme ces serviteurs qui, debout, avec la taille cintrée et les lampes allumées, Ils attendent leur seigneur à son retour du mariage, de l'ouvrir dès qu'il arrive et frappe (cf. Lc 12,35).

Avec cette conscience, il est beau et émouvant de prier debout. Comme c'est beau et émouvant de marcher ensemble et, debout, recevoir le Corps du Christ, la vraie manne et le pain du ciel, pour soutenir notre chemin vers l'éternité, Vers ces nouveaux cieux et cette nouvelle terre. Là-bas, ceux qui ont vaincu le péché avec Christ chantent debout, éternellement, devant Dieu, le chant de Moïse et le chant de l'Agneau (cf. App 15,2-3).

A genoux oui, mais pour se lever. Être à genoux est aussi une attitude importante, qui trouve pourtant son origine et sa place avant tout dans la prière privée. Exprime sa conscience de sa propre pauvreté, de son propre péché. C’est pourquoi l’attitude à genoux est entrée dans la liturgie très lentement et avec une certaine parcimonie., au même rythme que se propageaient les rites pénitentiels, liée avant tout à la célébration de la pénitence publique. Il y a peu de moments liturgiques qui nous permettent de nous mettre à genoux.; des moments qui expriment opportunément l'humble adoration et la supplication de tout un peuple qui se sent dépassé, pas tellement à cause de son propre péché, combien pour l'amour infini de Dieu. L'Ordination générale du Missel romain prévoit:

« Qu'ils s'agenouillent lors de la consécration, sauf si la santé l'empêche, l'étroitesse du lieu, le grand nombre de fidèles présents ou autres causes raisonnables. Ceux qui ne s'agenouillent pas pour la consécration s'inclinent profondément tandis que le prêtre fait une génuflexion après la consécration. (n. 43).

Nous nous agenouillons, en effet, pas avant le souvenir d'un événement passé, mais avant la mort et la résurrection du Seigneur, qui à ce moment précis devient véritablement présent sur l'autel: et c'est justement parce que cette mort est déjà victorieuse, C'est déjà Pâques, ainsi le genou plié devant elle n'est jamais le dernier mot - ainsi l'acclamation "Nous annonçons votre mort", nous proclamons ta résurrection. ¡Ven, Seigneur Jésus!» pourrait implicitement ressembler à debout devant le Ressuscité, vivant et vrai. Mais c’est précisément grâce à ce grand amour que l’homme peut et doit s’élever pour marcher sans tarder vers cette rencontre nuptiale qui fera de nous des participants à part entière à cette vie divine qui est déjà en nous., et cela nous donne l'honneur de nous tenir devant Dieu en tant qu'enfants. C'est précisément pour cette raison, devant le tabernacle, devant le signe suprême de cet amour qui a payé notre dignité, Dans la prière privée d'adoration, l'attitude qui nous vient spontanément est celle de nous prosterner à genoux..

S'asseoir pour écouter

Avant la réforme liturgique du Concile Vatican II, être assis à l'église était, pour l'assemblée, une attitude pratiquement fonctionnelle; pour les différents ministres, en échange, parfois elle était même réglée par de minutieux détails chorégraphiques: corps droit, mains sur les genoux, pieds joints, barrette sur la tête, diverses inclinaisons… Aujourd’hui, grâce à la réforme du Concile qui a rendu à la liturgie sa sobriété originelle, la position assise a également retrouvé une fonction essentiellement symbolique. Rien dans la liturgie, en effet, doit être simplement fonctionnel ou, encore pire, chorégraphique et cérémonial. C'est pourquoi il est important de connaître le sens de ces gestes pour les accepter et les réaliser avec la joie et l'enthousiasme de quelqu'un qui a conscience de devenir, d'une manière ou d'une autre, avec sa propre personne, en un instrument sacramentel d'annonce au monde.

Signe d'écoute. Dans le cadre d'une célébration liturgique, s'asseoir prend des significations précises, libre de toute ambiguïté, et c'est pourquoi cette attitude n'est pas laissée au plaisir individuel du moment. Tout d'abord, s'asseoir est un signe d'écoute confidentielle, intérieur, respectueux et méditatif; une écoute ça, pour ça, fait mûrir des sentiments profonds et des décisions courageuses. Ce n'est pas un hasard si, même dans les relations humaines, quand tu veux vraiment donner de l'espace pour écouter l'autre, asseyons-nous l'un en face de l'autre.

Les normes du Missel romain nous rappellent: « Finir la prière de collecte, le lecteur s'adresse à l'ambon et proclame la lecture; "Tout le monde l'écoute assis." (OGM, 89). La règle est claire: Il ne dit pas que chacun lit seul.. C'est pourquoi, reconnaître le service positif rendu par les « petites feuilles de messe », Il est encore légal et nécessaire de se demander si le prix à payer pour cela n'est pas trop élevé.. Oui en effet tout, ou presque tout, ils lisent seuls, le geste symbolique qui est à l'origine de la position assise est vidé de sens.

Une Parole adressée à un peuple uni. Mais cette attitude d’écoute que nous venons de décrire est-elle vraiment si importante ?? Ne suffirait-il pas que chacun lise la Parole seul ?, soigneusement, et nous nous efforcerons de le mettre en pratique? Une grande tentation dont nous sommes victimes est d’être extrêmement insensibles à la dimension liturgique et de valoriser les choses uniquement en termes d’individualité et d’efficacité morale.. Ce faisant, cependant, nous oublions que la Sainte Écriture n'est pas, tout d'abord, un livre de méditation, mais une parole que Dieu adresse à son peuple; une Parole dont le but principal est de rendre l'Église: « Le peuple de Dieu est rassemblé avant tout par la parole du Dieu vivant. » (prêtrise, n. 4).

L'attitude de ceux qui restent assis et attentif à ce qui est proclamé et révélé, donc, la fonction première de la Parole de Dieu: établir un dialogue d'amour non pas tant avec les individus qu'avec tout le peuple de Dieu, avec l'ensemble de l'assemblée considérée comme un seul sujet, dans lequel l'Église entière est visiblement représentée et véritablement présente.

Voir, donc, le sens ultime de chaque geste décrit ici: marcher, rester, s'agenouiller, s'asseoir n'est pas un script qui se récite ni un ornement qui déguise des mots autrement pauvres. Le corps de l'assemblée, dans son mouvement et dans son arrêt, ne décrit pas simplement la foi de l'Église: atteindre. C'est pourquoi aucun geste liturgique ne peut être laissé au hasard ou au plaisir du moment — car c'est précisément par ces gestes, avant même à travers les mots, comment le salut annoncé devient concrètement présent au milieu de son peuple.

Depuis l'île de Patmos, 26 Septembre 2026

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EMMA BONINO ET LA MORT D'UNE FEMME TRISTE. LA PITOYÉ N'EFFACE PAS CETTE VÉRITÉ DONT ELLE EST LA FILLE, SINON CE SERAIT JUSTE DU PIÉTISME

Il y a au Ciel une armée de créatures angéliques qui doivent la conquête de leur félicité éternelle à ce baptême de sang dans le martyre qu'on appelle l'avortement..

- Actualité -

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Avant d'écrire cet article Je me suis remis en question en tant que chrétien, prêtre et théologien sur la relation entre piété et vérité.

Un sénateur de la République, qui dans sa jeunesse était très proche de Marco Pannella et Emma Bonino, le premier m'a décrit comme un homme ensoleillé et joyeux, au-delà de ses performances publiques provocatrices devant les caméras, qu'ils avaient une raison délibérée, parfois étudié voire scientifique: «Marco Pannella», m'a-t-il dit, «avait un regard et des yeux rieurs». Une description complètement différente concernant le second: «Emma Bonino était une femme triste, Ses yeux étaient mélancoliques même quand il riait. ».

Fumeur invétéré, elle n'a jamais arrêté de fumer même après avoir reçu un diagnostic de cancer du poumon qui l'a affectée pendant une décennie, est finalement décédé après une longue maladie respiratoire. Sur sa cohérence, ou peut-être sur son absence, Je pense qu'il est légitime de me remettre en question: pourquoi celui qui s'est battu pendant des années pour faire approuver une loi sur l'euthanasie n'a-t-il pas appelé Marco Cappato, il a personnellement aidé d'autres personnes à plusieurs reprises dans le processus de suicide assisté? Sur l'avortement, au lieu, on ne se pose pas la même question: c'était elle-même, dans les années soixante-dix, donner l'exemple de première main, immortalisée avec une pompe à vélo à la main utilisée pour pratiquer des avortements clandestins. Deux batailles, deux consistances différentes: c'est un, Avortement, il a choisi le geste direct, de l'autre, l'euthanasie, atteint le moment de sa fin, il a préféré le chemin inverse à celui pour lequel il s'était battu pour qu'il devienne une loi pour tous.

Nous nous souvenons tous de cette femme triste qui n'a jamais manqué une occasion de définir l'avortement comme une « grande réussite sociale », définition de la loi f. 194 du 1978, qui réglemente le meurtre légal d'un être humain, «un exemple de civilisation». Et ici, l'esprit ne peut que se précipiter vers une figure complètement différente: Daniele Capezzone, actuellement directeur du journal romain Temps, ancien parlementaire et secrétaire des radicaux italiens depuis 2001 Al 2007. Daniele Capezzone, qui est laïc et libéral à tous points de vue, à plusieurs reprises, débat dans divers programmes télévisés sur les réseaux Mediaset, a défini l'avortement comme "une tragédie" et la loi non. 194 "une nécessité", déclarant qu'il ressentait "un inconfort à l'entendre défini comme une" grande réussite "". Voici la différence que je voudrais souligner: avec qui - bien que je sois en désaccord avec la doctrine qui considère la vie comme sacrée dès la conception -, reconnaît l'avortement comme ayant le poids moral d'une tragédie qui doit être contenue, le dialogue reste possible, même fructueux. Avec ceux qui en ont fait une fierté et un trophée à montrer comme une « grande réussite », le dialogue s'arrête avant même d'avoir commencé: pas pour ma fermeture, mais parce qu'entre ceux qui pleurent un mal qu'ils considèrent comme nécessaire et ceux qui le célèbrent comme un bien, il n'y a pas de terrain d'entente sur lequel se rencontrer, surtout quand la vie humaine est en jeu.

Moi qui crois à l'immortalité de l'âme et à la vie éternelle, Je ne sais pas ce qui est arrivé à Emma Bonino, quand j'ai fermé les yeux sur cette vie, il les a rouverts devant le jugement immédiat de Dieu. Une chose est sûre dans ma foi: il y a au Ciel une armée de créatures angéliques qui doivent la conquête de leur félicité éternelle à ce baptême de sang dans le martyre qu'on appelle l'avortement.. Et je suis sûr que ces anges, les premiers à pouvoir pleinement comprendre le poids d'une vie passée contre leur existence même, ils pourront intercéder auprès de Dieu avec une miséricorde plus grande que n'importe quel jugement humain, parce que Lui seul a le dernier mot sur cette triste femme.

De Isola Patmos, 11 septembre 2026

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