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EL EDIFICIO DE LA IGLESIA, ESPACIO SIMBÓLICO E INICIATTIVO

Para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal, es decir, en la pila bautismal.

— Ministerio litúrgico —

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Hay una relación profunda entre el hombre y el espacio que lo rodea. El hombre se refleja en él y en consecuencia comunica algo de sí mismo a los demás.. Por tanto, el espacio se convierte en una puerta que nos permite entrar de alguna manera en el universo de los pensamientos y sentimientos de una persona., un grupo, de un pueblo. Esto también se aplica al espacio litúrgico.; en ella, de hecho, la peregrinación de la Iglesia a lo largo del tiempo se refleja a sí misma y a su historia como encarnación de aquel Evangelio que, de una manera muy especial, se comunica a través de celebraciones sacramentales, las cuales, Sucesivamente, ellos “daron forma” al espacio litúrgico.

De "casa de la Iglesia" a Iglesia de todo un pueblo

La forma de comunicar y celebrar la fe ha dado lugar a varios tipos o estilos de iglesias a lo largo de los siglos, según las necesidades particulares de cada momento. En los tres primeros siglos, también por razones contingentes que no nos permitieron actuar de otra manera, la comunidad cristiana ha reflejado su propia imagen en la casa de la iglesia, es decir, literalmente en la "casa de la Iglesia", del pueblo convocado por Dios. Generalmente era una casa particular grande., puesto a disposición de la comunidad local por algún cristiano adinerado. En este período la Iglesia expresó de manera particular su dimensión doméstica, que privilegió la relación familiar que caracterizó la vida de Jesús con su familia y la vida de la primera comunidad apostólica (cf.. Hc 2,46).

Con la paz de Constantino (313), que marca efectivamente el fin de las persecuciones y el reconocimiento legal del cristianismo por parte del Estado, La comunidad cristiana creció y, tener que utilizar lugares de culto más grandes, hizo suya la estructura ya existente de la basílica romana, es decir, el lugar donde la sociedad civil se reunía para momentos importantes de la vida pública. Siempre y en todo caso fue un lugar en función de las personas convocadas; en este caso ya no de un rey (en reyes greco, basileús, de ahí el término "basílica"), pero de Dios. Y precisamente porque la asamblea cristiana es convocada por Dios, nacido del bautismo, crece en la mesa de la Palabra y del Pan de vida, la estructura de la basílica poco a poco se adapta a las necesidades del culto y cambia, destacando cada vez más la sede o silla de quien la preside, el lugar del bautismo, el ambón y obviamente el altar.

Un espacio para evangelizar e iniciar la fe

Sin volver sobre toda la historia de los edificios sagrados, basta pensar en las diferentes formas de iglesias para comprender que el espacio litúrgico no es sólo funcional, pero expresa una cierta manera de ser Iglesia y tiene una inevitable dimensión iniciática. Pensemos, por ejemplo, en las catedrales góticas., que con su ímpetu nos empujan a mirar hacia arriba, o a las iglesias construidas tras la reforma del Concilio de Trento, que pretenden tener la Eucaristía en el centro. El espacio litúrgico y su mobiliario son de gran importancia para una correcta evangelización, nuevo y apropiado para nuestro tiempo; pero esta sensibilidad todavía lucha por convertirse en un componente de la actividad pastoral.

Baptisterio y pila bautismal

La pila bautismal es el lugar -entre los más importantes de una iglesia- donde se celebra el bautismo, primer sacramento de la nueva alianza, en virtud del cual los hombres, adhiriéndonos en la fe a Cristo el Señor, reciben el Espíritu de adopción como hijos y, unidos a Cristo en su muerte y resurrección (cf.. Rm 6,3-5), pasan a formar parte de su cuerpo que es la Iglesia.

Al escribir la biografía de una persona., para comprender mejor el personaje descrito, conviene ir a sus orígenes, a la tierra que lo vio nacer, a la familia y al entorno social en el que creció... También para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal., es decir, en la pila bautismal. En verdad, hoy esta "peregrinación" a las fuentes podría resultar un tanto decepcionante.. Una larga tradición que queda atrás ha humillado de alguna manera el espacio de la iniciación cristiana y muchas veces lo ha reducido a un rincón oscuro y abandonado., con serias dificultades para expresar los luminosos orígenes pascuales de la vida cristiana.

Renovación litúrgica resultante del Concilio Vaticano II ha influido profundamente en la práctica de la iniciación cristiana y, como consecuencia, también sobre el espacio de culto reservado para la celebración del bautismo. este espacio también, como toda la estructura arquitectónica de la iglesia, está llamado a revelar la identidad del cristiano y su misión en el mundo contemporáneo. Ante todo, la pila bautismal hoy debe expresar la dimensión comunitaria de la fe (y bautismo); Dimensión que ha estado oculta durante mucho tiempo.. Por eso las reglas, con soluciones valientes y verdaderamente nuevas, Proporcionan un espacio bautismal que permite ante todo la celebración comunitaria¹..

A los que hoy entran a una iglesia. debe quedar inmediatamente claro que la pila bautismal no es un accesorio secundario, pero el símbolo de lo que es el cristiano, es decir, un “resucitado”, uno nacido de nuevo en el Espíritu (cf.. Juan 3,5) a través de esa agua que es símbolo de Cristo y de su palabra que hace puro y justificado (cf.. Juan 4,1-26; Juan 15,3). Es toda esta riqueza simbólica la que las iglesias de hoy, especialmente los de nueva construcción, están llamados a expresarse a través del espacio reservado a la iniciación cristiana.

el ambón: espacio de la palabra

El ambón es un elemento que no se encuentra en los templos paganos: es específico del culto cristiano, que desarrolla la tradición judía en cuyo centro está la Palabra del Señor. Sin embargo, es sintomático que hoy entre los fieles católicos no exista una sensibilidad particular hacia el ambón., que hace tiempo que desapareció de nuestras iglesias, a excepción de los muy antiguos o de reciente construcción. Mientras tanto, a menudo nos encontramos frente a un atril, a veces tembloroso y muy miserable, lo cual ciertamente no expresa la importancia de la Palabra de Dios².

Un poco de historia

El pueblo de Dios nace de la escucha de la Palabra. y Jesús, el Verbo hecho carne (cf.. Juan 1,14), el reitera: «Quien escucha mi palabra [...] tiene vida eterna" (Juan 5,24). El cristianismo no expresa una relación fiscal con una deidad apaciguada y silenciada por los rituales., sino más bien un diálogo de amor con aquel Dios que por su naturaleza pretende establecer una alianza con la humanidad. De hecho, desde el principio, el culto cristiano se caracterizó a los ojos de los paganos por estar profundamente vinculado a la Palabra.. No sin razón el emperador Diocleciano en 303 desató una feroz persecución contra los cristianos con la orden explícita de entregar y destruir sus libros³. Así que eso, cuando la Iglesia tuvo la oportunidad de construir lugares de culto, dio un espacio muy especial a la proclamación de la Escritura. Así nació el ambón. (del griego anabáino, «salgo»), un espacio elevado y noble que, así como los beneficios prácticos de escuchar, también y sobre todo expresó la centralidad e importancia de la Palabra de Dios. El ambón se convirtió inmediatamente en un lugar sagrado., casi como el altar; en ambos lugares es el mismo misterio pascual de Cristo que se une al testimonio de los bautizados.

Tabla de la Palabra

«En la celebración litúrgica la Sagrada Escritura tiene extrema importancia»⁴. «Con la escucha de la Palabra de Dios la Iglesia se edifica y crece»⁵. La reforma litúrgica del Vaticano II recuperó la centralidad de la Palabra y en consecuencia no sólo el Libro del Evangelio encontró su lugar en la procesión de entrada inmediatamente después de la cruz, pero el anuncio de la Palabra de Dios también ha encontrado, después de tantos siglos, su espacio simbólico. «La importancia de la Palabra de Dios exige que exista un lugar adecuado en la iglesia desde donde se anuncia, y hacia quien, durante la liturgia de la Palabra, la atención de los fieles debe llamarse espontáneamente"⁶.

A este estándar también se hacen eco de las disposiciones de la Comisión Episcopal para la liturgia de la Conferencia Episcopal Italiana: «[el ambón] es el lugar propio de la Palabra de Dios. Su forma está relacionada con el altar., sin por ello interferir en su prioridad; Se cree que su ubicación es cercana a la asamblea. (ni siquiera dentro del presbiterio, como lo atestigua la tradición litúrgica) y hacer posible la procesión con el Libro del Evangelio y el anuncio pascual de la Palabra. Ambos convenientes por su dignidad y funcionalidad., dispuesto de tal manera que los ministros que lo utilizan puedan ser vistos y oídos por la asamblea"⁷. El ambón es, por tanto, la mesa de la Palabra en estrecha conexión con la mesa del Pan de Vida.. Su importancia simbólica se resume de alguna manera en la oración prevista para la bendición: "Odio, que llamas a los hombres de las tinieblas a tu luz admirable, bienvenido nuestro himno de bendición y alabanza; nunca dejas que nos falte el dulce y fuerte alimento de tu palabra y al llamarnos a esta sala eclesial sigues recordando las maravillas que anunciaste y realizaste. Así que déjalo resonar, o Padre, en nuestros oídos la voz de tu Hijo resucitado, porque corresponde a la acción interior del Espíritu, No podemos ser sólo oyentes., pero operadores fervientes y consistentes de tu palabra. Que desde este ambón tus mensajeros nos muestren el camino de la vida., porque caminar tras las huellas de Cristo, podemos alcanzar la gloria eterna"⁸.

Pila bautismal y ambón Por tanto, no son simples muebles., pero etapas de un mismo viaje: en la fuente nace el cristiano, en el ambón se nutre de la Palabra que lo generó. Esta es la dimensión iniciática del espacio litúrgico: incluso antes de las palabras, es el edificio mismo el que dice quién es el cristiano y de dónde viene. Y el viaje no termina aquí, porque de la mesa de la Palabra se pasa a la mesa del Pan de vida, es decir, en el altar.

Florencia, 31 de Octubre del 2026

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NOTAS

¹ Cfr.. Conferencia Episcopal Italiana - Comisión Episcopal para la Liturgia, La planificación de nuevas iglesias.. nota pastoral, 18 Febrero 1993, n. 11.

² Cfr.. Disposición general del Misal Romano, n. 309; Conferencia Episcopal Italiana, Misal Romano, segunda edición italiana (1983), Aclaraciones, n. 16.

³Cfr. Lactancio, De las muertes de los perseguidos, 12-13; Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, viii, 2, 4.

⁴ Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium, n. 24.

⁵ Orden de las lecturas de la misa, Instalaciones, n. 7.

⁶ Disposición general del Misal Romano, n. 309.

⁷ La planificación de nuevas iglesias., cit., n. 9.

⁸ Bendiciones, Bendición de un nuevo ambón.

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EL EDIFICIO DE LA IGLESIA, UN ESPACIO SIMBÓLICO E INICIARIO

Comprender la identidad del cristiano., también, es apropiado regresar al lugar donde nació como tal: la pila bautismal.

— Pastoral litúrgica —

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Hay una relación profunda entre los seres humanos y el espacio que los rodea. La gente se refleja en él y, al hacerlo, comunicar algo de ellos mismos a los demás. El espacio se convierte así en una puerta que nos permite entrar., de alguna manera, en el mundo de los pensamientos y sentimientos de una persona., un grupo, un pueblo. Esto también se aplica al espacio litúrgico.: en ella la Iglesia, en peregrinación a través del tiempo, Se refleja a sí misma y a su historia como encarnación de ese Evangelio que se comunica de manera totalmente especial a través de las celebraciones sacramentales., que a su vez tienen “forma” del espacio litúrgico.

De la «casa de la Iglesia» a la Iglesia de todo un pueblo

A lo largo de los siglos, la forma de comunicar y celebrar la fe ha dado lugar a diversos tipos o estilos de iglesias, según las necesidades particulares de cada edad. En los tres primeros siglos, en parte porque las circunstancias no permitieron nada más, La comunidad cristiana reflejó su propia imagen en la la casa de la iglesia, literalmente la «casa de la Iglesia», del pueblo convocado por Dios. Generalmente se trataba de una espaciosa vivienda privada puesta a disposición de la comunidad local por algún cristiano acomodado.. En este período la Iglesia expresó sobre todo su dimensión doméstica, lo que favoreció la relación familiar que marcó la vida de Jesús con los suyos y la vida de la primera comunidad apostólica (cf. Hechos 2:46).

Con la paz de Constantino (313), que marcó efectivamente el fin de las persecuciones y el reconocimiento legal del cristianismo por parte del Estado, La comunidad cristiana creció y, Necesitando lugares de culto más grandes., adoptó la estructura ya existente de la basílica romana, el lugar donde la sociedad civil se reunió para los momentos importantes de la vida pública. Seguía siendo un lugar al servicio de un pueblo convocado; ahora, sin embargo, convocados no por un rey (en rey griego, basileús, de donde deriva la palabra «basílica»), pero por dios. Y precisamente porque la asamblea cristiana es convocada por Dios, nace del bautismo y crece en la mesa de la Palabra y del Pan de vida, la estructura de la basílica se fue adaptando progresivamente a las necesidades del culto, resaltando cada vez más la silla o cátedra de quien preside, el lugar del bautismo, el ambón y, por supuesto, el altar.

Un espacio para evangelizar e iniciar en la fe

Sin volver sobre toda la historia de los edificios sagrados, basta pensar en las diferentes formas que han adoptado las iglesias para sentir que el espacio litúrgico no es meramente funcional, pero expresa una cierta manera de ser Iglesia y posee una inevitable dimensión iniciática. Pensar, por ejemplo, de las catedrales góticas, cuyas líneas altísimas atraen la mirada hacia arriba, o de las iglesias construidas tras la reforma del Concilio de Trento, que pretenden poner la Eucaristía en el centro. El espacio litúrgico y su mobiliario son de suma importancia para una evangelización sana, nuevo y adaptado a nuestro tiempo; sin embargo, esta sensibilidad todavía lucha por convertirse en parte de la práctica pastoral..

Baptisterio y pila bautismal

La pila bautismal es el lugar, entre los más importantes de una iglesia, donde se celebra el bautismo: el primer sacramento de la nueva alianza, por el cual hombres y mujeres, adhiriéndonos en la fe a Cristo el Señor, recibir el Espíritu de adopción como hijos y, unidos a Cristo en su muerte y resurrección (cf. ROM 6:3-5), convertirse en miembros de su cuerpo, cual es la iglesia.

Al escribir la biografía de una persona, Para entender mejor el tema es útil volver a sus orígenes., a la tierra de su nacimiento, al medio familiar y social en el que creció... Comprender la identidad del cristiano, también, es apropiado regresar al lugar donde nació como tal: la pila bautismal. para decir la verdad, Esta “peregrinación” a las fuentes podría resultar hoy bastante decepcionante.. Una larga tradición detrás de nosotros ha humillado de alguna manera el espacio de la iniciación cristiana., a menudo reduciéndolo a un rincón oscuro y olvidado que lucha por expresar los luminosos orígenes pascuales de la vida cristiana..

La renovación litúrgica que surgió del Concilio Vaticano II ha influido profundamente en la práctica de la iniciación cristiana y, como consecuencia, el espacio reservado para la celebración del bautismo. este espacio también, como toda la estructura arquitectónica de la iglesia, está llamado a revelar la identidad del cristiano y su misión en el mundo de hoy. En primer lugar, La pila bautismal debe expresar ahora la dimensión comunitaria de la fe. (y del bautismo), una dimensión oscurecida durante mucho tiempo. Por esta razón las normas, con soluciones audaces y verdaderamente nuevas, prever un espacio bautismal que permita sobre todo la celebración comunitaria¹.

Cualquiera que entre Una iglesia hoy debería ver inmediatamente que la pila bautismal no es un accesorio secundario., pero el símbolo de lo que es el cristiano: uno “resucitado”, uno renacido en el Espíritu (cf. Jn 3:5) a través de esa agua que es símbolo de Cristo y de su palabra, que nos hace limpios y justos (cf. Jn 4:1-26; Jn 15:3). Es toda esta riqueza simbólica la que las iglesias de hoy, especialmente los de nueva construcción, estamos llamados a expresar a través del espacio reservado a la iniciación cristiana.

el ambón: el lugar de la palabra

El ambón no se encuentra en los templos paganos.: es propio del culto cristiano, que desarrolla la tradición judía, en cuyo corazón está la Palabra del Señor. esta diciendo, sin embargo, que los católicos hoy no muestran ninguna sensibilidad particular hacia el ambón, que hace tiempo que desapareció de nuestras iglesias, excepto los muy antiguos o de reciente construcción. Mientras tanto, a menudo nos enfrentamos a un atril, a veces tambaleante y bastante desgastado, que difícilmente transmite la importancia de la Palabra de Dios².

un poco de historia

El pueblo de Dios nace de la escucha de la Palabra. Y Jesús, el Verbo hecho carne (cf. Jn 1:14), declara: «quien escuche mi palabra [...] tiene vida eterna» (Jn 5:24). El cristianismo no expresa una relación transaccional con una deidad a la que hay que apaciguar y silenciar mediante ritos., sino un diálogo de amor con el Dios que por su propia naturaleza quiere establecer una alianza con la humanidad. Desde el principio, De hecho, El culto cristiano parecía a los ojos paganos profundamente ligado a la Palabra. No en vano en 303 el emperador Diocleciano desató una feroz persecución contra los cristianos, con la orden explícita de que sus libros sean entregados y destruidos³. Entonces, cuando la Iglesia pudo construir lugares de culto, dio un espacio muy especial al anuncio de la Escritura. Así nació el ambón. (del griego anabáino, «Yo subo»): un espacio elevado y noble que, más allá de las ventajas prácticas para la audición, pretendía expresar sobre todo la centralidad y la importancia de la Palabra de Dios. Desde el principio el ambón es un lugar sagrado, casi como el altar; en ambos es el mismo misterio pascual de Cristo el que se une al testimonio de los bautizados.

La mesa de la Palabra

«La Sagrada Escritura tiene la mayor importancia en la celebración de la liturgia»⁴. «La Iglesia se edifica y crece con la escucha de la palabra de Dios»⁵. La reforma litúrgica del Vaticano II recuperó la centralidad de la Palabra; como consecuencia, No sólo el Libro de los Evangelios ha recuperado su lugar en la procesión de entrada inmediatamente después de la cruz., pero el anuncio de la Palabra de Dios también ha, después de tantos siglos, recuperó su espacio simbólico. «La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la Iglesia exista un lugar adecuado desde donde pueda ser proclamada y hacia el que se dirija naturalmente la atención de los fieles durante la Liturgia de la Palabra»⁶.

esta norma se repite en las disposiciones de la Comisión Episcopal para la Liturgia de la Conferencia Episcopal Italiana: «[el ambón] es el lugar propio de la Palabra de Dios. Su forma debe estar relacionada con el altar., sin embargo sin interferir con la prioridad del altar; Su ubicación debe estar cerca del montaje. (incluso fuera del presbiterio, como lo atestigua la tradición litúrgica) y debe permitir la procesión con el Libro de los Evangelios y el anuncio pascual de la Palabra. Debe ser adecuado en dignidad y funcionalidad., y dispuesto de tal manera que los ministros que lo utilizan puedan ser vistos y oídos por la asamblea»⁷. El ambón es, por tanto, la mesa de la Palabra., estrechamente relacionado con la mesa del Pan de vida. Su significado simbólico se resume de alguna manera en la oración por su bendición.: “Oh Dios, que llamas a todos los hombres de las tinieblas a tu luz admirable, Acepta nuestro himno de bendición y alabanza.. Nunca dejas que nos falte el dulce y fuerte alimento de tu palabra., y al reunirnos en esta iglesia continúas recordando las maravillas que has proclamado y realizado. Que la voz de tu Hijo resucitado resuene en nuestros oídos, Oh padre, de modo que, respondiendo a la obra interna del Espíritu, que seamos no sólo oidores sino fervientes y fieles hacedores de tu palabra. Que desde este ambón tus mensajeros nos muestren el camino de la vida., de modo que, caminando en los pasos de cristo, podamos alcanzar la gloria eterna»⁸.

La pila bautismal y el ambón, entonces, no son meros muebles sino etapas de un solo viaje: en la fuente nace el cristiano, en el ambón se nutre de la Palabra que le dio vida. Esta es la dimensión iniciática del espacio litúrgico: incluso antes de que las palabras lo hagan, el edificio mismo dice quién es el cristiano y de dónde viene. Y el viaje no termina aquí, porque de la mesa de la Palabra se pasa a la mesa del Pan de vida, es decir, al altar.

Florencia, 31 Octubre 2026

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NOTAS

¹ Cf.. Conferencia Episcopal Italiana – Comisión Episcopal para la Liturgia, La planificación de nuevas iglesias. [La planificación de nuevas iglesias], nota pastoral, 18 Febrero 1993, n. 11.

² Cf. Instrucción General del Misal Romano, n. 309; Conferencia Episcopal Italiana, Misal Romano, 2Segunda edición italiana. (1983), Aclaraciones [Aclaraciones], n. 16.

³Cf. Lactando, De las muertes de los perseguidos, 12-13; Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, viii, 2, 4.

⁴ Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la Sagrada Liturgia Sacrosanctum Concilium, n. 24.

⁵ Leccionario para la Misa, Introducción, n. 7. Nuestra traducción.

⁶ Instrucción General del Misal Romano, n. 309.

⁷ La planificación de nuevas iglesias., en. cit., n. 9. Nuestra traducción.

⁸ Bendiciones [Libro italiano de bendiciones], Bendición de un nuevo ambón. Nuestra traducción.

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EL TEMPLO CRISTIANO, ESPACIO SIMBÓLICO E INICIÁTICO

Para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal, es decir, a la pila bautismal.

— Pastoral litúrgica —

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Existe una profunda relación entre el hombre y el espacio que lo rodea. El hombre se refleja en él y, de ese modo, comunica algo de sí a los demás. El espacio se convierte así en una puerta que nos permite entrar, de algún modo, en el universo de pensamientos y sentimientos de una persona, de un grupo, de un pueblo. Esto vale también para el espacio litúrgico: en él la Iglesia, peregrina en el tiempo, se refleja a sí misma y refleja su historia como encarnación de aquel Evangelio que, de un modo del todo especial, se comunica a través de las celebraciones sacramentales, las cuales, a su vez, han “modelado” el espacio litúrgico.

De la «casa de la Iglesia» a la Iglesia de todo un pueblo

La manera de comunicar y celebrar la fe ha dado lugar a lo largo de los siglos a distintos tipos o estilos de iglesias, según las necesidades particulares de cada época. En los tres primeros siglos, también por circunstancias que no permitían hacerlo de otro modo, la comunidad cristiana reflejó su propia imagen en la la casa de la iglesia, es decir, literalmente, en la «casa de la Iglesia», del pueblo convocado por Dios. Se trataba por lo general de una vivienda privada amplia, puesta a disposición de la comunidad local por algún cristiano acomodado. En ese periodo la Iglesia expresó de modo particular su dimensión doméstica, que privilegiaba la relación familiar propia de la vida de Jesús con los suyos y de la primera comunidad apostólica (cf. hch 2,46).

Con la paz de Constantino (313), que marca de hecho el final de las persecuciones y el reconocimiento jurídico del cristianismo por parte del Estado, la comunidad cristiana creció y, al necesitar lugares de culto más amplios, hizo suya la estructura ya existente de la basílica romana, es decir, del lugar en el que la sociedad civil se reunía para los momentos importantes de la vida pública. Seguía tratándose de un lugar al servicio del pueblo convocado; en este caso, sin embargo, ya no por un rey (reyes griegos, basileús, de donde procede el término «basílica»), sino por Dios. Y precisamente porque la asamblea cristiana es convocada por Dios, nace del bautismo y crece en la mesa de la Palabra y del Pan de vida, la estructura de la basílica se fue adaptando poco a poco a las exigencias del culto, poniendo cada vez más de relieve la sede o cátedra de quien preside, el lugar del bautismo, el ambón y, naturalmente, el altar.

Un espacio para evangelizar e iniciar en la fe

Sin recorrer toda la historia de los edificios sagrados, basta pensar en las distintas formas que han adoptado las iglesias para intuir que el espacio litúrgico no es solo funcional, sino que expresa un determinado modo de ser Iglesia y posee una inevitable dimensión iniciática. Pensemos, por ejemplo, en las catedrales góticas, cuyo impulso vertical invita a mirar hacia lo alto, o en las iglesias construidas a raíz de la reforma del Concilio de Trento, que buscan situar la Eucaristía en el centro. El espacio litúrgico y su mobiliario tienen una enorme importancia para una evangelización correcta, nueva y adecuada a nuestro tiempo; sin embargo, todavía cuesta que esta sensibilidad llegue a formar parte de la acción pastoral.

Baptisterio y pila bautismal

La pila bautismal es el lugar, uno de los más importantes de una iglesia, donde se celebra el bautismo, primer sacramento de la Nueva Alianza, en virtud del cual los hombres, adhiriéndose por la fe a Cristo Señor, reciben el Espíritu de adopción filial y, unidos a Cristo en su muerte y resurrección (cf. ROM 6,3-5), pasan a formar parte de su cuerpo, que es la Iglesia.

Cuando se escribe la biografía de una persona, para comprender mejor al personaje descrito, conviene remontarse a sus orígenes, a la tierra que lo vio nacer, a la familia y al ambiente social en el que creció… También para comprender la identidad del cristiano conviene volver al lugar donde nació como tal, es decir, a la pila bautismal. A decir verdad, hoy esta “peregrinación” a las fuentes podría resultar bastante decepcionante. Una larga tradición que tenemos a nuestras espaldas ha humillado en cierto modo el espacio de la iniciación cristiana y lo ha reducido a menudo a un rincón oscuro y abandonado, con serias dificultades para expresar los luminosos orígenes pascuales de la vida cristiana.

La renovación litúrgica surgida del Concilio Vaticano II ha influido profundamente en la praxis de la iniciación cristiana y, en consecuencia, también en el espacio cultual reservado a la celebración del bautismo. También este espacio, como toda la estructura arquitectónica de la iglesia, está llamado a revelar la identidad del cristiano y su misión en el mundo contemporáneo. En primer lugar, la pila bautismal debe expresar hoy la dimensión comunitaria de la fe (y del bautismo), una dimensión que durante mucho tiempo quedó oscurecida. Por eso las normas, con soluciones audaces y verdaderamente nuevas, prevén un espacio bautismal que permita ante todo la celebración comunitaria¹.

Quien entra hoy en una iglesia debe percibir enseguida con claridad que la pila bautismal no es un accesorio secundario, sino el símbolo de lo que es el cristiano: un “resucitado”, un renacido en el Espíritu (cf. Jn 3,5) por medio de aquella agua que es símbolo de Cristo y de su palabra, que purifica y justifica (cf. Jn 4,1-26; Jn 15,3). Es toda esta riqueza simbólica la que hoy las iglesias, sobre todo las de nueva construcción, están llamadas a expresar a través del espacio reservado a la iniciación cristiana.

El ambón, espacio de la Palabra

El ambón es un elemento que no se encuentra en los templos paganos: es propio del culto cristiano, que desarrolla la tradición judía, en cuyo centro está la Palabra del Señor. Resultado, sin embargo, significativo que hoy los fieles católicos no muestren una especial sensibilidad hacia el ambón, que desde hace tiempo ha desaparecido de nuestras iglesias, salvo en las muy antiguas o en las de reciente construcción. Mientras tanto, nos encontramos a menudo ante un atril, a veces tambaleante y bastante pobre, que desde luego no expresa la importancia de la Palabra de Dios².

Un poco de historia

El pueblo de Dios nace de la escucha de la Palabra. Y Jesús, la Palabra hecha carne (cf. Jn 1,14), estados: «quien escucha mi palabra [...] posee la vida eterna» (Jn 5,24). El cristianismo no expresa una relación mercantil con una divinidad a la que se aplaca y se acalla con ritos, sino un diálogo de amor con el Dios que por su propia naturaleza quiere establecer una alianza con la humanidad. Desde el principio, en efecto, el culto cristiano aparece a los ojos de los paganos como profundamente ligado a la Palabra. No sin razón el emperador Diocleciano desencadenó en el año 303 una feroz persecución contra los cristianos, con la orden expresa de entregar y destruir sus libros³. Así, cuando la Iglesia tuvo la posibilidad de edificar lugares de culto, reservó un espacio del todo especial a la proclamación de la Escritura. Nació de este modo el ambón (del griego anabáino, "morder"), un espacio elevado y noble que, además de las ventajas prácticas para la escucha, expresara también y sobre todo la centralidad y la importancia de la Palabra de Dios. El ambón es desde el principio un lugar santo, casi como el altar; en ambos lugares es el mismo misterio pascual de Cristo el que se une al testimonio de los bautizados.

La mesa de la Palabra

«La importancia de la Sagrada Escritura en la celebración de la Liturgia es máxima»⁴. «La Iglesia crece y se construye al escuchar la palabra de Dios»⁵. La reforma litúrgica del Vaticano II recuperó la centralidad de la Palabra; en consecuencia, no solo el Evangeliario ha recobrado su lugar en la procesión de entrada, inmediatamente después de la cruz, sino que también la proclamación de la Palabra de Dios ha recobrado, después de tantos siglos, su espacio simbólico. «La dignidad de la Palabra de Dios exige que en la iglesia haya un sitio conveniente desde el que se proclame, y al que durante la Liturgia de la Palabra, se dirija espontáneamente la atención de los fieles»⁶.

A esta norma hacen eco las disposiciones de la Comisión Episcopal para la Liturgia de la Conferencia Episcopal Italiana: «[El ambón] es el lugar propio de la Palabra de Dios. Su forma esté en relación con el altar, sin interferir, no obstante, con la prioridad de este; su ubicación se piense cerca de la asamblea (incluso fuera del presbiterio, como atestigua la tradición litúrgica) y haga posible la procesión con el Evangeliario y la proclamación pascual de la Palabra. Sea adecuado por su dignidad y funcionalidad, y esté dispuesto de tal modo que los ministros que lo utilizan puedan ser vistos y escuchados por la asamblea»⁷. El ambón es, por tanto, la mesa de la Palabra, en estrecha conexión con la mesa del Pan de vida. Su importancia simbólica queda resumida, en cierto modo, en la oración prevista para su bendición: «Oh Dios, que llamas a los hombres de las tinieblas a tu luz admirable, acoge nuestro himno de bendición y de alabanza; tú nunca dejas que nos falte el alimento dulce y fuerte de tu palabra y, al convocarnos en esta aula eclesial, sigues recordándonos las maravillas que has anunciado y realizado. Resuene, pues, Padre, en nuestros oídos la voz de tu Hijo resucitado, para que, correspondiendo a la acción interior del Espíritu, seamos no solo oyentes, sino fervorosos y coherentes cumplidores de tu palabra. Que desde este ambón tus mensajeros nos indiquen el camino de la vida, para que, siguiendo las huellas de Cristo, podamos llegar a la gloria eterna»⁸.

La pila bautismal y el ambón no son, pues, simples elementos del mobiliario, sino etapas de un mismo camino: en la pila el cristiano nace, en el ambón se alimenta de la Palabra que lo ha engendrado. Esta es la dimensión iniciática del espacio litúrgico: antes aún que las palabras, es el propio edificio el que dice quién es el cristiano y de dónde viene. Y el camino no termina aquí, porque desde la mesa de la Palabra conduce a la mesa del Pan de vida, es decir, al altar.

Florencia, 31 de octubre de 2026

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NOTAS

¹ Cf.. Conferencia Episcopal Italiana – Comisión Episcopal para la Liturgia, La planificación de nuevas iglesias. [El proyecto de nuevas iglesias], nota pastoral, 18 de febrero de 1993, n. 11.

² Cf. Instrucción General del Misal Romano, n. 309; Conferencia Episcopal Italiana, Misal Romano, segunda edición italiana (1983), Aclaraciones [Precisiones], n. 16.

³Cf. Lactancio, De las muertes de los perseguidos, 12-13; Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, viii, 2, 4.

⁴ Concilio Ecuménico Vaticano II, Constitución sobre la sagrada liturgia Sacrosanctum Concilium, n. 24.

⁵ Ordenación de las Lecturas de la Misa, Al reservar, n. 7.

⁶ Instrucción General del Misal Romano, n. 309.

⁷ La planificación de nuevas iglesias., cit., n. 9. Traducción nuestra.

⁸ Bendiciones [Bendicional italiano], Bendición de un nuevo ambón. Traducción nuestra.

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Los Padres de la Isla de Patmos

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UN VERANO EN EL MAR. EXTERIORIDAD DE LO SAGRADO Y PUTA EN LUGARES SAGRADOS

No es casualidad que la fe católica nunca haya separado el signo de la realidad que significa.: es la lógica misma de la Encarnación, por el cual el Verbo se hizo carne visible y tangible, y los sacramentos, en el que un gesto externo - el agua vertida, el pan partido, la extensión de aceite - realmente comunica una gracia interior.

- Actualidad -

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Intentaré atemperar el calor del verano que nos envuelve, particularmente en muchas de nuestras ciudades, con una historia aparentemente cómica, pero trágico en los hechos concretos que describe. Una historia que hizo reír a todos los editores en nuestra redacción.. Protagonista el padre Ariel y cuatro damas mayores de cincuenta años., solo digo: atrevido.

En la zona de Italia donde se encontraba esos días de agosto, el calor estaba entre los peores: el calor humedo. No poder soportar el color negro a esas temperaturas, vestía la sotana de lino blanco. El párroco de la zona le había confiado la Santa Misa vespertina de los sábados., en 18, asegurándole que en ese momento la boda estaba prevista para 16 habría concluido en gran medida. En ciertas áreas, Sin embargo, educar al pueblo de Dios parece ser una carga que obispos y sacerdotes no consideran apropiado asumir.: Así, para superar el problema crónico de los retrasos en las novias, se ha establecido, a nivel de la Conferencia Episcopal regional, que los domingos no se celebran bodas, para no interferir con las liturgias eucarísticas dominicales. El padre Ariel llega media hora antes de la Santa Misa, sobre 17:30. la novia, aproximadamente una hora y media tarde, ella había llegado sólo unos minutos antes.

Entrando por la parte trasera de la iglesia., Observemos a cuatro mujeres que evidentemente habían elegido su vestimenta siguiendo el criterio opuesto al del sentido común.: cuñas en sus pies que parecían salidas de una audición de comedia basura de drag queen, hombros desnudos, minifaldas que ni siquiera una veinteañera recomendaría, y maquillaje diseñado para la tenue luz de una discoteca, no para el sol de una tarde de agosto. El problema no era la edad., ni la forma física de las cuatro mujeres -nadie tiene el deber de parecer modelo- el problema fue la elección, deliberado y llamativo, usar lo que menos les ayudaría: ropa diseñada para realzar formas armoniosas que les son completamente ajenas. no ayudó, por ello, elegancia sofisticada, solo tomó un poco’ de ese criterio que normalmente se aplica a la hora de elegir qué ponerse para ir a un funeral y no a una discoteca: un juicio que, Evidentemente, que día, las cuatro mujeres habían desertado por completo.

Cubriéndose con un aire inocente, tipo pretino asustado — mientras que la estatua de la Virgen María, de lado en la capilla, conociendo el tema, ya parecía que estaba a punto de estallar en lágrimas, pero no de dolor sino de risa – dice el padre Ariel: "Hijas, pero no se entra a la iglesia en estas condiciones, vamos!». Uno de los cuatro responde con un franco espíritu provocador.: "¿Por qué, No le gusta?». El pretino asustado de una comedia de vodevil se disuelve en el espacio de unos segundos, y sale el toscano-romano que todos conocemos: "Cariño mío, No he entrado en un seminario un 11 años; antes de ser Agustín de Hipona fui Aurelio de Tagaste, y en mi vida he visto mucho más, pero sobre todo mucho mejor".

Esta historia, que nos hizo reír tanto, Quería usarlo fuera de nuestro ámbito privado para introducir un tema del que hay poco de qué reírse.: La falta de decoro dentro de nuestras iglesias., en todas las épocas del año, pero sobre todo en los de verano.

El exterior no es un caparazón vacío.

A menudo intentamos justificar esta deriva diciendo que las modas y las costumbres sociales cambian. Es verdad, indudablemente: En el siglo XIX, las mujeres llevaban faldas hasta los tobillos y tenían cuidado de no dejar al descubierto los brazos más allá del codo.. Pero entrar a una iglesia, en la zona del mar, con un pareo transparente sobre un traje de baño de dos piezas, no es un cambio en las costumbres sociales, es simplemente una falta de respeto por el lugar al que se entra. Lo mismo ocurre con un hombre con camiseta deportiva y pantalones cortos de fútbol., Sólo para aclarar que ciertamente no estamos hablando solo de mujeres., mientras que a menudo, los hombres, pueden hacerlo incluso peor.

el exterior, como algunos lo llaman con un desprecio apenas disimulado, no es en absoluto algo que sea un fin en sí mismo, sino una forma visible de respeto por lo sagrado, un respeto que no surge de meras convenciones formales., sino por la sensibilidad de los fieles, o incluso del respeto del no creyente que, entrar a visitar un monumental lugar sagrado -que para él no tiene nada de sagrado-, pero es sólo un lugar de arte; todavía se mueve con el respeto debido a lo que otros creen en.

la fe catolica, no es de extrañar, nunca ha separado el signo de la realidad que significa: es la lógica misma de la Encarnación, por el cual el Verbo se hizo carne visible y tangible, y los sacramentos, en el que un gesto externo - el agua vertida, el pan partido, la extensión de aceite - realmente comunica una gracia interior. Y aquellos que desprecian la externalidad como irrelevante, en el fondo desprecia, sin saberlo, la misma lógica sacramental: como si el signo fuera accesorio y no parte constitutiva de lo que significa. un cuerpo vestido, oh conscientemente, en un lugar sagrado, no es un detalle estético neutro: es una señal, que comunica, lo quiera o no quien lo lleva, ya sea respeto o indiferencia.

Hipocresía selectiva

Si quieres hablar de mal gusto., pero sobre todo de hipocresía, bastará recordar las imágenes imborrables de cuando la Honorable Laura Boldrini apareció en audiencia con el Sumo Pontífice Francisco con pantalones y chanclas., luego yendo, unos días después, Visitar la mezquita de Roma con un velo en la cabeza y una falda hasta los tobillos..

No se necesitan más comentarios: la imagen habla por si sola, y dice todo lo que necesitas saber sobre cuánto, en ciertos ambientes, El respeto formal se otorga selectivamente., no sobre la base de un principio coherente de respeto a lo sagrado, pero sobre cuya base lo sagrado, en ese momento, vale más la pena respetar a los ojos del mundo. Aún hoy hay quienes se preguntan por qué el entonces Presidente de la Cámara fue admitido de esa manera. Para entender esto hay que remontarse a mayo. 1967, cuando la joven y bella Claudia Cardinale, recibido por Pablo VI en una audiencia concedida a los artistas, ella apareció en minifalda, según lo que los periódicos de todo el mundo escribieron incorrectamente, y que aún hoy muchos repiten sin comprobar. En realidad vestía un traje negro., con un velo de encaje en la cabeza, que dejó las rodillas expuestas: una falda hasta la rodilla es muy diferente a una minifalda. El Sumo Pontífice la acogió muy amablemente; al mismo tiempo, sin embargo, los responsables activaron esas salvaguardias prudenciales que hoy parecen casi arqueología diplomática, tanto falta la prudencia como quienes deben ejercerla. No existe, de hecho, Ninguna fotografía histórica de la actriz tomada íntegramente junto al Papa., pero solo tomas de medio cuerpo: fue la orden dada a los fotógrafos acreditados, que tuvieron cuidado de no contravenir. En el caso de Su Señoría con pantalones y chanclas, estos mismos principios no fueron adoptados, ciertamente no es culpa del Santo Padre Francisco, sino de aquellos que deberían haber supervisado con esa gracia y previsión diplomática que, Evidentemente, Mientras tanto en el Vaticano se han producido algunos cambios’ empañado.

El desempeño educativo

El problema no es corregir ni educar al pueblo de Dios, ni exigir a los no creyentes -a menudo mucho más respetuosos que los católicos practicantes- un mínimo de respeto por el lugar sagrado. Se hace como para bodas en algunas zonas del sur de Italia.: se establece que no se celebran el domingo, evitando así el problema en lugar de educar para solucionarlo. igualmente, en lugar de corregir, simplemente pretendemos no ver a las niñas entrando a la iglesia con el vientre expuesto, con el top ajustado y los shorts que parecen mucho más ropa interior que una prenda.

No hace falta que otros nos declaren increíbles, también en la protección y respeto de lo sagrado: porque pensamos muy bien en privarnos de credibilidad.

Florencia, 26 De julio 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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italiano, inglés, español

 

¿CÓMO ES POSIBLE QUE JESÚS DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS DESPUÉS DE SU MUERTE??

Cuando profesamos que "descendió a los infiernos", Confesamos que no hay lugar de la existencia humana -ni siquiera de la muerte- en el que Cristo no haya entrado para traer la luz de la salvación..

— Ministerio litúrgico —

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no es raro, hoy en día, escuchar a los fieles – y a veces incluso algunos sacerdotes – recitan el Credo de los Apóstoles sin captar su significado más profundo.

Entre las expresiones que más suelen generar confusión hay quien proclama: "descendió a los infiernos". Para algunos es una fórmula oscura, para otros una imagen simbólica, para otros todavía de un lenguaje arcaico ahora incomprensible. En efecto, estas palabras preservan uno de los pasajes más solemnes del misterio pascual. No describen un detalle menor de la fe cristiana, pero proclaman la verdad de la muerte de Cristo y su victoria sobre la muerte misma.. Comprenderlos significa entrar más profundamente en el corazón de la fe de la Iglesia.

Este símbolo está vinculado de manera particular a la liturgia bautismal, en el que el catecúmeno profesa la fe de la Iglesia antes de sumergirse en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo. Por tanto, no se trata sólo de una fórmula doctrinal., sino una profesión de fe que surge de la vida sacramental de la Iglesia. Por ello encuentra un lugar privilegiado en el tiempo de Cuaresma y en el tiempo de Pascua., períodos en los que la liturgia invita a los fieles a redescubrir la gracia de su bautismo. De manera muy particular regresa el Credo de los Apóstoles en la Vigilia Pascual, cuando la asamblea cristiana renueva las promesas bautismales y proclama una vez más la fe recibida de los Apóstoles.

Entre sus declaraciones más significativas hay uno que a menudo plantea dudas: "descendió a los infiernos". Muchos creyentes pronuncian estas palabras sin detenerse en su significado., mientras que otros los interpretan según categorías modernas que acaban alterando su auténtico significado.. En efecto, esta expresión encierra un misterio central de la fe cristiana. Cuando el Credo de los Apóstoles afirma que Cristo "descendió a los infiernos", Su intención es ante todo proclamar la realidad de su muerte.. El Hijo de Dios no pasó por una muerte simbólica o aparente. Como todo hombre, Jesús también conoció la muerte en su realidad más concreta: la separación entre el alma y el cuerpo.

El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que Jesús conoció la muerte como todos los hombres y llegó con su alma a la morada de los muertos (cf.. CCC 632). Esta morada de los muertos es lo que la Sagrada Escritura llama Seol en hebreo e ade en greco.

En el lenguaje moderno la palabra "inframundo". se asocia fácilmente con el infierno de los condenados, pero el Símbolo de la fe no significa esto. En lenguaje bíblico Seol indica el reino de los muertos, la condición en que se encontraban aquellos que habían dejado esta vida antes de la redención realizada por Cristo. Por eso el Catecismo especifica que Jesús no descendió a los infiernos para liberar a los condenados ni para destruir el infierno de la condenación., sino para liberar a los justos que le habían precedido (cf.. CCC 633). La tradición cristiana ha indicado a menudo esta morada de los justos con la expresión "seno de Abraham"., refiriéndose a la parábola evangélica del rico y el pobre Lázaro (cf.. Lc 16, 22). Aquí estaban los justos del Antiguo Pacto - Abraham, Moisés, los profetas y todos aquellos que habían vivido con la esperanza de las promesas divinas - esperando la redención.

Cristo anuncia la salvación a los justos, La Sagrada Escritura menciona este misterio en palabras del apóstol Pedro:

«Cristo fue a anunciar la salvación incluso a los espíritus que estaban encarcelados» (1 punto 3, 19) «Por eso también se anunciaba la buena nueva a los muertos» (1 punto 4, 6).

La tradición de la Iglesia siempre ha entendido estos textos como referencia al descenso de Cristo a la morada de los muertos, donde el Señor anuncia la salvación a los justos de la Antigua Alianza. Cristo entra al reino de la muerte no como prisionero, sino como salvador. Este misterio es contemplado con particular intensidad en la liturgia del Sábado Santo, cuando la Iglesia permanece en silencio ante la tumba del Señor. Es el día del gran silencio.. Cristo reposa en el sepulcro según la carne, mientras su alma desciende a la morada de los muertos para anunciar la salvación a los justos que le habían precedido.

Una famosa homilía antigua del Sábado Santo, proclamado en la Liturgia de las Horas, describe este evento con extraordinaria fuerza:

«Yo soy tu Dios que por ti me convertí en tu hijo. Despertar, tu que duermes, y resucitar de entre los muertos, y Cristo os iluminará".

Por este motivo la Iglesia contempla el descenso a los infiernos no como un episodio marginal, sino como parte integrante del misterio pascual. El Hijo de Dios quiso compartir plenamente la condición humana, incluso entrando en el reino de la muerte, para abrir el camino de la vida a todos. Cuando en la noche de Pascua la Iglesia proclama la resurrección del Señor, anuncia que ninguna región de la historia humana ha quedado ajena a la redención. Cristo pasó por la muerte para romper sus cadenas y conducir a la luz a los que esperaban la promesa.. Por esta razón la fe cristiana puede proclamar con certeza que Cristo es el Señor de los vivos y de los muertos.. Su Pascua no se refiere sólo al presente de la Iglesia, pero toda la historia de la humanidad.

Cuando profesamos que "descendió a los infiernos", Confesamos que no hay lugar de la existencia humana -ni siquiera de la muerte- en el que Cristo no haya entrado para traer la luz de la salvación..

Florencia, 7 marzo 2026

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¿CÓMO ES POSIBLE QUE JESÚS DESCENDIÓ A LOS INFIERNOS DESPUÉS DE SU MUERTE??

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», Confesamos que no hay lugar en la existencia humana, ni siquiera en la muerte, en el que Cristo no haya entrado para traer la luz de la salvación..

- Pastoral litúrgico -

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Hoy no es raro escuchar a los fieles – y a veces incluso ciertos sacerdotes – recitan el Credo de los Apóstoles sin captar su significado más profundo. Entre las expresiones que más suelen generar confusión está la que proclama: «descendió a los infiernos». Para algunos parece ser una fórmula oscura, para otros una imagen simbólica, y para otros una expresión arcaica que se ha vuelto difícil de entender. En realidad, estas palabras contienen uno de los pasajes más solemnes del misterio pascual. No describen un detalle secundario de la fe cristiana, sino proclamar la verdad de la muerte de Cristo y su victoria sobre la muerte misma.. Comprenderlos significa entrar más profundamente en el corazón de la fe de la Iglesia.

Este Credo está particularmente vinculado a la liturgia bautismal., en el que el catecúmeno profesa la fe de la Iglesia antes de sumergirse en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo. Por tanto, no se trata simplemente de una fórmula doctrinal., sino una profesión de fe que surge de la vida sacramental de la Iglesia. Por ello encuentra un lugar privilegiado durante los tiempos de Cuaresma y Semana Santa., períodos en los que la liturgia invita a los fieles a redescubrir la gracia de su bautismo. De manera muy especial regresa el Credo de los Apóstoles durante la Vigilia Pascual, cuando la asamblea cristiana renueva sus promesas bautismales y proclama una vez más la fe recibida de los Apóstoles.

Entre sus afirmaciones más significativas es el que muchas veces plantea dudas: «descendió a los infiernos». Muchos fieles pronuncian estas palabras sin reflexionar sobre su significado, mientras que otros los interpretan según categorías modernas que terminan alterando su sentido auténtico. En realidad, esta expresión contiene un misterio central de la fe cristiana. Cuando el Credo de los Apóstoles afirma que Cristo «descendió a los infiernos», ante todo proclama la realidad de su muerte. El Hijo de Dios no pasó por una muerte simbólica o aparente. Como todo ser humano, Jesús realmente experimentó la muerte en su realidad más concreta: la separación del alma del cuerpo.

El catecismo de la Iglesia Católica enseña que Jesús experimentó la muerte como todos los hombres y que su alma llegó a la morada de los muertos (cf. CCC 632). Esta morada de los muertos es lo que la Sagrada Escritura llama Seol en hebreo y infierno en griego.

En el lenguaje moderno la palabra El “infierno” se asocia fácilmente con el infierno de los condenados., pero el Credo no significa esto. En lenguaje bíblico Seol indica el reino de los muertos, la condición en la que se encontraban aquellos que habían dejado esta vida antes de la redención realizada por Cristo. Por eso el Catecismo aclara que Jesús no descendió a los infiernos para liberar a los condenados ni para destruir el infierno de la condenación., sino para liberar a los justos que le habían precedido (cf. CCC 633). La tradición cristiana se ha referido a menudo a esta morada de los justos como el “seno de Abraham”., Recordando la parábola evangélica del rico y el pobre Lázaro (cf. Lc 16, 22). Estaban los justos del Antiguo Pacto: Abraham, Moisés, los profetas y todos aquellos que habían vivido con la esperanza de las promesas divinas, esperando la redención.

Cristo proclama la salvación a los justos, La Sagrada Escritura insinúa este misterio en las palabras del apóstol Pedro:

«Cristo fue a proclamar la salvación incluso a los espíritus que estaban encarcelados» (1 punto 3, 19) «Por eso también se predicó el Evangelio a los muertos» (1 punto 4, 6).

La tradición de la Iglesia Siempre ha entendido estos textos como una referencia al descenso de Cristo a la morada de los muertos., donde el Señor proclama la salvación a los justos de la Antigua Alianza. Cristo entra al reino de la muerte no como prisionero, sino como salvador. Este misterio es contemplado con particular intensidad en la liturgia del Sábado Santo, cuando la Iglesia se detiene en silencio ante la tumba del Señor. Es el día del gran silencio.. Cristo reposa en el sepulcro según la carne, mientras su alma desciende a la morada de los muertos para proclamar la salvación a los justos que le habían precedido.

Una famosa homilía antigua del Sábado Santo, proclamado en la Liturgia de las Horas, describe este evento con extraordinaria fuerza:

«Yo soy tu Dios que por ti me he convertido en tu hijo. Despierto, tu que duermes, y resucitar de entre los muertos, y Cristo os dará luz».

Por esta razón la Iglesia contempla el descenso a los infiernos no como un episodio marginal, sino como parte integrante del misterio pascual. El Hijo de Dios quiso participar plenamente de la condición humana, incluso entrando en el reino de la muerte, para abrir a todos el camino a la vida. Cuando en la noche de Pascua la Iglesia proclama la resurrección del Señor, anuncia que ninguna región de la historia humana ha quedado al margen de la redención. Cristo pasó por la muerte para romper sus cadenas y conducir a la luz a los que esperaban la promesa.. Por esta razón la fe cristiana puede proclamar con certeza que Cristo es el Señor de los vivos y de los muertos.. Su misterio pascual no concierne sólo a la vida presente de la Iglesia, pero toda la historia de la humanidad.

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», Confesamos que no hay lugar en la existencia humana, ni siquiera en la muerte, en el que Cristo no haya entrado para traer la luz de la salvación..

Florencia, 7 Marzo 2026

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¿CÓMO ES POSIBLE QUE JESÚS DESCENDIERA A LOS INFIERNOS DESPUÉS DE SU MUERTE?

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», confesamos que no existe lugar alguno de la existencia humana — ni siquiera la muerte — en el que Cristo no haya entrado para llevar la luz de la salvación.

— Pastoral litúrgica —

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No es raro hoy escuchar a fieles — y a veces incluso a algunos sacerdotes — recitar el Símbolo de los Apóstoles sin captar su significado más profundo. Entre las expresiones que más a menudo generan confusión se encuentra la que proclama: «descendió a los infiernos». Para algunos se trata de una fórmula oscura, para otros de una imagen simbólica, y para otros más de un lenguaje arcaico que hoy resulta difícil de comprender. En realidad, estas palabras contienen uno de los pasajes más solemnes del misterio pascual. No describen un detalle secundario de la fe cristiana, sino que proclaman la verdad de la muerte de Cristo y su victoria sobre la muerte misma. Comprenderlas significa entrar más profundamente en el corazón de la fe de la Iglesia.

Este Símbolo está particularmente vinculado a la liturgia bautismal, en la cual el catecúmeno profesa la fe de la Iglesia antes de ser sumergido en el misterio de la muerte y resurrección de Cristo. No es, por tanto, únicamente una fórmula doctrinal, sino una profesión de fe que nace de la vida sacramental de la Iglesia. Por esta razón encuentra una colocación privilegiada en los tiempos litúrgicos de Cuaresma y Pascua, períodos en los que la liturgia invita a los fieles a redescubrir la gracia de su Bautismo. De manera especial el Símbolo de los Apóstoles vuelve en la Vigilia Pascual, cuando la asamblea cristiana renueva las promesas bautismales y proclama nuevamente la fe recibida de los Apóstoles.

Entre sus afirmaciones más densas de significado se encuentra la que a menudo suscita interrogantes: «descendió a los infiernos». Muchos fieles pronuncian estas palabras sin detenerse en su significado, mientras que otros las interpretan según categorías modernas que terminan alterando su sentido auténtico. En realidad, esta expresión contiene un misterio central de la fe cristiana. Cuando el Símbolo de los Apóstoles afirma que Cristo «descendió a los infiernos», proclama ante todo la realidad de su muerte. El Hijo de Dios no atravesó una muerte simbólica o aparente. Como todo hombre, también Jesús conoció la muerte en su realidad más concreta: la separación entre el alma y el cuerpo.

El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que Jesús conoció la muerte como todos los hombres y que su alma alcanzó la morada de los muertos (cf. CIC 632). Esta morada de los muertos es lo que la Sagrada Escritura llama Seol en hebreo y infierno en griego.

En el lenguaje moderno la palabra «infiernos» se asocia fácilmente con el infierno de los condenados, pero el Símbolo de la fe no se refiere a esto. En el lenguaje bíblico el Seol indica el reino de los muertos, la condición en la que se encontraban quienes habían dejado esta vida antes de la redención realizada por Cristo. Por esta razón el Catecismo precisa que Jesús no descendió a los infiernos para liberar a los condenados ni para destruir el infierno de la condenación, sino para liberar a los justos que lo habían precedido (cf. CIC 633). La tradición cristiana ha indicado frecuentemente esta morada de los justos con la expresión «seno de Abraham», recordando la parábola evangélica del rico y del pobre Lázaro (cf. Lc 16, 22). Allí se encontraban los justos de la Antigua Alianza — Abraham, Moisés, los profetas y todos aquellos que habían vivido en la esperanza de las promesas divinas — esperando la redención.

Cristo anuncia la salvación a los justos, la Sagrada Escritura alude a este misterio en las palabras del apóstol Pedro:

«Cristo fue a anunciar la salvación a los espíritus que estaban en prisión» (1 pe 3, 19) «Por eso también a los muertos se les anunció la Buena Nueva» (1 pe 4, 6).

La tradición de la Iglesia ha comprendido siempre estos textos como referencia al descenso de Cristo a la morada de los muertos, donde el Señor anuncia la salvación a los justos de la Antigua Alianza. Cristo entra en el reino de la muerte no como prisionero, sino como el Salvador. Este misterio se contempla con particular intensidad en la liturgia del Sábado Santo, cuando la Iglesia permanece en silencio ante el sepulcro del Señor. Es el día del gran silencio.
Cristo reposa en el sepulcro según la carne, mientras su alma desciende a la morada de los muertos para anunciar la salvación a los justos que lo habían precedido.

Una célebre homilía antigua del Sábado Santo, proclamada en la Liturgia de las Horas, describe este acontecimiento con extraordinaria fuerza:

«Yo soy tu Dios que por ti me hice tu hijo. Despierta tú que duermes, levántate de entre los muertos y Cristo te iluminará».

Por eso la Iglesia contempla el descenso a los infiernos no como un episodio marginal, sino como parte integrante del misterio pascual. El Hijo de Dios quiso compartir plenamente la condición humana, entrando incluso en el reino de la muerte, para abrir a todos el camino de la vida. Cuando en la noche de Pascua la Iglesia proclama la resurrección del Señor, anuncia que ninguna región de la historia humana ha quedado fuera de la redención. Cristo atravesó la muerte para romper sus cadenas y conducir a la luz a quienes esperaban la promesa. Por eso la fe cristiana puede proclamar con certeza que Cristo es el Señor de vivos y muertos. Su Pascua no concierne solamente al presente de la Iglesia, sino a toda la historia de la humanidad.

Cuando profesamos que «descendió a los infiernos», confesamos que no existe lugar alguno de la existencia humana — ni siquiera la muerte — en el que Cristo no haya entrado para llevar la luz de la salvación.

Florencia, 7 de marzo de 2026

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EL RACIONAL: ENTRE SÍMBOLO, HISTORIA Y MALENTENDIMIENTOS ESTÉTICOS

es bueno decir esto claramente, incluso a costa de decepcionar algún entusiasmo ingenuo: Muchas vestimentas litúrgicas cristianas derivan de ropa civil., honoríficos precristianos o religiosos. La casula deriva de la cinta romana., la dalmática de una prenda de origen oriental, la estola da signos de distinción civil.

— Ministerio litúrgico —

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Una de las tentaciones más extendidas en determinados círculos eclesiales es detenerse en el aparato externo de la liturgia, vestimentas transformadoras, Colores y formas en objetos de contemplación estética., a veces incluso de satisfacción de identidad.

Ayer, en la celebración de vísperas en la Fiesta de la Conversión de San Pablo, en la basílica ostiense, el Sumo Pontífice León XIV lo usó por primera vez en su pontificado, lo racional. El riesgo -ya ampliamente verificable en varios social media -, es ceder al entusiasmo ferviente por lo que "se ve", acompañado, sin embargo, de un conocimiento a menudo muy aproximado, si no completamente ausente, de la génesis histórica, del significado simbólico y la función teológica de esos mismos elementos que son tan fascinantes.

Lo racional entra de lleno en esta categoría: vestimenta muy rara, evocado con tonos casi mitológicos, a veces citado como emblema de una liturgia “más auténtica”, pero en realidad poco conocido en su origen y su significado profundo. Precisamente por eso se presta bien a una reflexión que vaya más allá de la estética y recupere la dimensión simbólica e histórica de la liturgia.. Pero ¿qué es racional?? El término racional indica una vestimenta litúrgica que se usa sobre la casulla o capa., generalmente de forma rectangular o ligeramente arqueada, ricamente decorado, usado en el pecho y abrochado a los hombros. Esta no es una vestimenta de uso universal en la Iglesia latina, ni elemento constitutivo de la celebración eucarística.

Utilizado en algunos contextos específicos., especialmente en el ámbito episcopal, con especial referencia a ciertas Iglesias locales - notoriamente la de Eichstätt e, en una forma diferente, de Cracovia -. El uso de lo racional nunca ha sido normativo para toda la Iglesia, ni siquiera necesario para la validez o licitud del rito.

De origen bíblico, el nombre racional mismo se refiere explícitamente a la coraza del sumo sacerdote del Antiguo Testamento, descrito en el libro del Éxodo (Es 28,15-30). Ese babero - llamado La fuerza de la sentencia. (ḥōžen ha-imicpāṭ) “coraza del juicio”: llevaba doce piedras preciosas, símbolo de las doce tribus de Israel, y era un signo de responsabilidad sacerdotal al llevar al pueblo ante Dios.

Cristianismo naciente, como lo hizo con muchos elementos del mundo antiguo, no rechazó los símbolos preexistentes, pero él los tomó y los transfiguró. La liturgia cristiana no nació en un vacío cultural, se inserta en la historia, asume forma, idiomas, símbolos - incluso provenientes del mundo pagano o judío - y los lleva de regreso a Cristo. En esta perspectiva, lo racional no es un adorno decorativo, sino un signo teológico: recuerda el ministerio de responsabilidad, de discernimiento y juicio ejercidos no en nombre propio, pero ante Dios y para el bien del pueblo.

es bueno decirlo claramente, incluso a costa de decepcionar algún entusiasmo ingenuo: Muchas vestimentas litúrgicas cristianas derivan de ropa civil., honoríficos precristianos o religiosos. La casulla deriva de falda romana, la dalmática de una prenda de origen oriental, la estola da signos de distinción civil. Esto nunca ha sido un problema para la Iglesia..

La liturgia nunca ha sido una "reconstrucción arqueológica" de una era pura e incontaminada. siempre ha sido, en cambio, una obra de inculturación y transfiguración. Lo que cambia no es la forma externa misma, pero el significado que la Iglesia le atribuye. Incluso lo racional se sitúa en esta línea.: no es un remanente de un pasado idealizado, sino un signo que tenía sentido en determinados contextos eclesiales y que hoy sobre todo conserva un valor histórico y simbólico, no regulatorio.

Desde un punto de vista estrictamente litúrgico, lo racional nunca ha sido una vestimenta de uso ordinario, ni universal. Su uso siempre ha estado ligado a concesiones particulares., tradiciones locales o privilegios específicos, nunca a una prescripción general de la Iglesia latina. Estos datos son esenciales para evitar un error recurrente.: Confundir lo que es simbólicamente sugerente con lo que es teológicamente necesario.. La liturgia no crece por acumulación de elementos externos, pero por claridad del signo y fidelidad a su función primaria: hacer visible la acción salvadora de Cristo.

Cuando lo racional -como otras vestimentas raras u obsoletas- es tomado como estandarte de identidad por ciertas formas de esteticismo o como prueba de una presunta superioridad litúrgica, caemos en un profundo malentendido. La liturgia no es un museo., ni un escenario. Es la acción de la Iglesia, no la autorrepresentación de un gusto. Aprende sobre la historia de las vestimentas., su desarrollo y su significado auténtico no empobrecen la liturgia: lo libera de lecturas ideológicas y lo devuelve a su verdad más profunda.

Por tanto lo racional no es un fetiche litúrgico ni un símbolo de una edad de oro perdida. Es un signo histórico., teológico y simbólico que habla de responsabilidad, de discernimiento y servicio. Entendido en su contexto, enriquece la comprensión de la liturgia; aislado y absolutizado, lo empobrece. La verdadera tradición no consiste en multiplicar adornos, pero en guardar el significado. Y el significado de la liturgia, ayer como hoy, no es estetica, pero Cristo.

Florencia, 26 Enero 2026

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LA JUSTIFICACIÓN: ENTRE SÍMBOLO, HISTORIA, Y MALENTENDIMIENTOS ESTÉTICOS

Hay que decirlo claramente, incluso a riesgo de decepcionar algún entusiasmo ingenuo: Muchas vestimentas litúrgicas cristianas derivan de civil precristiano., honorífico, o prendas religiosas. La casulla deriva de la paenula romana., la dalmática de una prenda de origen oriental, y la estola de marcas de distinción civil.

- Pastoral litúrgico -

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Una de las tentaciones más extendidas en ciertos círculos eclesiales es detenerse en el aparato exterior de la liturgia, vestimentas transformadoras, bandera, y se transforma en objetos de contemplación estética y, a veces, incluso de la autocomplacencia impulsada por la identidad.

 

Ayer, durante la celebración de las Vísperas de la Fiesta de la Conversión de San Pablo, en la Basílica de San Pablo Extramuros, El Sumo Pontífice León XIV lució la razón por primera vez en su pontificado. El riesgo, ya claramente observable en varias plataformas de redes sociales, es dar paso a un ferviente entusiasmo por lo que “se ve”., acompañado, sin embargo, por un conocimiento a menudo muy aproximado –cuando no completamente ausente– de la génesis histórica, significado simbólico, y función teológica de esos mismos elementos que tan fuertemente fascinan.

El razonamiento pertenece plenamente a esta categoría.: una vestimenta muy rara, evocado en términos casi mitológicos, a veces citado como emblema de una liturgia “más auténtica”, sin embargo, en realidad apenas se conoce su origen y significado más profundo.. Precisamente por esta razón, Se presta bien a una reflexión que va más allá de la estética y recupera la dimensión simbólica e histórica de la liturgia.. pero que, De hecho, es la razón fundamental? El término razón designa una vestimenta litúrgica que se usa sobre la casulla o la capa., generalmente de forma rectangular o ligeramente curvada, ricamente decorado, usado en el pecho y abrochado en los hombros. No es una vestimenta de uso universal en la Iglesia latina, ni es un elemento constitutivo de la celebración eucarística.

Se ha utilizado en ciertos contextos específicos., especialmente en el ámbito episcopal, con especial referencia a ciertas Iglesias locales, en particular Eichstätt y, en una forma diferente, Cracovia. El uso de la razón nunca ha sido normativo para toda la Iglesia, ni nunca ha sido necesario para la validez o licitud del rito.

De origen bíblico, el mismo nombre se refiere explícitamente a la coraza del sumo sacerdote del Antiguo Testamento., descrito en el Libro del Éxodo (Ex 28:15–30). Esa coraza -llamada La fuerza de la sentencia. (ḥōšen ha-mispagen), “coraza del juicio” – llevaba doce piedras preciosas, simbolizando las doce tribus de Israel, y significó la responsabilidad sacerdotal de llevar al pueblo ante Dios.

Cristianismo primitivo, como lo hizo con muchos elementos del mundo antiguo, no rechazó los símbolos preexistentes sino que los asumió y transfiguró. La liturgia cristiana no surge en un vacío cultural; está injertado en la historia, asume formas, idiomas, y símbolos, incluidos los extraídos del mundo pagano o judío, y los reorienta hacia Cristo. En esta perspectiva, el motivo no es un adorno decorativo, sino un signo teológico: recuerda el ministerio de responsabilidad, discernimiento, y el juicio no se ejerce en nombre propio, pero ante Dios y para el bien del pueblo.

También debe quedar claro, incluso a costa de decepcionar algún entusiasmo ingenuo: Muchas vestimentas litúrgicas cristianas derivan de civil precristiano., honorífico, o prendas religiosas. La casulla deriva de la paenula romana., la dalmática de una prenda de origen oriental, y la estola de marcas de distinción civil. Esto nunca ha constituido un problema para la Iglesia.

La liturgia nunca ha sido una “reconstrucción arqueológica” de una edad pura e incontaminada. Bastante, siempre ha sido una obra de inculturación y transfiguración. Lo que cambia no es la forma externa como tal., pero el significado que la Iglesia le atribuye. La razón también pertenece a esta línea.: no es un remanente de un pasado idealizado, sino un signo que tenía sentido en contextos eclesiales específicos y que hoy conserva principalmente un valor histórico y simbólico., no es normativo.

Desde un punto de vista estrictamente litúrgico, la razón nunca ha sido una vestimenta de uso ordinario o universal. Su empleo siempre ha estado ligado a concesiones particulares., tradiciones locales, o privilegios específicos, nunca a una prescripción general de la Iglesia latina. Este dato es fundamental para evitar un error recurrente.: Confundir lo que es simbólicamente evocador con lo que es teológicamente necesario.. La liturgia no crece por acumulación de elementos externos, sino por claridad de signo y fidelidad a su función primaria: haciendo visible la acción salvadora de Cristo.

cuando la justificación —como otras vestimentas raras u obsoletas— es retomada como estandarte de identidad por ciertas formas de esteticismo o como prueba de una supuesta superioridad litúrgica, uno cae en un profundo malentendido. La liturgia no es un museo., ni un escenario. Es la acción de la Iglesia, no la autorrepresentación de un gusto. Conociendo la historia de las vestimentas., su desarrollo, y su significado auténtico no empobrece la liturgia: lo libera de lecturas ideológicas y lo devuelve a su verdad más profunda.

La justificación, por lo tanto, no es un fetiche litúrgico ni un símbolo de una edad de oro perdida. es un historico, teológico, y signo simbólico que habla de responsabilidad, discernimiento, y servicio. Entendido dentro de su contexto, enriquece la comprensión de la liturgia; aislado y absolutizado, lo empobrece. La verdadera tradición no consiste en multiplicar adornos, pero salvaguardando el significado. Y el significado de la liturgia, ayer como hoy, no es estetica, pero cristo.

Florencia, 26 Enero 2026

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EL RACIONAL: INTRODUCIR SÍMBOLO, HISTORIA Y MALENTENDIDOS ESTÉTICOS

Conviene decirlo con claridad, aun a riesgo de desilusionar algún entusiasmo ingenuo: muchos paramentos litúrgicos cristianos proceden de vestimentas civiles, honoríficas o religiosas precristianas. La casulla deriva del panel romano., la dalmática de una prenda de origen oriental y la estola de signos de distinción civil.

— Pastoral litúrgica —

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Una de las tentaciones más extendidas en ciertos ambientes eclesiales es detenerse en el aparato exterior de la liturgia, vestimentas transformadoras, colores y formas en objetos de contemplación estética y, en ocasiones, incluso de complacencia identitaria.

Ayer, durante la celebración de las Vísperas en la Fiesta de la Conversión de San Pablo, en la Basílica de San Pablo Extramuros, el Sumo Pontífice León XIV vistió por primera vez en su pontificado el racional. El riesgo — ya ampliamente verificable en diversas redes sociales — es ceder a entusiasmos fervorosos por aquello que “se ve”, acompañado, sin embargo, de un conocimiento a menudo muy aproximado — cuando no totalmente ausente — de la génesis histórica, del significado simbólico y de la función teológica de esos mismos elementos que tanto fascinan.

El racional se inscribe plenamente en esta categoría: un paramento rarísimo, evocado con tonos casi mitológicos, a veces citado como emblema de una liturgia “más auténtica”, pero en realidad poco conocido en su origen y en su sentido profundo. Precisamente por ello, se presta a una reflexión que vaya más allá de la estética y recupere la dimensión simbólica e histórica de la liturgia. Pero ¿qué es el racional? Con el término racional se designa un paramento litúrgico que se lleva sobre la casulla o el pluvial, generalmente de forma rectangular o ligeramente curvada, ricamente decorado, colocado sobre el pecho y sujeto a los hombros. No se trata de un paramento de uso universal en la Iglesia latina, ni de un elemento constitutivo de la celebración eucarística.

Su uso se ha dado en algunos contextos específicos, sobre todo en el ámbito episcopal, con especial referencia a determinadas Iglesias locales — de modo notorio la de Eichstätt y, en forma diversa, la de Cracovia —. El uso del racional nunca ha sido normativo para toda la Iglesia, ni mucho menos necesario para la validez o licitud del rito.

De origen bíblico, el propio nombre racional remite explícitamente al pectoral del sumo sacerdote del Antiguo Testamento, descrito en el libro del Éxodo (Ex 28,15-30). Aquel pectoral — llamado La fuerza de la sentencia. (ḥōžen ha-imicpāṭ), “pectorál del juicio” — llevaba doce piedras preciosas, símbolo de las doce tribus de Israel, y era signo de la responsabilidad sacerdotal de llevar al pueblo delante de Dios.

El cristianismo naciente, como hizo con muchos elementos del mundo antiguo, no rechazó símbolos preexistentes, sino que los asumió y los transfiguró. La liturgia cristiana no nace en un vacío cultural: se inserta en la historia, asume formas, lenguajes y símbolos — también procedentes del mundo pagano o judío — y los reconduce a Cristo. En esta perspectiva, el racional no es un ornamento decorativo, sino un signo teológico: remite al ministerio de la responsabilidad, del discernimiento y del juicio ejercidos no en nombre propio, sino ante Dios y para el bien del pueblo.

Conviene también decirlo con claridad, aun a costa de desilusionar algún entusiasmo ingenuo: muchos paramentos litúrgicos cristianos proceden de vestimentas civiles, honoríficas o religiosas precristianas. La casulla deriva del panel romano., la dalmática de una prenda de origen oriental y la estola de signos de distinción civil. Esto nunca ha representado un problema para la Iglesia.

La liturgia nunca ha sido una “reconstrucción arqueológica” de una época pura e incontaminada. Ha sido siempre, en cambio, una obra de inculturación y transfiguración. Lo que cambia no es la forma exterior en sí misma, sino el significado que la Iglesia le atribuye. El racional se sitúa también en esta línea: no como residuo de un pasado idealizado, sino como un signo que tuvo sentido en determinados contextos eclesiales y que hoy conserva sobre todo un valor histórico y simbólico, no normativo.

Desde el punto de vista estrictamente litúrgico, el racional nunca ha sido un paramento de uso ordinario ni universal. Su utilización ha estado siempre vinculada a concesiones particulares, tradiciones locales o privilegios específicos, nunca a una prescripción general de la Iglesia latina. Este dato es fundamental para evitar un error recurrente: confundir lo que resulta simbólicamente sugestivo con lo que es teológicamente necesario. La liturgia no crece por acumulación de elementos exteriores, sino por claridad del signo y fidelidad a su función primaria: hacer visible la acción salvífica de Cristo.

Cuando el racional — como otros paramentos raros o en desuso — es asumido como estandarte identitario por ciertas formas de esteticismo o como prueba de una presunta superioridad litúrgica, se incurre en un malentendido profundo. La liturgia no es un museo ni un escenario. Es acción de la Iglesia, no autorrepresentación de un gusto. Conocer la historia de los paramentos, su desarrollo y su significado auténtico no empobrece la liturgia: la libera de lecturas ideológicas y la devuelve a su verdad más profunda.

El racional, por tanto, no es un fetiche litúrgico ni un símbolo de una edad de oro perdida. Es un signo histórico, teológico y simbólico que habla de responsabilidad, discernimiento y servicio. Comprendido en su contexto, enriquece la comprensión de la liturgia; aislado y absolutizado, la empobrece. La verdadera tradición no consiste en multiplicar ornamentos, sino en custodiar el sentido. Y el sentido de la liturgia, ayer como hoy, no es la estética, sino Cristo.

Florencia, 26 de enero de 2026

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italiano, español, inglés.

 

EL SÁBADO yendo a misa

La concesión viene de lejos y encuentra su justificación tanto en una antigua práctica litúrgica, y porque está dictado por la solicitud pastoral que desea que todos los bautizados puedan cumplir el precepto de participar en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor..

— Ministerio litúrgico —

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Necesitamos retroceder en el tiempo y para ser precisos en 1970, cuando Gigliola Cinquetti, cantante exitoso en ese momento, interpretó una canción que sigue siendo famosa, de título: «Ir a misa el domingo».

Porque en ese momento la participación en la Misa todavía era una costumbre muy arraigada en la cultura y la fe del pueblo cristiano, al menos en Italia. Hoy, sin embargo, observamos con consternación el desafecto que ha surgido entre los bautizados respecto a la participación en la Eucaristía dominical.. es algo que duele, especialmente sacerdotes, y las razones son tantas que no es posible hacerlas objeto de una breve discusión como esta.

La liturgia cristiana, tanto en sus aspectos fundamentales como en los más puramente rituales, siempre ha sido un tema delicado, sin embargo a veces de disputa. Siempre, no solo hoy. Por citar un ejemplo sorprendente, todos recordamos las reprimendas del apóstol Pablo a los turbulentos corintios por su participación desordenada en la “Cena del Señor” (1Cor 11,20-34).

como entonces, Aún hoy los fieles recurren a los sacerdotes., en particular aquellos que se ocupan de las almas, para pedir explicaciones o más información sobre algunos de los aspectos que se refieren a la Liturgia. Entre estos, una pregunta que todavía se hace a veces, se refiere a la validez de la Eucaristía del sábado por la tarde, comúnmente llamado: «Misa previa a las vacaciones». Un término que no encaja precisamente como veremos, pero ahora es habitual, ya que en realidad es una celebración que se realiza durante el periodo vacacional, según las indicaciones que la Iglesia ha dado a los fieles para satisfacer sus necesidades.

Aquí no lo tenemos en cuenta. los que son excesos o abusos de la celebración del día del sábado. sabemos que, por ejemplo,, las llamadas Comunidades Neocatecumenales, Celebran la Eucaristía sólo el sábado por la noche y casi nunca junto con el resto de la comunidad parroquial.. Recordamos, sobre eso, lo que la Nota Pastoral de la C.E.I. dice. El día del Señor, del 15 Julio 1984. Es decir, el Domingo también es el dia de la iglesia, el dia de la iglesia. Una comunidad unida en la fe y la caridad es el primer sacramento de la presencia del Señor entre su pueblo. Por tanto, la celebración de la Misa festiva debe reunir a toda la comunidad cristiana en torno al Obispo o a quienes lo representan legítimamente en las parroquias.:

«El grupo o movimiento, usted mismo, yo no soy la asamblea: son parte de la asamblea dominical, así como son parte de la Iglesia".

Criterio pastoral fundamental es por tanto la necesidad de garantizar una celebración comunitaria, que manifiesta y pone en práctica la participación activa de los fieles y la variedad de ministerios, en la unidad de ese cuerpo místico que es la Iglesia (cf.. no. 9 y 10).

Pero también los hay, como los que contaríamos entre los conservadores, que hacen caso omiso de la celebración eucarística adelantada a la víspera del domingo, una celebración o solemnidad. Hay que recordar que esta posibilidad de celebración vespertina fue establecida antes del Concilio Vaticano II por el Papa Pío XII con la constitución apostólica cristo el señor del 1953 y luego col Motu Proprio Sagrada Comunión del 1957, acompañado de un comentario del cardenal Alfredo Ottaviani que se expresó de la siguiente manera:

«Así ha madurado el fruto benéfico de la Constitución Apostólica cristo el señor del 6 Enero 1953, que ya abrió las puertas a una posibilidad más amplia para que los fieles se alimenten del Pan de vida".

La razón por la que se concedió esta posibilidad era de una naturaleza exquisitamente pastoral. El Sumo Pontífice quiso reunirse con quienes por razones decisivas no pudieron participar en la celebración del domingo por la mañana. Así, retomando la costumbre judía de comenzar el día desde la puesta del sol de la noche anterior - como se puede ver en este famoso pasaje bíblico de Génesis 1,5b: «Y era la tarde y era la mañana, primer día" — la comunidad cristiana de los primeros siglos celebraba los días de solemnidades y domingos a partir de la víspera, con las "primeras vísperas"; es decir, con la oración litúrgica conectada a la puesta del sol del día anterior. De esta manera,, para ejemplificar, La jornada litúrgica del domingo comienza con las primeras vísperas que se celebran el sábado por la tarde.. Por eso desde 1953, gracias a la constitución apostólica del Papa Pío XII, el sábado por la tarde se pudo celebrar además de las primeras vísperas, también la liturgia eucarística dominical, dando así mayor disponibilidad de tiempo para cumplir el precepto festivo y poder celebrar el día del Señor..

Sobre la validez, así pues, de la Misa celebrada los sábados de vísperas o una solemnidad, no hay nada de qué quejarse. La regla que se aplica, como con todas las demás cosas, es seguir lo que nos dice la Iglesia, ya que ciertas elecciones o decisiones son siempre el resultado de una cuidadosa reflexión y consideración. De este modo, la posibilidad de celebrar la Misa festiva los sábados de vísperas se ha convertido en norma de la Iglesia., como leemos en el Código de Derecho Canónico en el canon 1248, §1:

«Quien asista a ella dondequiera que se celebre en el rito católico satisface el precepto de participar en la Misa, o el mismo día festivo, o en las vísperas del día anterior".

De ello se deduce que la posibilidad de cumplir el precepto festivo, también a partir de las vísperas del día anterior a la fiesta, ya no está vinculado a una facultad otorgada por la Santa Sede al obispo y por él a los párrocos, para determinadas Misas - las llamadas "misas previas a las fiestas" - pero es un derecho reconocido a todo fiel y se extiende a cualquier Misa celebrada los sábados de vísperas o vísperas de fiesta.. También encontramos idénticas las palabras del Código en el Catecismo de la Iglesia Católica en el número 2180 con la premisa necesaria: «Los domingos y demás días santos de precepto, los fieles están obligados a participar en la Misa».

A los fieles italianos los obispos en la citada nota pastoral El día del Señor del 1984, dar la siguiente indicación: «Litúrgicamente el unas vacaciones comienza con las primeras vísperas del día anterior a la fiesta; así el sábado por la noche, desde un punto de vista litúrgico, ya es domingo" (n. 34).

Como es obvio, el domingo es el día por excelencia para el cristiano., día que conmemora la Resurrección de Cristo y en sí mismo irremplazable. De hecho, esto es lo que dice el Catecismo sobre el número 2185: «Durante los domingos y otros días festivos, Los fieles se abstendrán de dedicarse a trabajos o actividades que impidan el culto debido a Dios., el gozo propio del día del Señor, la práctica de las obras de misericordia y la necesaria relajación de mente y cuerpo".

Con posibilidad de participar en la celebración del sábado por la noche. evidentemente se pierde algo de lo que el Catecismo antes indicado, al menos tres de las cuatro características del domingo cristiano. Si embargo,, como se ha visto, la concesión viene de lejos y encuentra su justificación tanto en una antigua práctica litúrgica, y porque está dictado por la solicitud pastoral que desea que todos los bautizados puedan cumplir el precepto de participar en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor..

Florencia, 20 diciembre 2025

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EL SÁBADO YENDO A MISA

Esta concesión hunde sus raíces en una antigua praxis litúrgica y encuentra su justificación tanto en la tradición como en la solicitud pastoral, que desea que todos los bautizados puedan cumplir con el precepto de la participación en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor.

— Pastoral litúrgica —

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Una célebre cantante italiana, Gigliola Cinquetti, muy conocida también en varios países de América Latina por sus canciones traducidas al español (ejemplo de una canción famosa: AQUÍ) interpretó en 1971 una canción que se hizo famosa: El domingo al ir a Misa.

Ello se explica porque en aquella época la participación en la Santa Misa constituía todavía una costumbre profundamente arraigada en la cultura y en la fe del pueblo cristiano, al menos en Italia. hoy, en cambio, constatamos con pesar el desapego que se ha ido generando entre muchos bautizados respecto a la participación en la Eucaristía dominical. Se trata de una realidad que provoca sufrimiento, en particular entre los sacerdotes, y cuyas causas son tan numerosas y complejas que no pueden ser abordadas adecuadamente en una reflexión breve como esta.

La liturgia cristiana, tanto en sus aspectos fundamentales como en los más propiamente rituales, ha sido siempre un ámbito delicado y, en no pocas ocasiones, motivo de discusión. Así ha sido desde siempre, no solo en nuestros días. Baste recordar, a modo de ejemplo significativo, las severas amonestaciones del apóstol Pablo a la turbulenta comunidad de Corinto a propósito de su participación desordenada en la «Cena del Señor» (cf. 1 Cor 11,20-34).

Como entonces, también hoy los fieles se dirigen a los sacerdotes — en particular a aquellos dedicados al cuidado pastoral de las almas — para pedir aclaraciones o profundizaciones sobre algunos aspectos relacionados con la Liturgia. Entre estas consultas, una cuestión que todavía se plantea en ocasiones es la relativa a la validez de la Eucaristía celebrada en la tarde del sábado, comúnmente denominada «Misa prefestiva». Una expresión no del todo adecuada, como veremos, pero ya de uso habitual, puesto que se trata en realidad de una celebración que tiene lugar dentro del tiempo festivo, conforme a las indicaciones que la Iglesia ha dado a los fieles para responder a sus necesidades.

El criterio pastoral fundamental es, por tanto, la exigencia de asegurar una celebración comunitaria que manifieste y realice la participación activa de los fieles y la diversidad de los ministerios, en la unidad de ese Cuerpo místico que es la Iglesia (cf. NN. 9 y 10).

Pero existen también quienes — entre los que podríamos contar a los llamados conservadores — manifiestan su desagrado ante la celebración eucarística anticipada al día que precede al domingo, a una fiesta o a una solemnidad. Conviene recordar que esta posibilidad de celebración vespertina fue instituida antes del Concilio Vaticano II por el papa Pío XII, mediante la Constitución Apostólica cristo el señor de 1953, y posteriormente con el Motu Proprio Sagrada Comunión de 1957, acompañado de un comentario del cardenal Alfredo Ottaviani, quien se expresó en estos términos:

«Ha madurado así el fruto beneficioso de la Constitución Apostólica cristo el señor del 6 de enero de 1953, que ya abría las puertas a una posibilidad más amplia para que los fieles se nutrieran del Pan de la vida».

La razón por la cual se concedió esta posibilidad fue de naturaleza estrictamente pastoral. El Sumo Pontífice quiso salir al encuentro de aquellos fieles que, por motivos graves, no podían participar en la celebración dominical de la mañana. De este modo, retomando el uso judío de iniciar el día al ponerse el sol de la tarde precedente — como puede observarse en el conocido pasaje bíblico de Génesis 1,5b: «Y fue la tarde y fue la mañana: día primero» —, la comunidad cristiana de los primeros siglos celebró las solemnidades y los domingos a partir de la tarde anterior, con los llamados «primeros vísperas», es decir, con la oración litúrgica vinculada al ocaso del día precedente.

Así, a modo de ejemplo, el día litúrgico del domingo comienza con las primeras vísperas celebradas el sábado por la tarde. Por esta razón, desde 1953, gracias a la Constitución Apostólica de Pío XII, ha sido posible celebrar en la tarde del sábado — además de las primeras vísperas — también la liturgia eucarística dominical, ofreciendo así una mayor disponibilidad de tiempo para cumplir con el precepto festivo y celebrar el Día del Señor.

En lo que respecta, por tanto, a la validez de la Misa celebrada en el vespro del sábado o en la vigilia de una solemnidad, no existe objeción alguna. La norma que rige, como en todas las demás cuestiones, es la de seguir lo que indica la Iglesia, puesto que determinadas decisiones y disposiciones son siempre fruto de una reflexión atenta y ponderada. De este modo, la posibilidad de celebrar la Misa festiva en el vespro del sábado se ha convertido en norma de la Iglesia, como leemos en el Código de Derecho Canónico, en el canon 1248, §1:

«Cumple el precepto de participar en la Misa quien asiste a ella dondequiera que se celebre en rito católico, ya sea el mismo día de la fiesta, ya sea en la tarde del día precedente».

De ello se deriva que la posibilidad de cumplir con el precepto festivo, incluso a partir del vespro del día precedente a la fiesta, ya no está ligada a una facultad concedida por la Santa Sede al obispo y por este a los párrocos para determinadas celebraciones —las así llamadas «misas prefestivas»—, sino que constituye un derecho reconocido a todo fiel y se extiende a cualquier Misa celebrada en el vespro del sábado o en la vigilia de una fiesta. Las palabras del Código de Derecho Canónico se encuentran reproducidas de manera idéntica también en el Catecismo de la Iglesia Católica, en el número 2180, con la debida premisa:

«El domingo y las demás fiestas de precepto, los fieles tienen la obligación de participar en la Misa».

A los fieles italianos, los obispos, en la ya citada Nota pastoral El día del Señor de 1984, ofrecen la siguiente indicación: «Litúrgicamente el unas vacaciones comienza con las primeras vísperas del día precedente a la fiesta; por ello, el sábado por la tarde, desde el punto de vista litúrgico, ya es domingo» (n. 34).

Como es evidente, el domingo es el día por antonomasia para el cristiano, el día que conmemora la Resurrección de Cristo y que, en sí mismo, es insustituible. Así lo afirma el Catecismo en el número 2185:

«Los fieles cristianos recuerdan la resurrección del Señor y cumplen su compromiso pascual con la Iglesia en el día que se llama del Señor o Domingo, cuando se reúnen en asamblea para escuchar la Palabra de Dios y participar en la Eucaristía, conmemoran la Pasión, la Resurrección y la gloriosa venida del Señor Jesús, y dan gracias a Dios que los ha transfigurado en su Hijo amado»

Con la posibilidad de participar en la celebración vespertina del sábado se pierde, Evidentemente, algo de lo que el Catecismo acaba de indicar, al menos tres de las cuatro características propias del domingo cristiano. Sin embargo, como se ha visto, esta concesión hunde sus raíces en una antigua praxis litúrgica y encuentra su justificación tanto en la tradición como en la solicitud pastoral, que desea que todos los bautizados puedan cumplir con el precepto de la participación en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor.

Florencia, 20 de diciembre de 2025

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IR A MISA EL SÁBADO

Esta concesión tiene profundas raíces históricas y encuentra su justificación tanto en una antigua práctica litúrgica como en una preocupación pastoral encaminada a garantizar que todos los bautizados puedan cumplir con la obligación de participar en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor..

- Pastoral litúrgico -

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En 1971, la conocida cantante italiana Gigliola Cinquetti interpretó una canción que se volvería muy popular: Ir a misa el domingo (el domingo, ir a misa).

En ese tiempo, La participación en la Misa fue sigue siendo una costumbre profundamente arraigada en la cultura y la fe del pueblo cristiano, al menos en italia. Hoy, en lugar, Observamos con consternación el creciente desamor entre los bautizados por la participación en la Eucaristía dominical.. Esto es algo que causa sufrimiento., especialmente a los sacerdotes, y las razones son tan numerosas que es imposible abordarlas adecuadamente en una breve reflexión como esta.

liturgia cristiana, tanto en sus aspectos fundamentales como en los más estrictamente rituales, siempre ha sido un tema delicado y, a veces, Incluso es un tema de disputa, no sólo hoy., pero siempre. Como ejemplo sorprendente, Todos recordamos las reprimendas dirigidas por el apóstol Pablo a los turbulentos corintios por su participación desordenada en la “Cena del Señor”. (cf. 1 Cor 11:20–34).

Como en aquellos tiempos, Incluso hoy los fieles recurren a los sacerdotes, especialmente a los que se dedican a la pastoral, para pedir explicaciones o una comprensión más profunda de ciertos aspectos relacionados con la liturgia.. Entre estos, Una cuestión que todavía se plantea a veces se refiere a la validez de la Eucaristía celebrada el sábado por la noche., comúnmente conocida como “Misa anticipada” o “Misa del sábado por la tarde”.

Esta terminología, como veremos, no es del todo preciso, aunque se ha vuelto costumbre, ya que en realidad esta celebración se desarrolla dentro del propio tiempo festivo, según las indicaciones dadas por la Iglesia para satisfacer las necesidades de los fieles.

No consideraremos aquí los excesos o abusos que puedan producirse en las celebraciones celebradas en sábado. es bien conocido, por ejemplo, que las llamadas Comunidades Neocatecumenales celebren la Eucaristía exclusivamente el sábado por la tarde y rara vez junto con el resto de la comunidad parroquial. A este respecto, Vale la pena recordar lo que afirmó la Conferencia Episcopal Italiana en su nota pastoral El día del Señor (El día del Señor) de 15 Julio 1984. El documento recuerda que el Domingo es también el dia de la iglesia, el dia de la iglesia. Una comunidad reunida en la fe y la caridad es el primer sacramento de la presencia del Señor en medio de ella. Por esta razón, La celebración de la Eucaristía dominical debe ver a toda la comunidad cristiana reunida alrededor del Obispo., o en torno a quienes legítimamente lo representan en las parroquias:

“Un grupo o un movimiento, tomado por sí mismo, no es la asamblea; es parte de la asamblea dominical, así como es parte de la Iglesia”.

Un criterio pastoral fundamental, por lo tanto, es la necesidad de garantizar una celebración comunitaria, aquel que manifiesta y actualiza la participación activa de los fieles y la variedad de ministerios, dentro de la unidad de ese Cuerpo Místico que es la Iglesia (cf. nostido. 9-10).

También están esos — a quienes podríamos clasificar entre los más conservadores — que miran de reojo la celebración eucarística prevista el día anterior al domingo, una fiesta, o una solemnidad. hay que recordar, sin embargo, que esta posibilidad de celebración vespertina fue instituida antes del Concilio Vaticano II por S.S.. Pío XII, primero con la Constitución Apostólica cristo el señor en 1953, y luego con el Motu proprio Sagrada Comunión en 1957, acompañado de un comentario del cardenal Alfredo Ottaviani, quien se expresó de la siguiente manera:

“Así el fruto benéfico de la Constitución Apostólica cristo el señor de 6 Enero 1953 ha madurado, abriendo la puerta a una posibilidad más amplia para que los fieles se alimenten del Pan de Vida”.

La razón para conceder esta posibilidad era de naturaleza puramente pastoral. El Sumo Pontífice quiso satisfacer las necesidades de quienes, por razones convincentes, no pudieron participar en la celebración del domingo por la mañana. De este modo, basándose en la práctica judía de comenzar el día al atardecer de la noche anterior, como se puede observar en el conocido pasaje bíblico del Génesis 1:5B, "Y fue la tarde y fue la mañana, el primer dia" — la comunidad cristiana de los primeros siglos celebraba los domingos y solemnidades desde la víspera con la Primeras Vísperas, es decir, con la oración litúrgica asociada a la puesta del sol del día anterior.

De este modo, para dar un ejemplo, La jornada litúrgica del domingo comienza con las Primeras Vísperas celebradas el sábado por la tarde.. Esta es la razón, comenzando en 1953, gracias a la Constitución Apostólica del Papa Pío XII, se hizo posible celebrar no sólo las Primeras Vísperas el sábado por la tarde, sino también la propia liturgia eucarística dominical, proporcionando así mayor disponibilidad de tiempo para cumplir el precepto festivo y celebrar el día del Señor.

En cuanto a la validez de la Misa celebrada en la tarde del sábado o en la vigilia de una solemnidad, no hay nada que objetar. La regla que se aplica, como en todos los demás asuntos, es seguir lo que enseña la Iglesia., ya que determinadas elecciones o decisiones son siempre fruto de una cuidadosa reflexión y una prudente consideración. De este modo, la posibilidad de celebrar la Misa festiva el sábado por la tarde se ha convertido en norma de la Iglesia, como leemos en el Código de Derecho Canónico, canon 1248 §1:

“El precepto de participar en la Misa lo cumple quien asiste a una Misa celebrada en cualquier lugar de rito católico, ya sea el mismo día de la fiesta o la tarde del día anterior”.

De ello se deduce que la posibilidad de cumplir el precepto festivo a partir de la tarde del día anterior a la fiesta ya no está vinculado a una facultad concedida por la Santa Sede al obispo y por él a los párrocos para celebraciones específicas –las llamadas “misas anticipadas”–, sino que es un derecho reconocido a todo fiel, y se extiende a cualquier Misa celebrada en la tarde del sábado o en la vigilia de una fiesta.

La redacción del Código se reproduce textualmente en el Catecismo de la Iglesia Católica en ningún. 2180, con la premisa necesaria: "Los domingos y demás días santos de precepto, los fieles están obligados a participar en la misa."

A los fieles italianos, los obispos, en la citada Nota Pastoral El día del Señor de 1984, dar la siguiente indicación:

“Litúrgicamente, los unas vacaciones comienza con las Primeras Vísperas del día anterior a la fiesta; así el sábado por la tarde, desde un punto de vista litúrgico, ya es domingo” (no. 34).

como es obvio, El domingo es el día por excelencia para el cristiano, el día que se conmemora la Resurrección de Cristo y es, en sí mismo, insustituible. Así, el Catecismo afirma en ningún caso. 2185:

«Los domingos y demás días santos de precepto, Los fieles deben abstenerse de realizar trabajos o actividades que obstaculicen el culto debido a Dios., la alegría propia del día del Señor, la realización de las obras de misericordia, y la relajación adecuada de mente y cuerpo.. Las necesidades familiares o un servicio social importante pueden excusar legítimamente de la obligación del descanso dominical.. Los fieles deben velar por que las excusas legítimas no conduzcan a hábitos perjudiciales para la religión., vida familiar, y salud».

Como es evidente, El domingo sigue siendo el día cristiano por excelencia, el día que se conmemora la Resurrección de Cristo y es, por su propia naturaleza, insustituible. Precisamente por esta razón, La Iglesia enseña que los domingos y otros días santos de precepto los fieles están llamados a abstenerse de actividades que obstaculicen el culto debido a Dios., la alegría propia del día del Señor, la práctica de las obras de misericordia, y el necesario descanso de mente y cuerpo.

con la posibilidad de participar en la celebración del sábado por la noche, Está claro que algo de lo que caracteriza al domingo cristiano puede verse disminuido: al menos tres de sus elementos definitorios.. Sin embargo, como hemos visto, Esta concesión tiene profundas raíces históricas y encuentra su justificación tanto en una antigua práctica litúrgica como en una preocupación pastoral encaminada a garantizar que todos los bautizados puedan cumplir la obligación de participar en la Santa Misa y acercarse a la mesa del Señor..

Florencia, 20 Diciembre 2025

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