italiano, inglés, español

 

LAS DISTINTAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en el objeto de atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folklórico., Lamentablemente lo estamos viviendo estos días con la exhibición de los huesos de San Francisco de Asís., frente al cual hay más fotografías de celulares que oraciones.

— Ministerio litúrgico —

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Cuando se trata de reliquias, Se toca un ámbito de la vida de la Iglesia que, más que otros, hoy corre el riesgo de ser malinterpretado: por un lado reducido a una práctica devocional superficial, por el otro, rechazado como residuo de una mentalidad arcaica o supersticiosa.. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace comprensible y justificable la veneración de las reliquias en la tradición católica.

las reliquias, en su forma más adecuada, están formados por el cuerpo o partes del cuerpo de los Santos. Junto a ellas se encuentran las llamadas reliquias de "segunda clase"., es decir, objetos pertenecientes a los Santos, y los "por contacto", es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o con su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una visión teológica precisa: La santidad no concierne sólo al alma., pero involucra a toda la persona, en su unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias tiene sus raíces en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un simple resto biológico, sino un cuerpo que fue templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por eso está vigilado., honrado y venerado: no como tal, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

Ya la Sagrada Escritura Atestigua que Dios puede operar a través de la mediación de la materia.. Basta pensar en la historia del Antiguo Testamento en la que un hombre muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo. (cf.. 2Re 13,21), o a los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y que eran llevados a los enfermos (cf.. Hc 19,11-12). No se trata de atribuir poder mágico a los objetos., pero reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en la época medieval no faltaron severas advertencias contra la degeneración de ciertas prácticas devocionales. Si la literatura ha fijado la figura de Fray Cipolla en la memoria común, hecho famoso por la hábil ironía de Giovanni Boccaccio, En el plano de la verdadera predicación no menos enérgico fue San Bernardino de Siena., quien en un conocido sermón condenó en términos muy claros la proliferación de reliquias dudosas, como el de la ampolla que contiene la leche de la Virgen María (cf.. Devociones hipócritas, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). Este es un tema sobre el cual el Padre Ariel S. escribió hace unos años en estas columnas. Levi di Gualdo, que retomó de una forma deliberadamente colorida (y no siempre comprendida), especialmente por aquellos que no quieren entender - la misma pregunta, destacando cómo ciertas tendencias devocionales no son una invención moderna en absoluto, pero un riesgo siempre presente en la vida de la Iglesia (cf.. Quién).

En este contexto nació también el uso de reliquias "por contacto", como el llamado brandea, es decir, paños puestos en contacto con las tumbas de los mártires, que luego fueron distribuidos a los fieles. esta practica, lejos de ser una invención arbitraria, expresó el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario dejar claro que la reliquia no es un fetiche.. El fetichismo atribuye un poder en sí mismo al objeto., casi automatico; veneración cristiana, en cambio, reconoce en la reliquia un signo que hace referencia a Dios y su acción. La gracia no reside en la materia como en una fuerza autónoma., pero siempre es un regalo de Dios, que también puede utilizar signos sensibles para llegar al hombre.

A través de los siglos, La relación con las reliquias ha experimentado diferentes desarrollos., no siempre libre de ambigüedad. En algunas épocas ha habido una cierta espectacularización, con exposiciones que corren el riesgo de atraer la curiosidad más que la devoción. Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en el objeto de atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folklórico., Lamentablemente lo estamos viviendo estos días con la exhibición de los huesos de San Francisco de Asís., frente al cual hay más fotografías de celulares que oraciones. Y aquí es donde se requiere un discernimiento serio.. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no se inserta en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De un signo de gloria futura puede transformarse en una simple reliquia del pasado..

Entonces debemos preguntarnos ¿Qué significado puede tener hoy la veneración de las reliquias?, especialmente aquellos que consisten en restos corporales. La respuesta sólo puede ser la misma que siempre ha dado la tradición de la Iglesia.: tienen sentido en la medida en que se refieren a Cristo y su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo., sino porque la gracia de Dios se manifestó en él. La reliquia, así pues, es una memoria concreta de santidad, Testimonio de la Encarnación y recordatorio de la resurrección de la carne.. Le habla al creyente no de la muerte., pero de la vida; no de un pasado cerrado, pero de un futuro prometido. Por esta razón la Iglesia, mientras guardamos cuidadosamente estos testimonios, también está llamado a educar a los fieles sobre su correcto significado. Sin una formación adecuada, El riesgo de malentendidos siempre está presente..

Venerar las reliquias significa, por último, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne al hombre en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar de la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una extensión concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia.. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual.; de lo contrario, las reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o devoción incomprendida, corren el riesgo de dar vida al boceto correcto y realista de Fray Cipolla creado por Giovanni Boccaccio.

Florencia, 20 marzo 2026

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LAS DISTINTAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo de un santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaborados relicarios, se convierte en objeto de una atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folclórico. Desgraciadamente estamos siendo testigos de ello precisamente estos días con la exposición de los huesos de San Francisco de Asís., ante el cual hay más fotografías tomadas con móviles que oraciones.

- Pastoral litúrgico -

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Cuando se habla de reliquias, Se toca un área de la vida de la Iglesia que, más que otros, Hoy corremos el riesgo de ser malinterpretados.: por un lado reducido a una práctica devocional superficial, por el otro, rechazado como vestigio de una mentalidad arcaica o supersticiosa.. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace inteligible y justificable la veneración de las reliquias dentro de la tradición católica.

reliquias, en su forma más adecuada, Consistir en el cuerpo o partes del cuerpo de los santos.. Junto a ellas se encuentran las llamadas reliquias de “segunda clase”., es decir, objetos pertenecientes a los santos, y los “por contacto,”es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una visión teológica precisa: La santidad no concierne sólo al alma., pero involucra a toda la persona, en la unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias tiene sus raíces en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un mero remanente biológico, sino un cuerpo que ha sido templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por este motivo se conserva, honrado y venerado: no en sí mismo, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

Sagrada Escritura El mismo atestigua que Dios puede actuar a través de la mediación de la materia.. Baste recordar el relato del Antiguo Testamento en el que un muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo. (cf. 2 kilos 13:21), o los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y eran llevados a los enfermos (cf. Hechos 19:11–12). No se trata de atribuir poder mágico a los objetos., sino de reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en la época medieval No faltaron severas advertencias contra la degeneración de ciertas prácticas devocionales.. Si la literatura ha fijado en el imaginario común la figura de Fray Cipolla, hecho famoso por la refinada ironía de Giovanni Boccaccio, En el plano de la predicación real no menos contundente fue San Bernardino de Siena., quien en un conocido sermón denunció duramente la proliferación de reliquias dudosas, como el frasco que se dice que contiene la leche de la Virgen María (cf. Devociones hipócritasy, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). sobre este tema, Padre Ariel S. Levi di Gualdo escribió hace algunos años en estas mismas páginas, abordar la misma pregunta en términos deliberadamente vívidos (y no siempre comprendidos por aquellos que simplemente no desean comprender), mostrando cómo tales desviaciones devocionales no son de ninguna manera una invención moderna, sino un riesgo perenne en la vida de la Iglesia (cf. Aquí).

En este contexto también surgió el uso de reliquias “por contacto," como el llamado brandea, es decir, Telas colocadas en contacto con las tumbas de los mártires y luego distribuidas a los fieles.. esta practica, lejos de ser una invención arbitraria, expresó el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario dejar claro que la reliquia no es un fetiche.. El fetichismo atribuye al objeto un poder en sí mismo, casi automatico; veneración cristiana, en lugar, reconoce en la reliquia un signo que hace referencia a Dios y a su acción. La gracia no reside en la materia como fuerza autónoma, pero es siempre don de Dios, que también puede hacer uso de señales sensibles para llegar al hombre.

A lo largo de los siglos, la relación con las reliquias ha experimentado diferentes evoluciones, no siempre libre de ambigüedad. En determinadas épocas ha habido un grado de teatralización, con exhibiciones que corren el riesgo de atraer más la curiosidad que la devoción. Aún hoy no es difícil encontrar situaciones en las que el cuerpo de un santo, reducido a un esqueleto exhibido en elaboradas vitrinas, se convierte en objeto de una atención que fácilmente puede deslizarse hacia lo mórbido o lo folclórico. Desgraciadamente estamos siendo testigos de ello precisamente estos días con la exposición de los huesos de San Francisco de Asís., ante el cual hay más fotografías tomadas con móviles que oraciones. Aquí se hace necesario un serio discernimiento. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no se inserta en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De un signo de gloria futura puede reducirse a una mera reliquia del pasado..

Cabe entonces preguntarse qué significado tiene la veneración. de reliquias puede tener hoy, especialmente aquellos que consisten en restos corporales. La respuesta sólo puede ser la misma que siempre ha dado la tradición de la Iglesia.: tienen significado en la medida en que se refieren a Cristo y a su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo., sino porque en él se ha manifestado la gracia de Dios. la reliquia, por lo tanto, es una memoria concreta de santidad, Un testimonio de la Encarnación y un recordatorio de la resurrección de la carne.. Le habla al creyente no de muerte., pero de la vida; no de un pasado cerrado, pero de un futuro prometido. Por esta razón la Iglesia, salvaguardando cuidadosamente estos testimonios, está llamado también a educar a los fieles en su justo significado. Sin una formación adecuada, El riesgo de malentendidos siempre está presente..

Para venerar reliquias significa, en definitiva, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne a la persona humana en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar de la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una prolongación concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia.. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual.; de lo contrario, Las reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o devoción incomprendida corren el riesgo de dar lugar a la caricatura muy real y apropiada de Fray Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio.¹.

Florencia, Marzo 20, 2026

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¹giovanni bocaccio (1313–1375) Fue un escritor italiano del siglo XIV y una figura central de la cultura humanista tardía y temprana.. Su obra más famosa, los Decamerón, es una colección de cien novelas cortas. entre ellos, la historia de Fray Cipolla retrata con humor el abuso de reliquias falsas, Ofreciendo una crítica satírica de ciertas prácticas devocionales medievales tardías..

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LAS DIVERSAS FACETAS DE LAS RELIQUIAS DE LOS SANTOS

Aún hoy no es difícil encontrarse con situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto expuesto en elaboradas urnas, se convierte en objeto de una atención que puede deslizarse fácilmente hacia lo morboso o lo folclórico. Lo estamos experimentando lamentablemente en estos días con la exposición de los huesos de san Francisco de Asís, ante los cuales hay más fotografías tomadas con teléfonos móviles que oraciones.

— Pastoral litúrgica —

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Cuando se habla de reliquias, se toca un ámbito de la vida de la Iglesia que, más que otros, corre hoy el riesgo de ser mal comprendido: por una parte reducido a práctica devocional superficial, por otra rechazado como residuo de una mentalidad arcaica o supersticiosa. Para evitar ambos extremos, es necesario volver al fundamento teológico que hace comprensible y justificable la veneración de las reliquias en la tradición católica.

Las reliquias, en su forma más propia, están constituidas por el cuerpo o por partes del cuerpo de los Santos. A estas se añaden las reliquias llamadas “de segunda clase”, es decir, objetos pertenecientes a los Santos, y las “por contacto”, es decir, objetos que han sido puestos en relación física con su cuerpo o con su tumba. Esta distinción, lejos de ser una clasificación meramente técnica, refleja una precisa visión teológica: la santidad no afecta solamente al alma, sino que implica a la persona entera, en la unidad de cuerpo y espíritu.

El punto decisivo, a menudo olvidado, es que la veneración de las reliquias se funda en la fe en la Encarnación y en la resurrección de la carne. El cuerpo del Santo no es un simple resto biológico, sino un cuerpo que ha sido templo del Espíritu Santo y que está destinado a la transfiguración definitiva. Por ello es custodiado, honrado y venerado: no en sí mismo, sino como signo concreto de la obra de la gracia de Dios en la historia.

La Sagrada Escritura misma atestigua que Dios puede obrar a través de la mediación de la materia. Basta pensar en el relato del Antiguo Testamento en el que un muerto vuelve a la vida al entrar en contacto con los huesos del profeta Eliseo (cf. 2 Re 13,21), o en los pañuelos y delantales que habían estado en contacto con el apóstol Pablo y que se llevaban a los enfermos (cf. hch 19,11-12). No se trata de atribuir un poder mágico a los objetos, sino de reconocer que la gracia divina puede servirse de mediaciones concretas.

Ya en época medieval no faltaron severas advertencias contra las degeneraciones de ciertas prácticas devocionales. Si la literatura ha fijado en la memoria común la figura de fray Cipolla, hecha célebre por la refinada ironía de Giovanni Boccaccio, en el plano de la predicación real no menos enérgico fue san Bernardino de Siena, que en un célebre sermón denunciaba sin rodeos la proliferación de reliquias dudosas, como la ampolla que supuestamente contenía la leche de la Virgen María (cf. Devociones hipócritas, en: Baldí, Novelas y ejemplos morales de S. Bernardino de Siena, Florencia 1916). Sobre este tema escribió hace algunos años en estas mismas páginas el padre Ariel S. Levi di Gualdo, retomando la cuestión en términos deliberadamente vivos — y no siempre comprendidos por quienes no quieren comprender — mostrando cómo estas derivas devocionales no son en absoluto una invención moderna, sino un riesgo constante en la vida de la Iglesia (cf. Aquíen).

En este contexto surgió también el uso de las reliquias “por contacto”, como las llamadas brandea, es decir, paños colocados en contacto con las tumbas de los mártires y luego distribuidos a los fieles. Esta práctica, lejos de ser una invención arbitraria, expresaba el deseo de hacer accesible la memoria de los santos sin comprometer la integridad de sus cuerpos. Sin embargo, es necesario afirmar con claridad que la reliquia no es un fetiche. El fetichismo atribuye al objeto un poder en sí mismo, casi automático; la veneración cristiana, en cambio, reconoce en la reliquia un signo que remite a Dios y a su acción. La gracia no reside en la materia como en una fuerza autónoma, sino que es siempre don de Dios, que puede servirse también de signos sensibles para llegar al hombre.

A lo largo de los siglos, la relación con las reliquias ha conocido desarrollos diversos, no siempre exentos de ambigüedad. En algunas épocas se ha asistido a una cierta espectacularización, con exposiciones que corren el riesgo de atraer más la curiosidad que la devoción. También hoy no es difícil encontrarse con situaciones en las que el cuerpo del santo, reducido a un esqueleto expuesto en urnas elaboradas, se convierte en objeto de una atención que puede deslizarse fácilmente hacia lo morboso o lo folclórico. Lo estamos experimentando lamentablemente en estos días con la exposición de los huesos de san Francisco de Asís, ante los cuales hay más fotografías tomadas con teléfonos móviles que oraciones. Aquí se impone un discernimiento serio. Si la reliquia pierde su referencia a la santidad y a la vida de la gracia, si no está insertada en un contexto de fe y de catequesis, corre el riesgo de convertirse en un objeto de interés puramente estético o cultural. De signo de la gloria futura puede convertirse en simple vestigio del pasado.

Cabe entonces preguntarse qué sentido puede tener hoy la veneración de las reliquias, especialmente las constituidas por restos corporales. La respuesta no puede ser otra que la que la tradición de la Iglesia ha dado siempre: tienen sentido en la medida en que remiten a Cristo y a su obra de salvación. El santo no es venerado por sí mismo, sino porque en él se ha manifestado la gracia de Dios. La reliquia es, por tanto, memoria concreta de la santidad, testimonio de la Encarnación y recordatorio de la resurrección de la carne. Habla al creyente no de muerte, sino de vida; no de un pasado cerrado, sino de un futuro prometido. Por este motivo la Iglesia, al tiempo que custodia con atención estos testimonios, está llamada también a educar a los fieles en su significado auténtico. Sin una adecuada formación, el riesgo de malentendidos está siempre presente.

Venerar las reliquias significa, en última instancia, reconocer que la salvación realizada por Cristo concierne al hombre en su totalidad y que la materia misma está llamada a participar en la gloria de Dios. En este sentido pueden entenderse como una prolongación concreta de la lógica de la Encarnación en la historia de la Iglesia. Sólo bajo esta condición su presencia conserva un auténtico valor espiritual; de lo contrario, reliquias vaciadas de su significado y reducidas a objetos de curiosidad o de devoción mal entendida corren el riesgo de dar vida a la justa y realista caricatura de fray Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.

Florencia, 20 de marzo de 2026

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¹ giovanni bocaccio (1313–1375) fue un escritor italiano del siglo XIV y una figura central de la cultura tardomedieval y prehumanista. Su obra más conocida, el Decamerón, es una colección de cien relatos. Entre ellos, la historia de fray Cipolla presenta con ironía el abuso de falsas reliquias, ofreciendo una crítica satírica de ciertas prácticas devocionales de la Baja Edad Media.

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QUE FÁCIL ES LA ABSTINENCIA DE CARNE COMO PENITENCIA

Hoy puede resultar más penitencial comerse un simple bocadillo con mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial haya quedado obsoleta, sino porque la realidad social se ha transformado. La abstinencia sigue siendo una señal, pero el signo corre el riesgo de quedar vacío si no se comprende su significado profundo..

— Ministerio litúrgico —

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No por mordaz ironía florentina, pero la verdad: A veces me he preguntado, con sincera curiosidad: ¿qué penitencias de Cuaresma se pueden proponer a los vegetarianos y veganos si ellos mismos no comen carne?. Quizás la abstinencia de soja? O de la ensalada orgánica? La pregunta puede hacerte sonreír., pero esconde otra, mucho mas serio: lo que realmente significa hacer penitencia?

Abstinencia de carne no surge de una dietética eclesiástica ni de una antigua desconfianza teológica hacia el bistec. Tiene sus raíces en una tradición ascética que siempre ha entendido el valor simbólico y pedagógico de la comida.. En las sociedades antiguas la carne no era un alimento común y corriente., pero un signo de celebración, de abundancia, de alegría. Renunciar a ello significaba quitarle voluntariamente lo que se percibía como valioso.. No se trataba de mortificar el cuerpo, sino educar el deseo.

La Iglesia ha salvaguardado esta disciplina no como un fin en sí mismo, sino como signo concreto de una actitud interior: la conversión. Como recordaba San León Magno, «El ayuno de Cuaresma no consiste sólo en la abstinencia de alimentos, pero sobre todo en alejarnos del pecado" (La palabra es 39, 2). La penitencia cristiana nunca ha sido un ejercicio punitivo, sino un camino de libertad. Renuncias a algo lícito para recordarte que no todo lo que es lícito es necesario., y que la felicidad no depende de la posesión sino del orden del corazón.

Con los tiempos cambiantes, sin embargo, Las percepciones también cambian.. Hoy puede resultar más penitencial comerse un simple bocadillo con mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial haya quedado obsoleta, sino porque la realidad social se ha transformado. La abstinencia sigue siendo una señal, pero el signo corre el riesgo de quedar vacío si no se comprende su significado profundo..

El punto no es la carne.: es libertad. La penitencia no consiste en cambiar el menú, pero en cambio de tamaño. No es la privación como un fin en sí misma., ni un ejercicio de voluntarismo ascético. Es una renuncia ordenada a un bien para adquirir un bien mayor.. Es quitar algo al consumo para devolverlo a la fe, a la esperanza y la caridad. Porque «¿dónde está tu tesoro?, También habrá tu corazón " (Mt 6,21): La penitencia mueve el tesoro para reorientar el corazón.. Y tal vez, en nuestro tiempo, Las penitencias más difíciles no necesariamente pasan por el plato.. Dejar el bistec puede ser relativamente sencillo; Dejar la pantalla encendida durante horas puede ser mucho menos. Apaga tu teléfono, limitar el uso de las redes sociales, Evitar el entretenimiento como un fin en sí mismo., preservar el silencio en un mundo que vive del ruido continuo: Estas son privaciones que tocan los nervios en carne viva..

Para la mayoría, es más difícil abstenerse de recibir notificaciones y comentarios que da un maldito filete florentino. Y sin embargo,, si la penitencia tiene como objetivo educar el deseo y fortalecer la libertad interior, ahí es exactamente donde tiene lugar el desafío. San Pablo lo expresó con imágenes atléticas:

«Trato duramente mi cuerpo y lo reduzco a esclavitud, porque cuando se, después de predicar a otros, Yo mismo seré descalificado" (1 Cor 9,27).

La paulina no es el desprecio del cuerpo, pero disciplina de la libertad. La penitencia cristiana no es empobrecimiento, pero una inversión. No produce esterilidad, pero fecundidad. Renunciar a algo por amor a Dios significa crear espacio para que Dios actúe. Es un gesto que reduce lo superfluo para sacar a relucir lo esencial.. y lo esencial, para el cristiano, no es el sacrificio en si, sino comunión con Cristo.

La Cuaresma es precisamente esto: un camino penitencial que culmina en la Semana Santa y se abre a la alegría de la Resurrección. No es un período de tristeza ritual., pero un tiempo de preparación. Cruzamos el desierto para llegar a Semana Santa. Renunciamos a algo temporal para recordarnos que estamos destinados a lo eterno..

Abstinencia de carne, entonces, no es una reliquia disciplinaria ni un formalismo alimentario. es una señal. Y como cada signo, pide ser comprendido. Si sigue siendo un gesto externo, se reduce a una práctica vacía. Si se convierte en un acto consciente, se convierte en una escuela de libertad. Ya sea carne, de pantallas u otros hábitos arraigados, la pregunta sigue siendo la misma: Soy dueño de mis deseos o me gobiernan por ellos? La penitencia sirve para responder a esta pregunta con un acto concreto. Porque la verdadera mortificación es no renunciar a lo que no nos cuesta nada, pero aprender a decir "no" a lo que nos domina, para poder decir un “sí” más grande a Dios. Y ese "sí" no se acaba en cuarenta días. Es la anticipación de una Pascua que nunca terminará.

Florencia, 23 Febrero 2026

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QUE FÁCIL ES LA ABSTINENCIA DE CARNE COMO PRÁCTICA PENITENCIAL

Hoy puede resultar más penitencial comerse un simple bocadillo de mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial haya quedado obsoleta, sino porque la realidad social ha cambiado. La abstinencia sigue siendo una señal, Sin embargo, el signo corre el riesgo de quedar vacío si no se comprende en su significado más profundo..

- Pastoral litúrgico -

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No por aguda ironía florentina, pero en verdad: a veces me he preguntado, con sincera curiosidad, ¿Qué penitencias de Cuaresma se podrían proponer a los vegetarianos y veganos si ya no comen carne?. Quizás la abstinencia de soja? O de ensalada orgánica? La pregunta puede provocar una sonrisa., pero esconde otro, uno mucho más serio: ¿Qué significa realmente hacer penitencia??

Abstinencia de carne no surge de una dietética eclesiástica ni de alguna antigua sospecha teológica hacia el bistec. Tiene sus raíces en una tradición ascética que siempre ha entendido el valor simbólico y pedagógico de la comida.. En las sociedades antiguas, La carne no era un alimento común y corriente sino un signo de celebración., abundancia, y alegría. Renunciar a ello significaba abstenerse voluntariamente de lo que se percibía como algo precioso.. No se trataba de mortificar el cuerpo, sino de educar el deseo.

La Iglesia ha preservado esta disciplina no como un fin en sí mismo., sino como signo concreto de una disposición interior: conversión. Como recordaba San León Magno, “El ayuno de Cuaresma no consiste sólo en la abstinencia de alimentos, pero sobre todo en alejarnos del pecado” (La palabra es 39, 2). La penitencia cristiana nunca ha sido un ejercicio punitivo, sino un camino hacia la libertad. Se renuncia a algo lícito para recordar que no todo lo lícito es necesario., y que la felicidad no depende de la posesión sino del orden del corazón.

Andando el tiempo, sin embargo, Las percepciones también cambian.. Hoy puede resultar más penitencial comerse un simple bocadillo de mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial haya quedado obsoleta, sino porque la realidad social ha cambiado. La abstinencia sigue siendo una señal, Sin embargo, el signo corre el riesgo de quedar vacío si no se comprende en su significado más profundo..

El punto no es la carne.; es libertad. La penitencia no consiste en cambiar el menú, pero al cambiar la medida. No es privación por sí misma, ni un ejercicio de voluntarismo ascético. Es una renuncia ordenada a un bien para adquirir un bien mayor.. Es retirar algo del consumo para devolverlo a la fe., esperanza, y caridad. Para "dónde está tu tesoro, allí estará también tu corazón” (Mt 6:21): La penitencia desplaza el tesoro para reorientar el corazón.. Y tal vez, en nuestro propio tiempo, las penitencias más difíciles no necesariamente pasan por el plato. Renunciar a un bistec puede resultar relativamente sencillo; Renunciar a una pantalla dejada encendida durante horas puede ser mucho más difícil. Apagar el teléfono, limitar el uso de las redes sociales, abstenerse del entretenimiento por sí mismo, Preservar el silencio en un mundo que vive en constante ruido.: Estas son privaciones que tocan los nervios expuestos..

Para muchos, quizás para la mayoría, es más difícil abstenerse de recibir notificaciones y comentarios que de un raro bistec a la florentina.. Pero si la penitencia pretende educar el deseo y fortalecer la libertad interior, es precisamente ahí donde radica el desafío. San Pablo lo expresó con imágenes atléticas:

“Disciplino mi cuerpo y lo mantengo bajo control., no sea que después de haber predicado a otros, yo mismo quede descalificado”. (1 Cor 9:27).

Las palabras de Pablo no expresan desprecio por el cuerpo, pero disciplina de la libertad. La penitencia cristiana no es empobrecimiento, pero la inversión. No produce esterilidad, pero fecundidad. Renunciar a algo por amor a Dios significa crear espacio para que Dios actúe. Es un gesto que reduce lo superfluo para sacar a relucir lo esencial.. Y para el cristiano, lo esencial no es el sacrificio en sí mismo, sino comunión con Cristo.

La Cuaresma es precisamente esto: un camino penitencial que culmina en la Semana Santa y se abre a la alegría de la Resurrección. No es una temporada de tristeza ritual., pero un tiempo de preparación. Se cruza el desierto para llegar a Semana Santa. Se renuncia a algo temporal para recordar que estamos destinados a la eternidad..

Abstinencia de carne, entonces, No es una reliquia disciplinaria ni un formalismo dietético.. es una señal. Y como cada signo, pide ser entendido. Si sigue siendo un gesto exterior, se convierte en una práctica vacía. Si se convierte en un acto consciente, se convierte en una escuela de libertad. Si se trata de carne, pantallas, u otros hábitos arraigados, la pregunta sigue siendo la misma: ¿Soy dueño de mis deseos?, o estoy gobernado por ellos? La penitencia nos ayuda a responder esa pregunta con un acto concreto. Porque la verdadera mortificación no es renunciar a lo que no nos cuesta nada., pero aprender a decir “no” a lo que nos domina, para decir un “sí” más grande a Dios. Y ese “sí” no se acaba después de cuarenta días. Es la anticipación de una Pascua que no conocerá el ocaso..

Florencia, 23 Febrero 2026

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QUÉ FÁCIL ES LA ABSTINENCIA DE CARNE COMO PENITENCIA

Hoy puede resultar más penitencial comer un sencillo bocadillo de mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial se haya vuelto obsoleta, sino porque la realidad social ha cambiado. La abstinencia sigue siendo un signo, pero el signo corre el riesgo de vaciarse si no se comprende en su significado más profundo.

— Pastoral litúrgica —

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No por aguda ironía florentina, sino en verdad: en ocasiones me he preguntado, con sincera curiosidad, qué penitencias cuaresmales se pueden proponer a vegetarianos y veganos si de por sí no comen carne. ¿Tal vez abstinencia de soja? ¿O de ensalada orgánica? La pregunta puede arrancar una sonrisa, pero encierra otra mucho más seria: ¿qué significa realmente hacer penitencia?

La abstinencia de carne no nace de una dietética eclesiástica ni de una antigua desconfianza teológica hacia el bistec. Hundee sus raíces en una tradición ascética que siempre ha comprendido el valor simbólico y pedagógico de la comida. En las sociedades antiguas, la carne no era un alimento ordinario, sino signo de fiesta, de abundancia y de alegría. Renunciar a ella significaba sustraerse voluntariamente a lo que era percibido como precioso. No se trataba de mortificar el cuerpo, sino de educar el deseo.

La Iglesia ha conservado esta disciplina no como un fin en sí mismo, sino como un signo concreto de una disposición interior: la conversión. Como recordaba san León Magno, «el ayuno cuaresmal no consiste solamente en la abstinencia de alimentos, sino sobre todo en apartarse del pecado» (La palabra es 39, 2). La penitencia cristiana nunca ha sido un ejercicio punitivo, sino un camino de libertad. Se renuncia a algo lícito para recordarse que no todo lo lícito es necesario, y que la felicidad no depende de la posesión, sino del orden del corazón.

Con el paso del tiempo, sin embargo, cambian también las percepciones. Hoy puede resultar más penitencial comer un sencillo bocadillo de mortadela que pedir una lubina que cuesta ochenta euros el kilo. No porque la disciplina eclesial se haya vuelto obsoleta, sino porque la realidad social ha cambiado. La abstinencia sigue siendo un signo, pero el signo corre el riesgo de vaciarse si no se comprende en su significado más profundo.

El punto no es la carne: es la libertad. La penitencia no consiste en cambiar el menú, sino en cambiar la medida. No es privación por sí misma, ni ejercicio de voluntarismo ascético. Es una renuncia ordenada a un bien para adquirir un bien mayor. Es sustraer algo al consumo para devolverlo a la fe, a la esperanza y a la caridad. Porque «donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón» (Mt 6,21): la penitencia desplaza el tesoro para reorientar el corazón. Y quizá, en nuestro tiempo, las penitencias más difíciles no pasan necesariamente por el plato. Renunciar a un bistec puede resultar relativamente sencillo; renunciar a una pantalla encendida durante horas puede ser mucho más difícil. Apagar el teléfono, limitar el uso de las redes sociales, abstenerse de un entretenimiento vacío, custodiar el silencio en un mundo que vive en ruido constante: estas son privaciones que tocan nervios sensibles.

Para muchos — quizá para la mayoría — es más arduo abstenerse de notificaciones y comentarios que de un buen bistec a la florentina. Sin embargo, si la penitencia tiene como finalidad educar el deseo y fortalecer la libertad interior, es precisamente ahí donde se juega el desafío. San Pablo lo expresaba con imágenes atléticas:

«Castigo mi cuerpo y lo esclavizo, no sea que, habiendo predicado a otros, yo mismo quede descalificado» (1 Cor 9,27).

Lo paulino no es desprecio del cuerpo, sino disciplina de la libertad. La penitencia cristiana no es empobrecimiento, sino inversión. No produce esterilidad, sino fecundidad. Renunciar a algo por amor a Dios significa crear espacio para que Dios actúe. Es un gesto que reduce lo superfluo para hacer emerger lo esencial. Y lo esencial, para el cristiano, no es el sacrificio en sí mismo, sino la comunión con Cristo.

La Cuaresma es precisamente esto: un camino penitencial que culmina en la Semana Santa y se abre a la alegría de la Resurrección. No es un período de tristeza ritual, sino un tiempo de preparación. Se atraviesa el desierto para llegar a la Pascua. Se renuncia a algo temporal para recordar que estamos destinados a la eternidad.

La abstinencia de carne, entonces, no es una reliquia disciplinaria ni un formalismo alimentario. Es un signo. Y como todo signo, pide ser comprendido. Si permanece como un gesto exterior, se reduce a una práctica vacía. Si se convierte en un acto consciente, se transforma en una escuela de libertad. Ya se trate de carne, de pantallas o de otras costumbres arraigadas, la pregunta sigue siendo la misma: ¿soy dueño de mis deseos o soy gobernado por ellos? La penitencia sirve para responder a esa pregunta con un acto concreto. Porque la verdadera mortificación no es renunciar a lo que no nos cuesta nada, sino aprender a decir “no” a aquello que nos domina, para poder decir un “sí” más grande a Dios. Y ese “sí” no se agota en cuarenta días. Es el anticipo de una Pascua que no tendrá ocaso.

Florencia, 23 de febrero de 2026

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Los Padres de la Isla de Patmos

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italiano, inglés, español

 

LA LITURGIA COMO CATEQUESIS VIVA. PORQUE NO ES UN ESTANQUE POR CONFIRMAR

Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un famoso dicho de Gustav Mahler, La tradición no es la preservación de las cenizas., pero la tutela del fuego. Una liturgia que no crece y se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de fe..

— Ministerio litúrgico —

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En los últimos años Hemos sido testigos de la proliferación de grupos y ambientes que hacen de la liturgia -y en particular de la celebración eucarística- no el lugar de la unidad eclesial., sino un terreno de conflicto ideológico. No es simplemente una cuestión de diferentes sensibilidades o preferencias rituales legítimas., sino más bien un uso instrumental de la liturgia como elemento estético, identidad o como bandera ideológica. En muchos casos, Este fenómeno es promovido por grupos estrictamente laicos que, en lugar de expresar una fe eclesial madura, Proyectan fragilidades personales en la liturgia., Malestares internos y necesidades de seguridad en la identidad..

Hay que decirlo claramente: utilizar el Sacrificio Eucarístico como instrumento de división es un hecho eclesial gravísimo, porque toca el corazón mismo de la vida de la Iglesia. La liturgia nunca fue concebida como un lugar de autodefinición subjetiva., sino como un espacio en el que la Iglesia se recibe del misterio que celebra. Cuando la liturgia se inclina hacia fines ajenos a su naturaleza, se vacía y se reduce a lo que nunca fue.

La liturgia es un acto público de la Iglesia., ni iniciativa privada ni lenguaje grupal. El Concilio Vaticano II expresó claramente esta verdad al afirmar que la liturgia es «la culminación hacia la que tiende la acción de la Iglesia y, juntos, la fuente de donde emana toda su virtud" (Sacrosanctum Concilium, n. 10). No es un accesorio de la vida eclesial, pero el lugar donde la Iglesia se manifiesta como Cuerpo de Cristo.

Usar la liturgia para dividir significa contradecir su naturaleza más profunda. La liturgia no fue creada para expresar identidades particulares., sino generar comunión. San Agustín ya recordaba a los fieles que lo que se celebra en el altar es lo que ellos mismos están llamados a ser.: «Sé lo que ves y recibe lo que eres» (La palabra es 272). Cuando la liturgia se transforma en un instrumento de oposición, no es la Iglesia la que habla, pero el ego eclesial de individuos o grupos.

La liturgia como catequesis viva. Uno de los aspectos más pasados ​​por alto por quienes reducen la liturgia a una cuestión estética es su dimensión catequética intrínseca.. La liturgia no es sólo celebración., sino también una forma primaria de transmisión de la fe. Incluso antes de los catecismos y las formulaciones doctrinales., la Iglesia educada en la fe celebrando.

Los Padres de la Iglesia eran plenamente conscientes de ello. San Cirilo de Jerusalén, en su Catequesis mistagógicas, no explicó los sacramentos antes de su celebración, pero a partir de la experiencia litúrgica, porque es el misterio celebrado el que genera la comprensión de la fe. la liturgia, de hecho, él no enseña solo a través de palabras, pero a través del conjunto de signos: gestos, silencios, postura, ritmos, lenguajes simbólicos (San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógica E, 1).

Reducir la liturgia a la estética significa vaciarlo de su función formativa y transformarlo en un objeto para ser contemplado en lugar de un misterio para ser experimentado.. De esta manera deja de ser catequesis viva y se convierte en una experiencia autorreferencial., incapaz de generar una fe adulta y eclesial.

Sustancia y los accidentes Es una distinción teológicamente esencial y debe aclararse muy bien., porque en la raíz de muchas desviaciones litúrgicas está la confusión - a veces deliberada - entre estos dos elementos. Teología sacramental, desde la edad media, siempre ha distinguido claramente estos dos niveles.

La substancia se trata de lo que hace que el Sacramento sea lo que es: el sacrificio de cristo, la verdadera presencia, la forma sacramental deseada por el Señor y salvaguardada por la Iglesia. Esta dimensión es inmutable., porque no depende de contingencias históricas, sino de la acción salvadora de Cristo.

Accidentes, en cambio, Incluyen los elementos externos de la celebración.: el idioma, formas rituales, la disciplina, las estructuras de celebración. No sólo son cambiables, pero deben cambiar, porque la liturgia está inserta en la historia y está llamada a hablar a hombres y mujeres concretos. El propio Concilio de Trento, a menudo evocado inapropiadamente, reconoció la autoridad de la Iglesia para disponer de los ritos "salvar e integrar la sustancia de los sacramentos" (Concilio de Trento, sesión. XXI).

Elevar un idioma, como el latín, o un ritual histórico, como el Misal de San Pío V, en el rango de artículos de fe es un grave error teológico. No porque estos elementos no valgan nada., sino porque pertenecen al orden de los accidentes y no al de la sustancia.. Confundir estos niveles significa absolutizar lo históricamente determinado y relativizar lo esencial..

La historia de la liturgia. testimonia que la Iglesia nunca ha concebido el culto como una realidad inmóvil. En los primeros siglos convivieron diferentes ritos; La disciplina sacramental ha sufrido profundas transformaciones.; Las formas de celebración han cambiado en respuesta a las nuevas necesidades pastorales y culturales.. Todo esto sucedió sin que la fe de la Iglesia se desvaneciera., precisamente porque la distinción entre sustancia y accidentes siempre ha sido salvaguardada.

Pensar la liturgia como una realidad que hay que "congelar" significa adoptar una visión museística de la Iglesia, ajeno a su naturaleza. Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un famoso dicho de Gustav Mahler, La tradición no es la preservación de las cenizas., pero la tutela del fuego. Una liturgia que no crece y se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de fe..

La liturgia no es un arma ideológica, no es un refugio estético, no es un terreno de reivindicaciones identitarias. Es el lugar en el que la Iglesia recibe su forma del misterio que celebra.. Cuando la liturgia se divide, No es la liturgia la que está en crisis., pero las personas que lo utilizan para llenar vacíos internos o para construir identidades alternativas a la comunión eclesial.

Florencia, 12 Enero 2026

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LA LITURGIA COMO CATEQUESIS VIVA. POR QUÉ NO ES UNA PISCINA ESTANCADA A CONSERVAR

Como recordó San Juan Pablo II, haciendo suyo un conocido dicho de Gustav Mahler, La tradición no es la preservación de las cenizas., pero la salvaguardia del fuego. Una liturgia que no crece y no se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de fe..

- Pastoral litúrgico -

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En los últimos años, Ha habido una notable proliferación de grupos y ambientes que hacen de la liturgia –y en particular de la celebración eucarística– no el lugar de la unidad eclesial., sino un campo de confrontación ideológica. No se trata simplemente de una cuestión de sensibilidades diferentes o preferencias rituales legítimas., sino más bien de un uso instrumental de la liturgia como un recurso estético., elemento formador de identidad o como bandera ideológica. En muchos casos, Este fenómeno es promovido por grupos estrictamente laicos que, en lugar de expresar una fe eclesial madura, proyectar en la liturgia las fragilidades personales, malestares internos, y necesidades de seguridad en uno mismo basadas en la identidad.

Esto debe quedar claro: utilizar el Sacrificio Eucarístico como medio de división es un asunto eclesialmente muy serio, porque toca el corazón mismo de la vida de la Iglesia. La liturgia nunca ha sido concebida como un espacio de autodefinición subjetiva., sino como lugar en el que la Iglesia se recibe del misterio que celebra. Cuando la liturgia se inclina hacia fines ajenos a su naturaleza, se vacía y se reduce a algo que nunca ha sido.

La liturgia es un acto público de la Iglesia., ni una iniciativa privada ni el lenguaje de un grupo. El Concilio Vaticano II expresó con claridad esta verdad, afirmando que la liturgia es “la cumbre hacia la que se dirige y dirige la actividad de la Iglesia”., al mismo tiempo, la fuente de donde fluye todo su poder” (Sacrosanctum Concilium, no. 10). No es un accesorio de la vida eclesial, pero el lugar en el que la Iglesia se manifiesta como Cuerpo de Cristo.

Utilizar la liturgia como instrumento de división. significa contradecir su naturaleza más profunda. La liturgia no nace para expresar identidades particulares., sino generar comunión. San Agustín ya recordaba a los fieles que lo que se celebra en el altar es lo que ellos mismos están llamados a ser: “Sé lo que ves, y recibe lo que eres” (La palabra es 272). Cuando la liturgia se transforma en una herramienta de oposición, no es la Iglesia la que habla, pero el ego eclesial de individuos o grupos.

La liturgia como catequesis viva. Uno de los aspectos más descuidados por quienes reducen la liturgia a una cuestión estética es su dimensión catequética intrínseca.. La liturgia no es sólo celebración., sino también la forma primaria de transmisión de la fe. Incluso antes de los catecismos y las formulaciones doctrinales., la Iglesia educó a los fieles celebrando.

Los Padres de la Iglesia eran plenamente conscientes de esto. San Cirilo de Jerusalén, en su Catequesis mistagógicas, no explicó los sacramentos antes de su celebración, pero a partir de la propia experiencia litúrgica, porque es el misterio celebrado el que genera la comprensión de la fe. En efecto, la liturgia enseña no sólo a través de palabras, sino a través de todo el conjunto de signos: gestos, silencios, posturas, ritmos, y lenguajes simbólicos (San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógica E, 1).

Reducir la liturgia a la estética significa vaciarlo de su función formativa y transformarlo en un objeto para ser contemplado en lugar de un misterio para ser vivido.. De este modo, deja de ser catequesis viva y se convierte en una experiencia autorreferencial, incapaz de generar una fe madura y eclesial.

Sustancia y accidentes: una distinción necesaria. La distinción entre sustancia y accidentes es teológicamente indispensable y debe explicarse claramente., porque en la raíz de muchas distorsiones litúrgicas se encuentra la confusión, a veces deliberada, entre estos dos elementos. Teología sacramental, desde la edad media, Siempre ha distinguido claramente entre estos dos niveles..

Sustancia se refiere a lo que hace que un sacramento sea lo que es: el sacrificio de cristo, la verdadera presencia, la forma sacramental querida por el Señor y tutelada por la Iglesia. Esta dimensión es inmutable., porque no depende de contingencias históricas, sino de la acción salvadora de Cristo.

Accidentes, en la otra mano, incluir los elementos externos de la celebración: idioma, formas rituales, disciplinas, y estructuras celebrativas. Estos elementos no sólo son mutables, pero debe cambiar, porque la liturgia está inserta en la historia y está llamada a hablar a hombres y mujeres concretos. El propio Concilio de Trento, a menudo invocado incorrectamente, reconoció la autoridad de la Iglesia para regular los ritos, “la sustancia de los sacramentos se conserva intacta” (Concilio de Trento, Sesión XXI).

Para elevar un idioma, como el latín, o un rito histórico, como el Misal de San Pío V, al rango de artículos de fe es un grave error teológico. No porque tales elementos carezcan de valor., sino porque pertenecen al orden de los accidentes y no al de la sustancia.. Confundir estos niveles significa absolutizar lo históricamente determinado y relativizar lo esencial..

La historia de la liturgia. muestra que la Iglesia nunca ha concebido el culto como una realidad inmóvil. En los primeros siglos, diferentes ritos coexistieron; La disciplina sacramental sufrió profundas transformaciones.; Las formas celebrativas cambiaron en respuesta a las nuevas necesidades pastorales y culturales.. Todo esto ocurrió sin que la fe de la Iglesia disminuyera., Precisamente porque siempre se mantuvo la distinción entre sustancia y accidentes..

Pensar en la liturgia como algo que debe ser “congelado” es adoptar una visión museística de la Iglesia, ajena a su naturaleza. Como recordó San Juan Pablo II, haciendo suyo un conocido dicho de Gustav Mahler, La tradición no es la preservación de las cenizas., pero la salvaguardia del fuego. Una liturgia que no crece y no se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de fe..

La liturgia no es un arma ideológica, no es un refugio estético, no es un terreno para reclamos basados ​​en la identidad. Es el lugar en el que la Iglesia recibe su forma del misterio que celebra.. Cuando la liturgia se divide, No es la liturgia la que está en crisis., pero las personas que lo utilizan para llenar vacíos internos o para construir identidades alternativas a la comunión eclesial.

Florencia, 12 Enero 2026

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LA LITURGIA COMO CATEQUESIS VIVIENTE. PORQUÉ NO ES UN ESTANQUE QUE DEBA CONGELARSE

Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un célebre dicho de Gustav Mahler, la Tradición no es la conservación de las cenizas, sino la custodia del fuego. Una liturgia que no crece ni se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de la fe.

— Pastoral litúrgica —

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En los últimos años se ha asistido a la proliferación de grupos y ambientes que hacen de la liturgia — y en particular de la celebración eucarística — no el lugar de la unidad eclesial, sino un campo de confrontación ideológica. No se trata simplemente de sensibilidades diversas o de legítimas preferencias rituales, sino más bien de un uso instrumental de la liturgia como elemento estético, identitario o como estandarte ideológico. En muchos casos, este fenómeno es promovido por grupos estrictamente laicales que, más que expresar una fe eclesial madura, proyectan sobre la liturgia fragilidades personales, malestares interiores y necesidades de autoafirmación identitaria.

Es necesario decirlo con claridad: utilizar el Sacrificio Eucarístico como instrumento de división es un hecho de extrema gravedad eclesial, porque golpea el corazón mismo de la vida de la Iglesia. La liturgia nunca ha sido concebida como un lugar de autodefinición subjetiva, sino como el espacio en el que la Iglesia recibe de sí misma del misterio que celebra. Cuando la liturgia es sometida a fines ajenos a su naturaleza, queda vaciada y reducida a algo que nunca ha sido.

La liturgia es un acto público de la Iglesia, no una iniciativa privada ni el lenguaje de un grupo. El Concilio Vaticano II expresó esta verdad con claridad al afirmar que la liturgia es “la cumbre a la que tiende la acción de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de donde mana toda su fuerza” (Sacrosanctum Concilium, n. 10). No es un accesorio de la vida eclesial, sino el lugar en el que la Iglesia se manifiesta como Cuerpo de Cristo.

Utilizar la liturgia para dividir significa contradecir su naturaleza más profunda. La liturgia no nace para expresar identidades particulares, sino para generar comunión. Ya san Agustín recordaba a los fieles que aquello que se celebra en el altar es aquello mismo que ellos están llamados a llegar a ser: “Sed lo que veis y recibid lo que sois” (La palabra es 272). Cuando la liturgia se transforma en instrumento de confrontación, no es la Iglesia la que habla, sino el ego eclesial de individuos o grupos.

La liturgia como catequesis viviente. Uno de los aspectos más descuidados por quienes reducen la liturgia a una cuestión estética es su dimensión catequética intrínseca. La liturgia no es solo celebración, sino también la forma primaria de transmisión de la fe. Incluso antes de los catecismos y de las formulaciones doctrinales, la Iglesia educó en la fe celebrando.

Los Padres de la Iglesia eran plenamente conscientes de ello. San Cirilo de Jerusalén, en sus Catequesis mistagógicas, no explicaba los Sacramentos antes de su celebración, sino a partir de la experiencia litúrgica, porque es el misterio celebrado el que genera la comprensión de la fe. la liturgia, en efecto, no enseña únicamente a través de las palabras, sino mediante el conjunto de los signos: gestos, silencios, posturas, ritmos y lenguajes simbólicos (San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógica E, 1).

Reducir la liturgia a la estética significa vaciarla de su función formativa y transformarla en un objeto para ser contemplado en lugar de un misterio para ser vivido. De este modo deja de ser catequesis viviente y se convierte en una experiencia autorreferencial, incapaz de generar una fe adulta y verdaderamente eclesial.

Sustancia y accidentes: una distinción imprescindible. La distinción entre sustancia y accidentes es teológicamente imprescindible y debe ser aclarada con precisión, porque en la raíz de muchas derivas litúrgicas se encuentra la confusión — a veces deliberada — entre estos dos elementos. La teología sacramentaria, desde la Edad Media, ha distinguido siempre con claridad estos dos niveles.

La sustancia se refiere a aquello que hace que un sacramento sea lo que es: el Sacrificio de Cristo, la presencia real, la forma sacramental querida por el Señor y custodiada por la Iglesia. Esta dimensión es inmutable, porque no depende de contingencias históricas, sino de la acción salvífica de Cristo.

Los accidentes, en cambio, comprenden los elementos externos de la celebración: la lengua, las formas rituales, las disciplinas, las estructuras celebrativas. Estos elementos no solo son mutables, sino que deben cambiar, porque la liturgia está inserta en la historia y está llamada a hablar a hombres y mujeres concretos. El propio Concilio de Trento, a menudo invocado de manera impropia, reconocía a la Iglesia la autoridad para disponer de los ritos, “salva e íntegra la sustancia de los sacramentos” (Concilio de Trento, sesión XXI).

Elevar una lengua, como el latín, un rito histórico, como el Misal de san Pío V, al rango de artículos de fe constituye un grave error teológico. No porque tales elementos carezcan de valor, sino porque pertenecen al orden de los accidentes y no al de la sustancia. Confundir estos planos significa absolutizar lo que está históricamente determinado y relativizar lo que es esencial.

La historia de la liturgia demuestra que la Iglesia nunca ha concebido el culto como una realidad inmóvil. En los primeros siglos coexistían ritos diversos; la disciplina sacramental conoció transformaciones profundas; las formas celebrativas cambiaron en respuesta a nuevas exigencias pastorales y culturales. Todo ello ocurrió sin que la fe de la Iglesia se viera menoscabada, precisamente porque la distinción entre sustancia y accidentes fue siempre salvaguardada.

Pensar la liturgia como una realidad que deba ser “congelada” significa adoptar una visión museística de la Iglesia, ajena a su naturaleza. Como recordaba san Juan Pablo II, haciendo suyo un célebre dicho de Gustav Mahler, la Tradición no es la conservación de las cenizas, sino la custodia del fuego. Una liturgia que no crece ni se desarrolla en sus formas es una liturgia que deja de ser un lenguaje vivo de la fe.

La liturgia no es un arma ideológica, no es un refugio estético, no es un terreno de reivindicación identitaria. Es el lugar en el que la Iglesia recibe su forma del misterio que celebra. Cuando la liturgia divide, no es la liturgia la que está en crisis, sino las personas que la utilizan para colmar vacíos interiores o para construir identidades alternativas a la comunión eclesial.

Florencia, 12 de enero de 2026

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SE REQUIEREN CUOTAS ROSAS EN EL ALTAR? DE LA TEOIDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

El obispo puede permitir que las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a utilizarlos. Los fieles no ordenados "no tienen derecho" a servir en el altar y queda la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su demostrado valor vocacional.

- Noticias eclesiales -

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Ver niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es un signo de vida en una Europa -empezando por nuestra Italia- en la que la tasa de natalidad está estancada desde hace décadas y la edad media de la población, y el clero, sigue aumentando. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia ya es una buena noticia, un anticipo del futuro.

en el vídeo: S.E. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Galle (Sri Lanka)

Cuando dos padres me pidieron disculpas al final de la Santa Misa para los dos niños algo ruidosos, contestado: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que siempre estamos vivos". No lo agregué entonces, pero lo haré ahora como un aparte en la discusión.: cuando durante las sagradas liturgias ya no escuchemos las voces de los niños, seguramente oiremos las de los muecines que cantarán desde los campanarios de nuestras iglesias transformadas en mezquitas, como ya ha sucedido en varios países del norte de Europa. Los ejemplos son conocidos, tomaré solo algunos: En Hamburgo se compró la antigua Kapernaumkirche luterana y se reabrió como mezquita Al-Nour.; En Amsterdam, el Fatih Moskee está ubicado en la antigua iglesia católica de San Ignacio.; En Bristol, la Mezquita Jamia está ubicada en la antigua calle St.. Iglesia de Catalina. En cuanto al llamado del muecín con altavoces, la ciudad de Colonia comenzó en 2021 un proyecto de ciudad que permite recordar el viernes, luego se estabilizó en 2024.

En las últimas décadas, En bastantes diócesis se ha establecido la costumbre de admitir niñas para servir en el altar.. Práctica que muchos obispos y párrocos, aunque no la amo, toleraron o mantuvieron para no generar controversia. A lo largo de los años, algunos de ellos, convertidos ya en adolescentes y jóvenes, continuaron sirviendo en el altar, no sin vergüenza para algunos sacerdotes, incluyendo el suyo verdaderamente, quien con extrema cortesía nunca ha permitido que las niñas y especialmente las adolescentes sirvan. Por supuesto, No se trata de impedir que las mujeres accedan a ciertos servicios., sino pensar con sabiduría pedagógica pastoral: cuantas vocaciones sacerdotales nacieron junto al altar, en el grupo de monaguillos? ¿Y cómo explicarle a una niña apasionada por la liturgia que el ministerio de la Orden no es, ni puede ser una perspectiva abierta a su condición femenina? Porque en este punto la doctrina es muy clara: «Sólo el bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación» (Código de Derecho Canónico 1983, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por esta razón no es posible la ordenación de mujeres". (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1577); y el Santo Pontífice Juan Pablo II confirmó definitivamente que la Iglesia "no tiene autoridad" para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (la ordenación sacerdotal, 22 Mayo 1994, n. 4).

Luego hay un aspecto sociopedagógico. bien conocido por quienes frecuentan las sacristías: las niñas, a menudo más preparado, compañeros diligentes y maduros, tienden a prevalecer en grupos pequeños; la experiencia demuestra que, donde el número de niñas en el presbiterio aumenta significativamente, bastantes chicos retroceden al percibir ese servicio como "cosa de chicas". El resultado paradójico es que precisamente los sujetos más potencialmente vocacionales se distancian del corazón de la celebración.. Por lo tanto, sería apropiado preguntar: en un Occidente con una elevada edad media de los sacerdotes, Seminarios vacíos o reducidos al mínimo el número de seminaristas., Cada vez hay más parroquias sin párroco., tiene sentido renunciar a lo que puede favorecer incluso unas pocas semillas de vocación para seguir la lógica -mundana y políticamente correcta- de las "cuotas rosas clericales"?

Para entender "lo que es posible" y sobre todo "lo que es mejor", el punto de partida no son opiniones sino normas litúrgicas. La liturgia no es un campo de experimentación sociológica.: «Absolutamente ninguno, ni siquiera el sacerdote, agregar, elimina o cambia cualquier cosa por su propia iniciativa" (Sacrosanctum Concilium, 22 § 3). Se perfilan funciones de los ministros con precisos llamados a la sobriedad, roles y límites (Misal General Tradicional, NN. 100; 107; 187-193). Del lado ministerial, el Santo Pontífice Pablo VI reemplazó las antiguas "órdenes menores" por los ministerios establecidos de lector y acólito, luego reservado para hombres laicos (cf.. Ministerios, NN. I-IV). El Sumo Pontífice Francisco ha modificado can. 230 §1, abrir los ministerios establecidos de lector y acólito también a las mujeres, pero estos no se identifican con el servicio de monaguillos, que entra dentro de la diputación temporal prevista por el can.. 230 §2 y se refiere a la ayuda en el altar confiada de vez en cuando a los laicos (fcr. El dueño del dueño, 2021; CIC 1983, lata. 230 §1-2).

Dos textos de la Santa Sede Luego fijaron el perímetro con rara claridad.. La Carta Circular de la Congregación para el Culto Divino, dirigida a los Presidentes de las Conferencias Episcopales para la correcta interpretación del can.. 230 §2 (15 marzo 1994, beneficio. 2482/93), reconoció la posibilidad - a discreción del obispo - de admitir también a mujeres para servir en el altar, precisando, sin embargo, que "siempre será muy apropiado seguir la noble tradición de tener monaguillos" y que ningún derecho subjetivo a servir surge de la admisión (cf.. Información 30 [1994] 333-335). Unos años después, los Carta de la misma Congregación (27 De julio 2001) Aclararon además que el obispo puede permitir monaguillos pero no puede obligar a los párrocos a usarlas.; que los fieles no ordenados "no tienen derecho" a servir en el altar; que se mantiene la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su demostrado valor vocacional. Es "siempre muy apropiado" - afirma el documento - seguir la noble tradición de los niños en el altar (texto latino en Información 37 [2001] 397-399; tradicional. eso. en Información 38 [2002] 46-48).

Dentro de esta imagen, la pedagogía del altar vuelve a brillar: La proximidad al Misterio educa con el poder de los signos., introduce una confianza filial con la Eucaristía e, para muchos niños, era uno real “conferencia” de discernimiento. La Iglesia que no tiene el poder de conferir la Orden a las mujeres (Catecismo de la Iglesia Católica No.. 1577; la ordenación sacerdotal, 4) está llamado a salvaguardar con prudencia aquellos espacios que históricamente se han mostrado fértiles para el surgimiento de las vocaciones sacerdotales. Esto no devalúa la presencia y el carisma femenino.; al contrario, libera a la comunidad de la tentación de clericalizar a los laicos y laicizar al clero -y en particular a las mujeres- empujándolos simbólicamente al presbiterio, como si ese fuera el único lugar "que importa" (cf.. recordatorio sobre el clericalismo en el evangelio de la alegría, 102-104). Hay caminos muy ricos para niñas y jóvenes, establecido y de hecho: lectores establecidos o, según los casos, practicado como lectura en la celebración, canto y musica sacra, servicio de sacristía, ministerios de la palabra y caridad, catequesis e, hoy en día, también el ministerio establecido de catequista (El viejo ministerio, 2021). Son ámbitos en los que el "genio femenino" ofrece a la Iglesia una contribución decisiva sin generar expectativas imposibles en cuanto al acceso al sacerdocio (cf.. El viejo ministerio, 2021; espíritu deRe, 2021; lata. 230 §1-2).

La experiencia de otras Iglesias particulares arroja más luz sobre el tema. En Sri Lanka, donde la edad media del clero es mucho más baja que en Italia y los seminarios están poblados de vocaciones, el Arzobispo Metropolitano de Colombo, Cardenal Albert Malcolm Ranjith, indicó que el uso de monaguillas era inapropiado por razones pastorales y pedagógicas: ninguno de ellos, de hecho, de adultos podrán ingresar al seminario; Por lo tanto, tiene sentido preservar espacios educativos típicamente masculinos alrededor del altar., sin quitarle nada a la rica participación femenina en otros ámbitos? En otros contextos, como en estados unidos, Algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos exclusivamente masculinos, precisamente sobre la base de los textos de 1994 él nació en 2001. No se trata de "excluir", sino valorizar una práctica que en algunos lugares resulta más fructífera para la pastoral vocacional (cf.. líneas diocesanas: Diócesis de Lincoln – Nebraska; Fénix – Parroquia Catedral; otras realidades locales de los Estados Unidos de América).

Pero a estas alturas alguien pide cuotas rosas en el presbiterio, como si la representación simétrica fuera la prueba de fuego de la valorización de las mujeres. una lógica, el de las cuotas rosas, que sin embargo pertenece al ámbito sociopolítico; La liturgia no es un parlamento que debe estar representado proporcionalmente., es la acción de Cristo y de la Iglesia. El discernimiento se aplica aquí, no el reclamo. Y el discernimiento pregunta: en un territorio con pocos sacerdotes y pocas vocaciones, ¿Qué elección concreta promueve mejor el crecimiento de los futuros sacerdotes sin degradar la presencia de las mujeres?? Las respuestas de la Santa Sede no dejan malentendidos: Se permite la admisión de niñas cuando sea apropiado., pero es apropiado e incluso necesario promover grupos masculinos de monaguillos, también en vista de la pastoral vocacional (cf.. Información 30 [1994] 333-335; Información 37 [2001] 397-399; Información 38 [2002] 46-48).

La tesis también ha estado circulando en los últimos meses. — retomado por el teólogo Marinella Perroni, según el cual la elección de Colón constituiría un "silogismo" perfecto pero "debe ser rechazado", porque haría al grupo de monaguillos inmune a las diferencias y por tanto perjudicial.

Sujeto, el de este teólogo, que confunde ingeniería social y liturgia de una manera verdaderamente superficial y cruda. La liturgia no pretende representar todas las diferencias sino servir al Misterio según normas comunes (cf.. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Las fuentes oficiales, como se ha visto, recuerdan tres cosas elementales: La capacidad de admitir a las niñas es posible pero no crea derechos.; el obispo puede autorizar, pero no te impongas; y "queda la obligación" de promover grupos de hombres también por motivos vocacionales (cf.. Información 37 [2001] 397-399; tradicional. eso. Información 38 [2002] 46-48; cuanto más carta circular del 15.03.1994, beneficio. 2482/93).

En otras palabras: El cardenal Albert Malcom Ranjith no excluye a las mujeres: ejerce la prudencia pastoral precisamente prevista por la ley y la práctica. Confundir esta prudencia con misoginia es pura ideología, no discernimiento. Y si la vitalidad eclesial realmente dependiera de un incensario "rosa", luego dos milenios de santas, de mujeres médicas y mártires -sin jamás reclamar el altar ministerial- valdría menos que una parte: una conclusión injusta hacia las mujeres e, Además, irracional para la fe (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, sino porque la prohibición de las monaguillas favorecería las vocaciones sacerdotales?», L’Osservatore Romano en Mujeres Iglesia Mundo, 1 Febrero 2025).

Definitivamente, no se necesitan cuotas en el altar, necesitamos corazones educados en el Misterio. Es legítimo -y a veces apropiado- que algunas Iglesias particulares admitan a niñas en sus servicios.; y es igualmente legítimo -y muchas veces más prudente- mantener grupos masculinos de monaguillos cuando esto beneficia la claridad de los signos y la promoción de las vocaciones.. No es una rendición al “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

si amamos a las chicas, les ofrecemos grandes ministerios y servicios según el evangelio: Palabra, caridad, Catequesis, custodia y decoración de la iglesia y el altar, música, cantando... sin reducir su dignidad a una posición junto al incensario. En lugar, si amamos a los niños, cuidemos inteligentemente aquellos espacios educativos que, durante siglos, ayudaron a la Iglesia a reconocer y acompañar el don de la vida sacerdotal.

Una nota final a modo de testimonio personal.: Tenía nueve años cuando al terminar la Santa Misa volví a casa diciéndoles a mis padres que quería ser sacerdote.. La cual fue tomada como una de las tantas fantasías típicas de los niños., capaces de decir hoy que quieren ser astronautas, mañana los productores de fresas, los doctores ante mañana. Y sin embargo,, lo que parecía una fantasía, resultó no ser así: treinta y cinco años después recibí la Sagrada Orden Sacerdotal. Sí, la mía era una vocación adulta, pero nací siendo un niño, mientras servía como monaguillo en el altar, a la edad de nueve años.

desde la Isla de Patmos, 8 de Octubre del 2025

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SON NECESARIAS «CUOTAS ROSAS» EN EL ALTAR? DE LA TEO-IDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

Un obispo puede permitir monaguillos, pero no puede exigir a los pastores que los utilicen. Los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir en el altar, y sigue existiendo la obligación de promover grupos de monaguillos de niños, también por su demostrado valor vocacional.

- Actualidad eclesial -

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Ver niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es una señal de vida en una Europa –empezando por nuestra Italia– donde la tasa de natalidad se ha mantenido estable durante décadas y la edad media de la población, y del clero, sigue subiendo. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia ya es una buena noticia, un anticipo del futuro.

en el vídeo: Su Excelencia Mons.. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Galle (Sri Lanka)

Cuando dos padres me pidieron disculpas al final de la Santa Misa por sus dos hijos bastante ruidosos, Respondí: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que todavía estamos vivos». No agregué entonces -pero lo hago ahora de paso- que cuando ya no escuchemos las voces de los niños en nuestras iglesias, Seguramente escucharemos las voces de los muecines cantando desde los campanarios de nuestras iglesias convertidas en mezquitas., como ya ha sucedido en varios países del norte de Europa.

Los ejemplos son bien conocidos., mencionaré sólo algunos: En Hamburgo se compró la antigua Kapernaumkirche luterana y se reabrió como mezquita Al‑Nour.; En Ámsterdam, el Fatih Moskee ocupa la antigua iglesia católica de San Ignacio. («El Sembrador»); En Bristol, la mezquita Jamia se encuentra en la antigua calle St.. Iglesia de Catalina. En cuanto al llamado amplificado del muecín, la ciudad de Colonia lanzó en 2021 un piloto municipal que permitirá la convocatoria del viernes, que luego se estabilizó en 2024.

En las últimas décadas, En no pocas diócesis se ha hecho costumbre admitir también a las niñas al servicio del altar.. Muchos obispos y pastores, aunque no le gusta la práctica, lo han tolerado o mantenido para evitar controversias. A lo largo de los años, algunas de esas niñas se convirtieron en adolescentes y mujeres jóvenes y continuaron sirviendo, no sin vergüenza para ciertos sacerdotes -entre ellos el abajo firmante- que, con la mayor cortesía, Nunca he permitido a las chicas, y especialmente las mujeres jóvenes adolescentes, servir.

Ser claro, No se trata de prohibir a las mujeres ciertos servicios., y menos las chicas jóvenes. Se trata de pensar con sabiduría pedagógica y pastoral: cuantas vocaciones sacerdotales han nacido en el altar, dentro de un grupo de monaguillos? ¿Y cómo se le explica a una chica que ama la liturgia que el sacramento del Orden no es, y no puede ser, un camino abierto para ella como mujer? La doctrina es muy clara: «Sólo el varón bautizado recibe válidamente la sagrada ordenación» (cf. Código de Ley Canon, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por esta razón no es posible la ordenación de mujeres» cf.. Catecismo de la Iglesia Católica, 1577); y san Juan Pablo II confirmó definitivamente que la Iglesia «no tiene autoridad alguna» para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (cf. la ordenación sacerdotal (1994), n. 4; CDF, La respuesta al problema (1995).

También hay un aspecto sociopedagógico. conocido por quienes frecuentan las sacristías: chicas: a menudo más preparadas, Más diligentes y maduros que sus compañeros: tienden a tomar la iniciativa en grupos pequeños.; La experiencia muestra que cuando el número de niñas en el santuario supera claramente al de niños, no pocos chicos se retiran, percibir el servicio como “cosa de chicas”. El resultado paradójico es que aquellos más potencialmente receptivos a una vocación se alejan del corazón de la celebración.. En un Occidente donde la edad media de los sacerdotes es alta, Los seminarios están vacíos o reducidos y las parroquias están sin párrocos., ¿Tiene sentido renunciar a lo que puede fomentar incluso unas pocas vocaciones para seguir la lógica mundana de las “cuotas clericales rosas”??

Para entender no sólo «lo que está permitido» pero sobre todo «lo que conviene», debemos partir de las normas litúrgicas. La liturgia no es un campo para experimentos sociológicos.: «Por lo tanto ninguna otra persona, aunque sea sacerdote, puede agregar, eliminar, ni cambiar nada en la liturgia por su propia cuenta» (cf. Sacrosanctum Concilium, 22 § 3). Las funciones de los ministros están expuestas con sobria precisión (cf. Instrucción General del Misal Romano). En cuanto a los ministerios, San Pablo VI reemplazó las antiguas “órdenes menores” por los ministerios instituidos de lector y acólito., luego reservado a hombres laicos cf. Ministerios, 1972). El Papa Francisco modificó la lata.. 230 §1, abrir los ministerios instituidos de lector y acólito también a las mujeres, pero estos no deben identificarse con el servicio de monaguillo, que pertenece a la diputación temporal de can. 230 §2 y se refiere a la asistencia al altar confiada caso por caso a fieles laicos (cf. espíritu de, 2021).

Dos textos de la Santa Sede aclaró el asunto con inusual precisión. La Carta Circular de la Congregación para el Culto Divino a los Presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la correcta interpretación del can. 230 §2 (15 Marzo 1994, beneficio. 2482/93) reconoció la posibilidad, a discreción del obispo, de admitir niñas al servicio del altar, al tiempo que destaca que es “siempre muy apropiado” mantener la noble tradición de los niños como monaguillos, y que dicha admisión no crea ningún “derecho” subjetivo a servir (Información 30 (1994) 333–335). Unos años después, los Carta de la misma Congregación (27 Julio 2001) Aclarado más: El obispo puede permitir monaguillos pero no puede obligar a los pastores a usarlas.; los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir; y queda la obligación de promover los grupos masculinos también por su valor vocacional (cf. Información 37 (2001) 397–399; .Información 38 (2002) 46–48).

La experiencia de otras Iglesias locales también arroja luz. En Sri Lanka, donde la edad media del clero diocesano es mucho menor que en Italia y los seminarios están bien poblados, el Arzobispo Metropolitano de Colombo, Cardenal Albert Malcolm Ranjith, señaló la inoportunidad de las monaguillas por razones pastorales y pedagógicas: ninguno de ellos, como adultos, puede entrar al seminario; Por lo tanto, tiene sentido preservar espacios formativos característicamente masculinos alrededor del altar., sin disminuir de ninguna manera la rica participación femenina en otros lugares (ver su indicación pastoral citada aquí: IL TIMONE).

En otros contextos, como los estados unidos, Algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos exclusivos para niños precisamente sobre la base de la 1994 y 2001 textos. Esto no es “exclusión”, sino la promoción de una práctica que en ciertos lugares resulta más fructífera para la pastoral vocacional (cf. Diócesis de Lincoln (explicación de la política; y el 2011 decisión en la Catedral de los Santos. Simón & Judas, Fénix— reportaje de noticias).

En los últimos meses, Esta tesis ha sido retomada por la teóloga italiana Sra. Marinella Perroni, quien sostiene que la elección hecha en Colombo sigue un «silogismo» que puede ser lógicamente claro pero que, no obstante, debería ser rechazado.

Al hacerlo, sin embargo, su argumento pasa de la liturgia a la ingeniería social. La liturgia no es un espejo proporcional de los electores sociales.; es el culto de la Iglesia a Dios según normas que salvaguardan la claridad de los signos y la libertad de la gracia (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Los documentos de la Santa Sede, como se muestra arriba, recordar tres puntos elementales: la facultad de admitir niñas es posible pero no crea derechos subjetivos; el obispo diocesano puede autorizarlo pero no imponerlo a los pastores; y sigue existiendo la obligación de promover grupos de monaguillos de niños también por motivos vocacionales (cf. Información 30 (1994) 333–335; Información 37 (2001) 397–399; Información 38 (2002) 46–48). Confundir esta prudencia con misoginia es ideología, no discernimiento (Ver el artículo de Perroni: "Sri Lanka, pero ¿por qué la prohibición de las monaguillas fomentaría las vocaciones sacerdotales??» — L’Osservatore Romano, el órgano oficial de la Santa Sede original italiano - versión inglesa).

En breve, el altar no necesita cuotas; necesita corazones formados por el Misterio. Es legítimo, y a veces oportuno, que algunas Iglesias particulares admitan a niñas en sus servicios.; y es igualmente legítimo —y a menudo más prudente— mantener grupos de monaguillos masculinos cuando ello sirva para la claridad de los signos y la promoción de las vocaciones.. Esto no es una capitulación ante un “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

Una nota personal final: Yo tenía nueve años cuando, después de la santa misa, Regresé a casa y les dije a mis padres que quería ser sacerdote.. Lo tomaron como una de las tantas fantasías propias de los niños., que hoy quieren ser astronautas, mañana productores de fresas, y el dia despues doctores. Y sin embargo, lo que parecía una fantasía demostró lo contrario: treinta y cinco años después recibí la sagrada ordenación sacerdotal. sí, La mía fue una vocación de adulto, pero nacida de niño., mientras servía como monaguillo en el altar.

de la isla de patmos, Octubre 8, 2025

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¿SON NECESARIAS LAS «CUOTAS ROSAS» EN EL ALTAR? DE LA TEO‑IDEOLOGÍA FEMINISTA A LA SABIDURÍA PASTORAL DE SRI LANKA

El obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a utilizarlas. Los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir en el altar y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos, también por su probada valencia vocacional.

— Actualidad eclesial —

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Ver a niños alrededor del altar alegra el corazón y el espíritu. Es un signo de vida en una Europa — empezando por nuestra Italia — en la que la natalidad lleva décadas estancada y la edad media de la población, y del clero, no deja de aumentar. En un contexto tan frágil, la presencia de niños en la iglesia es ya una buena noticia, un anticipo del futuro.

En el vídeo: Su Excelencia Monseñor Raymond Kingsley Wickramasinghe, Obispo de Bilal (Sri Lanka)

Cuando, al final de la Santa Misa, dos padres me pidieron disculpas por sus dos hijos algo ruidosos, les tranquilicé diciendo: «Mientras los niños hagan ruido en nuestras iglesias, significa que seguimos vivos». No lo añadí entonces — pero lo hago ahora a modo de inciso—: cuando ya no escuchemos las voces de los niños en nuestras iglesias, seguramente oiremos a los muecines cantar desde los campanarios de nuestras iglesias convertidas en mezquitas, como ya ha sucedido en varios países del Norte de Europa. Los ejemplos son conocidos; cito sólo algunos: en Hamburgo, la antigua Kapernaumkirche luterana fue adquirida y reabierta como Mezquita Al‑Nour; en Ámsterdam, la Fatih Moskee tiene su sede en la antigua iglesia católica de San Ignacio; Un brístol, la Jamia Mosque se levanta en la antigua St. Iglesia de Catalina. En cuanto a la llamada del muecín por altavoz, la ciudad de Colonia inició en 2021 un proyecto municipal que permite la llamada de los viernes, estabilizado posteriormente en 2024.

En las últimas décadas, no pocas diócesis han admitido también a niñas al servicio del altar. Muchos obispos y párrocos, aun no apreciándolo, han tolerado o mantenido la práctica para evitar polémicas. Con el paso de los años, algunas han continuado como adolescentes y jóvenes, no sin cierto embarazo para algunos sacerdotes, incluido quien escribe, que con suma cortesía nunca ha permitido que niñas — y en especial adolescentes — sirvieran en el altar. Vale la pena aclarar esto: no se trata de negar a las mujeres determinados servicios, sino de pensar con sabiduría pastoral y pedagógica. ¿Cuántas vocaciones sacerdotales nacieron junto al altar, en el grupo de monaguillos? ¿Y cómo se explica a una niña entusiasmada por la liturgia que el sacramento del Orden no es — ni puede ser — una perspectiva abierta a su condición femenina? La doctrina es clarísima: «Recibe válidamente la sagrada ordenación sólo el varón bautizado» (cf. CIC 1983, lata. 1024); «La Iglesia se reconoce vinculada por la elección hecha por el mismo Señor. Por este motivo, no es posible la ordenación de las mujeres» (cf. CCA n.1577); y san Juan Pablo II confirmó de modo definitivo que la Iglesia «no tiene de ningún modo la facultad» de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres (cf. la ordenación sacerdotal, 22 de mayo de 1994, n. 4).

Hay además un aspecto socio‑pedagógico bien conocido por quienes frecuentan las sacristías: las niñas, a menudo más prontas, diligentes y maduras que sus coetáneos, tienden a prevalecer en los grupos pequeños; la experiencia muestra que, donde el número de niñas en el presbiterio se hace claramente superior, no pocos chicos se retraen, percibiendo ese servicio como “cosa de niñas”. El resultado paradójico es que precisamente los sujetos con mayor potencial vocacional se alejan del corazón de la celebración. ¿Tiene sentido, entonces, en un Occidente con edad media sacerdotal elevada, seminarios vacíos o reducidos y parroquias sin párroco, renunciar a lo que puede favorecer aunque sea unos pocos gérmenes de vocación para perseguir la lógica — ma y políticamente correcta — de las “cuotas rosas clericales”?

Para comprender no sólo lo que “se puede”, sino sobre todo lo que “conviene”, el punto de partida son las normas litúrgicas, no las opiniones. La liturgia no es campo de experimentos sociológicos: «De ningún modo permite a nadie, ni siquiera al sacerdote, añadir, quitar o cambiar cosa alguna por iniciativa propia» (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Las funciones de los ministros están delineadas con sobriedad, con papeles y límites (cf. Misal General Tradicional [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

En el ámbito de los ministerios, san Pablo VI sustituyó las antiguas “órdenes menores” por los ministerios instituidos de lector y acólito, entonces reservados a los varones laicos (cf. Ministerios, NN. I-IV). El papa Francisco modificó después el can. 230 §1, abriendo estos ministerios instituidos también a las mujeres, pero ellos no se identifican con el servicio de monaguillos, que pertenece a la deputación temporal prevista por el can. 230 §2 (cf. espíritu de, 2021; CIC 1983, lata. 230 §1-2).

Dos textos de la Santa Sede fijaron luego el perímetro con rara claridad. La Carta circular de la Congregación para el Culto Divino a los Presidentes de las Conferencias Episcopales sobre la correcta interpretación del can. 230 §2 (15 de marzo de 1994, beneficio. 2482/93) reconoció la posibilidad — a discreción del obispo — de admitir también a niñas al servicio del altar, precisando al mismo tiempo que «siempre es muy oportuno» mantener la noble tradición de los niños monaguillos y que dicha admisión no crea ningún «derecho» subjetivo a servir (cf. Información 30 (1994) 333–335). A los pocos años, las Carta de la misma Congregación (27 de julio de 2001) aclararon todavía más: el obispo puede permitir a las monaguillas, pero no puede obligar a los párrocos a usarlas; los fieles no ordenados «no tienen derecho» a servir; y permanece la obligación de promover grupos masculinos también por su probada valencia vocacional (cf. Información 37 (2001) 397–399; véase también la traducción italiana: Información 38 (2002) 46–48).

La experiencia de otras Iglesias particulares ilumina ulteriormente la cuestión. En Sri Lanka — donde la edad media del clero diocesano es mucho más baja que en Italia y los seminarios están bien poblados —, el arzobispo metropolitano de Colombo, el cardenal Albert Malcolm Ranjith, señaló la inoportunidad de las monaguillas por razones pastorales y pedagógicas: ninguna de ellas, ya adulta, podrá entrar en el seminario; por tanto, tiene sentido preservar espacios educativos típicamente masculinos alrededor del altar, sin restar nada a la rica participación femenina en otros ámbitos (véase esta indicación pastoral citada aquí: IL TIMONE).

En otros contextos, como en Estados Unidos, algunas diócesis y parroquias han mantenido legítimamente grupos de monaguillos sólo varones precisamente sobre la base de los textos de 1994 y 2001. Esto no es «exclusión», sino la promoción de una praxis que en ciertos lugares se muestra más fecunda para la pastoral vocacional (véase la Diócesis de Lincoln (explicación de política); y la decisión de 2011 en la Catedral de los Santos Simón y Judas, Fénix— crónica periodística).

En estos meses, esta tesis ha sido retomada por la teóloga Marinella Perroni, quien sostiene que la opción de Colombo responde a un «silogismo» impecable pero, a su juicio, rechazable. Sin embargo, su argumento confunde la liturgia con la ingeniería social. La liturgia no es un espejo proporcional de las pertenencias sociales; es el culto de la Iglesia a Dios según normas que custodian la claridad de los signos y la libertad de la gracia (cf. Sacrosanctum Concilium 22 § 3). Los documentos de la Santa Sede, como hemos visto, recuerdan tres puntos elementales: se puede admitir a niñas, pero ello no crea derechos subjetivos; el obispo diocesano puede autorizarlo, no imponerlo a los párrocos; y permanece la obligación de promover grupos masculinos de monaguillos también por razones vocacionales (cf. Información 30 (1994) 333–335; Información 37 (2001) 397–399; Información 38 (2002) 46–48). Tomar esta prudencia por misoginia es ideología, no discernimiento. Véase el artículo de Perroni: "Sri Lanka, sino porque la prohibición de las monaguillas favorecería las vocaciones sacerdotales?» — original italiano - versión inglesa.

En definitiva, en el altar no hacen falta cuotas, sino corazones educados por el Misterio. Es legítimo — y en ocasiones oportuno — que algunas Iglesias particulares admitan a niñas al servicio; y es igualmente legítimo — y a menudo más prudente — mantener grupos masculinos de monaguillos cuando ello sirve a la claridad de los signos y a la promoción de las vocaciones. No es una rendición al “orden masculino”, sino un acto de prudencia pastoral al servicio de toda la comunidad.

Una nota personal a modo de testimonio: tenía nueve años cuando, al terminar la Santa Misa, volví a casa diciendo a mis padres que quería ser sacerdote. Lo tomaron como una de tantas fantasías propias de los niños, capaces de decir hoy que quieren ser astronautas, mañana cultivadores de fresas y pasado médicos. Y, sin embargo, lo que parecía una fantasía no lo fue: treinta y cinco años después recibí la sagrada ordenación sacerdotal. Sí, la mía fue una vocación adulta, pero nacida de niño, mientras servía como monaguillo en el altar.

Desde la isla de Patmos, 8 de octubre de 2025

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(Texto en inglés después del italiano.)

 

Del polvo al agua: El significado del símbolo austero de las cenizas

Las cenizas santas que tradicionalmente se derivan de la quema de las ramas de oliva de Benedetti para el Domingo de Ramos del año anterior realizan su función de puerta de entrada durante el fuerte momento de Cuaresma y ya dejan que el hombre se renovara por el Cristo resucitado ya vislumbrado en las aguas del bautismo., Como la liturgia nos hace revivir en la Santa Vigilia de la Noche de Pascua.

— Ministerio litúrgico —

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Autor
simone pifizzi

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Artículo en formato de impresión PDF – Formato de impresión del artículo en PDF

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Ayer, con la liturgia de las cenizas El tiempo sagrado de la Cuaresma ha comenzado para la Iglesia.. Una vez que, Según lo que informó en las reglas para el año litúrgico y el calendario, tiene el propósito de prepararse para la Pascua. The Light Liturgy Guide to the Celebration of the Pascua Mystery the Catecumens, a través de los diferentes grados de iniciación cristiana, Tanto los fieles por medio del recuerdo del bautismo como a través de la penitencia.

Como todos saben El tiempo sagrado de la Cuaresma comienza con un símbolo que se llama austerio: Recibir cenizas en la cabeza. En el Antiguo Testamento, la ceniza es un símbolo de lo que es provisional, perecedero y como tal se reduce a polvo, Mientras lees en Trabajo 10, 9; o porque no vale nada (Gen 18, 27). Siempre en el Antiguo Testamento, Ash era un signo de desolación y luto. Así que aquí están los gestos para extender la ceniza en la cabeza (2Sam 13, 19), sentarse en cenizas como trabajo (Gibraltar 2, 8), enrollar en cenizas (Esta 27, 30), alimentarse de cenizas como de pan (Sal 102). Davide expuso sus pecados en cenizas, Los ninivitas después de la predicación de Jonás cubrieron la cabeza de la ceniza. La ceniza se usó en ritos de purificación, Cuando se quemó una vaca roja cuyas cenizas fueron arrojadas al agua, utilizado para las diversas purificaciones rituales (Numer 19, 1 E SSG). Sobre todo, la ceniza trae el pensamiento a las palabras que Dios aborda a Adán después del pecado: "Polvo, Eres y en polvo volverás " (Gen 3,19); Subrayan el castigo de la muerte y la nada de la criatura formada por el suelo en polvo.

En la Edad Media, los penitentes públicos que tuvieron que expiar por sus fallas y recibir el sacramento de la penitencia cuando se presentó un segundo bautismo al comienzo de la Cuaresma cubierto de cenizas y del Cilicio. En la liturgia cristiana, también actualmente, La expresión que el sacerdote usa bendición e imponiendo las cenizas el miércoles que marca el comienzo de la Cuaresma son estos son: "Recuerda que eres polvo y polvo que volverás". Aceptar, es decir, El significado del dolor, del duelo de la muerte como consecuencia del pecado y la fragilidad del hombre. De ahí el deber de reconocer sus fallas y participar en una vida saludable, Como la fórmula alternativa de la imposición de las cenizas insta: "Conviértete y cree en el Evangelio". Las cenizas nos recuerdan que somos polvo nos ayudan a revitalizar el sentido de la verdadera conciencia cristiana que nos acusa de ser culpables y no nos da paz hasta que hemos encontrado remedio para nuestra inclinación al mal..

La penitencia se convierte en una necesidad: Debemos hacer penitencia para denunciarnos al cielo y a la tierra que somos personas miserables.. La obligación de implorar la misericordia y demostrar con algunos de nuestros actos que repudiamos el mal y el mal que podemos hacer. Lejos de entonces para ser un signo de superstición, La ceniza nos recuerda una verdad teológica bien sintetizada por las palabras de la bendición., el más antiguo, que se puede usar el miércoles que desde el comienzo del santo Cuares:

«Oh Dios que no quiere la muerte sino la conversión de los pecadores, Hace eso reconociendo que nuestro cuerpo volverá al polvo, El ejercicio de la penitencia obtiene el perdón de los pecados y una vida renovada a la imagen del Señor resucitado. para cristo, nuestro Señor. Amén".

El mismo concepto También se expresa en la fórmula renovada de la bendición de las cenizas que lee:

«Oh Dios que lástima de aquellos que se arrepienten y dan tu paz a los que se convierten, Escuche con bondad paterna las oraciones de su gente y bendiga a estos niños suyos que recibirán el símbolo austero de las cenizas, Porque a través del itinerario espiritual de la Cuaresma vienen completamente renovados para celebrar la Pascua de su hijo ".

Y también se repite en la fórmula alternativa en el que se usan estas palabras:

«Oh Dios que no quiere la muerte de los pecadores sino la conversión, Escuche nuestra oración benigna y bendice estas cenizas que estamos a punto de recibir en nuestro jefe, Reconociendo que somos polvo y polvo volveremos. El ejercicio de la penitencia Cuaresma obtiene el perdón de los pecados y una vida renovada a la imagen de su hijo resucitado, quien vive y reina a lo largo de los siglos. Amén".

Rezo, Recuerda arriba, Por lo tanto, nos presentan la perspectiva correcta desde la cual mirar el signo de las cenizas impuestas en la cabeza de quienes comienzan el itinerario de la Cuaresma con buena voluntad.. Es esencialmente un gesto de humildad, que significa: Me reconozco por lo que son, Una criatura frágil, hecho de tierra y destinado a la tierra, pero también hecho a imagen de Dios y destinado a él. Polvo, Sí, pero amado, formado por el amor de Dios, animado por su aliento vital y capaz de reconocer su voz y, por lo tanto, para responderle; e gratis, para esto, incluso capaz de desobedecerlo, ceder ante la tentación del orgullo y la autosuficiencia. Aquí está el pecado, La enfermedad mortal pronto entró para contaminar la tierra bendita que es el ser humano. Creado a imagen del santo y el hombre correcto ha perdido su inocencia y ahora puede volver a tener razón solo gracias a la justicia de Dios., la justicia del amor que, Como escribe San Paolo:

"Se ha manifestado a través de la fe en Cristo" (Rm 3,22).

Solo la segunda lectura de la liturgia de la palabra del miércoles de ceniza, Contiene el atractivo de Pablo para dejarse reconciliarse con Dios (cf. 2Cor 5,20), A través de una de sus famosas paradojas que lleva a toda la reflexión sobre la justicia al misterio de Cristo. San Pablo escribe:

«El que no había conocido pecado [es decir, su hijo hizo hombre] Dios lo pecó a nuestro favor, Porque en él podríamos convertirnos en justicia de Dios " (2Cor 5,21).

En el corazón de Cristo, es decir, en el centro de su persona divina humana, Todo el drama de la libertad se ha jugado en términos decisivos y definitivos. Dios trajo su propio diseño de salvación a las consecuencias extremas, permanecer fiel a su amor incluso a costa de entregar a su hijo unigenoso a muerte y muerte de Croce. La justicia divina se desanima aquí, profundamente diferente del humano: «Gracias a la acción de Cristo, Podemos ingresar justicia "más grande", que es el del amor " (Benedicto XVI, Mensaje para la Cuaresma, 2010)

Santo prestado, mientras comenzamos con el gesto austero de las cenizas que nos hace inclinar la cabeza, Sin embargo, se amplía nuestro horizonte y nos orienta hacia la vida eterna, Dado que en esta tierra estamos en peregrinación:

«No tenemos aquí una ciudad estable, Pero vamos en busca del futuro " (Eb 13,14).

Cuidado mientras nos hace comprender la relatividad de los activos de esta tierra y, por lo tanto, nos hace capaces de las renunciaciones necesarias, También nos da la libertad de hacer el bien, para abrir la tierra a la luz del cielo, En la presencia de Dios entre nosotros.

Entonces las cenizas santas que se obtienen tradicionalmente de la quema de las ramas de oliva Benedetti para el Domingo de Ramos del año anterior, realizan su función de puerta de entrada durante el fuerte momento de Cuaresma y ya dejan que el hombre se renovara por Cristo y renacido en las aguas del bautismo, Como la liturgia nos hace revivir en la Santa Vigilia de la Noche de Pascua.

Florencia, 6 marzo 2025

Comienzo de la Cuaresma

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Del polvo al agua: El significado del símbolo austero de las cenizas

Las cenizas santas que se obtienen tradicionalmente de la quema de las ramas de oliva bendecidas para el Domingo de Ramos del año anterior realizan su función como la puerta de entrada a la fuerte temporada de Cuaresma y ya nos permiten vislumbrar al hombre renovado por el Cristo resucitado y renacido en las aguas del bautismo, Como la liturgia nos hace revivir en la Santa Vigilia de la Noche de Pascua

- Pastoral litúrgico -

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Ayer, con la liturgia de cenizas, La temporada santa de la Cuaresma comenzó para la iglesia.. Un tiempo que, Según lo que se informa en las normas y el calendario para el año litúrgico, tiene el propósito de prepararse para la Pascua. La liturgia de la Cuaresma guía los dos catecúmenos, a través de los diferentes grados de iniciación cristiana, y los fieles a través de la memoria del bautismo y a través de la penitencia en la celebración del misterio pascual.

Como todos saben, La temporada santa de la Cuaresma comienza con un símbolo que se define como austeros: recibir cenizas en la cabeza. En el Antiguo Testamento, Las cenizas son un símbolo de lo que es temporal, perecedero y como tal se reduce a polvo, Mientras leemos en Trabajo 10:9; o porque no vale nada (Gen 18:27). También en el Antiguo Testamento, Las cenizas eran un signo de desolación y duelo. Aquí entonces están los gestos de rociar cenizas en la cabeza (2Sam 13:19), sentado en cenizas como trabajo (Trabajo 2:8), rodando en cenizas (Esta 27:30), Comer cenizas como pan (PD 102). David expió por sus pecados en cenizas, Los Ninevitas después de la predicación de Jonás se cubrieron la cabeza en cenizas. Se usaron cenizas en ritos de purificación, Cuando se quemó una vaca roja y sus cenizas fueron arrojadas al agua utilizada para las diversas purificaciones rituales. (Numer 19:1FF). Sobre todo, Las cenizas recuerdan las palabras que Dios dirigió a Adán después de su pecado: “Eres polvo, y al polvo volverás” (Gen 3:19); subrayan el castigo de la muerte y la nada de la criatura formada del polvo del suelo.

En la Edad Media, Los penitentes públicos que tuvieron que expiar sus pecados y recibir el sacramento de la penitencia como segundo bautismo aparecieron al comienzo de la Cuaresma cubierto de cenizas y con capas. Hoy, En la liturgia cristiana, La expresión que usa el sacerdote al bendecir e imponer las cenizas el miércoles que marca el comienzo de la Cuaresma son estas:

«Recuerda que eres polvo y que volverás».

Eso es, Acepto el significado del dolor, de duelo de la muerte como consecuencia del pecado y la fragilidad del hombre. De esto viene el deber de reconocer las fallas y comprometerse con una vida saludable, como exhortado por la fórmula alternativa para la imposición de cenizas:

«Convertir y creer en el Evangelio».

La ceniza, Recordándonos que somos polvo, nos ayuda a revitalizar el sentido de la verdadera conciencia cristiana que nos acusa de ser culpables y no nos da paz hasta que hayamos encontrado un remedio para nuestra inclinación al mal.

La penitencia se convierte en una necesidad: Debemos hacer penitencia para denunciarnos al cielo y a la tierra que somos personas miserables. Tenemos la obligación de implorar la misericordia y demostrar con algunas de nuestras acciones que repudio el mal hecho y el mal que somos capaces de hacer. Lejos de ser un signo de superstición, La ceniza nos recuerda una verdad teológica bien resumida por las palabras de la bendición., el más antiguo, que se puede usar el miércoles que comienza la santa Cuares:

«Oh Dios que no quiere la muerte sino la conversión de los pecadores, otorgue eso reconociendo que nuestro cuerpo volverá al polvo, El ejercicio de la penitencia obtiene para nosotros el perdón de los pecados y una vida renovada a la imagen del Señor resucitado. A través de Cristo, nuestro señor. Amén" (Del ritual romano)

El mismo concepto también se expresa En la fórmula renovada de la bendición de las cenizas que lee:

«Oh Dios que tiene piedad de los que se arrepienten y le da la paz a los que se convierten, Escuche con bondad paterna a las oraciones de su gente y bendiga a estos niños suyos que recibirán el símbolo austero de las cenizas, para que a través del itinerario espiritual de la Cuaresma pueda llegar completamente renovado para celebrar la Pascua de su Hijo ».

Y también se repite en la fórmula alternativa en la que se usan estas palabras:

«Oh Dios que no quiere la muerte de los pecadores sino la conversión, Escuche amablemente a nuestra oración y bendiga estas cenizas que estamos a punto de recibir en nuestras cabezas, reconociendo que somos polvo y para el polvo volveremos. Que el ejercicio de la penitencia correspondiente obtenga para nosotros el perdón de los pecados y una vida renovada a la imagen de su hijo resucitado, quien vive y reina por siempre y para siempre. Amén".

Las oraciones mencionadas Arriba, por lo tanto, presentarnos la perspectiva correcta desde la cual mirar el signo de las cenizas colocadas en las cabezas de aquellos que comienzan el viaje Cuaresma con buena voluntad. Es esencialmente un gesto de humildad, lo que significa: Me reconozco por lo que soy, una criatura frágil, hecho de tierra y destinado a la tierra, pero también hecho a imagen de Dios y destinado a él. Polvo, sí, pero amado, formado por el amor de Dios, animado por su aliento vital y capaz de reconocer su voz y, por lo tanto, respondiéndole; gratis y, Por esta razón, también capaz de desobedecerlo, ceder ante la tentación del orgullo y la autosuficiencia. Aquí está el pecado, una enfermedad mortal que pronto comenzó a contaminar la bendita tierra que es el ser humano. Creado a la imagen del santo y el justo, El hombre ha perdido su inocencia y ahora puede volver a ser solo gracias a la justicia de Dios, la justicia de amor que, Como escribe Santo Pablo:

«Fue manifestado a través de la fe en Cristo» (ROM 3:22).

Precisamente la segunda lectura de la liturgia de la palabra sobre cenizas El miércoles contiene la apelación de Pablo para reconciliarse con Dios (ver 2 Cor 5:20), a través de una de sus famosas paradojas que lleva a toda reflexión sobre la justicia al misterio de Cristo. San Pablo escribe:

«Porque él le ha hecho ser pecado para nosotros, quien no conocía pecado; para que pudiéramos ser convertidos en la justicia de Dios en él » (2 Cor 5:21).

En el corazón de Cristo, es decir, en el centro de su persona divina humana, Todo el drama de la libertad se desarrolló en términos decisivos y definitivos.. Dios llevó su plan de salvación a las consecuencias extremas, permanecer fiel a su amor incluso a costa de entregar a su hijo unigénito hasta la muerte y la muerte en la cruz. Aquí se revela la justicia divina, profundamente diferente de la justicia humana:

«Gracias a la acción de Cristo, Podemos entrar en el “mayor que” justicia, que es el del amor » (Benedicto XVI, Mensaje para la Cuaresma, 2010)

Santo prestado, Aunque comienza con el gesto austero de las cenizas que nos hacen inclinar la cabeza, Sin embargo, amplía nuestro horizonte y nos orienta hacia la vida eterna, Dado que en esta tierra estamos en una peregrinación:

«Porque aquí no tenemos ciudad duradera, Pero buscamos el que vendrá » (Heb 13:14).

Mientras que la Cuaresma nos hace entender La relatividad de los bienes de esta tierra y, por lo tanto, nos hace capaces de las renunciaciones necesarias, También nos da la libertad de hacer el bien, para abrir la tierra a la luz del cielo, a la presencia de Dios entre nosotros.

Así las cenizas santas que se obtienen tradicionalmente de la quema de las ramas de oliva bendecidas para el Domingo de Ramos del año anterior, realizan su función como la puerta de entrada a la fuerte temporada de Cuaresma y ya nos permite vislumbrar al hombre renovado por el Cristo resucitado y renacido en las aguas del bautismo, Como la liturgia nos hace revivir en la Santa Vigilia de la Noche de Pascua.

Florencia, 6 Marzo 2025

Comienzo de la Cuaresma

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