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LA CABEZA Y LOS PIES DE CRISTO: SAN CROMAZIO DE AQUILEIA CONTRA LAS POLARIZACIONES CONTEMPORÁNEAS

Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaz de comunicarse excepto por anatema mutuo: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacra por el otro.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Las polarizaciones han animado el choque geopolítico del último siglo. El capitalismo por un lado, el socialismo por el otro.

Retrato del obispo en el Salón del Trono del Palacio Patriarcal de Udine

Cayó el muro de Berlín, Pensamos que todo estaba resuelto.. Pero no. En cada uno de nosotros existe una forma de catarismo dualista que nos empuja a sentirnos buenos y puros y a volvernos contra el otro., lo cual sería malvado y demoniaco. Ni siquiera las redes sociales ayudan con esto.. Para intentar profundizar en esta reflexión, Nos basamos en las fuentes de un antiguo padre de la Iglesia.: San Cromacio.

E. Aquileia al final del Imperio: el perfil de un pastor integral

Anuncio de Aquilea, bisagra entre Oriente y Occidente a finales de la época romana antigua, la figura suave pero granítica de San Cromacio brilló entre los siglos IV y V. Nacido alrededor 335-340, Creció en el seno de aquella comunidad ascética y clerical que Girolamo elogiaba como un "coro de los bienaventurados", fue consagrado obispo por San Ambrosio en 388 y dirigió su Iglesia hasta su muerte, en el 407 o en los primeros meses de 408. Amigo de Rufino de Aquileia y del propio Girolamo, cuando la controversia origenista los dividió, fue él quien intentó arreglar su brecha: un hombre capaz de salvaguardar la comunión sin negociar jamás la verdad dogmática. Los redescubrimientos de manuscritos del siglo XX nos han dejado sus sermones litúrgicos., lleno de clara exégesis bíblica, donde el misticismo se fusiona con la dogmática más rigurosa.

II. El aroma de Betania y la unidad del misterio cristiano

Entre las páginas más maravillosas de la homilética cromatiana destaca la investigación exegética dedicada al episodio de la unción de Betania., narrado en el capitulo 12 Evangelio según San Juan (cf.. Juan 12,1-8), en profunda conexión con lo que sucede en el capítulo anterior (cf.. Juan 11,33-35). Es la escena donde María, hermana del resucitado Lázaro, toma una libra de nardo genuino, muy precioso, rocía con él los pies de Jesús y los seca con sus propios cabellos, mientras toda la casa se satura con el aroma de ese bálsamo. Chromazio lee este gesto ni con sentimentalismo ni con el cálculo utilitario de Judas., que quería vender ese perfume por trescientos denarios (cf.. Juan 12,4-6), pero según el método alegórico y tipológico querido por la tradición patrística, Capturando una síntesis muy densa del dogma cristiano.. Recuerda, en primer lugar, cómo fue María misma quien lloró la muerte de su hermano ante Jesús., haciendo llorar al Redentor. De este detalle surge una deslumbrante intuición cristológica.:

«En las lágrimas del Señor se muestra el misterio de la Encarnación; en la resurrección de Lázaro se proclama el poder de su Divinidad".

María derrama lágrimas de Cristo de auténtica emoción humana y, inmediatamente despues, ofrece el más sublime testimonio de fe postrándose a sus pies para ungirlos. Para Cromazio, María es una figura transparente de la Iglesia (figura de la iglesia): ella prefigura a la Esposa inmaculada que da a la Palabra la plenitud de la devoción y la adoración. La exégesis aquí se hace con precisión milimétrica.. Recordando un simbolismo también amado por San Jerónimo, Cromazio observa que el libra Romana se compone de exactamente doce onzas. La Iglesia, así pues, trae a Cristo todo el peso del precioso ungüento porque ha recibido la doctrina correcta de doce apóstoles. No hay perfume agradable a Dios que no provenga del depósito apostólico. Además, ese ungüento se compone de la composición armoniosa de múltiples aromas elegidos: así es la doctrina apostólica, la cual, a pesar de ser uno e indivisible en la sustancia de la fe, brilla en la variedad de gracias espirituales, de los carismas y virtudes que hacen perceptible la dulzura de Cristo en el mundo.

El Redentor, recuerda el obispo de Aquileia, cuando se dignó aniquilarse descendiendo del seno del Padre para asumir un cuerpo mortal, pasó casi desapercibido ante los ojos del mundo; Sin embargo, precisamente en esa kénosis, el aroma de su Nombre - el Cristo, es decir, el “Ungido” por excelencia- llenó el orbe terrenal. Y la Iglesia nunca podría haber conocido o alcanzado al Redentor excepto a través del medio objetivo de esta doctrina apostólica..

III. La cabeza y los pies: la doble confesión salvadora

El punto de apoyo teológico de la homilía cromatiana reside en la anatomía espiritual del cuerpo del Señor.: porque la mujer unge al pies de Jesús y no del jefe, como relatan Mateo y Marcos (cf.. Mt 26,7; MC 14,3)? Para Cromazio, el acto contiene un orden pedagógico y salvífico fundamental. Los pies significan la humillación de la Encarnación.: la Palabra eterna que toca la tierra, quien camina en nuestro polvo, quien "en estos últimos tiempos se dignó nacer de una Virgen". La cabeza indica la gloria eterna de su divinidad.: la generación eterna del Padre antes de todos los siglos, luz de la luz, Dios verdadero de Dios verdadero.

La Iglesia, explica Cromazio, necesariamente comienza con la unción de los pies. Si el hombre no reconoce y adora la humanidad del Salvador - la carne asumida, las heridas, el camino doloroso, la concreción histórica de la Redención- nunca podrá elevarse a la contemplación de la divinidad que reside en la cabeza:

«No podemos salvarnos a nosotros mismos si no mantenemos juntas estas dos verdades sobre la naturaleza dual de Cristo, que están representados por la cabeza y los pies. Tenemos pies porque creemos en la Encarnación de la Virgen; tenemos la cabeza porque confesamos su Divinidad que procede del Padre".

La salvación no es un concepto abstracto ni una filantropía social: no se da sin la profesión integral de la unión hipostática. Omitir los pies es caer en un espiritualismo incorpóreo; omitir la cabeza es degradar al Señor a un mero maestro de la moral humana.

Cromazio finalmente se centra en el cabello con el que la mujer limpia los pies del Señor. Tomando el Cantar de los cantares (cf.. Connecticut 4,1), el santo obispo ve allí al pueblo santo de la Iglesia y sus virtudes: pura oración y el ardor de la caridad. El ungüento de la doctrina apostólica, derramado a los pies del Señor, se traduce así en obras concretas de piedad y de misericordia corporal y espiritual. Cuando el cristiano ayuda a los pobres, curar a la víctima, defiende a los oprimidos y se entrega por sus hermanos, está echando nardo sobre los pies heridos de Cristo y secándolos con su propia vida.

IV. La lección de Cromacio en la Babel actual: el antídoto contra las polarizaciones extremas

Si las páginas de San Cromacio resuenan hoy con una frescura desarmante, es porque tocan el corazón de la tragedia eclesiológica y doctrinal de nuestro tiempo. En las columnas de La Isla de Patmos Hemos denunciado repetidamente cómo el drama de la Iglesia contemporánea reside en la pérdida de la armonía católica. (el y-y) a favor de una dialéctica partidista, ideológico y destructivo (el aut-aut).

Observando la fragmentación eclesial hoy, surge con pruebas claras de que estamos asistiendo a la exhumación, y conciencia de la modernidad, de las antiguas herejías cristológicas: el arrianismo que combatió Cromacio en su época y el monofisismo que estalló pocas décadas después de su muerte. Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaz de comunicarse excepto por anatema mutuo: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacra por el otro.

V. La deriva «horizontalista» y neopelagiana: la idolatría de los pies sin cabeza

Por un lado nos encontramos con un progresismo secularizado., que transforma a la Iglesia en una gigantesca organización no gubernamental dedicada al comentario sociológico o al bienestar burocrático., engañándose a sí mismos para construir el Reino sólo con la fuerza humana: Un pelagianismo que regresa. esta corriente, imbuido de modernismo y sociologismo, trata casi obsesivamente con los "pies", entendido, sin embargo, no como la Encarnación del Verbo que redime la carne del pecado, sino como pura inmanencia mundana.

Cristo queda reducido a un noble agitador social, a un profeta de la inclusión universal, a un Sócrates palestino cuya resurrección se convierte en un mito simbólico y cuya divinidad casi constituye un obstáculo al diálogo con el mundo. Desde esta perspectiva, el ungüento de la doctrina apostólica se subestima o se considera un adorno divisivo.: sólo cuenta la acción inmediata, el acuerdo con el espíritu de la época, adaptación a parámetros seculares. Pero si olvidamos la cabeza, es decir, la divinidad consustancial de Cristo, de su primacía absoluta, de la gracia increada y del propósito escatológico del hombre: las obras de misericordia pierden su fragancia divina y decaen en una filantropía secular estéril. Sin la cabeza generada por el Padre, los pies no caminan hacia la Vida eterna: están tanteando en el barro del relativismo.

WE. La deriva «hipertradicionalista» y gnóstica: El fetichismo de la cabeza sin los pies.

En el otro extremo, prolifera una tentación igualmente venenosa, aunque a menudo envuelto en una devoción incorrupta: Hipertradicionalismo intelectualista o formalista.. Es la facción de aquellos que, como los antiguos gnósticos, dicen ungir exclusivamente al "jefe", anhelo de una Iglesia incorpórea, estrujar, reducido a un museo de fórmulas dogmáticas momificadas, desprendido de cualquier preocupación viva por los miembros sufrientes de Cristo.

En entre ellos la doctrina apostólica ya no es el ungüento aromático que cura las heridas del alma y empuja hacia la misión, sino más bien un arma polémica para medir la indignidad de los demás desde un pedestal de intocabilidad farisaica.. Caen en un monofisismo práctico: Cristo es tan y exclusivamente "divino", distante y hierático, que su Encarnación lucha por ensuciarse las manos con la miseria de la historia humana. Olvidando los "pies", se olvidan del cuidado pastoral, paciencia pedagógica, cercanía a los pecadores, las lágrimas compartidas con quienes sufren el duelo y la precariedad de la existencia. Pasan por alto el hecho de que la verdad, si no se traduce en obra de misericordia y caridad viva, no es ortodoxia católica, pero el orgullo luciferino.

Conclusión: volver al olor de la doctrina apostólica

San Cromacio nos advierte desde lo más profundo de los siglos: No hay redención sin confesión plena., naturaleza simultánea e indivisible de las dos naturalezas en la única Persona del Verbo encarnado. No podemos amputar a Cristo para satisfacer las modas ideológicas del momento. Esta es la única cura para ese catarismo dualista que acecha en cada uno de nosotros.: no se puede ganar eligiendo una mitad de Cristo frente a la otra, pero volviendo a confesarlo entero.

La Iglesia auténtica no elige entre lo místico y lo pastoral, entre el dogma y la caridad, entre el escritorio del profesor y la sala del hospital. María de Betania realiza el acto perfecto porque comienza donde debe comenzar la Iglesia: joven en pies del Salvador con el ungüento de fe apostólica y los seca con virtud viva de su cabello, abriendo el camino hasta el cabo. La caridad saca su alma y su orientación de la correcta doctrina; La doctrina encuentra su fecundidad y su glorificación en el misterio vivido de la caridad hacia los miembros de Cristo..

Contra los delirios del progresismo que degradan el cristianismo al nivel de moralismo político y contra los bajíos de los tradicionalismos exasperados que congelan la fe en una gnosis desprovista de las entrañas de la misericordia., la voz del obispo de Aquileia se eleva como un faro de equilibrio sobrenatural. Es hora de que la Iglesia recupere la conciencia de su propia identidad esponsal: aferrarnos a los pies heridos de la humanidad del Señor con la piedad de las obras, sin apartar jamás nuestra mirada adoradora de la Cabeza gloriosa que reina en los cielos, de donde desciende toda gracia y hacia donde converge toda la historia de la salvación.

Convento de Santa María Novella en Florencia, 19 de Octubre del 2026

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LA CABEZA Y LOS PIES DE CRISTO: SAN CROMACIO DE AQUILEIA CONTRA LAS POLARIZACIONES DE NUESTRO TIEMPO

Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaz de comunicarse excepto a través de anatemas mutuos: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacra por el otro.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Las polarizaciones impulsaron el choque geopolítico del siglo pasado. Capitalismo por un lado, el socialismo por el otro. Cuando cayó el muro de Berlín, Pensamos que todo estaba arreglado. No es así. En cada uno de nosotros hay una forma de catarismo dualista que nos impulsa a sentirnos buenos y puros y a enfrentarnos a alguien más., a quien presentamos como el malvado y el demoníaco. Tampoco las redes sociales ayudan en esto. Para entrar más profundamente en esta reflexión, recurramos a las fuentes de un antiguo Padre de la Iglesia: San Cromacio.

E. Aquileia en el ocaso del imperio: El perfil de un pastor íntegro

En Aquilea, La bisagra entre Oriente y Occidente en la civilización romana tardía, brilló entre los siglos IV y V la figura gentil pero granítica de San Cromacio. Nacido alrededor 335-340, criado en el seno de aquella comunidad ascética y clerical que Jerónimo elogiaba como «coro de los bienaventurados», fue consagrado obispo por San Ambrosio en 388 y dirigió su Iglesia hasta su muerte, en 407 o los primeros meses de 408. Amigo de Rufino de Aquileia y del propio Jerónimo, cuando la controversia origenista los dividió fue él quien buscó reparar su ruptura: un hombre capaz de salvaguardar la comunión sin renunciar jamás a la verdad dogmática. Los redescubrimientos de manuscritos del siglo XX nos han devuelto sus sermones litúrgicos., rico en una lúcida exégesis bíblica, en el que el misticismo se fusiona con la dogmática más rigurosa.

II. La fragancia de Betania y la unidad del misterio cristiano

Entre las páginas más admirables de la homilética de Cromacio se encuentra la investigación exegética dedicada al episodio de la unción en Betania., narrado en el capitulo 12 del Evangelio según Juan (cf. Jn 12:1-8), en profunda conexión con lo que ocurre en el capítulo anterior (cf. Jn 11:33-35). Es la escena en la que María, hermana del resucitado Lázaro, toma una libra de nardo genuino, muy costoso, lo vierte sobre los pies de Jesús y los seca con sus cabellos, mientras toda la casa se llena del aroma de aquel bálsamo. Cromacio lee este gesto ni con sentimentalismo ni con el cálculo utilitario de Judas., ¿Quién quería que ese perfume se vendiera por trescientos denarios? (cf. Jn 12:4-6), pero según el método alegórico y tipológico querido por la tradición patrística, discerniendo en él una síntesis extraordinariamente densa del dogma cristiano. Recuerda en primer lugar que fue esta misma María quien llevó ante Jesús su dolor por la muerte de su hermano., haciendo llorar al Redentor. De este detalle surge una deslumbrante visión cristológica.:

«En las lágrimas del Señor se muestra el misterio de la Encarnación; en la resurrección de Lázaro se proclama el poder de su Divinidad».

María saca de Cristo lágrimas de genuina emoción humana y, inmediatamente después, ofrece el más sublime testimonio de fe postrándose a sus pies para ungirlos. Para Cromacio, María es una figura transparente de la Iglesia (figura de la iglesia): ella prefigura a la Esposa inmaculada que entrega a la Palabra la plenitud de la devoción y la adoración.

Aquí la exégesis alcanza una precisión milimétrica.. Recordando un simbolismo también querido por San Jerónimo, Cromacio observa que los romanos libra se compone exactamente de doce onzas. La iglesia, por lo tanto, trae a Cristo todo el peso del ungüento precioso porque ha recibido la doctrina correcta del doce apóstoles. No hay fragancia agradable a Dios que no provenga del depósito apostólico. Además, ese ungüento se compone de una mezcla armoniosa de muchas especias selectas: Lo mismo ocurre con la doctrina apostólica., cual, siendo uno e indivisible en la sustancia de la fe, brilla en la variedad de gracias espirituales, carismas y virtudes que hacen perceptible la dulzura de Cristo en el mundo.

El Redentor, el obispo de aquilea nos recuerda, cuando se dignó vaciarse descendiendo del seno del Padre para tomar un cuerpo mortal, pasó casi desapercibido a los ojos del mundo; y sin embargo, precisamente en esa kénosis, la fragancia de su Nombre: el Cristo, es decir, el «Ungido» por excelencia—llenó toda la tierra. Y la Iglesia nunca podría haber conocido o llegado al Redentor sino a través del canal objetivo de esta doctrina apostólica..

III. La cabeza y los pies: La doble confesión salvadora

El núcleo teológico de la homilía de Cromacio reside en la anatomía espiritual del cuerpo del Señor: ¿Por qué la mujer unge al pies de Jesús y no de él cabeza, como relatan Mateo y Marcos (cf. Mt 26:7; Mk 14:3)? Para Cromacio, el acto contiene un orden pedagógico y salvífico fundamental. Los pies significan la humillación de la Encarnación.: el Verbo eterno que toca la tierra, quien camina en nuestro polvo, quien «en los últimos tiempos se dignó nacer de una Virgen». La cabeza indica la gloria imperecedera de su divinidad.: la generación eterna del Padre antes de todos los siglos, Luz de la luz, Dios verdadero del Dios verdadero.

La iglesia, Cromacio explica, necesariamente comienza por ungir los pies. Si el hombre no reconoce y adora la humanidad del Salvador, la carne asumida, las heridas, el camino triste, la concreción histórica de la Redención: nunca podrá elevarse a la contemplación de la divinidad que habita en la cabeza.:

«No podemos ser salvos a menos que mantengamos juntas estas dos verdades sobre la doble naturaleza de Cristo, que están representados por la cabeza y los pies. Tenemos los pies porque creemos que fue encarnado de la Virgen.; tenemos la cabeza porque confesamos su Divinidad que procede del Padre».

La salvación no es abstracta. concepto ni una filantropía social: no se logra sin la profesión integral de la unión hipostática. Omitir los pies significa sumergirse en un espiritualismo incorpóreo; omitir la cabeza significa degradar al Señor a un mero maestro de la moral humana.

Finalmente, Cromacio habita en el cabello con que la mujer enjuga los pies del Señor. Tomando el Cantar de los cantares (cf. sg 4:1), el santo obispo ve en ese cabello al pueblo santo de la Iglesia y sus virtudes: pura oración y el ardor de la caridad. El ungüento de la doctrina apostólica, derramado sobre los pies del Señor, se traduce así en obras concretas de piedad y de misericordia corporal y espiritual. Cuando el cristiano ayuda a los pobres, tiende el sufrimiento, defiende a los oprimidos y se entrega por sus hermanos, está derramando nardo sobre los pies heridos de Cristo y secándolos con su propia vida.

IV. La lección de Cromacio para la Babel actual: El antídoto contra las polarizaciones extremas

Si las páginas de San Cromacio resuenan hoy con una frescura desarmante, es porque tocan el corazón de la tragedia eclesiológica y doctrinal de nuestro tiempo. En las columnas de La Isla de Patmos Hemos denunciado repetidamente cómo el drama de la Iglesia contemporánea reside en la pérdida de la armonía católica. (los y-y) a favor de una facción, dialéctica ideológica y destructiva (los aut-au).

Una mirada a la fragmentación eclesial actual, se ve con claridad meridiana que estamos asistiendo a la exhumación, en traje moderno, de las antiguas herejías cristológicas: el arrianismo que combatió Cromacio en su época y el monofisismo que estalló unas décadas después de su muerte. Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaz de comunicarse excepto a través de anatemas mutuos: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacra por el otro.

V. La deriva «horizontalista» y neopelagiana: La idolatría de los pies sin cabeza

Por un lado encontramos el progresismo secularizado., lo que convierte a la Iglesia en una gigantesca organización no gubernamental dedicada al comentario sociológico o al bienestar burocrático., Engañándose a sí mismo pensando que puede construir el Reino sólo con la fuerza humana.: un pelagianismo renaciente. esta corriente, impregnado de modernismo y sociologismo, se preocupa casi obsesivamente por los «pies», comprendido, sin embargo, no como la Encarnación del Verbo que redime la carne del pecado, sino como pura inmanencia mundana.

Cristo queda reducido a un noble agitador social, un profeta de la inclusión universal, un Sócrates palestino cuya resurrección se convierte en un mito simbólico y cuya divinidad es casi un obstáculo para el diálogo con el mundo. En esta perspectiva, el ungüento de la doctrina apostólica se vende o se considera un adorno divisivo.: lo único que cuenta es la acción inmediata, acuerdo con el espíritu de la época, conformidad con las normas seculares. Pero si nos olvidamos de la cabeza, es decir, la divinidad consustancial de Cristo, su primacía absoluta, la gracia increada y el fin escatológico del hombre: las obras de misericordia pierden su fragancia divina y decaen en una filantropía secular estéril. Sin la cabeza engendrada del Padre, los pies no caminan hacia la Vida eterna: ellos andan a tientas en el barro del relativismo.

WE. La deriva «hipertradicionalista» y gnóstica: El fetichismo de la cabeza sin pies

En el extremo opuesto prolifera una tentación no menos venenosa, aunque a menudo envuelto en una devoción incorruptible: Hipertradicionalismo intelectualista o formalista.. Es la facción de aquellos que, como los antiguos gnósticos, pretender ungir sólo la «cabeza», soñar con un incorpóreo, Iglesia purista, reducido a un museo de fórmulas dogmáticas momificadas, separados de toda solicitud viva por los miembros sufrientes de Cristo.

En ellos doctrina apostólica Ya no es el ungüento aromático que cura las heridas del alma e impulsa hacia la misión., sino un arma polémica para medir la indignidad de los demás desde un pedestal de intocabilidad farisaica.. Caen en un monofisismo práctico: Cristo es tan total y exclusivamente «divino», distante y hierático, que su Encarnación lucha por ensuciarse las manos con la miseria de la historia humana. Olvidando los «pies», se olvidan del cuidado pastoral, paciencia pedagógica, cercanía a los pecadores, las lágrimas compartidas con quienes sufren el dolor y la precariedad de la existencia. Pasan por alto el hecho de que la verdad, si no se traduce en obra de misericordia y caridad viva, no es ortodoxia católica, pero el orgullo luciferino.

Conclusión: Regresando a la fragancia de la doctrina apostólica

San Cromacio nos amonesta desde lo más profundo de los siglos: no hay redención sin la plenitud, Confesión simultánea e indivisible de las dos naturalezas en la única Persona del Verbo encarnado. No podemos amputar a Cristo para complacer las modas ideológicas del momento.. Esta es la única cura para ese catarismo dualista que acecha en cada uno de nosotros.: No se supera eligiendo una mitad de Cristo frente a la otra., pero al volver a confesarlo entero.

La Iglesia auténtica no elige entre misticismo y pastoral, entre el dogma y la caridad, entre la cátedra y la sala del hospital. María de Betania realiza el acto perfecto porque comienza donde debe comenzar la Iglesia: ella unge el pies del Salvador con el ungüento de fe apostólica y los seca con el virtudes vivas de su cabello, abriendo el camino que sube hasta la cabeza. La caridad extrae su savia vital y su orientación de la recta doctrina; La doctrina encuentra su fecundidad y su glorificación en el misterio vivido de la caridad hacia los miembros de Cristo..

Contra los desvaríos de los progresismos que degradan el cristianismo al moralismo político y contra los cardúmenes de tradicionalismos exasperados que congelan la fe en una gnosis desprovista de todo corazón de misericordia, la voz del obispo de Aquileia se eleva como un faro de equilibrio sobrenatural. Es hora de que la Iglesia redescubra la conciencia de su propia identidad esponsal: aferrarnos a los pies heridos de la humanidad del Señor con la piedad de las obras, sin apartar nunca su mirada de adoración de la Cabeza gloriosa que reina en el cielo, de quien desciende toda gracia y hacia quien converge toda la historia de la salvación.

Santa María Novella, Florencia, 19 Octubre 2026

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LA CABEZA Y LOS PIES DE CRISTO: SAN CROMACIO DE AQUILEA CONTRA LAS POLARIZACIONES DE NUESTRO TIEMPO

Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaces de comunicarse si no es mediante anatemas recíprocos: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacral por el otro.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Las polarizaciones marcaron el enfrentamiento geopolítico del siglo pasado. Capitalismo por un lado, socialismo por el otro. Caído el Muro de Berlín, pensábamos que todo estaba resuelto. Y sin embargo, no. En cada uno de nosotros hay una forma de catarismo dualista que nos empuja a sentirnos los buenos y los puros y a ponernos en contra de otro, que sería el malo y el demoníaco. Tampoco las redes sociales ayudan en esto. Para intentar adentrarnos más en esta reflexión, recurramos a las fuentes de un antiguo Padre de la Iglesia: en cromacio.

E. Aquilea en el ocaso del Imperio: el perfil de un pastor íntegro

En Aquilea, bisagra entre Oriente y Occidente en la romanidad tardoantigua, resplandeció entre los siglos IV y V la figura apacible pero granítica de san Cromacio. Nacido hacia el 335-340, criado en el seno de aquella comunidad ascética y clerical que Jerónimo alababa como un «coro de bienaventurados», fue consagrado obispo por san Ambrosio en el 388 y guio su Iglesia hasta su muerte, en el 407 o en los primeros meses del 408. Amigo de Rufino de Aquilea y del propio Jerónimo, cuando la controversia origenista los dividió fue él quien intentó recomponer su ruptura: un hombre capaz de custodiar la comunión sin malbaratar jamás la verdad dogmática. Los redescubrimientos de manuscritos del siglo XX nos han devuelto sus sermones litúrgicos, ricos en una exégesis bíblica nítida, donde la mística se funde con la dogmática más rigurosa.

II. El perfume de Betania y la unidad del misterio cristiano

Entre las páginas más admirables de la homilética cromaciana destaca la indagación exegética dedicada al episodio de la unción de Betania, narrado en el capítulo 12 del Evangelio según san Juan (cf. Jn 12,1-8), en profunda conexión con lo que sucede en el capítulo anterior (cf. Jn 11,33-35). Es la escena en la que María, hermana de Lázaro resucitado, toma una libra de nardo auténtico, muy costoso, unge con él los pies de Jesús y se los enjuga con sus cabellos, mientras toda la casa se llena del aroma de aquel bálsamo. Cromacio lee este gesto no con sentimentalismo ni con el cálculo utilitarista de Judas, que habría querido vender aquel perfume por trescientos denarios (cf. Jn 12,4-6), sino según el método alegórico y tipológico propio de la tradición patrística, descubriendo en él una síntesis densísima del dogma cristiano. Recuerda ante todo que fue la misma María quien llevó ante Jesús el duelo por la muerte de su hermano, provocando el llanto del Redentor. De este detalle brota una fulgurante intuición cristológica:

«En las lágrimas del Señor se muestra el misterio de la Encarnación; en la resurrección de Lázaro se proclama el poder de su Divinidad».

María arranca a Cristo lágrimas de auténtica conmoción humano y, inmediatamente después, ofrece el más sublime testimonio de fe postrándose a sus pies para ungirlos. Para Cromacio, María es figura transparente de la Iglesia (figura de la iglesia): prefigura a la Esposa inmaculada que tributa al Verbo la plenitud de la devoción y de la adoración.

La exégesis alcanza aquí una precisión milimétrica. Evocando un simbolismo apreciado también por san Jerónimo, Cromacio observa que la Libra romana se compone exactamente de doce onzas. La Iglesia, por tanto, ofrece a Cristo el peso entero del ungüento precioso porque ha recibido la recta doctrina de los doce Apóstoles. No hay perfume grato a Dios que no proceda del depósito apostólico. Además, aquel ungüento está compuesto por la armoniosa combinación de múltiples aromas escogidos: así es la doctrina apostólica, la cual, aun siendo una e indivisible en la sustancia de la fe, resplandece en la variedad de las gracias espirituales, de los carismas y de las virtudes que hacen perceptible en el mundo la suavidad de Cristo.

El Redentor, recuerda el obispo de Aquilea, cuando se dignó anonadarse descendiendo del seno del Padre para asumir un cuerpo mortal, pasó casi inadvertido a los ojos del mundo; y sin embargo, precisamente en aquella kénosis, el perfume de su Nombre —el Cristo, es decir, el «Ungido» por excelencia— llenó el orbe entero. Y la Iglesia nunca habría podido conocer o alcanzar al Redentor si no a través del cauce objetivo de esta doctrina apostólica.

III. La cabeza y los pies: la doble confesión salvífica

El núcleo teológico de la homilía cromaciana reside en la anatomía espiritual del cuerpo del Señor: ¿por qué la mujer unge los pasteles de Jesús y no la cabeza, como en cambio refieren Mateo y Marcos (cf. Mt 26,7; MC 14,3)? Para Cromacio, el gesto encierra un orden pedagógico y salvífico fundamental. Los pies significan el abajamiento de la Encarnación: el Verbo eterno que toca la tierra, que camina en nuestro polvo, que «en los últimos tiempos se dignó nacer de una Virgen». La cabeza indica la gloria imperecedera de su divinidad: la generación eterna del Padre antes de todos los siglos, Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero.

La Iglesia, explica Cromacio, comienza necesariamente por ungir los pies. Si el hombre no reconoce ni adora la humanidad del Salvador —la carne asumida, las llagas, la vía dolorosa, la concreción histórica de la Redención— nunca podrá elevarse a la contemplación de la divinidad que reside en la cabeza:

«No podemos salvarnos si no mantenemos unidas estas dos verdades sobre la doble naturaleza de Cristo, que están significadas por la cabeza y por los pies. Tenemos los pies porque creemos que se encarnó de la Virgen; tenemos la cabeza porque confesamos su Divinidad que procede del Padre».

La salvación no es un concepto abstracto ni una filantropía social: no se da sin la profesión íntegra de la unión hipostática. Omitir los pies significa precipitarse en un espiritualismo desencarnado; omitir la cabeza significa degradar al Señor a un simple maestro de moral humana.

Cromacio se detiene por último en los cabellos con los que la mujer enjuga los pies del Señor. Retomando el Cantar de los Cantares (cf. No poder 4,1), el santo obispo ve en ellos al pueblo santo de la Iglesia y sus virtudes: la oración pura y el ardor de la caridad. El ungüento de la doctrina apostólica, derramado sobre los pies del Señor, se traduce así en las obras concretas de piedad y de misericordia corporal y espiritual. Cuando el cristiano socorre al pobre, cuida al que sufre, defiende al oprimido y se entrega por sus hermanos, está derramando nardo sobre los pies llagados de Cristo y enjugándolos con su propia vida.

IV. La lección de Cromacio para la Babel de hoy: el antídoto contra las polarizaciones extremas

Si las páginas de san Cromacio resuenan hoy con una frescura desarmante, es porque golpean en el corazón de la tragedia eclesiológica y doctrinal de nuestro tiempo. En las columnas de La Isla de Patmos hemos denunciado repetidamente que el drama de la Iglesia contemporánea reside en la pérdida de la armonía católica (el y-y) en favor de una dialéctica facciosa, ideológica y destructiva (el aut-au).

Observando la fragmentación eclesial actual, resulta de una claridad meridiana que estamos asistiendo a la exhumación, con ropajes modernos, de las antiguas herejías cristológicas: el arrianismo que Cromacio combatió en su tiempo y el monofisismo que estalló pocas décadas después de su muerte. Hoy la Iglesia parece dividida entre dos facciones paroxísticas, incapaces de comunicarse si no es mediante anatemas recíprocos: los sacerdotes de la pura praxis mundana por un lado y los gnósticos de la abstracción sacral por el otro.

V. La deriva «horizontalista» y neopelagiana: la idolatría de los pies sin la cabeza

Por un lado encontramos el progresismo secularizado, que transforma la Iglesia en una gigantesca organización no gubernamental dedicada al comentario sociológico o al asistencialismo burocrático, con la ilusión de edificar el Reino con las solas fuerzas humanas: un pelagianismo revivido. Esta corriente, impregnada de modernismo y sociologismo, se ocupa casi obsesivamente de los «pies», comprendido, sin embargo, no como la Encarnación del Verbo que redime la carne del pecado, sino como una pura inmanencia mundana.

Cristo queda reducido a un noble agitador social, a un profeta de la inclusión universal, a un Sócrates palestino cuya resurrección se convierte en un mito simbólico y cuya divinidad constituye casi un estorbo para el diálogo con el mundo. En esta perspectiva, el ungüento de la doctrina apostólica se malvende o se considera un adorno divisivo: solo cuenta la acción inmediata, la sintonía con el espíritu de la época, la adecuación a los parámetros seculares. Pero si nos olvidamos de la cabeza —es decir, de la divinidad consustancial de Cristo, de su primacía absoluta, de la gracia increada y del fin escatológico del hombre—, las obras de misericordia pierden su fragancia divina y degeneran en una estéril filantropía laicista. Sin la cabeza engendrada por el Padre, los pies no caminan hacia la Vida eterna: andan a tientas en el fango del relativismo.

WE. La deriva «hipertradicionalista» y gnóstica: el fetichismo de la cabeza sin los pies

En el extremo opuesto prolifera una tentación igualmente venenosa, aunque a menudo revestida de devoción incorrupta: el hipertradicionalismo intelectualista o formalista. Es la facción de quienes, como los antiguos gnósticos, pretenden ungir exclusivamente la «cabeza», soñando con una Iglesia desencarnada, estrujar, reducida a un museo de fórmulas dogmáticas momificadas, desligadas de toda viva solicitud por los miembros sufrientes de Cristo.

En ellos la doctrina apostólica ya no es el ungüento aromático que sana las heridas del alma e impulsa a la misión, sino un arma polémica para medir la indignidad ajena desde un pedestal de intocabilidad farisaica. Caen en un monofisismo práctico: Cristo es tan total y exclusivamente «divino», distante y hierático, que su Encarnación se resiste a mancharse las manos con la miseria de la historia humana. Olvidando los «pies», olvidan la pastoral, la paciencia pedagógica, la cercanía a los pecadores, las lágrimas compartidas con quien sufre el duelo y la precariedad de la existencia. Pasan por alto que la verdad, si no se traduce en la obra de misericordia y en la caridad viva, no es ortodoxia católica, sino soberbia luciferina.

Conclusión: volver al perfume de la doctrina apostólica

San Cromacio nos amonesta desde lo profundo de los siglos: no hay redención sin la confesión plena, simultánea e indivisible de las dos naturalezas en la única Persona del Verbo encarnado. No podemos amputar a Cristo para secundar las modas ideológicas del momento. Esta es la única cura para aquel catarismo dualista que anida en cada uno de nosotros: no se vence eligiendo una mitad de Cristo contra la otra, sino volviendo a confesarlo entero.

La Iglesia auténtica no elige entre la mística y la pastoral, entre el dogma y la caridad, entre la cátedra y la sala de hospital. María de Betania realiza el acto perfecto porque comienza por donde la Iglesia debe comenzar: inaudito pasteles del Salvador con el ungüento de la fe apostólica y los enjuga con las virtudes vivas de sus cabellos, abriendo el camino que sube hasta la cabeza. La caridad extrae su savia vital y su orientación de la recta doctrina; la doctrina encuentra su fecundidad y su glorificación en el misterio vivido de la caridad hacia los miembros de Cristo.

Contra los delirios de los progresismos que degradan el cristianismo a moralismo político y contra los bajíos de los tradicionalismos exasperados que congelan la fe en una gnosis carente de entrañas de misericordia, la voz del obispo de Aquilea se alza como un faro de equilibrio sobrenatural. Es hora de que la Iglesia recupere la conciencia de su propia identidad esponsal: abrazarse a los pies llagados de la humanidad del Señor con la piedad de las obras, sin apartar jamás la mirada adorante de la Cabeza gloriosa que reina en los cielos, de la cual desciende toda gracia y hacia la cual converge toda la historia de la salvación.

Santa María Novella, Florencia, 19 de octubre de 2026

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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE A PESAR DE LOS CASI “ESTADO DE EMERGENCIA” ECLESIAL

En este tiempo de verano podemos dedicar unos momentos más a la reflexión y la oración., sin mandar a Dios también de vacaciones, la Misa y la Iglesia - tal vez frente a un panorama de mar o montaña, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Quien hoy se esfuerza por vivir auténticamente la fe católica corre el riesgo de ser ridiculizado, a veces aislado - a menudo debido a elecciones de instituciones eclesiásticas y hombres de Iglesia, de buena o mala fe. debemos temerlo? no lo creo: podría hacernos enojar, danos frustración, pero es precisamente aquí donde la experiencia de San Massimo puede ayudarnos.

En un casi “estado de emergencia” que nunca autoriza, minimiza o glorifica el nacimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, con la teología y con la vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se encuentra en el apogeo de la especulación patrística oriental, un punto de referencia esencial para la cristología y la vida espiritual cristiana. OTAN, según la tradición historiográfica, en Constantinopla... o en Palestina, según una biografía siríaca alternativa:, recibió una excelente educación humanística y filosófica, lo que le llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Luego impulsado por el deseo de una vida contemplativa., abandonó los honores palaciegos para retirarse al monasterio de Crisópolis, convirtiéndose en su abad.

La existencia de Massimo. estuvo marcado por los grandes trastornos políticos del siglo VII y, sobre todo, de acaloradas controversias cristológicas. Para escapar de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió por primera vez en Creta, luego en el África bizantina. En este contexto nacieron el monoenergismo y el monotelismo., promovido por el patriarca Sergio de Constantinopla y apoyado por los emperadores bizantinos para reparar la brecha con los monofisitas, según el cual en Cristo habría una sola energía y una sola voluntad. Para entender lo que está en juego: monofisismo (del griego “una naturaleza”) es la doctrina, condenado en el Concilio de Calcedonia en 451, según el cual en Cristo, después de la Encarnación, Sólo existiría una naturaleza: la divina., que habría absorbido al humano -, contra la creencia calcedonia en dos naturalezas, divino y humano, unidos sin confusión en una sola persona. El monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar a los monofisitas a la Iglesia imperial, estaba buscando un compromiso: dos naturalezas si, sino una sola energía, un único principio de funcionamiento, en Cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente.: si solo hay una energía, fue dicho, la voluntad también debe ser, Porque la voluntad y la acción están estrechamente vinculadas..

Massimo entendió que negar la voluntad humana de Cristo significaba disolver su humanidad real y autónoma. Refiriéndose al principio de Gregorio Nacianceno - "lo que no se asume, no se cuida" - defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo. En el 645 Disputó en Cartago con el patriarca depuesto Pirro., refutando magistralmente las tesis monotelitas; luego fue a Roma, donde fue el inspirador y teólogo de referencia del Concilio de Letrán de 649, buscado por el Papa Martín I, quien condenó el monotelismo.

La reacción imperial fue despiadada: en el 653 El Papa Martín I y Máximo fueron arrestados y llevados a Constantinopla.. A pesar de años de prisión, interrogatorios y presión política, el monje permaneció inquebrantable en su defensa de la ortodoxia calcedonia. En el 662, al final del último proceso, para impedirle seguir predicando o escribiendo, los monotelitas le infligieron la mutilación de la lengua y la mano derecha; agotado por la tortura, fue deportado a la fortaleza de Schemaria en Lazica, en el mar negro, donde murió 13 agosto del mismo año, históricamente merecedor del título de “Confesor”¹.

El comentario sobre el episodio de Getsemaní

El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en la exégesis de la dramática oración de Jesús en el Huerto de Getsemaní.: «Padre, si es posible, deja pasar esta copa de mi; pero no lo que quiero, pero lo que quieres» (Mt 26,39; Lc 22,42). Para monotelitas, la petición de retirar la copa indicaba una única voluntad divina movida con miras a la economía, o habría introducido un conflicto inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.

En los folletos dedicados a la agonía de Jesús (especialmente el Folletos 6, 7, 15, 16 y 24), Máximo demuestra que el pedido de ser liberado de la muerte proviene de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temerla, sentir angustia, Evitarlo son dimensiones de la naturaleza humana., que no puede evitar alejarse de la disolución física. Tomando carne real, racional e inteligente, el Verbo se apropió de todas las propiedades naturales de la humanidad, incluyendo dolor y miedo, sin que esto introduzca oposición alguna entre la voluntad humana y la voluntad divina. El error de los oponentes de Massimo fue confundir al distinción natural con eloposición moral: la rebelión no viene de la naturaleza, pero del pecado, que altera su forma de actuar - τρόπος (en los trópicos) — nada que sea natural puede estar en conflicto con el Creador².

Así, en Getsemaní, La voluntad humana de Cristo expresa primero la debilidad natural de la carne ante la muerte., pero inmediatamente después se somete y se adapta perfectamente a su propia voluntad divina y a la del Padre.: «No mio, pero hágase tu voluntad». no hay oposición, sino "consenso supremo" y "unión perfecta": la voluntad humana de jesus, libre e inmune al pecado, es totalmente “deificado” de la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní redime la desobediencia de Adán, cuidar la voluntad humana y devolverla a la plena comunión con Dios³.

La antropología de San Massimo: Naturaleza, Persona y libertad

La antropología de San Massimo presenta al hombre como una síntesis cósmica y una “mediador” llamado a recapitular dentro de sí mismo y unir toda la creación con Dios. Según Bernardo De Angelis, La especulación antropológica maximiana se basa en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia - οὐσία (ousía) — e persona o ipostasi — presencia (hipóstasis)⁴.

Mientras que la naturaleza expresa lo que es común y universal a una especie (el “¿qué es?”), elhipóstasis o persona indica el existente concreto, singular e irrepetible (el “quién es”). Alla natura appartiene il principio essentia - razón de la naturaleza (logos fiseos) — que incluye todos los poderes y facultades constitutivos del ser humano, incluyendo la razón, inteligencia e volontà naturale - voluntad natural (thelema fisiokon): un poder innato, la facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender al bien.

A diferencia de la voluntad natural, libertad de elección o voluntad gnómica - γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomicón) — es específico de la persona y de la hipóstasis. LA gnomo expressi il modo - forma de ser (tropos hyparxeos) — en el que la persona individual ejercita su facultad natural de voluntad. en el hombre caído, La voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto., marcado por la deliberación frente a alternativas opuestas, de la duda, de la ignorancia y de la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el egoísmo — φιλαυτία (filautía).

Antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación - θέωσις (teosis). El hombre fue creado para convertirse “Dios por gracia”, participando en la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana., pero lo lleva a su perfecto cumplimiento⁵. en deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica son superadas: la persona deificada, mossa dall'amore - amor (ágape) — se adhiere estable y libremente al Bien Supremo, sin más vacilaciones ni divisiones internas.

en esta foto entendemos la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en Él hay una real y completa voluntad humana natural, pero no hay voluntad gnómica vacilante o imperfecta. La hipóstasis de Cristo es la misma que la del Verbo divino., su voluntad humana, movido y guiado por la divinidad de una manera perfecta y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y la deificación de toda la humanidad.

Escuchemos directamente a San Massimo., escribiendo al hegumen prior del Monasterio de San Giorgio di Cizio:

Al santo presbitero egumeno Giorio […] Lleno de compasión, propongo una respuesta según mis fuerzas, diciendo que la humanidad en el Salvador por naturaleza no es algo diferente a la nuestra.; pero es lo mismo y completamente similar en esencia, porque Él nos ha quitado de manera indescriptible la sangre virginal e incontaminada de la Purísima Madre de Dios., al cual, como una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según esencia. Y se convirtió en un hombre perfecto como nosotros., excepto el pecado, que muchas veces nos hace rebelarnos y oponernos a Dios, en el testamento, ya que nos hace balancearnos desde dos lados. Pero Él por naturaleza está libre de todo pecado., ya que no es simplemente un hombre, pero Dios hizo al hombre, y no tiene nada en contra, pero conserva nuestra naturaleza propiamente y en todas las cosas pura e inmaculada., como dice: «ahora viene el príncipe de este mundo, y él no tiene poder sobre mí" […] Voluntariamente sin falsificar nuestra esencia en nada o cosa que sea irreprochable y natural en ella, y lo divinizó con todas sus propiedades como un hierro candente, haciéndolo enteramente teúrgico ya que él lo ha impregnado supremamente para la unión y en todo se ha vuelto uno con ella sin confusión en una sola hipóstasis.. Así, en Él el hombre se diferencia del nuestro no por el logos de la naturaleza., pero por la nueva forma de concepción; iguales en esencia y diferentes en ausencia de semilla […] Su voluntad era tan natural como la nuestra., pero divinamente informado y superior a nosotros. Porque es evidente que ser generado con o sin semilla no hace que la naturaleza sea diferente, pero lo que concierne a la naturaleza, como no engendrado o generado. Según el gran Gregorio el Teólogo no parece ninguna demostración de que una cosa es la humanidad del Salvador y otra nuestra humanidad., como algunos creen porque dice: «podemos decir que estas palabras son pronunciadas como por un hombre, no por aquel que es considerado el Salvador (porque la voluntad de Este no tiene nada que se oponga a Dios, siendo totalmente deificado), pero del que es como nosotros. Porque la voluntad humana no siempre sigue la de Dios, pero a menudo se resiste y se opone". Tenía al mismo Logos como semilla, añadiendo la innovación de su modo de nacimiento., obteniendo en participación, al mismo tiempo como ser natural, estando divinamente fundado en Él, para que Él afirme lo que es nuestro y se crea superior a nosotros. Porque es necesario en todo., por una parte, preservar la naturaleza asumida por Él, el Logos de Dios encarnado y hecho hombre perfecto por nosotros, con todo lo que le es natural y sin el cual no hay naturaleza sino sólo un vano simulacro; de otra Parte, su unión. El que se conserva en su alteridad natural, el otro, al contrario, reconocido en la identidad hipostática; haciéndolo aparecer sin confusión y sin división., con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.⁶

San Massimo y nosotros

Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos.. Adherirse a la fe de Cristo implica acoger, como jesus, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, las penas y sufrimientos que esto conlleva. Pienso en San Máximo en su maloliente y terrible encarcelamiento.: sin dudar nunca, nunca abandonó la Verdad de Cristo, ni obediencia a Pietro. nelo “estado de emergencia” él realmente estaba ahí, objetivamente, y tenía todos los motivos para temer, por la coherencia y pureza de la fe., y por tu vida. Pero él nunca pensó, ni por un instante, que la verdadera voluntad del Padre Eterno era crear una iglesia paralela, hecho de “verdaderos católicos a su manera” versus “falsos catolicos” de la iglesia romana.

San Máximo vivió de su propia piel lo que significó tomar la copa de la agonía en Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor mayor que une la verdad y la obediencia. pensemos en ello: si fuéramos como el, hubiésemos escapado de esa prisión para escapar, No lo sé, en los cantones suizos? O nos hubiésemos quedado para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios.?

pensemos en ello, este verano, a todos aquellos que continúan permaneciendo en la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, dificultades, la apariencia de la victoria del diablo. No son tontos ni tontos, conservadores que dañan a la Iglesia por no criticar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético. Gastos, como san maximo, permanece en unidad y verdad, expresa con fuerza ese sí que le une a la caridad de Cristo - esa caridad que ama sin dudar, que vence cada miedo, cada miedo, cualquier estado de emergencia, ya sea subjetivo u objetivo. En la fuerte voluntad de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos dio la Cabeza por el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, Madre que nos da el Cuerpo por la Cabeza.

Sigamos pensando en ello., este verano.

Convento de Santa María Novella en Florencia, 18 Agosto 2026

NOTAS

¹ Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad. La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11-14.

² Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].

³ Máximo el Confesor, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, cit., 25, 64.

⁴ B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad, cit., 56 y 180-181.

⁵ B. de los angeles, Naturaleza, persona, libertad, cit., 160.

⁶ Máximo el Confesor, Folleto 4, PG 91, 56 D – 61 D, en S. Máximo el Confesor, Folletos teológicos y polémicos, la cura de bernardo de angelis, dehoniano, Bologna, 2007.

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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE EN MEDIO DE UNA CUASI ECLESIAL “ESTADO DE EMERGENCIA”

En esta temporada de verano podemos dedicar un poco más de tiempo a la reflexión y la oración., sin enviar a dios, Masa, y la Iglesia también de vacaciones, tal vez ante un paisaje marino o una vista de montaña, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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En casi “estado de emergencia” que ni autoriza ni minimiza ni exalta jamás el surgimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, a través de la teología y de su vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se encuentra en la cima de la especulación patrística oriental, un punto de referencia indispensable para la cristología y para la vida espiritual cristiana. Nacido, según la tradición historiográfica, en Constantinopla... o en Palestina, Según una biografía siríaca alternativa, recibió una excelente formación humanística y filosófica., lo que le llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Impulsado entonces por el deseo de la vida contemplativa, abandonó los honores del palacio para retirarse al monasterio de Crisópolis, del cual llegó a ser abad.

La vida de Máximo. estuvo marcado por los grandes trastornos políticos del siglo VII y, sobre todo, por las feroces controversias cristológicas. Huyendo de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió primero en Creta, luego en el África bizantina. Fue en este contexto que surgió el Monoenergismo y el Monotelismo., promovido por el patriarca Sergio de Constantinopla y apoyado por los emperadores bizantinos en un esfuerzo por cerrar la brecha con los monofisitas., según quien habría en Cristo una sola energía y una sola voluntad. Para entender lo que estaba en juego: monofisismo (del griego “una sola naturaleza”) es la doctrina, condenado en el Concilio de Calcedonia en 451, según el cual en Cristo, después de la encarnación, subsistiría una sola naturaleza: la divina, que habría absorbido lo humano, a diferencia de la fe calcedonia en dos naturalezas, divino y humano, unidos sin confusión en una sola persona. monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar a los monofisitas a la Iglesia imperial, buscó un compromiso: dos naturalezas, sí, sino una sola energía, un único principio operativo, en cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente.: si la energía es una sola, fue argumentado, así también debe ser la voluntad, porque la voluntad y la acción están estrechamente unidas.

Máximo entendió que negar la promesa de Cristo La voluntad humana significó disolver su humanidad real y autónoma.. Apelando al principio de Gregorio Nacianceno – “lo que no se ha asumido, no ha sido sanado” – defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo.. En 645 Disputó en Cartago con el depuesto patriarca Pirro., refutando magistralmente sus tesis monotelistas; luego fue a Roma, donde fue la inspiración y el punto de referencia teológico para el Concilio de Letrán de 649, convocado por el Papa Martín I, que condenó solemnemente el monotelismo.

La reacción imperial fue despiadada: en 653 El Papa Martín I y Máximo fueron arrestados y llevados a Constantinopla.. A pesar de años de prisión, interrogatorio, y presión política, el monje permaneció inquebrantable en su defensa de la ortodoxia calcedonia. En 662, al final del juicio final, para impedirle seguir predicando o escribiendo, a los monotelitas les mutilaron la lengua y la mano derecha; desgastado por la tortura, fue deportado a la fortaleza de Schemaris en Lázica, en el mar negro, donde murió el 13 agosto de ese mismo año, ganándose así históricamente el título de “Confesor”.¹

El comentario sobre el episodio de Getsemaní

El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en su exégesis de la dramática oración de Jesús en el huerto de Getsemaní.: "Padre, si es posible, deja pasar esta copa de mi; sin embargo no es lo que haré, pero lo que quieras” (Mt 26:39; Lc 22:42). Para los monotelitas, la petición de que pasara la copa indicaba una única voluntad divina movida con miras a la economía de la salvación, de lo contrario habría introducido una disensión inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.

En los tratados dedicados a la agonía de Jesús (En particular folletos 6, 7, 15, 16, y 24), Máximo demuestra que el pedido de ser liberado de la muerte procede de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temer a la muerte, sentir angustia ante ello, alejarse de él son dimensiones propias de la naturaleza humana, que no puede sino retroceder ante la disolución física. Al asumir una verdadera, racional, y carne inteligente, el Verbo hizo suyas todas las propiedades naturales de la humanidad, incluyendo dolor y miedo, sin que esto introduzca oposición alguna entre la voluntad humana y la voluntad divina. El error de los adversarios de Máximo fue confundir la distinción natural con la oposición moral: La rebelión no deriva de la naturaleza., pero del pecado, que altera su modo de actuar (en los trópicos) — porque nada de lo que es natural puede jamás contrastarse con el Creador.²

De este modo, en Getsemaní, La voluntad humana de Cristo expresa primero la debilidad natural de la carne antes de la muerte., pero inmediatamente después se somete y se conforma perfectamente a la voluntad divina propia de sí mismo y del Padre.: “No es mi voluntad, pero lo tuyo hágase”. Aquí no hay contradicción, sino más bien “consentimiento supremo” y “unión perfecta”: la voluntad humana de jesus, libre e inmune al pecado, está enteramente “divinizada” a través de la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní redime la desobediencia de Adán, sanar la voluntad humana y conducirla de regreso a la plena comunión con Dios.³

La antropología de San Máximo: Naturaleza, Persona, y libertad

La antropología de San Máximo presenta al hombre como una síntesis cósmica y un “mediador” llamado a recapitular y unir toda la creación en sí mismo y con Dios.. Según Bernardo De Angelis, La especulación antropológica maximiana se basa en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia - οὐσία (ousía) — y persona o hipóstasis — HIPOSTASIS (hipóstasis).⁴

Mientras la naturaleza expresa Lo que es común y universal a una especie. (el “qué es”), la hipóstasis o persona indica lo concreto, singular, y existente irrepetible (el “quién es”). A la naturaleza pertenece el principio esencial: la razón de la naturaleza. (logos fiseos) — que comprende todos los poderes y facultades constitutivos del ser humano, entre ellos la razón, intelecto, y la voluntad natural (thelema fisiokon): un poder innato, Facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender al bien..

A diferencia de la voluntad natural, libertad de elección o voluntad gnómica — γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomicón) — pertenece propiamente a la persona y a la hipóstasis. los gnomo expresa el modo - modo de existencia (tropos hyparxeos) — en el que la persona individual ejerce su facultad natural de querer. en el hombre caído, la voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto, marcado por la deliberación frente a alternativas opuestas, por duda, por ignorancia, y por la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el amor propio (filautía).

Antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación - θέωσις (teosis). El hombre fue creado para convertirse en “Dios por gracia,“participar de la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana sino que la conduce a su perfecto cumplimiento..⁵ en deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica son superadas: la persona deificada, movido por el amor (ágape) — se adhiere estable y libremente al Bien supremo, sin más vacilación ni división interior.

Dentro de este marco se puede comprender la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en él hay una real y completa voluntad natural humana, pero no hay voluntad gnómica vacilante o imperfecta. Puesto que la hipóstasis de Cristo es la misma hipóstasis del Verbo divino, su voluntad humana, movido y guiado por la divinidad perfectamente y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y de la deificación de toda la humanidad.

Escuchemos directamente a San Máximo, escribiendo al sacerdote-abad del monasterio de San Jorge de Cízico:

Al santo sacerdote y abad Georgius [...] lleno de devoción, Ofrezco una respuesta de acuerdo a mis poderes., diciendo que la humanidad en el Salvador no es por naturaleza algo diferente de la nuestra; pero es igual y en todos los sentidos parecido al nuestro en esencia, porque nos lo quitó, asumiéndolo inefablemente de la sangre virginal e inmaculada de la purísima Madre de Dios, A quien, como a una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según su esencia. Y se hizo hombre perfecto como nosotros, salvar por el pecado, que tantas veces nos hace rebelarnos y ponernos en contra de Dios, en el testamento, en la medida en que nos hace vacilar por dos lados. Pero él por naturaleza está libre de todo pecado., ya que no es un simple hombre, pero Dios hizo al hombre, y no tiene nada que se le oponga, pero preserva nuestra naturaleza apropiadamente y enteramente pura e inmaculada., como el dice: “ahora viene el príncipe de este mundo, y él no tiene poder sobre mí” [...] De buena gana, sin falsificar en nada nuestra esencia ni nada dentro de ella que sea irreprochable y natural, lo ha divinizado con todas sus propiedades como el hierro candente, haciéndolo enteramente teúrgico en la medida en que él lo ha impregnado supremamente a través de la unión, y en todos los sentidos se ha vuelto uno con él sin confusión en una sola hipóstasis. Así, en él, el hombre se diferencia del nuestro no en el logos de la naturaleza., pero en el nuevo modo de concepción; iguales en esencia, y diferente por falta de semilla [...] Su voluntad era propiamente natural como lo es la nuestra., pero informado divinamente y por encima de nosotros. Porque es evidente que ser engendrado con o sin semilla no hace que la naturaleza sea diferente, pero se refiere a lo que pertenece a la naturaleza, como ser unigénito o engendrado. En ninguna parte del gran Gregorio el Teólogo aparece ninguna demostración de que la humanidad del Salvador sea una cosa y nuestra humanidad otra., como algunos creen por su dicho: “podemos decir que estas palabras son pronunciadas como por un hombre, no por aquel que es considerado el Salvador (porque la voluntad de éste no tiene nada que se oponga a Dios, siendo completamente deificado), sino por aquel que es como nosotros. Porque la voluntad humana no siempre sigue la de Dios., pero a menudo se le resiste y se le opone”. Tenía al Logos mismo como su propia semilla., añadiendo la innovación de su modo de nacimiento, obteniendo en participación, al mismo tiempo como ser natural, el ser divinamente fundado en él, para que afirme lo que es nuestro y se crea superior a nosotros. Porque es necesario en todos los aspectos., por un lado, preservar la naturaleza asumida por él, el Logos de Dios encarnado y hecho hombre perfecto por nosotros, con todo lo que le es natural y sin el cual no hay naturaleza sino sólo un simulacro vacío; y por otro lado, su unión. El que se conserva en su alteridad natural, el otro, de lo contrario, reconocido en identidad hipostática; para mostrar, sin confusión y sin división, con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.⁶

San Máximo y nosotros

Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos.. Adherirse a la fe de Cristo significa aceptar, como lo hizo Jesús, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, dificultades, y sufrimientos que esto conlleva. Pienso en San Máximo en su repugnante y terrible encarcelamiento.: sin dudar nunca, nunca abandonó la Verdad de Cristo, ni obediencia a Pedro. En el “estado de emergencia” él realmente estuvo ahí, objetivamente, y tenía todos los motivos para temer, por la coherencia y pureza de la fe., y por su propia vida. Pero él nunca pensó, ni por un instante, que la verdadera voluntad del Padre Eterno era crear una iglesia paralela, formado por “verdaderos católicos a su manera” contra los “falsos católicos” de la Iglesia Romana.

San Máximo experimentó en su propia carne lo que significó tomar la copa de la agonía de Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor mayor que une la verdad y la obediencia. Pensemos en ello: si hubiésemos sido como él, ¿Habríamos huido de esa prisión para escapar a, decir, los cantones suizos? ¿O nos hubiésemos quedado para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios??

pensemos, este verano, de todos aquellos que continúan permaneciendo dentro de la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, dificultades, y la apariencia de la victoria del diablo. No son ni tontos ni tontos: conservadores que dañan a la Iglesia al no proponerse denunciar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético.. Quien, como san maximo, permanece dentro de la unidad y la verdad, expresa poderosamente ese “sí” que lo une a la caridad de Cristo, esa caridad que ama sin dudar, que vence todo miedo, cada temor, cada estado de emergencia, ya sea subjetivo u objetivo. En la fuerte voluntad de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos dio la Cabeza por el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, la Madre que nos da el Cuerpo por la Cabeza.

Sigamos pensando en ello., este verano.

Santa María Novella en florencia, 18 Agosto 2026

NOTAS

¹ MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5–12; B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad: La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11–14.

² MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].

³ MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la Agonía de Jesús, cit., 25, 64.

⁴ B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad, cit., 56 y 180–181.

⁵ B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, Persona, Libertad, cit., 160.

⁶ MÁXIMO EL CONFESOR, un ensayo 4, PG 91, 56D–61D, en S. MÁXIMO EL CONFESOR, Opuscula teológica y polémica, editado por Bernardo De Angelis, dehoniano, Bologna, 2007.

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MÁXIMO EL CONFESOR: UNIDOS A LA VOLUNTAD DEL PADRE A PESAR DEL CASI “ESTADO DE EMERGENCIA” ECLESIAL

En este tiempo estival podemos dedicar algo más de tiempo a la reflexión y a la oración, sin enviar de vacaciones también a Dios, a la Misa y a la Iglesia — quizás ante un panorama marino o montañoso, contemplando la belleza de la verdad de Jesús en la creación.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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En un casi “estado de emergencia” que nunca autoriza ni minimiza ni exalta el nacimiento de cismas o divisiones, este santo monje nos enseña cosas extraordinarias sobre Jesús, con la teología y con la vida. San Máximo el Confesor (580–662 d.C.) se sitúa en la cumbre de la especulación patrística oriental, punto de referencia imprescindible para la cristología y la vida espiritual cristiana. Nacido, según la tradición historiográfica, en Constantinopla — o en Palestina, según una biografía siríaca alternativa —, recibió una excelente formación humanística y filosófica, que lo llevó a ocupar el cargo de primer secretario del emperador Heraclio. Movido después por el deseo de una vida contemplativa, abandonó los honores de palacio para retirarse al monasterio de Crisópolis, del que llegó a ser abad.

La existencia de Máximo estuvo marcada por las grandes convulsiones políticas del siglo VII y, sobre todo, por las encendidas controversias cristológicas. Para huir de las invasiones que amenazaban al Imperio, se refugió primero en Creta, luego en el África bizantina. En este contexto nacieron el monoenergismo y el monotelismo, promovidos por el patriarca Sergio de Constantinopla y sostenidos por los emperadores bizantinos para recomponer la fractura con los monofisitas, según los cuales en Cristo habría una única energía y una única voluntad. Para entender lo que estaba en juego: el monofisismo (del griego “una sola naturaleza”) es la doctrina, condenada en el Concilio de Calcedonia en 451, según la cual en Cristo, después de la encarnación, subsistiría una sola naturaleza — la divina, que habría absorbido a la humana —, frente a la fe calcedonense en dos naturalezas, divina y humana, unidas sin confusión en una única persona. El monoenergismo, promovido en el siglo VII precisamente para acercar de nuevo a los monofisitas a la Iglesia imperial, buscaba un compromiso: dos naturalezas sí, pero una única energía, un único principio operativo, en Cristo. El monotelismo fue su desarrollo coherente: si la energía es una sola, se afirmaba, también debe serlo la voluntad, porque voluntad y acción están estrechamente ligadas.

Máximo comprendió que negar la voluntad humana de Cristo significaba disolver su real y autónoma humanidad. Remitiéndose al principio de Gregorio Nacianceno — “lo que no ha sido asumido no ha sido sanado” —, defendió la integridad de la naturaleza humana asumida por el Verbo. En 645 disputó en Cartago con el depuesto patriarca Pirro, refutando magistralmente su tesis monotelita; se dirigió después a Roma, donde fue el inspirador y el teólogo de referencia del Concilio de Letrán de 649, convocado por el papa Martín I, que condenó solemnemente el monotelismo.

La reacción imperial fue despiadada: en 653 el papa Martín I y Máximo fueron arrestados y conducidos a Constantinopla. A pesar de años de prisión, interrogatorios y presiones políticas, el monje permaneció inquebrantable en la defensa de la ortodoxia calcedonense. En 662, al término del último proceso, para impedirle seguir predicando o escribiendo, los monotelitas le infligieron la mutilación de la lengua y de la mano derecha; extenuado por las torturas, fue deportado a la fortaleza de Schemaris, en Lázica, junto al Mar Negro, donde murió el 13 de agosto de ese mismo año, mereciendo históricamente el título de “Confesor”.¹

El comentario al episodio de Getsemaní

El punto focal de la reflexión cristológica de San Máximo se concentra en la exégesis de la dramática oración de Jesús en el huerto de Getsemaní: “Padre, si es posible, aparta de mí este cáliz; pero no se haga lo que yo quiero, sino lo que quieres tú” (Mt 26,39; Lc 22,42). Para los monotelitas, la petición de que se apartara el cáliz o bien indicaba una única voluntad divina movida en vista de la economía de la salvación, o bien habría introducido una disensión inaceptable entre la voluntad del Hijo y la del Padre.

En los opúsculos dedicados a la agonía de Jesús (en particular los Opúsculos 6, 7, 15, 16 y 24), Máximo demuestra que la petición de ser liberado de la muerte procede de la voluntad natural de la carne asumida por Cristo: temerla, sentir angustia ante ella, rehuirla son dimensiones propias de la naturaleza humana, que no puede sino retraerse ante la disolución física. Al asumir una carne real, racional e inteligente, el Verbo hizo suyas todas las propiedades naturales de la humanidad, incluidos el dolor y el temor, sin que esto introduzca oposición alguna entre voluntad humana y voluntad divina. El error de los adversarios de Máximo fue confundir la distinción natural con la oposición moral: la rebelión no deriva de la naturaleza, sino del pecado, que altera su modo de obrar — τρόπος (en los trópicos) -; nada de lo que es natural puede estar en contraste con el Creador.²

Así, en Getsemaní, la voluntad humana de Cristo expresa primero la natural debilidad de la carne ante la muerte, pero inmediatamente después se somete y se adecúa perfectamente a la voluntad divina propia y del Padre: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”. No hay contrariedad, sino “sumo consentimiento” y “perfecta unión”: la voluntad humana de Jesús, libre e inmune del pecado, está totalmente “divinizada” por la unión hipostática con el Verbo. Así, la obediencia de Cristo en Getsemaní rescata la desobediencia de Adán, sanando la voluntad humana y reconduciéndola a la plena comunión con Dios.³

La antropología de San Máximo: Naturaleza, Persona y Libertad

La antropología de San Máximo presenta al hombre como una síntesis cósmica y un “mediador” llamado a recapitular en sí y unir a Dios toda la creación. Según Bernardo De Angelis, la especulación antropológica maximiana se apoya en la distinción metodológica fundamental entre naturaleza o sustancia — οὐσία (mensajero) — y persona o hipóstasis — hipóstasis (hipóstasis).⁴

Mientras que la naturaleza expresa lo que es común y universal a una especie (el “qué es”), la hipóstasis o persona indica el existente concreto, singular e irrepetible (el “quién es”). A la naturaleza pertenece el principio esencial — razón de la naturaleza (logos fiseos) -, que comprende todas las potencias y facultades constitutivas del ser humano, entre ellas la razón, la inteligencia y la voluntad natural — natural will (thelema fisiokon): una potencia innata, la facultad de desear lo que es conforme a la naturaleza racional y de tender hacia el bien.

A diferencia de la voluntad natural, la libertad de elección o voluntad gnómica — γνώμη (gnomo), voluntad de opinión (thelema gnomikon) — es propia de la persona y de la hipóstasis. LA gnomo expresa el modo - manera de ser (tropos hyparxeos) — en que la persona singular ejerce su facultad natural de querer. En el hombre caído, la voluntad gnómica es un proceso vacilante e incierto, marcado por la deliberación ante alternativas opuestas, por la duda, por la ignorancia y por la trágica posibilidad de elegir el mal, desviándose hacia el amor propio — φιλαυτία (filautía).

La antropología maximiana culmina en la doctrina de la deificación — θέωσις (teosis). El hombre fue creado para llegar a ser “Dios por gracia”, participando de la vida divina. Este proceso no anula la naturaleza humana, sino que la conduce a su perfecto cumplimiento.⁵ En la deificación, las oscilaciones de la voluntad gnómica quedan superadas: la persona deificada, movida por el amor — ἀγάπη (ágape) -, se adhiere estable y libremente al Bien supremo, sin más vacilaciones ni escisiones interiores.

En este marco se comprende la excelencia de la humanidad de Jesucristo: en Él hay una real y completa voluntad natural humana, pero no hay una voluntad gnómica vacilante o imperfecta. Siendo la hipóstasis de Cristo la misma del Verbo divino, su voluntad humana, movida y guiada por la divinidad de modo perfecto y sin pecado, representa el modelo y las primicias de la verdadera libertad y de la deificación de toda la humanidad.

Escuchemos directamente a San Máximo, escribiendo al presbítero egúmeno del Monasterio de San Jorge de Cícico:

Al santo presbítero egúmeno Jorge [...] lleno de piedad, propongo una respuesta según mis fuerzas, diciendo que la humanidad en el Salvador por naturaleza no es cosa distinta de la nuestra; sino que es la misma y en todo semejante en cuanto a la esencia, porque Él la tomó de nosotros, asumiéndola de modo indecible de la sangre virginal e incontaminada de la toda pura Madre de Dios, a la cual, como a una semilla, el Logos se unió y se hizo carne sin dejar de ser Dios según la esencia. Y se hizo hombre perfecto como nosotros, salvo el pecado, que a menudo nos hace rebelarnos y oponernos a Dios, en la voluntad, en cuanto nos hace oscilar de dos lados. Pero Él por naturaleza está libre de todo pecado, en cuanto no es simple hombre, sino Dios hecho hombre, y no tiene nada que se le oponga, sino que conserva nuestra naturaleza propiamente y en todo pura e inmaculada, como Él dice: “ahora viene el príncipe de este mundo, y no tiene poder alguno sobre mí” [...] Voluntariamente, sin falsear en nada nuestra esencia ni nada de lo que en ella hay de irreprochable y natural, la ha divinizado con todas sus propiedades como un hierro al rojo vivo, haciéndola toda entera teúrgica en cuanto la ha impregnado supremamente por la unión, y en todo se ha hecho uno con ella sin confusión en una sola hipóstasis. Así, en Él lo humano difiere de lo nuestro no por el logos de naturaleza, sino por el modo nuevo de concepción; igual en cuanto a la esencia y distinto por la ausencia de semilla [...] Su querer era propiamente natural como el nuestro, pero informado divinamente y por encima de nosotros. Porque es evidente que ser engendrado con o sin semilla no hace diferente la naturaleza, sino lo que atañe a la naturaleza, como el ser ingénito o engendrado. En el gran Gregorio el Teólogo no aparece ninguna demostración de que la humanidad del Salvador sea una cosa y la humanidad nuestra otra, como creen algunos por el hecho de que Él dice: “podemos decir que estas palabras son proferidas como por un hombre, no por Aquel que es considerado el Salvador (porque el querer de Éste no tiene nada que se oponga a Dios, siendo totalmente deificado), sino por aquel que es como nosotros. Porque el querer humano no sigue siempre el de Dios, sino que a menudo se le resiste y se le opone”. Él tuvo al Logos mismo como propia semilla, añadiendo la innovación de su modo de nacimiento, obteniendo en participación, al mismo tiempo que el ser natural, el ser divinamente fundado en Él, para que afirmara lo que era nuestro y fuese creído superior a nosotros. Porque es necesario, en todo, por una parte, conservar la naturaleza asumida por Él, el Logos de Dios encarnado y hecho perfectamente hombre por nosotros, con todo lo que le es natural y sin lo cual no hay naturaleza sino solo un vano simulacro; por otra parte, su unión. La una conservada en su alteridad natural, la otra, en cambio, reconocida en la identidad hipostática; de modo que se manifieste sin confusión y sin división, con sabiduría y piedad, todo el logos de la economía.⁶

San Máximo y nosotros

Las reflexiones y la vida de San Máximo nos ayudan de cerca en este esfuerzo por ser auténticamente católicos. Adherirse a la fe de Cristo implica acoger, como Jesús, la voluntad del Padre — con todos los temores, dificultades, penalidades y sufrimientos que esto comporta. Pienso en San Máximo en su pestilente y terrible prisión: sin vacilar jamás, no abandonó nunca la Verdad de Cristo, ni la obediencia a Pedro. En el “estado de emergencia” él estuvo verdaderamente presente, objetivamente, y tenía toda razón para temer — por la coherencia y la pureza de la fe, y por su propia vida. Pero nunca pensó, ni siquiera por un instante, que la verdadera voluntad del Eterno Padre fuese crear una iglesia paralela, formada por “católicos verdaderos a su manera” contra los “católicos falsos” de la Iglesia romana.

San Máximo vivió en su propia carne lo que significaba asumir el cáliz de la agonía de Getsemaní, ser con Cristo portador de un amor más grande que mantiene unidas la verdad y la obediencia. Pensémoslo: si hubiéramos sido como él, ¿habríamos huido de aquella cárcel para escapar, no sé, a los cantones suizos? ¿O habríamos permanecido para ofrecer nuestra vida en unión con la voluntad de Dios?

Pensemos, este verano, en todos aquellos que siguen permaneciendo en la unidad de la Iglesia a pesar de los tiempos inciertos, de las dificultades, de la apariencia de victoria del demonio. No son unos necios ni unos ingenuos, conservadores que dañan a la Iglesia por no haberse dedicado a criticar cada estornudo del Papa como un acto cismático o herético. Quien, como San Máximo, permanece en la unidad y en la verdad, expresa con fuerza ese sí que lo une a la caridad de Cristo — esa caridad que ama sin vacilación, que supera todo temor, todo miedo, todo estado de emergencia, mar subjetivo u objetivo. En la voluntad fuerte de Jesús encontramos siempre la unidad con el Espíritu y con el Padre. Y la unidad con María, la Madre que nos ha dado la Cabeza para el Cuerpo. Y la unidad con la Iglesia, Madre que nos da el Cuerpo para la Cabeza.

Sigamos pensándolo, este verano.

Santa María Novella en Florencia, 18 de agosto de 2026

NOTAS

¹ MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, nueva Ciudad, Introducción de Aldo Ceresa-Gastaldo, Roma 1985, 5-12; B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad. La antropología de Máximo el Confesor, Armando Editore, Roma 2002, 11-14.

² MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, CIT. [Ceresa Gastaldo, pag. 27; de los angeles, pag. 85, 94].

³ MÁXIMO EL CONFESOR, Meditaciones sobre la agonía de Jesús, cit., 25, 64.

⁴ B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad, cit., 56 y 180-181.

⁵ B. DE LOS ÁNGELES, Naturaleza, persona, libertad, cit., 160.

⁶ MÁXIMO EL CONFESOR, Folleto 4, PG 91, 56 D – 61 D, y S. MÁXIMO EL CONFESOR, Opúsculos teológicos y polémicos, a cargo de Bernardo De Angelis, dehoniano, Bolonia, 2007.

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KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIMIENTO DE LA GLORIA

«El comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, nos, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya estamos envueltos en una dicha infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y esa es la gloria".

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Un proverbio famoso dice:: «Incluso un reloj roto, dos veces al dia, marca la hora exacta".

en teología Padre Karl Rahner S.J.. (una sinistra), Padre Joseph Ratzinger (al centro), Padre Sergio Ubbiali (A la derecha)

Te parecerá extraño, pero por una vez estuve de acuerdo con Karl Rahner, quien dedicó algunas reflexiones a la Pascua. Leí uno de sus textos porque quería tomarme un rato.’ en discusión sobre cuáles fueron también mis reflexiones pascuales, y debo decir que el discurso de este teólogo jesuita me parece, además de profundamente católica, también muy consistente y rentable. En este artículo partiremos de una de sus consideraciones para luego intentar aplicarla al tiempo de Semana Santa..

Sí, porque se acerca un poco la época de pascua’ dejado fuera, y esta es la primera reflexion que quiero dejarles. Parece huir rápidamente hasta el verano., casi como si fuera exclusivamente un período en el que nos sentamos y descansamos: solo recuerda que jesus ha resucitado y todo esta resuelto, y nos ponemos en situación de pura celebración. A diferencia de la Cuaresma, considerado el tiempo fuerte espiritual y existencial por excelencia, en el que se practica correctamente el ayuno, Se toman decisiones ascéticas y se reflexiona sobre temas como la muerte por excelencia., juicio y pecado original, y eso es lo que nos pide la Iglesia en ese momento.

lo entiendes bien, entonces, que sería oportuno que nosotros, los creyentes, fuera también un tiempo de Pascua para prestar atención a ciertas cuestiones que, de otra manera, tienden a escaparnos un poco. Cierto, Es obvio que necesitamos diversificar el tiempo pascual del de Cuaresma.; la liturgia hasta Pentecostés ya distingue los colores, pasando del morado cuaresmal a las vestimentas blancas de la festividad. Se basa en algunas de las intuiciones de Rahner, aunque no comparte muchas otras., sino captando lo que es válido - que emerge un detalle profundo sobre el significado de la Pascua. el afirma:

«Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, nos, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya estamos envueltos en una dicha infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y esa es la gloria". (cf.. ¿Qué significa la Pascua?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner dice esto partiendo de la idea de que la resurrección no es un evento pasado, cerrado a tiempo, ni es un evento que ocurrirá exclusivamente al final de los tiempos: es un regalo, una resurrección que comienza ahora, una gloria que experimentamos ahora. Sobre este punto podría citar al antagonista por excelencia de Rahner., También se formó en la Compañía de Jesús., Hans Urs de Balthasar, pero nos llevaría por caminos demasiado lejanos. La gloria es presencia., El poder y la fuerza de Dios en nuestro hoy..

Y luego podemos hacer esta reflexión., queridos amigos de la isla de Patmos: verdaderamente el tiempo pascual es un tiempo de gloria para nosotros? Realmente hemos comprendido que con la resurrección de Cristo comenzó para nosotros la era del nuevo hombre., del hombre viviendo en Dios? De hecho, entrar en la gloria de Dios sucede, en primer lugar, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental -en particular la eucarística-, pero unido a todos los demás sacramentos - nos introduce ya en la vida misma de Dios. Por eso, experimentar los sacramentos durante el tiempo pascual es el momento adecuado para entrar en la gloria del Resucitado., para entender que la vida que estamos viviendo tiene un significado diferente, una sensación de eternidad. Y esto no debería hacernos temer las reglas. “no hagas esto, De lo contrario, algún día la vida eterna podría ser un infierno.” -, limitándose a un frío sentido normativo. Esta promesa de vida eterna, que comienza ahora, es también la alegría y la esperanza de construir, a partir de ahora, caminos reales hacia la eternidad.

Y aquí llegamos al tercer punto.: Qué significa eso, en la práctica: vivir como una persona resucitada? Significa aprender que detrás de cada sufrimiento, detrás de cada dolor, detrás de cada duelo y detrás de cada prueba, Cristo ya nos promete gloria de ahora en adelante; nos promete que está con nosotros y nos pide afrontar las dificultades de manera cristiana para luego resucitar con Él.

Todavía tengo recuerdos vívidos de mis años de estudio. para Licenciatura en Teología: durante un estudio en profundidad sobre la teología del matrimonio, nuestro maestro, Señor Alexandra Diriart, nos recordó que cada boda pasa por su propia Semana Santa. Pasa por las noches de pasión, de dolor y falta de comprensión, llegar a Semana Santa y resucitar cada vez. Esta dinámica no sólo se aplica al matrimonio.: es toda nuestra vida la que resucita, y se levanta de nuevo ahora. Para vivir como resucitados debemos tener la valentía del amor, de caridad, y el coraje de descubrir las verdades de la fe católica. No todos tenemos que ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer inteligentemente. He aquí un viaje espiritual que podemos redescubrir en Semana Santa. Los elementos litúrgicos de este tiempo – la Ascensión, Pentecostés y demás- deben ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria para empezar a pensar desde “glorificado”, mirando, como nos exhorta San Pablo, las cosas de arriba.

Santa María Novella, en Florencia, 27 abril 2026

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KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIR LA GLORIA

“Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, que nosotros, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya están envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es gloria”.

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Un conocido proverbio dice: «Hasta un reloj parado da la hora correcta dos veces al día». Puede que te parezca extraño, pero por una vez estuve de acuerdo con Karl Rahner, quien dedicó algunas reflexiones a la Pascua. Leí uno de sus textos porque quería cuestionar mis propias reflexiones pascuales., y debo decir que el pensamiento de este teólogo jesuita me parece no sólo profundamente católico, pero también notablemente coherente y fructífero. En este artículo, Comenzaremos con una de sus ideas y luego intentaremos aplicarla a nuestra actual temporada de Pascua..

sí, porque la temporada de Pascua está algo descuidada, y esta es la primera reflexión que quisiera ofrecerles. Parece pasar rápido hasta el verano., casi como si fuera simplemente un momento para sentarse y descansar: basta recordar que Jesús ha resucitado y todo está resuelto, y uno se instala en una actitud puramente festiva. A diferencia de la Cuaresma, considerado el tiempo fuerte espiritual y existencial por excelencia, en el que se practica correctamente el ayuno, toma decisiones ascéticas, y reflexiona sobre todo sobre temas como la muerte, juicio, y el pecado original, como nos pide la Iglesia en aquel tiempo.

puedes entender, entonces, que sería conveniente que el tiempo pascual se convierta también para nosotros, los creyentes, en un tiempo de atención a ciertos temas que de otro modo tienden a pasar desapercibidos. Por supuesto, está claro que hay que distinguir la Pascua de la Cuaresma; la liturgia misma, hasta pentecostés, distingue los colores, pasando de la violeta cuaresmal a las vestiduras blancas de la fiesta. Se trata de algunas ideas de Rahner, aunque no comparte muchas de sus otras posiciones., pero tomando lo que es válido, que emerge un detalle profundo sobre el significado de la Pascua.. el afirma:

“Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, que nosotros, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya están envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es gloria” (cf. ¿Qué significa la Pascua??, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner dice esto partiendo de la idea de que la Resurrección no es un evento pasado, cerrado a tiempo, ni es un evento que ocurrirá sólo al final de los tiempos: es una realidad presente, una Resurrección que ya comienza ahora, una gloria que vivimos incluso ahora. En este punto podría mencionar al gran homólogo de Rahner., también formado en la Compañía de Jesús, Hans Urs de Balthasar, pero eso nos llevaría demasiado lejos. La gloria es la presencia, el poder, y la fuerza de Dios en nuestro hoy.

Y entonces podemos preguntarnos, queridos amigos de la isla de Patmos: ¿Es el tiempo de Pascua verdaderamente un tiempo de gloria para nosotros?? ¿Hemos comprendido realmente que con la Resurrección de Cristo ha comenzado para nosotros la era del nuevo hombre?, el hombre vivo en dios? En efecto, entrar en la gloria de Dios tiene lugar, en primer lugar, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental –especialmente la gracia eucarística–, pero unido a todos los demás sacramentos, nos introduce ya en la vida misma de Dios. De este modo, vivir los sacramentos durante el tiempo pascual es el momento propicio para entrar en la gloria del Resucitado, entender que la vida que estamos viviendo tiene un significado diferente, un significado de eternidad. Y esto no debería infundirnos miedo a las reglas: “no hagas esto, de lo contrario, la vida eterna puede convertirse en un infierno”, reduciendo todo a un frío sentido normativo.. Esta promesa de vida eterna, que comienza ya ahora, también es alegría y esperanza, permitiéndonos construir, aún ahora, verdaderos caminos de la eternidad.

Y aquí llegamos al tercer punto.: Qué significa, en la práctica, vivir como resucitado? Significa aprender que detrás de cada sufrimiento, detrás de cada dolor, detrás de cada pérdida y cada prueba, Cristo ya ahora nos promete gloria; Él promete que está con nosotros y nos pide afrontar las dificultades de manera cristiana para poder resucitar con Él..

Todavía recuerdo vívidamente mis años de estudio para la licenciatura en teologia: durante una conferencia sobre la teología del matrimonio, nuestro profesor, Hermana Alexandra Diriart, nos recordó que cada matrimonio pasa por su propia Pascua. Pasa por las noches de pasión., sufrimiento, y malentendido, para llegar a la Pascua y resucitar cada vez. Esta dinámica no se aplica sólo al matrimonio.: es toda nuestra vida la que resucita, y se levanta ahora. Vivir como resucitado, debemos tener el coraje del amor, de caridad, y el coraje de descubrir las verdades de la fe católica. No todos tenemos que ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer con inteligencia. Este es un camino espiritual que podemos redescubrir en Semana Santa. Los elementos litúrgicos de este tiempo: la Ascensión, Pentecostés, etcétera— debe ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria y comenzar a pensar como “aquellos ya glorificados”.," buscando, como nos exhorta San Pablo, las cosas que estan arriba.

Santa María Novella, Florencia, Abril 27, 2026

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KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIMIENTO DE LA GLORIA

«El inicio de la gloria de todas las cosas ya está en curso, que nosotros, aparentemente tan perdidos y errantes, necesitados y lejanos, ya estamos envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es la gloria»

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Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Un conocido proverbio dice: «Incluso un reloj roto, dos vez al día, marca la hora exacta». Puede parecer extraño, pero por una vez me he encontrado de acuerdo con Karl Rahner, quien ha dedicado algunas reflexiones a la Pascua. He leído uno de sus textos porque he querido poner en cuestión mis propias reflexiones pascuales, y debo decir que el pensamiento de este teólogo jesuita me parece, además de profundamente católico, también notablemente coherente y fecundo. En este artículo partiremos de una de sus intuiciones para intentar aplicarla a nuestro tiempo de Pascua.

Sí, porque el tiempo de Pascua suele ser un poco descuidado, y esta es la primera reflexión que quiero dejaros. Parece pasar rápidamente hasta el verano, casi como si fuera únicamente un tiempo para sentarse y descansar: basta recordar que Jesús ha resucitado y todo queda resuelto, adoptando así una actitud puramente festiva. A diferencia de la Cuaresma, considerada el tiempo espiritual y existencial fuerte por excelencia, en el que justamente se practica el ayuno, se realizan elecciones ascéticas y se reflexiona sobre temas como la muerte, el juicio y el pecado original — tal como la Iglesia nos pide en ese tiempo.

entender bien, entonces, que sería oportuno que también el tiempo de Pascua fuera para nosotros, creyentes, un tiempo de atención a ciertas temáticas que, de otro modo, tienden a escaparse. Es evidente que hay que distinguir el tiempo de Pascua del de Cuaresma; de la liturgia, hasta Pentecostés, diferencia los colores, pasando del morado cuaresmal a los ornamentos blancos de la fiesta. A partir de algunas intuiciones de Rahner — aunque no compartiendo muchas otras de sus posiciones, pero acogiendo lo que es válido — emerge un aspecto profundo sobre el significado de la Pascua. Él afirma:

«Yo creo que el inicio de la gloria de todas las cosas ya está en curso, que nosotros, aparentemente tan perdidos y errantes, necesitados y lejanos, ya estamos envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es la gloria» (cf. ¿Qué significa la Pascua?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).

Rahner afirma esto partiendo de la idea de que la Resurrección no es un acontecimiento pasado, cerrado en el tiempo, ni tampoco un acontecimiento que sucederá únicamente al final de los tiempos: es un presente, una Resurrección que comienza ya ahora, una gloria que vivimos ya hoy. En este punto podría citar al gran contrapunto de Rahner, también formado en la Compañía de Jesús, Hans Urs de Balthasar, pero nos llevaría demasiado lejos. La gloria es la presencia, la potencia y la fuerza de Dios en nuestro hoy.

Y entonces podemos hacernos esta pregunta, queridos amigos de la Isla de Patmos: ¿es realmente el tiempo de Pascua un tiempo de gloria para nosotros? ¿Hemos comprendido verdaderamente que con la Resurrección de Cristo ha comenzado para nosotros la era del hombre nuevo, del hombre vivo en Dios? En efecto, entrar en la gloria de Dios sucede, ante todo, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental — especialmente la eucarística, pero unida a todos los demás sacramentos — nos introduce ya en la misma vida de Dios. Vivir los sacramentos en el tiempo de Pascua es, por tanto, el momento propicio para entrar en la gloria del Resucitado, para comprender que la vida que estamos viviendo tiene un sentido distinto, un sentido de eternidad. Y esto no debe infundirnos miedo a las normas — «no hagas esto, de lo contrario la vida eterna podría ser el infierno» — reduciéndose a un frío sentido normativo. Esta promesa de vida eterna, que comienza ya ahora, es también alegría y esperanza, permitiéndonos construir desde ahora verdaderos caminos de eternidad.

Y aquí llegamos al tercer punto: ¿qué significa, en la práctica, vivir como resucitados? Significa aprender que detrás de todo sufrimiento, detrás de todo dolor, detrás de toda pérdida y de toda prueba, Cristo ya ahora nos promete la gloria; nos promete que Él está con nosotros y nos pide afrontar cristianamente las dificultades para luego resucitar con Él.

Aún tengo muy vivo el recuerdo de los años de estudio para la licenciatura en teología: durante una clase sobre la teología del matrimonio, nuestra profesora, Sor Alexandra Diriart, nos recordaba que todo matrimonio atraviesa su propia Pascua. Pasa por las noches de la pasión, del dolor y de la incomprensión, para llegar a la Pascua y resucitar cada vez. Esta dinámica no se aplica solo al matrimonio: es toda nuestra vida la que resucita, y resucita ahora. Para vivir como resucitados debemos tener el valor del amor, de la caridad, y el valor de descubrir las verdades de la fe católica. No todos debemos ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer con inteligencia. He aquí un camino espiritual que en Pascua podemos redescubrir. Los elementos litúrgicos de este tiempo — la Ascensión, Pentecostés y demás — deben ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria y a comenzar a pensar como “glorificados”, búsqueda, como nos exhorta san Pablo, las cosas de arriba.

Santa María Novella, Florencia, 21 de abril de 2026

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«Qué raro es encontrar adultos que enmienden sus caminos, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron! Hoy en día, de noi, es precisamente esta posibilidad".

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Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Siempre me imagino a todos estos niños que juegan un juego en ese inmenso campo de centeno, etc., etc.. Miles de niños, y no hay nadie más alrededor, no grandes, estoy tratando de decir, sólo yo. Y estoy parado al borde de un acantilado loco. Y todo lo que tengo que hacer es atrapar a todos los que están a punto de caerse del precipicio., estoy tratando de decir, si corren sin mirar hacia donde van, Tengo que saltar desde algún lugar y atraparlos.. No debería tener que hacer nada más en todo el día"..

Esta famosa y conmovedora confesión del protagonista de Joven Holden de J.D.. Salinger (1), resuena, décadas después, con una relevancia profética impresionante. Holden Caulfield, en su deambular inquieto y desencantado, Desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto., conformismo vacío, lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no se corrompe. Esos eran otros tiempos que ahora se han ido? Estamos seguros? no lo creo. La juventud de hoy, inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de era, están justo en ese acantilado loco, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Los nuestros son tiempos sin precedentes.. La era pospandemia ha dejado profundas cicatrices en el alma de las nuevas generaciones, Cicatrices que aumentan las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, Los algoritmos predictivos y la nueva lógica de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a un mero punto de datos para consumo y procesamiento.. En este escenario, como entrenadores, teólogos y pastores, Chocamos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes.. La primera es la ausencia de futuro y planificación.: las nuevas generaciones luchan por imaginar su propio mañana porque no se les dan las coordenadas para rastrearlo; sus esperanzas, muy a menudo, no han sido integrados en un camino de fe capaz de dar un respiro a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es precisamente la búsqueda de un significado profundo que va más allá de lo efímero, la necesidad urgente de algo, o en lugar de alguien, que no se desvanece con los cambios de moda, de anuncios de Amazon y varias tiendas digitales. Sin embargo, al menos a nuestro nivel personal de experiencia pastoral y humana, podemos decir con certeza que bajo las cenizas de esta crisis hay un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de la Juventud del verano 2025 no fue un destello en la sartén, un hecho aislado consumido en el entusiasmo de unos días. Era, al contrario, un comienzo auténtico. Muchos han comenzado a caminar por ese camino.. Ciertamente no podemos garantizar a todos los dos millones de jóvenes presentes, pero la emoción es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, Precisamente la agresividad de una secularización que se ha aplanado sobre la mercantilización y sobre la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a mirar hacia otra parte., escapar de un materialismo que no alimenta el espíritu. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestra sus puntos fuertes pero también les ayuda a afrontar las necesarias abnegaciones.

El comienzo de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, que debutó como Pontífice por primera vez en el camino penitencial. El Papa captó con extraordinaria claridad esta dinámica de la investigación juvenil, ofreciendo una lectura teológica y pastoral que nos sacuda de nuestra pereza. En su mensaje para la Misa de Ceniza, El Papa León XIV afirma: Oponerse a la idolatría del Dios vivo - nos enseña la Escritura - significa atreverse a la libertad y recuperarla mediante un éxodo, un camino. Ya no está paralizado, rígido, seguros en sus posiciones, pero reunidos para moverse y cambiar. Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron!

"Hoy dia, de noi, es precisamente esta posibilidad. Y no es casualidad que numerosos jóvenes, incluso en contextos secularizados, Siente el llamado de este día más que en el pasado., el miércoles de ceniza. Son ellos, de hecho, gente joven, comprender claramente que una forma de vida más justa es posible y que existen responsabilidades por lo que está mal en la Iglesia y en el mundo. Debe ser, así pues, empieza donde puedas y con quien esté. «Ahora es el momento favorable, Aquí está ahora el día de la salvación.!» (2Cor 6,2). Nosotros sentimos, por ello, El significado misionero de la Cuaresma, ciertamente no para distraernos de trabajar en nosotros mismos, para abrirlo a muchas personas inquietas y de buena voluntad, que buscan caminos de auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia" (Homilía en la Santa Misa de bendición de las cenizas, 18 Febrero 2026, texto aquí).

Aquí está la clave: La Cuaresma no es un retiro íntimo, sino un éxodo. Y quien, más que los jóvenes, está estructuralmente listo para salir a la carretera? El Papa observa con atención una dinámica que nos avergüenza a los adultos:

«Qué raro es encontrar adultos que enmienden sus caminos, gente, empresas e instituciones que admiten que se equivocaron! Hoy en día, de noi, es precisamente esta posibilidad".

La Iglesia se encuentra hoy en una fase ambivalente: está experimentando una innegable decadencia de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo experimenta un crecimiento espiritual silencioso y poderoso., un regreso a lo esencial. En esta desorientación, en el que como comunidad eclesial no siempre somos capaces de dar las respuestas correctas, los jóvenes piden desesperadamente otros nuevos “puntos fijos”. Puntos fijos necesarios para descifrar la realidad, para no dejarnos arrastrar por las ideologías del momento y resistir el desierto espiritual.

El Papa León XIV subraya precisamente este aspecto: gente joven. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir los propios límites y retomar el camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión., como lo recuerda el apóstol Pablo citado por el Pontífice: «Ahora es el momento favorable, Aquí está ahora el día de la salvación.!» (2Cor 6,2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras sillas y buscar nuevas formas pastorales y teológicas para hacer que las personas comprendan la belleza de ser cristianos.. Es una invitación a hacer florecer el desierto, ofreciendo propuestas sólidas que superan la intimidad y abrazan el drama de la historia.

Intentemos encontrar algunas formas de que los jóvenes realicen esta investigación., con los jóvenes os hacéis una acción pastoral eficaz y teológicamente fundada en el Teodrama de Cristo que genera acción salvadora y Esperanza.. Hay una interpretación preciosa que surge cada año., al comienzo del tiempo penitencial, en conversaciones con un querido amigo, quien siempre me recuerda que la Cuaresma es su período litúrgico favorito. la motivacion, traducido al lenguaje teológico, es esclarecedor: La Cuaresma es el viaje al que estamos llamados a entrar física y espiritualmente. drama de cristo, para sumergirte en su acción más profunda, más alto y más hermoso.

Todos los demás misterios litúrgicos — Navidad, Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas - encuentran sólo aquí su centro de gravedad y su conexión perfecta, en la acción dramática y salvadora de Jesús. Es aquí donde el pensamiento nos remite inevitablemente a la brillante intuición de Hans Urs von Balthasar.. En su monumental teodramático, el gran teólogo suizo nos recuerda que el Apocalipsis no es un cuadro estático del que hay que presenciar, sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiendo con la historia. él escribe:

«Dio [...] el es como un poeta. De aquí también se explica que se encuentra en el mal y en toda inmundicia.… Él mismo está por todos lados., observar, sigue componiendo, en cierto sentido de maneras poéticamente impersonales, prestar atención, por así decirlo, a todo" (2).

El hombre es entonces arrancado de su condición de simple espectador. y se siente atraído a desempeñar su papel en Cristo, Desde:

«Toda esta existencia puede entenderse –en su relación con la cruz y de la cruz– como un drama» (3).

Este es el corazón de la propuesta para ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos hacerles volver a vivir el drama de Cristo, comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Necesitamos ayudarlos a insertar su acción., sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desorientación en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que su dolor y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el "escenario" de la Cruz, La secularización pierde repentinamente su encanto engañoso..

Miremos entonces esta Cuaresma, dirigido por el magisterio de León XIV, con optimismo inquebrantable y esperanza profunda. A pesar de las sombras de nuestra era, el Espíritu Santo sigue suscitando en los corazones de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañar a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, Conviértete en sus compañeros de viaje para ayudarles a redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo., es el desafío más apasionante que la Iglesia hoy está llamada a afrontar. y la victoria, en el drama de la redención, ya nos lo han asegurado.

Santa María Novella, en Florencia, 8 marzo 2026

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NOTAS

(1) D. SALINGER Joven Holden, Turín, Einaudi, 1961, gorra. 22.

(2) tu. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. E: Introducción al drama., Reserva Jaca, Milano, 1980, 30.

(3) tu. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. IV: La acción, LIBRO JACA, MILÁN, 1986, 368).

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado! Hoy, entre nosotros, esta es precisamente la posibilidad».

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Sigo imaginándome a todos estos niños pequeños jugando algún juego en este gran campo de centeno y todo. Miles de niños pequeños, y no hay nadie alrededor, nadie grande, Quiero decir, excepto yo.. Y estoy parado al borde de un acantilado loco. Lo que tengo que hacer es atrapar a todos si empiezan a caer por el acantilado, es decir, si están corriendo y no miran hacia dónde van., Tengo que salir de algún lado y atraparlos.. Eso es todo lo que haría en todo el día».

Esta famosa y conmovedora confesión del protagonista de El guardián entre el centeno de J.D. Salinger (1) resuena, décadas después, con sorprendente relevancia profética. Holden Caulfield, en su deambular inquieto y desencantado, Desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto., su conformismo vacío –lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero–. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no se corrompe. ¿Habían pasado esos tiempos?? ¿Estamos seguros?? no lo creo. Los jóvenes de hoy, Inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de época., párate precisamente en ese acantilado loco, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Los nuestros son tiempos sin precedentes.. La era pospandemia ha dejado profundas cicatrices en el alma de las generaciones más jóvenes, Cicatrices que aumentan las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, Los algoritmos predictivos y las nuevas lógicas de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a meros datos para su consumo y procesamiento.. En este escenario, como educadores, teólogos y pastores, Nos encontramos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes.. La primera es la ausencia de futuro y de proyectos de vida.: Las nuevas generaciones luchan por imaginar su mañana porque no se les dan las coordenadas para trazarlo.; sus esperanzas, muy a menudo, no se han integrado en un camino de fe capaz de dar aliento a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es la búsqueda de un significado profundo que supere lo efímero, la necesidad apremiante de algo -o más bien de Alguien- que no desaparezca con los cambios de moda, Los anuncios de Amazon y las innumerables tiendas digitales. Todavía, al menos según nuestra propia experiencia pastoral y humana, podemos afirmar con certeza que bajo las cenizas de esta crisis arde un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de la Juventud en el verano de 2025 no fue un destello en la sartén, un hecho aislado consumido en el entusiasmo de unos días. De lo contrario, fue un comienzo autentico. Muchos han comenzado a caminar por ese camino.. No podemos garantizar para todos los dos millones de jóvenes que estuvieron presentes, pero el fermento es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, Precisamente la agresividad de una secularización aplanada hasta convertirse en mercantilización y la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a mirar hacia otra parte., Huir de un materialismo que no alimenta el espíritu.. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestra sus puntos fuertes pero también les ayuda a afrontar las necesarias renuncias a sí mismos.

El comienzo de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, quien por primera vez abrió el camino penitencial como Pontífice. El Papa captó con extraordinaria claridad esta dinámica de búsqueda juvenil, ofreciendo una interpretación teológica y pastoral que nos sacuda de nuestra pereza. En su mensaje para la Misa del Miércoles de Ceniza, El Papa León XIV afirma: oponer al Dios vivo a la idolatría – nos enseña la Escritura – significa atreverse a la libertad y redescubrirla a través de un éxodo, un viaje. Ya no está paralizado, rígido, seguro en sus posiciones, pero reunidos para moverse y cambiar. Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado!

"Hoy, entre nosotros, esta misma posibilidad está en juego. Y no es casualidad que muchos jóvenes, incluso en contextos secularizados, Siente más que en el pasado el atractivo de este día., Miércoles de ceniza. En efecto, son los jóvenes los que perciben claramente que es posible una forma de vida más justa y que hay responsabilidades por lo que no funciona en la Iglesia y en el mundo.. Por eso debemos empezar donde podamos y con quienes estén dispuestos.. "Mirad, ahora es el momento aceptable; Mirad, ahora es el día de la salvación!" (2 Cor 6:2). Sentimos, pues, el alcance misionero de la Cuaresma, no para distraernos del trabajo sobre nosotros mismos, sino abrirla a tantas personas inquietas de buena voluntad que buscan caminos para una auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia» (Homilía para la bendición de las cenizas, 18 Febrero 2026).

Aquí está el punto de inflexión: La Cuaresma no es un retiro introspectivo, sino un éxodo. y quien, más que los jóvenes, está estructuralmente preparado para emprender un viaje? El Papa observa astutamente una dinámica que nos expone a los adultos:

«Qué raro es encontrar adultos que se arrepientan, gente, empresas e instituciones que admiten que se han equivocado! Hoy, entre nosotros, esta es precisamente la posibilidad».

Hoy la Iglesia se encuentra en una fase ambivalente: experimenta un innegable declive de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo es testigo de un crecimiento espiritual silencioso y poderoso., un regreso a lo esencial. En esta desorientación, en el que nosotros, como comunidad eclesial, no siempre somos capaces de dar las respuestas correctas, Los jóvenes piden desesperadamente nuevos “puntos de referencia”. Puntos firmes necesarios para descifrar la realidad, para no dejarse arrastrar por las ideologías del momento y resistir el desierto espiritual.

El Papa León XIV destaca precisamente este aspecto: jóvenes. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir sus límites y emprender de nuevo el camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión., como nos recuerda el apóstol Pablo – citado por el Pontífice –: "Mirad, ahora es el momento aceptable; Mirad, ahora es el día de la salvación!» (2 Cor 6:2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras sillas y buscar nuevos caminos pastorales y teológicos para hacer comprender la belleza de ser cristianos. Es una invitación a hacer florecer el desierto., ofreciendo propuestas sólidas que van más allá de la intimidad y abrazan el drama de la historia.

Intentemos idear algunos caminos para que esta búsqueda de los jóvenes, con los jóvenes, pueda llegar a ser una acción pastoral eficaz y teológicamente fundamentada en el Teo-drama de Cristo que genere acción salvífica y Esperanza. Cada año surge una preciosa clave interpretativa, al comienzo de la temporada penitencial, en conversaciones con una querida amiga que siempre me recuerda que la Cuaresma es su tiempo litúrgico favorito. La razón, traducido al lenguaje teológico, es iluminador: La Cuaresma es el camino en el que uno está llamado a entrar física y espiritualmente en el drama de Cristo., sumergirse en su más profundo, acción más alta y más hermosa.

Todos los demás misterios litúrgicos – Navidad, Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas – encuentran precisamente aquí su centro de gravedad y su perfecta convergencia, en la acción dramática y salvífica de Jesús. Aquí nuestro pensamiento se dirige inevitablemente a la brillante intuición de Hans Urs von Balthasar.. En su monumental Teo-Drama, El gran teólogo suizo nos recuerda que el Apocalipsis no es un cuadro estático que debamos observar., sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiéndose con la historia. el escribe:

"Dios [...] es como un poeta. Por eso es comprensible que Él se encuentre en el mal y en toda la inmundicia... Él mismo está en todas partes en escena., observando, continuando componiendo, en cierto sentido con maneras poéticamente impersonales, atento, por decirlo así, a todo» (2).

El hombre es así arrancado de su condición de mero espectador. y atraído a desempeñar su papel en Cristo, ya que:

«Toda esta existencia puede entenderse –en su relación con la Cruz y desde la Cruz– como un drama» (3).

Aquí está el corazón de la propuesta para ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos hacerles volver a vivir el drama de Cristo, comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Debemos ayudarlos a insertar su acción., sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desorientación en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que sus sufrimientos y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el “escenario” de la Cruz, La secularización pierde repentinamente su encanto engañoso..

Miremos, pues, esta Cuaresma, guiado por el magisterio de León XIV, con optimismo inquebrantable y profunda esperanza. A pesar de las sombras de nuestra época, el Espíritu Santo sigue despertando en los corazones de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañando a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, convirtiéndose en sus compañeros de camino para redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo, es el desafío más apasionante que la Iglesia de hoy está llamada a afrontar. y la victoria, en el drama de la redención, ya nos ha sido asegurado.

Santa María Novella, Florencia, 8 marzo 2026

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NOTAS

(1) J.D.. Salinger, El guardián entre el centeno, Boston-Toronto, Pequeño, marrón y compañía, 1951, que. 22.

(2) Hans Urs de Balthasar, Teo-Drama: Teoría dramática teológica, vol. E: Prolegómenos, san francisco, Prensa de Ignacio, 1988, pag. 30.

(3) Hans Urs de Balthasar, Teo-Drama: Teoría dramática teológica, vol. IV: La acción, san francisco, Prensa de Ignacio, 1994, pag. 368.

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EL DESIERTO, EL ÉXODO Y EL ESCENARIO: LOS JÓVENES Y LA CUARESMA CON EL PAPA LEÓN XIV

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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«Siempre me imagino a todos esos niños jugando en ese inmenso campo de centeno… Miles de niños y nadie alrededor, ningún adulto, quiero decir, sólo yo. Y yo estoy de pie al borde de un precipicio terrible. Y lo único que tengo que hacer es atrapar a todos los que estén a punto de caer por el precipicio; si corren sin mirar adónde van, yo debo salir de algún sitio y agarrarlos. Eso es lo único que tendría que hacer todo el día».

Esta célebre y conmovedora confesión del protagonista de El guardián entre el centeno por J.D.. Salinger (1) resuena, décadas después, con una actualidad profética impresionante. Holden Caulfield, en su vagar inquieto y desencantado, desprecia profundamente la falsedad del mundo adulto, el conformismo vacío, lo que hoy podríamos definir como la hipertrofia de lo efímero. Busca desesperadamente la autenticidad, un lugar seguro donde la inocencia no sea corrompida. ¿Eran aquellos tiempos ya pasados? ¿Estamos seguros? No lo creo. Los jóvenes de hoy, inmersos en nuestro complejo y turbulento cambio de época, se encuentran precisamente en ese precipicio terrible, a un paso del vacío vertiginoso de la pérdida de sentido.

Vivimos tiempos inéditos. La era pospandémica ha dejado profundas cicatrices en el alma de las nuevas generaciones, cicatrices que se suman a las ansiedades de una sociedad en la que la inteligencia artificial, los algoritmos predictivos y las nuevas lógicas de la economía global corren el riesgo de reducir a la persona humana a un mero dato de consumo y procesamiento. En este escenario, como entrenadores, teólogos y pastores, nos encontramos con dos tensiones fundamentales que atraviesan el corazón de los jóvenes. La primera es la ausencia de futuro y de proyectos: las nuevas generaciones tienen dificultad para imaginar su mañana porque no se les proporcionan las coordenadas para trazarlo; sus esperanzas, con demasiada frecuencia, no han sido integradas en un camino de fe capaz de dar aliento a la existencia.

La segunda tensión, aún más radical, es la búsqueda de un sentido profundo que supere lo efímero, la necesidad urgente de algo — o mejor dicho de Alguien — que no desaparezca con el cambio de las modas, de la publicidad de Amazon y de las diversas plataformas digitales. Sin embargo, al menos según nuestra experiencia pastoral y humana, podemos afirmar con certeza que bajo las cenizas de esta crisis arde un fuego vivo. La extraordinaria experiencia del Jubileo de los Jóvenes del verano de 2025 no fue un fuego de paja, un acontecimiento aislado consumido en el entusiasmo de unos pocos días. Fue, por el contrario, un verdadero comienzo. Muchos han empezado a caminar por ese camino. No podemos garantizarlo para los dos millones de jóvenes presentes, pero el fermento es innegable. Los jóvenes se sienten cada vez más atraídos por lo sagrado. Paradójicamente, precisamente la agresividad de una secularización reducida a la comercialización y a la hipertrofia del ego está empujando a las nuevas generaciones a buscar en otro lugar, a huir de un materialismo que no alimenta el espíritu. Buscan al Dios de Jesucristo, un Dios que sepa valorarlos, que les muestre sus puntos fuertes pero que también les ayude a afrontar las necesarias renuncias de sí mismos.

El inicio de esta Cuaresma de 2026 estuvo marcado por una hermosa y programática homilía del Santo Padre León XIV, que por primera vez se dirige como Pontífice en el camino penitencial. El Papa captó con extraordinaria lucidez esta dinámica de búsqueda juvenil, ofreciendo una lectura teológica y pastoral que nos sacude de nuestras perezas. En su mensaje para la Misa del Miércoles de Ceniza, el Papa León XIV afirma: oponer al Dios vivo frente a la idolatría — nos enseña la Escritura — significa atreverse a la libertad y redescubrirla a través de un éxodo, de un camino. Ya no paralizados, rígidos y seguros en nuestras posiciones, sino reunidos para ponernos en movimiento y cambiar. ¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado!

«Hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad. Y no es casualidad que numerosos jóvenes, incluso en contextos secularizados, perciban más que antes el llamado de este día, el Miércoles de Ceniza. Son ellos, los jóvenes, quienes captan con claridad que un modo de vivir más justo es posible y que existen responsabilidades por aquello que en la Iglesia y en el mundo no funciona. Es necesario, por tanto, comenzar desde donde se pueda y con quienes estén dispuestos. “Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación” (2Cor 6,2). Sintamos, por tanto, el alcance misionero de la Cuaresma, no para distraernos del trabajo sobre nosotros mismos, sino para abrirlo a tantas personas inquietas y de buena voluntad que buscan caminos para una auténtica renovación de vida, en el horizonte del Reino de Dios y de su justicia» (Homilía en la Santa Misa para la bendición de las cenizas, 18 de febrero de 2026).

He aquí la clave: la Cuaresma no es un repliegue intimista, sino un éxodo. ¿Y quién, más que los jóvenes, está estructuralmente dispuesto a ponerse en camino? El Papa observa con agudeza una dinámica que deja en evidencia a nosotros los adultos:

«¡Qué raro es encontrar adultos que se conviertan, personas, empresas e instituciones que admitan haberse equivocado! hoy, entre nosotros, se trata precisamente de esta posibilidad».

La Iglesia vive hoy una fase ambivalente: experimenta una innegable decadencia de sus formas institucionales más antiguas, pero al mismo tiempo presencia un silencioso y poderoso crecimiento espiritual, un retorno a lo esencial. En este desconcierto, en el que no siempre somos capaces como comunidad eclesial de ofrecer respuestas adecuadas, los jóvenes piden desesperadamente nuevos “puntos de referencia”. Puntos firmes necesarios para descifrar la realidad, para no dejarse arrastrar por las ideologías del momento y para resistir al desierto espiritual.

El Papa León XIV subraya precisamente este aspecto: los jóvenes. Los jóvenes no buscan una Iglesia perfecta, sino una Iglesia creíble, capaz de admitir sus límites y de volver a ponerse en camino. De aquí surge la urgencia de una nueva misión, como recuerda el Apóstol Pablo citado por el Pontífice: «Ahora es el tiempo favorable, ahora es el día de la salvación» (2Cor 6,2). El Papa nos envía como misioneros entre los jóvenes, invitándonos a bajar de nuestras cátedras y a buscar nuevos caminos pastorales y teológicos para hacer comprender la belleza de ser cristianos. Es una invitación a hacer florecer el desierto, ofreciendo propuestas sólidas que superen el intimismo y abracen el drama de la historia.

Intentemos entonces imaginar algunos caminos para que esta búsqueda de los jóvenes, junto con los jóvenes, se convierta en una acción pastoral eficaz y teológicamente fundada en el Teodrama de Cristo que genera la acción salvífica y la Esperanza. Existe una clave de lectura preciosa que emerge cada año, al comienzo del tiempo penitencial, en conversaciones con una querida amiga que siempre me recuerda cómo la Cuaresma es su tiempo litúrgico preferido. La motivación, traducida en lenguaje teológico, es iluminadora: la Cuaresma es el camino en el que se nos llama a entrar física y espiritualmente en el drama de Cristo, a sumergirnos en su acción más profunda, más alta y más hermosa.

Todos los demás misterios litúrgicos — la Navidad, el Tiempo Ordinario, las solemnidades marianas — encuentran su centro de gravedad y su perfecta convergencia precisamente aquí, en la acción dramática y salvífica de Jesús. Es aquí donde el pensamiento nos remite inevitablemente a la genial intuición de Hans Urs von Balthasar. En su monumental Teodramática, el gran teólogo suizo nos recuerda que la Revelación no es un cuadro estático al que asistir, sino un drama en el que Dios entra personalmente, comprometiéndose con la historia. Él escribe:

«Dios [...] es como un poeta. De ahí se explica también que se encuentre en el mal y en toda la suciedad… Él mismo está en todas partes en escena, observar, continúa componiendo, en cierto modo con modos poéticamente impersonales, atento, por así decir, a todo» (2).

El hombre es entonces arrancado de su condición de simple espectador y es arrastrado a interpretar su propia parte en Cristo, puesto que:

«Toda esta existencia puede ser comprendida —en su relación con la cruz y desde la cruz— como un drama» (3).

Aquí se encuentra el corazón de la propuesta que debemos ofrecer a nuestros jóvenes. Debemos llevarlos de nuevo a vivir el drama de Cristo, a comprender que el cristianismo es la aventura más audaz en la que lo infinito se entrelaza con lo finito. Es necesario ayudarlos a insertar su acción, sus fracasos, sus esperanzas frustradas y su desconcierto en la acción victoriosa de Jesús. Cuando un joven comprende que su dolor y sus aspiraciones han sido asumidos por el Hijo de Dios en el “escenario” de la Cruz, la secularización pierde de repente su encanto engañoso.

Miremos entonces esta Cuaresma, guiados por el magisterio de León XIV, con un optimismo inquebrantable y una profunda esperanza. A pesar de las sombras de nuestra época, el Espíritu Santo continúa suscitando en el corazón de las nuevas generaciones un hambre y una sed de Absoluto que ninguna lógica humana podrá jamás saciar. Acompañar a los jóvenes en este éxodo hacia la libertad, hacerse compañeros de camino para redescubrir la deslumbrante belleza de la fe en Cristo, es el desafío más apasionante que la Iglesia de hoy está llamada a afrontar. Y la victoria, en el drama de la redención, ya nos ha sido asegurada.

Santa María Novella, Florencia, a 8 de marzo 2026

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NOTAS

(1) J.D.. SALINGER, El guardián entre el centeno, Turín, Einaudi, 1961, gorra. 22.

(2) HU. DE BALTASAR, Teodramática, vol. E: Introducción al drama, Reserva Jaca, Milano, 1980, 30.

(3) HU. DE BALTASAR, Teodramática, vol. IV: La acción, Reserva Jaca, Milano, 1986, 368.

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