NO PUEDO CALLAR: EL DÍA EN QUE EL DERECHO PENAL DESCUBRIÓ QUE NACIÓ EN LA SACRESTÍA
El que calla no puede afirmar con entusiasmo sistemático: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad".
—El reflexivo de Hipatia—
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Autor Hipatia Gatta romana
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pido un gato amigable, esta vez no desde la ciudad pero con una buena cantidad de lectura legal detrás de él, que se pregunta si realmente debería actualizarse todo el manual para adaptarlo a los últimos descubrimientos de quienes no pueden permanecer en silencio y que por ello afirma con sistemático entusiasmo: «el derecho penal moderno - del cual, por otra parte, El derecho canónico es precursor en muchos aspectos. [...] - distingue entre el hecho y la responsabilidad" (cf.. aquí).
Ahora, el gato en cuestión, que no asistió ni al Alma Mater Studiorum ni a la Universidad de Letrán, pero aun así distingue, con cierta obstinación de tiempos pasados, Entre ley común, Derecho romano y codificaciones modernas., le pregunta si se perdió algo: Si Cesare Beccaria, Ludwig Feuerbach y toda la construcción del derecho penal moderno deben releerse como un apéndice del foro eclesiástico, tal vez esperando una reimpresión enmendada de los manuales, o si no es mejor distinguir entre contribuciones históricas y genealogías sistemáticas, evitando los entusiasmos fáciles de la paternidad.
Porque una cosa es reconocer que el derecho canónico medieval, a partir de los grandes glosadores boloñeses, ha afectado a determinadas instituciones como la imputabilidad, intención, procedimiento; otra cosa es atribuirle una función de paternidad, Más aún si intentas burlarte entre líneas. otros juristas.
El uso de la categoría de «precursor» incluso cuando está atenuado por fórmulas vagas como "en muchos aspectos", termina sugiriendo una continuidad sistemática que la historia del derecho no nos permite sustentar respecto de lo que surge dentro de la crisis del Estado confesional y el desarrollo jurídico de la edad moderna., como si la historia del derecho fuera una línea recta y no una estratificación compleja.
el gato, confundido pero no completamente desorientado, por lo tanto se limita a una simple pregunta, formulado con la debida prudencia felina: si este es realmente el principio, tal vez no sería apropiado advertir a las facultades de derecho antes de que sigan enseñando la historia del derecho penal de una manera que hoy está irremediablemente obsoleta, sugiriendo también la sabia lectura de las perlas de sabiduría de quienes no pueden permanecer en silencio? Por tanto, debemos tomar nota de un hecho: si el criterio es el "precursor", entonces nació el derecho penal moderno en la sacristía.
Este mundo lleno de "sin resolver", como les gusta repetir a los que no pueden quedarse callados …
Desde la isla de Patmos, 30 abril 2026
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https://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/01/ipazia-tondo-piccolo.jpg?ajuste = 150,150 y SSL = 1150150Hipatiahttps://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngHipatia2026-04-30 18:27:062026-04-30 18:50:13No puedo permanecer en silencio: el día que el derecho penal descubrió que nacía en la sacristía
¿Cómo es que en este caso concreto puedes permanecer en silencio sin ningún problema?? ¿Cuál es el precio del estafador silencioso??
—El reflexivo de Hipatia—
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Autor Hipatia Gatta romana
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pido un gato amigable: hay un sujeto que no puede quedarse callado, excepto cuando sea conveniente, tan agradable como un supositorio de plomo, cuyo nombre no recuerdo - su, no el supositorio: eso se llama Farmacia Sputnik y es de producción rusa - que ha insolentemente a todas las mujeres nombradas para los distintos cargos administrativos de la Curia Romana por el Santo Padre Francisco. y esta subrayado: administrativo, no sacramental. Hasta el punto de aferrarse a un derecho canónico que incluso haría palidecer a uno El planeta de los simios.
El que hizo del ruido una misión y el silencio conveniente es una estrategia, derramó tanques de veneno durante meses con su generosidad habitual. Hasta que ocurrió un milagro inesperado y el apóstol de la invectiva permanente de repente se volvió contemplativo.. Así, El profesional de la indignación -siempre que sea unilateral y no toque su gallinero lombardo hecho de delfines y gallinas- no ha dicho una palabra sobre la visita del original "arzobispo" de Canterbury al Santo Padre.. En Fondo, dirán, fue una visita diplomática, para que tú también puedas quedarte callado (vídeo, aquí).
Sin embargo, algo más sorprende.: ¿Quién no lanzó los habituales camiones cisterna de veneno cuando esta Señora original dio la bendición a la tumba del apóstol Pedro?, completo con obispo lumbarque inclinó la cabeza e hizo la señal de la cruz, No está claro para qué sacramental, dispensado por la Señora, como si León XIII nunca hubiera escrito la bula Lett Cares, con el que se declaran inválidas y nulas las ordenaciones de la comunidad anglicana.
Un siglo después, Benedicto XVI, emitió una constitución apostólica para dar la bienvenida a los sacerdotes de la comunidad anglicana que pretendían volver a la comunión con la Iglesia católica, a quienes se les administró aquel válido Sacramento del Orden que nunca habían recibido, y menos aún por la imposición de manos y la oración consagratoria de los llamados “obispos” (cf.. grupos de anglicanos).
Y aquí surge la pregunta simple e inevitable.: ¿Por qué, precisamente en este caso, el puede estar en silencio? si, de hecho: cuando sea conveniente, lo mejor es estar en silencio. O mejor dicho: ¿cuánto es el precio del estafador silencioso?, siempre pidiendo esto por un gato amigable?
Desde la isla de Patmos, 27 abril 2026
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https://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/01/ipazia-tondo-piccolo.jpg?ajuste = 150,150 y SSL = 1150150Hipatiahttps://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngHipatia2026-04-27 18:33:432026-04-27 19:14:55Cur in hoc casu “puedo estar en silencio”?
KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIMIENTO DE LA GLORIA
«El comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, nos, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya estamos envueltos en una dicha infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y esa es la gloria".
- Theologica -
Autor: Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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Un proverbio famoso dice:: «Incluso un reloj roto, dos veces al dia, marca la hora exacta".
en teología Padre Karl Rahner S.J.. (una sinistra), Padre Joseph Ratzinger (al centro), Padre Sergio Ubbiali (A la derecha)
Te parecerá extraño, pero por una vez estuve de acuerdo con Karl Rahner, quien dedicó algunas reflexiones a la Pascua. Leí uno de sus textos porque quería tomarme un rato.’ en discusión sobre cuáles fueron también mis reflexiones pascuales, y debo decir que el discurso de este teólogo jesuita me parece, además de profundamente católica, también muy consistente y rentable. En este artículo partiremos de una de sus consideraciones para luego intentar aplicarla al tiempo de Semana Santa..
Sí, porque se acerca un poco la época de pascua’ dejado fuera, y esta es la primera reflexion que quiero dejarles. Parece huir rápidamente hasta el verano., casi como si fuera exclusivamente un período en el que nos sentamos y descansamos: solo recuerda que jesus ha resucitado y todo esta resuelto, y nos ponemos en situación de pura celebración. A diferencia de la Cuaresma, considerado el tiempo fuerte espiritual y existencial por excelencia, en el que se practica correctamente el ayuno, Se toman decisiones ascéticas y se reflexiona sobre temas como la muerte por excelencia., juicio y pecado original, y eso es lo que nos pide la Iglesia en ese momento.
lo entiendes bien, entonces, que sería oportuno que nosotros, los creyentes, fuera también un tiempo de Pascua para prestar atención a ciertas cuestiones que, de otra manera, tienden a escaparnos un poco. Cierto, Es obvio que necesitamos diversificar el tiempo pascual del de Cuaresma.; la liturgia hasta Pentecostés ya distingue los colores, pasando del morado cuaresmal a las vestimentas blancas de la festividad. Se basa en algunas de las intuiciones de Rahner, aunque no comparte muchas otras., sino captando lo que es válido - que emerge un detalle profundo sobre el significado de la Pascua. el afirma:
«Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, nos, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya estamos envueltos en una dicha infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y esa es la gloria". (cf.. ¿Qué significa la Pascua?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner dice esto partiendo de la idea de que la resurrección no es un evento pasado, cerrado a tiempo, ni es un evento que ocurrirá exclusivamente al final de los tiempos: es un regalo, una resurrección que comienza ahora, una gloria que experimentamos ahora. Sobre este punto podría citar al antagonista por excelencia de Rahner., También se formó en la Compañía de Jesús., Hans Urs de Balthasar, pero nos llevaría por caminos demasiado lejanos. La gloria es presencia., El poder y la fuerza de Dios en nuestro hoy..
Y luego podemos hacer esta reflexión., queridos amigos de la isla de Patmos: verdaderamente el tiempo pascual es un tiempo de gloria para nosotros? Realmente hemos comprendido que con la resurrección de Cristo comenzó para nosotros la era del nuevo hombre., del hombre viviendo en Dios? De hecho, entrar en la gloria de Dios sucede, en primer lugar, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental -en particular la eucarística-, pero unido a todos los demás sacramentos - nos introduce ya en la vida misma de Dios. Por eso, experimentar los sacramentos durante el tiempo pascual es el momento adecuado para entrar en la gloria del Resucitado., para entender que la vida que estamos viviendo tiene un significado diferente, una sensación de eternidad. Y esto no debería hacernos temer las reglas. “no hagas esto, De lo contrario, algún día la vida eterna podría ser un infierno.” -, limitándose a un frío sentido normativo. Esta promesa de vida eterna, que comienza ahora, es también la alegría y la esperanza de construir, a partir de ahora, caminos reales hacia la eternidad.
Y aquí llegamos al tercer punto.: Qué significa eso, en la práctica: vivir como una persona resucitada? Significa aprender que detrás de cada sufrimiento, detrás de cada dolor, detrás de cada duelo y detrás de cada prueba, Cristo ya nos promete gloria de ahora en adelante; nos promete que está con nosotros y nos pide afrontar las dificultades de manera cristiana para luego resucitar con Él.
Todavía tengo recuerdos vívidos de mis años de estudio. para Licenciatura en Teología: durante un estudio en profundidad sobre la teología del matrimonio, nuestro maestro, Señor Alexandra Diriart, nos recordó que cada boda pasa por su propia Semana Santa. Pasa por las noches de pasión, de dolor y falta de comprensión, llegar a Semana Santa y resucitar cada vez. Esta dinámica no sólo se aplica al matrimonio.: es toda nuestra vida la que resucita, y se levanta de nuevo ahora. Para vivir como resucitados debemos tener la valentía del amor, de caridad, y el coraje de descubrir las verdades de la fe católica. No todos tenemos que ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer inteligentemente. He aquí un viaje espiritual que podemos redescubrir en Semana Santa. Los elementos litúrgicos de este tiempo – la Ascensión, Pentecostés y demás- deben ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria para empezar a pensar desde “glorificado”, mirando, como nos exhorta San Pablo, las cosas de arriba.
KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIR LA GLORIA
“Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, que nosotros, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya están envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es gloria”.
- Theologica -
Autor: Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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Un conocido proverbio dice: «Hasta un reloj parado da la hora correcta dos veces al día». Puede que te parezca extraño, pero por una vez estuve de acuerdo con Karl Rahner, quien dedicó algunas reflexiones a la Pascua. Leí uno de sus textos porque quería cuestionar mis propias reflexiones pascuales., y debo decir que el pensamiento de este teólogo jesuita me parece no sólo profundamente católico, pero también notablemente coherente y fructífero. En este artículo, Comenzaremos con una de sus ideas y luego intentaremos aplicarla a nuestra actual temporada de Pascua..
sí, porque la temporada de Pascua está algo descuidada, y esta es la primera reflexión que quisiera ofrecerles. Parece pasar rápido hasta el verano., casi como si fuera simplemente un momento para sentarse y descansar: basta recordar que Jesús ha resucitado y todo está resuelto, y uno se instala en una actitud puramente festiva. A diferencia de la Cuaresma, considerado el tiempo fuerte espiritual y existencial por excelencia, en el que se practica correctamente el ayuno, toma decisiones ascéticas, y reflexiona sobre todo sobre temas como la muerte, juicio, y el pecado original, como nos pide la Iglesia en aquel tiempo.
puedes entender, entonces, que sería conveniente que el tiempo pascual se convierta también para nosotros, los creyentes, en un tiempo de atención a ciertos temas que de otro modo tienden a pasar desapercibidos. Por supuesto, está claro que hay que distinguir la Pascua de la Cuaresma; la liturgia misma, hasta pentecostés, distingue los colores, pasando de la violeta cuaresmal a las vestiduras blancas de la fiesta. Se trata de algunas ideas de Rahner, aunque no comparte muchas de sus otras posiciones., pero tomando lo que es válido, que emerge un detalle profundo sobre el significado de la Pascua.. el afirma:
“Creo que el comienzo de la gloria de todas las cosas ya está en marcha, que nosotros, aparentemente tan perdido y errante, necesitado y distante, ya están envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es gloria” (cf. ¿Qué significa la Pascua??, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner dice esto partiendo de la idea de que la Resurrección no es un evento pasado, cerrado a tiempo, ni es un evento que ocurrirá sólo al final de los tiempos: es una realidad presente, una Resurrección que ya comienza ahora, una gloria que vivimos incluso ahora. En este punto podría mencionar al gran homólogo de Rahner., también formado en la Compañía de Jesús, Hans Urs de Balthasar, pero eso nos llevaría demasiado lejos. La gloria es la presencia, el poder, y la fuerza de Dios en nuestro hoy.
Y entonces podemos preguntarnos, queridos amigos de la isla de Patmos: ¿Es el tiempo de Pascua verdaderamente un tiempo de gloria para nosotros?? ¿Hemos comprendido realmente que con la Resurrección de Cristo ha comenzado para nosotros la era del nuevo hombre?, el hombre vivo en dios? En efecto, entrar en la gloria de Dios tiene lugar, en primer lugar, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental –especialmente la gracia eucarística–, pero unido a todos los demás sacramentos, nos introduce ya en la vida misma de Dios. De este modo, vivir los sacramentos durante el tiempo pascual es el momento propicio para entrar en la gloria del Resucitado, entender que la vida que estamos viviendo tiene un significado diferente, un significado de eternidad. Y esto no debería infundirnos miedo a las reglas: “no hagas esto, de lo contrario, la vida eterna puede convertirse en un infierno”, reduciendo todo a un frío sentido normativo.. Esta promesa de vida eterna, que comienza ya ahora, también es alegría y esperanza, permitiéndonos construir, aún ahora, verdaderos caminos de la eternidad.
Y aquí llegamos al tercer punto.: Qué significa, en la práctica, vivir como resucitado? Significa aprender que detrás de cada sufrimiento, detrás de cada dolor, detrás de cada pérdida y cada prueba, Cristo ya ahora nos promete gloria; Él promete que está con nosotros y nos pide afrontar las dificultades de manera cristiana para poder resucitar con Él..
Todavía recuerdo vívidamente mis años de estudio para la licenciatura en teologia: durante una conferencia sobre la teología del matrimonio, nuestro profesor, Hermana Alexandra Diriart, nos recordó que cada matrimonio pasa por su propia Pascua. Pasa por las noches de pasión., sufrimiento, y malentendido, para llegar a la Pascua y resucitar cada vez. Esta dinámica no se aplica sólo al matrimonio.: es toda nuestra vida la que resucita, y se levanta ahora. Vivir como resucitado, debemos tener el coraje del amor, de caridad, y el coraje de descubrir las verdades de la fe católica. No todos tenemos que ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer con inteligencia. Este es un camino espiritual que podemos redescubrir en Semana Santa. Los elementos litúrgicos de este tiempo: la Ascensión, Pentecostés, etcétera— debe ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria y comenzar a pensar como “aquellos ya glorificados”.," buscando, como nos exhorta San Pablo, las cosas que estan arriba.
KARL RAHNER Y LA PASCUA COMO TIEMPO DE REDESCUBRIMIENTO DE LA GLORIA
«El inicio de la gloria de todas las cosas ya está en curso, que nosotros, aparentemente tan perdidos y errantes, necesitados y lejanos, ya estamos envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es la gloria»
- Theologica -
Autor: Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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Un conocido proverbio dice: «Incluso un reloj roto, dos vez al día, marca la hora exacta». Puede parecer extraño, pero por una vez me he encontrado de acuerdo con Karl Rahner, quien ha dedicado algunas reflexiones a la Pascua. He leído uno de sus textos porque he querido poner en cuestión mis propias reflexiones pascuales, y debo decir que el pensamiento de este teólogo jesuita me parece, además de profundamente católico, también notablemente coherente y fecundo. En este artículo partiremos de una de sus intuiciones para intentar aplicarla a nuestro tiempo de Pascua.
Sí, porque el tiempo de Pascua suele ser un poco descuidado, y esta es la primera reflexión que quiero dejaros. Parece pasar rápidamente hasta el verano, casi como si fuera únicamente un tiempo para sentarse y descansar: basta recordar que Jesús ha resucitado y todo queda resuelto, adoptando así una actitud puramente festiva. A diferencia de la Cuaresma, considerada el tiempo espiritual y existencial fuerte por excelencia, en el que justamente se practica el ayuno, se realizan elecciones ascéticas y se reflexiona sobre temas como la muerte, el juicio y el pecado original — tal como la Iglesia nos pide en ese tiempo.
entender bien, entonces, que sería oportuno que también el tiempo de Pascua fuera para nosotros, creyentes, un tiempo de atención a ciertas temáticas que, de otro modo, tienden a escaparse. Es evidente que hay que distinguir el tiempo de Pascua del de Cuaresma; de la liturgia, hasta Pentecostés, diferencia los colores, pasando del morado cuaresmal a los ornamentos blancos de la fiesta. A partir de algunas intuiciones de Rahner — aunque no compartiendo muchas otras de sus posiciones, pero acogiendo lo que es válido — emerge un aspecto profundo sobre el significado de la Pascua. Él afirma:
«Yo creo que el inicio de la gloria de todas las cosas ya está en curso, que nosotros, aparentemente tan perdidos y errantes, necesitados y lejanos, ya estamos envueltos en la bienaventuranza infinita. Porque el fin ya ha comenzado. Y es la gloria» (cf. ¿Qué significa la Pascua?, Queriniana, Brescia, 2021, 37).
Rahner afirma esto partiendo de la idea de que la Resurrección no es un acontecimiento pasado, cerrado en el tiempo, ni tampoco un acontecimiento que sucederá únicamente al final de los tiempos: es un presente, una Resurrección que comienza ya ahora, una gloria que vivimos ya hoy. En este punto podría citar al gran contrapunto de Rahner, también formado en la Compañía de Jesús, Hans Urs de Balthasar, pero nos llevaría demasiado lejos. La gloria es la presencia, la potencia y la fuerza de Dios en nuestro hoy.
Y entonces podemos hacernos esta pregunta, queridos amigos de la Isla de Patmos: ¿es realmente el tiempo de Pascua un tiempo de gloria para nosotros? ¿Hemos comprendido verdaderamente que con la Resurrección de Cristo ha comenzado para nosotros la era del hombre nuevo, del hombre vivo en Dios? En efecto, entrar en la gloria de Dios sucede, ante todo, en los sacramentos. Es el momento en que la gracia sacramental — especialmente la eucarística, pero unida a todos los demás sacramentos — nos introduce ya en la misma vida de Dios. Vivir los sacramentos en el tiempo de Pascua es, por tanto, el momento propicio para entrar en la gloria del Resucitado, para comprender que la vida que estamos viviendo tiene un sentido distinto, un sentido de eternidad. Y esto no debe infundirnos miedo a las normas — «no hagas esto, de lo contrario la vida eterna podría ser el infierno» — reduciéndose a un frío sentido normativo. Esta promesa de vida eterna, que comienza ya ahora, es también alegría y esperanza, permitiéndonos construir desde ahora verdaderos caminos de eternidad.
Y aquí llegamos al tercer punto: ¿qué significa, en la práctica, vivir como resucitados? Significa aprender que detrás de todo sufrimiento, detrás de todo dolor, detrás de toda pérdida y de toda prueba, Cristo ya ahora nos promete la gloria; nos promete que Él está con nosotros y nos pide afrontar cristianamente las dificultades para luego resucitar con Él.
Aún tengo muy vivo el recuerdo de los años de estudio para la licenciatura en teología: durante una clase sobre la teología del matrimonio, nuestra profesora, Sor Alexandra Diriart, nos recordaba que todo matrimonio atraviesa su propia Pascua. Pasa por las noches de la pasión, del dolor y de la incomprensión, para llegar a la Pascua y resucitar cada vez. Esta dinámica no se aplica solo al matrimonio: es toda nuestra vida la que resucita, y resucita ahora. Para vivir como resucitados debemos tener el valor del amor, de la caridad, y el valor de descubrir las verdades de la fe católica. No todos debemos ser teólogos, pero todos debemos aprender a creer con inteligencia. He aquí un camino espiritual que en Pascua podemos redescubrir. Los elementos litúrgicos de este tiempo — la Ascensión, Pentecostés y demás — deben ayudarnos a entrar en la perspectiva de la gloria y a comenzar a pensar como “glorificados”, búsqueda, como nos exhorta san Pablo, las cosas de arriba.
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El redil de ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel., el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos.
La liturgia reserva un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús guía a sus seguidores más allá de la muerte, hacia pastos celestiales, en la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión que es a la vez soteriológica y cristológica..
"En verdad, de verdad te digo: el que no entra por la puerta al redil, pero viene de otro lado, es un ladrón y un bandido. ¿Quién en cambio entra por la puerta?, él es un pastor de las ovejas. El guardián abre la puerta y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca. Y cuando expulsó todas sus ovejas, caminar antes de ser, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. Sin embargo, no seguirán a un extraño., pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños". Jesús les dijo este símil, pero ellos no entendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo otra vez: "En verdad, de verdad te digo: Yo soy la puerta de las ovejas.. Todos los que vinieron antes que yo, son ladrones y bandidos; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: Que entra por mí, será salvado; Él entrará y saldrá y encontrará pastos.. El ladrón no viene sino a robar., matar y destruir; He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia" (Juan 10,1-10).
Para comprender mejor el alcance del texto., es necesario insertarlo en la gran sección del cuarto evangelio al que pertenece, eso va desde Juan 7,1 hasta Gv10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., la culminación de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf.. 7,4), pero está continuamente en controversia con "los judíos". Vuelve un tema del prólogo que llega hasta aquí, sobre la vida pública de Jesús, su punto de discriminación: «Vino a lo suyo y los suyos no le acogieron» (Juan 1,11).
En primer lugar, ¿qué es este "corral de ovejas"?. En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. Añadamos también que, ya en el AT, el término "oveja", A menudo se utiliza en un sentido simplemente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34,31; ger 23,1). Por lo tanto, las palabras de nuestro verso evocarían una situación similar a la de Sal 100,3-4 (LXX):
«Reconocer que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y rebaño de su pasto. Entra por sus puertas con himnos de agradecimiento., sus salones con cantos de alabanza, alabarlo, bendito su nombre".
En Gv10,1 el recinto de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, nuevo pastor de israel, que, efectivamente, se presentó en el templo de Jerusalén, revelarse a los judíos durante la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7,14).
Son alusiones veladas, soy preciso, que Jesús, según san juan, está haciendo respecto a su misión y mezclan ambos elementos figurativos, y referencias a situaciones históricas, con el objetivo de hacer comprender el valor y la calidad de su mesianismo. No es un ladrón ni un bandido; el mismo término griego se utilizará para identificar a Barrabás en la historia de la pasión., definido por Matteo como un prisionero "famoso" (Mt 27,16) — Jesús no es un alborotador ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que fuera a la vez político y religioso. En cambio, entró al templo de la manera habitual., durante la Fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse a ellos como su Pastor, como el verdadero mesias. en el capitulo. 10 de San Juan Jesús adopta el lenguaje figurado, enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: todavía siempre tiene como objeto la misión mesiánica de Jesús.
El segundo verso del pasaje es aún más relevante teológicamente.: "Él (el pastor) llama a sus ovejas, cada uno por nombre, y los saca". Todas las ovejas en el corral, los judios, Pudieron conocer la palabra de Jesús. (cf.. Juan 18,20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en "sus ovejas", es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf.. 6,37.39). En virtud de este regalo, Jesús podrá decir que estoy "en su mano" (v.28); por la misma razón otra vez, durante la ultima cena, podrá considerar a los discípulos como "suyos" (Juan 13,1). Esta predisposición por parte del Padre corresponde a una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, cada uno por su nombre". Es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño por parte de Jesús.
sus ovejas, el Pastor "los deja salir" del recinto. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios "sacó a su pueblo de Egipto"., los hijos de israel (Es 3,l0; 6,27); de la misma manera después, en el momento del segundo Éxodo, él los "sacará" de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea que evoca esta palabra es clara.: "dejar salir", significa liberarse de la esclavitud. Es considerable y al mismo tiempo trágico., que este término, un tiempo utilizado para indicar el fin del cautiverio, ahora debe usarse contra el propio Israel; ya que sus ojos no han sido abiertos a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos y por tanto el mismo Mesías Jesús debe ahora "sacar" a sus ovejas, como una vez de Egipto.
Pero para captar todas las implicaciones de esta idea en la economía general de la vida de Jesús, debe estar conectado con la historia anterior, la del ciego de nacimiento, en el que ya había sido formulado. Para este hombre del pueblo, Jesús al principio era sólo un extraño. (Juan 9,11). Si embargo,, después de la curación, durante la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él un profeta (v. 17), un mensajero de dios (v.33), el hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, Se han vuelto totalmente ciegos a la luz del mundo. (vv. 39-4l). Ahora, Observando el apego del ex ciego a Jesús, "lo echaron" (Juan 9,34). Aquí es cuando se produce la discriminación. (lástima) del que hablará Jesús al final de la controversia (Juan 9,39), discriminación que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga dis Juan 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y sanciona el comportamiento de los propios judíos., que había excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento que fue sanado por Jesús y se convirtió en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el recinto judío se convierte así en el primer acto de una separación., el que contrastará el antiguo rebaño de Israel y el nuevo, El judaísmo y la Iglesia. Y es probable que Juan esté escribiendo en este momento particular en el que se está produciendo la separación., que en cualquier caso no autoriza a nadie a realizar venganzas antijudías ni a justificar el antisemitismo..
Las relaciones entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: “Él camina delante de ellos y las ovejas lo siguen”. Como ya lo hizo, El evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo.: "El señor, tu Dios, que te precede, él mismo luchará por ti, como lo hizo contigo, ante tus ojos, en Egipto" (Deuteronomio 1,30; mich 2,13). En el cuarto evangelio, el verbo «caminar» (viaje)» casi siempre se hace referencia a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf.. Juan 14,2.3.12.28; 16,7.28). Así el pastor, que camina delante de sus ovejas, se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo "siguen", expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf.. Juan 1,37.38.41.43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas, después, serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y luego en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).
Según sea necesario, por fin, interpretar la fórmula «la puerta de las ovejas»? Si la antigua valla ha dejado de funcionar, ya no es necesario mencionarla., de hecho lógicamente Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del recinto». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión porque ahora Él es la puerta para las propias ovejas.. Entre Jesús y su, nuevas relaciones se perfilan a partir de ahora; una vez que salgas del recinto, las ovejas ahora deben "entrar" por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del cercamiento del judaísmo: entrando por la "puerta" que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno, de una naturaleza completamente diferente. En este sentido, los exégetas recuerdan Sal 118,19-20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré a agradecer al Señor.. Esta es la puerta del Señor: los justos entran por ella". Es probable que el trasfondo de nuestro versículo esté constituido por este salmo. 118 se utilizó en la liturgia de la Fiesta de los Tabernáculos y recordamos que se pronunció el discurso sobre el Buen Pastor, según juan, cerca del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se aplica a sí mismo - "Yo soy la puerta de las ovejas" - demuestra claramente que ya no se puede tratar del Templo de la economía antigua.. Gesù, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En discurso figurado, la puerta y el recinto siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen del plano a otro plano, que es espiritual.
Incluso el uso de la terminología de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juan es muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); Era una metáfora del vocabulario escatológico.. Lo mismo ocurre con el verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7,21; Hc 14,22). Giovanni retoma este uso (Juan 3,5), pero en el contexto actual, todo se centra en jesus: es por él que debemos "entrar" para ser salvos.
Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje destaca el significado teológico de la frase de Jesús: "Yo soy la puerta de las ovejas". La primera idea que expresa es la de mediación., por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Se dice explícitamente en el texto de v. 9: "Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo". Por otra Parte, Jesús no es sólo un mediador. La puerta no es sólo un lugar de paso por el que se “entra”, ya pertenece al propio recinto. De hecho, en el Antiguo Testamento, la "puerta" de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la totalidad de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf.. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Refiriéndose a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se accede a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; también es la nueva valla, el nuevo templo, en el que su pueblo pueda obtener bienes mesiánicos. Aquí encontramos el tema de Jesús el nuevo Templo., declarado por S. Juan desde el comienzo de su evangelio. (2,13-22). Pero si es así, Quizás nos preguntemos por qué se prefirió la metáfora de la puerta a la del recinto o templo.. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar dos ideas relacionadas simultáneamente: por una parte, el de entrada, de mediación; en el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el muy sugerente texto de Juan 14,6: «Yo soy el Camino, la verdad y la vida"; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero a la vez es Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito "ahora volvió al seno del Padre" (Juan 1,18), lo posee plenamente dentro de sí.
La tradición patrística resaltará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. Pero aquí como en otros lugares, Juan anticipa temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo a través de él y en comunión con él, fin de ora, podemos obtener los bienes de la salvación, vida divina. La idea aquí expresada fue comentada magníficamente en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas antologías de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entra Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia"; Erma: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Por tanto, nadie nos llevará a él sino su Hijo".; Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».
de la ermita, 26 abril 2026
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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS
El redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, OMS, De hecho, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.
La liturgia asigna un lugar privilegiado a la figura del Buen Pastor el cuarto domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas., ya que Jesús lleva a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, a la casa del padre. El pasaje que se relata a continuación expresa esta tensión., que es a la vez soteriológico y cristológico.
"Amén, amén, te digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, es ladrón y salteador.. Pero el que entra por la puerta, ése es el pastor de las ovejas.. El portero le abre y las ovejas escuchan su voz.: él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca. Y cuando haya sacado todas sus ovejas, él va delante de ellos, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. un extraño, sin embargo, ellos no seguirán, pero huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les contó esta parábola., pero ellos no entendieron lo que les decía. Entonces Jesús les dijo otra vez: "Amén, amén, te digo: Yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores.; pero las ovejas no los escucharon. yo soy la puerta: si alguien entra por mi, él será salvo; entrará y saldrá y encontrará pastos. El ladrón sólo viene a robar, matar y destruir.; Yo vine para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10:1–10).
Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro del gran apartado del Cuarto Evangelio al que pertenece, que se extiende desde Jn 7:1 a Jn 10:42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús., el punto culminante de su revelación al mundo, en el templo de jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7:4), pero está continuamente en controversia con «los judíos». Un tema del Prólogo regresa aquí y llega, con respecto a la vida pública de Jesús, su punto decisivo: «Vino a lo suyo, y los suyos no le recibieron» (Jn 1:11).
En primer lugar, ¿Qué es este «redil»?? En la Biblia griega a menudo se asocia metafóricamente con áreas relacionadas con el Templo.. También debemos agregar que, ya en el Antiguo Testamento, El término «oveja» se utiliza frecuentemente en un sentido puramente alegórico para designar al pueblo de Israel. (Esta 34:31; Porque 23:1). Por tanto, el vocabulario de nuestro versículo evocaría una situación análoga a la del Sal. 100:3–4 (LXX):
«Sabed que sólo el Señor es Dios: Él nos hizo y somos suyos., su pueblo y el rebaño de su prado. Entra por sus puertas con acción de gracias, sus cortes con alabanzas; dale gracias a él, bendito su nombre».
En Jn 10:1 el redil indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el templo de jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras el pastor de las ovejas, el que entra por la puerta, es jesus, el nuevo Pastor de Israel, quien efectivamente se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7:14).
Estas son alusiones veladas pero precisas de que Jesús, según san juan, está haciendo con respecto a su misión; combinan elementos figurativos y referencias a situaciones históricas, para hacer comprender el valor y la naturaleza de su identidad mesiánica. No es un ladrón ni un salteador; el mismo término griego se usará para identificar a Barrabás en la narración de la Pasión., descrito por Mateo como un prisionero «notorio» (Mt 27:16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en la liberación violenta de la dominación romana., para establecer un poder judío que sea al mismo tiempo político y religioso. Bastante, entró al templo por el camino correcto, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. en el capitulo 10 de san juan, Jesús adopta una figurativa, lenguaje enigmático, Sin embargo, la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma.: siempre se trata de su misión mesiánica.
El segundo verso del pasaje es aún más significativo desde el punto de vista teológico.: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre, y los saca». Todas las ovejas del redil, los judios, Pudimos escuchar la palabra de Jesús. (cf. Jn 18:20), pero sólo algunas de ellas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, los que le fueron dados por el Padre (v. 29; cf. 6:37,39). En virtud de este regalo, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, considerará a los discípulos como «suyos» (Jn 13:1). A esta disposición por parte del Padre corresponde un llamado por parte de Jesús: «Él llama a sus propias ovejas, cada uno por su nombre». Este es el primer acto de constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.
sus ovejas, el Pastor «saca» del redil. El verbo usado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo.: Dios «sacó» a su pueblo, los hijos de israel, de Egipto (Ex 3:10; 6:27); igualmente mas tarde, en el momento del segundo Éxodo, él los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34:13). La idea que evoca esta palabra es clara.: «sacar» significa liberar de la esclavitud. es sorprendente, y al mismo tiempo trágico, que este término, Una vez utilizado para indicar el fin del cautiverio., ahora debe usarse contra el propio Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por lo tanto el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como una vez de Egipto.
Pero para captar Todas las implicaciones de esta idea dentro de la economía general de la vida de Jesús., debe estar conectado a la cuenta anterior, la del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulado. Para este hombre, Jesús al principio era sólo una figura desconocida (Jn 9:11). Pero después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), uno enviado por dios (v. 33), el hijo del hombre (v.v.. 35–37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. los judios, en la otra mano, que se consideraban tan lúcidos en materia religiosa, quedó completamente ciego ante la luz del mundo (v.v.. 39–41). Ahora, viendo el apego del ex ciego a Jesús, «lo echaron» (Jn 9:34). En este momento se cumple el κρίμα, El juicio del que habla Jesús al final de la controversia. (Jn 9:39), un juicio que presagia y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (Sinagoga de Jn. 9:22). En el presente pasaje, el comportamiento de esos mismos judíos es así retomado y ratificado: habían excluido de la sinagoga al hombre ciego de nacimiento, sanado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas en el seno del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación.: lo que se opondrá al viejo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que se está produciendo esta separación., que sin embargo no autoriza ninguna represalia antijudía ni justificación del antisemitismo.
La relación entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él va delante de ellos, y las ovejas le siguen». Como ya lo ha hecho, el evangelista vuelve a utilizar el vocabulario típico del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que va delante de vosotros, él mismo peleará por vosotros., tal como lo hizo contigo en Egipto ante tus ojos» (Deuteronomio 1:30; micrófono 2:13). En el cuarto evangelio, el verbo «ir» (viaje) casi siempre se refiere a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo líder del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando esa docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1:37,38,41,43), basado en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán luego retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso. (v.v.. 14–16) y más tarde en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).
Cómo, finalmente, ¿Debe interpretarse la expresión «la puerta de las ovejas»?? Si el viejo pliegue ha completado su función., ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Yo soy la puerta del redil». Pero en lugar de eso usa una nueva expresión., porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. A partir de ahora se perfilan nuevas relaciones entre Jesús y los suyos.; una vez que han salido del redil, las ovejas ahora deben «entrar» por la puerta que es Jesús. Aquí pasamos del nivel histórico al nivel tipológico y espiritual.. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas entran en un nuevo entorno de naturaleza completamente diferente. Los exégetas se refieren a este respecto a Sal. 118:19–20: «Ábreme las puertas de la justicia: Entraré en ellos y daré gracias al Señor.. Esta es la puerta del Señor; por ella entrarán los justos». Es probable que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo., desde ps 118 Se utilizó en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos., y recordamos que el discurso sobre el Buen Pastor fue pronunciado, según juan, en las cercanías del templo, en el momento final de aquella gran solemnidad. Por tanto, todo el contexto favoreció el uso de esta metáfora de la puerta.. Pero la insistencia con la que Jesús se lo aplica a sí mismo – «Yo soy la puerta de las ovejas» – muestra claramente que ya no puede referirse al Templo de la vieja economía.. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, pretende hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurativo, la puerta y el redil siguen designando realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero desde el momento en que estas realidades son referidas metafóricamente a Jesús, se transponen a otro nivel, que es espiritual.
El uso de la terminología. de nuestro verso en la tradición cristiana anterior a Juana es también muy esclarecedor. Los Sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7:13–14; 25:10–12; Lc 13:24–26); era una metáfora perteneciente al vocabulario escatológico. Lo mismo se aplica al verbo «entrar», que se usaba comúnmente para designar la entrada al Reino de Dios (Mt 7:21; Hechos 14:22). Juan retoma este uso (Jn 3:5), pero en el contexto actual todo se centra en Jesús: es por él que hay que «entrar» para salvarse.
Este necesariamente breve análisis del vocabulario de nuestro pasaje resalta el significado teológico de la declaración de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación., y por tanto de la posibilidad de acceso a la salvación. Esto se establece explícitamente en v. 9: «Yo soy la puerta: el que entre sólo por mí será salvo». Por otro lado, Jesús no es sólo mediador. La puerta no es simplemente un lugar de paso por el que se «entra»; ya pertenece al redil mismo. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo a menudo indica metonímicamente la ciudad entera o el Templo en su totalidad: cf. PD 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesús, La imagen de la puerta, por tanto, no significa sólo que a través de ella se tiene acceso a la salvación y a la vida.; también indica que las ovejas encuentran en él estos bienes. En otras palabras, Jesús no es sólo una vía de acceso; él también es el nuevo redil, el nuevo templo, en el que los suyos puedan obtener los bienes mesiánicos. Aquí encontramos nuevamente el tema de Jesús como nuevo Templo., proclamado por San Juan desde el principio de su Evangelio (2:13–22). Pero si esto es así, Cabría preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo.. Probablemente la imagen de la puerta., con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más adecuado para expresar simultáneamente dos ideas conectadas: por un lado, el de entrada, de mediación; por el otro, el de un ambiente vital y de comunión. Estas son las dos ideas que reaparecerán en el texto tan evocador de Jn. 14:6: «Yo soy el Camino, y la verdad, y la Vida»; Jesús es el camino al Padre, el perfecto mediador que nos da acceso a la vida del Padre; pero él es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque el, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1:18), lo posee en sí mismo en plenitud.
La tradición patrística pondrá mayor énfasis en el futuro, Aspecto específicamente escatológico del tema de la puerta.: A través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna., al reino de los cielos. pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y obra histórica de Jesús.: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea aquí expresada ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversas florilegias de citas patrísticas.: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por donde entró Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor.. Nadie, pues, le será presentado sino por su Hijo»; San Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».
Desde la ermita, 26 Abril 2026
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EL BUEN PASTOR Y LA PUERTA DE LAS OVEJAS
El redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén, o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, qué, en efecto, se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos.
La liturgia reserva a la figura del Buen Pastor un lugar privilegiado en el Cuarto Domingo de Pascua. Toda la Tradición transmite la idea fundamental de que Cristo es el salvador de las ovejas, pues Jesús conduce a los suyos más allá de la muerte, hacia los pastos celestiales, en la casa del Padre. El pasaje que se presenta a continuación expresa esta tensión que es al mismo tiempo soteriológica y cristológica.
«En verdad, en verdad os digo: el que no entra por la puerta en el redil de las ovejas, sino que sube por otra parte, ése es ladrón y salteador. Pero el que entra por la puerta es pastor de las ovejas. El guardián le abre y las ovejas escuchan su voz: él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera. Y cuando ha sacado todas sus ovejas, camina delante de ellas, y las ovejas lo siguen porque conocen su voz. A un extraño, en cambio, no lo seguirán, sino que huirán de él, porque no conocen la voz de los extraños». Jesús les dijo esta parábola, pero ellos no comprendieron de qué les hablaba. Entonces Jesús les dijo de nuevo: «En verdad, en verdad os digo: yo soy la puerta de las ovejas. Todos los que vinieron antes de mí son ladrones y salteadores; pero las ovejas no los escucharon. Yo soy la puerta: si uno entra por mí, será salvo; entrará y saldrá y encontrará pasto. El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10,1-10).
Para comprender mejor el alcance del texto, es necesario situarlo dentro de la gran sección del cuarto Evangelio a la que pertenece, que va desde Jn 7,1 hasta Jn 10,42. Estos cuatro capítulos constituyen el centro de la vida pública de Jesús, el punto culminante de su revelación al mundo, en el Templo de Jerusalén. La unidad temática de esta sección es evidente: Jesús se revela al mundo (cf. 7,4), pero se encuentra continuamente en controversia con «los judíos». Vuelve aquí un tema del prólogo que alcanza su punto decisivo en lo que se refiere a la vida pública de Jesús: «Vino a los suyos y los suyos no lo recibieron» (Jn 1,11).
Ante todo, ¿qué es este «redil de las ovejas»? En la Biblia griega se asocia con frecuencia, de manera metafórica, a espacios relacionados con el Templo. Añadamos además que, ya en el Antiguo Testamento, el término «ovejas» se utiliza a menudo en sentido alegórico para designar al pueblo de Israel (Esta 34,31; Porque 23,1). El vocabulario de nuestro versículo evocaría, por tanto, una situación análoga a la del Sal 100,3-4 (LXX):
«Reconoced que el Señor es Dios: él nos hizo y somos suyos, su pueblo y el rebaño de su pasto. Entrad por sus puertas con acción de gracias, por sus atrios con himnos de alabanza; dadle gracias, bendecid su nombre».
y jn 10,1 el redil de las ovejas indica metafóricamente el lugar santo de Israel, el Templo de Jerusalén o su vestíbulo, que representa y simboliza el judaísmo teocrático; mientras que el pastor de las ovejas, aquel que entra por la puerta, es Jesús, el nuevo Pastor de Israel, que en efecto se presentó en el Templo de Jerusalén para revelarse a los judíos durante la fiesta de los Tabernáculos (Jn 7,14).
Se trata de alusiones veladas pero precisas que Jesús, según san Juan, está haciendo acerca de su misión; en ellas se mezclan elementos figurados y referencias a situaciones históricas, con el fin de hacer comprender el valor y la naturaleza de su mesianidad. Él no es un ladrón ni un salteador — el mismo término griego será utilizado para identificar a Barrabás en el relato de la pasión, descrito por Mateo como un prisionero «famoso» (Mt 27,16) — Jesús no es un revolucionario ni un rebelde interesado en una liberación violenta del dominio romano para instaurar un poder judío a la vez político y religioso. Por el contrario, entró en el Templo por el camino legítimo, durante la fiesta de los Tabernáculos; se presentó legítimamente al pueblo judío para revelarse como su Pastor, como el verdadero Mesías. En el capítulo 10 de san Juan, Jesús adopta un lenguaje figurado y enigmático, pero la enseñanza sigue siendo esencialmente la misma: tiene siempre como objeto su misión mesiánica.
El segundo versículo del pasaje es aún más relevante desde el punto de vista teológico: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre, y las saca fuera». Todas las ovejas del redil, los judíos, pudieron conocer la palabra de Jesús (cf. Jn 18,20), pero solo algunas se convirtieron en «sus ovejas», es decir, aquellas que le fueron dadas por el Padre (v. 29; cf. 6,37.39). En virtud de este don, Jesús puede decir que están «en su mano» (v. 28); por la misma razón, durante la última cena, podrá considerar a los discípulos como «los suyos» (Jn 13,1). A esta disposición por parte del Padre corresponde una llamada por parte de Jesús: «Él llama a sus ovejas, a cada una por su nombre». Este es el primer acto de la constitución de un nuevo rebaño realizado por Jesús.
A sus ovejas el Pastor las «saca» del redil. El verbo utilizado aquí por el evangelista es el término técnico del vocabulario del Éxodo: Dios «sacó» de Egipto a su pueblo, los hijos de Israel (Ex 3,10; 6,27); del mismo modo, más tarde, en el momento del segundo Éxodo, los «sacará» de entre los pueblos (Esta 34,13). La idea evocada por esta palabra es clara: «sacar» significa liberar de la esclavitud. Es notable y al mismo tiempo trágico que este término, utilizado en otro tiempo para indicar el fin de la cautividad, deba ahora aplicarse contra el mismo Israel; porque sus ojos no se abrieron a la verdadera luz de los tiempos mesiánicos, y por ello el Mesías Jesús debe ahora «sacar» a sus ovejas, como en otro tiempo de Egipto.
Pero para comprender todas las implicaciones de esta idea en el conjunto de la vida de Jesús, es necesario relacionarla con el relato precedente, el del ciego de nacimiento, donde ya había sido formulada. Para este hombre, Jesús al principio no era más que un desconocido (Jn 9,11). Pero, después de la curación, en el curso de la controversia con los judíos, descubre progresivamente en él a un profeta (v. 17), a un enviado de Dios (v. 33), al Hijo del hombre (v.v.. 35-37), convirtiéndose así en el tipo mismo del creyente. Los judíos, en cambio, que se creían tan clarividentes en materia religiosa, se volvieron completamente ciegos ante la luz del mundo (v.v.. 39-41). Ahora, al ver el apego del ex ciego a Jesús, «lo expulsaron» (Jn 9,34). En ese momento se cumple el κρίμα, el juicio del que hablará Jesús al final de la controversia (Jn 9,39), juicio que prefigura y anuncia la ruptura entre Iglesia y Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). En el pasaje de hoy se retoma y se sanciona así el comportamiento de aquellos mismos judíos, que habían excluido de la sinagoga al ciego de nacimiento curado por Jesús y convertido en su discípulo. La llamada que el Pastor dirige a sus ovejas dentro del redil judío se convierte así en el primer acto de una separación: la que opondrá el antiguo rebaño, Israel, y el nuevo, la Iglesia. Es probable que Juan esté escribiendo precisamente en este momento en que la separación se está produciendo, lo cual, sin embargo, no autoriza en absoluto represalias antijudías ni justificaciones del antisemitismo.
Los vínculos entre el Pastor y sus ovejas se describen en estos términos: «Él camina delante de ellas y las ovejas lo siguen». Como ya ha hecho, el evangelista utiliza de nuevo el vocabulario propio del ciclo del Éxodo: «El Señor vuestro Dios, que marcha delante de vosotros, combatirá por vosotros, como lo hizo con vosotros en Egipto ante vuestros ojos» (Dt 1,30; amigos 2,13). En el cuarto Evangelio, el verbo «caminar» (viaje) se refiere casi siempre a Jesús en relación con su misión, que es un nuevo Éxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). De este modo, el Pastor que camina delante de sus ovejas se presenta como el nuevo jefe del pueblo de Dios. Las ovejas lo «siguen», expresando la docilidad esencial del discípulo hacia el Maestro (cf. Jn 1,37.38.41.43), fundada en el hecho de que conocen su voz. Estos temas serán retomados con mayor insistencia en la segunda parte del discurso (v.v.. 14-16) y posteriormente en las declaraciones finales de Jesús en la fiesta de la Dedicación (v. 27).
¿Cómo debe interpretarse, finalmente, la expresión «la puerta de las ovejas»? Si el antiguo redil ha terminado su función, ya no es necesario mencionarlo; lógicamente, Jesús podría haber dicho: «Soy la puerta del redil». Pero utiliza una expresión nueva, porque ahora él mismo es la puerta para las ovejas. Entre Jesús y los suyos se delinean desde ahora nuevas relaciones; una vez fuera del redil, las ovejas deben «entrar» a través de la puerta que es Jesús. Se pasa aquí del plano histórico al plano tipológico y espiritual. Ya no se trata del redil del judaísmo: entrando por la «puerta» que es Jesús, las ovejas penetran en un nuevo ámbito de naturaleza completamente distinta. Los exegetas remiten a este propósito al Sal 118,19-20: «Abridme las puertas de la justicia: entraré por ellas para dar gracias al Señor. Esta es la puerta del Señor: por ella entran los justos». Es verosímil que el trasfondo de nuestro versículo sea este salmo, ya que el Sal 118 se utilizaba en la liturgia de la fiesta de los Tabernáculos, y recordemos que el discurso del Buen Pastor fue pronunciado, según Juan, en las cercanías del Templo, en el momento conclusivo de aquella gran solemnidad. Todo el contexto favorecía, por tanto, el uso de esta metáfora de la puerta. Pero la insistencia con la que Jesús la aplica a sí mismo — «Yo soy la puerta de las ovejas» — muestra claramente que ya no puede tratarse del Templo de la antigua economía. Jesús, inspirándose en las realidades que lo rodean, quiere hablar del nuevo Templo que él mismo inaugura. En el discurso figurado, la puerta y el redil designaban todavía realidades históricas: el Templo de Jerusalén y el judaísmo teocrático; pero a partir del momento en que estas realidades se refieren metafóricamente a Jesús, se trasladan a otro plano, que es el espiritual.
También el uso de la terminología de nuestro versículo en la tradición cristiana prejohánica resulta muy iluminador. Los sinópticos hablan varias veces de la puerta que da acceso al Reino (Mt 7,13-14; 25,10-12; Lc 13,24-26); era una metáfora del vocabulario escatológico. Lo mismo sucede con el verbo «entrar», que se utilizaba comúnmente para designar el ingreso en el Reino de Dios (Mt 7,21; hch 14,22). Juan retoma este uso (Jn 3,5), pero en el contexto actual todo se concentra en Jesús: es a través de él como hay que «entrar» para ser salvados.
Este análisis necesariamente breve del vocabulario de nuestro pasaje pone de relieve el alcance teológico de la afirmación de Jesús: «Yo soy la puerta de las ovejas». La primera idea que expresa es la de mediación, y por tanto la posibilidad de acceso a la salvación. Se afirma explícitamente en el v. 9: «Yo soy la puerta: quien entre solo por mí será salvado». Por otra parte, Jesús no es solo mediador. La puerta no es únicamente un lugar de paso por el que se «entra»; pertenece ya al mismo redil. En efecto, en el Antiguo Testamento, la «puerta» de la ciudad o del Templo indica con frecuencia, por metonimia, el conjunto de la ciudad o el Templo en su totalidad: cf. Sal 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicada a Jesús, la imagen de la puerta no significa, por tanto, solamente que a través de él se accede a la salvación y a la vida; indica además que las ovejas encuentran estos bienes en él. En otras palabras, Jesús no es solo un acceso; es también el nuevo redil, el nuevo Templo, en el que los suyos pueden obtener los bienes mesiánicos. Aquí reaparece el tema de Jesús como nuevo Templo, enunciado por san Juan desde el inicio de su Evangelio (2,13-22). Pero, si esto es así, cabe preguntarse por qué se ha preferido la metáfora de la puerta a la del redil o del Templo. Probablemente, la imagen de la puerta, con todo lo que sugería su trasfondo bíblico, era más apta para expresar simultáneamente dos ideas relacionadas: por una parte, la de entrada, de mediación; por otra, la de un ambiente vital y de comunión. Son las dos ideas que reaparecerán en el sugestivo texto de Jn 14,6: «Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida»; Jesús es el Camino hacia el Padre, el mediador perfecto que nos introduce en la vida del Padre; pero es al mismo tiempo la Vida: en el mismo Jesús encontramos la vida del Padre, porque él, el Hijo Unigénito «que está en el seno del Padre» (Jn 1,18), la posee en sí mismo en plenitud.
La tradición patrística subrayará más el aspecto futuro, específicamente escatológico, del tema de la puerta: a través de Jesús tenemos acceso a la vida eterna, al reino de los cielos. Pero aquí, como en otros lugares, Juan anticipa los temas escatológicos en la misma persona y en la obra histórica de Jesús: al mismo tiempo, a través de él y en comunión con él, ya desde ahora podemos obtener los bienes de la salvación, la vida divina. La idea expresada aquí ha sido magníficamente comentada en un texto anónimo que circuló bajo el nombre de Agustín en diversos florilegios de citas patrísticas: «Jesús es la puerta, la puerta en la que está la casa, la casa en la que descansa el cansado». Véase también Ignacio de Antioquía: «Él es la puerta del Padre, por la cual entran Abraham, Isaac y Jacob y los profetas y los apóstoles y la Iglesia»; hermas: «La puerta es el Hijo de Dios. Es la única entrada que conduce al Señor. Nadie será introducido ante él sino por su Hijo»; san Agustín: «Porque Cristo es esa puerta, y por Cristo entramos en la vida eterna».
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