Verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeithungrigen modernen Mann – Die verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeitgenössischen Menschen, der unter Zeitmangel leidet – Verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeithungrigen modernen Mann
/1 Kommentar/in Wirklichkeit, Theologie/von Pater GabrieleItalienisch, Englisch, spanisch
VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: AGOSTINO FÜR DEN ZEITHUNGERIGEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Die heutige Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Auf der einen Seite, es ist das wertvollste Gut, eine dauerhaft knappe Ressource.

Unser Leben ist von geschäftigen Terminen geprägt, Drängende Fristen und das überwältigende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Effizienz, die Geschwindigkeit, Die Optimierung jedes Augenblicks ist zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos laufenden Menschheit geworden, ängstlich oft ohne das Ziel zu kennen. Der Mensch von heute hungert nach Zeit, ein Hunger, der heute zunehmend Raum in Seele und Geist einzunehmen scheint. In der Tat, Oft trifft der Zeithunger sichtlich die Schwächsten, mit den vielen generalisierten Angstsyndromen, Panikattacken und andere psychische Erkrankungen. Paradoxerweise, auf der anderen Seite, diese ersehnte und gemessene Zeit entgeht uns, es löst sich in einer Reihe von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere hinterlassen, der Unvollständigkeit. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt, projiziert auf eine Zukunft, die nie eintritt, oder verankert in einer Vergangenheit, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an der gelebten Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und die Angst wurde vom Philosophen Martin Heidegger klar analysiert, vor fast einem Jahrhundert. Für den deutschen Philosophen, menschliche Existenz (der Dasein, l’da-sein) es ist an sich zeitlich. Der Mensch „hat“ keine Zeit, aber „es ist“ Zeit. Unsere Existenz ist ein «für den Tod sein», eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, bewusst, endliche Menschen zu sein, begrenzt und nicht ewig. Authentische Zeit, pro Heidegger, es ist nicht die homogene Abfolge von Momenten, die von der Uhr gemessen werden (als „vulgäre“ Zeit bezeichnet), sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (das Projekt), die Vergangenheit (geworfen werden) und die Gegenwart (Niedergeschlagenheit in der Welt). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen, damit, Es ist kein negatives Gefühl zu fliehen, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch die Verantwortung für seine eigene Zeitlichkeit und sein eigenes endliches Schicksal übernimmt[1].
Obwohl tiefgründig, Diese Analyse bleibt jedoch horizontal, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Der Horizont ist das Nichts. Hier liegt die christliche Reflexion, e, bestimmtes, das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: Vertikale, transzendent[2]. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, aber er hinterfragt es, bis es zu einer Möglichkeit wird, Gott in Frage zu stellen. In dieser Frage, entdeckt, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt, aber außerhalb davon, in der Ewigkeit, die ihn gründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Bekenntnisse, Augustine beantwortet eine scheinbar naive Frage mit entwaffnender Ehrlichkeit, aber theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» (Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??)[3]. Die Frage setzt eine „Vorher“-Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art Müßiggang existieren würde, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerlegt. Er antwortet nicht und weicht der Frage mit einem Witz aus („Er bereitete denen die Hölle, die zu hohe Geheimnisse erforschten.“, wie einige vorgeschlagen haben), aber es zerstört es von innen. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In dem Zeit, ma mit das Wetter: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten“, schreibt Doktor D'Ippona[4]. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der Natur der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Zeit, ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt. Dies wäre immer noch eine Vorstellung “zeitlich" der Ewigkeit. Die Ewigkeit Gottes ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist einer Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“[5]. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Warten), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind nur ein Tag“, sagt Augustinus und wendet sich an Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute, weil dein Heute dem Morgen nicht Platz macht und es dem Gestern nicht widerfährt. Dein Heute ist die Ewigkeit“[6].
Katholische Lehre Er formalisierte dieses Konzept, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definierte, eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Potenz zur Tat, was für Ihn, der „reine Tat“ ist, unvorstellbar ist., wie von St. Thomas von Aquin lehrte[7]. Deswegen, jeder Versuch, unsere zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden, Das sind Kategorien von uns Männern, die in der Zeit sind, es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
„Was ist also Zeit??». Sobald Gottes „Exterritorialität“ in Bezug auf die Zeit festgestellt wurde, Agostino steht vor dem zweiten, und vielleicht schwieriger, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier kommt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht» (Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, ich weiß nicht)[8] . Diese Aussage ist keine Aussage der Unwissenheit und des Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung. Augustinus erlebt die Realität der Zeit, lebt es, die Messung, dennoch gelingt es ihm nicht, es in einen Begriff zu fassen. Dann beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen des eigenen Jahrhunderts. Zeit ist vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern, der Sonne, des Mondes und der Sterne? Nein, antwortet, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Das Gefäß eines Töpfers würde sich weiter drehen, und wir würden seine Bewegung im Laufe der Zeit messen. Das Wetter, damit, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in Objekten, Agostino findet ihn drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eins Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Wie es funktioniert? Wir sehen …
Die menschliche Seele hat drei Fähigkeiten die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen:
- Erinnerung (Erinnerung): Durch sie hindurch, Die Seele macht das Vergangene gegenwärtig. Die Vergangenheit existiert nicht mehr in re, aber es existiert in der Seele als aktuelle Erinnerung.
- Das Warten (Erwartung): Durch sie hindurch, die Seele antizipiert und vergegenwärtigt, was noch nicht ist. Die Zukunft existiert noch nicht, aber es existiert in der Seele als gegenwärtige Erwartung.
- Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit Ö verletzt): Durch sie hindurch, Die Seele konzentriert sich auf den gegenwärtigen Moment, Das ist der Punkt, an dem das Warten zur Erinnerung wird.
Wenn wir ein Lied singen, Agostino erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „ausgestreckt“. Das gesamte Lied ist in der Wartezeit vorhanden, bevor es losgeht; wie die Worte gesprochen werden, Sie bewegen sich von der Erwartung zur Aufmerksamkeit und werden schließlich im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es wird durch diese kontinuierliche „Entspannung“ ermöglicht” der Seele zwischen der Zukunft (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert)[9].Das Wetter, damit, es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst hervorbringt.
Augustinische Spekulation, obwohl sie sich auf höchstem philosophischen und theologischen Niveau befinden, Es ist keine einfache intellektuelle Übung. Es bietet uns allen heute einen Schlüssel zur Wiedergutmachung unserer Zeiterfahrung und zu einem authentischeren und spirituell fruchtbareren Leben.. Ich biete daher drei Überlegungen an, die aus der augustinischen Perspektive entstehen.
Unser Alltag wird dominiert von Chronos, quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, der Produktivität, der Angst, sagten wir am Anfang. Augustins Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairos, qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte schneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk von uns, jedes „Jetzt“, es ist der privilegierte Ort der Begegnung mit Ihm. Die augustinische Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu erleben., vielen Meistern des Innenlebens am Herzen liegt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit, wo die Kairos bricht ein Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Messe, Die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ist ein für alle Mal in der Geschichte passiert (Ephapax), es wird nicht „wiederholt“, aber «neu präsentiert», sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht[10] Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: Erinnern wir uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit), wir feiern seine wahre Gegenwart unter uns (Geschenk) und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)[11]. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben, nicht mehr als unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als eine Pilgerreise voller Hoffnung zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit Kommen Sie Aufblähung des Geistes spendet uns tiefen Trost. Die „Entspannung“ der Seele zwischen Erinnerung und Warten, was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Qual sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft), für den Christen wird es zum Raum des Glaubens, von Hoffnung und Nächstenliebe. Die Erinnerung ist nicht nur eine Erinnerung an unsere Fehler, aber es ist vor allem Erinnerung an die Erlösung, Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Warten ist keine Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die gesegnete Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Dadurch, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, aber er lebt darin wie in einem provisorischen Zelt, mit dem Herzen, das bereits auf die himmlische Heimat gerichtet ist, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einzigartigen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
Novelle Santa Maria, in Florenz, 12 November 2025
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HINWEIS
[1] m. Heidegger, Sein und Zeit,1927. Bestimmtes, die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt. §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Ein so wichtiges und in der zeitgenössischen Kultur so wichtiges Thema, dass der Schauspieler Alessandro Preziosi dieser Tage eine Show über Augustinus und seine Zeit in Italien aufführt (WHO).
[3]Augustinus von Hippo, Die Geständnisse, XI, 12, 14. „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??»
[4] Ebd., XI, 13, 15.
[5] Die klassische Definition der Ewigkeit findet sich bei Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens» („Die Ewigkeit ist völliger Besitz.“, gleichzeitig und vollkommen eines endlosen Lebens“). Diese Definition wurde von der gesamten schulischen Theologie übernommen.
[6]Die Geständnisse, XI, 13, 16.
[7] S. Thomas von Aquin, FRAGE, Ia, Q. 9 („Die Unveränderlichkeit Gottes“) e q. 10 („Die Ewigkeit Gottes“).
[8]Die Geständnisse, XI, 14, 17.„Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, Ich weiß nicht"
[9] Die Geständnisse, XI, 28, 38.
[10] Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
[11] Der Begriff Ephapax (einmal) ist ein griechisches Wort, das im Neuen Testament vorkommt, entscheidend für das Verständnis der einzigartigen und endgültigen Natur des Opfers Christi. Die Hauptquelle dieses Begriffs ist der Hebräerbrief. Diese neutestamentliche Schrift stellt eine lange und tiefgreifende Parallele zwischen dem levitischen Priestertum des Alten Testaments und dem Hohepriestertum Christi her. Die wichtigsten Schritte sind die folgenden:
- Juden 7, 27: Über Christus als Hohepriester sprechen, Der Autor sagt, dass Er „nicht jeden Tag braucht“., wie die anderen Hohepriester, Opfer darzubringen, zuerst für die eigenen Sünden und dann für die des Volkes: Tatsächlich hat er es ein für alle Mal getan (Ephapax), sich anbieten“. Hier wird darauf hingewiesen, im Gegensatz zu den jüdischen Priestern, die die Opfer ständig wiederholen mussten, Das Opfer Christi ist einzigartig und endgültig.
- Juden 9, 12: «[Christus] ein für alle Mal eingetragen (Ephapax) im Heiligtum, nicht durch das Blut von Ziegen und Kälbern, aber kraft seines eigenen Blutes, so eine ewige Erlösung zu erlangen“. Der Vers betont, dass die Wirksamkeit des Opfers Christi nicht vorübergehender Natur ist, aber ewig.
- Juden 10, 10: „Durch diesen Willen sind wir durch die Opferung des Leibes Jesu Christi geheiligt worden, Ein für alle Mal (Ephapax)». Hier ist unsere Heiligung direkt mit diesem einzigartigen und unwiederholbaren Ereignis verbunden.
Das Konzept findet sich auch in anderen Passagen des Neuen Testaments, wie im Brief an die Römer (6, 10), wo Sao Paulo, vom Tod und der Auferstehung Christi sprechen, Würfel: „Was seinen Tod betrifft, Er ist ein für alle Mal der Sünde gestorben (Ephapax)».
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Die verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: AUGUSTINE FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, DER NACH ZEIT HUNGERT
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Zeitgenössische Gesellschaft lebt in einer schizophrenen Beziehung zur Zeit. Einerseits, Zeit ist zu unserem wertvollsten Besitz geworden, eine stets knappe Ressource. Unser Leben wird von überfüllten Zeitplänen bestimmt, unerbittliche Fristen, und das bedrückende Gefühl, „nie genug Zeit zu haben“. Effizienz, Geschwindigkeit, und die Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos vorwärtseilenden Menschheit geworden, oft ohne das Ziel überhaupt zu kennen. Der moderne Mensch hungert nach Zeit¹ – ein Hunger, der immer mehr die Seele und den Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten unter uns, manifestiert sich in den vielen Formen generalisierter Angst, Panikattacken, und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, aber, diesmal So ersehnt und so genau gemessen, entgeht uns ständig. Es löst sich in eine Abfolge von Aufgaben und Verpflichtungen auf, die nur ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt – wir werden auf eine Zukunft projiziert, die scheinbar nie eintrifft, oder an eine Vergangenheit gekettet, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, doch arm an gelebter Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger² klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) ist an sich zeitlich. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit – er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein auf den Tod zu“.,„Eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Einschränkung, und Nicht-Ewigkeit.
Authentische Zeit, für Heidegger, ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Augenblicken – was er vulgäre Zeit nennt –, sondern vielmehr die Offenheit für die drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als Geworfenheit), und die Gegenwart (als In-der-Welt-Sein). Die Angst, die vor dem Tod und unseren eigenen Grenzen entsteht, ist daher kein negatives Gefühl, das man vermeiden sollte, sondern genau die Bedingung, die uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal in Besitz nimmt.
So tiefgreifend es auch ist, Dennoch bleibt diese Analyse horizontal – beschränkt auf die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Sein Horizont ist das Nichts. Genau hier dachte das Christentum, und vor allem das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: eine vertikale und transzendente. Augustinus beschreibt nicht nur die Erfahrung der Zeit; er hinterfragt es, bis es zu einem Weg wird, auf dem er Gott selbst befragt. Und bei dieser Befragung entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst zu finden ist, aber darüber hinaus – in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI seiner Bekenntnisse, Augustinus stellt sich mit entwaffnender Ehrlichkeit einer Frage, die naiv erscheint und dennoch theologisch brisant ist: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» – „Was tat Gott, bevor er Himmel und Erde erschuf??”³. Die Frage setzt eine Vorschöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlichem Nichtstun existiert haben könnte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerstört. Er weicht der Frage nicht mit der manchen zugeschriebenen geistreichen Bemerkung aus („Er bereitete die Hölle für diejenigen vor, die in Geheimnissen schnüffeln, die zu hoch für sie sind.“), sondern widerlegt es vielmehr von innen heraus. Es gab keine „Vorher“-Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht mit der Zeit, sondern mit der Zeit erschaffen: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten,“ schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, es war einfach keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet sich der Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – eine „Ewigkeit“, die sich endlos vor und zurück erstreckt. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle des Lebens ohne Ende. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Nunc stans – ein „ewiges Jetzt“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) noch Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind ein Tag,“ sagt Augustinus zu Gott, „Und Dein Tag ist nicht jeder Tag, aber heute; denn Dein Heute gibt dem Morgen nicht nach, es folgt auch nicht gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit“⁶.
Katholische Lehre hat diese Einsicht formalisiert, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert hat – eines der wesentlichen Elemente, die die „DNA“ Gottes selbst ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt, und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Möglichkeit zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie es der heilige Thomas von Aquin lehrte⁷.
Deshalb, jeden Versuch Unsere menschlichen zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden – Kategorien, die genau deshalb zu uns gehören, weil wir uns in der Zeit befinden – ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
"Was, dann, ist Zeit?” Sobald Augustinus die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt hat, Er steht vor einer zweiten und vielleicht noch schwierigeren Frage: die Natur der Zeit selbst zu definieren. Hier tritt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht». - "Was, dann, ist Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; wenn ich es jemandem erklären möchte, der fragt, Ich weiß es nicht“⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt für eine tiefgreifende spirituelle und phänomenologische Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit – er lebt es, er misst es – und doch kann er es nicht in einen Begriff einschließen. Damit beginnt ein Prozess der Demontage der gängigen Annahmen seiner Zeit. Ist Zeit vielleicht die Bewegung der Himmelskörper?, der Sonne, der Mond, und die Sterne? Nein, er antwortet, denn selbst wenn der Himmel stillstehen würde, die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung immer noch in der Zeit messen. Zeit, deshalb, ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Doch wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Augustins Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nachdem er Zeit in der Außenwelt gesucht hat – im Himmel und in materiellen Dingen – findet er sie im Inneren, in den Tiefen der menschlichen Seele. Zeit hat keine ontologische Substanz außerhalb von uns; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eine Aufblähung des Geistes, eine „Dehnung“ oder „Ausdehnung“ der Seele. Die menschliche Seele besitzt drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), wodurch die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit oder verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Augenblick konzentriert, der Punkt, an dem die Erwartung in Erinnerung umgewandelt wird.
Wenn wir eine Hymne singen, Augustinus erklärt es an einem schönen Beispiel, unsere Seele ist „gestreckt“. Das gesamte Lied ist erwartungsvoll präsent, bevor es beginnt; während die Worte gesungen werden, Sie gehen von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich ruhen sie in der Erinnerung. Die Handlung spielt sich in der Gegenwart ab, Dennoch wird es durch dieses kontinuierliche „Ausdehnen“ der Seele zwischen der Zukunft ermöglicht (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert). Zeit, deshalb, ist das Maß für den Eindruck, den die Dinge auf die Seele hinterlassen – und den die Seele selbst auf sie ausübt⁹.
Obwohl Augustines Spekulationen reichen das höchste Maß an philosophischer und theologischer Tiefe, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Es bietet, eher, Für jeden von uns ist es heute ein Schlüssel, mit dem wir unsere eigene Erfahrung der Zeit erlösen und authentischer und spirituell fruchtbarer leben können. Es entstehen drei Reflexionen, deshalb, aus augustinischer Sicht.
Unser Alltag wird von Chronos dominiert — quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität, und Angst, wie wir eingangs bemerkt haben. Augustins Reflexion lädt uns ein, Kairos – qualitative Zeit – neu zu entdecken, der „günstige Moment“.,„Der bedeutungsvolle Augenblick, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte durchschneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist,” dann jeden gegenwärtigen Moment, hin und wieder, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, es mit Aufmerksamkeit zu leben, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben,„Viele Meister des Innenlebens liegen ihnen so am Herzen.
Es gibt einen Ort und eine Zeit wo Kairos in seiner höchsten Form in Chronos einbricht: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi – ein für alle Mal in der Geschichte vollbracht (Ephapax)¹¹ – wird nicht „wiederholt“, sondern „neu präsentiert“.,“ sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht. Vergangenheit, gegenwärtig, und Zukunft konvergieren: wir erinnern uns an die Passion, Tod, und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Gegenwart in unserer Mitte (gegenwärtig); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben – nicht mehr als eine unerbittliche Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerreise zur Fülle des Lebens in Gottes Ewigkeit.
Endlich, die Vorstellung von Zeit denn distentio animi spendet tiefen Trost. Die „Dehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft) – wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung, und Wohltätigkeit. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler; Es ist vor allem Memoria salutis – die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist nicht die Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe – der konkreten Liebe zu Gott und zum Nächsten – zum einzigen Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13:13).
Unser Leben bewegt sich also, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Auf diese Weise, Der augustinische Mensch wird von der Zeit nicht erdrückt, sondern wohnt in ihr wie in einem provisorischen Zelt, sein Herz hat sich bereits der himmlischen Heimat zugewandt, wo Gott „alles in allem“ sein wird – und wo sich die Zeit selbst im Einzelnen auflösen wird, ewig, und Seligsprechung Gottes heute.
Novelle Santa Maria, Florenz, am 12. November, 2025
HINWEISE
- m. Heidegger, Sein und Zeit (Sein und Zeit), 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erste Abteilung § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 Und §§ 65-69.
- Dieses Thema ist in der zeitgenössischen Kultur so präsent, dass es sogar Gegenstand neuerer italienischer Bühnenaufführungen über Augustinus und die Zeit ist.
- Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?»
- ebenda., XI, 13, 15.
- Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens».
- Geständnisse, XI, 13, 16.
- Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und q. 10 („Über die Ewigkeit Gottes“).
- Geständnisse, XI, 14, 17.
- Geständnisse, XI, 28, 38.
- Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
- Auf den Begriff Ephapax (einmal), siehe Hebräer 7:27; 9:12; 10:10; Römer 6:10 – weist auf den endgültigen und unwiederholbaren Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal.“
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VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: HEILIGER AUGUSTIN FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, NACH DEM HUNGERT IST ZEIT
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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zeitgenössische Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Einerseits, Dies ist zum wertvollsten Gut geworden, eine immer knappe Ressource. Unser Leben ist von gesättigten Plänen geprägt, Enge Fristen und das bedrückende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Die Effizienz, Die Geschwindigkeit und Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer geschäftigen Menschheit geworden., viele Male, ohne Ihr Ziel zu kennen. Der moderne Mensch ist zeithungrig², ein Hunger, der zunehmend Seele und Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten, manifestiert sich in mehreren Formen generalisierter Angst, Panikattacken und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, Jedoch, Diese so ersehnte und so sorgfältig abgemessene Zeit entgeht uns. Es löst sich in einer Abfolge von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen.. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt: auf eine Zukunft projiziert, die nie eintritt, oder in einer Vergangenheit verankert ist, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an Lebenszeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger¹ klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) Es ist von Natur aus vorübergehend.. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit: Er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein für den Tod“, eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Begrenzung und nicht Ewigkeit.
authentische Zeit, für Heidegger, Es ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Momenten – was er „vulgäre“ Zeit nennt –, sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als würde man geworfen) und die Gegenwart (wie man in der Welt ist). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen gibt es nicht, daher, ein negatives Gefühl, dem man entfliehen muss, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem sich der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal aneignet.
Egal wie tief, diese Reflexion bleibt bestehen, Jedoch, in der horizontalen Ebene, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Dein Horizont ist nichts. Genau hier dachte das Christentum, und insbesondere das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: vertikal und transzendent. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, sondern befragt es, bis es zu einem Weg wird, Gott selbst zu befragen. Und bei dieser Suche entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt., aber außerhalb davon: in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Geständnisse, Augustinus beantwortet eine Frage, die naiv erscheint, mit entwaffnender Aufrichtigkeit., aber es ist theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» — „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat?“?»³. Die Frage setzt ein „Vorher“ der Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlicher Muße existiert hätte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an ihren Wurzeln zerstört.. Er weicht der Frage nicht mit der von manchen zugeschriebenen genialen Antwort aus („Er hat die Hölle für diejenigen bereitet, die zu hohe Mysterien erforschen.“), sondern widerlegt es von innen heraus. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In die Zeit, Chinesisch mit die Zeit: «Du bist der Architekt aller Zeiten», schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt –. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit.. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt seines Wesens.
„Deine Jahre sind ein einziger Tag“, Augustinus sagt zu Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute; denn dein Heute weicht weder dem Morgen, noch folgt es dem Gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit»⁶. Die katholische Lehre hat diese Intuition formalisiert, indem sie die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert., eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Schritt von der Macht zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie der heilige Thomas von Aquin lehrt⁷.
Deswegen, jeder Versuch, sich an Gott zu wenden unsere zeitlichen Kategorien – Kategorien, die uns eigen sind, dass wir pünktlich sind – es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist..
„Was ist, Also, die Zeit?» Sobald die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt ist, Agustín steht vor dem zweiten, und vielleicht anstrengender, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier entsteht das berühmte Paradoxon, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht" - "Was ist, Also, die Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; Wenn ich es der Person erklären möchte, die mich fragt, Ich weiß es nicht»⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit: lebt es, misst es, und doch gelingt es ihm nicht, es in ein Konzept zu fassen. Damit beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen seines Jahrhunderts. Ist Zeit vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern?, der Sonne, der Mond und die Sterne? Nein, antworten, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung in der Zeit messen. Zeit, daher, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie misst man etwas so schwer fassbares??
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung Es ist ebenso cool wie introspektiv.. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in den Objekten, Agustín findet es drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz.; seine Realität ist psychologischer Natur. es ist ein Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Die menschliche Seele verfügt über drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), durch die die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; die Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit Ö verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Moment konzentriert, der Punkt, an dem sich Erwartung in Erinnerung verwandelt.
Wenn wir eine Hymne singen, Agustín erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „verlängert“. Der gesamte Gesang ist in der Erwartung vorhanden, bevor er beginnt; wie die Worte gesprochen werden, Gehen Sie von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich werden sie im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es ist dank dieser kontinuierlichen „Ausdehnung“ der Seele zwischen der Zukunft möglich (das ist verkürzt) und die Vergangenheit (das verlängert sich). Zeit, daher, Es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst erzeugt⁹.
Obwohl augustinische Spekulation erreicht das höchste philosophische und theologische Niveau, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Angebote, eher, Für jeden von uns ein Schlüssel, um unsere eigene Zeiterfahrung wiedergutzumachen und authentischer und spirituell fruchtbarer zu leben. Aus augustinischer Sicht entstehen, Also, drei reflexionen.
Unser tägliches Leben wird dominiert von Chronos: quantitative Zeit, sequentiell, gemessen mit der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität und Angst, wie wir am Anfang sagten. Die augustinische Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairo: qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem sich die Ewigkeit mit unserer Geschichte kreuzt. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk, jedes „Jetzt“, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre ermahnt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unseres Bedauerns zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott im alltäglichen Leben des gegenwärtigen Augenblicks zu finden.: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben., von vielen Lehrern des Innenlebens so geliebt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit in dem die Kairo bricht in die Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ein für alle Mal in der Geschichte erfüllt (Ephapax)¹¹, es wird nicht „wiederholt“, aber es wird „neu präsentiert“, sakramentale Gegenwart am Altar erlangen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: wir erinnern uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Präsenz in unserer Mitte (Geschenk); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Rückkehr und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben: nicht mehr als eine unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerfahrt zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit als Aufblähung des Geistes spendet tiefen Trost. Die „Ausdehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – die für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft)– wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung und Nächstenliebe. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler, aber vor allem die Erinnerung an die Erlösung: die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist keine Angst vor einer ungewissen Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denjenigen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich so, wie ein spiritueller Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Daher, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, sondern bewohnt es wie ein provisorisches Zelt, mit dem Herzen bereits auf die himmlische Heimat ausgerichtet, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
Novelle Santa Maria, Florenz, ein 12 November 2025
Notizen
- m. Heidegger, Sein und Zeit, 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 y §§ 65-69.
- Ein Thema, das in der zeitgenössischen Kultur so präsent ist, dass es in Italien sogar Gegenstand von Theateraufführungen über Augustinus und seine Zeit war..
- Der heilige Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: „Was hat Gott getan?“, bevor er Himmel und Erde machte?»
- ebenda., XI, 13, 15.
- Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: „Die Ewigkeit ist der unendliche Besitz des Lebens auf einmal und vollkommen.“.
- Geständnisse, XI, 13, 16.
- Heiliger Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und was. 10 („Auf die Ewigkeit Gottes“).
- Geständnisse, XI, 14, 17.
- Geständnisse, XI, 28, 38.
- Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
- Über den Begriff Ephapax (einmal), siehe Hebräer 7,27; 9,12; 10,10; Römer 6,10: weist auf den einzigartigen und endgültigen Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal“.
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Die Sünde von Sodom und dieser unausgesprochene Wunsch, die Heilige Schrift schwul zu machen und Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus zu legitimieren – El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Schreiben und Legalisieren von Homosexualität innerhalb der Kirche und des Klerus
/in Wirklichkeit/von Pater IvanoMit Leo XIV., Bischof von Rom, der Titel des Primas von Italien taucht wieder auf
/in Wirklichkeit, Theologie und kanonisches Recht/von Pater TheodoreMIT LEO XIV, BISCHOF VON ROM, Der Titel des italienischen Primaten taucht wieder auf
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
– Kirchliche aktuelle Ereignisse –

Autor
Teodoro Beccia
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Unter den Worten des Papstes Leo XIV in seiner jüngsten Rede im Quirinale, der 14 letzten Oktober, Eine davon war besonders von theologischer Kraft und historischer Intensität geprägt: „Als Bischof von Rom und Primas von Italien“.
Diese Definition, blieb in offiziellen Texten lange stumm, wird nun in der Stimme des Papstes als Orientierungszeichen für die Kirche und für Italien wieder lebendig. Nach Jahren überwiegend universeller Interpretationen des Papsttums, Leo XIV. wollte die ursprüngliche Dimension seines Amtes erneuern: der Papst ist Bischof von Rom und, dafür, Führer und Vater der Kirchen Italiens.
Der Titel Primas von Italien drückt die ekklesiologische Wahrheit aus, die die Universalkirche mit ihren konkreten Wurzeln verbindet, den Primat Petri auf die sakramentale Quelle und die Gemeinschaft der Ortskirchen zurückführen (vgl.. Das Licht, 22; Der ewige Hirte, Kappe. (II)). In der Vision des Zweiten Vatikanischen Konzils, Die Petrusfunktion ist niemals von der bischöflichen und kollegialen Dimension getrennt: der Bischof von Rom, als Nachfolger von Peter, übt eine Präsidentschaft der Nächstenliebe und Einheit aus (Das Licht, 23), die ihre Wurzeln in ihrem eigenen Bischofssitz hat. In diesem Sinne,, Der Titel Primas von Italien stellt kein rechtliches Privileg dar, sondern ein theologisches und kirchliches Zeichen, das die enge Verbindung zwischen dem universellen Primat des Papstes von Rom und seiner Vaterschaft über die Kirchen Italiens zum Ausdruck bringt. Wie uns der heilige Johannes Paul II. erinnert, Das Amt des Bischofs von Rom „steht im Dienst der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft der Kirche“ (Für ein;, 94), und gerade aus dieser Gemeinschaft erwächst die nationale und lokale Dimension seines pastoralen Anliegens.
In der katholischen Hierarchie der lateinischen Kirche, zu Beginn des zweiten Jahrtausends, Auch Primatenbischöfe sind vorgesehen, Prälaten, die mit diesem Titel – nur Ehrentitel – die ältesten und wichtigsten Diözesen von Staaten oder Territorien leiten, ohne jegliches Vorrecht (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024). Der Bischof von Rom ist der Primas von Italien: alter Titel, Im Laufe der Jahrhunderte umgesetzt und auch heute noch in Kraft, allerdings mit unterschiedlichen Vorrechten, die sich im Laufe der Zeit ergeben haben.
Im Laufe der Jahrhunderte Andere Bischöfe auf der Halbinsel trugen den Ehrentitel eines Primas: Der Erzbischof von Pisa behält den Titel eines Primas der Inseln Korsika und Sardinien, Der Erzbischof von Cagliari trägt den Titel eines Primas von Sardinien, Der Erzbischof von Palermo behält den Titel eines Primas von Sizilien, und der Erzbischof von Salerno als Primas des Königreichs Neapel (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, Sez. „Metropolitan- und Primatenhauptquartier“).
Der mit dem Begriff Italien bezeichnete territoriale Geltungsbereich war vielfältig: aus den Vorstädten Italiens der ersten christlichen Jahrhunderte, ins gotische und lombardische Italien, bis zum Königreich Italien Eingliederung in das Römisch-Deutsche Reich, Im Wesentlichen bestehend aus Norditalien und dem Kirchenstaat. Dieser Vorrang betraf nicht die Gebiete des ehemaligen Patriarchats von Aquileia, noch die Gebiete, die Teil davon sind Germanisches Königreich — das aktuelle Trentino-Südtirol, Triest und Istrien —, gehörte später zum Kaiserreich Österreich. Heute wird der Vorrang Italiens auf einem Territorium umgesetzt, das dem der Italienischen Republik entspricht, der Republik San Marino und des Staates Vatikanstadt (vgl.. Päpstliches Jahrbuch, ed. 2024, Sez. „Urhauptquartiere und Territorien“).
Der Begriff „Italien“ galt für die kirchliche Gerichtsbarkeit Es hatte nie einen politischen Wert, aber eine überaus pastorale und symbolische Bedeutung, verbunden mit der einigenden Funktion des Bischofs von Rom als Zentrum der Gemeinschaft zwischen den Teilkirchen der Halbinsel. Seit der Spätantike, in der Tat, der Suburbicaria regio bezeichnete das Gebiet, das, nach altem Brauch, erkannte die direkte Abhängigkeit vom Römischen Stuhl an (vgl.. Päpstliches Buch, vol. ich, ed. Duchesne). Im Laufe der Jahrhunderte, während sich zivile Wahlkreise und staatliche Strukturen verändern, die spirituelle Dimension des Primats ist konstant geblieben, als Ausdruck der kirchlichen Einheit und der apostolischen Tradition der Halbinsel.
In den zweitausend Jahren des Christentums, Die Menschen auf der Halbinsel und das Episkopat selbst haben ständig auf den Römischen Stuhl geschaut, sowohl im kirchlichen als auch im zivilen Bereich. Im 452 der Bischof von Rom, Leone I, auf Wunsch von Kaiser Valentinian III, Er war Teil der Botschaft, die nach Norditalien reiste, um den Hunnenkönig Attila zu treffen, um ihn von seinem Vormarsch nach Rom abzubringen (vgl.. Prosper d'Aquitania, Chronik, bis zu einem Jahr 452).
Sie sind die Päpste von Rom, die, die Jahrhunderte, unterstützen die Kommunen gegen die kaiserlichen Mächte: Die Welfenpartei – und insbesondere Karl von Anjou – wird zum Instrument der päpstlichen Macht auf der gesamten Halbinsel. Der römische Pontifex wird als Freund der Gemeinden auftreten, der Beschützer der italienischen Freiheiten, Beitrag zur Auflösung der eigentlichen Idee eines Imperiums, das als Inhaber der vollständigen Souveränität verstanden wird, zugunsten einer umfassenden und vielfältigen Souveränität.
Das Konzept der Zuständigkeit wird Bartolo da Sassoferrato klar zum Ausdruck bringen (1313-1357): es wird nicht nur als verstanden die Macht, das Gesetz zu sagen, aber vor allem als der Komplex von Befugnissen, die für die Leitung eines Systems notwendig sind, das nicht zentral in den Händen einer einzelnen Person oder Körperschaft liegt (vgl.. Bartolo von Saxoferrato, Abhandlung über die Gerichtsbarkeit, in Alles funktioniert, New York, 1588, vol. IX). In dieser pluralistischen Rechtsauffassung, Der Apostolische Stuhl verkörpert das Prinzip des Gleichgewichts und der Gerechtigkeit zwischen den vielfältigen Formen der Souveränität, die sich auf der Halbinsel entwickeln, stellt sich als Garant für die Ordnung und Freiheit der christlichen Gemeinschaften dar.
Auch im 19. Jahrhundert, Vincenzo Gioberti schlug das Neo-Guelfen-Ideal und eine Konföderation italienischer Staaten unter der Präsidentschaft des römischen Pontifex vor, Er skizzierte eine Vision, in der die geistliche Autorität des Papstes als Prinzip der moralischen und politischen Einheit der Halbinsel hätte fungieren sollen (vgl.. v. Gioberti, Vom moralischen und bürgerlichen Primat der Italienerich, Brüssel 1843, lib. (II), Kappe. 5). Im Einklang, Auch Antonio Rosmini erkannte den Apostolischen Stuhl als Grundlage der christlichen politischen Ordnung an, Dabei wird zwischen geistiger Macht und weltlicher Macht unterschieden, in einer Perspektive, die darauf abzielte, den Bruch zwischen Kirche und Nation zu heilen (vgl.. An. Rosmini, Die fünf Wunden der heiligen Kirche, Lugano 1848, Teil II, Kappe. 1).
Der Titel Primas von Italien, in der Moderne, er bezog sich also auf den Bischof von Rom, Herrscher eines riesigen Territoriums und Oberhaupt eines weitläufigen Staates, wie andere, auf der Halbinsel. Das Territorium des Primats, infolge, es wurde nicht mit dem eines einzelnen Staates identifiziert, aber es überschnitt sich mit der Pluralität der politischen Gerichtsbarkeiten der Zeit. Wenn er Konkordat von Worms (1122) hatte den Päpsten von Rom die Befugnis zugeschrieben, die Ernennung von Bischöfen zu bestätigen, in Italien – oder besser gesagt in Königreich Italien, einschließlich Mittel-Norditalien –, Im Laufe der Jahrhunderte wurde die Wahl der Bischöfe mit den Landesherren abgestimmt, nach den Gepflogenheiten europäischer Staaten: oder durch Baggervorführungen, Der erste davon war im Allgemeinen der Auserwählte, oder mit einer einzigen Ernennung durch den Fürsten, der das Patronatsrecht innehat, wie es auch für das Königreich Sizilien geschah (vgl.. Bullarium Romanum, T. v, Roma 1739).
Die Beteiligung der staatlichen Behörde stellte oft ein wesentliches Gleichgewicht zwischen Staat und Kirche fest, in dem die Anerkennung der jeweiligen Wirkungsbereiche es dem Apostolischen Stuhl ermöglichte, seinen Einfluss auf bischöfliche Ernennungen aufrechtzuerhalten, allerdings im Rahmen der Konkordate und landesherrlichen Privilegien.
Mitten in der jurisdiktionalistischen Ära des 18. Jahrhunderts, Bischöfliche Ansprüche fanden im Episkopat der Halbinsel keinen Platz, noch die gallikanischen oder germanischen, obwohl einige italienische Fürsten versuchten, dem nachzukommen, wenn nicht bevormunden, solche Theorien (vgl.. P. Studienprogramm, Jurisdiktionalismus in der Geschichte des italienischen politischen Denkens, Bologna 1968). In der Toskana, Die staatliche Einmischung in religiöse Angelegenheiten fand unter Großherzog Peter Leopold ihre volle Umsetzung (1765-1790). Beseelt von aufrichtigem religiösem Eifer, Der Großherzog glaubte, dass er ein Werk wahrer Hingabe und Frömmigkeit verrichtete, als er gegen die Missbräuche der kirchlichen Disziplin vorging, Aberglaube, die Korruption und Ignoranz des Klerus.
Anfangs Der toskanische Episkopat erhob keinen Protest, oder weil er die Sinnlosigkeit des Widerstands erkannte, oder weil er diese Maßnahmen genehmigt hat; vielleicht sogar warum, im toskanischen Episkopat wie im Klerus, Es gab eine Abneigung gegen religiöse Orden und eine Form der Autonomie vom Heiligen Stuhl wurde bereitwillig akzeptiert. Jedoch, in der Generalsynode von Florenz von 1787, alle Bischöfe des Staates – außer Scipione de' Ricci und zwei anderen – lehnten diese Reformen ab, Bekräftigung der Treue zur Gemeinschaft mit dem Papst und Verteidigung der Integrität der kirchlichen Tradition (vgl.. Tagungsband der Synode von Florenz, 1787, Bogen. Der Hof von Florenz).
Die katholische Kirche hat immer gekämpft die Bildung nationaler Kirchen, denn solche Versuche stehen in offenem Widerspruch zur Struktur der kirchlichen Gemeinschaft selbst und zur alten kanonischen Disziplin. Schon der Hund. XXXIV. Tag Kanoniker der Apostel — eine Sammlung aus dem 4. Jahrhundert, rund ums Jahr 380 – ein Grundprinzip der bischöflichen Einheit vorgeschrieben:
Es besteht Einigkeit darüber, dass der Bischof die einzelnen Nationen kennen sollte, weil er als der Erste unter ihnen gilt, den sie als ihr Oberhaupt betrachten und nichts anderes als seine Zustimmung ertragen, als diese allein, welche Gemeinden [auf Griechisch τῇ paroiᾳ] zuständig und die ihm unterstehenden Städte sind zuständig. Aber er sollte auch nichts tun, ohne das Gewissen aller zu berücksichtigen; denn so wird Einstimmigkeit herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht („Die Bischöfe jeder Nation müssen wissen, wer von ihnen der Erste ist, und ihn als ihren Anführer betrachten, und tun Sie nichts Wichtiges ohne seine Zustimmung; Jeder wird sich nur mit dem befassen, was seine eigene Diözese und die davon abhängigen Gebiete betrifft; aber wer der Erste ist, darf auch nichts ohne die Zustimmung aller tun: So wird Harmonie herrschen und Gott wird durch Christus im Heiligen Geist verherrlicht.“)
Diese Regel, von apostolischem Flair und synodaler Matrix, bekräftigt den Grundsatz der Einheit in der Kollegialität, wo Primat nicht Herrschaft bedeutet, aber Abendmahlsgottesdienst. So eine Vorstellung, in der katholischen Tradition übernommen und vertieft, fand seinen vollen Ausdruck in der Lehre vom römischen Primat. Wie Papst Leo XIII. lehrt:
„Die Kirche Christi ist von Natur aus eine, und als einer ist Christus, also muss man sein Körper sein, Sein Glaube ist einer, seine Lehre ist eine, und bei einem war sein Kopf sichtbar, vom Erlöser in der Person Petrus gegründet“ (Bekannt, 9).
Infolge, jeder Versuch, bestimmte Kirchen zu gründen oder national unabhängig vom Apostolischen Stuhl wurde immer als im Widerspruch dazu abgelehnt ein, heilig, Katholische und Apostolische Kirche. Die Unterordnung des Bischofskollegiums unter den Petrusprimat stellt in der Tat das Band der Einheit dar, das die Katholizität der Kirche garantiert und die einzelnen Teilkirchen vor der Gefahr der Isolation oder der Abweichung von der Lehre bewahrt (vgl.. Das Licht der Nationm, 22; Christus der Herr, 4).
Der Titel Primas, einigen Orten zugeschrieben, es war eigentlich nur eine Ehrung, wie das von Patriarch einigen Bischofssitzen des lateinischen Ritus verliehen (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 438). Was für eine Würde, ausschließlich zeremonieller Natur, es hatte keine wirksame Gerichtsbefugnis, noch eine direkte Autorität über die anderen Diözesen einer bestimmten Kirchenregion. Der Titel sollte das Alter oder die besondere historische Bedeutung eines Bischofssitzes würdigen, nach einer im zweiten Jahrtausend konsolidierten Praxis.
Allerdings ist die Lage anders und vor allem die Vorrechte der beiden Primatensitze Italien und Ungarn, die eine einzigartige juristisch-kirchliche Physiognomie innerhalb der lateinischen Kirche bewahren. Nach jahrhundertealter Tradition, Dem Fürstprimas von Ungarn obliegen sowohl kirchliche als auch zivile Pflichten. Unter diesen, das Privileg, den Souverän zu krönen – ein Privileg, das zuletzt ausgeübt wurde 30 Dezember 1916 zur Krönung König Karls IV. von Habsburg durch den Hl. E. Mons. János Cernoch, dann Erzbischof von Esztergom – und ihn im Falle einer vorübergehenden Verhinderung zu vertreten (vgl.. Zeitschrift des Heiligen Stuhls, vol. XLIX, 1917).
Ungarischer Vorrang es wird dem Erzbischöflichen Sitz Esztergom zugeschrieben (heute Esztergom-Budapest), dessen alte Vorrangwürde bis ins 11. Jahrhundert zurückreicht, als König Stephan I. vom Papst die Gründung der ungarischen Nationalkirche unter dem direkten Schutz des Apostolischen Stuhls erhielt. L'Archivescovo di Esztergom, als Primas von Ungarn, genießt gegenüber allen im Staat anwesenden Katholiken eine Sonderstellung und Macht quasi-staatlich über Bischöfe und Metropoliten, einschließlich der Metropole Hajdúdorog für die ungarischen Gläubigen des byzantinischen Ritus. In seiner Nähe befindet sich ein Hauptgericht, immer von ihm geleitet, die Fälle in dritter Instanz beurteilt: ein Privileg, das auf einem uralten Brauch beruht, und nicht auf einer ausdrücklichen Rechtsnorm (vgl.. Kodex des kanonischen Rechts, kann. 435; Päpstliches JahrbuchÖ, Sez. „Hauptquartier“, ed. 2024). Er ist ungarischer Staatsbürger, wohnhaft im Staat, und bekleidet oft auch das Amt des Präsidenten der Ungarischen Bischofskonferenz, Ausübung einer Vermittlerfunktion zwischen dem Apostolischen Stuhl und der Ortskirche.
Italienischer Vorrang, dem Römischen Stuhl zugeschrieben, Es hat eine ganz besondere Konfiguration: sein Besitzer, der Bischof von Rom, er kann – und war es in den letzten Pontifikaten auch – ein nicht-italienischer Staatsbürger sein. Er ist Herrscher eines fremden Staates, der Staat Vatikanstadt, nicht Teil der Europäischen Union, und gehört nicht der italienischen Bischofskonferenz an, unter Beibehaltung der direkten Autorität darüber. Aufgrund seines Titels Primas von Italien, Tatsächlich ernennt der Papst den Präsidenten und Generalsekretär der Italienischen Bischofskonferenz, wie es die Kunst verlangt. 4 §2 der CEI-Satzung, das ausdrücklich an „die besondere Bindung erinnert, die die Kirche in Italien mit dem Papst verbindet.“, Bischof von Rom und Primas von Italien“ (vgl.. Satzung der Italienischen Bischofskonferenz, genehmigt von Paul VI 2 Juli 1965, aktualisiert in 2014).
Diese einzigartige rechtliche Konfiguration zeigt, wie italienischer Vorrang, obwohl es keine autonome Verwaltungsstruktur gibt, behält eine echte ekklesiologische Funktion, als sichtbarer Ausdruck der organischen Verbindung zwischen der Weltkirche und den Kirchen Italiens. Darin manifestiert sich die Kontinuität des Petrusprimats in seiner doppelten Dimension: Universelle, als Dienst an der Gemeinschaft der ganzen Kirche, und lokal, als pastorale Vaterschaft auf italienischem Territorium ausgeübt (Das Licht, 22–23).
Damit ist eine Öffnung skizziert das Ende der Kirche zu internationalen und globalen Problemen, etwas, das auch in einigen Abschnitten des Katechismus der Katholischen Kirche zu finden ist, den Menschenrechten gewidmet, zur internationalen Solidarität, zum Recht auf Religionsfreiheit verschiedener Völker, zum Schutz von Auswanderern und Flüchtlingen, zur Verurteilung totalitärer Regime und zur Förderung des Friedens. Am relevantesten ist die Einladung, Anstiftung, der Kirche a um das Gute zu vervollständigen es ist nicht nur an der verankert ewige Erlösung, zur Erreichung des jenseitigen Ziels, sondern auch zum Kontingent, auf die immanenten Bedürfnisse des Menschen, der materielle Hilfe benötigt.
Basierend auf dem beanspruchten Vorrang und gemäß Art. 26 der Lateranvertrag, Die pastorale Tätigkeit des Papstes selbst findet in mehreren Regionen Italiens statt, durch Besuche in vielen Städten und Heiligtümern, durchgeführt werden, ohne dass diese als Auslandsreisen erscheinen. Die weit verbreitete Praxis, den Papst von Rom als ersten Bischof Italiens zu betrachten, führt dazu, dass italienische Ereignisse in seinen Reden oder Reden häufig präsent sind.. Er besucht häufig Gebiete der Halbinsel, in denen sich schmerzhafte Ereignisse ereignet haben, und die Anwesenheit des Papstes wird von der Bevölkerung als pflichtbewusst angesehen, als Zeichen des Trostes und der Hilfe erbeten. Es kommt auch zurück, im weitesten Sinne des Primats, Empfang von Delegationen italienischer Staatsorgane. In dieser Perspektive, Die Figur des römischen Pontifex als Primas von Italien erhält die Bedeutung eines Zeichens der Gemeinschaft zwischen der Kirche und der Nation, im Sinne der universalen Mission, die er als Nachfolger Petri ausübt. Der nationalen Dimension seines pastoralen Anliegens steht nichts entgegen, sondern es integriert, mit der katholischen Mission des Apostolischen Stuhls, denn der Papst ist auch Bischof von Rom, Vater der Kirchen Italiens und Hirte der Weltkirche (Predigen Sie das Evangelium, Kunst. 2).
Die dreifache Dimension seines Dienstes — Diözesan, national und universal – macht das sichtbar die Einheit der Kirche das bekennt der Glaube und die Geschichte bezeugt es. Daher der Titel Primas von Italien, tauchte in der Stimme Leos XIV. wieder auf, es erscheint nicht als Überbleibsel vergangener Ehrungen, sondern als lebendige Erinnerung an die spirituelle Verantwortung des Papsttums gegenüber dem italienischen Volk, in Kontinuität seiner apostolischen Sendung gegenüber allen Menschen.
Velletri von Rom, 16 Oktober 2025
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Von Professor Alessandro Barbero ein Heiliger Franziskus „unter der Kruste“. wenn Heiligkeit mit Geschichte verbunden wird
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Beerdigung des Apostolischen Nuncio Adriano Bernardini. Homily von Pater Ariel S ausgesprochen. LEVI GUALDO
Diözese San Marino-Montefeltro, Klosterkirche von Piandimeleto, 15 September 2025 Stunden 15:00. Exequine von S.E.. Mons. Adrian Bernardini, Erzbischof der Besitzer von Faleri und Apostolischer Nuntius.
- Kirchennachrichten -
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† Aus dem Evangelium nach Johannes (14, 1-6)
Damals, Jesus sagte seinen Jüngern: „Dein Herz ist nicht beunruhigt. Glauben Sie an Gott und glauben Sie auch an mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Orte. wenn nicht, Ich hätte es dir gesagt. Ich gehe, um einen Platz vorzubereiten; Wenn ich weg bin und ich dir einen Platz vorbereitet habe, Ich werde zurückkommen und dich mitnehmen, Warum bist du wo ich bin. Und der Ort, an dem ich gehe, Sie wissen den Weg ". Tommaso sagte es ihm: «Lord, wir wissen nicht, wohin du gehst, und wie können wir den Weg wissen?». Jesus sagte es ihm: "Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich. Dein Herz ist nicht beunruhigt. Glauben Sie an Gott und glauben Sie auch an mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Häuser. wenn nicht, Ich hätte es dir jemals gesagt: Ich werde einen Platz vorbereiten? Wenn ich weg bin und ich dir einen Platz vorbereitet habe, Ich werde wieder kommen und dich mitnehmen, Denn wo ich auch du bin, du auch. Und der Ort, an dem ich gehe, Sie wissen den Weg ". Tommaso sagte es ihm: “Mann, Wir wissen nicht, wohin Sie gehen; Wie können wir den Weg wissen??». Jesus sagte es ihm: “Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich”».
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Geschätzte Bischöfe Domenico, Hirte davon unseres Bestimmte Kirche e Andreas, emeritus, Konfrontiert Freunde und alle von euch lieber Geschenk hier: «Gnade an Sie und den Frieden von Gott, unser Vater, und durch den Herrn Jesus Christus ".
Empfangen der 30 August die heilige Salbung der Kranken Adrian Bernardini Erzbischof der Besitzer von Vermissen und apostolischer Nuncio, Die Worte des Johannesevangeliums flüsterten mir zu: "Vati, Die Zeit ist gekommen " (GV 17, 1-2). Aus diesem Grund habe ich mich entschieden, ihn mit einer Pause aus diesem vierten Evangelium zu begrüßen, Wo der Apostel Petrus Jesus fragt: «Lord, wohin gehst du?». Jesus reagiert auf Pietro, der noch nicht bereit war: "Wohin ich gehe, Sie können mir vorerst nicht folgen; Sie werden mir später folgen ". Das gleiche hatte kurz vor allen Jüngern gesagt: «Wohin ich gehe, Du kannst nicht kommen " (GV 13, 33-34).

Auf dem Bild: S.E.R. Mons. Adrian Bernardini (13.08.1942 – † 11.09.2025) und Pater Ariel S.. Levi di Gualdo, sein Privatsekretär (2017-2025)
Sie sind Fragmente die die Emotionen für die bevorstehende Ablösung des göttlichen Meisters enthüllen. Vielleicht ist deshalb die Worte des neu verkündeten Evangeliums mit einer Einladung Jesu, der wird, der wird, Zusätzlich zur versprochenen Versprochenheit auch Balsamo: „Dein Herz ist nicht beunruhigt. Glauben Sie an Gott und glauben Sie auch an mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Häuser ".
Mit seinen Worten Jesus macht seine Abreise und Leere, die seine Jünger die Möglichkeit gibt, die Gelegenheit zur Wiedergeburt zu haben. Um Glauben bitten, Er drängt sie, die Angst vor dem Neuen und den Schrecken der Verlassenheit im Mut zu verändern, sich selbst zu geben, Lehne sich auf den Herrn, der verspricht, einen Platz für sie vorzubereiten. Er lebt seine Abreise in Bezug auf diejenigen, die bleiben und zeigen, dass er sie nicht aufgibt, Aber eine andere Phase der Beziehung zu ihnen ist eine Einweihung. Die Abteilung ist angesichts eines neuen Empfangs, der auf einem genauen Versprechen beruht: "Ich werde dich mitnehmen" (GV 14,2-3).

Unter schwierigen Umständen wie diesem Es ist schön, zum Anfang zurückzukehren, Wenn die Jünger, die Zukunft des Apostels, Sie hatten den ersten Kontakt mit Jesus und fragten ihn: „Rabbi, Maestro, wo Sie leben?». er sprach zu ihnen:: "Komm und sieh".
"Bleiben" oder "Wohnung", "Kommen" und "sehen" Sie sind die Verben, die vor allem im Johannes -Evangelium den Weg des Glaubens beschreiben, Die Ankunft des Schülers und die Antwort auf Pietros Frage: "Wohin gehst du?, wo wir uns treffen und dich wieder finden können?». Jesus wird eines Tages sagen: „Bleib in meiner Liebe, Wie der Zweig im Rebstock bleibt, Weil ich die Gebote meines Vaters und ich in seiner Liebe beobachtet habe. Das ist der Ort, an dem ich wohne, Ich bleibe und lebe " (GV 15,9-10).
Hier ist das Ziel des Schülers für das es nicht notwendig sein wird, auf den Todesstrang zu warten, Weil es hier ist, jetzt schon, Für alle verfügbar, Weil Jesus davongekommen ist. Es ist keine zukünftige Realität, die sich durch den Tod als jenseits dieses Lebens erweisen wird, harte Pass für diejenigen, die darüber hinausgehen müssen, und ein schmerzhaftes Erbe für diejenigen, die mit Erinnerung leben müssen, Aber es ist ein Geschenkgeschenk für diejenigen, die "an ihn glauben" (GV 14,12).
Es ist daher nicht einmal unser Herz angesichts der Ablösung beunruhigt, Machen wir uns vielmehr bereit, den Ort zu erkennen, an dem jeder von uns für das ewige Zuhause verantwortlich ist, das uns erwartet. Ähnlich anstelle des geliebten Jüngers, der im letzten Abendessen seinen Kopf auf die Brust Jesu lehnte. Er wurde in die Brust Jesu gelegt (GV 13,25), WHO, Wie der Prolog Giovanneo sagt: "Er kehrte in die Brust seines Vaters zurück und öffnete den Weg" (GV 1,18), Jetzt "kam er seine Stunde, um von dieser Welt zu seinem Vater zu gehen (GV 13,1) sagt uns,: "Niemand kommt zum Vater, außer durch mich".

Um zu versuchen, die nicht einfachen Gründe vorzuschlagen, Aber die Kirche hat das Heilige Evangelium verfolgt und machbar, einschließlich Diplomatie. Dies ist der apostolische Nuncio: ein Träger und Ansager des heiligen Evangeliums, das zur Schaffung des Frieden Christi in der Welt. Aber versuchen wir, alles mit einem konkreten Beispiel darzustellen: im Oktober 1962 Die Welt berührte den dritten Weltkrieg mit der "Kuba -Krise". Inzwischen die beiden Gesprächspartner, Nikita Kruscev und John Fitzgerald Kennedy konnten nicht mehr sprechen oder behandeln, Weil auch nicht bereit war, einen Schritt zurückzutreten. In diesem tragischen Moment intervenierte der heilige Papst Johannes John xxiii das, gut zu erinnern, Es war nicht richtig, dass einfacher Landwirt, der in bestimmten beliebten Ikonografien betroffen ist, Es kam aus der Welt der Diplomatie und war auch ein Diplomat gewesen, Besonders in seinem Mandat als apostolischer Nuncio in Frankreich. Die beiden Gesprächspartner akzeptierten den Appell gleichzeitig und die Raketenköpfe auf Kuba kehrten zurück zurück. Ein paar Monate später, Im April 1963, Der Heilige Papst veröffentlichte seine Enzyklika Frieden auf Erden. Die Friedensbotschaft des Evangeliums setzte sich dank der päpstlichen Diplomatie durch. Heute, Die Bücher der zeitgenössischen Geschichte, Sie erzählen, dass diese diplomatische Intervention die Menschheit vor dem Risiko eines Dritten Weltkriegs rettete.
Anstatt die Litanien seiner Tugenden zu rezitieren Ich werde einen seiner Mängel erwähnen, Um zu demonstrieren, wie ein Diener der Kirche und das Papsttum einen Defekt durch die drei Tugenden des Glaubens verändern kann, Hoffnung und Nächstenliebe (vgl.. Kor 13, 1-13), Wer steht nicht auf Emotionen, schlechter bei viszeralen Ideologien, aber aus der Vernunft. Glaube sucht Verständnis und umgekehrt Glaube sucht Verständnis, oder: Der Glaube erfordert den Grund und umgekehrt Vernunft erfordert Glauben, Als Vater der Schule klassische Sant'anselmo d'Aosta wurde nach dem Gedanken an den Heiligen Vater und Doktor der Agostino -Kirche Bischof von Hippona renoviert: Ich glaube, dass, um zu verstehen, und umgekehrt Ich verstehe, dass Sie vertrauen können,, oder, Ich denke zu verstehen, Ich verstehe zu glauben. Bis zum Heiligen Papst Johannes Paul II., Der diese Beziehung zwischen Vernunft und Glauben an die Enzyklika zusammenfasste Glaube und Vernunft, Glaube und Vernunft.

Durch das Temperament aufgelöst, Er war in der Lage, nicht zu verstehen. In den letzten Lebensmonaten wurde es durch die Krankheit geschwächt, aber seinen besonderen Charakter behalten. Ein Tag, Während seines letzten Krankenhausaufenthalts im römischen Pflegeheim Villa del Rosario - wo er übrigens von Ärzten genau betreut wurde, von Sanitätern und Nonnen -, Er begann nur eine falsche Sache zu betrachten, die für ihn schädlich sein könnte. Ich sagte zu ihm und, anfangs, Fast wütend, Aber ich ließ ihn nach, um ihn an die Seite des Evangeliums zu erinnern, in dem die Rede, in der Jesus Pietro erzählt, erzählt wird: "In Wahrheit, in Wahrheit sage ich Ihnen: wenn Sie jünger waren, verwendet man sich kleiden, und ging, wo Sie; Wenn du aber alt sind, werden Sie Ihre Hände ausstrecken, und jemand anderes wird dich gürten und führen Sie, wo Sie nicht wollen " (GV 21, 18). Er lächelte und antwortete ironisch: Gut, Ich werde dir folgen, Aber versuchen Sie, mich dorthin zu bringen, wo ich gehen möchte. ".
Menschen mit einem gelösten Charakter Christentum schulden viel, Denken Sie nur an die Verabschiedung der Apostelhandlungen der Apostel, in denen der gesegnete Apostel Paulus "mit den Griechen diskutierte" (Übersetzung: mit ihnen gestritten); "Aber diese versuchten ihn zu töten" (Übersetzung: Weil sie es nicht bestand). «Die Brüder, es wissen, Sie führten ihn nach Cäsarea und schickten ihn von dort nach Tarsus. " (Übersetzung: Wir versuchen, sein Leben im Namen der neugeborenen christlichen Wohltätigkeitsorganisation zu retten). Und zur Schließung der diplomatischen Schlussfolgerung dieser Chronik: «Also die Kirche, In ganz Judäa, in Galilea ist in Samaria, Er hatte Frieden " (die übersetzt bedeutet: Zum Glück ging er) (Bei 9, 29-31). aber jetzt, Was wir dem entschlossenen und nicht sehr eckigen Charakter des gesegneten Apostels Paulus verdanken?

Ich habe seinen Willen geehrt Vermeidung von Sachifikationen durch epische Geschichten und triumphale Biografien, Wie manchmal wird es an die Beerdigung gewöhnt, Dinge von ihm verabscheuen, Auch weil keiner von uns das Urteil Gottes kennt, Aber wir alle wissen, wie groß seine Belohnung für seine treuen Diener ist, Weil nur die von den authentischen Tugenden geschmiedeten Glaubensmänner ihre offensichtlichen Mängel im kostbaren Dienst an der Kirche ändern können; Und in diesem Sinne, Von San Paolo nach Sant'Agostino, Die Liste dieser außergewöhnlichen Männer ist sehr lang. Schäden Sie die Kirche nicht die Männer, die durch ihre Charakterstärke gelöst wurden, Aber diejenigen, die nicht wissen, wie man Ja sagt, wenn es ja und nein ist, wenn es Nein ist (Sehen. MT 5, 37); Sie sind die schwachen stolz auf ihre verschleierte Schwäche von Spiritualismen und Mystik, nicht bewusst, dass wir, Im Folgenden von Christus, Wir sind als Salz aufgerufen, kein Zucker Land (vgl.. MT 5, 13-16). In der Tat, Als wir Priester geweiht wurden, erhielten wir keinen süßen Gedanken, Der weihende Bischof erzählte es uns: „Verstehen Sie, was Sie tun, imitieren, was Sie feiern, entsprechen Ihr Leben dem Geheimnis des Kreuzes Christi, des Herrn ". Alle basieren auf den Worten des göttlichen Meisters, der uns warnte: „Wenn jemand hinter mich kommen will, leugnen Sie sich selbst, Nimm sein Kreuz und folge mir " (MT 16, 24-25).
All dies versuchte er es zu verstehen, Lebe es und übertragen Sie es über eine bestimmte Art, das Evangelium anzukündigen und zu bringen: Kirchliche Diplomatie im Dienst der Kirche Christi und des apostolischen Sehens.
Die Quelle der wahren kirchlichen Diplomatie Es ist alles in den Zeilen eingeschlossen, innerhalb der Linien und jenseits der Linien des Evangeliums, das, von Jahrhundert zu Jahrhundert, Bis zur Rückkehr Christi am Ende der Zeit, Wird nicht aufhören, unser Elenden und unseren menschlichen Reichtum hervorzuheben, unsere Grenzen und unsere Größen, Unsere Sünden und unsere christlichen Tugenden. Und in diesen Tagen, Vielleicht kommt mehr denn je mit dem gesegneten Apostel Paolo zu sagen: «Ich habe den guten Kampf gekämpft, Ich beendete mein Rennen, Ich habe den Glauben behalten " (II Tm 4,6). Weil es nicht einfach ist, den Glauben zu halten, Nicht einmal in dieser menschlichen Gesellschaft, die die sichtbare Kirche ist, definiert als "heilig und sünder" vom heiligen Bischof Ambrogio, folgte Jahrhunderten später von Kardinal Joseph Ratzinger, der sich vermittelt 2005 Die neunte Station der Via Crucis beschwerte sich: "Wie viel Schmutz ist in der Kirche, und gerade auch unter denen, die, im Priestertum, sie sollen ganz ihm gehören!».

Wer ist dieser Priester auf der Kanzel geklettert? In Erinnerung an Adriano Bishop zu predigen? Ich bin ein nutzloser Diener. Wie der Herr Jesus tatsächlich sagt: „Wenn Sie alles getan haben, was Sie bestellt wurden, sagte: „Wir sind nutzlose Diener. Wir haben getan, was wir tun mussten "" (LC 17, 10). Was war meine enge Beziehung zu ihm? Ich antworte zu sagen, dass wir im lucanischen Evangelium von der großen Vertraulichkeit der gesegneten Jungfrau Maria sprechen, dass "ihrerseits", Er nahm all diese Dinge, indem er in seinem Herzen meditierte. " (LC 2, 19).
Der Apostel schreibt auf die Einwohner von Korinth: "Wo, Tod, Dein Sieg?» (Kor 15, 55). Über diesen Schritt am Ende seines Lebens nachdenken, Der oberste Papst Benedikt XVI.: «Ich bereite mich am Ende nicht vor, sondern auf ein Treffen, seit der Tod zum Leben zukommt, zum ewigen, Das ist keine unendliche Duplikation der gegenwärtigen Zeit, Aber etwas völlig Neues ".
Haben Sie eine schöne Reise zur "neuen" guten Reise "im Ewigen"., Adriano Bishop, Sie haben getan, wie viel Sie tun mussten, Wie wir alle "nutzlose Diener", Ich bin Zeuge des Kindes als Kind, Freund und Bruder. Jeder 11 September, bis ich physisch kann, Ich werde an diesem Ort in der jeweiligen Kirche von San Marino-Montefeltro sein, zu dem ich als Presbyter gehöre - obwohl es nicht in Montefeltro gelebt wurde, sondern in Rom mit dir -, Um an Ihrem Geburtsort zu feiern, Heute auch Ihr Grabplatz, Eine heilige Messe für die unsterbliche Seele des Vaters, des Freundes und der Bruder waren Sie für mich.
Gepriesen sei Jesus Christus!
Santa Maria Del Mutino, loc. Kloster von Piandimeleto, 15 September 2025
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Trauermasse für apostolische Nuncio Adriano Bernardini. Homily von Pater Ariel S geliefert. LEVI GUALDO
Diözese San Marino-Montefeltro, Klosterkirche von Piandimeleto, September 15, 2025, 3:00 PM. Esequial Messe für seine Exzellenz MSGR. Adrian Bernardini, Inhaber Erzbischof von Federi und Apostolischer Nuncio.
- Wirksamkeit der kirchlichen Aktualität -
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† Johannessevangelium (14, 1-6)
«” Lassen Sie Ihre Herzen nicht beunruhigt sein. Du hast Glaube an Gott; habe auch Glauben an mir. Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnorte. Wenn es nicht gab, Hätte ich dir gesagt, dass ich einen Platz für dich vorbereiten werde? Und wenn ich gehe und einen Platz für Sie vorbereite, Ich werde wieder zurückkommen und dich zu mir bringen, so dass wo ich bin, vielleicht auch du sein kannst. Wo [ich] Ich gehe, du kennst den Weg “. Thomas sagte zu ihm, "Master, Wir wissen nicht, wohin Sie gehen; Wie können wir den Weg wissen??Jesus sagte zu ihm, „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. Niemand kommt zum Vater außer durch mich “» ».
Ehrwürdige Bischöfe Dominik, Shepard davon bestimmte Kirche, und Andrew, Bischöfe emerit, Bruder Freunde, und alle von euch sind sehr beliebt anwesend hier: «Gnade zu Ihnen und Frieden von Gott unseres Vaters und dem Herrn Jesus Christus!».
Erhalt der heiligen Salbung von den Kranken im August 30, Adrian Bernardini, Inhaber Erzbischof von Federi und Apostolischer Nuncio, Flüsterte mir die Worte des Johannes -Evangeliums zu: "Vater, Die Stunde ist gekommen » (Jn 17:1-2). Aus diesem Grund, Ich entschied mich, ihn mit einer Pause zu begrüßen, die aus diesem vierten Evangelium entnommen wurde, Wo der Apostel Petrus Jesus fragt: "Herr, Wohin gehst du?? Jesus reagiert auf Petrus, Wer war noch nicht bereit: “Wohin ich gehe, Sie können mir jetzt nicht folgen; Sie werden mir später folgen”. Er hatte alle Jünger kurz zuvor dasselbe gesagt: “Wohin ich gehe, du kannst nicht kommen”» (Jn 13:33-34).
Diese Fragmente zeigen die Emotionen der bevorstehenden Trennung vom göttlichen Meister. Vielleicht haben sich die Worte des Evangeliums aus diesem Grund mit einer Einladung von Jesus öffnen, die nicht nur zu einem Versprechen, sondern auch zu einem Balsam wird: «Lassen Sie Ihre Herzen nicht beunruhigt sein. Glaube an Gott, Glaube auch an mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Räume ».
Mit seinen Worten, Jesus macht seine Abreise und die Leere, die es für seine Jünger um Wiedergeburt lässt. Indem Sie sie um Glauben bitten, Er drängt sie, ihre Angst vor dem Neuen und den Schrecken der Verlassenheit in den Mut zu verwandeln, sich selbst zu geben, Verweist auf den Herrn, der verspricht, einen Platz für sie vorzubereiten. Er erlebt seine Abreise in Beziehung zu denen, die bleiben und zeigen, dass er sie nicht aufgibt, aber eine andere Phase der Beziehung zu ihnen eröffnen. Diese Trennung ist zur Vorbereitung auf einen neuen Empfang basiert, der auf einem bestimmten Versprechen basiert: «Ich werde dich zu mir bringen» (Jn 14:2-3).
Unter schwierigen Umständen wie diesem, Es ist wunderschön, zum Anfang zurückzukehren, Wenn die Jünger, zukünftige Apostel, Zuerst auf Jesus gestoßen und fragte ihn: "Rabbi, Master, Wo bleiben Sie?». Er sagte zu ihnen: «Komm und sieh».
«Bleiben» oder «zu halten», «Kommen» und «zu sehen» sind die Verben, die, Besonders im Johannes -Evangelium, Beschreibe die Reise des Glaubens, die Ankunft des Schülers, und die Antwort auf Peters Frage: «Wohin gehst du?? Wo können wir Sie treffen und Sie wieder finden?»Jesus wird eines Tages sagen: «Bleib in meiner Liebe, Da bleibt der Zweig in der Rebe, denn ich habe die Gebote meines Vaters behalten und bin in seiner Liebe geblieben. Da ist mein Wohnort, wo ich bleibe und woge » (Jn 15:9-10).
Dies ist das Ziel des Schülers, für die es nicht nötig ist, auf den Tod des Todes zu warten, Weil es hier ist, Jetzt, verfügbar für alle, Weil Jesus der Weg geworden ist. Es ist keine zukünftige Realität, die durch den Tod über dieses Leben hinaus offenbart wird, Ein schwieriger Durchgang für diejenigen, die es überqueren müssen, und ein schmerzhaftes Erbe für diejenigen, die mit der Erinnerung leben müssen, Aber es ist ein gegenwärtiges Geschenk für diejenigen, die «an ihn glauben» (Jn 14:12).
Lass nicht unser Herz, dann, durch Trennung beunruhigt werden; eher, Bereiten wir uns von nun an darauf vor, den Ort zu erkennen, der jedem von uns im ewigen Zuhause gehört, der uns erwartet. Ähnlich wie der Ort des geliebten Jüngers, der seinen Kopf auf Jesus lehnte’ Brust beim letzten Abendmahl. Er lehnte sich in Jesus zurück’ Busen (Jn 13:25), wer, Wie der John Prolog sagt, «Ist zum Busen des Vaters zurückgekehrt und hat den Weg geöffnet» (Jn 1:18), Jetzt «, als seine Stunde von dieser Welt zum Vater geleitet ist» (Jn 13:1), Er erzählt es uns: «Niemand kommt zum Vater außer durch mich».
Zu versuchen, die schwierigen vorzuschlagen, Noch erreichbar und erreichbar, Gründe für das Heilige Evangelium, Die Kirche hat immer viele Mittel genutzt, einschließlich Diplomatie. Dies ist der apostolische Nuncio: ein Träger und Proklima des heiligen Evangeliums, der aufgerufen wurde, um das zu etablieren Der Friede Christi in der Welt. Aber versuchen wir, dies mit einem konkreten Beispiel zu veranschaulichen: im Oktober 1962, Die Welt kam dem Zweiten Weltkrieg mit dem nahe “Kubanische Krise”. Bis dahin, die beiden Gesprächspartner, Nikita Chruschtschow und John Fitzgerald Kennedy, konnte nicht mehr sprechen oder verhandeln, Weil auch nicht bereit war, einen Schritt zurückzutreten. In diesem tragischen Moment intervenierte der heilige Papst John XXIII.. Es ist sich daran zu erinnern, dass er nicht gerade der Simpleeton war, der in einer bestimmten beliebten Ikonographie dargestellt wurde; Er kam aus der Welt der Diplomatie und war ein raffinierter Diplomat gewesen, Besonders während seiner Amtszeit als apostolischer Nuncio nach Frankreich. Beide Seiten akzeptierten gleichzeitig die Berufung, und die Raketensprengköpfe in Richtung Kuba wurden zurückgedreht. Ein paar Monate später, im April 1963, Der Heilige Papst veröffentlichte seinen Enzyklika Pacem in Terris. Die Friedensbotschaft des Evangeliums setzte sich dank der päpstlichen Diplomatie durch. Heute, Zeitgenössische Geschichtsbücher sagen uns, dass diese diplomatische Intervention die Menschheit vor dem Risiko eines dritten Weltkriegs gerettet hat.
Anstatt die Litanei seiner Tugenden zu rezitieren, Ich werde einen seiner Mängel erwähnen, Um zu demonstrieren, wie ein Diener der Kirche und das Papsttum einen Defekt durch die drei Tugenden des Glaubens in eine Tugend verwandeln kann, Hoffnung, und Wohltätigkeit (vgl. 1 Kor 13:1-13), die nicht auf Emotionen basieren, oder schlimmer, auf viszeralen Ideologien, aber aus der Vernunft. Glaube sucht Verständnis und und umgekehrt Glaube sucht Verständnis, oder der Glaube erfordert Vernunft, und umgekehrt, Vernunft erfordert Glauben, Als Vater der klassischen Scholastik, Heiliger Anselm von Aosta, angegeben, sich wiederum auf den Gedanken des Heiligen Vaters und den Doktor der Kirche stützen, Augustinus, Bischof von Hippo: Ich glaube, dass, um zu verstehen, Und umgekehrt Ich verstehe, dass Sie vertrauen können,, oder ich glaube, um zu verstehen, Ich verstehe, um zu glauben. Dies gipfelte im Heiligen Papst Johannes Paul II., Wer hat diese Beziehung zwischen Vernunft und Glauben an die Enzyklika zusammengefasst Glaube und Vernunft, Glaube und Vernunft.
Entschlossen durch Temperament, Er war in der Lage, unbeweglich zu werden. In den letzten Monaten seines Lebens, Er wurde durch Krankheit geschwächt, aber behielt seinen besonderen Charakter bei. Einmal, während seines letzten Aufenthalts im römischen Pflegeheim Villa del Rosario - wo, übrigens, Er wurde von Ärzten hervorragend gepflegt, Sanitäter, und Nonnen - er begann eine falsche Sache zu betrachten, die für ihn schädlich sein könnte. Ich habe ihm das gesagt, Und zuerst wurde er fast wütend, Aber ich beruhigte ihn, indem ich ihn an die Passage des Evangeliums erinnerte, die Jesus Rede an Petrus erzählte: "Wirklich, wirklich, Ich sage zu dir, Als du jünger warst, Sie haben sich umgegossen und gingen, wo Sie sich gewünscht haben; Aber wenn du alt wirst, Sie werden Ihre Hände ausstrecken, Und ein anderer wird dich umgürten und dich dort tragen, wo du nicht gehen willst » (Jn 21:18). Er lächelte und antwortete ironisch: "In Ordnung, Ich werde dir folgen, Aber versuche mich dorthin zu bringen, wo ich gehen möchte ».
Das Christentum schuldet Menschen mit entschlossenem Charakter viel zu verdanken. Denken Sie nur an die Passage in den Taten der Apostel, in denen der gesegnete Apostel Paulus als «mit den Griechen streiten» beschrieben wird (Übersetzung: Er stritt mit ihnen); «Aber sie wollten ihn töten» (Übersetzung: Weil sie ihn nicht ausstehen konnten). «Als die Brüder davon erfuhren, Sie brachten ihn nach Cäsarea, und von dort schickten sie ihn nach Tarsus » (Übersetzung: Wir haben versucht, sein Leben im Namen der aufstrebenden christlichen Nächstenliebe zu retten). Und schließlich, die diplomatische Schlussfolgerung zu dieser Chronik: «Also die Kirche in ganz Judäa, Galiläa, und Samaria hatte Frieden » (was übersetzt bedeutet: Gott sei Dank ging er ab) (Akte 9:29-31). Und doch, Wie viel schulden wir dem entschlossenen und nicht ein wenig rauem Charakter des gesegneten Apostels Paulus?
Ich habe seinen Willen geehrt, indem ich Sachifikationen vermeidete durch epische Geschichten und triumphierte Biografien, wie es manchmal bei Beerdigungen üblich ist, Dinge, die er verabscheut hat, Auch weil keiner von uns Gottes Urteil kennt, Aber wir alle wissen, wie großartig seine Belohnung für seine treuen Diener ist, Weil nur Männer des Glaubens durch authentische Tugenden geschmiedet sind; Und in diesem Sinne, vom Heiligen Paul bis zum Heiligen Augustinus, Die Liste dieser außergewöhnlichen Männer ist sehr lang. Diejenigen, die der Kirche schaden, sind keine Männer, die durch ihre Charakterstärke entschlossen gemacht wurden, Aber diejenigen, die nicht Ja sagen können, wenn es ja und nein ist, wenn es Nein ist (vgl. MT 5:37); Sie sind die Schwachen, stolz auf ihre eigene Schwäche, die in Spiritualismus und Mystik verschleiert wurde, nicht bewusst, dass wir, in Folge Christus, werden als Salz berufen, nicht der Zucker, der Erde (vgl. MT 5:13-16). In der Tat, Als wir Priester geweiht wurden, Wir hatten keinen sentimentalen Gedanken; Der weihende Bischof erzählte es uns: «Erkenne, was du tun wirst, ahme das nach, was du feiern wirst, Passen Sie Ihr Leben dem Geheimnis des Kreuzes Christi, dem Herrn, an ». All dies basierte auf den Worten des göttlichen Meisters, der uns ermahnte: «Wenn jemand nach mir kommen würde, Lass ihn sich verweigern, nimm sein Kreuz auf, und folge mir » (MT 16:24-25).
Er versuchte zu verstehen, wohnen, und übertragen Sie all dies durch eine bestimmte Art der Ankündigung und Bringung des Evangeliums: kirchliche Diplomatie im Dienst der Kirche Christi und des apostolischen Sehens.
Die Quelle der wahren kirchlichen Diplomatie liegt ganz innerhalb und jenseits der geschriebenen Zeilen des Evangeliums, welche, Von Jahrhundert bis Jahrhundert, Bis zur Rückkehr Christi am Ende der Zeit, wird nie aufhören, unser menschliches Elenden und Reichtum hervorzuheben, Unsere Grenzen und unsere Größe, Unsere Sünden und unsere christlichen Tugenden. Und in diesen Zeiten, vielleicht mehr denn je, Wir können mit dem gesegneten Apostel Paulus sagen: «Ich habe gut konkurriert; Ich habe das Rennen beendet;F Ich habe den Glauben behalten » (2 Tim 4:7). Weil es nicht einfach ist, den Glauben aufrechtzuerhalten, Nicht einmal in dieser menschlichen Gesellschaft, die die sichtbare Kirche ist, definiert als “heilig und sündig” vom heiligen Bischof Ambrose, folgte Jahrhunderten später von Kardinal Joseph Ratzinger, der, meditieren auf der neunten Station des Weges des Kreuzes in 2005, beklagt: «Wie viel Dreck gibt es in der Kirche, und sogar unter denen, die, Im Priestertum, sollte ihm vollständig gehören!»
Wer ist dieser Priester, der die Kanzel aufstieg, um in Erinnerung an Bischof Hadrian zu predigen?? Ich bin ein unrentabler Diener. Wie der Herr Jesus sagt: «Wenn Sie alles getan haben, was Ihnen befohlen wurde, sagen, “Also sollte es bei dir sein. Wenn Sie alles getan haben, was Ihnen befohlen wurde, sagen, “Wir sind unrentable Diener; Wir haben getan, was wir verpflichtet mussten”» (Lk 17:10). Was war meine enge Beziehung zu ihm? Ich antworte, indem ich sage, dass das Lukasgevangelium von der großen Reserve der gesegneten Jungfrau Maria spricht, wer «und Mary haben all diese Dinge behalten, Nachdenken über sie in ihrem Herzen » (Lk 2:19).
Der Apostel schreibt an die Menschen in Korinth: " Wo, O Tod, ist dein Sieg?» (1 Kor 15:55). Über diese Passage am Ende seines Lebens nachdenken, Der römische Papst Benedikt XVI.: «Ich bereite mich nicht auf das Ende vor, sondern auf eine Begegnung, Da der Tod den Weg zum Leben eröffnet, zum ewigen Leben, Das ist kein unendliches Duplikat der gegenwärtigen Zeit, Aber etwas völlig Neues ».
Eine gute Reise in die «neue» Welt haben, und eine gute Reise in die «ewige», Bischof Adriano. Sie haben getan, was Sie tun mussten, Wie wir alle «unrentable Diener». Ich bin es, Zeuge als Sohn zu bezeugen, Freund, und Bruder. Jeden 11. September, Solange ich körperlich fähig bin, Ich werde an diesen Ort kommen, zur jeweiligen Kirche von San Marino-Montefeltro, zu dem ich als Priester gehöre - obwohl ich nicht in Montefeltro gelebt habe, sondern in Rom mit dir -, um in deinem Geburtsort zu feiern, Jetzt auch Ihr Grabplatz, eine heilige Messe für die unsterbliche Seele des Vaters, Freund, Und Bruder, du warst bei mir.
Gelobt sei Jesus Christus!
Santa Maria Del Mutino, Kloster von Piandimeleto, 15 September 2025
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Bestattungsunternehmen des apostolischen Nuncio Adriano Bernardini. Homily von Pater Ariel S ausgesprochen. LEVI GUALDO
Diócesis de San Marino-Montefeltro, Piandimeleto Monasterio Church, 15 September von 2025. Die Beerdigung wird von S.E.. Mons. Adrian Bernardini, Erzbischofhalter von Fallei und Apostolischer Nuntius.
- Ecclesial News -
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† Aus dem Evangelium nach Johannes (14, 1-6)
"Damals, Jesus sagte zu seinen Jüngern: “Keine Sorge. Sie glauben an Gott und erschaffen auch in mir. Im Haus meines Vaters gibt es viele Zimmer; Wenn ja, Ich hätte es dir gesagt. Ich werde einen Platz vorbereiten. Und als ich ging und einen Platz vorbereitete, Ich werde wieder zurückkehren, um sie mitzunehmen, so dass ich bin, wo ich bin, Du bist es auch. Sie kennen bereits den Weg des Ortes, an dem ich gehe”. Tomás sagte es ihm: “Señor, Wir wissen nicht, wohin Sie gehen. Wie werden wir den Weg wissen??”.Jesus antwortete: “Ich bin der Weg, Die Wahrheit und das Leben. Niemand geht zum Vater, Aber für mich”».
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Ehrwürdige Bischöfe Domenico, Pastor davon Bestimmte Kirche und Andreas Emeritus, Cohermans Priester, Freunde und alle geschätzten Anwesenden: "Gnade und Frieden zu dir von Gott unseres Vaters und dem Herrn Jesus Christus".
Empfangen der 30 August die Salbung der Kranken Adrian Bernardini, Erzbischofhalter von Fallei und Apostolischer Nuntius, Ich wurde von den Worten des Johannesevangeliums geflüstert: "Vati, Die Zeit ist gekommen » (Jn 17, 1-2). Deshalb habe ich mich entschieden, ihn mit einer Pause aus diesem vierten Evangelium zu feuern, Wo der Apostel Petrus Jesus fragt: «Señor, Wohin gehst du??». Jesus antwortet auf Petrus, dass er noch nicht vorbereitet war: «Wohin ich gehe, Du kannst mir jetzt nicht folgen; Sie werden mir später folgen ». Das gleiche hatte kurz vor allen Jüngern gesagt: «Wohin ich gehe, Du kannst nicht kommen » (Jn 13, 33-34)
Es sind Fragmente, die die Emotionen für die bevorstehende Trennung des göttlichen Lehrers offenbaren. Vielleicht ist deshalb die Worte des neu verkündeten Evangeliums mit einer Einladung von Jesus, die wird, Zusätzlich zu Versprechen, In Balsam: «Dein Herz ist nicht gedreht. Glaube an Gott und den Glauben an mich. Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen ».
Mit seinen Worten Jesus tut seine Abreise und das Vakuum, das einen Anlass der Wiedergeburt für seine Jünger hinterlässt. Um Glauben bitten, Es treibt sie an, die Angst in den Neuen und Schrecken zu verwandeln, um sich in Wert zu übergeben, um sich zu übergeben, Lehne sich auf den Herrn, der verspricht, einen Platz für sie vorzubereiten. Er lebt seine Abreise in Bezug darauf, wer bleibt und zeigt, dass er ihn nicht verlässt, Aber es wird eine andere Phase der Beziehung zu ihnen eröffnet. Die Trennung ist angesichts eines neuen Empfangs, der auf einem genauen Versprechen beruht: "Ich werde dich mitnehmen" (Jn 14, 2-3).
Unter schwierigen Umständen wie diesem Es ist gut, zum Anfang zurückzukehren, Wenn die Jünger, zukünftige Apostel, Sie hatten den ersten Kontakt mit Jesus und fragten ihn: "Rabbi, Maestro, Wo Moras?». Er erzählte es ihnen: "Komm und du wirst sehen".
"Bleib" das "Leben", "Komm" und "sehen" Sie sind die Verben, die vor allem im Johannesevangelium den Weg des Glaubens beschreiben, Die Ankunft des Schülers und die Antwort auf Pedros Frage: «Wohin gehst du?, Wo können wir Sie wieder finden und Sie wieder finden?». Jesus wird eines Tages sagen: «Entfernen Sie in meiner Liebe, Wie der Sarmiento in der Rebe bleibt, Weil ich die Gebote meines Vaters aufbewahrt habe und in seiner Liebe bleibe. Das ist der Ort, an dem ich lebe, Ich bleibe und Moor » (Jn 15, 9-10).
Hier ist das Ziel des Schülers für die es nicht nötig ist, auf den Todesstrang zu warten, Weil es hier ist, Jetzt, Für alle verfügbar, Weil Jesus sich auf den Weg gemacht hat. Es ist keine zukünftige Realität, die durch den Tod über dieses Leben hinaus offenbart wird, Ein schwieriger Schritt für diejenigen, die es tragen müssen, und ein schmerzhaftes Erbe für diejenigen, die mit der Erinnerung leben müssen, Aber ein gegenwärtiges Geschenk für diejenigen, die "an ihn glauben" (Jn 14, 12).
Das ist unser Herz vor der Trennung nicht gestört, Bereiten wir uns von nun an darauf vor, den Ort zu erkennen, der jedem von uns im ewigen Wohnsitz entspricht, der uns erwartet. Das ähnelt dem Ort des geliebten Jüngers, der beim letzten Abendessen seinen Kopf in Jesu Brust lehnte. Dies wurde im Busen Jesu zurückgelehnt (Jn 13, 25), welche, Wie der Joan -Prolog sagt: "Er ist zum Busen des Vaters zurückgekehrt und hat den Weg geöffnet." (Jn 1,18), Jetzt «nach seiner Zeit angekommen, von dieser Welt zum Vater zu wechseln (Jn 13, 1) Er erzählt es uns: "Niemand geht zum Vater, außer für mich".
Um zu versuchen, die Gründe nicht einfach vorzuschlagen, Aber erreichbar und realisierbar des heiligen Evangeliums, Die Kirche wird immer so viele Medien bedient, einschließlich Diplomatie. Dies ist der apostolische Nuncio: ein Träger und Ansager des heiligen Evangeliums, der aufgerufen wurde, um das zu machen Frieden Christi In der Welt. Aber versuchen wir, all dies mit einem bestimmten Beispiel darzustellen: Im Oktober von 1962 Die Welt berührte den dritten Weltkrieg mit der "Krise Kubas". Bereits die beiden Gesprächspartner, Nikita Jrushchov und John Fitzgerald Kennedy konnten nicht sprechen oder verhandeln, Weil auch nicht bereit war, zurückzutreten. Es war in diesem tragischen Moment, in dem der Heilige Papst John xxiii das intervenierte, Es ist gut, sich daran zu erinnern, Es war nicht richtig, dass einfacher Bauern in bestimmten beliebten Ikonografien dargestellt wurde. Er kam aus der Welt der Diplomatie und war ein raffinierter Diplomat gewesen, vor allem in seiner Funktion als apostolischer Nuncio in Frankreich. Die beiden Gesprächspartner begrüßten den Anruf gleichzeitig und die Raketenköpfe auf dem Weg nach Kuba. Ein paar Monate später, Im April von 1963, Der Heilige Papst veröffentlichte seine Enzyklika Frieden auf Erden. Die Friedensbotschaft des Evangeliums setzte sich dank der päpstlichen Diplomatie durch. Hoy, Zeitgenössische Geschichtsbücher sagen, dass diese diplomatische Intervention die Menschheit vor dem Risiko eines Dritten Weltkriegs gerettet hat.
Anstatt die Litanien der Tugenden zu rezitieren, werde ich mich auf einen Mangel beziehen, Um zu demonstrieren, wie ein Kellter der Kirche und das Papsttum einen Defekt unter den drei Tugenden des Glaubens mutieren kann, Hoffnung und Wohltätigkeit (vgl.. Kor 13, 1-13), die Emotionen nicht unterstützen, oder schlimmer über viszerale Ideologien, Aber über Vernunft. Glaube sucht Verständnis und umgekehrt Glaube sucht Verständnis, das heißt: Der Glaube erfordert Vernunft und umgekehrt Vernunft erfordert Glauben, Wie der Vater des klassischen Scholasticic San Anselmo de Aosta nach dem Gedanken an den Heiligen Vater und Doktor der Agustín Bishop's Church of Hipona erklärte: Ich glaube, dass, um zu verstehen, und umgekehrt Ich verstehe, dass Sie vertrauen können,, Ich meine, Ich denke zu verstehen, Ich verstehe zu glauben. Und schließlich ist der Heilige Papst Johannes Paulus erreicht, der diese Beziehung zwischen Vernunft und Glauben an die Enzyklika zusammenfasste Glaube und Vernunft, Glaube und Vernunft.
Vom Temperament entschieden, war in der Lage, unbeweglich zu werden. In den letzten Lebensmonaten wurde es durch die Krankheit geschwächt, Aber es behielt seinen besonderen Charakter bei. Einmal, Während seines letzten Aufenthalts im Haus der Cura Romana Villa del Rosario - wo, Übrigens, Er wurde von Ärzten hervorragend behandelt, Sanitäter und religiös -, Es begann zu betrachten, eine falsche Sache zu korrigieren, die für ihn schädlich sein könnte. Ich sagte es ihm und, zunaechst, Er wurde fast wütend, Aber ich beruhigte ihn, indem ich ihn an die Evangeliumsseite erinnerte, in der die Rede, in der Jesus zu Petrus sagt: ""Eigentlich, Ich sage es dir wirklich: Als du jünger warst, Du hast aufgegeben und du warst dort, wo du wolltest; Aber wenn du alt bist, Sie werden Ihre Hände verlängern, Und ein anderer wird bei Ihnen bleiben und Sie überall hin mitnehmen. “» (Jn 21, 18). Lächelte und antwortete ironisch: In Ordnung, Ich werde dir folgen, Aber versuche mich dorthin zu bringen, wo ich gehen möchte ».
Für Menschen von entschlossener Natur muss das Christentum viel, Es reicht aus, über die Verabschiedung der Apostelhandlungen der Apostel nachzudenken, in denen der gesegnete Apostel Paulus "mit den Griechen argumentiert" wurde " (Übersetzung: Er lehnte mit ihnen ab); "Aber diese wollten ihn töten" (Übersetzung: Weil sie ihn nicht unterstützten). «Die Brüder, Es wissen, Sie führten ihn nach Cesarea und schickten ihn nach Tarso » (Übersetzung: Versuchen wir, sein Leben im Namen der aufstrebenden christlichen Wohltätigkeitsorganisation zu retten). Und am Ende der diplomatischen Schlussfolgerung dieses Chronaca: «So die Kirche, Überall, Gathere war der Samariter, hatte Frieden » (was übersetzt bedeutet: Zum Glück ging er) (HCH 9, 29-31). Und doch, Wie viel sollten wir dem entschlossenen und nicht wenig stacheligen Charakter des gesegneten Apostels Paulus verdanken??
Ich habe seinen Willen geehrt, Sachifikationen durch epische Geschichten und triumphale Biografien zu vermeiden, Wie manchmal wird es normalerweise in Beerdigungen gemacht, Dinge von ihm gehalten, Auch weil keiner von uns Gottes Urteil kennt, Aber wir alle wissen, wie groß seine Belohnung für seine treuen Diener ist, Weil nur die von den authentischen Tugenden geschmiedeten Glaubensmänner im kostbaren Dienst für die Kirche selbst ihre offensichtlichen Mängel mutieren können; Und in diesem Sinne, Von San Pablo nach San Agustín, Die Liste dieser außergewöhnlichen Männer ist sehr lang. Es sind nicht die Männer, die durch ihre Naturstärke bestimmt werden, die die Kirche schädigen, Aber diejenigen, die nicht wissen, wie es sagen soll, wenn es ja ist und nicht, wenn es nicht ist (Sehen. MT 5, 37); Sie sind stolz auf ihre Abendschwäche in Spiritualismen und Mystik, unbewusst, dass wir, In der Fortsetzung Christi, Wir wurden als Salz und nicht zum Zucker der Erde berufen (vgl.. MT 5, 13-16). In der Tat, Als wir Priester geweiht wurden, erhielten wir keine Cloy, Der weihende Bischof erzählte es uns: «Erkenne, was du tun wirst, ahmt nach, was Sie feiern werden, Passen Sie Ihr Leben dem Geheimnis des Kreuzes Christi Herrn an ». All das, Basierend auf den Worten des göttlichen Lehrers, der uns gewarnt hat: «Wenn jemand nach mir kommen will, Beachten Sie sich, Nimm dein Kreuz und folge mir » (MT 16, 24-25).
All dies hat er versucht, es zu verstehen, Lebe und übertragen es durch eine bestimmte Art der Ankündigung und Tragen des Evangeliums: Kirchliche Diplomatie im Dienst der Kirche Christi und des apostolischen Hauptquartiers.
Die Quelle der wahren kirchlichen Diplomatie Alle in den Zeilen enthalten, innerhalb der Linien und jenseits der Linien des Evangeliums, das, Von Jahrhundert bis Jahrhundert, Bis zur Rückkehr Christi am Ende der Zeit, Es wird nicht aufhören, unser Elend und unseren menschlichen Reichtum hervorzuheben, unsere Grenzen und unsere Größe, Unsere Sünden und unsere christlichen Tugenden. Und in diesen Zeiten, Vielleicht mehr denn je, Wir können mit dem gesegneten Apostel Paulus sagen: «Ich habe den guten Kampf gekämpft, Ich habe meine Karriere beendet, Ich habe den Glauben gehalten » (II Tim 4, 6). Weil es nicht einfach ist, den Glauben zu sparen, Nicht einmal in dieser menschlichen Gesellschaft, die die sichtbare Kirche ist, definiert "heilig und sünder" vom heiligen Bischof Ambrosio, Oder Jahrhunderte später, von Kardinal Joseph Ratzinger, der meditiert 2005 Die neunte Station von Crucis beklagte sich: «Wie viel Schmutz in der Kirche ist, und genau unter denjenigen, die, Im Priestertum, Sie sollten vollständig gehören!».
Wer ist dieser Priester hochgeladen auf die Kanzel, um in Erinnerung an Adriano Bishop zu predigen?? Ich bin ein nutzloser Diener. Wie der Herr Jesus tatsächlich sagt: «„ Wenn Sie alles getan haben, was Ihnen gesendet wurde, ENTSCHIEDEN: „Wir sind nutzlose Diener. Wir haben getan, was wir tun sollten ”» » (LC 17, 10). Was war meine enge Beziehung zu ihm? Ich antworte, indem ich sage, dass es im lucanischen Evangelium von dem Gran Reserva der gesegneten Jungfrau Maria gesprochen wird, die ihren Teil «, Er behielt all diese Dinge, indem er sie in seinem Herzen meditierte » (LC 2, 19).
Der Apostel schreibt auf die Einwohner von Korinth: "Wo ist, Oh Tod, Dein Sieg?» (Kor 15, 55). Nachdenken über diesen Schritt am Ende Ihres Lebens, Der hohe Papst Benedikt XVI.: «Ich bereite mich nicht auf das Ende vor, sondern auf eine Begegnung, weil der Tod zum Leben zukommt, zum ewigen Leben, Das ist kein unendliches Duplikat der gegenwärtigen Zeit, Aber etwas völlig Neues ».
Gute Reise zur "neuen" guten Reise "zum Ewigen", Adriano Obispo, Sie haben getan, wie viel Sie tun sollten, Wie wir alle "nutzlose Diener", Ich bin Zeuge als Kind, Freund und Bruder. Jede 11 September, Während mir physisch möglich möglich ist, Ich werde unter der Gerichtsbarkeit der jeweiligen Kirche von San Marino-Montefeltro an diesen Ort kommen, zu dem ich als Presbyter gehöre - obwohl ich nicht in Montefeltro gelebt habe, sondern in Rom mit dir -, Um an Ihrem Heimatort zu feiern, Bereits heute Ihr Grabplatz, Eine heilige Messe für die unsterbliche Seele des Vaters, des Freundes und des Bruders, dass Sie für mich gewesen sind.
Lob sei Jesus Christus!
Santa Maria Del Mutino, Kloster von Piandimeleto, 15 September 2025
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Die Väter der Insel Patmos
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Der bittere Fall des Presbyter Paolo Zambaldi der Diözese Bolzano-Bressanon: Chronik eines angekündigten Todes
/in Wirklichkeit/von Pater IvanoWenn Sie Ihre eigene Tasche kostenlos bezahlen, ist es ein Privileg, nur wenige “gewählt” kann sich leisten
/in Wirklichkeit/von Vater ArielleAus eigener Tasche zu zahlen, um kostenlos zu arbeiten, ist ein Privileg, das sich nur wenige „ausgewählte“ leisten können
In seiner Arbeit Natur Tito Lucrezio Caro kritisiert die Religion und bezeichnet sie als eine Quelle, die Angst erzeugt, Aberglaube und Leiden, den Menschen daran hindern, wahres Glück zu erreichen, oder zu der Erkenntnis der Wahrheit – wie der selige Apostel Johannes sagt – die uns frei machen wird. Ein Konzept, auf das sich Karl Marx mit dem berühmten Aphorismus „Religion ist das Opium des Volkes“ bezog.. Sie hatten beide recht, Tito Lucrezio Caro und Karl Marx …
- Aktualität -
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Es tut weh, sich Jeremiaden hinzugeben, vor allem, wenn man sich bewusst ist, dass sie keinen Nutzen haben, nur um verständliches Unbehagen als Selbstzweck auszudrücken.

Im Oktober 2024 Dieses Magazin von uns hat es geschafft 10 Jahre Tätigkeit, Dabei wurden Dienste angeboten, deren Inhalte und Einstellungen möglicherweise mehr oder weniger teilbar sind, aber von unbestrittener Qualität, etwas, das sogar von unseren Gegnern und denen, die nicht so denken wie wir, anerkannt wird.
In einer katholischen Welt, die zunehmend vom Fideismus zerstört wird, aus Formen des Millenarismus mit esoterischem Beigeschmack, in der Gegenwart durch all die alten, wiederkehrenden Häresien verschmutzt, Die Väter der Insel Patmos haben immer einen Dienst angeboten, der auf größter Achtung vor dem Glaubensgut beruhte, zur Lehre und zum Lehramt der Kirche, wenn es nötig war, bekämpfte ich gefährliche Verwehungen und rettete im Laufe der Jahre eine ganze Reihe von Menschen, die sich aufgrund verschiedener Scharlatane verirrt hatten, von denen es heute unverhältnismäßig viele gibt, vor allem dank soziale Medien.
Ein komplexes Pontifikat endete vor einigen Monaten kompliziert durch einen sehr heiklen globalen geopolitischen Kontext, Das Urteil darüber wird der Geschichte überlassen bleiben, das wird es nur in Zukunft geben können, Vielleicht sogar in vielen Jahren. Ein Pontifikat, bei dem mehrere Menschen, bereits unreif und zerbrechlich in ihrem Glauben, Sie gerieten völlig in die Irre, indem sie hinter Priestern marschierten, die aus dem Gleichgewicht geraten waren, wurde schließlich suspendiert lugen, exkommuniziert oder sogar aus dem geistlichen Stand entlassen, gefolgt, im Gegenzug, von Laien ohne Kunst oder Teil, die als Ekklesiologen improvisierten, Kanonisten und Theologen in einer verlockenden Verschwörungssoße im Stil von Dan Brown von noartri. Unsere über zehnjährige pastorale Mission auf der Insel Patmos konzentrierte sich hauptsächlich auf den Aufruf zur Einheit mit Petrus und unter Peter, ungeachtet der offensichtlichen Mängel des Mannes Jorge Mario Bergoglio, ohne das in verschiedener Hinsicht zu vergessen, dieser raue galiläische Fischer, der von Christus selbst ausgewählt wurde, nicht durch ein Kardinalskonklave gewählt, Zu seiner Zeit erwies er sich als viel schlimmer als viele problematische Päpste in der Geschichte, sowohl auf pastoraler als auch auf doktrinärer Ebene, Denken Sie nur daran, wie er Christus verleugnete, indem er fluchte und fluchte (vgl.. MT 26, 69-75) oder als er in Antiochia war, wurde er von Paulus wegen Fragen im Zusammenhang mit der Glaubenslehre gerügt (vgl.. Gal 2, 11-21)
Angesichts der Tatsache, dass man im Leben nichts schuldet, dass alles verdient sein muss und dass alles eine Gnade ist, Es muss jedoch gesagt werden, dass der Mangel an Großzügigkeit seitens der Menschen – angefangen bei den vielen, denen wir Gutes getan haben –, lässt uns feststellen, dass die pastorale Arbeit von 2014 einer Gruppe von Priestern und Theologen verdient es vielleicht nicht, unterstützt zu werden. Aus diesem Grund lösen die zahlreichen Menschen, denen die Väter der Insel Patmos im Laufe der Jahre geholfen und unterstützt haben, besondere Bitterkeit in uns aus – und es ist schwierig, unser priesterliches Unbehagen in diesem Sinne zu leugnen., Heilung ihrer wunden Wunden, nachdem sie von „heiligen Männern“ getäuscht worden waren, „Santuzze“ und „Seher“, vor denen sie nicht zögerten, ihre Brieftaschen zu öffnen, als wären es Akkordeons, Dieselben, die stattdessen hermetisch verschlossen blieben vor unserer Arbeit, an die sie nie einen einzigen Euro zahlten.
Es gibt wenig Grund zur Überraschung, Wir wissen, wie sich das, was einst das einfache Volk nannte, normalerweise verhält, er wusste es bereits Giovanni Boccaccio als er sich im fernen 14. Jahrhundert in verewigte Decameron das Paradigmatische Novelle 10 gewidmet Friar Cipolla. Berausche ihn einfach, die Bevölkerung, mit der Garantie, dass das wahre „Geheimnis“ von Fatima endlich enthüllt wird, nachdem es von der lügnerischen und lügnerischen Kirche verborgen gehalten wurde; oder ihn mit den „zehn Geheimnissen“ betrunken machen, die ein gesprächiger und sich wiederholender Gospa bietet, leidet jetzt an offensichtlicher Altersdemenz, hätte es einer Gruppe schlauer bosnischer Zigeuner gegeben, die dank dieses großen Betrugs des 20. Jahrhunderts ihre Eingeweide aus Gold gemacht haben; oder ihn mit irgendeiner Madonna betäuben, die wie eine hysterische Narzisstin mit den Füßen stampft, während sie einem anderen Star-Visionär mitteilt, dass sie um jeden Preis zur Miterlöserin erklärt werden will und die außerdem „Geheimnisse“ rund um den Globus verbreitet, Sie wartet auf den magischen und endgültigen Triumph ihres makellosen Herzens. Nun ja, Wir geben der Bevölkerung solche Opiate und ihr Geldbeutel öffnet sich wie von Geisterhand. Dies geschah im Certaldo von Boccaccio im 14. Jahrhundert, und dies geschieht auch heute im dritten Jahrtausend.
In seiner Arbeit Natur Tito Lucrezio Caro thematisiert eine Kritik an der Religion und weist darauf hin, dass sie eine Quelle ist, die Angst erzeugt, Aberglaube und Leiden, den Menschen daran hindern, wahres Glück zu erreichen, oder zu der Erkenntnis der Wahrheit – wie der selige Apostel Johannes sagt – die uns frei machen wird (vgl.. GV 8, 32). Ein Konzept, auf das er noch einmal zurückgreifen wird Karl Marx mit dem berühmten Aphorismus „Religion ist das Opium des Volkes“. Sie hatten beide recht, Tito Lucrezio Caro und Karl Marx, Sowohl das Konzept als auch der Begriff waren jedoch falsch und verwechselten den Glauben mit dem Fideismus der Böotier, die Bruder Cipolla folgten, die nichts mit der Reinheit des Glaubens zu tun haben, von ihnen verunglimpft und in eine groteske Parodie sprechender Madonnen verwandelt, weinende Madonnen, Geheimnisse enthüllt, katastrophale Prophezeiungen und so weiter.
Wir sind zum Schluss gekommen, traurig, aber realistisch, dass diese Menschen letztendlich die verschiedenen Cipolla-Brüder verdienen, die bei ihnen krankhafte Juckreize hervorrufen können, Geld zu verdienen, kommt aus ihm heraus, so wie die Zauberer die Schlange beim Klang des hypnotischen Stichs aus dem Korb springen lassen.
Das Paradoxe ist, dass die Insel Patmos kein Misserfolg ist, ganz im Gegenteil: Es ist ein außergewöhnlicher und teilweise unglaublicher Erfolg. Das Besuchsvolumen beträgt durchschnittlich über drei Millionen pro Monat, das Jahr 2024 Es endete mit insgesamt fast vierzig Millionen Besuchen. Bald sagte: Ich weiß es einfach 0,1% dieser Besucher hatten uns einen Euro gespendet, Die Verwaltungskosten wären vollständig gedeckt und es bliebe sogar etwas für wohltätige Zwecke übrig.
Jeder, der von bestimmten technischen Aspekten nur wenig versteht, Mit ein paar Blicken erkennen Sie sofort die Qualität der Website, auf der unser Magazin gehostet wird, angefangen bei der Grafik. Bieten Sie druckbare Versionen von Artikeln an, Audio-Lesung, oft auch die Übersetzung desselben in drei Sprachen, erfordert einen erheblichen redaktionellen Aufwand, Alles wurde von den Vätern völlig unentgeltlich durchgeführt. Natürlich, Es ist verwunderlich, dass es im Laufe eines Kalenderjahres nicht möglich ist, auch nur die Hälfte des Betrags aufzubringen, der für den Lebensunterhalt der Geschäftsführung erforderlich ist, und dass wir dies umgehend aus eigener Tasche begleichen müssen, wenn die Zahlungsfristen eintreten. Warum sollten Sie Ihre persönlichen Ressourcen nutzen, um das seltene Privileg zu genießen, kostenlos für Menschen zu arbeiten, die nehmen und nicht geben?, oder das, nachdem man es den schlauen Schlangenbeschwörern gegeben hat, Sobald der Klang der Pfeife endet und damit auch die hypnotische Wirkung, rufen sie zu uns und bitten um Hilfe und Unterstützung, Es ist wirklich eine große Genugtuung, eher: Es ist wirklich ein Privileg, arbeiten befreien den amor Dei für diese Leute! Aber wir sind Priester und wie groß wäre der Wunsch, Schicken Sie diese Leute aus der Tür, wie sie es verdienen, es widerspricht unserer priesterlichen ontologischen Natur.
Die Insel Patmos beendet ihr elftes Jahr ihrer Tätigkeit ohne jemals Rückgänge erlebt zu haben, sondern nur einen kontinuierlichen Anstieg, Dies belegen die hohen Besuchszahlen ab 2016 zwang uns, die Website nach a zu verlegen dedizierter-server, Dies stellt den größten jährlichen Ausgabenposten dar, gefolgt von anderen Ausgaben für die verschiedenen Abonnements wie dem Kauf von Grafikprogrammen, Audio-, Video, Sicherheitssysteme… Zusamenfassend, Wir sprechen über etwas, das funktioniert und sehr gut funktioniert, aber wer hat nicht die Mittel zum Lebensunterhalt?. Aus diesem Grund haben wir beschlossen, uns noch ein Jahr Zeit zu lassen: wenn im September 2026 Wir werden nicht alles gesammelt haben, was zur Deckung der Ausgaben des folgenden Jahres erforderlich ist 2027, oder wenn wir keine öffentliche oder private Einrichtung finden, die bereit ist, uns zu finanzieren, Wir schließen unsere glückliche und fruchtbare Erfahrung des Apostolats mit der Schließung der Zeitschrift „Die Insel Patmos“ ab, immer die unauslöschliche Erinnerung an diese schöne Erfahrung bewahrend, die in der katholischen Absichtsgemeinschaft in voller Gemeinschaft einer Gruppe von Priestern gelebt wurde, die versuchten, Zeugnis für den lebendigen und wahren Christus abzulegen. Wie jedoch der selige Apostel Paulus in seinem Brief an seinen Jünger Timotheus lehrt:
"Am Tag, in der Tat, wenn sie die gesunde Lehre nicht ertragen;, ma, Ohren jucken sie, für sich selbst Lehrer aufhäufen, um ihre eigenen Vorlieben anpassen, Verweigerung der Wahrheit und sich abwenden, um Mythen zu hören. Aber Sie immer stabil sein, wissen, wie man Leiden erträgt, Mach deine Arbeit als Verkündiger des Evangeliums, erfüllen Ihr Ministerium " (II Tm 4, 1-4).
Und dieser Tag ist heute gekommen, Unglücklicherweise, Wir glauben, dass auch wir eine traurige Ausgabe erlitten haben. Aber, auch in diesem Fall, das Heilige Evangelium lehrt uns:
„Wenn dich jemand nicht willkommen heißt und nicht auf deine Worte hört, raus aus dem Haus oder der Stadt und den Staub von den Füßen schütteln“.
Von der Insel Patmos 31 August 2025
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Entdecken Sie die Pflegephilosophie wieder: von der Ansammlung bis zur Person bis zur Pflege der Möglichkeiten
/in Wirklichkeit/von Pater IvanoCarlo akut, Die Eucharistie. Manchmal ist es steril und gefährlich, Grillen für den Kopf zu haben
/in Wirklichkeit/von Pater GabrieleCarlo akut, Die Eucharistie. MANCHMAL IST ES STERIL UND GEFÄHRLICH, GRILLEN IM KOPF ZU HABEN
Wir haben prophetische Worte gehört, die nicht nur an Informationsfachleute gerichtet sind, Aber für jeden von uns. Weil alle, heute, Wir kommunizieren. Wir machen es in der Familie, bei der Arbeit, sui sozial, in Gemeinden. Und jedes Wort, jedes Bild, Jedes Schweigen... ist ein Fragment der Kultur, Es ist eine Wahl zwischen Frieden und Konflikt. Der Papst sagte uns: „Frieden beginnt mit unserem Aussehen.“, lasst uns zuhören, Lass uns über andere reden“.

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Die Heiligsprechung neuer Heiliger Es ist immer ein Moment des Geschenks für die Kirche. Für neue Persönlichkeiten, die Vorbilder und Fürsprecher für uns sind, die bleiben. Konzentrieren Sie sich auch auf einige Themen, die dieselben Heiligen in ihrem Leben erforscht und erlebt haben.

Papst Leo, Dies bestätigt den bisherigen Weg von Papst Franziskus, bestätigte die Heiligsprechung zweier Heiliger: Carlo Acutis und Piergiorgio Frassati für den nächsten 7 September. Wenn also vor den neuen Heiligsprechungen, ein Minimum an Debatte und Reflexion ist immer verständlich, und tatsächlich sogar in einer theologisch spekulativeren Richtung wünschenswert, Manche Verärgerungen über die theologischen und doktrinären Annahmen der Heiligen selbst können gefährlich und unfruchtbar sein, wenn nicht geradezu widerlich.
Der Eindruck, dass, Es kommt mir vor, Dahinter steckt etwas Neues Es geht nicht darum, die Arbeit eines Heiligen zu bereichern, was, wenn wie bekannt, durch Glauben, An sich ist es offensichtlich nicht unsere Aufgabe, sie als vierte Person der Dreifaltigkeit willkommen zu heißen, Wir werden jedoch nicht einmal gebeten, es als Dietrich zu benutzen, um eine klassische Vision der eucharistischen Theologie zu demontieren. Dies ist der Fall bei einem aktuellen Artikel von Prof. Andrea Grillo über die eucharistische Theologie von Carlo Acutis. Ein Artikel, der das Potenzial des Heiligen nicht vollständig zu erfassen scheint. Lassen Sie es uns nun Schritt für Schritt verstehen. Als allererstes, Konzentrieren wir uns auf Carlo Acutis.
Carlo akut: EIN HEILIGER DES INTERNETS DER DINGE[1]
Carlo akut, geboren in London 1991 und zog kurz darauf nach Mailand, er ist eine von der katholischen Kirche verehrte Figur, bekannt für seinen frühen und tiefen Glauben. Seine Biografie offenbart ein kurzes, aber intensives Leben, zeichnet sich durch eine außergewöhnliche Hingabe und ein außergewöhnliches Talent für die Informationstechnologie aus, die er in den Dienst seiner Spiritualität stellte. Seit ich ein Kind war, Acutis zeigte eine bemerkenswerte Neigung zum Glauben. Diese angeborene Hingabe weckte in ihm den sehnlichen Wunsch, seine Erstkommunion zu empfangen, die ihm im Voraus gewährt wurde, im Alter von sieben Jahren. Von diesem Moment an, tägliche Messe, Die eucharistische Anbetung und der Rosenkranz wurden zu Säulen seiner Zeit. Er besuchte die Schulen der Marzellinenschwestern und anschließend das Leo-XIII.-Institut, zeichnet sich als aufgeweckter und geselliger Schüler aus. Parallel zu seinem Studium, Acutis entwickelte eine bemerkenswerte Leidenschaft für Informationstechnologie, Autodidakt werden und sich den Spitznamen verdienen “Computergenie”. Diese Fähigkeit war für ihn keine bloße Leistung Hobby, sondern ein Instrument der Evangelisierung. Mit gerade einmal vierzehn Jahren, hat eine Website erstellt, die der Katalogisierung der von der Kirche anerkannten eucharistischen Wunder gewidmet ist, ein Werk, das weltweit zu einem Instrument der Evangelisierung wurde, erregte die Aufmerksamkeit zahlreicher Gläubiger. Sein Ziel war es, die wahre Gegenwart Jesu in der Eucharistie bekannt zu machen, Verbreitung des Glaubens durch neue Technologien.
Trotz seiner tiefen Spiritualität, Als er jung war, war er akut krank, der es liebte, Fußball zu spielen, Videospiele spielen und Zeit mit Freunden verbringen. Seine Wohltätigkeit war ein besonderes Merkmal: Mit seinen Ersparnissen half er Obdachlosen und engagierte sich ehrenamtlich in Suppenküchen. Auch für seine Mitschüler war er ein Bezugspunkt, Sie helfen ihnen beim Lernen und bieten Unterstützung für Menschen, die von Mobbing oder familiären Schwierigkeiten betroffen sind.
Im Oktober 2006, Acutis' Leben wurde abrupt beendet aufgrund der Diagnose einer fulminanten Leukämie. Er begegnete seiner Krankheit mit überraschender Gelassenheit, Er opferte seine Leiden für den Papst und die Kirche. Er starb am 12 Oktober 2006, im Alter von 15 Jahre. Sein Ruf als Heiligkeit verbreitete sich rasch, Dies führte zur Eröffnung seines Seligsprechungsprozesses 2013. Papst Franziskus erklärte ihn zum Ehrwürdigen 2018 Es ist in der 2020 er erkannte ein ihm zugeschriebenes Wunder, ebnete den Weg für seine Seligsprechung, geschah am 10 Oktober 2020 zu unterstützen. Sein Leichnam wird in Assisi aufbewahrt und zur Verehrung ausgestellt.
Carlo Acutis gilt heute als Vorbild an Heiligkeit für junge Menschen im digitalen Zeitalter, oft als „Gottes Einflussnehmer“ oder „der Cyber-Apostel der Eucharistie“ bezeichnet, für seine Fähigkeit, Glaube und Technologie zu verbinden.
Persönliche Verbundenheit mit dem Apostolat der digitalen Predigt, Ich glaube, dass diese Neigung, den Glauben im Internet zu verbreiten, einer der Lichtblicke ist, wo sich alle jungen Menschen Vorbild und Inspiration holen können, „Digitale Cyber-Prediger“ werden, ohne zu Fanatikern oder Extremisten zu werden.
Ein übermäßiges Scharmützel
Professor Andrea Grillo, in seinem Artikel Der junge Carlo Acutis und die eucharistische Unhöflichkeit [2], bietet eine kritische Untersuchung der theologischen Interpretation der Eucharistie, die durch die Figur des seligen Carlo Acutis vermittelt wird, mit besonderem Augenmerk auf das Beharren auf den sogenannten „Eucharistischen Wundern“. Fragen Sie Grillo, wenn Sie ihn bitten, zu Ihnen zu kommen, ein „Superkommunikator“, könnte an einem solchen „verzerrten“ und „einseitigen“ Verständnis der Eucharistie orientiert gewesen sein, konzentrierte sich eher auf „Wunder“ als auf den echten kirchlichen Wert des Sakraments.
Der Professor untersucht sorgfältig die offizielle Website der Carlo Acutis Association, insbesondere der Abschnitt, der den eucharistischen Wundern gewidmet ist, und analysiert kritisch die Einführungstexte von Kardinal Angelo Comastri, von Monsignore Raffaello Martinelli und dem Dominikanerpater Roberto Coggi, der während meiner Ausbildung in Bologna auch mein Lehrer für Naturphilosophie war. Grillo definiert diese Texte als „alt“. … schwer … besessen“, was darauf hindeutet, dass sie eine „schlechte Theologie“ verkörpern, die Acutis von „schlechten Lehrern“ aufgezwungen wurde.. Er hebt Widersprüche und veraltete theologische Ansichten in ihren Schriften hervor, wie das defensive Vorwort von Kardinal Angelo Comastri, die Rechtfertigung von Wundern als “Anlässe” um andere Themen von Monsignore Paolo Martinelli anzusprechen, und Pater Roberto Coggis altmodisches Verständnis der Worte der Weihe. Der Professor argumentiert, dass diese Betonung physikalischer Wunder die Aufmerksamkeit vom „Wahren“ ablenkt”einzigartiges" eucharistisches Wunder, die in der kirchlichen Gemeinschaft und in der Einheit zwischen dem sakramentalen Leib und dem kirchlichen Leib liegt. Die „Eucharistische Unhöflichkeit“, schließt Grillo, es ist nicht dem jungen Carlo Acutis zuzuschreiben, sondern vielmehr an die Erwachsenen, die diese unausgewogenen Interpretationen gefördert haben, Endlich einen Vorschlag machen “verzerrte Fixierung auf eucharistische Wunder” als Vorbild für junge Menschen.
GRILLEN IM KOPF HABEN
Wenn ich einerseits zugebe, dass eine übermäßige Aufmerksamkeit für eucharistische Wunder, die „von Erwachsenen getragen“ werden, in hingebungsvoller und fast „eucharistolatrischer“ Weise dazu führt, dass die wahre Bedeutung der Anbetung in Jesus Christus, der im Körper gegenwärtig ist, nicht verstanden wird, Blut, Seele und Göttlichkeit und auch in der Eucharistie als Gemeinschaft des neuen Volkes Gottes [3], Es scheint uns, dass es dem Professor nicht darum geht, eine falsche eucharistische Frömmigkeit zu beseitigen, ma, was das Gegenteil betrifft, die Vorstellung von der substantiellen Präsenz Christi in den eucharistischen Gestalten so weit zu verharmlosen, dass sie fast als veraltet bezeichnet wird. Obwohl dies nicht ausdrücklich gesagt wird, der wie die Dinge sind scheint übertrieben. Wenn man wirklich nur eine „eucharistolatrische“ Tendenz treffen wollte, Ich persönlich halte es für richtiger, auch über das Internet die guten Passagen von Acutis selbst und seinen Wunsch, in Christus Gemeinschaft zu haben, zu loben. Den Hinweis auf den nächsten Heiligen überspringen, Jeder Hinweis scheint dazu gedacht zu sein, die Lehre von der realen Präsenz anzugreifen, ohne doktrinär gültige Gründe.
So scherzhaft, im Vergleich zu den Positionen des Professors, Ich habe vor einiger Zeit geschrieben, dass diese Neigung, Carlo Acutis als Dietrich zu benutzen, um „die Verschlossenen, die beim Tridentinischen Konzil zurückgeblieben sind“, aus den Angeln zu heben, oder als Sprungbrett, um die ganze Schönheit der Reflexion über die eucharistische Kontemplation zu überspringen, Diese Neigung ist, als hätte man Grillen im Kopf. Drei Sprünge – lang, übertrieben und unscharf – von einer Grille, die meiner Meinung nach ein bisschen geht’ umgesiedelt. Wir werden nun versuchen, zeitnah zu antworten, Dokumente zur Hand, zu den Positionen des Professors.
„Alte“ und „aus der Mode gekommene“ Eucharistie? Die Wahrheit über die Eucharistie als reale Präsenz hat kein Alter und kann nicht „aus der Mode“ sein, wie Coke Zero in fünfzehn Jahren wahrscheinlich sein wird. Die Lehre von der realen Gegenwart Jesu im Allerheiligsten Sakrament ist das Herz unseres Glaubens und eine unveränderliche Säule, keine vorübergehende „Modeerscheinung“.. Das Konzil von Trient bekräftigte feierlich, dass Christus „wahrhaftig“ ist, wirklich und wesentlich" in der Eucharistie gegenwärtig ist [4]. Das Zweite Vatikanische Konzil, weit davon entfernt, diese Wahrheit zu leugnen, er erforschte es weiter, Er fordert uns auf, umfassender und bewusster am eucharistischen Opfer teilzunehmen [5] .Carlo akut, mit seinem Leben, es hat uns einfach dazu verleitet, uns an die Schönheit und Kraft dieser ewigen Wahrheit zu erinnern, Dies zeigt, dass es die Herzen jeder Generation entflammen kann. Er versuchte, eine digitale und virtuelle Kommunion zu schaffen, ausgehend von der realen Kommunion mit dem eucharistischen Christus. Wenn die Eucharistie wirklich „die Quelle und der Höhepunkt allen christlichen Lebens“ ist [6] dann ist es überhaupt nicht unwesentlich, aber der Mittelpunkt von allem.
Eucharistische Wunder vs. das «wahre Wunder»? Von der Kirche anerkannte eucharistische Wunder, obwohl sie keine „Glaubensgegenstände“ wie Dogmen sind, Sie können eine große Hilfe für unseren Glauben sein. Monsignore Raffaello Martinelli, in einem der Texte, die Carlos Ausstellung vorstellen, erklärt, dass sie „eine nützliche und fruchtbare Hilfe für unseren Glauben sein können“. Sie sind außergewöhnliche Zeichen dafür, dass Gott, in seiner unendlichen Weisheit, bietet uns an, unsere Treue zum Mysterium zu stärken. Der heilige Thomas von Aquin selbst erklärte, wie die Eigenschaften von Fleisch und Blut im Wesentlichen in den eucharistischen Gestalten zum Ausdruck kommen, auch wenn diese Eigenschaft durch ein Wunder Gott innewohnt [7]. Diese Erinnerung ist wirklich notwendig für uns, die wir diese Eigenschaften im glorreichen Leib Christi nicht anbeten konnten, weil sie Jahrhunderte und Jahrtausende nach der Anwesenheit des fleischgewordenen Wortes auf der Erde geboren wurden. Diese Phänomene beseitigen nicht das wahre Wunder der Transsubstantiation, aber sie können helfen, es sichtbar hervorzuheben, Dies führt viele zu einem tieferen Glauben an die wahre Gegenwart. Carlo Acutis hat das wahre Wunder nicht „vernachlässigt“., Aber er nutzte diese Zeichen, um andere zum Kern dieses Geheimnisses zu führen, das für ihn „mein Weg zum Himmel“ war..
“Eucharistische Unhöflichkeit” und „schlechte Lehrer“? Diese Vorschläge des Professors erscheinen uns unvorsichtig. Kein theologischer Artikel ermächtigt uns, die Absichten anderer Theologen zu verarbeiten. Pater Roberto Coggi, Monsignore Paolo Martinelli und Kardinal Angelo Comastri scheinen fast als schlechte Lehrer und Träger einer veralteten und abgestandenen Theologie beschrieben zu werden, das, wie beschrieben, es scheint fast weit von der katholischen Lehre entfernt zu sein. Wir glauben nicht, dass dies der Fall ist. Lesen wir gemeinsam, was die Kirche uns sagt. Die Worte der Weihe, wie uns der Katechismus lehrt (n. 1353), Sie haben ihren Mittelpunkt in den Worten Christi: „Das ist mein Körper… Das ist mein Blut…». Das Missale wurde 2001 reformiert 1970 er griff diese Formel auf, indem er sie aus dem Lateinischen übersetzte: und tatsächlich bewies er damit, dass die wesentlichen Worte, die das Sakrament bewirken, diejenigen bleiben, die vom Herrn eingesetzt wurden. Wie das alles in die Kategorie „Unhöflichkeit“ oder „Fantasie“ fallen kann, oder schlechte Verarbeitung, Es entgeht mir völlig. Keiner der oben genannten Autoren, Außerdem, hat nie die Bedeutung der Eucharistie als Gemeinschaft des neuen Volkes Gottes geleugnet, und insbesondere Pater Coggi, in seinem schönen Buch Die Kirche, Frucht seiner Meditationen über Radio Maria, schreibt;
„Die Kirche wird vom Konzil nicht nur als mystischer Leib Christi dargestellt, sondern auch als das neue Volk Gottes. Andererseits, Man kann sagen, dass das Konzil diesen Aspekt der Kirche besonders hervorgehoben hat, das heißt, die Kirche ist das Volk Gottes. Dies wird durch die Tatsache deutlich, dass der Rat diesem Thema unter den acht Kapiteln, die es umfasst, ein ganzes Kapitel widmet Das Licht. Tatsächlich das zweite Kapitel der dogmatischen Verfassung Das Licht auf der Kirche trägt den Titel: Das Volk Gottes. Die Kirche als Volk Gottes zu sehen, eröffnet viele Perspektiven. Erstens unterstreicht es die Kontinuität des Neuen Testaments mit dem Alten Testament: da Israel das Volk Gottes des Alten Bundes war, somit ist die Kirche das Volk Gottes des Neuen Bundes. Es unterstreicht auch den historischen Aspekt der Kirche. Die Konfessionen haben wir in vergangenen Sendungen untersucht, als wir sagten, dass die Kirche das Reich Gottes ist, der Tempel Gottes, der mystische Leib Christi, Richten Sie unsere Aufmerksamkeit auf die Verbindung der Kirche mit Gott, mit der Heiligen Dreifaltigkeit, mit dem auferstandenen und glorreichen Jesus, das heißt, sie unterstreichen die ewige Dimension der Kirche. Aber die Kirche hat nicht nur diesen Aspekt, was sie in gewisser Weise von der Welt und der Geschichte wegführt. Auch die Kirche ist in die Menschheitsgeschichte eingefügt, Die Kirche geht durch die Zeit. Zu sagen, dass die Kirche das Volk Gottes ist, Das Volk Gottes pilgert durch die Geschichte zum Ziel der Ewigkeit – wie das alte Volk Israel durch die Wüste in Richtung des verheißenen Landes wanderte -, Dies zu sagen bedeutet, einen wesentlichen Aspekt der Kirche zu erfassen. [8].
Es ist wirklich eine großartige Passage auch die Kirche als Volk Gottes zu verstehen. Kurz gesagt, die Aufmerksamkeit für die reale Präsenz ist keine Gleichgültigkeit gegenüber den Gläubigen: sondern der Aufmerksamkeit für den Kern des Geheimnisses, das die Gläubigen erreicht. Wir beschuldigen diejenigen, die versuchen, die Zentralität der Realpräsenz zu vermitteln, der „schlechten Theologie“., auch durch Volksfrömmigkeit und Wunder, Es bedeutet, die Vielfalt und den Reichtum der Wege, auf denen der Glaube weitergegeben und gelebt wird, nicht zu verstehen.
SCHLUSSFOLGERUNGEN
Der zukünftige Heilige Carlo Acutis ist gerade wegen seines glühenden eucharistischen Glaubens ein Vorbild an Heiligkeit, ein leuchtendes Beispiel für uns alle und für die Jugend. Ein nicht hingebungsvoller Glaube, der im halbheidnischen oder protestantischen Erbe verankert ist. Der Glaube von Acutis ist ein eucharistischer Glaube, der uns hilft, die Tat des kleinen Apostels Johannes beim Letzten Abendmahl zu wiederholen. Das heißt, vor Jesus legte er seinen Kopf auf die Brust Jesu auf seinem Heiligen Herzen. Und in diesem „Haufen“ überließ er sich ganz Gott. Das gilt auch für uns während der Anbetung des Allerheiligsten Sakraments, wir können unseren Kopf auf Sein Heiliges Herz legen. Geben Sie alle unsere Ängste auf, all unsere Ängste, und ihm auch alles anzubieten, was wir haben. Ein wunderschöner Moment des Gebets, von Herzen, Ich wünsche auch Professor Andrea Grillo.
Novelle Santa Maria in Florenz, 23 Juli 2025
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Für weitere Informationen
– Konzil von Trient, Sitzung XIII, Dekret über die Eucharistie, canone 1. Sehen. Denzinger-Hünermann, Handbuch der Symbole, Definitionen und Erklärungen zu Fragen des Glaubens und der Moral, n. 1651.
– Vatikanisches Konzil II, Konstitution über die Heilige Liturgie Heiliges Konzil, n. 14.
– Vatikanisches Konzil II, Dogmatische Verfassung über die Kirche Das Licht, n. 11.
– San Tommaso Aquino, FRAGE, III, Q. 77, ein. 1.
– Katechismus der Katholischen Kirche, n. 1353.
– R. Coggi, Die Kirche, ESD, Bologna, 2002, 81.
HINWEIS
[1] Ich fasse hier zusammen https://biografieonline.it/biografia-carlo-acutis
[2] wenn Verbot
https://www.cittadellaeditrice.com/munera/il-giovane-carlo-acutis-e-la-maleducazione-eucaristica/
[3] Die Gemeinschaft der Gläubigen in Christus existiert nicht ohne die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie, obwohl das auch, übrigens, scheint vom Professor angeheuert zu sein.
[4] Denzinger-Hünermann, n. 1651
[5] Heiliges Konzil, n. 14.
[6] Das Licht, n. 11
[7] FRAGE, III, Q. 77, ein. 1, Summa Theologica III, q.76,a.8.
[8] R. Coggi, Die Kirche, ESD, Bologna, 2002, 81.
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(in höher als die anderen, John hat die Kirche verlassen, die arkanen Geheimnisse Gottes)

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