Nosso Senhor Jesus Cristo Rei do Universo – Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo – Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

 

NOSSO SENHOR JESUS ​​CRISTO REI DO UNIVERSO

O título de rei referindo-se a Cristo surge com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho Joanino que fará deste tema teológico um dos argumentos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal.

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Papa Pio XI, em 11 de dezembro 1925, com a encíclica Que primeiro instituiu a festa de Cristo Rei. Um dos propósitos traçados pela instituição da solenidade foi contrapor-se ao laicismo, definido por aquele pontífice: «praga da nossa época». Ele via a exclusão de Deus da sociedade como a principal causa dos males que afligiam o mundo da época:

«E para que os frutos sejam mais abundantes e durem de forma mais estável na sociedade humana, é necessário que o conhecimento da dignidade real de Nosso Senhor seja difundido tanto quanto possível. Para este efeito, parece-nos que nada mais pode ser mais benéfico do que a instituição de uma festa particular dedicada a Cristo Rei”..

No entanto, como quase sempre acontece na Igreja, também este pronunciamento do magistério pontifício, para os temas abordados, favoreceu tanto o estudo exegético das Escrituras sobre esses temas, bem como a consequente reflexão teológica. Assim, novos horizontes se abriram, e reflexões úteis e aprofundadas foram oferecidas aos fiéis sobre o testemunho cristão e a espiritualidade. Mas aqui está a passagem evangélica da Solenidade:

Do Evangelho segundo Lucas - «Naquele tempo, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas estavam assistindo; os líderes, em vez disso, zombaram de Jesus dizendo: “Ele salvou outros! Salve-se, se ele é o Cristo de Deus, o escolhido". Até os soldados riram dele, eles se aproximaram dele para lhe entregar um pouco de vinagre e disseram: “Se você é o rei dos judeus, salve-se". Acima dele havia também uma escrita: “Este é o rei dos judeus”. Um dos criminosos pendurados na cruz o insultou: “Você não é o Cristo? Salve você e nós!”. O outro, em vez disso, o repreendeu dizendo: “Você não tem medo de Deus, você que está condenado ao mesmo castigo? Nós, acertadamente, porque recebemos o que merecemos por nossas ações; mas ele não fez nada de errado.". E disse: "Jesus, lembre-se de mim quando você entrar no seu reino". Ela lhe respondeu: “Em verdade eu te digo: hoje comigo você estará no paraíso" (LC 23,35-43).

Para a Solenidade deste ano uma passagem tirada da paixão do Senhor é proposta no anúncio litúrgico, segundo Lucas, que já havíamos encontrado anteriormente durante a Semana Santa. Na verdade, os compiladores do Lecionário também poderiam ter se baseado em outros textos para destacar a ideia da realeza de Cristo. Por exemplo, a da entrada de Jesus em Jerusalém, Onde, segundo Lucas, Ele é proclamado rei:

«Bem-aventurado aquele que vem, o rei em nome do Senhor. Paz no céu e glória nas alturas!» (LC 19,38).

Mas é igualmente verdade que o título de rei referindo-se a Cristo surge com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho Joanino que fará deste tema teológico um dos argumentos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal.

Who, na narrativa lucaniana da paixão, estamos dentro da seção que descreve a fase culminante da execução de Jesus, ou sua crucificação, que inclui vv. 32-49, uma porção, assim, mais amplo do que o proposto pela Liturgia da Palavra. O lecionário concentra-se em duas estruturas: uma) O escárnio de líderes religiosos e soldados; b) O diálogo dos dois ladrões, onde novamente aparece um escárnio e a resposta de Jesus a um dos dois que só Lucas relata entre os evangelistas. Não somente, São Lucas também é o único a registrar e oferecer aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:

"Pai, perdoá-los, porque não sabem o que fazem " (LC 23,34).

Eles estão ausentes em alguns manuscritos de prestígio, como «B», O Vaticano, talvez eliminado pelos copistas devido à controvérsia antijudaica ou para sublinhar que a subsequente queda de Jerusalém será obra de punição divina, de acordo com as palavras do Senhor:

«Filhas de Jerusalém, não chore por mim, mas chorem por vocês mesmos e por seus filhos [...] Porque, se é assim que você trata a madeira verde, o que acontecerá com a madeira seca?» (LC 23,28).

Pra quem não sabe, na Bíblia às vezes acontece que as expressões mais bonitas são também aquelas que apresentam maiores problemas do ponto de vista das testemunhas do texto que as transmitem, tanto que se tornou uma “cruz” para os críticos textuais, os estudiosos, a saber, que dedicam seu tempo e conhecimento para nos oferecer aquele texto mais próximo do original, que é então relatado nas edições críticas que são a base das traduções da Sagrada Escritura para as línguas modernas. Voltando ao diálogo entre Jesus e o ladrão, foi dito que não se encontra no texto mais antigo dos evangelhos, Marcos, nem nas outras duas lições, o de Mateus e São João. Pelo contrário, em Marcos é dito claramente que ambos aqueles que foram crucificados com Jesus o insultaram:

«E mesmo aqueles que foram crucificados com ele o insultaram» (MC 15,32).

A questão histórica também intrigou os Padres da Igreja, incluindo Orígenes, São João Crisóstomo, São Jerônimo. Eles forneceram uma solução simplificada ao imaginar que ambos os criminosos inicialmente atacaram Jesus, como relata Marco; mas aí um dos dois entendeu e depois mudou de opinião, enquanto o outro continuou a insultar. A outra solução em vez disso, talvez mais lógico, é acreditar que Lucas tirou a notícia de uma fonte diferente e, portanto, se distancia conscientemente de Marcos, sabendo da mudança de um dos dois ladrões.

Mas quem são os “ladrões” de Lucas?? Este evangelista não usa, como os outros evangelhos, o termo ladrão, mas sim de um malfeitor, literalmente "quem causou danos por meio de fraude ou engano". Em Marcos e Mateus eles são dois bandidos, ponderado em grego, um termo que também foi usado para indicar rebeldes, como é o caso de Barrabás, no evangelho de João. Mas como escreve um comentarista: «Em cada página da sua história, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes que se levantaram contra Roma" (François Bovon). Um manuscrito latino do século VIII. ele também nos dá os nomes dos dois criminosos: Joathas e Maggatras, enquanto no apócrifo Atos de Pilatos encontramos nomes diferentes: Desmas e Gestas. Resumidamente, no final notamos que Jesus se encontra entre dois malfeitores; em vez de, em v. 32 Lucas escreve que “dois outros criminosos também foram levados à forca”, deixando claro que Jesus foi assimilado a criminosos.

o diálogo, é lindo e comovente, parte do criminoso que se volta para o outro crucificado, repreendendo-o e admitindo seu pecado. Ele faz um verdadeiro ato de arrependimento e ao afirmar ter cometido um erro demonstra sua conversão. Então ele se volta para o Senhor, repetidamente. CEI traduz «e disse», enquanto no texto grego temos um texto imperfeito, como se para indicar uma ação repetida no passado: «E ele disse», talvez várias vezes. Chamando o Senhor pelo seu nome próprio, "Jesus", o criminoso crucificado acaba sendo o único nos evangelhos que se dirige a Ele de forma tão direta. É um sinal de confiança, talvez porque na cruz, enquanto morria, não há mais formalidades. O criminoso continua: "Lembre de mim", perguntando o que a pessoa que ora pede a Deus nos Salmos, mas também podemos lembrar a morte de Sansão no livro dos Juízes:

«Então Sansão invocou o Senhor, dizendo: “Senhor Deus, lembre de mim! Me dê força só isso mais uma vez, ah, Deus" (Gdc 16,28).

Afinal, aqui está a referência ao Reino, o malfeitor diz: «no seu Reino»; demonstrando que entende de que reino se trata, daquele de Jesus e não de ninguém deste mundo.

A resposta de Jesus mostra o traço típico lucaniano, graças ao advérbio «hoje», o que ocorre muitas vezes no terceiro evangelho. Ele diz que a salvação é agora, a partir de agora e não será até mais tarde. Jesus exprime então uma relação extraordinária se pensarmos em quem foi o seu interlocutor, usando o complemento complementar: "Comigo"; e finalmente ele fala de um “paraíso”, um termo de origem persa, que significa jardim e que lembra o livro de Gênesis. Na verdade, numa antiga tradução siríaca lemos que Jesus prometeu ao criminoso ficar com ele “no jardim do Éden”.

Mencionamos a importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que Luca está nos dizendo sobre esse assunto? Devemos considerar que ao contar uma história, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: «não descreve o procedimento de fixação do condenado na cruz, antes, ilustra o significado teológico e soteriológico do que aconteceu", que tem a ver com Deus e a salvação. Na verdade, é no momento extremo de fraqueza que o reino e a realeza que Jesus escolheu se tornam mais evidentes.. Deus realiza a sua vontade precisamente no momento de maior fraqueza do seu Filho. É com a sua morte que ocorre a verdadeira libertação de que Jesus falou e para a qual veio, como diz Luca em Abençoado:

«Dar ao seu povo o conhecimento da salvação na remissão dos seus pecados» (LC 1,77).

A profecia sobre a vida de Jesus também se cumpre na cruz, gravado no próprio nome que leva; Jesus significa "Deus salva", como o anjo explica bem a José em MT 1,21: «Ela (a Virgem) ela dará à luz um filho e você o chamará de Jesus: na verdade, ele salvará o seu povo dos seus pecados». Esta palavra realiza-se sobretudo na cruz, em que o mesmo nome está gravado, acompanhado de seu título real. Mesmo de lá, até da cruz do Filho, Deus é capaz de salvar. Pelo contrário, é o próprio Jesus quem, com o pouco fôlego que lhe resta naquela circunstância, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que encontrou durante o seu ministério: «Hoje você estará comigo no paraíso» (LC 23,43).

De que salvação Jesus é capaz?? Naturalmente de uma salvação global, que abrange toda a vida do criminoso crucificado com ele, libertação dos seus pecados, mas também a promessa de deixá-lo entrar em seu reino. Para fazer isso, Jesus também expressa poder, mas não como as pessoas poderosas do mundo o exercem, porque é desinteressada, pois só a graça que salva inteiramente o homem pode ser, porque seu horizonte é o bem último. A celebração de hoje ajuda-nos assim a colocar as coisas na ordem certa e a ter uma visão tipicamente cristã da vida e da história. Mesmo que tudo ao nosso redor esteja tremendo, Governos e pessoas poderosas mudam e o que acontece às vezes nos assusta, Os cristãos sabem que são eles que detêm as rédeas da história, misteriosamente, a Providência de Deus. Pelo contrário, precisamente nos momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus, como Pio XI sublinhou na Encíclica acima mencionada, Os cristãos têm um modelo que explica como as coisas funcionam: através da realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras da história.

Do Eremitério, 22 novembro 2025

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NOSSO SENHOR JESUS ​​CRISTO, REI DO UNIVERSO

O título de rei, aplicado a Cristo, emerge com força e frequência peculiares justamente nas narrativas da Paixão. O Evangelho Joanino fará deste tema teológico uma das chaves decisivas para compreender em profundidade o significado da morte salvífica de Jesus na Cruz e o seu significado universal.

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Papa Pio XI, em 11 dezembro 1925, instituiu a festa de Cristo Rei com a encíclica Que primeiro. Um dos propósitos que pretendia ao estabelecer esta solenidade era contrariar o secularismo, que aquele pontífice descreveu como “a praga da nossa época”. Ele percebeu na exclusão de Deus da sociedade a causa principal dos males que afligiam o mundo de seu tempo:

“E que os frutos [do Jubileu] pode ser mais abundante, e pode durar com mais segurança na sociedade humana, é necessário que o conhecimento da dignidade real de nosso Senhor seja difundido o mais amplamente possível. Para este fim, parece-nos que nada seria mais eficaz do que a instituição de uma festa especial em honra de Cristo Rei”.

Ainda, como tantas vezes acontece dentro da Igreja, mesmo este pronunciamento do Magistério pontifício - dados os temas que aborda - fomentou tanto um estudo exegético mais profundo da Escritura sobre estes assuntos como a consequente reflexão teológica. Assim se abriram novos horizontes, e foram oferecidas aos fiéis insights úteis e penetrantes para o testemunho cristão e para a vida espiritual. E aqui está o trecho evangélico da Solenidade:

Do Santo Evangelho segundo Lucas - "Naquela hora, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas ficaram observando; mas os líderes zombaram dele, ditado, ‘Ele salvou outros; salve-se a si mesmo, se é o Cristo de Deus, seu escolhido.’ Os soldados também zombaram dele, aproximando-se para lhe oferecer vinho azedo e dizendo, ‘Se você é o Rei dos Judeus, salve-se.'Havia também uma inscrição sobre ele: ‘Este é o Rei dos Judeus.’ Um dos criminosos que estavam enforcados o insultou, ditado, ‘Você não é o Cristo? Salve você e nós!’ Mas o outro o repreendeu, ditado, 'Você não tem medo de Deus, você que está sujeito à mesma condenação? E nós de fato, pois estamos recebendo o que nossas ações merecem; mas este homem não fez nada de errado.’ E ele disse, 'Jesus, lembre-se de mim quando entrar em seu reino. Ele respondeu, ‘Em verdade eu te digo, hoje você estará comigo no Paraíso’” (Página 23:35-43).

Para a Solenidade deste ano, o anúncio litúrgico apresenta um trecho extraído da Paixão do Senhor segundo Lucas, um texto que já havíamos encontrado durante a Semana Santa. De fato, os compiladores do Lecionário poderiam ter se baseado em outras passagens para destacar o tema da realeza de Cristo. Por exemplo, o relato da entrada de Jesus em Jerusalém, Onde, segundo Lucas, Ele é aclamado como Rei:

“Bem-aventurado aquele que vem, o rei, em nome do Senhor! Paz no céu e glória nos mais altos céus!” (Página 19:38).

No entanto, é igualmente verdade que o título de Rei, aplicado a Cristo, emerge com força e frequência peculiares justamente nas narrativas da Paixão. O Evangelho Joanino fará deste tema teológico uma das chaves decisivas para compreender em profundidade o significado da morte salvífica de Jesus na Cruz e o seu significado universal.

Aqui, na narrativa da Paixão de Lucas, encontramos-nos na secção que descreve o momento culminante da execução de Jesus - nomeadamente, Sua crucificação — que abrange os versículos 32–49, uma porção, portanto, mais ampla do que aquela oferecida pela Liturgia da Palavra. O lecionário concentra-se em duas cenas: uma) a zombaria dos líderes religiosos e dos soldados; b) o diálogo entre os dois criminosos, em que a zombaria aparece mais uma vez, junto com a resposta de Jesus a uma delas — detalhe registrado apenas por Lucas entre os evangelistas. Não só assim: São Lucas é também o único que preserva e oferece aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:

"Pai, perdoe-os; pois eles não sabem o que estão fazendo” (Página 23:34).

Estas palavras estão ausentes em certas testemunhas manuscritas de prestígio, como o Códice Vaticano (“B”), talvez removido pelos escribas, quer por polêmica antijudaica, quer para sublinhar que a subsequente queda de Jerusalém seria um ato de punição divina, de acordo com as próprias palavras do Senhor:

“Filhas de Jerusalém, não chore por mim; chorem antes por vocês mesmos e por seus filhos… Pois se é isso que se faz com o bosque verde, o que vai acontecer com o seco?” (Página 23:28).

Para quem não está familiarizado com o assunto, muitas vezes acontece na Bíblia que as expressões mais belas são precisamente aquelas que colocam os maiores problemas do ponto de vista das testemunhas textuais que as transmitem - a ponto de se tornarem um cruzar para críticos textuais, isso é, para aqueles estudiosos que dedicam seu tempo e experiência para nos oferecer o texto mais próximo do original, sobre o qual se baseiam as edições críticas usadas para traduções modernas das Sagradas Escrituras. Voltando ao diálogo entre Jesus e o criminoso, notou-se que este episódio está ausente tanto do texto evangélico mais antigo — o de Marcos — como das outras duas tradições, os de Mateus e João. De fato, Marcos afirma explicitamente que ambos os homens crucificados com Jesus o insultaram:

“E aqueles que foram crucificados com ele também o injuriaram” (Mk 15:32).

Este problema histórico intrigou os Padres da Igreja - entre eles Orígenes, São João Crisóstomo, e São Jerônimo. Eles propuseram uma solução simplificada: que no início os dois criminosos atacaram Jesus, como Mark relata; mas aquele dos dois, em um determinado ponto, entendido, e então mudou sua atitude, enquanto o outro continuou a insultá-lo. A outra solução, talvez mais plausível, é que Lucas tirou esse relato de uma fonte diferente, e, portanto, diverge deliberadamente de Marcos, estar ciente da mudança na disposição de um dos criminosos.

Mas quem, então, são os “ladrões” de Lucas? Este evangelista não emprega, como fazem os outros Evangelhos, O termo ladrão, mas sim malfeitor - literalmente, “aquele que causou dano por meio de fraude ou engano.” Em Marcos e Mateus, em vez de, encontramos dois bandidos frete em grego - um termo também usado para indicar insurgentes, como no caso de Barrabás no Evangelho de João. Mas, como observa um comentarista, “Em cada página de sua narrativa, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes que se levantaram contra Roma” (François Bovon).

Um manuscrito latino do século VIII ainda nos fornece os nomes dos dois malfeitores: Joatas e Maggatras; enquanto no apócrifo Atos de Pilatos encontramos os nomes Desmas e Gestas. No fim, no entanto, o que importa é que Jesus se encontra entre dois malfeitores; na verdade, em verso 32 Lucas escreve que “outros dois também, que eram criminosos, foram levados para serem mortos com ele,”deixando assim claro que Jesus foi classificado entre os infratores.

O diálogo – belo e profundamente comovente em si mesmo – começa com o malfeitor que se volta para o outro homem crucificado, repreendendo-o e reconhecendo seu próprio pecado. Ele faz um verdadeiro ato de arrependimento e mostra sua conversão justamente ao admitir seu erro. Então ele se volta repetidamente para o Senhor. A Bíblia italiana verte “e ele disse,”mas no texto grego o verbo está no imperfeito: “ele estava dizendo,”sugerindo uma ação repetida ou contínua no passado - talvez ele tenha dito isso várias vezes. Dirigindo-se ao Senhor pelo Seu nome próprio, "Jesus,” o malfeitor crucificado prova ser o único em todos os Evangelhos que fala com Ele de maneira tão direta. É um sinal de familiaridade – talvez porque, na cruz, no limiar da morte, todas as formalidades desaparecem. O malfeitor continua: "Lembre de mim,” ecoando o que o suplicante tantas vezes pede a Deus nos Salmos; e também podemos nos lembrar de Sansão, morrendo no Livro dos Juízes:

“Então Sansão clamou ao Senhor e disse, 'Senhor Deus, lembre de mim! Fortaleça-me mais uma vez, só desta vez, Ó Deus'” (Jgs 16:28).

Finalmente vem a referência ao Reino: o malfeitor diz, “quando você entrar em seu reino,” mostrando que ele entende que Reino é esse - o Reino de Jesus, nenhum dos reinos deste mundo.

A resposta de Jesus traz a marca distintiva de Lucas, especialmente através do advérbio “hoje,” que se repete com tanta frequência no terceiro Evangelho. Ele declara que a salvação é a partir de agora, a partir deste exato momento, e não apenas algo que espera além da morte. Jesus exprime então uma relação de intimidade extraordinária — ainda mais surpreendente quando consideramos quem é o seu interlocutor — usando a expressão “Comigo”; e conclui falando de “paraíso,”uma palavra de origem persa que significa“ jardim,”relembrando o Livro do Gênesis. De fato, numa antiga tradução siríaca lemos que Jesus promete ao malfeitor que estará com Ele “no jardim do Éden.”

Já tocamos na importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que, então, Lucas está nos contando sobre esse assunto? Deve-se ter em mente que, embora narrando um evento, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: ele “não descreve o procedimento pelo qual o condenado foi fixado na cruz; em vez de, ele ilustra o significado teológico e soteriológico do que aconteceu” – aquilo que pertence a Deus e à salvação. De fato, é no exato momento de extrema fraqueza que a natureza do reino e da realeza escolhidos por Jesus é mostrada mais claramente. Deus realiza Sua vontade precisamente no momento da maior fraqueza de Seu Filho. É através da Sua morte que ocorre a verdadeira libertação - a libertação da qual Jesus havia falado e para a qual Ele veio, como Lucas afirma no Abençoado:

“para dar ao seu povo conhecimento da salvação através do perdão dos seus pecados” (Página 1:77).

Na cruz, além disso, a profecia sobre a vida de Jesus - inscrita em Seu próprio nome - é cumprida. Jesus significa “Deus salva,” como o anjo explica a José no Monte 1:21: "Ela (a Virgem) terá um filho, e lhe porás o nome de Jesus, pois ele salvará o seu povo dos pecados deles”. Esta palavra se cumpre sobretudo na cruz, onde o mesmo nome aparece, acompanhado por Seu título real. Também aí — até na cruz do Filho — Deus é capaz de salvar. De fato, é o próprio Jesus quem, com o pouco de fôlego que lhe resta naquela circunstância, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que Ele encontrou durante Seu ministério terreno:

“Hoje você estará comigo no paraíso” (Página 23:43).

De que salvação Jesus é capaz? Uma salvação verdadeiramente completa – que abrange toda a vida do malfeitor crucificado ao lado Dele: o perdão dos seus pecados, mas também a promessa de que ele entrará em Seu reino. Para efetuar isso, Jesus também exerce um poder, embora não como os governantes deste mundo exercem o poder. O seu é um poder inteiramente livre de interesse próprio, como só a graça pode ser – graça que salva a pessoa humana na sua totalidade, pois seu horizonte é o bem último.

A festa que celebramos hoje ajuda-nos a recolocar as coisas na sua devida ordem e a recuperar uma visão da vida e da história que seja distintamente cristã. Mesmo que tudo ao nosso redor esteja em crise – os governos mudam, poderes sobem e descem, e os acontecimentos às vezes nos assustam - os cristãos sabem que é, misteriosamente, a Providência de Deus que detém as rédeas da história. De fato, precisamente naqueles momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus — como sublinhou Pio XI na encíclica acima mencionada — os cristãos têm um modelo que revela como as coisas realmente funcionam: a realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras ocultas da história.

Do Eremitério, 22 Novembro 2025

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NOSSO SENHOR JESUS ​​CRISTO, REI DO UNIVERSO

O título de rei aplicado a Cristo aparece com força e frequência justamente nos evangelhos da Paixão. Será o Evangelho de São João que fará deste tema teológico um dos pontos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal..

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Papa Pio XI, ele 11 dezembro 1925, com a encíclica Que primeiro, instituiu a festa de Cristo Rei. Um dos propósitos pretendidos ao estabelecer esta solenidade era contrariar o secularismo., definida por aquele pontífice como “a praga do nosso tempo”. Ele via a exclusão de Deus da sociedade como a principal causa dos males que afligiam o mundo naquela época.:

«E para que os frutos sejam mais abundantes e permaneçam mais firmes na sociedade humana, É necessário que o conhecimento da dignidade real de Nosso Senhor seja difundido tanto quanto possível.. Para este efeito, parece-nos que nada mais pode ser de maior benefício do que a instituição de uma festa particular e própria de Cristo Rei..

Porém, como quase sempre acontece na Igreja, Este pronunciamento do magistério pontifício – pelos temas que aborda – tem favorecido tanto o desenvolvimento exegético da Sagrada Escritura sobre tais questões como a posterior reflexão teológica.. Assim, novos horizontes foram abertos, e foram oferecidas aos fiéis reflexões úteis e profundas para o testemunho cristão e para a vida espiritual.. E aqui está a passagem evangélica da Solenidade:

Do santo Evangelho segundo São Lucas — «Naquele tempo, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas ficaram lá assistindo; os chefes, por sua parte, Eles zombaram de Jesus dizendo: “Ele salvou outros; deixe-o se salvar, se ele é o Messias de Deus, o Escolhido”. Os soldados também zombaram dele, Eles vieram oferecer-lhe vinagre e disseram: “Se você é o rei dos judeus, salve-se!”. Acima havia uma inscrição: “Este é o rei dos judeus”. Um dos criminosos crucificados o insultou: “Você não é o Messias? Salve você e nós!”. Mas o outro o repreendeu dizendo: “Você não teme a Deus?”, você que está sob a mesma sentença? Nós, justamente, porque recebemos o que nossas ações mereciam; ele, em vez de, "Ele não fez nada de errado.". E ele acrescentou: "Jesus, “Lembre-se de mim quando vier ao seu Reino.”. Jesus lhe respondeu: “Em verdade eu te digo: Hoje você estará comigo no paraíso." (LC 23,35-43).

Para a Solenidade deste ano um trecho retirado da Paixão do Senhor segundo São Lucas é proposto no anúncio litúrgico, que já havíamos encontrado anteriormente durante a Semana Santa. De fato, Os editores do Lecionário também poderiam ter recorrido a outros textos para destacar a ideia da realeza de Cristo. Por exemplo, a história da entrada de Jesus em Jerusalém, onde, segundo Lucas, é proclamado rei:

«Bem-aventurado aquele que vem, o rei, em nome do Senhor! Paz no céu e glória nas alturas.” (LC 19,38).

Mas é igualmente verdade que o título de rei se aplicava a Cristo aparece com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho de São João que fará deste tema teológico um dos pontos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal..

Aqui, na história lucana da paixão, nos encontramos na seção que descreve a fase culminante da execução de Jesus, isto é,, sua crucificação, isso inclui os versos 32-49, uma passagem, portanto, mais amplo do que o proposto pela Liturgia da Palavra. O Lecionário concentra-se em duas tabelas: uma) A zombaria de líderes religiosos e soldados; b) O diálogo dos dois malfeitores, onde uma zombaria aparece novamente e a resposta de Jesus a uma delas, que só Lucas coleciona entre os evangelistas.

Além disso, São Lucas é o único que registra e oferece aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:

"Pai, perdoe-os, porque eles não sabem o que estão fazendo." (LC 23,34).

Estas palavras estão ausentes em alguns códices manuscritos de prestígio, como “B”, ele O Vaticano, talvez suprimido por copistas por causa da controvérsia antijudaica, ou para enfatizar que a subsequente queda de Jerusalém seria obra do castigo divino, de acordo com as palavras do Senhor:

«Filhas de Jerusalém, não chore por mim; chore antes por vocês mesmos e por seus filhos [...] Porque se é assim que tratam o tronco verde, o que vai acontecer com o seco?» (LC 23,28).

Para quem não sabe, Na Bíblia acontece às vezes que as expressões mais belas são também aquelas que apresentam maiores problemas do ponto de vista das testemunhas do texto que as transmitem., até que se tornou uma “cruz” para os críticos textuais, isto é,, os estudiosos que dedicam seu tempo e conhecimento para nos oferecer o texto mais próximo do original, que é então reproduzido nas edições críticas que servem de base para traduções da Sagrada Escritura para línguas modernas.

Voltando ao diálogo entre Jesus e o malfeitor, Dissemos que não se encontra nem no texto mais antigo dos evangelhos, Marcos, nem nas outras duas histórias, os de Mateus e São João. É mais, Em Marcos afirma-se claramente que os dois que foram crucificados com Jesus o insultaram:

“Aqueles que foram crucificados com ele também o insultaram” (MC 15,32).

A questão histórica também intrigou os Padres da Igreja, entre eles Origens, São João Crisóstomo e São Jerônimo. Eles ofereceram uma solução simplificada imaginando que no início ambos os criminosos atacaram Jesus, como Marcos realmente se refere; mas então um dos dois entendeu e mudou de ideia, enquanto o outro continuou insultando-o.

A outra solução, talvez mais lógico, consiste em assumir que Lucas obteve esta informação de uma fonte diferente e que, portanto, ele se distancia conscientemente de Marcos, sabendo da mudança de atitude de um dos dois criminosos.

Mas quem são os “ladrões” de Lucas?? Este evangelista não usa, como os outros evangelhos, o termo “ladrão”, mas sim o de malfeitor, literalmente “aquele que causou danos por meio de fraude ou engano”. Em Marcos e Mateus, no entanto, há dois bandidos (ponderado em grego), termo que também foi usado para designar rebeldes, como é o caso de Barrabás no evangelho de João. Mas, como escreve um comentarista:

«Em cada página da sua história, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes contra Roma. (François Bovon).

Um manuscrito latino do século VIII Ele até nos fornece os nomes dos dois criminosos.: Joathas e Recuar, enquanto nos apócrifos Atos de Pilatos encontramos outros nomes: Desmas e Um gesto.

Em última análise, Vemos que Jesus está entre dois malfeitores; é mais, no V. 32, Lucas escreve que “dois outros malfeitores também foram levados à tortura”., implicando claramente que Jesus foi assimilado a criminosos.

O diálogo, em si lindo e comovente, começa com o malfeitor que se dirige ao outro crucificado, repreendendo-o e admitindo seu próprio pecado. Realize um verdadeiro ato de arrependimento e, afirmando que ele fez algo errado, expressa sua conversão.

Então ele se volta para o Senhor, repetidamente. A edição EEC traduz "e disse", enquanto no texto grego aparece um imperfeito, como indicando uma ação repetida no passado: "E ele disse", talvez várias vezes.

Chamando o Senhor pelo seu nome próprio, "Jesus", Este malfeitor crucificado acaba sendo o único nos evangelhos que se dirige a Ele tão diretamente. É um sinal de confiança, talvez porque na cruz, quando você morrer, não há mais espaço para formalidades.

O malfeitor continua: "Lembre de mim", perguntando o que a oração pede a Deus nos Salmos; mas também podemos lembrar a morte de Sansão no livro dos Juízes:

“Então Sansão invocou o Senhor, dizendo: “Senhor Deus, lembre de mim! Conceda-me força só desta vez, ah Deus” (Joe 16,28).

Finalmente vem a referência ao Reino: o malfeitor diz "no seu reino", demonstrando uma compreensão do que é o Reino – o de Jesus – e não de qualquer um deste mundo.

A resposta de Jesus mostra o traço típico de Lucano graças ao advérbio "hoje", que aparece tantas vezes no terceiro evangelho. Ele afirma que a salvação é a partir de agora, a partir deste exato momento, e não só depois.

Jesus também expressa uma relação extraordinária se pensarmos quem foi seu interlocutor, usando o plugin da empresa: "Comigo"; e finalmente ele fala de um “paraíso”, termo de origem persa que significa jardim e que evoca o livro do Gênesis.

De fato, Numa antiga tradução siríaca, lemos que Jesus prometeu ao malfeitor que estaria com Ele “no Jardim do Éden”..

Havíamos mencionado a importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que Lucas nos diz sobre isso?? É necessário considerar que, ainda contando uma história, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: “não descreve o procedimento de fixação do condenado na cruz, mas antes ilustra o alcance teológico e soteriológico do que aconteceu”., isto é,, aquilo que tem a ver com Deus e a salvação.

De fato, É no momento extremo de fraqueza onde se manifesta melhor qual Reino e qual realeza Jesus escolheu. Deus cumpre a sua vontade precisamente no momento da maior fraqueza do seu Filho.. É com a sua morte que se realiza a verdadeira libertação de que Jesus falou e para a qual veio., Como diz Lucas em Abençoado:

“Para dar ao seu povo o conhecimento da salvação através da remissão dos seus pecados” (LC 1,77).

A profecia sobre a vida de Jesus também se cumpre na cruz, registrada no mesmo nome que ostenta; Jesus significa "Deus salva", como o anjo explica claramente a José no Monte 1,21:

«Ela (a Virgem) ela dará à luz um filho e você lhe dará o nome de Jesus, porque Ele salvará o seu povo dos seus pecados".

esta palavra É feito sobretudo a partir da cruz, onde o mesmo nome está inscrito, acompanhado de seu título real. Mesmo de lá, da cruz do Filho, Deus é capaz de salvar. Ainda mais: É o próprio Jesus quem, com o pouco fôlego que lhe resta em tais circunstâncias, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que encontrou ao longo do seu ministério:

«Hoje você estará comigo no paraíso» (LC 23,43).

De que salvação Jesus é capaz?? Claro, uma salvação global, que abrange toda a vida do malfeitor crucificado com Ele: a libertação dos seus pecados e também a promessa de fazê-lo entrar no seu Reino. Para fazer isso, Jesus manifesta um poder, mas não como os poderosos deste mundo o exercem, porque é altruísta como só pode ser a graça que salva o ser humano na sua totalidade., já que seu horizonte é o bem último.

A festa de hoje Ajuda-nos assim a colocar as coisas na sua correcta ordem e a ter uma visão verdadeiramente cristã da vida e da história.. Embora tudo ao nosso redor trema, mudar governos e os poderosos, e o que acontece às vezes nos assusta, Os cristãos sabem que quem detém as rédeas da história é, misteriosamente, a Providência de Deus.

É mais: precisamente nos momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus - como sublinhou Pio XI na referida encíclica -, Os cristãos têm um modelo que explica como as coisas funcionam: através da realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras da história.

Do Eremitério, 22 novembro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Os Padres da Ilha de Patmos

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«Acredito para compreender». Uma viagem à Profissão de Fé que restaura o Credo ao seu poder original

«CREIO ENTENDER». UMA VIAGEM DENTRO DA PROFISSÃO DE FÉ QUE DEVOLVE A CREDO SEU PODER ORIGINAL

O autor, Ariel S. Levi di Gualdo, neste seu livro publicado por ocasião de 1700 anos do Concílio celebrado em Nicéia em 325, retorna para Símbolo da fé sua força primordial como palavra para viver. O eu acredito deixa de ser o “resumo” da fé e passa a ser o que sempre foi na tradição: a gramática espiritual da existência cristã, o código que introduz o mistério e que permite ao homem redescobrir-se diante do Deus encarnado.

— Livros e resenhas —

Autor:
Jorge Facio Lince
Presidente da Editions A ilha de Patmos

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No momento em que a fé se dissolve em sentimentos emocionais e verdade em consenso, Eu acho que para entender apresenta-se como um trabalho necessário e corajoso: um retorno à rocha pela qual a Igreja é reconhecida.

O autor, Ariel S. Levi di Gualdo, neste seu livro publicado por ocasião de 1700 anos do Concílio celebrado em Nicéia em 325, retorna para Símbolo da fé sua força primordial como palavra para viver. O eu acredito deixa de ser o “resumo” da fé e passa a ser o que sempre foi na tradição: a gramática espiritual da existência cristã, o código que introduz o mistério e que permite ao homem redescobrir-se diante do Deus encarnado.

Numa era de línguas fragmentadas e identidades líquidas, o texto reafirma – com rigor e amplitude patrística – que a verdade cristã não é um sentimento vago nem uma impressão pessoal, mas um ato de liberdade que nasce do encontro com Cristo. A palavra "eu acredito" recupera assim o seu significado mais elevado: não a opinião do crente, mas a comunhão do homem com a verdade que salva.

O Autor propõe um caminho teológico e espiritual às raízes da fé dentro da revelação que Deus faz de si mesmo; dentro da história do dogma que preserva a verdade; dentro do drama dos Concílios Ecumênicos, que defendeu a identidade cristã do perigo de ser reduzida à filosofia; na vida do crente, que encontra a unidade da própria pessoa no ato de fé.

O Leitor sente imediatamente o grande sopro dos Padres da Igreja, o eco dos mártires que professaram o eu acredito antes de se oferecer em sacrifício, a força luminosa da Tradição que, longe de sufocar, gratuitamente.

O texto é atravessado por um fio vermelho: só a verdade te liberta e só a fé consciente te permite compreender o que professas, o que é vivido e o que é anunciado.

O Autor mostra ao mesmo tempo como a perda de uma linguagem teológica rigorosa levou à perda do próprio sentido do mistério e quantas crises contemporâneas surgem do afastamento daquilo que a Igreja sempre proclamou: que a verdade não surge do homem, mas isso vem para ele como um presente. Nesse sentido, Eu acho que para entender também aparece como um livro pastoral, porque devolve ao povo cristão a possibilidade de entender para acreditar e acredite para entender, segundo o grande ensinamento de Santo Agostinho e Santo Anselmo de Aosta.

O volume enquadra-se assim no caminho já iniciado pelo Autor com outras obras teológico-doutrinárias que unem as dimensões da verdade e da liberdade com a raiz da fé.

É um livro que apresenta continuidade com todo o processo editorial da revista A Ilha de Patmos: fundada em 2014 e de onde nasceram 2018 as edições do mesmo nome para prestar um serviço à Igreja, um ato de esclarecimento doutrinário e, ao mesmo tempo, um chamado à responsabilidade pessoal do crente.

Num cenário editorial frequentemente dominado por textos espirituais genéricos, Este volume devolve ao leitor o sabor da autenticidade teológica e a alegria da inteligência da fé. É um convite para redescobrir o eu acredito como um gesto, como um ato, como uma voz que atravessa os séculos e continua a dizer - hoje como ontem - quem é Deus e quem é o homem à luz do seu rosto.

Um livro destinado a ficar, meditar lentamente e por muito tempo, porque leva não apenas à compreensão Símbolo, mas no próprio coração da vida cristã. Um livro que constitui também um acto de agradecimento por parte do Autor que o quis dedicar à memória de Teólogo jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 –Roma †2022), "a quem devo", ele escreve na dedicatória: «a minha formação em teologia dogmática e em história do dogma».

a Ilha de Patmos, 21 novembro 2025

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A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea

italiano, inglês, espanhol

 

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

— Teológica —

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artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

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Atualmente o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade - privada da sua dimensão teológica - não deixa, no entanto, de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente ele julga mais do que antes.

O julgamento de Deus foi rejeitado, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, são erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para sermos declarados inimigos da liberdade e do progresso, ou tachados de obscurantistas por ousarem defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Desta forma, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, apesar de não ter a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da fala. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação evangélica — como «Eu sou o caminho, verdade e vida" (GV 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não acontecem mais nos tribunais, mas em estúdios de televisão e rede social, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

eu programa de entrevista programas de televisão são agora uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de comparações, até querendo ser polêmico, mas estruturado em perguntas e respostas. Longe disso: questões são levantadas - muitas vezes muito delicadas e complexas - para desencadear lutas no final das quais não se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e desejado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, ao qual os anfitriões perguntam, sem dor do ridículo humano, responder em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o intervalo publicitário obrigatório; após o qual um novo bloco de programa começa e o bolsista convidado entretanto desapareceu do platéia televisão. Em troca, Mas, no início da noite, o agora calmo apresentador - numa atitude de deferência quase ajoelhada - deixa o político em exercício e particularmente apreciado por aquela empresa falar sem qualquer interrogatório, a quem é concedido um monólogo com duração de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e moderada, claramente acordado com antecedência para evitar perguntas desagradáveis. Nestas circunstâncias não há necessidade de publicidade de qualquer tipo, as mesmas justificadas até recentemente com a necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive de receitas publicitárias. Tudo é adiado para blocos subsequentes, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem administradores periféricos privados ou públicos com microfones e câmeras, emitindo ordens em tom severo e peremptório: «Você tem que responder… você tem que responder!». Ignorando que o direito de não responder – e não a um jornalista, mas para um magistrado de investigação -, é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao suspeito e ao acusado. Segue-se então o bloco seguinte em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”, ou um astrofísico para esclarecer a dinâmica da expansão do universo em alguns momentos.

Em tal contexto, a tela da televisão se torna a nova cadeira moral do mundo: absolvições e condenações são pronunciadas a partir dele, é decidido quem é digno de falar e quem deve ser silenciado. Na modernidade não buscamos mais perdão, mas a exposição pública do culpado. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Aparentemente parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública do culpado. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Aparentemente, parece uma conquista da liberdade: pecado eliminado, o homem acredita estar livre de qualquer julgamento moral. Mas, na realidade, precisamente negando o pecado, ele cancelou a própria possibilidade de perdão. De fato, se já não existe um Deus que julga e redime, não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais tem autoridade nem vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes sucumbimos à mesma lógica mundana, assumindo expressões e critérios típicos das praças movidas pela emoção da forca. Depois dos graves escândalos que envolveram e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico bem define ofensas graves - começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: «tolerância zero». Tal linguagem, emprestado do léxico político e da mídia, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que quando confrontado com certos crimes - como o abuso sexual de menores - o perpetrador deve ser imediatamente neutralizado e colocado em posição de não causar mais danos, portanto, sujeito a uma punição justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, MÉDICO, isto é, orientado para a sua recuperação e conversão. É por isso que a expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que focam e brincam com o humor das massas.

Declarando que você precisa de um médico eles são os doentes e não os saudáveis (cf.. MT 9, 12), Jesus indica e nos confia uma missão específica, não nos convida à "tolerância zero".

Diante dessas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e silenciada malícia clerical, hoje eles são zelosos em proclamar publicamente sua severidade, quase como se quisessem se purificar diante do mundo. Às vezes, pessoas inocentes ou simplesmente suspeitos são agredidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados - noutros tempos protegidos - muitas vezes ficam impunes e, às vezes, promovido aos mais altos líderes eclesiais e eclesiásticos, porque é precisamente lá que os encontramos todos “para julgar os vivos e os mortos”, quase como se o seu reinado - o da falsidade e da hipocrisia - "nunca tivesse fim", em uma espécie de eu acredito ao contrário. Tudo isso é apresentado como evidência de uma “nova Igreja” que finalmente abraçaria a política da firmeza. E a tão alardeada misericórdia, Onde você esteve? Se formos ver descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece que é preciso ser negro quem comete violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques à própria polícia, apesar de serem prontamente justificados, não cometem crimes porque são violentos e propensos ao crime, mas devido à sociedade ser estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente. Vamos nos perguntar: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles, dentro de si, ele estava seriamente errado? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que para agradar ao mundo renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança da forca, mostrar misericórdia apenas com o que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado foi uma ferida que ela poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer, o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não surge de uma mudança de coração ou de um ato de indulgência, mas pela justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra realização na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça com vingança, o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque é desprovida de graça e de homem, que acreditava que estava livre do pecado, ele descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse «Vai e de agora em diante não peques mais» (GV 8,11), o mundo secularizado diz: «Você pecou, então você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça[1]. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se transforma em instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele faz isso por caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece.

Santo Agostinho advertiu que ao eliminar Deus, o pecado permanece, mas sem perdão"[2]. Quando você remove essa verdade, tudo o que resta é o poder de alguns de declarar crime o que antes era chamado de pecado. É o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas[3].

Não se trata, assim, de superar o julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera certo e o que considera injusto; apenas mudou o fundamento e a sanção desta distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa transição foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal já não é o da Igreja que pretendia incluir o peregrino no caminho da salvação, mas a dos meios de comunicação que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas o público retrata suas idéias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta forma,, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Qualquer um que os conteste torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão: o que antes era liberdade de consciência agora se torna liberdade de opinião supervisionada. Tudo pode ser dito, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

 

a Ilha de Patmos, 16 novembro 2025

 

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Notas

[1] Ver. São João Paulo II, Mergulhos Misericórdia, n. 14.

[2] Ver. Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4,9

[3] Ver. São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

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A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

-Teológico-

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No exato momento quando o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade — despojada da sua dimensão teológica — não deixa de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente, julga mais do que antes. Tendo rejeitado o julgamento de Deus, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. Por isso, em nome da liberdade, novos tribunais morais são erigidos – tribunais que não admitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso; ou ser tachado de obscurantista por ter ousado defender a instituição da família natural; ou simplesmente para expressar a verdade de que a vida humana é um dom de Deus, ser suspeito de fanatismo religioso.

Desta maneira, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual se segue a privação voluntária e livremente escolhida da graça, sociedade substitui uma sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Cria-se assim um sistema de sanções simbólicas que, embora não tenha a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, e a perda do direito de falar. Um palestrante que ouse discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que recorda a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação do Evangelho – como “Eu sou o caminho, a verdade, e a vida” (Jn 14:6) - pode ser lido como um ato de presunção ou de ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunais, mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada pela multidão.

Programas de entrevistas na televisão já se tornaram uma verdadeira praga: neles não há debate real, nem mesmo através de trocas que, mesmo que polêmico, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: são levantados temas - muitas vezes muito delicados e complexos - para desencadear brigas, ao final das quais nunca se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e pretendido. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, e os apresentadores perguntam a eles, sem o menor senso de absurdo humano, responder em meio minuto a questões polêmicas que as ciências e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; quando acabar, inicia-se um novo segmento do programa e o académico convidado entretanto desaparece do painel televisivo.

Em contraste, no início da noite, o apresentador agora calmo - numa atitude de deferência quase genuflexiva - permite que o político em exercício particularmente favorecido por aquela rede fale sem qualquer contradição, concedendo-lhe um monólogo ininterrupto de quarenta minutos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira agradável e moderada, claramente acordado com antecedência, de modo a evitar perguntas indesejáveis. Em tais circunstâncias, não há emergências publicitárias de qualquer tipo, os mesmos que ainda há pouco eram justificados pela alegada necessidade de apoiar a empresa de televisão que vive das receitas publicitárias. Tudo é adiado para os segmentos subsequentes, onde jornalistas particularmente agressivos são colocados no ar, perseguir cidadãos ou administradores públicos locais com microfones e câmeras, comandando-os em tom severo e peremptório: “Você deve responder… você deve responder!” Ignoram o fato de que a faculdade de não responder — e não a um jornalista, mas ao juiz de instrução — é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se ainda outro segmento em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que todos possam compreender”.,”ou para pedir a um astrofísico que esclareça, em alguns momentos, a dinâmica da expansão do universo.

Em tal contexto, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade não se busca mais perdão, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Na aparência, parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas apagamento. Na aparência, parece uma vitória para a liberdade: com o pecado eliminado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Ainda na realidade, precisamente negando o pecado, ele apagou a própria possibilidade de perdão. Pois se já não existe um Deus que julgue e redime, não há mais nenhum ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. O que resta é apenas a culpa como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais possui a autoridade ou a vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes houve uma cedência a esta mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios de praças movidas por uma emotividade de linchamento. Depois dos graves escândalos que envolveram — e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero — escândalos que o direito canónico define propriamente como ofensas graves, uma fórmula começou a ser usada, mesmo nos níveis mais altos, o que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Tal linguagem, emprestado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que diante de certos crimes — como o abuso sexual de menores — o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder mais causar danos, e, portanto, sujeito a uma punição que é justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isso é, direcionado à sua recuperação e conversão. Por esta razão, a expressão “tolerância zero” é aberrante no plano doutrinário e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que visam e jogam com os instintos viscerais das massas.

Ao declarar que são os doentes e não os saudáveis ​​que precisam de médico (cf. MT 9:12), Jesus indica e nos confia uma missão precisa; Ele não nos convida à “tolerância zero”.

Antes dessas novas tendências, surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e conspiratória malícia clerical mostram-se agora zelosas em proclamar publicamente a sua severidade, como se se purificassem diante do mundo. Às vezes o inocente, ou o meramente suspeito, são abatidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados – uma vez protegidos – muitas vezes permanecem impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiais e eclesiásticos, pois é precisamente lá que encontramos todos eles, “para julgar os vivos e os mortos,”quase como se o reino deles – o reino da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim,”em uma espécie de Credo invertido. Tudo isto é apresentado como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E o que dizer da tão alardeada misericórdia, o que aconteceu com isso? Se olharmos de perto, vamos descobrir que, para poder beneficiar da misericórdia, parece necessário que sejam os negros que cometem atos de violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques contra as próprias Forças da Ordem, ainda assim, que são prontamente justificados, não porque eles não cometem crimes, mas porque, sendo violento e propenso à delinquência, diz-se que agem por conta de uma sociedade estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente.

Perguntemo-nos: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para com aqueles que, dentro de suas próprias fileiras, errei gravemente? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança do linchamento, mostrando-se misericordiosa apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia se converter e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato público de clemência que não regenera, mas humilha. Pois a verdadeira misericórdia não nasce de uma emoção ou de um ato de indulgência, mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra o seu cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: “O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão” (Ps 85:11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça à vingança; o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se impiedosa porque é privada da graça, e homem, que acreditava que estava se libertando do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse, "Ir, e de agora em diante não peques mais” (Jn 8:11), o mundo secularizado diz, “Você pecou, e portanto você não merece mais falar”. Onde a Igreja uma vez proclamou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça¹. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade torna-se instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única misericórdia que salva, porque não suprime a justiça, mas a cumpre na caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, resta apenas a crueldade do julgamento humano. Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece - mas sem perdão². Quando esta verdade for removida, o que resta é apenas o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado. Este é o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas³.

Não é, assim sendo, uma superação do julgamento moral, mas a sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto; ele apenas mudou o fundamento e a sanção dessa distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa passagem foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que visava incluir os errantes no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a retratação pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta maneira, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os contesta torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o próprio conceito de liberdade é derrubado: o que antes era liberdade de consciência torna-se hoje liberdade de opinião supervisionada. Pode-se dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

Da ilha de Patmos, 13 Novembro 2025

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Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

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A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio

- Teológico -

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No momento em que o conceito de pecado expulso da linguagem e do pensamento coletivo, sociedade — privada da sua dimensão teológica — não permite, no entanto, julgar. É mais, paradoxalmente, julgar mais do que antes. O julgamento de Deus foi rejeitado, O homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, São erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas sim uma vil matança de inocentes para serem acusados ​​de ódio; Basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso, ser tachado de scurantista por ter ousado defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, mesmo sem ter forma jurídica, eles agem com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da palavra. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secular é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de promover o ódio. Até mesmo uma simples citação do evangelho – como “Eu sou o caminho”, "verdade e vida" (Jn 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunal., mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

Los programa de entrevista televisivos Eles se tornaram uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de confrontos que, mesmo sendo controversos, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: São levantadas questões – muitas vezes muito delicadas e complexas – para desencadear argumentos no final dos quais não se chega a nenhuma conclusão.. Tudo isso é estudado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, a quem os apresentadores perguntam, sem o menor escrúpulo do ridículo humano, que respondem em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia têm debatido durante séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; terminei isso, Começa um novo bloco do programa e o estudioso convidado entretanto desapareceu do estúdio de televisão.

Em compensação, no entanto, no início da noite, o apresentador, Agora calmo – numa atitude de deferência quase genuflexa – ele deixa falar sem qualquer tipo de contradição o político em exercício que gosta particularmente daquela rede., ao qual lhe é concedido um monólogo de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e submissa, obviamente acordado com antecedência para evitar questões embaraçosas. Nestas circunstâncias não existem emergências publicitárias de qualquer tipo., as mesmas que pouco antes foram justificadas pela necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive das receitas publicitárias.. Tudo se refere aos blocos sucessivos, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem particulares ou administradores públicos periféricos com microfones e câmeras, Intimidando-os em tom severo e peremptório: «Você deve responder... você deve responder!!». Ignorando que o poder de não responder – e não a um jornalista, mas ao magistrado de instrução - é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se então o bloco seguinte em que não há hesitação em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante no máximo trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”., ou um astrofísico que esclarecerá em alguns momentos a dinâmica da expansão do universo.

Num contexto semelhante, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade o perdão não é mais procurado, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas cancelamento social. Superficialmente parece uma forma de justiça, mas na realidade nada mais é do que um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde o perdão não é procurado, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Na aparência, Parece uma conquista da liberdade.: eliminou o pecado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Mas na verdade, precisamente negando o pecado, apagou a própria possibilidade de perdão. De fato, Se não existe mais um Deus que julga e redime, Não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado.. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não apaga, porque ninguém mais tem autoridade ou vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes cedemos à mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios das praças movidas pela emotividade do linchamento. Na sequência dos graves escândalos que implicaram e muitas vezes devastaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico define adequadamente como infracções graves —, começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Uma linguagem semelhante, retirado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade alheia ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que no caso de certos crimes – como o abuso sexual de menores – o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder causar mais danos., e, portanto, sujeito a uma pena justa, fornecido e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isto é,, visando recuperação e conversão. Por esta razão, A expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral., porque não pertence à linguagem da Igreja, mas o das campanhas populistas que visam e brincam com as vísceras das massas.

Ao declarar que quem precisa de médico Eles são os doentes e não os saudáveis (cf. MT 9,12), Jesus nos diz e nos confia uma missão precisa, não nos convida à "tolerância zero".

Dadas essas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e omertosa malícia clerical, hoje têm ciúmes ao proclamar publicamente a sua severidade, quase como se quisesse purificar-se diante do mundo. Às vezes, os inocentes ou simplesmente suspeitos são espancados para demonstrar rigor., enquanto os verdadeiros culpados - uma vez protegidos - geralmente ficam impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiásticos e eclesiásticos, porque é precisamente aí que encontramos todos eles, "para julgar os vivos e os mortos", quase como se o seu reino – o da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim”, em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isto se apresenta como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E a misericórdia tão decantada, o que aconteceu com ela? Se vamos ver, Descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece necessário sermos negros que cometem violência nas áreas mais centrais das cidades., incluindo ataques às próprias forças policiais, e ainda assim prontamente justificado, não porque eles não cometem crimes, mas porque, ser violento e propenso ao crime, Afirma-se que a culpa recai sobre uma sociedade rigorosamente culpada por não os ter acolhido e integrado adequadamente.. vamos nos perguntar: Que credibilidade pode ter uma propaganda evangélica que prega a misericórdia apenas para determinadas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles que, em seu próprio seio, han errado gravemente? Aqui se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança pelos linchamentos, mostrar misericórdia apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não nasce de um movimento do espírito ou de um ato de indulgência., mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como diz o salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, "justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça para vingança; O perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque lhe falta a graça., e o homem, que acreditava ter se libertado do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse: "Vá, e de agora em diante não peque mais" (Jn 8,11), o mundo secularizado diz: "Você pecou, e portanto você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se torna instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele o cumpre na caridade. Quando a verdade se separa da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece¹.

Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece, mas sem perdão. Quando esta verdade for removida, Tudo o que resta é o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado.². É o resultado final desta “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas.³.

Não se trata, bem, de uma superação do julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto.; apenas a base e a sanção de tal distinção mudaram. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, Hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E esta etapa foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, embora com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que procurou incluir o andarilho no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a abjuração pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a readmissão condicional na comunidade ideologicamente correta. Por isso, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feito de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os questiona torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante que deve ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão.: O que antes era liberdade de consciência hoje se torna liberdade controlada de opinião. Você pode dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio.

Da Ilha de Patmos, 13 novembro 2025

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Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confissões, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Andrea Cionci e o epílogo da dolorosa mentira da qual não sabe mais como escapar

ANDREA CIONCI E O EPÍLOGO DA DOLOROSA MENTIRA DA QUAL NÃO SABE MAIS SAIR

Ele difamou o Sumo Pontífice Francisco durante anos, chamando-o de “eleito inválido”., "antipapa", «falso papa», «usurpador do trono de Pedro», "herege", "Apóstata", "malvado Bergoglio" ... continuando então a argumentar que não sabemos se o atual Pontífice reinante é verdadeiramente válido. Mesmo que ele se sinta legítimo - sem pena humana de ridículo - para apresentar queixas ainda que fantasmas aos escritórios judiciais de Sua Santidade.

– Os resumos dos Padres da Ilha de Patmos –

Autor
Editores da ilha de Patmos

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Os Padres da Ilha de Patmos tome nota que seguindo um artigo do nosso Monge Eremita (cf.. WHO), Sr. Andrea Cionci, cantora de ópera, mas hoje um grande especialista em direito canônico, em um de seus vídeos de 11 de novembro, ele acusou o editor desta revista de ser um autoproclamado padre e autoproclamado teólogo. Para esses insultos, não exatamente leve, acrescenta que apresentou queixa contra ele no gabinete do Promotor de Justiça do Estado da Cidade do Vaticano (cf.. WHO).

Vale lembrar que o Sr. Cionci ha difamou o Sumo Pontífice Francisco durante anos, chamando-o de “eleito inválido”, "antipapa", «falso papa», «usurpador do trono de Pedro», "herege", "Apóstata", "malvado Bergoglio" ... continuando então a argumentar que não sabemos se o atual Pontífice reinante é verdadeiramente válido. Mesmo que ele se sinta legítimo - sem pena humana de ridículo - para apresentar queixas ainda que fantasmas aos escritórios judiciais de Sua Santidade; cargos responsáveis ​​pela emissão de sentenças de absolvição ou condenação em nome do Romano Pontífice validamente eleito, bem como sucedido por um antecessor igualmente válido.

A questão lógica é, portanto, o rigor: não são talvez os ofícios judiciais do próprio Romano Pontífice sobre os quais o Sr. Cionci diz por aí que não sabemos se é válido, dada a deficiência do Antecessor, vilipendiado publicamente por ele como um "herege" e "apóstata"? Não é talvez ele mesmo quem sustenta em artigos e conferências que se um pontífice é inválido, eles são inválidos esse fato e ipso jure todos os seus atos?

Sr. Cionci se envolveu em um castelo de mentiras e absurdo através de seu surreal panfleto “Código Ratzinger”, do qual hoje ele não sabe mais como escapar, a menos que continuem a expor-se ao escárnio público, como os fatos provam sem pena fácil de negação, incluindo a patética ameaça de ter recorrido à justiça daquela instituição que há anos indigna, ao atingir e deslegitimar o papado através do desprezo público pela figura do Romano Pontífice, continuando destemido, todos os ’ hoje, para indignar a memória do Santo Padre Francisco.

Mas ele diz que recorreu à justiça do Vaticano contra um autoproclamado padre e um autoproclamado teólogo. E com isso tudo se diz sobre a lógica e coerência do Sr. Cionci.

 

Da ilha de Patmos, 15 novembro 2025

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Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – O tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo sedento de tempo

italiano, inglês, espanhol

 

O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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A sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. De um lado, é o bem mais precioso, um recurso perenemente escasso.

Nossa vida é marcada por agendas ocupadas, prazos urgentes e a sensação avassaladora de "nunca ter tempo". Eficiência, a velocidade, a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre sem fôlego, ansiosamente muitas vezes sem saber o destino. O homem hoje tem fome de tempo, uma fome que hoje parece ocupar cada vez mais espaço na alma e no espírito. De fato, muitas vezes a fome de tempo afeta visivelmente os mais frágeis, com as muitas síndromes de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outras patologias mentais. Paradoxalmente, do outro lado, este tempo almejado e medido nos escapa, se dissolve em uma série de compromissos que deixam uma sensação de vazio, de incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente, projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre no tempo viveu.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez pelo filósofo Martin Heidegger, há quase um século. Para o filósofo alemão, existência humana (a existência, eu’estar lá) é intrinsecamente temporal. O homem não “tem” tempo, mas "é" hora. A nossa existência é um «ser-para-a-morte», uma projeção contínua para o futuro, conscientes de serem pessoas finitas, limitado e não eterno. Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio (chamado de tempo "vulgar"), mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (o projeto), o passado (sendo jogado) e o presente (desânimo no mundo). Angústia diante da morte e das próprias limitações, assim, não é um sentimento negativo escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu próprio destino finito[1].

Embora profundo, no entanto, esta análise permanece horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. O horizonte é nada. É aqui que a reflexão cristã, e, em particular, o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical, transcendente[2]. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas ele questiona até que se torne uma forma de questionar Deus. Nesta questão, descobre que a solução para o enigma do tempo não é encontrada no próprio tempo, mas fora disso, na Eternidade que o funda e redime.

No livro XI de seu confissões, Agostinho aborda uma questão aparentemente ingênua com uma honestidade desarmante, mas teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» (O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?)[3]. A questão pressupõe um “antes” da criação, um tempo em que Deus existiria em uma espécie de ociosidade, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz. Ele não responde, evitando a pergunta com uma piada («Ele preparou o inferno para aqueles que investigavam mistérios muito elevados», como alguns sugeriram), mas destrói por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo No Tempo, mãe com o clima: «Você é o criador de todos os tempos», escreve o Doutor D'Ippona[4]. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo.

Esta intuição abre o caminho para a compreensão da natureza da eternidade divina. A eternidade não é um tempo infinitamente estendido, um “sempre” que se estende infinitamente ao passado e ao futuro. Isso ainda seria uma concepção “temporal" da eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um "presente eterno"[5]. Nele não há passado (memória) né futuro (esperar), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. «Seus anos são apenas um dia», diz Agostinho, voltando-se para Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje, porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã e não acontece ao ontem. Seu hoje é a eternidade"[6].

A doutrina católica ele formalizou esse conceito definindo a eternidade como um dos atributos divinos, um dos elementos que compõe o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é “Ato Puro”, como ensinado por St. Thomas Aquinas[7]. Portanto, toda tentativa de aplicar nossas categorias temporais a Deus, que são categorias de nós, homens, que estamos no tempo, está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é prisioneiro dele.

«Então, o que é o tempo??». Uma vez estabelecida a “extraterritorialidade” de Deus em relação ao tempo, Agostino se encontra na frente do segundo, e talvez mais difícil, problema: definir a natureza do próprio tempo. É aqui que emerge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei» (Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, não sei)[8] . Esta afirmação não é uma declaração de ignorância e agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica. Agostinho experimenta a realidade do tempo, vive isso, a medição, no entanto, ele é incapaz de encerrá-lo em um conceito. Começa então um processo de desmantelamento das crenças comuns de um século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, da lua e das estrelas? Não, ele responde, porque mesmo que os céus parassem, o vaso de oleiro continuaria a girar, e mediríamos seu movimento ao longo do tempo. O clima, assim, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana é tão engenhosa quanto introspectiva. Depois de procurar um tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agostino o encontra lá dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. Como funciona? Nós vemos …

A alma humana tem três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo:

  1. memória (memória): Através dele, a alma torna presente o que passou. O passado não existe mais em re, mas existe na alma como uma memória atual.
  2. A espera (expectativa): Através dele, a alma antecipa e torna presente o que ainda não é. O futuro ainda não existe, mas existe na alma como uma expectativa presente.
  3. Atenção (atenção o machucado): Através dele, a alma se concentra no momento presente, qual é o ponto em que a espera se transforma em memória.

Quando cantamos uma música, Agostino explica com um belo exemplo, nossa alma está "esticada". A música inteira está presente na espera antes de começar; à medida que as palavras são ditas, eles passam da expectativa à atenção e finalmente são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas isso é possível graças a esta contínua «détente»” da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga)[9].O clima, assim, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz.

Especulação agostiniana, apesar de ser do mais alto nível filosófico e teológico, não é um simples exercício intelectual. Oferece a todos nós hoje uma chave para resgatar a nossa experiência do tempo e para viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda.. Apresento, portanto, três reflexões que surgem da perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Cronos, tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, de produtividade, de ansiedade, dissemos no início. A reflexão de Agostinho convida-nos a descobrir o Kairós, tempo qualitativo, o "momento favorável", o momento cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente nosso, cada "agora", é o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento agostiniano nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite para vivenciar a espiritualidade do “momento presente”, querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde o Kairós invade Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a missa, o tempo da Igreja está ligado ao eterno presente de Deus. O sacrifício de Cristo, aconteceu de uma vez por todas na história (ephapax), não é "repetido", mas «re-apresentado», tornado sacramentalmente presente no altar[10] Passado, presente e futuro convergem: vamos lembrar a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado), celebramos Sua presença real entre nós (presente) e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)[11]. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova, não mais como uma fuga inexorável para a morte, mas como uma peregrinação cheia de esperança rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Afinal, a concepção do tempo venha distensão da mente nos oferece profundo consolo. A “détente” da alma entre a memória e a espera, que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro), para o cristão torna-se o espaço da fé, de esperança e caridade. A memória não é apenas um lembrete de nossos fracassos, mas é acima de tudo memória da salvação, memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Esperar não é ansiedade por um futuro desconhecido, mas a esperança certa do encontro definitivo com Cristo, a bendita visão prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta forma, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas ele vive nela como uma tenda temporária, com o coração já projetado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, em Florença, 12 novembro 2025

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NOTA

[1] I . Heidegger, Ser e Tempo,1927. Em particular, as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda Seção. §§ 46-53; Segunda Seção §§ 54-60 e §§ 65-69.

[2] Um tema tão importante e sentido pela cultura contemporânea que hoje o ator Alessandro Preziosi faz um show sobre Agostinho e a passagem pela Itália (WHO).

[3]Agostinho de Hipona, As Confissões, XI, 12, 14. «O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?»

[4] Ibid., XI, 13, 15.

[5] A definição clássica de eternidade é encontrada em Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida» («A eternidade é posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável"). Esta definição foi adotada por toda a teologia escolástica.

[6]As Confissões, XI, 13, 16.

[7] S. Tomás de Aquino, PERGUNTA, Eu, q. 9 («A imutabilidade de Deus») e q. 10 («A eternidade de Deus»).

[8]As Confissões, XI, 14, 17.«Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, Não sei"

[9] As Confissões, XI, 28, 38.

[10] Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.

[11] O termo ephapax (uma vez) é uma palavra grega encontrada no Novo Testamento, crucial para compreender a natureza única e definitiva do sacrifício de Cristo. A principal fonte deste termo é a Carta aos Hebreus. Este escrito do Novo Testamento constrói um paralelo longo e profundo entre o sacerdócio levítico do Antigo Testamento e o sumo sacerdócio de Cristo.. As etapas mais significativas são as seguintes:

  • Hebreus 7, 27: Falando sobre Cristo como sumo sacerdote, o autor diz que Ele «não precisa todos os dias, como os outros sumos sacerdotes, oferecer sacrifícios primeiro pelos próprios pecados e depois pelos do povo: na verdade ele fez isso de uma vez por todas (ephapax), oferecendo-se". Aqui é enfatizado que, ao contrário dos sacerdotes judeus que tinham que repetir continuamente os sacrifícios, O sacrifício de Cristo é único e definitivo.
  • Hebreus 9, 12: «[Cristo] entrou de uma vez por todas (ephapax) no santuário, não pelo sangue de cabras e bezerros, mas em virtude de seu próprio sangue, obtendo assim uma redenção eterna ". O versículo destaca que a eficácia do sacrifício de Cristo não é temporária, mas eterno.
  • Hebreus 10, 10: “Nessa vontade seremos santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo, de uma vez por todas (ephapax)». Aqui a nossa santificação está diretamente ligada a este acontecimento único e irrepetível.

O conceito também é encontrado em outras passagens do Novo Testamento, como na Carta aos Romanos (6, 10), onde São Paulo, falando da morte e ressurreição de Cristo, dados: «Quanto à sua morte, ele morreu para o pecado de uma vez por todas (ephapax)».

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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Sociedade contemporânea vive em uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, o tempo se tornou nosso bem mais precioso, um recurso cada vez mais escasso. Nossas vidas são governadas por agendas lotadas, prazos implacáveis, e a sensação opressiva de “nunca ter tempo suficiente”. Eficiência, velocidade, e a otimização de cada instante tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que avança sem fôlego, muitas vezes sem sequer saber o seu destino. O homem moderno está faminto de tempo¹ — uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, esta fome de tempo aflige visivelmente os mais frágeis entre nós, manifestando-se nas muitas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico, e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, desta vez tão almejado e medido com tanta precisão nos escapa constantemente. Dissolve-se numa sequência de tarefas e compromissos que deixam apenas uma sensação de vazio e incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente — projetados para um futuro que parece nunca chegar, ou acorrentado a um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, ainda pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger². Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) é intrinsecamente temporal. O homem não “possui” o tempo – ele é o tempo. Nossa existência é um “ser-para-a-morte”,”uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação, e não-eternidade.

Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de instantes medidos pelo relógio — o que ele chama de tempo vulgar — mas sim a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como arremesso), e o presente (como ser-no-mundo). A ansiedade que surge diante da morte e das nossas próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo a ser evitado., mas a própria condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem toma posse de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Profundo como é, esta análise permanece, no entanto, horizontal - confinada na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte é o nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e sobretudo o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo; ele o interroga até que se torne um caminho pelo qual ele interroga o próprio Deus. E neste questionamento ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra dentro do próprio tempo, mas além dele - na Eternidade que o fundamenta e redime.

No Livro XI de suas Confissões, Agostinho confronta com uma honestidade desarmante uma questão que parece ingênua, mas é teologicamente explosiva: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» - “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?”³. A questão pressupõe um antes da criação, um tempo em que Deus poderia ter existido em uma espécie de ociosidade divina, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição em sua própria raiz. Ele não foge à questão com a observação espirituosa atribuída a alguns (“Ele estava preparando o inferno para aqueles que se intrometem em mistérios altos demais para eles”), mas antes o refuta por dentro. Não houve criação “antes”, pois o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo no tempo, mas com o tempo: “Tu és o criador de todos os tempos,” escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente não havia tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para a compreensão da eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “para sempre” que se estende infinitamente para frente e para trás. Tal ainda seria uma noção temporal de eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea da vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Nunc stans - um “eterno agora”⁵. Nele não há passado (memória) nem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. “Teus anos são um dia,”diz Agostinho a Deus, “e o teu dia não é todo dia, mas hoje; pois o Teu hoje não cede ao amanhã, nem segue ontem. Teu hoje é a eternidade”⁶.

Doutrina católica formalizou esta visão ao definir a eternidade como um dos atributos divinos - um dos elementos essenciais que compõem o próprio 'DNA' de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito, e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, conforme ensinado por São Tomás de Aquino⁷.

Assim sendo, cada tentativa aplicar nossas categorias temporais humanas a Deus – categorias que nos pertencem precisamente porque estamos dentro do tempo – está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro.

"O que, então, é hora?” Uma vez que Agostinho estabeleceu a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, ele enfrenta uma segunda e talvez ainda mais árdua questão: para definir a natureza do próprio tempo. Aqui emerge o célebre paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei». - "O que, então, é hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; se eu quiser explicá-lo a quem pergunta, Eu não sei”⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida para uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo - ele vive isso, ele mede isso - e ainda assim ele não pode encerrá-lo dentro de um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento dos pressupostos comuns de sua época. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua, e as estrelas? Não, ele responde, pois mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria a girar, e ainda mediríamos seu movimento no tempo. Tempo, assim sendo, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. No entanto, como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

A solução de Agostinho é tão engenhoso quanto introspectivo. Depois de procurar o tempo no mundo externo – nos céus e nas coisas materiais – ele o encontra dentro, nas profundezas da alma humana. O tempo não tem substância ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É uma distensão da mente, um “alongamento” ou “distensão” da alma. A alma humana possui três faculdades correspondentes às três dimensões do tempo: memória (memória), pelo qual a alma torna o passado presente; expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção ou machucado), pelo qual a alma se concentra no instante presente, o ponto em que a expectativa é transformada em memória.

Quando cantamos um hino, Agostinho explica em um belo exemplo, nossa alma está “esticada”. A música inteira está presente na expectativa antes de começar; enquanto as palavras são cantadas, eles passam da expectativa à atenção, e finalmente eles descansam na memória. A ação se desenrola no presente, no entanto, é possível graças a este “alongamento” contínuo da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga). Tempo, assim sendo, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma - e que a própria alma lhes imprime⁹.

Embora a especulação de Agostinho alcance os mais altos níveis de profundidade filosófica e teológica, está longe de ser um mero exercício intelectual. Ele oferece, em vez de, para cada um de nós hoje uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Surgem três reflexões, assim sendo, na perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Chronos — tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade, e ansiedade, como observamos no início. A reflexão de Agostinho nos convida a redescobrir Kairos – tempo qualitativo, o “momento favorável,”o instante cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente,”então cada momento presente, de vez em quando, torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, vivê-lo com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, em serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente,”tão querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde Kairos invade Chronos em sua forma mais suprema: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo – realizado de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹ — não é “repetido”, mas “re-apresentado,” feito sacramentalmente presente no altar. Passado, presente, e o futuro convergem: recordamos a Paixão, Morte, e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos Sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova – não mais como uma fuga incessante rumo à morte, mas como uma peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Finalmente, a concepção do tempo como distentio animi oferece profundo consolo. O “alongamento” da alma entre a memória e a expectativa — que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro) — torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, ter esperança, e caridade. A memória não é apenas a lembrança de nossos fracassos; é sobretudo memoria salutis — a recordação das maravilhas que Deus realizou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. A expectativa não é a ansiedade de um futuro desconhecido, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade — de amor concreto a Deus e ao próximo — o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13:13).

Nossa vida assim se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta maneira, o homem agostiniano não é esmagado pelo tempo, mas habita nele como numa tenda provisória, seu coração já se voltou para a pátria celestial onde Deus será “tudo em todos” - e onde o próprio tempo se dissolverá no único, eterno, e beatificando hoje de Deus.

 

santa maria novela, Florença, no dia 12 de novembro, 2025

NOTAS

  1. I . Heidegger, Ser e tempo (Ser e Tempo), 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira Divisão § 27; Segunda Divisão §§ 46-53; Segunda Divisão §§ 54-60 e §§ 65-69.
  2. Este tema está tão presente na cultura contemporânea que é até tema de recentes apresentações teatrais italianas sobre Agostinho e o tempo..
  3. Agostinho de Hipona, Confessiones, XI, 12, 14: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra
  4. ibid., XI, 13, 15.
  5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida».
  6. Confessiones, XI, 13, 16.
  7. Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 (“Sobre a Imutabilidade de Deus”) e q. 10 (“Na Eternidade de Deus”).
  8. Confessiones, XI, 14, 17.
  9. Confessiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. No prazo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7:27; 9:12; 10:10; Romanos 6:10 — indicando o caráter definitivo e irrepetível do sacrifício de Cristo, “de uma vez por todas.”

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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: SÃO AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO COM FOME DE TEMPO

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, Este se tornou o bem mais precioso, um recurso perpetuamente escasso. Nossas vidas são marcadas por agendas saturadas, Prazos urgentes e a sensação opressiva de “nunca ter tempo”. A eficiência, A rapidez e a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre atarefada., muitas vezes sem saber seu objetivo. O homem moderno tem fome de tempo², uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, Esta fome de tempo atinge visivelmente os mais frágeis, manifestando-se em múltiplas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, esse tempo tão almejado e tão meticulosamente medido nos escapa. Dissolve-se numa sequência de compromissos que deixam uma sensação de vazio e incompletude.. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente: projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger¹. Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) É inerentemente temporário.. O homem não é “dono” do tempo: ele é tempo. Nossa existência é um “ser para a morte”, uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação e não eternidade.

tempo autêntico, para Heidegger, Não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio - o que ele chama de tempo "vulgar" -, mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como ser jogado) e o presente (como estar-no-mundo). A angústia diante da morte e das próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo para escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Não importa o quão profundo, esta reflexão permanece, no entanto, no plano horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte não é nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e especialmente o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas interroga-o até que se torne um caminho para interrogar o próprio Deus. E nesta busca ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra no próprio tempo., mas fora disso: na Eternidade que o fundamenta e o redime.

No livro XI de seu Confissões, Agostinho aborda uma questão que parece ingênua com uma sinceridade desarmante., mas é teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» — «O que Deus fez antes de criar o céu e a terra?»³. A questão pressupõe um “antes” da criação, uma época em que Deus teria existido em uma espécie de lazer divino, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz.. Ele não foge à pergunta com a resposta engenhosa atribuída a alguns (“Ele preparou o inferno para aqueles que investigam mistérios muito elevados”), mas o refuta por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo em a hora, sino com a hora: «Você é o arquiteto de todos os tempos», escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para compreender a eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “sempre” que se estende infinitamente no passado e no futuro –. Tal ainda seria uma concepção temporal da eternidade.. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um “presente eterno”⁵. Nele não há passado (memória) sem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável do seu Ser.

"Seus anos são um único dia", Agostinho diz a Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje; porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã nem segue o ontem. Seu hoje é a eternidade»⁶. A doutrina católica formalizou esta intuição ao definir a eternidade como um dos atributos divinos., um dos elementos que compõem o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, um passo do poder à ação, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, como ensina São Tomás de Aquino⁷.

Por tanto, toda tentativa de aplicar a Deus nossas categorias temporais - categorias próprias, que chegamos no tempo - está destinado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro..

"O que é, bem, a hora?» Uma vez estabelecida a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, Agustín enfrenta o segundo, e talvez mais árduo, problema: definir a natureza do próprio tempo. Aqui surge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei" - "O que é, bem, a hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; Se eu quiser explicar para quem me pergunta, Eu não sei»⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo: vive isso, mede isso, e ainda assim ele não consegue encerrá-lo em um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento das convicções comuns do seu século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua e as estrelas? Não, responde, porque mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria girando, e mediríamos seu movimento no tempo. tempo, portanto, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como medir algo tão evasivo?

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana É tão legal quanto introspectivo.. Depois de procurar por tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agustín encontra dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós.; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. A alma humana possui três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo: memória (memória), através do qual a alma torna o passado presente; a expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção o machucado), pelo qual a alma se concentra no momento presente, o ponto em que a expectativa se transforma em memória.

Quando cantamos um hino, Agustín explica com um belo exemplo, nossa alma está "estendida". Todo o canto está presente na expectativa antes de começar; à medida que as palavras são ditas, vá da expectativa à atenção, e finalmente eles são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas é possível graças a esta contínua “distensão” da alma entre o futuro (isso é encurtado) e o passado (que alonga). tempo, portanto, É a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz⁹.

Embora a especulação agostiniana atinge o mais alto nível filosófico e teológico, Está longe de ser um mero exercício intelectual. Ofertas, em vez de, para cada um de nós uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Da perspectiva agostiniana surgem, bem, três reflexões.

Nossa vida diária é dominado por Cronos: tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade e ansiedade, como dissemos no início. A reflexão agostiniana convida-nos a descobrir a Cairo: tempo qualitativo, o “momento oportuno”, o momento carregado de significado em que a eternidade se cruza com a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente, cada "agora", torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, Somos chamados a encontrar Deus na vida cotidiana do momento presente.: em oração, No trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente”, tão amado por muitos professores de vida interior.

Há um lugar e um tempo em que o Cairo invade o Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo, cumprido de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹, não é "repetido", mas é "re-apresentado", tornando-se sacramentalmente presente no altar. Passado, presente e futuro convergem: lembramos a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova: não mais como uma fuga inexorável em direção à morte, mas como peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Enfim, a concepção do tempo como distensão da mente oferece profundo consolo. A “distensão” da alma entre a memória e a expectativa – que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro)— torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, esperança e caridade. A memória não é apenas a memória dos nossos fracassos, mas acima de tudo o memória da salvação: a memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Expectativa não é ansiedade em relação a um futuro incerto, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move assim, como um sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Por isso, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas habita-o como uma tenda temporária, com o coração já orientado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, Florença, uma 12 novembro 2025

Notas

  1. I . Heidegger, Ser e tempo, 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda seção §§ 46-53; Segunda seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
  2. Um tema tão presente na cultura contemporânea que já foi tema de apresentações teatrais na Itália sobre Agostinho e o tempo..
  3. Santo Agostinho de Hipona, Confissões, XI, 12, 14: "O que Deus estava fazendo?", antes de fazer o céu e a terra?»
  4. ibid., XI, 13, 15.
  5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: “A eternidade é a posse interminável de toda vida unida e perfeita”.
  6. Confissões, XI, 13, 16.
  7. Santo Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 («Sobre a imutabilidade de Deus») e o que. 10 («Sobre a eternidade de Deus»).
  8. Confissões, XI, 14, 17.
  9. Confissões, XI, 28, 38.
  10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. Sobre o termo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7,27; 9,12; 10,10; Romanos 6,10: indica o caráter único e definitivo do sacrifício de Cristo, "de uma vez por todas".

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A história do novo Cionci: do romano Seraphicum ao britânico Nimby

A HISTÓRIA DO NOVO CIONCI: DO SERAPHICUM ROMANO AO NIMBY BRITÂNICO

Caro Cavalier Cionci - porque aliás você também é um Cavaleiro da República Italiana - você é muito livre para pensar o que acredita, para escrevê-lo, naturalmente, ter uma sequência. Mas não tome a Igreja Católica ou aqueles que administram suas estruturas como tolos, com meios deste tipo.

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Muitos conhecem a expressão inglesa «Não no meu quintal» (não no meu jardim), frequentemente abreviado com a sigla: «Nimby». Um ditado que serve para designar a oposição de alguém em acolher projetos no seu território.

Mas também há um provérbio, desta vez italiano, que todos nós conhecemos e que começa assim: «Entre os dois litigantes…»; que gostaria de concluir modificando um pouco a forma clássica com «... o terceiro ri».

Os dois litigantes em questão Eu sou Alessandro Minutella, padre de Palermo excomungada e demitido do estado clerical, e o jornalista Andrea Cionci, autor do livro «Código Ratzinger» no qual defende a tese de que o Papa Bento XVI nunca teria renunciado ao papado, abrigando-se em um local imaginário impedido, com a consequência de que o Papa Francisco teria sido um antipapa. Para o atual Pontífice, julgamento está suspenso. Era uma vez os dois se davam muito bem, compartilhando ideias e resultados. Mas como acontece nos casais, mesmo os mais unidos, que primeiro se amam e depois se odeiam, foi isso que aconteceu entre nossos dois. Não passa um dia sem que eles sejam pegos nas redes sociais, Manter as coisas uns contra os outros e não mencionar mais os nomes uns dos outros. Minutella indica Cionci como «o jornalista romano», enquanto para Cionci o nativo de Palermo é tratado com: «o grande prelado». Na verdade, ambos têm um desejo louco de fama, mas acima de tudo para ser levado a sério. E onde senão na Igreja Católica e numa das suas estruturas por exemplo?

Acontece que Cionci é convidado falar em encontro promovido por associação sobre temas apocalípticos, ninguém menos que em uma sala pertencente à Pontifícia Universidade de San Bonaventura, que faz parte do complexo Seráfico em Roma. Naturalmente silenciosamente: "Eu mantive um perfil discreto", Cionci dirá. Para então promulgar aos quatro ventos, algo que seus comentaristas nas redes sociais entenderam muito bem, basta ler os comentários, que pôde falar sobre o que acredita até mesmo numa Universidade Pontifícia. Abra o céu. Minutella imediatamente aumenta seu tom: «Sim para ele, não para mim?». E durante o encontro matinal habitual com seus seguidores, ele retorna a ele, mostrando o pôster do evento, circulou bem para destacar o nome de Cionci e o custo de participação.

Acontece que o evento foi cancelado. A universidade pensa novamente e não disponibiliza seus espaços. Naturalmente, CIONCA, ele é rápido em relatar isso em um vídeo no YouTube culpando Minutella, acusando-o de ter causado danos que não eram tanto para ele, mas àquela possibilidade extraordinária de poder falar das suas teses numa Universidade Pontifícia.

Caro Cionci, conhecemos Minutella, mas desta vez ele não é o culpado: ele é inocente. Eu sou o culpado, eu admito: tomou conhecimento da coisa e previu o uso que dela se faria, Peguei caneta e papel, ou melhor, o computador, porque mesmo no meu remoto eremitério temos conexão, e escrevi um e-mail para o secretário geral da Faculdade Teológica São Boaventura, perguntando se achavam apropriado sediar um evento em que fossem apresentadas ideias tão bizarras que ainda ofendem a pessoa do Papa Francisco, de memória reverenciada, e a do Papa Bento XVI, feito para parecer uma espécie de carbonaro que coloca toda a Igreja em xeque. A resposta não demorou a chegar: «o aluguer da sala foi imediatamente cancelado e o evento na nossa sede foi cancelado».

Talvez o segundo e-mail também tenha tido impacto, desta vez enviado com tons mais refinados e apropriados pela nossa equipe editorial de A Ilha de Patmos ao Prefeito do Dicastério para a Cultura e a Educação, Cardeal José Tolentino de Mendonça? eu não sei, mas assim seja.

Caro Cavalier Cionci - porque aliás ele também é um Cavaleiro da República Italiana - você é muito livre para pensar o que acredita, para escrevê-lo, naturalmente, ter uma sequência. Mas não tome a Igreja Católica ou aqueles que administram suas estruturas como tolos, com meios deste tipo. Você sabe o que eu recomendo? Alugue um avião, lá, Parece uma boa ideia para mim. Ele já tentou? Ou, como Minutella faz, ir para hotéis. Vai custar caro sim, mas não creio que você consiga comprar uma antiga academia com telhado de amianto em um povoado da província de Pádua, como o duplo doutor em teologia de Palermo. Eu não vejo isso.

Para tranquilizá-la Concluo com as palavras do Professor Keating a um dos seus alunos, alias Robin Williams, no famoso filme Sociedade dos Poetas Mortos: «Não vamos rir dela, vamos rir com ela".

Com estimativas.

O Monge Eremita da Ilha de Patmos

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Os fãs de Maria co-redentora, uma contradição grosseira em termos teológicos

OS FÃS DE MARIA CO-REDENTORA, UMA CONTRADIÇÃO GRAVE EM TERMOS TEOLÓGICOS

Alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

— Páginas Teológicas —

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artigo em formato de impressão PDF

 

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Autor
Editores da ilha de Patmos

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Por ocasião da divulgação da nota doutrinária Mãe do povo fiel, propomos o último artigo sobre o tema escrito pelo Padre Ariel S. Levi di Gualdo 3 fevereiro 2024 seu “Maria Corredentrice”, dentro do qual nos referimos aos seguintes artigos publicados anteriormente:

«Artigo de 3 abril 2020 — Defendemos o Santo Padre Francesco de lança-chamas da sede mariolatri para novos dogmas marianos: “Maria não é co-redentora”»;

«Artigo de 14 agosto 2022 – Proclamar novos dogmas é mais sério do que desconstruir os dogmas da fé. Maria Corredentrice? Uma idiotice teológica sustentada por quem ignora as bases da cristologia»;

«Artigo de 11 Posso 2023 – Bergoglio, herege e apóstata, blasfemar a Madona". Palavra de um herege solar com a obsessão de Maria corredentora que pediria a proclamação do quinto dogma mariano»

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Artigo dedicado à memória do Jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 – Roma 2023) quem foi meu treinador e precioso professor na história do dogma

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Frequentando o suficiente eu mídia social, lendo e ouvindo sacerdotes e leigos, sobre temas bíblicos e teológicos, por vezes tem-se a impressão de que não se registaram progressos em determinadas questões. Acontece que muitas imprecisões são postas em circulação sobre questões relativas a questões de fé, ou continuamos em registros antigos, devocional e emocional.

Salvador Dalí, A Madona de Port Lligat, 1949, Museu de Arte Haggerty, Milwaukee, WI, EUA. Detalhe.

O desejo, talvez um pouco utópico, seria para os leitores perceberem, com o mínimo esforço, que poderiam se beneficiar de insights sérios e precisos. Pelo menos é na minha esperança e na dos nossos Padres Ilha de Patmos, ser de ajuda para aqueles que conseguem ir além das quatro ou cinco linhas lidas mídia social, onde hoje pontificam teólogos e mariólogos improváveis, com as consequências que muitas vezes conhecemos bem: desvio da verdadeira fé. E isso é muito triste, porque eu Mídia social eles poderiam ser uma ferramenta extraordinária para a difusão de uma doutrina católica sã e sólida.

Nos anos que se seguiram ao Concílio Vaticano II A ciência bíblica fez avanços importantes, oferecendo contribuições que hoje são essenciais para a teologia em seus diversos ramos e para a vida cristã. Isso desde quando, desde a época do Venerável Pontífice Pio XII, na Igreja Católica o estudo da Bíblia foi incentivado ao dar a possibilidade de utilizar todos os métodos normalmente aplicados a um texto escrito. Para citar apenas alguns exemplos: análise retórica, o estrutural, a literatura e a semântica produziram resultados que talvez às vezes tenham parecido insatisfatórios, mas também nos permitiram explorar o texto da Sagrada Escritura de uma nova forma e isso levou a toda uma série de estudos que nos fizeram conhecer melhor e mais profundamente a Palavra de Deus. Ou reconsiderar aquisições antigas, da tradição, dos Santos Padres da Igreja, que apesar de ser verdadeiro e profundo, bem como obras de alta teologia, no entanto, eles não tiveram o apoio de um estudo moderno de textos sagrados, precisamente porque ainda, certas ferramentas, no momento de suas especulações eles estavam desaparecidos.

Antes de continuar, é necessário um aparte: eu "teólogo" da mídia social eles precisam da luta, para desencadear o que é necessário escolher e criar um inimigo. Para certos grupos, o inimigo mais popular é o Modernismo, corretamente definido pelo Santo Pontífice Pio (cf.. Alimentação das ovelhas de Domingos). Isso não significa que, Mas, do que as ações deste Santo Pontífice, mesmo antes do seu Supremo Predecessor Leão XIII, sempre produziu efeitos benéficos nas décadas seguintes. Obviamente, fazer uma análise crítica objetiva, é imperativo contextualizar a condenação do Modernismo e as severas medidas canônicas que se seguiram naquele preciso momento histórico, certamente não expressar julgamentos usando critérios ligados ao nosso presente, porque apenas surgiriam frases enganosas e distorcidas. Para resumir brevemente este problema complexo ao qual pretendo dedicar meu próximo livro, basta dizer que a Igreja daqueles anos, após a queda do Estado Papal que ocorreu em 20 setembro 1870, foi sujeito a violentos ataques políticos e sociais. O Romano Pontífice retirou-se como “prisioneiro voluntário” dentro dos muros do Vaticano, de onde emergiu apenas seis décadas depois. O anticlericalismo de origem maçônica foi elevado ao máximo e a Igreja teve que lidar seriamente com a sua própria sobrevivência e a da instituição do papado. Certamente não poderia permitir o desenvolvimento de correntes de pensamento que o teriam atacado e corroído diretamente de dentro. É neste contexto delicado que a luta do Santo Pontífice Pio. Com todas as consequências, inclusive negativas, do caso: a especulação teológica foi efetivamente congelada em meio a mil medos e a formação dos sacerdotes foi reduzida a quatro fórmulas de neoescolástica decadente, que não era nem parente distante da escolástica clássica de Santo Anselmo de Aosta e de São Tomás de Aquino. Isto produziu tal despreparo e ignorância no clero católico que para uma prova clara bastaria ler a Encíclica De volta ao sacerdócio católico escrito em 1935 do Papa Pio XI.

As consequências da luta contra o Modernismo eles foram de certa forma desastrosos, basta dizer que, no limiar da década de 1940, no início do pontificado de Pio XII, Teólogos católicos e estudiosos da Bíblia começaram a obter certos materiais e a realizar exegese no contexto do Antigo e do Novo Testamento., eles foram forçados, discretamente e trabalhando com prudência por baixo da mesa, para se referir a autores protestantes, que há décadas especula e realiza estudos aprofundados sobre determinados temas, especialmente no campo das ciências bíblicas. E então hoje, se quisermos fazer um estudo e análise do texto da Carta aos Romanos devemos necessariamente nos referir ao comentário do teólogo protestante Carl Barth, que permanece fundamental e acima de tudo insuperável. Estes também foram os frutos da luta contra o Modernismo, sobre o qual os “teólogos” certamente não falam mídia social que para existir eles precisam de um inimigo para lutar. Mas como já foi dito, esse tema será tema do meu próximo livro, mas este aparte foi necessário para melhor apresentar o nosso tema.

O que ainda falta hoje é que esses resultados obtidos através da exegese moderna ou do estudo dos textos do Antigo e do Novo Testamento tornam-se prerrogativa da maioria dos crentes. E aqui volto para reiterar a extraordinária importância que o mídia social, divulgar e tornar certos materiais acessíveis. Muitas vezes permanecem confinados a textos especializados e não passam, se não esporadicamente, na pregação e na catequese, encorajar uma nova consciência dos termos em jogo e, portanto, uma fé cristã mais sólida e motivada, não se baseia apenas em dados adquiridos que muitas vezes são frágeis e confusos, no devocional, no sentimental, ou pior: sobre revelações, sobre aparições reais ou supostas, ou nos “segredos” da tagarelice que coçam e tremem Senhora em Medjugorje (cf.. minha videoconferência, WHO)…e assim por diante.

Se certos fãs madonolatras eles tinham humildade, talvez até a decência de ler livros e artigos de estudiosos respeitáveis, talvez eles pudessem entender que não só, eles não entenderam, mas que eles não entenderam absolutamente nada sobre a Maria dos Santos Evangelhos. Bastaria pegar - cito apenas um entre muitos - o artigo escrito pelo Padre Ignace de la Potterie: «A Mãe de Jesus e o mistério de Caná» (La Civiltà Cattolica, 1979, 4, PP. 425-440, texto completo WHO), para entender assim que diferença abismal pode haver entre Mariologia e Mariolatria.

Quando ainda hoje falamos da Virgem Maria, Infelizmente, mesmo entre certos sacerdotes - e ainda mais entre certos crentes devotos - testemunhamos a banal repetição dos habituais discursos devocionais e emocionais, até chegar, com passos de elefantes dentro de uma vidraria, ao delicado e discutido tema de Maria co-redentora, que, como se sabe - e como sublinharam várias vezes os últimos Pontífices -, é um termo que por si só cria enormes problemas teológicos com a cristologia e o próprio mistério da redenção. Na verdade, afirme que Maria, criatura perfeita nascida sem pecado, mas ainda uma criatura criada, ele cooperou na redenção da humanidade, não é exatamente o mesmo que dizer que ele co-redimiu a humanidade. Foi Cristo quem trouxe a redenção, que não foi uma criatura criada, mas a Palavra de Deus feita homem, gerado e não criado da mesma substância que Deus Pai, à medida que atuamos no Símbolo da fé, a eu acredito, onde professamos «[...] e pela obra do Espírito Santo ele encarnou no ventre da Virgem Maria". Dentro Símbolo da fé, a redenção está inteiramente centrada em Cristo. É por isso que dizemos que a Santíssima Virgem “ele cooperou” e diz “ha co-redento” tem um valor teológico substancialmente e radicalmente diferente. Na verdade, apenas um é o redentor: Jesus Cristo Deus fez o homem “gerado e não criado da mesma substância do Pai”, que, como tal, não precisa de nenhuma criatura criada para apoiá-lo ou sustentá-lo como corredentor ou co-redentor, incluindo a Bem-Aventurada Virgem Maria" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, dentro A Ilha de Patmos, veja WHO, WHO, WHO). Pergunta: aos fãs do co-redentor, como é que não basta que Maria seja quem de fato cooperou mais do que qualquer criatura para que o mistério da redenção se realizasse? Por que razão, mas sobretudo por que obstinação, não está satisfeita com seu papel como cooperadora, a todo custo querem que ela seja proclamada co-redentora com uma solene definição dogmática?

De um ponto de vista teológico e dogmático, o próprio conceito de Maria co-redentora cria antes de tudo grandes problemas para a cristologia, correndo o risco de dar à luz a uma espécie de "quatrinità" e elevar a Madonna, que é criatura perfeita nasceu sem a mancha do pecado original, para o papel de verdadeiros deuses. Cristo nos redimiu com seu precioso sangue humano e divino hipostático, com o seu glorioso corpo ressuscitado que ainda hoje traz impressos os sinais da paixão. Maria em vez disso, ao mesmo tempo que cobre um papel extraordinário na história da economia da salvação, Ele cooperou na nossa redenção. Dizer co-redentoras equivale a dizer que fomos redimidos por Cristo e Maria. E aqui é bom esclarecer: cristo salva, intercede Maria para nossa salvação. Não é uma pequena diferença entre “salvar” e “interceder”, a menos que de outra forma criar uma religião diferente da fundada sobre o mistério da Palavra de Deus (cf.. Meu artigo anterior WHO).

Mariologia não é algo em si, quase como se ele vivesse uma vida autônoma. A Mariologia nada mais é do que um apêndice da Cristologia e está inserida numa dimensão teológica precisa do Cristocentrismo. Se a Mariologia está de alguma forma desligada desta centralidade cristocêntrica, pode-se correr o sério risco de cair no pior e mais prejudicial Mariocentrismo. Sem falar na óbvia arrogância dos expoentes de alguma jovem e problemática Congregação de cunho franciscano-mariano, que não se limitaram a fazer hipóteses ou estudos teológicos para sustentar a ideia peregrina da chamada co-redentora, mas na verdade instituíram o seu culto e veneração.

Quem proclama dogmas que não existem comete um crime maior do que aqueles cujos dogmas os negam, porque opera colocando-se acima da autoridade da mesma santa Igreja Mater et Magistra, detentor de uma autoridade que deriva do próprio Cristo. E este último sim, que é um dogma da fé católica, que não foi alcançado por dedução lógica após séculos de estudos e especulações - como no caso do dogma da imaculada concepção e da assunção de Maria ao céu -, mas com base em palavras claras e precisas pronunciadas pela Palavra de Deus feito Homem (cf.. MT 13, 16-20). E quando dogmas que não existem são proclamados, nesse caso o orgulho entra em cena na sua pior manifestação. Já escrevi e expliquei isso em vários de meus artigos anteriores, mas merece ser repetido novamente: na chamada escala dos pecados capitais, o Catecismo da Igreja Católica indica, em primeiro lugar, o orgulho, com a dolorosa paz daqueles que persistem em concentrar todo o mistério do mal na luxúria - que, lembramos, não figura em primeiro lugar, mas nem ao segundo, para o terceiro e quarto [Ver. Catecismo não. 1866] ―, independentemente do fato de que os piores pecados que vão todos e rigor do cinto a subir, Não, em vez de seu cinto a cair, como escrevi em um tom irônico, mas teologicamente muito sério, anos atrás, em meu livro E Satanás se tornou trino, explicando em um dos meus livros 2011 como o sexto mandamento tem sido frequentemente exagerado além da medida, muitas vezes esquecendo todos os piores e mais graves pecados contra a caridade.

Se então tudo isso for filtrado através de emoções fideístas - como se um tema tão delicado centrado nas mais complexas esferas da dogmática fosse uma espécie de base de fãs oposta composta por torcedores da Lazio e torcedores da Roma -, nesse caso pode-se cair na verdadeira idolatria mariana ou na chamada Mariolatria, que é dizer: puro paganismo. Nesse ponto, Maria poderia facilmente assumir o nome de qualquer deusa do Olimpo grego ou do Panteão Romano..

Os fãs de mídia social de co-resgate da Santíssima Virgem afirmam como uma espécie de prova incontestável que foi a própria Maria quem pediu a proclamação deste quinto dogma mariano (cf.. entre muitos artigos, WHO). Algo que eles dizem que não há discussão sobre, a própria Santíssima Virgem teria perguntado isso ao aparecer em Amsterdã a Ida Peerdeman. Dado que nenhuma aparição mariana, incluindo aqueles reconhecidos como autênticos pela Igreja, Fátima incluída, pode ser o objeto e a questão vinculativa da fé; dado também que as locuções de certos videntes são ainda menos, só podemos sorrir diante de certas gentilezas de teólogos amadores que tornam certos assuntos difíceis de administrar para nós, sacerdotes e, sobretudo, para nós, teólogos, precisamente porque a sua arrogância anda de mãos dadas com a sua ignorância, o que os leva a tratar tal assunto como se fosse realmente uma discussão acalorada entre torcedores da Lazio e torcedores da Roma que gritam uns com os outros dos cantos opostos do estádio. Mesmo neste caso a resposta é simples: alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

Finalmente, aqui está “prova de prova”: «vários Sumos Pontífices fizeram uso do termo co-redentora», Dito isto, segue a lista dos seus vários discursos, embora tudo demonstre exatamente o oposto do que os fãs da corredenção gostariam de vivenciar. É verdade que o Sumo Pontífice João Paulo II, num discurso seu em 8 de Setembro 1982, ele afirmou:

«Maria, embora ele concebido e nascido sem a mancha do pecado, participou de uma maneira maravilhosa nos sofrimentos de seu divino Filho, ser co-redentor da humanidade".

No entanto, esta expressão demonstra exatamente o oposto no nível teológico e mariológico. Vamos esclarecer o porquê: a partir de então, seguindo João Paulo II - que foi sem dúvida um Pontífice de profunda devoção mariana -, ele teve outros antes dele 23 anos de pontificado. Por quê, neste longo período de tempo, bem como não proclamar o quinto dogma mariano da co-redenção de Maria, ele rejeitou categoricamente o pedido, quando foi apresentado a ele duas vezes? Ele a rejeitou porque entre o 1962 e a 1965, o então jovem Bispo Karol Woytila ​​​​foi uma figura participante e ativa no Concílio Vaticano II que numa das suas constituições dogmáticas esclareceu como Maria tinha «cooperado de forma única na obra do Salvador» (A luz, 61). Declaração introduzida pelo artigo anterior onde se especifica que a única mediação do Redentor «não exclui, mas desperta nas criaturas uma cooperação variada participada pela única fonte” (A luz 60; CCC 970). E a cooperação mais elevada e extraordinária foi a da Virgem Maria. Isto deveria bastar para compreender que os Sumos Pontífices, quando às vezes recorriam ao termo co-redentora em seus discursos, nunca em encíclicas ou atos solenes do magistério supremo, pretendiam com ela exprimir o conceito da cooperação de Maria no mistério da salvação e da redenção.

O próprio termo co-redentor é em si um absurdo teológico que cria enormes conflitos com a cristologia e o mistério da redenção realizada unicamente por Deus, o Verbo Encarnado, que não precisa de co-redentores e co-redentores, ele repetiu três vezes, No 2019, 2020 e 2021 também o Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel ao seu Mestre, quem é seu filho, o único Redentor, ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como uma co-redentora. Não, discípula. E tem um Santo Padre que diz por aí que o discipulado vale mais que a maternidade. Perguntas dos teólogos, mas um discípulo. Ele nunca roubou nada de seu filho para si mesmo, ela o serviu porque ela é mãe, dá vida na plenitude dos tempos a este Filho nascido de mulher (cf.. Homilia de 12 dezembro 2019, texto completo WHO) [...] Nossa Senhora não quis tirar nenhum título de Jesus; recebeu o dom de ser Sua Mãe e o dever de nos acompanhar como Mãe, ser nossa mãe. Ela não pediu para ser quase-redentora ou co-redentora: não. O Redentor é um só e este título não é duplicado. Única discípula e Mãe (cf.. Homilia de 3 abril 2020, texto completo WHO) [...] a Madona que, como a Mãe a quem Jesus nos confiou, envolve a todos nós; mas como mãe, não como uma deusa, não como co-redentora: como mãe. É verdade que a piedade cristã sempre lhe dá belos títulos, como um filho para sua mãe: quantas coisas bonitas um filho diz para a mãe que ama! Mas vamos ter cuidado: as coisas belas que a Igreja e os santos dizem sobre Maria não tiram nada da singularidade redentora de Cristo. Ele é o único Redentor. São expressões de amor como um filho para sua mãe, às vezes exagerado. mas amor, nós sabemos, sempre nos faz fazer coisas exageradas, mas com amor" (cf.. Audiência de 24 Março 2021, texto completo WHO).

O mistério da redenção é um com o mistério da cruz, em que Deus fez o homem morreu como um cordeiro sacrificial. Na cruz, a Bem-Aventurada Virgem Maria não foi pregada até a morte como um cordeiro sacrificial, que no final de sua vida ela adormeceu e foi elevada ao céu, ela não morreu e ressuscitou no terceiro dia, derrotando a morte. A Virgem Abençoada, primeira criatura de toda a criação acima de todos os santos por sua pureza imaculada, ele não perdoa os nossos pecados e não nos redime, ele intercede pela remissão dos nossos pecados e pela nossa redenção. Então, se ele não nos redimir, porque insistimos em dogmatizar um título que visa definir solenemente o que nos co-redime?

Muitos fãs da co-redenção provavelmente nunca prestei atenção às invocações da Ladainha de Loreto, que certamente não foram obra de algum pontífice recente que criticava o modernismo, como alguns diriam, foram acrescentados à recitação do Santo Rosário pelo Santo Pontífice Pio V após a vitória da Santa Liga em Lepanto em 1571, embora já em uso há várias décadas no Santuário da Casa de Loreto, de onde eles tiram o nome. No entanto, seria suficiente fazer esta pergunta: Por quê, quando no início destas ladainhas Deus Pai é invocado, Deus Filho e Deus Espírito Santo, Digamos "Miserere nobis» (tenha piedade de nós)? Enquanto estava apenas começando, com a invocação santa Maria, enunciar todos os títulos da Santíssima Virgem, a partir desse momento dizemos «Ore por nós» (Ore por nós)? Simples: porque Deus Pai que nos criou e que se entregou à humanidade através da encarnação do Verbo de Deus se fez homem, Jesus Cristo, que então trouxe o Espírito Santo que “procede do Pai e do Filho”, com misericórdia compassiva eles dão a graça do perdão dos pecados através de uma ação trinitária do Deus trino, a Virgem Maria não, ele não nos perdoa os nossos pecados e não os perdoa, porque na economia da salvação o seu papel é o da intercessão. Esta é a razão porque, quando nos voltamos para ela através da oração, tanto no Ave Maria do que em Oi Regina, para todo sempre, ao longo da história e tradição da Igreja nós a invocamos dizendo “rogai por nós pecadores”, não pedimos a ela que perdoe nossos pecados ou nos salve (cf.. Meu artigo anterior, WHO). Isto por si só deveria ser suficiente e avançar para compreender que o próprio termo co-redentor é uma contradição grosseira a nível teológico., infelizmente o suficiente para fazer com que sejam rudes aqueles teólogos que insistem em pedir a proclamação deste quinto dogma mariano, cobrando e usando como fãs franjas de fiéis, a maioria dos quais têm lacunas profundas e graves nos fundamentos do Catecismo da Igreja Católica.

A pessoa da Virgem Maria, a Mãe de Jesus, é encarada e indicada com uma profundidade teológica que a coloca em estreita relação com a missão do seu Filho e unida a nós, discípulos, porque é este o seu papel que os Evangelhos quiseram comunicar e recordar-nos, tudo com todo o respeito àqueles que afirmam, às vezes até arrogantemente, relegar a Mulher de Magnificat num microcosmo de devoções emocionais que muitas vezes até revelam o fumus do neopaganismo. O Sumo Pontífice Francisco tem portanto razão, do que com seu estilo muito simples e direto, às vezes até deliberadamente provocativo e, para alguns, até irritante, mas precisamente por isso capaz de se fazer compreender por todos, ele especificou que Maria «[...] ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como co-redentora". E ela não se apresentou assim porque Maria é a Mulher de Magnificat: «Ele olhou para a humildade de seu servo, de agora em diante todas as gerações me chamarão de bem-aventurada"; abençoado porque me tornei servo, certamente não é por isso que perguntei, para algum vidente demente, ser proclamada co-redentora.

 

a Ilha de Patmos, 3 fevereiro 2024

 

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Abram caminho para nós, fariseus, perfeitos campeões da pureza, passarmos – Fique de lado, pois nós fariseus, campeões da pureza, estão passando – fugir, o que aconteceu, os fariseus, campeões perfeitos da pureza!

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

 

ABRA CAMINHO PARA NÓS PASSAR FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA

"Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”.

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artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

 

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Como o Evangelho do domingo passado, este do XXX Domingo do Tempo Comum contém também um ensinamento sobre a oração. É confiada à parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro evangelho.

Se Luca tivesse especificado o propósito para o qual Jesus contou a parábola da viúva insistente e do juiz injusto, ou a necessidade de oração perseverante (LC 18,1); em vez disso, isso é narrado com destinatários específicos em mente: «Ele também contou esta parábola para alguns que tinham a presunção interior de serem justos e desprezavam os outros» (LC 18,9). À luz de LC 16,15 onde Jesus qualifica os fariseus como aqueles que “se consideram justos diante dos homens”, pode-se pensar que o alvo da história são precisamente eles, mas a atitude visada na parábola é uma distorção religiosa que ocorre em toda parte e afeta também as comunidades cristãs, e é certamente nesses destinatários que Lucas está pensando quando escreve seu evangelho. É importante esclarecer isso para evitar leituras caricaturais dos fariseus, que infelizmente não faltaram ao cristianismo precisamente a partir da leitura desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar: um era fariseu e o outro cobrador de impostos. O fariseu, em pé, ele orou assim para si mesmo: "Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. O publicano em vez disso, parou à distância, ele nem se atreveu a revirar os olhos, mas ele bateu no peito dizendo: "Odiar, sê propício a mim, pecador! '. Te digo: esses, ao contrário dos outros, Ele desceu justificado para sua casa, Pois quem se exalta será humilhado, quem se humilha será exaltado " (LC 18,9-14).

A peça pode ser facilmente dividida em três partes: Uma introdução, de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão, de jesus: "Te digo". Os protagonistas da parábola são dois homens, que ascendem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo ascender não diz apenas que o templo estava localizado no alto, é uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se indicasse o caminho, também físico, como se aproximar de Deus. A este respeito podemos recordar os “Salmos das Ascensões”, a partir de Ps 120, Mas também, no Evangelho, o bom samaritano que se preocupou com o homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto "descia de Jerusalém para Jericó" (LC 10,30). São Lucas descreve aqui duas polaridades opostas no Judaísmo do primeiro século, mostrando assim que os personagens não são escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente considerados ladrões, uma categoria de profissionais remunerados por Roma, como Zaqueu de Jericó poderia ter sido (LC 19,1). Descobriu-se também que a oração no templo poderia ser privada, enquanto o público foi realizado pela manhã e à noite, e foi regulamentado pela liturgia dos Templários.

Então temos dois homens que vão ao templo para orar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde vão é o mesmo, mas uma grande distância os separa. Eles estão perto e ao mesmo tempo distantes, tanto é assim que a sua co-presença no lugar de oração ainda hoje levanta a questão, para cristãos, do que significa orar juntos, lado a lado, um ao lado do outro no mesmo lugar. Com efeito, é possível rezar lado a lado e separar-se da comparação, da comparação e até do desprezo: "Eu não sou como esse cobrador de impostos" (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também são relevantes nos gestos e posturas de seus corpos e no posicionamento no espaço sagrado.. O publicano permanece atrás, «para à distância» (v. 13), ele não ousa avançar, é habitado pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico, ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito dizendo pouquíssimas palavras. O fariseu, em vez de, expressa sua confiança, ele ser um acostumado do lugar sagrado e ore em pé com a testa erguida, pronunciando muitas palavras refinadas em seu agradecimento articulado. Essa autoconsciência não tem nada a ver com a autoestima correta, mãe, casar com desprezo pelos outros, acaba sendo uma arrogância ostensiva, de alguém que talvez não esteja tão seguro de si, tanto que não guarda dúvidas em si. E a presença de outros serve para corroborar a sua consciência de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como «desprezar», significa literalmente "não reter nada", e será a atitude de Herodes para com Jesus na história da paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é necessária para sustentar a confiança de que ele próprio é melhor e está certo..

Nas palavras do fariseu também emerge que imagem de Deus ele tem. Ele reza "dentro de si", isto é, "voltado para si mesmo" (cf.. processo automático Do LC 18,11) e sua oração parece dominada pelo ego. Formalmente ele agradece, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que fez por ele, mas sim pelo que ele faz para Deus. O sentido de ação de graças é assim distorcido, pois seu ego substitui Deus e sua oração acaba sendo uma lista de serviços piedosos e uma satisfação por não ser "como os outros homens". (v. 11). A imagem elevada de si mesmo ofusca tanto a de Deus que o impede de ver como irmão aquele que reza no mesmo lugar e se sente tão à vontade que Deus só precisa confirmar o que ele é e faz.: Não requer conversão ou alteração. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não acolhe a sua oração: «o publicano voltou para sua casa justificado, diferente do outro" (v. 14). Revelando ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas faz uma incursão pela sua interioridade e pela alma de quem reza, mostrando aquele contexto de oração que pode ser um com ele, ou entrar em conflito com ele. Ele abre assim, nesta música, um vislumbre de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam enquanto está recolhido em oração. Esta é uma operação ousada, mas importante, porque por trás das palavras pronunciadas na oração litúrgica ou pessoal há muitas vezes imagens, pensamentos, sentimentos que também podem estar em sensacional contradição com as palavras ditas e com o significado dos gestos feitos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. É o do publicano, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera, pois expressa o que este homem acredita e sente, no entanto, trazendo à luz a patologia escondida em suas palavras. Elas, a saber, acreditando verdadeiramente no que ele diz, ao mesmo tempo mostra que o que o move à oração é a convicção íntima de que o que faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é coerente com a imagem de Deus que o move.

Vamos sublinhar o versículo novamente 13, isto é, a postura e oração do publicano que contrasta com a do fariseu. Ele fica para trás, talvez no espaço mais remoto em comparação com a construção do templo, ele não revira os olhos, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2Sam 12,13); como o "filho pródigo", ele diz: «Pequei contra o céu e contra ti» (LC 15,21). A oração do publicano não está centrada em si mesmo, mas ele pede apenas uma coisa - misericórdia - com a expressão: «Tenha piedade», inexoravelmente, O que isso significa: propiciar, tornar benevolente, expiar pecados. O publicano não faz comparação, ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Afinal, al v.14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. A resposta começa com a expressão: "Te digo" (sorriso de lego), como se para sinalizar uma conclusão significativa, um pedido de atenção solene. Então Jesus diz que dos dois que subiram ao templo, só o publicano saiu justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa (o CEI: "foi para casa"). A oração do pecador é aceita por Deus, a do fariseu, porém, não foi porque ele não tinha nada a perguntar. Deus, por outro lado, sempre acolhe pedidos de perdão quando são autênticos e esta parábola revela-se, portanto, mais um ensinamento sobre a oração, como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

O leitor cristão através desta parábola entende que a autenticidade da oração passa pela boa qualidade dos relacionamentos com outras pessoas que oram comigo e que comigo formam o corpo de Cristo. E no espaço cristão, em que Jesus Cristo é "a imagem do Deus invisível" (Com o 1,15), a oração é um processo de purificação contínua das imagens de Deus a partir da imagem revelada em Cristo e este crucificado (cf.. 1CR 2,2), imagem que contesta todas as imagens falsificadas de Deus. Podemos dizer que a atitude do fariseu é emblemática de um tipo religioso que substitui a relação com o Senhor por performances quantificáveis, ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo que compra, também realizando trabalhos supererrogatórios. À relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, substitui uma forma de buscar a santificação através do controle, que requer desapego dos outros. a oração, em vez de, sugere Lucas, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, todos'húmus do qual somos feitos. É um autoconhecimento corajoso diante de Deus que se manifestou na humildade e humilhação do Filho. Onde há humildade, há abertura à graça e há caridade e a misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 Outubro 2025

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FIQUE DE LADO, PARA NÓS FARISEUS, CAMPEÕES DA PUREZA, ESTÃO CHEGANDO

“Oh Deus, Agradeço-te porque não sou como os outros homens - ladrões, injusto, adúlteros – nem mesmo como este publicano. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo».

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Como no Evangelho do domingo passado, assim também neste Domingo Trigésimo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É transmitido através da parábola do fariseu e do publicano no templo – texto encontrado apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito com que Jesus contou a parábola da viúva persistente e do juiz injusto, ou seja, a necessidade de oração perseverante (Página 18:1), Este, por outro lado, é contado com certos ouvintes claramente em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que estavam convencidos de sua própria justiça e desprezavam os outros”. (Página 18:9). À luz de Lucas 16:15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles “que se justificam diante dos homens”, pode-se supor que só eles são o alvo pretendido da narrativa. No entanto, a atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode surgir em qualquer lugar – ela habita até mesmo comunidades cristãs – e é certamente a pessoas como estas que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante fazer este esclarecimento para evitar leituras caricaturadas dos fariseus, que infelizmente não faltaram no cristianismo, muitas vezes começando precisamente desta parábola. E aqui está o próprio texto do Evangelho:

“Duas pessoas subiram à área do templo para orar; um era fariseu e o outro era cobrador de impostos. O fariseu assumiu sua posição e fez esta oração para si mesmo, 'Oh Deus, Agradeço porque não sou como o resto da humanidade - ganancioso, desonesto, adúltero – ou mesmo como este cobrador de impostos. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo.’ Mas o cobrador de impostos ficou à distância e nem sequer levantou os olhos para o céu, mas bateu no peito e orou., 'Oh Deus, tenha misericórdia de mim, pecador’. Te digo, este último foi para casa justificado, não o primeiro; pois quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado”. (Página 18:9–14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10–13); e a conclusão dita por Jesus: "Te digo."Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o Templo. O verbo subir indica não apenas que o Templo estava no alto, em cima de uma montanha, mas também aquele que sobe quando vai a Jerusalém - quase como para sugerir, mesmo em movimento corporal, a maneira como alguém se aproxima de Deus. A este respeito podemos recordar o Salmos de Ascensão, começando com o Salmo 120, e da mesma forma, no Evangelho, o Bom Samaritano que cuidou do homem caído nas mãos dos ladrões enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (Página 10:30). São Lucas retrata aqui dois pólos opostos no judaísmo do primeiro século., mostrando que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados os mais piedosos e devotos, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões – uma classe de profissionais a serviço de Roma, como Zaqueu de Jericó pode ter sido (Página 19:1). Também fica claro que a oração no Templo poderia ser privada, enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à noite e era regida pela liturgia do Templo.

Temos assim dois homens que vão ao Templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo, e o lugar para onde eles vão é o mesmo; mas uma grande distância os separa. Eles estão próximos um do outro e ainda assim distantes, para que o seu estar juntos no lugar de oração suscite, mesmo para nós cristãos hoje, a questão do que realmente significa orar juntos – lado a lado, um ao lado do outro, no mesmo espaço sagrado. Na verdade, é possível orar ao lado de alguém e ainda assim estar separado por comparação, por rivalidade, ou mesmo por desprezo: “Eu não sou como esse cobrador de impostos” (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também ficam evidentes em seus gestos, na postura de seus corpos, e na forma como se situam no espaço sagrado. O cobrador de impostos fica atrás, “ficar à distância” (v. 13); ele não se atreve a se apresentar, ele está cheio da admiração de quem não está acostumado com o lugar litúrgico; ele inclina a cabeça no chão e bate no peito, proferindo apenas algumas palavras. O fariseu, por outro lado, mostra sua segurança, sua familiaridade com o lugar sagrado; ele reza em pé, cabeça erguida, pronunciando muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com o respeito próprio adequado; juntou-se ao desprezo pelos outros, torna-se uma forma de arrogância ostensiva - talvez a postura de quem, na verdade, não está tão seguro de si, e que não guarda dúvidas dentro. A presença de outros serve apenas para confirmar o seu sentimento de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como “desprezar”, significa literalmente “considerar como nada”, e descreverá a atitude de Herodes para com Jesus na narrativa da Paixão (Página 23:11). A certeza do fariseu em condenar os outros é o próprio meio pelo qual ele sustenta a ilusão de sua própria justiça e superioridade.

Nas palavras do fariseu emerge também a imagem de Deus que ele traz dentro de si. Ele reza “para si mesmo” – isto é, “voltado para si mesmo” (prós Heauton, Página 18:11) – e sua oração parece ser inteiramente governada pelo ego. Formalmente, ele realiza um ato de ação de graças, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O próprio significado da ação de graças é assim distorcido, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e a sua oração torna-se um catálogo de realizações piedosas e uma auto-satisfação por não ser “como os outros homens” (v. 11). Sua imagem exaltada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver como irmão o homem que reza no mesmo lugar santo. Ele se sente tão perfeitamente justo que Deus não tem mais nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: ele não precisa de conversão, não há necessidade de mudança. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não olha com favor para a sua oração: “o cobrador de impostos voltou para casa justificado, em vez do outro” (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração contida das duas figuras da parábola, Lucas se aventura em seu mundo interior - na alma de quem ora - mostrando aquele pano de fundo oculto da oração que pode ser um com ela ou estar em desacordo com ela. Esta passagem abre assim uma janela de luz sobre o coração e as profundezas de quem ora, sobre os pensamentos que habitam dentro dele, mesmo quando ele está em oração. É uma visão ousada, mas essencial, pois por trás das palavras pronunciadas na oração - seja litúrgica ou pessoal - muitas vezes estão imagens, pensamentos, e sentimentos que podem estar em flagrante contradição com as próprias palavras que pronunciamos e com os gestos que realizamos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. A do cobrador de impostos é verdadeira, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera - no sentido de que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, ele também mostra que o que o move a orar é a convicção interior de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é totalmente coerente com a imagem de Deus que o anima.

Façamos uma pausa mais uma vez no versículo 13 - na postura e na oração do cobrador de impostos, que está em contraste direto com o do fariseu. Ele permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do Templo; ele não levanta os olhos para o céu, mas se reconhece pecador, batendo no peito como David disse uma vez, “Pequei contra o Senhor” (2 Sam 12:13); e como o pródigo filho confessado, “Pequei contra o céu e contra você” (Página 15:21). A oração do cobrador de impostos não está centrada nele mesmo; ele pede apenas uma coisa – misericórdia – com a expressão “Seja misericordioso” (hilaskomai), o que significa propiciar, tornar favorável, expiar pecados. O cobrador de impostos não faz comparação; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Finalmente, em verso 14, encontramos o comentário de Jesus, quem indica quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “eu te digo” (sorriso de lego), sinalizando uma conclusão solene, um apelo à escuta atenta. Então Jesus declara que dos dois que subiram ao Templo, só o cobrador de impostos desceu para sua casa justificado. O verbo usado por Jesus significa para descer para a casa de alguém. A oração do pecador é recebida por Deus; o fariseu não é, pois ele não tinha nada a perguntar. Deus, no entanto, sempre acolhe o pedido de perdão quando é sincero. Esta parábola torna-se assim mais um ensinamento sobre a oração - como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

Através desta parábola, o leitor cristão compreende que a autenticidade da oração passa pela bondade e integridade das relações com os outros que oram ao nosso lado e que, junto conosco, formar o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1:15), a oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, começando pela imagem revelada em Cristo – e Nele crucificado (cf. 1 CR 2:2) — a imagem que contesta e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser vista como emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por um desempenho mensurável. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire, mesmo empreendendo obras de supererrogação. Em lugar de uma relação com o Senhor marcada pelo Espírito e pela gratuidade do amor, surge uma busca pela santificação através do controle - um esforço que exige separação dos outros. Oração, pelo contrário, como Lucas sugere, requer humildade. E a humildade é uma adesão à realidade – à pobreza e à pequenez da condição humana, para o húmus do qual somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se revelou na humildade e no abnegação do Filho. Onde há humildade, há abertura para a graça, e há caridade, e misericórdia é encontrada.

F Rom the Hermitage outubro 26, 2025

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FIQUE LONGE, O QUE ACONTECEU, OS FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA!

«Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. "Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.".

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Assim como no Evangelho do domingo passado, Também neste Trigésimo Domingo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É expresso através da parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito pelo qual Jesus contou a parábola da viúva perseverante e do juiz iníquo - viz., a necessidade de orar sempre sem desmaiar (LC 18,1) —, neste outro, em vez de, é narrado com destinatários específicos em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que confiavam em si mesmos porque se consideravam justos e desprezavam os outros”. (LC 18,9). À luz de Lc 16,15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles "que se consideram justos diante dos homens", Pode-se pensar que eles são os únicos destinatários da história. Porém, A atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode se manifestar em qualquer lugar; também vive em comunidades cristãs, e é certamente a estes destinatários que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante especificar isto para evitar leituras caricaturadas dos fariseus., que, infelizmente, não faltaram no cristianismo, nasceu precisamente da interpretação desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar; um era fariseu e o outro publicano. O fariseu, erguido, Ele orou por dentro dizendo: “Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. “Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. Mas o publicano, ficando à distância, Ele nem se atreveu a levantar os olhos para o céu., mas ele bateu no peito dizendo: “Oh Deus, tenha piedade de mim, que eu sou um pecador. Digo-vos que este foi para casa justificado e aquele não.; porque todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado." (LC 18,9-14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão pronunciada por Jesus: «Os digo». Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo subir indica não apenas que o templo estava no topo, em uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se sugerisse - mesmo em movimento físico - a maneira pela qual alguém se aproxima de Deus. Para isso podemos lembrar o Salmos das subidas, começando com o Salmo 120, e também, no Evangelho, a figura do bom samaritano que teve pena do homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (LC 10,30). São Lucas apresenta aqui dois pólos opostos dentro do Judaísmo do século I, mostrando assim que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões: uma classe de profissionais ao serviço de Roma, Como poderia ter sido Zaqueu de Jericó (LC 19,1). Nesta passagem também fica presente que a oração no templo pode ser privada., enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à tarde, e foi regulamentado pela liturgia do templo.

Ter, bem, a dois homens que sobem ao templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde estão indo é o mesmo.; no entanto, uma grande distância os separa. Eles estão próximos e ao mesmo tempo distantes, para que a sua presença conjunta no lugar de oração suscite também hoje, para cristãos, a questão do que realmente significa orar juntos, lado a lado, no mesmo espaço sagrado. De fato, é possível rezar junto com outro e, no entanto, ser separado por comparação, rivalidade ou mesmo desprezo: “Eu não sou como este publicano” (v. 11).

As diferenças entre os dois personagens Eles também são notáveis ​​nos gestos, na postura de seus corpos e na forma como se situam no espaço sagrado. O publicano permanece em segundo plano, "manter distância" (v. 13); não se atreve a seguir em frente, é habitada pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico; Ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito, dizendo apenas algumas palavras.. O fariseu, em vez de, expressa sua segurança, sua condição de habituação ao lugar santo; ora erguido, com a cabeça erguida, proferindo muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com uma auto-estima justa.; ligado ao desprezo pelos outros, revela-se numa forma de arrogância ostensiva, talvez por parte de alguém que realmente, ele não está tão seguro de si mesmo, a tal ponto que ele não tem dúvidas por dentro. A presença de outros serve apenas para reforçar a sua consciência de superioridade.. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como "desprezo", significa literalmente «considerar como nada», e descreve a atitude de Herodes para com Jesus na história da Paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é o meio pelo qual ele sustenta a ilusão da sua própria justiça e superioridade..

Nas palavras do fariseu a imagem de Deus que ele carrega dentro de si também se revela. Ore “consigo mesmo”, isto é,, "dirigido para si mesmo" (Prós de Haughton, LC 18,11), e sua oração parece dominada pelo ego. Realiza formalmente um agradecimento, mas na realidade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O sentimento de gratidão é assim desnaturado, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e sua oração se torna um catálogo de práticas piedosas e uma autocongratulação por não ser “como os outros homens”. (v. 11). A imagem ampliada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver quem reza no mesmo lugar santo que um irmão.. Ele se sente tão justo que Deus não tem nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: não precisa de nenhuma conversão ou alteração. Então, Jesus revela que o olhar de Deus não tem prazer na sua oração: «O publicano foi para casa justificado, e o outro não" (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas penetra no seu mundo interior — na alma de quem reza — mostrando aquela tendência subjacente da oração que pode coincidir com ela ou entrar em conflito com ela.. Esta passagem abre, portanto, uma fresta de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam mesmo quando ele está recolhido em oração.
Esta é uma observação ousada, mas necessário, porque por trás das palavras pronunciadas na oração - sejam elas litúrgicas ou pessoais - geralmente se escondem imagens, pensamentos e sentimentos que possam estar em flagrante contradição com as palavras que são ditas e com o significado dos gestos que são feitos.

É sobre a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdade. A do publicano, por outro lado, é verdade, enquanto a do fariseu permanece meramente sincera, na medida em que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, Mostra também que o que o leva a orar é a convicção íntima de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo.. É por isso que a sua convicção é sólida e inquebrantável.. A sua sinceridade pessoal é plenamente coerente com a imagem de Deus que o move..

Vamos parar mais uma vez no versículo 13, na postura e oração do publicano, que servem de contrapeso aos do fariseu. Permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do templo; não levanta os olhos para o céu, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2 Sam 12,13); e como o filho pródigo confessou: "Pequei contra o céu e contra você" (LC 15,21). A oração do publicano não é egocêntrica; Ele pede uma coisa – misericórdia – com a expressão “Tenha compaixão”. (hilaskomai), O que significa encorajar?, tornar-se favorável, expiar pecados. O publicano não faz comparações; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Enfim, no verso 14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “Eu te digo”. (sorriso de lego), para apontar uma conclusão significativa, um convite para ouvir com atenção. Depois, Jesus declara que dos dois que subiram ao templo, só o publicano foi para casa justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa. A oração do pecador é aceita por Deus; a do fariseu, em vez de, não, porque ele não tinha nada a pedir. Deus, no entanto, sempre aceite pedidos de perdão quando eles são autênticos. Esta parábola torna-se assim um novo ensinamento sobre a oração, assim como o anterior, a do juiz e da viúva.

Através desta parábola, O leitor cristão compreende que a autenticidade da oração depende da qualidade e da bondade das relações com os outros que rezam comigo e que, junto comigo, eles formam o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1,15), A oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, da imagem revelada em Cristo - e Nele crucificado (cf. 1 CR 2,2) —, imagem que questiona e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser considerada emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por retornos quantificáveis.. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire., mesmo realizando trabalhos supererrogatórios. Em vez de uma relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, surge uma forma de busca pela santificação através do controle, que exige distanciamento dos outros. A oração, Em vez disso - como sugere Lucas -, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, ai húmus do que somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se manifestou na humildade e no abnegação do Filho.. Onde há humildade, há abertura para a graça, há caridade e misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 outubro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Fé como resistência na noite de Deus. «Quando o filho do homem vier, achará fé na terra?» – Fé como resistência na noite de Deus. “Quando o Filho do homem vier, ele encontrará fé na terra?” – Fé como resistência na noite de Deus. “Quando o filho do homem vier, Você encontrará fé na terra?»

Homilética dos Padres da Ilha de Patmos

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

(italiano, Inglês, Espanhol)

 

A FÉ COMO RESISTÊNCIA NA NOITE DE DEUS. «QUANDO O FILHO DO HOMEM vier, ELE ENCONTRARÁ FÉ NA TERRA?»

Quando o Filho do Homem vier, talvez ele não encontre muitos trabalhos, nem muitas instituições permaneceram fortes; mas se ele encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, esperança e amor, então sua pergunta já terá sido respondida. Para que pelo menos uma fé viva, até mesmo um único coração que continua a orar durante a noite, basta manter acesa a lâmpada da Igreja.

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A frase final desta passagem lucaniana desperta medo e tremor na minha alma cristã e sacerdotal. A parábola do juiz e da viúva não termina com consolação, mas com uma pergunta.

Jesus não promete tempos melhores, nem garante que a justiça de Deus se manifestará de acordo com as nossas expectativas; em vez disso, deixa uma questão pendente, que atravessa os séculos e repousa em cada geração: «Quando o Filho do homem vier, achará fé na terra?».

Do Evangelho segundo Lucas (18, 1-8) - "Naquela hora, Jesus disse aos seus discípulos uma parábola sobre a necessidade de rezar, sem nunca se cansar: “Em uma cidade vivia um juiz, que não temia a Deus nem tinha consideração por ninguém. Havia também uma viúva naquela cidade, que foi até ele e lhe disse: 'Dê-me justiça contra meu adversário'. Por um tempo ele não quis; mas então ele disse para si mesmo: “Mesmo que eu não tema a Deus e não tenha consideração por ninguém, já que essa viúva me incomoda tanto, Farei justiça a ela para que ela não venha me incomodar continuamente.". E o Senhor acrescentou: “Ouça o que o juiz desonesto diz. E Deus talvez não faça justiça aos seus eleitos, que clamam a ele dia e noite? Isso provavelmente os fará esperar muito tempo? Eu digo a você que ele fará justiça a eles prontamente. Mas o Filho do Homem, quando é que, achará fé na terra?”».

Esta pergunta é o selo dramático do Evangelho do bem-aventurado evangelista Lucas, porque revela o paradoxo da fé cristã: Deus é fiel, mas muitas vezes o homem não é. O risco não é que Deus se esqueça do homem, mas antes que o homem se canse de Deus. É por isso que Jesus fala da necessidade de orar sempre, sem nunca se cansar: não porque Deus é surdo, mas porque a oração mantém viva a fé num tempo que a consome até esvaziá-la, especialmente nesta nossa Europa sem memória, que negam as suas raízes cristãs de uma forma por vezes violenta e destrutiva.

A viúva nesta parábola representa a alma sofredora da Igreja corpo místico de Cristo: frágil, mas teimoso. No silêncio ele continua batendo na porta do juiz, mesmo quando tudo parece inútil. É a fé que não cede à tentação da indiferença; é a fé que resiste na noite da aparente ausência de Deus. E Deus não é como o juiz desonesto, mas às vezes testa a fé precisamente no momento em que parece comportar-se como tal: é silenciosa, não responde, atrasa a justiça. É aqui que a oração perseverante se torna um ato de pura confiança, uma rebelião silenciosa contra o desespero.

Quando Jesus pergunta se, ao seu retorno, achará fé na terra, não fala de uma crença vaga ou sentimento religioso; É sobre fé que perdura, aquele que permanece firme mesmo quando toda aparência de religião parece se dissolver, aquela fé que é o fundamento das coisas que se esperam e a prova das coisas que se não veem” (cf.. EB 11,1); aquela fé que nos fará felizes porque apesar de não termos visto acreditamos (cf.. GV 20,29). É a fé de Abraão, que acredita contra toda esperança (cf.. RM 4,18); a fé da viúva que continua pedindo justiça (cf.. LC 18,3); a fé da Igreja que não para de rezar mesmo quando o mundo zomba dela.

A verdadeira ameaça não é o ateísmo difundido em todo o mundo, mas que está cada vez mais difundido dentro da Igreja visível: o ateísmo clérigo, consequência extrema da apatia espiritual que corrói o coração e transforma a fé em hábito e a esperança em cinismo. E ainda, É precisamente neste deserto que se revela a fidelidade de Deus: quando tudo parece morto a semente da fé sobrevive escondida na terra, como um germe silencioso aguardando a primavera de Deus.

No rito penitencial confessamos que pecamos em pensamentos, palavras, obras e omissões. Entre esses pecados, a omissão é talvez o mais grave, porque contém a raiz de todos os outros, um pouco como orgulho, que é a rainha e síntese de todos os pecados capitais. E da frase dramática que encerra esta passagem evangélica - ao mesmo tempo hermética e enigmática - o pecado da omissão é, Em seu próprio caminho, paradigma. Basta pensar em quantos, diante da desordem e da decadência que afligem a Igreja há décadas, eles lavam as mãos como Pilatos no pretório, provérbio: "A Igreja é Cristo, e é governado pelo Espírito Santo". Como se esta fórmula bastasse para justificar a inércia e a não assunção de qualquer responsabilidade. A casa queima, mas nos tranquilizamos dizendo: «É dele, Ele vai cuidar disso. Ele não prometeu que as portas do inferno não prevalecerão?».

Estamos diante da santificação da impotência, no “Teologia” de "Eu cuido da minha vida" disfarçado de confiança na Providência. Então, quando os problemas não puderem ser negados e evitados de forma alguma, alguém é até capaz de afirmar: «Aqueles que vierem depois de nós cuidarão disso», um verdadeiro triunfo do mais nefasto espírito irresponsável.

Se a questão de Cristo — «Quando o Filho do homem vier, achará fé na terra?» - colocamos isso neste contexto realista, um eco perturbador surgiria. sim, o Senhor prometeu «não praevalebunt» e certamente, ao seu retorno, ele ainda encontrará a Igreja. Mas qual Igreja? Porque poderia encontrar também uma Igreja visível esvaziada de Cristo - da qual às vezes parecemos quase envergonhados - e cheia de outra coisa: do humanitarismo sem graça, de justiça sem verdade e lei, da espiritualidade sem o Espírito … Uma Igreja que ainda existe na sua forma externa, mas quem corre o risco de não ter mais fé.

É este, talvez, é a mais terrível das profecias implícito nessa pergunta: que a fé não pode desaparecer do mundo, mas precisamente da Igreja. Mesmo diante desta possibilidade perturbadora - que o Filho do Homem possa encontrar a sua fé enfraquecida, quase extinto - o Evangelho não nos abandona ao medo, mas nos chama à esperança que não decepciona. A fé autêntica não é uma posse estável, é uma graça a ser valorizada e renovada todos os dias. Como respirar, vive apenas em continuidade: Eu sei se isso interrompe, morre. Por esta razão a oração se torna o maior ato de resistência espiritual: orar não significa lembrar a Deus da nossa existência, mas para nos lembrarmos de que Deus existe e que sua fidelidade precede qualquer uma de nossas infidelidades.

Quando a fé parece estar falhando na Igreja, Deus nunca deixa de inspirá-lo nos mais pequenos, no humilde, nos pobres que clamam a Ele dia e noite. Esta é a lógica do Reino: enquanto as estruturas se tornam rígidas e os homens se distraem, o Espírito continua a respirar nos corações silenciosos que crêem mesmo sem ver. Onde a instituição parece cansada e decadente, Deus permanece vivo em seu povo. Onde a palavra é silenciosa, a fé continua a sussurrar.

A pergunta de Cristo — «Encontrarei a fé na terra?» - não é uma condenação, mas um convite e ao mesmo tempo um desafio: “Você manterá a fé quando tudo ao seu redor parecer perdido?“É um chamado para ficar acordado durante a noite, não delegar a responsabilidade de acreditar nos outros. O Filho do Homem não pede uma Igreja triunfante no sentido mundano ou político do termo, mas uma Igreja que vigia, isso não para de bater, que persevera na oração como a viúva da parábola. E aquela viúva, símbolo da Igreja pobre e fiel, nos ensina que o milagre da fé não consiste em mudar Deus, mas deixando-nos mudar por Ele, até que nós mesmos nos tornemos uma oração viva.

Quando o Filho do Homem vier, talvez ele não encontre muitas obras ou muitas instituições que permaneceram fortes; mas se ele encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, esperança e amor, então sua pergunta já terá sido respondida. Para que pelo menos uma fé viva, até mesmo um único coração que continua a orar durante a noite, basta manter acesa a lâmpada da Igreja.

Louvado seja Jesus Cristo!

Da ilha de Patmos, 20 Outubro 2025

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A FÉ COMO RESISTÊNCIA NA NOITE DE DEUS. “QUANDO O FILHO DO HOMEM vier, ELE ENCONTRARÁ FÉ NA TERRA?”

Quando o Filho do Homem vier, Ele talvez encontre poucas obras e poucas instituições ainda firmes; no entanto, se Ele encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, esperanças, e ama, então Sua pergunta já terá encontrado sua resposta. Até mesmo por uma única fé viva, até mesmo um único coração que continua a orar durante a noite, é suficiente para manter acesa a lâmpada da Igreja.

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A frase final desta passagem de Lucano desperta na minha alma cristã e sacerdotal um sentimento de admiração e tremor. A parábola do juiz e da viúva não termina com consolação, mas com uma pergunta. Nosso Senhor não promete dias melhores, nem Ele nos garante que a justiça de Deus se manifestará de acordo com nossas expectativas; em vez de, Ele deixa uma questão suspensa no ar – uma questão que atravessa os séculos e se fixa em cada geração: Quando o Filho do Homem vier, Ele encontrará fé na terra?

Do Evangelho segundo Lucas (18:1-8) — Naquele tempo Jesus contou aos seus discípulos uma parábola sobre a necessidade de orar sempre sem se cansar. “Em certa cidade havia um juiz que não temia a Deus nem respeitava nenhum ser humano. E havia uma viúva naquela cidade que vinha até ele e dizia, ‘Tome uma decisão justa para mim contra meu adversário.’ Por muito tempo ele não quis, mas eventualmente ele pensou, ‘Mesmo que eu não tema a Deus nem respeite qualquer ser humano, porque esta viúva continua me incomodando, tomarei uma decisão justa para ela, para que ela não venha e me bata.’” E o Senhor disse., “Preste atenção ao que diz o juiz desonesto. Não garantirá Deus então os direitos dos Seus escolhidos que O invocam dia e noite?? Ele será lento em respondê-las? Te digo, Ele cuidará para que a justiça seja feita para eles rapidamente. Mas quando o Filho do Homem vier, Ele encontrará fé na terra?”

Esta pergunta permanece como o selo dramático do Evangelho segundo o bem-aventurado evangelista Lucas, pois revela o paradoxo que está no cerne da fé cristã: Deus permanece fiel, no entanto, o homem muitas vezes não. O perigo não é que Deus se esqueça do homem, mas esse homem deveria se cansar de Deus. Por isso, nosso Senhor fala da necessidade de orar sempre e nunca desanimar - não porque Deus seja surdo, mas porque a oração mantém viva a fé numa época que a esgota e a esvazia, especialmente nesta nossa Europa, cresceu amnésico e com a intenção de negar suas raízes cristãs.

A viúva nesta parábola representa a alma sofredora da Igreja, o Corpo Místico de Cristo: frágil, ainda inflexível. Em silêncio ela continua batendo na porta do juiz, mesmo quando tudo parece fútil. A dela é a fé que não cede à indiferença; a fé que perdura durante a noite da aparente ausência de Deus. E Deus, embora ao contrário do juiz injusto, às vezes testa a fé precisamente no momento em que Ele parece agir como um: Ele mantém silêncio, Ele retém Sua resposta, Ele atrasa a justiça. É aí que a oração perseverante se torna um ato de pura confiança – uma rebelião silenciosa contra o desespero.

Quando Jesus pergunta se, em Seu retorno, Ele encontrará fé na terra, Ele não está falando de uma crença vaga ou de um mero sentimento religioso; Ele está falando da fé que perdura – a fé que permanece inabalável mesmo quando toda forma externa de religião parece se dissolver.. É aquela fé que é “a certeza das coisas que esperamos, a convicção de coisas não vistas” (cf. Hebraico 11:1); a fé que nos tornará abençoados, “por não ter visto, ainda acreditamos” (cf. Jn 20:29). É a fé de Abraão, que “esperava contra a esperança” (cf. ROM 4:18); a fé da viúva que continua a implorar por justiça (cf. Página 18:3); a fé da Igreja que não cessa de rezar mesmo quando o mundo zomba dela.

A verdadeira ameaça não é o ateísmo que permeia o mundo, mas aquele que se espalha cada vez mais dentro da Igreja visível – um ateísmo eclesiástico, a última consequência da apatia espiritual que corrói o coração, transformando a fé em hábito e a esperança em cinismo. Mas é precisamente neste deserto que a fidelidade de Deus se revela: quando tudo parece morto, a semente da fé sobrevive escondida dentro do solo, como um germe silencioso aguardando a primavera de Deus.

No rito penitencial confessamos que pecamos em pensamento, palavra, obra, e omissão. Entre esses pecados, a omissão é talvez a mais grave, pois encerra em si a raiz de todas as outras - tanto quanto o orgulho, rainha e síntese dos pecados capitais, contém todos eles. A frase dramática que encerra este trecho evangélico — ao mesmo tempo hermética e enigmática — encontra no pecado da omissão o seu paradigma adequado.

Considerar, por exemplo, quantos, confrontados com a desordem e a decadência que durante décadas afligiram a Igreja, lavem as mãos como Pilatos no pretório, ditado: “A Igreja pertence a Cristo, e é governado pelo Espírito Santo.” Como se essa fórmula fosse suficiente para justificar a sua inércia. A casa está em chamas, ainda assim nos consolamos dizendo: “É Dele; Ele cuidará disso. Ele não prometeu que as portas do inferno não prevalecerão?”

Estamos testemunhando a santificação da impotência - uma teologia de cuidar da própria vida disfarçada de confiança na Providência. É uma evasão de responsabilidade que se disfarça de fé. Quando os problemas não podem ser negados ou evitados de forma alguma, somos até capazes de dizer: “Aqueles que vierem depois de nós cuidarão disso”, um verdadeiro triunfo do mais nefasto espírito irresponsável.

Se fizéssemos a pergunta de Cristo - “Quando o Filho do Homem vier, Ele encontrará fé na terra?”- dentro deste contexto realista, um eco perturbador emergiria. sim, o Senhor prometeu não praevalebunt, e com certeza, em Seu retorno, Ele encontrará a Igreja ainda de pé. Mas qual Igreja? Pois Ele pode encontrar, em vez de, uma Igreja visível esvaziada de Cristo — de quem às vezes parecemos quase envergonhados — e cheia de outra coisa: humanismo sem graça, diplomacia sem verdade, espiritualidade sem o Espírito. Uma Igreja que ainda existe em sua forma exterior, mas aquele que corre o risco de não possuir mais fé.

E isso, talvez, é a mais terrível de todas as profecias implícitas nessa questão: para que a fé não desapareça do mundo, mas da própria casa de Deus. Mesmo diante desta inquietante possibilidade - de que o Filho do Homem possa encontrar uma fé obscurecida, quase extinto — o Evangelho não nos abandona ao medo; em vez disso, nos recorda a esperança que não decepciona.

A verdadeira fé não é uma posse estável; é uma graça ser guardada e renovada a cada dia. Como respiração, vive apenas em sua continuidade: se cessar, isso morre. É por isso que a oração se torna o maior ato de resistência espiritual: orar não significa lembrar a Deus da nossa existência, mas para nos lembrarmos que Deus existe, e que Sua fidelidade precede cada uma de nossas infidelidades.

Quando a fé parece vacilar dentro da Igreja, Deus não deixa de despertá-lo nos pequenos, no humilde, nos pobres que clamam a Ele dia e noite. Esta é a lógica do Reino: enquanto as estruturas se tornam rígidas e os homens se distraem, o Espírito continua a respirar nos corações silenciosos que crêem sem ver. Onde a instituição parece cansada, Deus permanece vivo em Seu povo. Onde a palavra silencia, a fé continua a sussurrar.

A questão de CristoEncontrarei fé na terra? - não é uma condenação, mas um convite: Você manterá a fé quando tudo ao seu redor parecer perdido?. É uma convocação para permanecer acordado durante a noite, não delegar a outros a responsabilidade de acreditar. O Filho do Homem não pede uma Igreja triunfante no sentido mundano ou político do termo, mas por uma Igreja que mantém vigília, que não para de bater, que persevera na oração como a viúva da parábola. E aquela viúva, símbolo da Igreja pobre e fiel, nos ensina que o milagre da fé não consiste em mudar Deus, mas deixando-nos mudar por Ele - até que nós mesmos nos tornemos oração viva.

Quando o Filho do Homem vier, Ele talvez encontre poucas obras e poucas instituições ainda firmes; no entanto, se Ele encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, esperanças, e ama, então Sua pergunta já terá encontrado sua resposta. Até mesmo por uma única fé viva, até mesmo um único coração que continua a orar durante a noite, é suficiente para manter acesa a lâmpada da Igreja.

Louvado seja Jesus Cristo!

Da ilha de Patmos, 20 Outubro 2025

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A FÉ COMO RESISTÊNCIA NA NOITE DE DEUS. «QUANDO O FILHO DO HOMEM vier, VOCÊ ENCONTRARÁ FÉ NA TERRA?»

Quando o Filho do Homem vier, você pode não encontrar muitas obras ou muitas instituições que permaneçam firmes; mas se você encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, espere e ame, sua pergunta já terá encontrado a resposta. Porque mesmo uma única fé vive, Mesmo um único coração que continua a orar à noite, Basta manter acesa a lâmpada da Igreja..

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A frase final desta passagem de Lucas desperta no meu espírito cristão e sacerdotal medo e tremor. A parábola do juiz e da viúva não termina com consolação, mas com uma pergunta. Jesus não promete tempos melhores nem garante que a justiça de Deus se manifestará de acordo com as nossas expectativas.; Déjà, em vez de, uma questão suspensa que atravessa os séculos e repousa em cada geração: “Quando o Filho do Homem vier, Você encontrará fé na terra?».

Do Santo Evangelho segundo São Lucas (18, 1-8) - Naquela hora, Jesus contou aos seus discípulos uma parábola sobre a necessidade de orar sempre sem desistir.: “Havia um juiz numa cidade que não temia a Deus nem respeitava os homens.. Naquela mesma cidade havia uma viúva que veio até ele dizendo: “Faça-me justiça contra o meu adversário”. Por algum tempo ele recusou, mas então ele disse para si mesmo: “Embora eu não tema a Deus nem respeite os homens, como essa viúva está me incomodando, Eu lhe farei justiça para que ele não venha me incomodar continuamente." E o Senhor acrescentou: «Veja o que diz o juiz injusto; bem, Deus, Não fará ele justiça aos seus escolhidos que clamam por ele dia e noite? Você vai fazê-los esperar? Eu lhe digo que ele lhes fará justiça em breve. Mas quando o Filho do homem vier, Você encontrará essa fé na terra?».

Esta pergunta é o selo dramático do Evangelho do beato evangelista Lucas, porque revela o paradigma da fé cristã: Deus permanece fiel, mas muitas vezes o homem não é. O risco não é que Deus se esqueça do homem, mas no homem se cansando de Deus.

É por isso que Jesus fala sobre a necessidade de orar sempre, sem desmaiar: não porque Deus é surdo, mas porque a oração mantém viva a fé num tempo que a desgasta até se esvaziar., especialmente nesta nossa Europa, sem memória, que nega as suas raízes cristãs e procura construir um mundo onde Deus já não tenha lugar.

A viúva desta parábola representa a alma sofredora da Igreja, Corpo Místico de Cristo: frágil, mas teimoso. Silenciosamente continue batendo na porta do juiz, mesmo quando tudo parece inútil. É a fé que não cede à tentação da indiferença; a fé que perdura na noite da aparente ausência de Deus. E Deus não é como o juiz injusto, mas às vezes testa a fé precisamente no momento em que parece comportar-se como tal: calla, não responde, atrasa a justiça. É aí que a oração perseverante se torna um ato de pura confiança., uma rebelião silenciosa contra o desespero.

Quando Jesus pergunta se, ao seu retorno, você encontrará fé na terra, Não fala de uma crença vaga ou de um sentimento religioso; fala da fé que resiste, aquele que permanece firme mesmo quando toda aparência de religião parece se dissolver; aquela fé que é “o fundamento daquilo que se espera e a garantia daquilo que não se vê” (cf. Hebraico 11,1); aquela fé que nos tornará abençoados porque, "sem ter visto, “nós acreditamos” (cf. Jn 20,29). É a fé de Abraão, que “acreditou na esperança contra toda esperança” (cf. ROM 4,18); a fé da viúva que continua pedindo justiça (cf. LC 18,3); a fé da Igreja que não para de rezar mesmo quando o mundo zomba dela.

A verdadeira ameaça não é o ateísmo espalhado no mundo, mas aquilo que se espalha cada vez mais dentro da Igreja visível: ateísmo eclesiástico, consequência extrema da apatia espiritual que corrói o coração e transforma a fé em hábito e a esperança em cinismo. S, no entanto, É precisamente neste deserto que se revela a fidelidade de Deus: quando tudo parece morto, a semente da fé sobrevive escondida na terra, como um germe silencioso esperando pela primavera de Deus.

No rito penitencial confessamos ter pecado em pensamento, palavra, trabalho e omissão. Entre esses pecados, a omissão é talvez a mais grave, porque contém dentro de si a raiz de todos os outros, da mesma forma que o orgulho, rainha e síntese de todos os pecados capitais, contém todos eles. E a frase dramática que encerra esta passagem evangélica — ao mesmo tempo hermética e enigmática — envolve o pecado da omissão., do seu jeito, com o paradigma.

Basta pensar em quantos, diante da desordem e da decadência que aflige a Igreja há décadas, Lavam as mãos como Pilatos no pretório dizendo: “A Igreja pertence a Cristo e é governada pelo Espírito Santo”. Como se essa fórmula bastasse para justificar a inércia. A casa está pegando fogo, mas nos acalmamos dizendo: «É seu, Ele vai cuidar. Ele não prometeu que as portas do inferno não prevalecerão?».

Estamos diante da santificação da impotência, enfrentando uma teologia do “eu cuido da minha vida” disfarçada de confiança na Providência. É uma fuga à responsabilidade que procura apresentar-se como fé. Quando os problemas não podem ser negados ou evitados de forma alguma, somos até capazes de dizer: “Aqueles que vierem depois de nós cuidarão disso.”, verdadeiro triunfo do mais nefasto espírito irresponsável.

Se inserissemos a pergunta de Cristo — «Quando o Filho do homem vier, Você encontrará fé na terra?» - neste contexto realista, um eco perturbador ressoaria nele. Sim, o Senhor prometeu não praevalebunt e, certamente, ao retornar ele ainda encontrará a Igreja. Mas que Igreja? Porque pude encontrar também uma Igreja visível vazia de Cristo — de quem às vezes parecemos quase envergonhados — e cheia de outra coisa.: do humanitarismo sem graça, da diplomacia sem verdade, de espiritualidade sem Espírito. Uma Igreja que continua a existir na sua forma externa, mas quem corre o risco de não ter mais fé.

E esta é talvez a mais terrível das profecias implícito nessa pergunta: que a fé não pode desaparecer do mundo, mas precisamente da casa de Deus. Mesmo diante desta possibilidade perturbadora – que o Filho do Homem possa encontrar a fé enfraquecida, quase extinto, o Evangelho não nos abandona ao medo, mas nos chama à esperança que não decepcione.

A fé autêntica não é uma posse estável; É uma graça que deve ser guardada e renovada todos os dias. como respiração, só vivo em continuidade: se interrompido, morrer. É por isso que a oração se torna o maior ato de resistência espiritual.: Orar não significa lembrar a Deus da nossa existência, mas para nos lembrarmos que Deus existe, e que sua fidelidade precede todas as nossas infidelidades.

Quando a fé parece falhar na Igreja, Deus não para de criá-lo nos pequeninos, no humilde, nos pobres que clamam a Ele dia e noite. Esta é a lógica do Reino: enquanto as estruturas endurecem e os homens se distraem, o Espírito continua a soprar nos corações silenciosos que crêem sem ter visto. Onde a instituição parece cansada, Deus ainda está vivo em seu povo. Onde a palavra é silenciosa, a fé continua sussurrando.

A pergunta de Cristo — «Encontrarei fé na terra?» - não é uma frase, mas um convite: «Você manterá a fé quando tudo ao seu redor parecer perdido?» É um chamado para ficar acordado à noite, não delegar a responsabilidade de acreditar nos outros. O Filho do Homem não pede uma Igreja triunfante no sentido mundano ou político do termo., mas uma Igreja que vigia, isso não para de bater na porta, que persevera na oração como a viúva da parábola. E aquela viúva, símbolo da Igreja pobre e fiel, nos ensina que o milagre da fé não consiste em mudar Deus, mas deixando-nos mudar por Ele, até que nos tornemos uma oração viva.

Quando o Filho do Homem vier, talvez você não encontre muitas obras ou muitas instituições que permaneçam firmes; mas se você encontrar um pequeno remanescente que ainda acredita, espere e ame, sua pergunta já terá encontrado a resposta. Porque mesmo uma única fé vive, Mesmo um único coração que continua a orar à noite, Basta manter acesa a lâmpada da Igreja..

Louvado seja Jesus Cristo!

Da ilha de Patmos, 20 outubro 2025

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Os Padres da Ilha de Patmos

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O pecado de Sodoma e aquele desejo não expresso de homossexualizar a Sagrada Escritura e legitimar a homossexualidade dentro da igreja e do clero — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpressado de hacer gay la Sagrada Escrevendo e legalizando a homossexualidade dentro da igreja e do clero

(italiano, Inglês, Espanhol)

 

O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INEXPRESSO DE GAZER AS SAGRADAS ESCRITURAS E CLARO A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

Se ainda tivermos cabelo suficiente na barriga, descobrimos que até a Sagrada Escritura é obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Vamos descobrir, por exemplo, que David e Jônatas talvez fossem um pouco mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia tinham algo a esconder, em suma, ninguém pode mais ser salvo.

- Notícias da Igreja -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, famoso cartunista, publicou há poucos dias em seu site um cartoon em que o bom Deus ameaça incinerar os padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.

Em tempos esquizofrênicos como o nosso temos que testemunhar esses pequenos teatros onde há mais padres que falam e se preocupam com a homossexualidade, com o objetivo desesperado de eliminá-lo dentro da Igreja e do seu clero, mais do que os ativistas do clube de cultura homossexual mais famoso de Roma falam sobre isso, que são muito mais coerentes e, portanto, respeitáveis, em suas escolhas livres e inquestionáveis. Homossexuais sempre foram melhores, a nível humano e social, são aqueles que, pela sua escolha inquestionável de vida, vivem a sua homossexualidade à luz do sol, em liberdade e coerência, sem se preocupar com a Igreja Católica e sua moralidade, porque isso não lhes diz respeito. Em vez, o pior são os periquitos clericais, também chamados de "homossexuais da sacristia", que gostariam de submeter os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, numa tentativa desesperada de introduzir reivindicações LGBT+ na Igreja e no clero como um verdadeiro cavalo de Tróia.

Esses assuntos deverão ser enviados para aulas por Tomaso Cerno, quem foi presidente nacional da Arcigay (associação gay da esquerda italiana), mais tarde eleito para o Senado da República Italiana, esplêndida figura de um intelectual homossexual livre e intelectualmente honesto, autor de frases inteligentes e hilárias como:

«Ser um homossexual sério, certificado fags reprimido e certo bichas Eu nunca os tolerei quando eles enlouqueceram".

Alguém teria que responder a ele: diga isso aos nossos ácidos histéricos da sacristia gay! E, com uma ironia e uma liberdade sem igual, aos vários programas de televisão e rádio onde uma linguagem mais colorida é permitida - o que, por mais aparentemente trivial, em certos contextos também pode ser eficaz e até útil a nível sócio-comunicativo - ele começa referindo-se continuamente a "bichas" e referindo-se a si mesmo dizendo "Felizmente sou um bicha desde que era criança" (veja WHO, QUeu, WHO, WHO, WHO, etc.).

Assim, se ainda tivermos cabelo suficiente na barriga, descobrimos que até a Sagrada Escritura é obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Vamos descobrir, por exemplo, que David e Jônatas talvez fossem um pouco mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia tinham algo a esconder, em suma, ninguém pode mais ser salvo.

Mas voltemos ao cartoon deste padre italiano. Qual é realmente o pecado de Sodoma que escandaliza certos sacerdotes na página? O texto de Gênesis diz isso:

«Eles ainda não tinham ido para a cama, quando eis que os homens da cidade, isto é, os habitantes de Sodoma, eles se aglomeraram em volta da casa, jovens e velhos, todas as pessoas como um todo. Chamaram Ló e lhe disseram: “Onde estão aqueles homens que vieram até você esta noite? Tire-os de nós, porque podemos abusar disso!"» (cf.. Geração 19,4-5).

A tradução italiana usa o verbo «abusare», o que já diz algo um pouco mais preciso para uma exegese correta (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, em vez disso, usa a expressão “para que os conheçam”.. O termo hebraico é falharʿ (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo” - nem sempre de natureza sexual - mas em muitos casos indica conhecimento carnal, especificidade do ato unitivo entre homem e mulher. Se fosse esse o caso, e é assim que é, mais que um ato homossexual, a história bíblica testemunharia a tentativa de violência de gangues, usado como sinal de subordinação e submissão para estrangeiros considerados hostis e perigosos.

O resto, em muitas populações — e a história é testemunho disso — o ato supremo de maior desprezo para com um indivíduo ou um grupo étnico coincidiu muitas vezes não com o assassinato, mas com a violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando foram as mulheres que foram abusadas, a gravidez consequente decorrente do ato de violência reafirmou um desejo de submissão e dominação também na criança que dela nasceria.

Para prosseguir com mais informações, Relato o que diz a Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen. 19,4 no documento «O que é o homem?» (Vontade 8,5). Um itinerário de antropologia bíblica: «Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala de inclinação erótica para uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas atos homossexuais. E ele trata disso em alguns textos, diferentes uns dos outros em gênero literário e importância. Em relação ao Antigo Testamento temos duas histórias (Geração 19 e Gdc 19) que evocam inapropriadamente este aspecto, e então as regras em um código legislativo (Nível 18,22 e 20,13) que condenam as relações homossexuais" (PCB 2019, n. 185).

A passagem é muito clara e a preocupação da Bíblia refere-se apenas ao ato homossexual e não às relações e implicações homoafetivas, como os conhecemos e teorizamos hoje. O que significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, tanto quanto a análise de um caso de teologia moral à luz apenas da antropologia. A Bíblia vê e lê o ato homossexual dentro de uma sexualidade bem definida e de uma relação estabelecida por Deus entre homem e mulher, entre homem e mulher, que estabelece uma ordem e um plano de salvação (embora essas categorias também, por alguns estudiosos bíblicos de origem protestante, foram demolidos). Neste sentido também a sexualidade humana, para Deus, foi concebido como instrumento de salvação e deve ser exercido também neste sentido.

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, considera os atos homossexuais como eram considerados e conhecidos nos tempos antigos. Assim como Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo se unido a Cristo, eles também redescobriram a sexualidade como uma novidade salvadora (cf.. RM 1,26-27; 1CR 6,9-11; 1TM 1,10).

Mas o que eram atos homossexuais para os antigos? Substancialmente a inversão da ordem natural de união e procriação, que atribuiu um papel ativo de doação ao homem e um papel passivo-receptivo à mulher. Uma visão talvez arcaica, mas emprestado da observação do mundo natural, pelo que: «Acreditava-se que a relação sexual exigia um parceiro ativo e outro passivo, que a natureza atribuiu esses papéis ao homem e à mulher, respectivamente, e que os atos homoeróticos inevitavelmente criaram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relacionamentos entre dois homens, acreditava-se que alguém se degradava ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado para mulheres. No caso de duas mulheres, acreditava-se que um dos dois usurpava o papel dominante, ativo, considerado naturalmente reservado ao homem" (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, em AA. V.V., Bíblia e homossexualidade, claudiano, Turim 2011, p. 25).

assim, por essas razões naturais, Não eram contempladas relações sexuais deste tipo entre dois homens ou duas mulheres. No entanto, isso não implicou um julgamento de mérito estendido às pessoas: a discussão foi sobre o ato, não nas relações emocionais como as entendemos hoje, vale a pena levantar a hipótese de homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo também concordam em indicar a existência de proibições e penalidades para regular as práticas homoeróticas em algumas civilizações e circunstâncias, mas não há certeza de sua aplicação real, exceto em certos casos que não tratamos aqui e que poderão ser objeto de artigo subseqüente.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, pode ser especificado ainda melhor:

«Mas qual foi o pecado de Sodoma na realidade?, merecedor de uma punição tão exemplar? ... » (PCB 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma é um pecado derivado do desprezo substancial por Deus que gera rejeição orgulhosa e conduta de oposição em relação aos homens fora de Sodoma - não apenas aos convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade maligna onde o estrangeiro não é protegido e o sagrado dever de acolhimento não é respeitado, porque deixamos de acolher a Deus há muito tempo. Algo semelhante pode ser deduzido de algumas passagens evangélicas (cf.. MT 10,14-15; LC 10,10-12), onde fala do castigo pela rejeição dos enviados pelo Senhor: uma recusa que terá consequências mais graves do que as que se abateram sobre Sodoma. Na cultura clássica esta atitude é a hybris (insulto): violação da lei divina e natural, resultando em consequências infelizes, atos profanadores e desumanos.

sim, mas para onde foi a homossexualidade?? A partir do segundo século da era cristã, uma leitura habitual da história de Gen se estabeleceu 19,4 à luz de 2Pt 2,6-10 e Gd 7. A história não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada pela luxúria homossexual: antes, denuncia a conduta de uma entidade social e política que não quer acolher o estrangeiro e procura humilhá-lo, forçando-o pela força a sofrer tratamento vergonhoso de submissão (cf.. PCB 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos limitar a tentativa de violência como estupro, que na lei romana definia relações sexuais ilegítimas, mesmo sem estupro: estupro com uma virgem ou uma viúva o estupro com homens (cf.. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138-141).

Mas então os habitantes de Sodoma eram homossexuais, sim ou não? A Bíblia não diz isso, e isso nos convida a refletir sobre como o texto sagrado destaca questões mais importantes do que uma única conduta. Analisando a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos supor que em Sodoma como na Pérsia, No Egito, em Jerusalém, em Atenas e Roma havia pessoas que praticavam atos de natureza homossexual e atos de natureza heterossexual em igual medida. Pessoas conscientes do seu sexo biológico – sabiam que eram homem e mulher – e que viveram essas práticas com maior liberdade e leveza do que imaginamos. Talvez o século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois 1968.

Esses temas nos permitem falar sobre atos e não sobre relações homossexuais. Na Grécia tinham uma função político-civil definida; em Roma outros significados e propósitos. Muitas das pessoas envolvidas em atos homossexuais, em uma certa idade e para fins semelhantes, eles voltaram aos atos heterossexuais e se casaram com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia dos gregos, o casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou todas as mulheres não poderia ter apoiado, como atestam os poemas clássicos, em que comunidades femininas, para não extinguir, eles estão procurando por homens.

O mundo antigo conheceu uma antropologia ainda primitiva da sexualidade, baseado em instintos naturais, e não foi capaz de definir plenamente a grandeza da sexualidade humana tal como o cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons questionáveis ​​- chegando, no entanto, a uma teologia da corporeidade em vista de uma salvação que inclui, isso não mortifica, sexualidade.

Talvez sejamos nós, pessoas modernas ter categorizado e definido a sexualidade com tanta precisão - graças às ciências humanas e à neurociência. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, a atividade sexual nos tempos antigos poderia assemelhar-se à bissexualidade consciente exercida em diferentes contextos e para diferentes propósitos. Até porque o conceito de natureza/contra a natureza foi entendido de forma diferente de como a moral cristã o entenderia.

Agora que sabemos a identidade do pecado de Sodoma, entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos como gostaríamos – sobre práticas homossexuais, nem como comportamento culpado, nem como uma atitude a ser tolerada ou encorajada (cf.. PCB 2019, n. 188). Simplesmente, a Bíblia fala da salvação que Deus realiza na história do homem: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. Em Cristo a salvação é revelada e refinada, introduzindo uma mudança não apenas internamente no coração do homem, mas também estrutural, que afeta as relações humanas, e, portanto, também a sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, maior que seu ato ou sua orientação. Uma fé vivida e acolhida com alegria envolve um caminho educativo libertador que restabelece e redefine as relações de uma nova maneira, para perceber a beleza daquilo que nos foi dado - incluindo a sexualidade e o seu exercício - para que seja um instrumento de salvação para mim e para os outros.

Sanluri, 18 Outubro 2025

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O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INEXPRESSO DE “GAY-IZAR” AS ESCRITURAS SAGRADAS E LEGITIMAR A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

Então então, se ainda tivermos pêlos na barriga suficientes, descobrimos que até a Sagrada Escritura parece obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Nós aprendemos, por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido um pouco mais do que simples amigos; que Sodoma e Gomorra eram as capitais do amor LGBT+; e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, tinha algo a esconder - em resumo, parece que ninguém mais fica inocente.

- realidade eclesial -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, conhecido como cartunista, publicou recentemente em seu site uma charge em que o bom Deus ameaça incinerar aqueles padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.
Nestes nossos tempos esquizofrênicos, somos forçados a testemunhar esses pequenos shows, onde há mais padres falando e preocupados com a homossexualidade — tentando desesperadamente normalizá-la dentro da Igreja e do seu clero — do que há ativistas no mais famoso Círculo Cultural Homossexual de Roma, que são muito mais consistentes e, portanto, mais respeitáveis ​​em suas escolhas livres e inquestionáveis.

Os melhores homossexuais, humanamente e socialmente falando, sempre foram aqueles que, por sua própria escolha de vida inquestionável, viver sua homossexualidade abertamente, em liberdade e coerência, sem se preocupar com a Igreja Católica e o seu ensinamento moral - porque simplesmente não lhes diz respeito.

O pior, em vez de, são os periquitos clericais, também conhecido como os padres do acampamento da sacristia que gostariam de submeter os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, na tentativa desesperada de introduzir reivindicações LGBT+ na Igreja e no clero como uma verdadeira Cavalo de Tróia.

Esses indivíduos deveriam ser enviados para ter aulas com Tommaso Cerno, ex-presidente nacional do Arcigay (A maior associação gay de esquerda da Itália) e mais tarde eleito para o Senado italiano - uma figura brilhante de homossexual livre e intelectualmente honesto, autor de comentários espirituosos e contundentes, como: Já que sou um homossexual sério, Nunca fui capaz de suportar certas rainhas histéricas”. Alguém ficaria tentado a responder: vá dizer isso às nossas ácidas rainhas da sacristia! E, com sua incomparável ironia e liberdade de espírito, em vários programas de televisão e rádio onde é permitida uma linguagem mais colorida - o que, embora aparentemente grosseiro, pode, em alguns contextos, ser eficaz e até socialmente útil - ele muitas vezes abre seus comentários referindo-se repetidamente a viados e dizendo de si mesmo: Eu sou um homem gay e feliz desde que era criança (Vejo WHO, QUeu, WHO, WHO, WHO, etc.)

Então então, se ainda tivermos pêlos na barriga suficientes, descobrimos que até a Sagrada Escritura parece obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Nós aprendemos, por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido um pouco mais do que simples amigos; que Sodoma e Gomorra eram as capitais do amor LGBT+; e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, tinha algo a esconder - em resumo, parece que ninguém mais fica inocente.

Mas voltemos ao cartoon deste padre italiano. O que, na verdade, é o pecado de Sodoma que tanto escandaliza certos na página sacerdotes? O texto de Gênesis diz:

“Eles ainda não tinham ido para a cama quando os cidadãos, os homens de Sodoma, tanto jovens quanto velhos, todas as pessoas até o último homem, cercou a casa. Chamaram Ló e disseram, 'Onde estão os homens que vieram à sua casa esta noite? Traga-os para nós para que possamos abusar deles’” (cf. Geração 19:4-5).

A tradução italiana usa o verbo “abusar”, o que já diz algo um pouco mais preciso para uma exegese adequada (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, no entanto, usa a expressão “para que os conheçam”. O termo hebraico é yādā' (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo” - nem sempre de natureza sexual - mas em muitos casos indica um conhecimento carnal, específico para o ato unitivo entre um homem e uma mulher. Se isto é assim, e é assim, mais do que descrever um ato homossexual, o relato bíblico testemunharia uma tentativa de ato de violência coletiva, usado como sinal de subordinação e humilhação para com os estrangeiros considerados hostis e perigosos.

De fato, em muitos povos — e a história é testemunha disso — o ato supremo de desprezo para com um indivíduo ou um grupo étnico tem consistido muitas vezes não no assassinato, mas na violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando as vítimas de tais abusos eram mulheres, a gravidez consequente decorrente do ato de violência reafirmou uma vontade de subjugação e dominação até mesmo na criança que dela nasceria.

Para prosseguir com maior precisão, Vou relatar o que diz a Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen. 19:4 no documento O que é homem? (Ps 8:5), UMA Jornada de Antropologia Bíblica: “Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala de uma inclinação erótica para com uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas de atos homossexuais. E estes são mencionados em apenas alguns textos, que diferem entre si em gênero literário e importância. Com relação ao Antigo Testamento, temos duas contas (Geração 19 e juiz 19) que evocam indevidamente esse aspecto, e então certas normas em um código legislativo (Lev 18:22 e 20:13) que condenam as relações homossexuais” (PBC 2019, n. 185).

A passagem é muito clara, e a preocupação das Escrituras refere-se unicamente ao ato homossexual, não às relações e implicações afetivas entre pessoas do mesmo sexo como as conhecemos e as conceituamos hoje. Isto significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, nomeadamente a análise de um caso em teologia moral à luz apenas da antropologia. A Bíblia percebe e interpreta o ato homossexual dentro de uma sexualidade claramente definida e dentro de uma relacionalidade estabelecida por Deus entre homem e mulher, masculino e feminino, que determina uma ordem e um plano salvífico (embora mesmo essas categorias, de acordo com alguns estudiosos bíblicos protestantes, foram desmontados). Nesse sentido, a própria sexualidade humana, no desígnio de Deus, foi concebido como um instrumento de salvação e deve ser vivido em conformidade.

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, via os atos homossexuais como eram entendidos e considerados nos tempos antigos. Do mesmo jeito, Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo abraçado a Cristo, redescobriram até a sua sexualidade como uma nova dimensão de salvação (cf. ROM 1:26–27; 1 CR 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Mas o que eram atos homossexuais para os antigos? Essencialmente, eles eram vistos como a derrubada da ordem natural de união e procriação, que atribuiu ao homem um papel ativo-doador e à mulher um papel passivo-receptivo. Uma visão talvez arcaica, ainda derivado da observação do mundo natural, segundo o qual: “Acreditava-se que o ato sexual exigia um parceiro ativo e um passivo, que a natureza atribuiu esses papéis respectivamente ao homem e à mulher, e que os atos homoeróticos inevitavelmente produziram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relações entre dois homens, pensou-se que um deles se degradou ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado à mulher. No caso de duas mulheres, pensava-se que um deles usurpou o domínio dominante, papel ativo, considerado naturalmente reservado ao homem” (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, dentro Bíblia e homossexualidade, claudiano, Turim 2011, p. 25).

Assim sendo, por tais razões da natureza, relações sexuais deste tipo não foram contempladas entre dois homens ou entre duas mulheres. no entanto, isso não implicava um julgamento moral estendido às próprias pessoas: o discurso dizia respeito ao ato, não as relações afetivas como as entendemos hoje, caso contrário, teríamos que levantar a hipótese de uma homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo concordam em observar a existência de proibições e penalidades destinadas a regular as práticas homoeróticas em certas civilizações e circunstâncias, mas não há certeza quanto à sua aplicação real, exceto casos específicos que não serão tratados aqui e poderão ser objeto de artigo futuro.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, o assunto pode ser esclarecido ainda mais: “Mas qual foi de fato o pecado de Sodoma, merecedor de um castigo tão exemplar? ... " (PBC 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma é um pecado que surge de um desprezo fundamental por Deus que gera uma rejeição orgulhosa e uma atitude de oposição para com aqueles que são estranhos a Sodoma – não apenas os convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade perversa em que o estrangeiro não é protegido e o dever sagrado da hospitalidade não é mais respeitado, porque há muito tempo o seu povo deixou de acolher Deus. Algo semelhante pode ser deduzido de certas passagens evangélicas (cf. MT 10:14–15; Página 10:10–12), onde se faz referência ao castigo pela rejeição dos enviados do Senhor - uma rejeição que terá consequências mais severas do que as que se abateram sobre Sodoma. Na cultura clássica, esta atitude corresponde arrogância (insulto): a violação da lei divina e natural, levando a consequências desastrosas, atos sacrílegos e desumanos.

sim, mas para onde foi a homossexualidade? A partir do segundo século da era cristã, uma leitura habitual do relato em Gênesis 19:4 tomou forma à luz 2 PT 2:6–10 e Judas 7. A narrativa não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada por desejos homossexuais; em vez de, denuncia o comportamento de uma entidade social e política que se recusa a acolher o estrangeiro e procura humilhá-lo, forçando-o pela violência a submeter-se a um tratamento degradante de subjugação (cf. PBC 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos descrever a tentativa de violência como estupro, que no direito romano definia um ato sexual ilícito, mesmo sem violência física: estupro com uma virgem ou uma viúva ou sruim com homens (cf. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138–141).

Mas então, os habitantes de Sodoma eram homossexuais ou não? As Escrituras não dizem isso, e isso nos convida a refletir sobre como o texto sagrado coloca ênfase em temas muito mais importantes do que um único comportamento. Ao analisar a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos presumir que em Sodoma, como na Pérsia, Egito, Jerusalém, Atenas, e Roma, havia pessoas que praticavam atos homossexuais e heterossexuais em igual medida. Eram pessoas conscientes do seu sexo biológico — sabiam ser homem ou mulher — e que viviam essas práticas com uma liberdade e uma leveza maiores do que poderíamos imaginar.. Talvez o verdadeiro século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois de 1968.

Tais temas permitem-nos falar de atos homossexuais em vez de relacionamentos homossexuais. Na Grécia, esses atos tinham uma função política e cívica específica; em Roma, eles tinham outros significados e propósitos. Muitos daqueles que se envolveram em atos homossexuais, em uma certa idade e por razões semelhantes, voltou aos atos heterossexuais e contraiu casamento com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia grega, o casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou apenas por mulheres não poderia sustentar, como atestam os poemas clássicos em que as comunidades femininas, para não morrer, procure homens.

O mundo antigo possuía uma antropologia da sexualidade que ainda era primitiva, baseado em instintos naturais, e foi incapaz de definir completamente a grandeza da sexualidade humana tal como o Cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons discutíveis - mas, em última análise, chegou a uma teologia da corporalidade destinada a uma salvação que inclui, em vez de mortificar, a sexualidade..

Talvez sejamos nós, modernos que categorizaram e definiram a sexualidade com tanta precisão - graças às ciências humanas e à neurociência. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, a atividade sexual na antiguidade poderia assemelhar-se a uma bissexualidade consciente praticada em diferentes contextos e para diferentes propósitos. Isso também ocorreu porque o conceito de natureza e contra a natureza foi entendido de forma diferente da forma como seria posteriormente interpretado pela moral cristã..

Agora que sabemos a verdadeira identidade do pecado de Sodoma, entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos não como gostaríamos – sobre práticas homossexuais, nem como comportamentos a serem condenados nem como atitudes a serem toleradas ou favorecidas (cf. PBC 2019, n. 188). Muito simplesmente, A Escritura fala da salvação que Deus opera na história da humanidade: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. Em Cristo, a salvação é revelada e refinada, implantar no coração humano uma mudança não só interior, mas também estrutural, que toca as relações humanas e, portanto, também a sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, quem é maior do que seu ato ou orientação. Uma fé vivida e recebida com alegria implica um caminho educativo libertador que restaura e redefine as relações de uma nova maneira, para perceber a beleza daquilo que nos foi dado – incluindo a sexualidade e o seu exercício – para que possa ser, para mim e para os outros, um instrumento de salvação.

Sanluri, 181º de outubro 2025

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O PECADO DE SODOMA E ESSE DESEJO INESPERADO DE TORNAR A SAGRADA ESCRITURA GAY E LEGALIZAR A HOMOSSEXUALIDADE DENTRO DA IGREJA E DO CLERO

E se ainda tivermos algum cabelo na barriga, descobriríamos que até a Sagrada Escritura parece estar obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Descubrimos, Por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, eu tinha algo a esconder; resumindo, absolutamente ninguém está mais salvo.

— Notícias eclesiásticas —

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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Um padre italiano, Giovanni Berti, famoso cartunista, publicou há poucos dias em seu site um cartoon em que o bom Deus ameaça incinerar padres que ainda ensinam que o pecado de Sodoma consiste na homossexualidade.

Em tempos esquizofrênicos como o nosso Devemos frequentar estes pequenos teatros onde há mais padres que falam e se preocupam com a homossexualidade – com o objectivo desesperado de normalizá-la dentro da Igreja e do seu clero – do que os activistas do mais famoso Círculo de Cultura Homossexual de Roma., que são muito mais coerentes e, Portanto, mais respeitáveis ​​em suas decisões livres e inquestionáveis. Os melhores homossexuais, do ponto de vista humano e social, sempre foram aqueles que, pela sua livre e inquestionável escolha de vida, eles vivem sua homossexualidade à luz do sol, com liberdade e consistência, sem se preocupar com a Igreja Católica ou sua moral, porque o assunto não lhes diz respeito. Em vez de, As piores são as loucas histéricas na sacristia., que queriam dobrar os princípios da moralidade católica aos seus caprichos, na tentativa desesperada de introduzir demandas LGBT+ dentro da Igreja e do clero através de um verdadeiro cavalo de Tróia.

Esses caras deveriam ser enviados para ter aulas com Tommaso Cerno, quem foi presidente nacional da Arcigay (associação homossexual da esquerda italiana) e posteriormente eleito senador da República, uma figura esplêndida de um intelectual homossexual livre e honesto, autor de frases inteligentes e hilárias como: “Ser um homossexual sério, “Nunca tolerei certas mulheres loucas e histéricas.”. Isso faria alguém querer responder: diga isso aos nossos ácidos histéricos da sacristia gay!

S, com ironia e liberdade incomparável, em vários programas de televisão e rádio onde é permitida uma linguagem mais colorida - o que, embora aparentemente vulgar, Em certos contextos, pode ser mais eficaz e até útil a nível sociocomunicativo - geralmente começa referindo-se constantemente a “bichas” e dizendo sobre si mesmo: “Felizmente sou um viado desde que era criança.” (ver AQUI, AQUI, AQUI, AQUI, AQUI, etc.).

E se ainda tivermos algum cabelo na barriga, descobriríamos que até a Sagrada Escritura parece estar obcecada pela homossexualidade e pelos homossexuais. Descubrimos, Por exemplo, que Davi e Jônatas podem ter sido mais do que apenas amigos; que Sodoma e Gomorra são as capitais do amor LGBT+, e que até Jesus, com seus apóstolos e com Lázaro de Betânia, eu tinha algo a esconder; resumindo, absolutamente ninguém está mais salvo.

Mas voltemos à vinheta deste padre italiano. Qual é realmente o pecado de Sodoma que escandaliza certos sacerdotes? na página? O texto de Gênesis diz o seguinte::

“Eles ainda não tinham ido dormir quando os homens da cidade, os habitantes de Sodoma, Eles se aglomeraram em volta da casa, jovens e velhos, a cidade inteira. Chamaram Ló e lhe disseram: 'Onde estão os homens que entraram em sua casa esta noite? Tire-os de lá para que possamos abusar deles.’” (cf. Geração 19,4-5).

A tradução italiana usa o verbo “abuso”, que expressa algo um pouco mais preciso para uma exegese correta (usar: ir além do uso permitido). O texto hebraico original, em vez de, usa a expressão “para que os conhecessem”. O termo hebraico é yādā' (conhecimento) e significa “ter conhecimento completo”, nem sempre sexual, embora em muitos casos indique conhecimento carnal, típico do ato unitivo entre homem e mulher. Se fosse assim - e assim é -, mais que um ato homossexual, A história bíblica testemunharia uma tentativa de violência coletiva, usado como sinal de subordinação e humilhação para com os estrangeiros considerados hostis e perigosos.

De fato, em muitas cidades —e a história prova isso—, o ato supremo de desprezo a um indivíduo ou a um grupo étnico não coincidiu com o homicídio, mas com a violação do corpo através de um ato de abuso sexual. E quando as vítimas de tais abusos são mulheres, A gravidez resultante do ato de violência reafirmou uma vontade de submissão e domínio até mesmo sobre o filho que iria nascer..

Para prosseguir com maior precisão, Cito o que Pontifícia Comissão Bíblica em referência a esta passagem de Gen 19,4 no documento o que é homem? (Vontade 8,5). Um itinerário de antropologia bíblica: “Deve-se notar imediatamente que a Bíblia não fala da inclinação erótica para com uma pessoa do mesmo sexo, mas apenas de atos homossexuais. E trata disso em alguns textos., diferentes uns dos outros por gênero literário e importância. Em relação ao Antigo Testamento, temos duas histórias (Gene 19 e Ju 19) que evocam indevidamente esse aspecto, e depois algumas regras num código legislativo (Nível 18,22 e 20,13) "que condenam as relações homossexuais" (PCC 2019, n. 185).

A passagem é muito clara, e a preocupação da Bíblia refere-se apenas ao ato homossexual e não às relações ou implicações emocionais entre pessoas do mesmo sexo, como os conhecemos e teorizamos hoje. Isto significa introduzir uma reflexão substancialmente diferente, como a análise de um caso de teologia moral à luz exclusiva da antropologia. A Bíblia percebe e lê o ato homossexual dentro de uma sexualidade bem definida e de uma relacionalidade estabelecida por Deus entre homem e mulher., entre o macho e a fêmea, que estabelece uma ordem e um plano de salvação (embora essas categorias, de acordo com alguns estudiosos bíblicos de origem protestante, foram desmontados). Nesse sentido, também a sexualidade humana, para Deus, Foi concebido como um instrumento de salvação e deveria ser exercido dessa forma..

O homem bíblico, que é essencialmente um homem da antiguidade, considera os atos homossexuais como eram conhecidos e compreendidos nos tempos antigos. Da mesma forma, Paulo de Tarso considerou os atos homossexuais naquelas pessoas que, tendo aderido a Cristo, redescobriram até a sexualidade como novidade salvífica (cf. ROM 1,26-27; 1 CR 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Mas o que eram os atos homossexuais para os antigos?? Em essência, a inversão da ordem natural de união e procriação, que atribuiu uma parte ativa-doadora aos homens e uma parte passivo-receptiva às mulheres.. Uma visão talvez arcaica, mas derivado da observação do mundo natural, segundo o qual: “Acreditava-se que o ato sexual exigia um parceiro ativo e um parceiro passivo”., que a natureza atribuiu esses papéis respectivamente a homens e mulheres, e que os atos homoeróticos inevitavelmente geraram confusão nesses papéis, confundindo assim o que é natural. No caso de relacionamentos entre dois homens, um deles foi considerado degradante ao assumir o papel passivo, considerado naturalmente reservado para mulheres. No caso de duas mulheres, um deles foi pensado para usurpar o papel dominante, ativo, considerado naturalmente reservado aos homens." (B. (J). Pão, As opiniões de Paulo sobre a natureza das mulheres e do homoerotismo masculino, em Bíblia e homossexualidadeno, claudiano, Turim 2011, p. 25).

Por tais razões da natureza, entre dois homens ou entre duas mulheres, não eram contempladas relações sexuais deste tipo. Porém, Isto não implicava um julgamento moral estendido às pessoas: o discurso focado no ato, não nas relações emocionais como as entendemos hoje, sob pena de imaginar uma homofobia histórica generalizada.

Historiadores e estudiosos do mundo antigo Concordam também em apontar a existência de proibições e sanções destinadas a regular as práticas homoeróticas em certas civilizações e circunstâncias., embora não haja certeza de sua aplicação efetiva, exceto em alguns casos específicos que não discutimos aqui e que poderão ser objeto de um artigo posterior.

Voltando ao documento da Pontifícia Comissão Bíblica, pode ser especificado ainda melhor: “Mas qual foi realmente o pecado de Sodoma?”, merecedor de tão exemplar castigo?…” (PCC 2019, n. 186).

O pecado de Sodoma É um pecado derivado do desprezo fundamental por Deus, que gera rejeição orgulhosa e comportamento de oposição em relação aos estrangeiros em Sodoma: não apenas os convidados de Ló, mas também o próprio Ló e sua família. Sodoma é a cidade má onde o estrangeiro não é protegido e o dever sagrado da hospitalidade não é respeitado., porque há muito tempo eles deixaram de acolher a Deus. Algo semelhante pode ser deduzido de algumas passagens evangélicas. (cf. MT 10,14-15; LC 10,10-12), onde se fala do castigo por rejeitar os mensageiros do Senhor, uma rejeição que terá consequências mais graves do que as que caíram sobre Sodoma. Na cultura clássica, Esta atitude corresponde hybris (insulto): violação do direito divino e natural que leva a consequências terríveis, atos sacrílegos e desumanos.

Sim, mas para onde foi a homossexualidade?? A partir do século II da era cristã, consolidou-se uma leitura habitual da história de Gen. 19,4 pela luz de 2 Pe. 2,6-10 e Jud 7. A história não pretende apresentar a imagem de uma cidade inteira dominada por desejos homossexuais.; antes, denuncia a conduta de uma entidade social e política que não quer acolher estrangeiros e procura humilhá-los., forçando-o pela força a sofrer tratamento difamatório de submissão (cf. PCC 2019, n. 187). Se quiséssemos ser mais precisos, poderíamos circunscrever a tentativa de violência como estupro, que no direito romano definia uma relação sexual ilícita, mesmo sem violência carnal: estupro com uma virgem ou uma viúva o estupro com homens (cf. Eva Cantarella, De acordo com a natureza, Feltrinelli, Milão, edição consultada, PP. 138-141).

Então, Os habitantes de Sodoma eram homossexuais?, sim ou não? A Bíblia não diz isso, e isto nos convida a refletir sobre como o texto sagrado enfatiza questões muito mais importantes do que um único comportamento.. Analisando a história do mundo antigo e os costumes morais da época, podemos supor que em Sodoma, como na Pérsia, no Egito, em Jerusalém, em Atenas e Roma, Houve pessoas que praticaram atos de natureza homossexual e atos de natureza heterossexual em igual medida.. Pessoas conscientes do seu próprio sexo biológico — sabiam que eram homens e mulheres — e que viveram essas práticas com maior liberdade e leveza do que imaginamos.. Talvez o verdadeiro século da liberalização sexual deva ser procurado na antiguidade, não (só) depois 1968.

Esses tópicos nos permitem falar sobre atos mais do que relacionamentos homossexuais. Na Grécia tinham uma função político-cívica definida; em Roma, outros significados e propósitos. Muitos dos que praticaram atos homossexuais, em uma certa idade e por razões semelhantes, voltou aos atos heterossexuais e se casou com uma mulher.

Para o mundo antigo e para a filosofia dos gregos, O casamento era a única instituição que garantia a continuidade da família e da sociedade civil, algo que uma comunidade composta apenas por homens ou apenas por mulheres não teria sido capaz de sustentar, como atestam poemas clássicos em que comunidades femininas, para não extinguir, procurando por homens.

O mundo antigo tinha uma antropologia ainda primitiva da sexualidade, baseado em instintos naturais, e não conseguiu definir completamente a grandeza da sexualidade humana tal como o Cristianismo a propôs ao longo dos séculos - por vezes com tons discutíveis -, chegando, no entanto, a uma teologia da corporeidade orientada para uma salvação que inclui, não é tão mortificante, sexualidade.

Talvez sejamos nós, os modernos, aqueles de nós que categorizaram e definiram a sexualidade de uma forma tão precisa, graças às ciências humanas e às neurociências. O conceito de orientação homossexual é moderno. De acordo com estudiosos, A atividade sexual nos tempos antigos poderia ser semelhante à bissexualidade consciente exercida em diferentes contextos e com diferentes propósitos.. Até porque o conceito de natureza/contra a natureza foi entendido de forma diferente de como a moral cristã o interpretará..

Agora que sabemos a identidade do pecado de Sodoma, Entendemos que nas tradições narrativas da Bíblia não há indicações precisas – pelo menos não como gostaríamos – sobre as práticas homossexuais., nem como comportamento que deva ser censurado, nem como uma atitude que deva ser tolerada ou favorecida (cf. PCC 2019, n. 188). Simplesmente, A Bíblia fala sobre a salvação que Deus realiza na história do homem: uma salvação pedagógica que mantém juntos opostos e aparentes contradições. em Cristo, a salvação é revelada e aperfeiçoada, incutir no coração humano uma mudança não apenas interna, mas também estrutural, que toca as relações humanas e, portanto, também sexualidade. Mais fundamental que um ato considerado pecaminoso é a pessoa humana, maior que seu ato ou sua orientação. Uma fé vivida e acolhida com alegria envolve um caminho educativo libertador que restaura e redefine as relações de uma maneira nova., permitindo-nos perceber a beleza daquilo que nos foi dado – incluindo a sexualidade e o seu exercício – para que possa ser, para mim e para os outros, instrumento de salvação.

Sanluri, 18 outubro 2025

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