Homilética dos Padres da ilha de Patmos

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SE ALGUÉM COMER ESSE PÃO VIVERÁ PARA SEMPRE

Na Eucaristia é o próprio corpo de Cristo que, em sua plenitude como fonte de graça, vem até nós; e não é através de um contato mais ou menos superficial e efêmero, mas da maneira mais íntima e duradoura possível: a assimilação de um alimento"

Autor
Monge Eremita

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O Evangelho desta Solenidade é a conclusão da história da multiplicação dos pães segundo João.

Este “sinal” de partilha, parece ser muito importante para Jesus, já que é o único narrado por todos os quatro evangelhos; em vez de, Mateus e Marcos até contam isso duas vezes. As narrativas são semelhantes, no entanto, cada um mantém algumas de suas próprias características. Vamos ver o texto:

"Naquela época, Jesus disse à multidão: «Eu sou o pão vivo, descer do céu. Se alguém comer deste pão viverá para sempre; eo pão que eu darei é a minha carne para a vida do mundo ". Então os judeus começaram a discutir amargamente entre si: «Como pode este homem dar-nos a sua carne para comer?». Jesus disse-lhes:: "Verdadeiramente, em verdade te digo: a menos que comam a carne do Filho do homem e bebam o seu sangue, você não tem vida em você. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna e eu o ressuscitarei no último dia. Pois minha carne é verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele. Como o Pai, que tem vida, ele me enviou e eu vivo para o Pai, assim também quem me come viverá por minha causa. Este é o pão que desceu do céu; não é como os pais comeram e morreram. Quem comer deste pão viverá para sempre" (GV 6,51-58).

A história de Giovanni, em particular, não parece ser um modelo daquele dos sinópticos, uma vez que não foi reunido com passagens retiradas dos outros Evangelhos; aparece como uma composição original baseada em uma tradição independente que João teria coletado e preservado. E, mais especificamente, na narrativa joanina há uma orientação teológica muito forte que emerge sobretudo na passagem hoje proposta no lecionário. Esta passagem poderia ser considerada a seção eucarística ou sacramental da história. Mesmo nas outras cinco versões dos evangelhos sinópticos há um forte motivo eucarístico, mas em João é mais explícito, porque é provavelmente o Evangelho mais distante dos acontecimentos narrados. É possível que aos poucos a história da multiplicação dos pães tenha feito parte da tradição da comunidade cristã, sua conexão com o alimento especial do povo de Deus, a eucaristia, foi cada vez mais reconhecido. A linguagem das histórias de multiplicação foi colorida pelas liturgias eucarísticas familiares às diversas comunidades.

Ainda hoje as nossas comunidades celebram a memória do Corpo e Sangue do Senhor, isto é, do corpo doado, entregue, de Jesus para a vida dos homens. As palavras do Senhor: «Eu sou o pão vivo, descer do céu. Se alguém comer deste pão viverá para sempre.” (GV 6,51) eles revelam antes de tudo quem é Jesus: Aquele que revela o Pai e dá vida ao mundo com a sua própria vida, por amor. Desta forma as palavras: «coma minha carne e beba meu sangue» (cf.. GV 6,53-56), remetem o discípulo à operação espiritual de assimilar a vida de Cristo em sua própria existência.

E, portanto, eles se referem à fé, isto é, acreditar, bem como ouvir a palavra do Senhor e agir na prática, em fazer concretamente a vontade do Pai, como o próprio Jesus fez. A vida do Senhor, sua carne e sangue, como testemunhado nos Evangelhos, é o alimento que todo crente é chamado a comer para que a vida de Jesus viva concretamente nele. E a Igreja torna-se o lugar onde a humanidade de cada crente é chamada a conformar-se com a vida do Senhor ressuscitado que continua a doar-se a nós. Para que seja verdade que uma única vida une o Senhor e seu discípulo. A Igreja manifesta-se assim como lugar de aliança entre o Senhor e o crente.

A página evangélica que foi proclamada revela-nos o significado do mistério eucarístico que celebramos. Mas o versículo – «Quem me come, ele também viverá através de mim" (Verbatim) – pode parecer estranhamente duro, tanto que alguns ouvintes de Jesus não o compreenderam e acabaram abandonando-o. Talvez esta aparente dureza possa ser explicada, antes de mais nada recuperando o sentido antropológico do comer:

«Na Eucaristia é o próprio corpo de Cristo que, em sua plenitude como fonte de graça, vem até nós; e não é através de um contato mais ou menos superficial e efêmero, mas da maneira mais íntima e duradoura possível: a assimilação de um alimento" (Pierre-Marie Benoît, EM, As histórias da instituição e seu alcance, Luz & Veja, nº 31, 1957).

Até São João usa o verbo grego para indicar “comer”. três, que alguns traduzem literalmente como "mastigar". Ou seja, temos uma referência àquela atividade essencial de comer que envolve a transformação dos alimentos através da destruição de formas sólidas para torná-los digeríveis e assimiláveis.. Desta forma podemos recuperar o realismo do texto de João e torná-lo eloquente hoje, sem perder o valor teológico e espiritual da Presença Real do Senhor na Eucaristia.

Para o homem, comer é um ato primordial que nos acompanha desde a vida no ventre até a morte. Mas o ato de comer também é uma referência à atividade cultural do homem: envolve trabalho, preparação de alimentos, sociabilidade, convívio. De fato, homem come junto com outras pessoas e comer está ligado a uma mesa, lugar de criação de amizade, fraternidade, aliança e sociedade. Na mesa você não apenas compartilha comida, mas também trocam palavras e conversas que nutrem relacionamentos, isto é, o que dá sentido à vida sustentada pela comida. Comer, portanto, envolve também a mais extraordinária criação cultural: a língua. Amarrado como está à oralidade e ao desejo, o ato de comer afeta a esfera afetiva e emocional do homem. É, portanto, um símbolo antropológico de significado único que capta o ser humano nas suas profundezas mais íntimas e escondidas e o coloca no vínculo com a terra., com o cosmos, com a polícia, sociedade e o mundo. Não há consentimento mais total do homem a tudo o que o rodeia do que o ato de comer. É a maneira humana de dizer sim.

A partir deste aspecto material e antropológico passamos espontaneamente para o teológico e espiritual, que compreendemos em todo o seu significado nas palavras de Jesus que ouvimos: «Como o Pai, que tem vida, ele me enviou e eu vivo para o Pai, assim também quem me come viverá por minha causa”.. O “comer de mim” está alinhado com o envio do Filho pelo Pai. É o resultado da missão recebida do Pai e o ápice do evento trinitário de revelação e comunicação divina ao homem em Jesus., mas também o extremo ato de amor alcançado pela obediência do Filho ao Pai. Do nível antropológico da alimentação voltamos assim ao nível teológico mais profundo e íntimo que nos faz compreender como o Senhor é Aquele que se dá como alimento ao homem. “Comer-me” é então a expressão mais radical do amor de Cristo e de Deus pela humanidade. Este comer é possível graças ao dom que o Pai, em seu grande amor (GV 3,16), Ele faz o Filho enviando-o ao mundo para que os homens tenham vida em abundância (GV 10,10) e que o Filho livremente faz de si mesmo, pelo amor da humanidade (GV 10,11.18; 15,13).

o que, assim, é fundamental nessa alimentação é reconhecer o dom que está na sua origem. Esta comida, na verdade, isso não vem do homem, mas brota do amor de Deus pelo homem e tende a comunicar o amor em que consiste a verdadeira vida. O alimento eucarístico que comemos é mistério ― Sacramento ― através do qual o amor e a vida de Deus chegam ao homem. A comunidade eucarística que, aproximando-se da mesa do Senhor, atinge o seu ápice e redescobre a sua fonte, como o expressa o Concílio, brota portanto do amor, através da mediação dos bens da criação, o pão e o vinho que a Igreja abençoa, que se tornam Corpo e Sangue do Senhor.

Sublinhado, no fim, as muitas conexões que nossa passagem evangélica possui com todo o capítulo sexto de São João do qual faz parte, percebemos que encontramos esta realidade que Jesus nos revela em todos os lugares: Ele se apresenta como Aquele que revela o Pai e depois como comida e bebida eucarística. Para nós, crentes, isso significa que "comer-me", solicitado por Jesus, não pode ser separado de “vir a Jesus” (GV 6,35-45), ou de "acreditar Nele". O paralelo entre acreditar e comer é significativo. Recordemos as palavras importantes e decisivas de Jesus: «Esta é a vontade do meu Pai, que quem vê o Filho e nele crê tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia" (GV 6,40); “Quem crê tem a vida eterna” (GV 6,47); "Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia" (GV 6,54); «Quem comer este pão viverá para sempre» (6,58). Assim, acreditar no Senhor, comer o seu Corpo e beber o seu Sangue estão inseparavelmente unidos, Por que: “o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo” (GV 6,33). E a vida que Jesus nos oferece é a do Pai; por isso aproximar-se de Jesus e ouvir a sua Palavra permite que os crentes sejam gerados na vida nova dos filhos de Deus (GV 1,12-13). Antes da multiplicação dos pães e do denso discurso que se seguiu, Jesus havia declarado: «Quem ouve a minha palavra... tem a vida eterna» (GV 5,24). Desta forma, a frase «Quem me come, ele também viverá através de mim" (6,57) exprime não só o culminar da doação e da comunicação de Deus ao homem em Cristo, mas também nos abre a uma perspectiva inesperada e completamente livre. Ele, o Senhor Jesus, que «voltou ao seio do Pai» continua a indicar-nos o caminho da vida: “Pois o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo” (GV 6,33).

Mas a vida eterna prometida àqueles que assimilam a vida de Cristo (cf.. GV 6,51.54.58), na realidade já começa aqui e agora para o crente. Em cada Eucaristia anunciamos, na verdade, a morte do Senhor, proclamamos a sua ressurreição, esperando que Ele venha.

Como Jesus, também nós integramos a morte na vida fazendo da vida um ato de doação, um ato de amor seguindo os passos de Jesus (cf.. GV 13,34). Por este amor Jesus ainda se dá como comida e bebida aos homens. A vida de Deus e a vida do homem se encontram no amor, nell'agape, alimento que alimenta verdadeiramente o homem e realidade que constitui a vida de Deus; na verdade: «Deus é amor» (1GV 4,8.16). A Eucaristia é o sacramento da caridade, dell'agape, cada vez que o celebramos ouvimos histórias de como Deus se doa aos homens e, comunicando-nos com o Corpo e o Sangue do Senhor, também nós nos tornamos capazes de dar.

Do Eremitério, 6 junho 2026

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SE ALGUÉM COMER DESSE PÃO, ELE VIVERÁ PARA SEMPRE

«Na Eucaristia é o próprio Corpo de Cristo que chega até nós na plenitude do seu poder como fonte de graça; e não acontece através de um contato mais ou menos superficial e passageiro, mas através do modo mais íntimo e duradouro possível: a assimilação dos alimentos.»

Autor
Monge Eremita

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O Evangelho proclamado nesta Solenidade é a conclusão do relato de São João sobre a multiplicação dos pães. Esse “sinal” de partilha parece ter sido de particular importância para Jesus, já que é o único milagre narrado por todos os quatro evangelistas; na verdade, Mateus e Marcos contam isso duas vezes. As contas são semelhantes, ainda assim, cada um preserva certas características distintivas. Consideremos o texto:

«Naquele tempo Jesus disse à multidão: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Quem comer deste pão viverá para sempre; e o pão que eu darei é a minha carne para a vida do mundo.” Os judeus brigaram entre si, ditado, “Como pode este homem nos dar sua carne para comer?” Jesus disse-lhes, “Um homem, amém, Eu digo para você, a menos que comam a carne do Filho do Homem e bebam o seu sangue, você não tem vida dentro de você. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia. Pois minha carne é verdadeiro alimento, e meu sangue é uma verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele. Assim como o Pai vivo me enviou e eu tenho vida por causa do Pai, assim também quem se alimenta de mim terá vida por minha causa. Este é o pão que desceu do céu. Ao contrário de seus ancestrais que comeram e ainda morreram, quem comer deste pão viverá para sempre.”» (Jn 6:51-58).

A conta de João, em particular, não parece ser uma reformulação das narrativas sinóticas, pois não foi compilado a partir de passagens emprestadas de outros Evangelhos. Em vez de, aparece como uma composição original baseada em uma tradição independente que João reuniu e preservou. Mais especificamente, dentro da narrativa joanina há uma orientação teológica muito forte que emerge sobretudo na passagem hoje proposta pelo lecionário. Esta seção pode ser corretamente considerada como a porção eucarística ou sacramental do relato. As outras cinco versões encontradas nos Evangelhos Sinópticos também contêm um forte motivo eucarístico, mas em João é expresso mais explicitamente, provavelmente porque este Evangelho está mais distante cronológicamente dos acontecimentos narrados. À medida que o relato da multiplicação dos pães se tornou cada vez mais parte da tradição viva da comunidade cristã, a sua ligação com o alimento especial do povo de Deus — a Eucaristia — passou a ser reconhecida cada vez mais claramente. A linguagem das narrativas da multiplicação assumiu gradualmente o colorido das liturgias eucarísticas familiares às diversas comunidades cristãs..

Ainda hoje as nossas comunidades celebram a memória do Corpo e Sangue do Senhor: isso é, do Corpo dado e entregue por Jesus para a vida da humanidade. As palavras do Senhor: «Eu sou o pão vivo que desceu do céu; quem comer deste pão viverá para sempre» (Jn 6:51), antes de tudo revelar quem é Jesus: Aquele que revela o Pai e dá vida ao mundo através da sua própria vida, por amor. Desta forma, as palavras «coma minha carne e beba meu sangue» (cf. Jn 6:53,54,56) orientar o discípulo para a tarefa espiritual de assimilar a vida de Cristo em sua própria existência.

Assim, estas palavras nos apontam para a fé - aquilo é, para acreditar — mas também para ouvir a palavra do Senhor e colocá-la em prática, fazendo concretamente a vontade do Pai, assim como o próprio Jesus fez. A vida do Senhor, Sua carne e Seu sangue, como testemunhado nos Evangelhos, é o alimento com o qual todo crente é chamado a nutrir-se, para que a vida de Jesus viva concretamente nele. A Igreja torna-se assim o lugar onde a humanidade de cada crente é chamada a conformar-se com a vida do Senhor Ressuscitado, que continua a dar-se a nós. Desta forma, torna-se verdade que uma única vida une o Senhor e o seu discípulo. A Igreja manifesta-se, portanto, como lugar da aliança entre o Senhor e o crente.

O trecho evangélico hoje proclamado revela-nos o significado do mistério eucarístico que celebramos. No entanto, o versículo — «Quem se alimenta de mim terá vida por minha causa» (literalmente) - pode parecer estranhamente duro, tanto que alguns de Jesus’ os ouvintes não conseguiram entendê-lo e finalmente O abandonaram. Talvez esta aparente aspereza possa ser explicada recuperando primeiro o significado antropológico de comer:

«Na Eucaristia é o próprio Corpo de Cristo que chega até nós na plenitude do seu poder como fonte de graça; e não acontece através de um contato mais ou menos superficial e passageiro, mas através do modo mais íntimo e duradouro possível: a assimilação dos alimentos» (Pierre-Marie Benoît, OP, As histórias da instituição e seu alcance, Luz & Veja, não. 31, 1957).

São João até usa o verbo grego três para indicar “comendo”, um verbo que alguns tradutores traduzem literalmente como “mastigar”. Referimo-nos, portanto, àquela atividade humana essencial de comer, que implica a transformação dos alimentos através da decomposição de formas sólidas, de modo a torná-los digeríveis e capazes de serem assimilados.. Desta forma poderemos recuperar o realismo do texto joanino e torná-lo eloquente para o nosso tempo, sem perder o valor teológico e espiritual da Presença Real do Senhor na Eucaristia..

Para homem, comer é um ato primordial que nos acompanha desde a vida no ventre materno até a morte. No entanto, o ato de comer também aponta para a atividade cultural do homem: isso implica trabalho, a preparação de alimentos, interação social e convívio. De fato, homem come junto com outros, e comer está ligado à mesa, um lugar onde a amizade, fraternidade, aliança e sociedade são criadas. À volta da mesa não só se partilha a comida, mas palavras e conversas são trocadas, relações nutritivas e, portanto, aquilo que dá sentido à vida sustentada pela comida. Comer, portanto, implica também a criação cultural mais extraordinária da humanidade: a própria linguagem. Ligado como está à oralidade e ao desejo, o ato de comer envolve a esfera afetiva e emocional do homem. É, portanto, um símbolo antropológico de riqueza única, aquela que capta o ser humano nas suas dimensões mais profundas e ocultas e o situa na sua relação com a terra, o cosmos, a polícia, sociedade e o mundo. Para o homem não existe consentimento mais total a tudo o que o rodeia do que o ato de comer. É a maneira humana de dizer “sim”.

A partir desta dimensão material e antropológica passamos naturalmente ao teológico e espiritual, que captamos em toda a sua riqueza nas palavras de Jesus que ouvimos: «Assim como o Pai vivo me enviou e eu tenho vida por causa do Pai, assim também quem se alimenta de mim terá vida por minha causa.» A expressão “se alimenta de mim” é colocado em continuidade com o envio do Filho pelo Pai. É o resultado da missão recebida do Pai e o ápice do evento trinitário de revelação divina e comunicação à humanidade em Jesus.. Ao mesmo tempo, é o ato supremo de amor ao qual atinge a obediência do Filho ao Pai.. Da dimensão antropológica da alimentação ascendemos assim à dimensão teológica mais profunda e íntima, que nos permite compreender como o Senhor é Aquele que se dá como alimento à humanidade. “Alimentando-se de mim” torna-se assim a expressão mais radical do amor de Cristo e do amor de Deus pela humanidade. Esta alimentação é possível graças ao dom que o Pai, em Seu grande amor (Jn 3:16), dá ao enviar o Filho ao mundo para que os homens tenham vida em abundância (Jn 10:10), e pelo dom que o Filho gratuitamente faz de si mesmo por amor à humanidade (Jn 10:11,18; 15:13).

O que é portanto fundamental nesta alimentação é reconhecer o dom que está na sua origem. Essa comida não vem do homem; em vez de, brota do amor de Deus pelo homem e tende à comunicação daquele amor em que consiste a verdadeira vida. O alimento eucarístico que recebemos é uma mistério — um Sacramento — através do qual o amor e a vida de Deus alcançam a humanidade. A comunidade eucarística, que atinge o seu cume aproximando-se da mesa do Senhor e aí redescobre a sua fonte, como ensina o Concílio, brota do amor pela mediação dos bens da criação: pão e vinho, que a Igreja abençoa e que se tornam Corpo e Sangue do Senhor.

Finalmente, considerando as muitas conexões que nossa passagem evangélica tem com todo o capítulo sexto de São João, do qual faz parte, percebemos que encontramos em todos os lugares esta realidade que nos foi revelada por Jesus: Ele se apresenta como Aquele que revela o Pai e depois como comida e bebida eucarística. Para nós, crentes, isso significa que o “alimentando-se de mim” exigida por Jesus não pode ser separada da “vindo para Jesus” (Jn 6:35-45), isso é, de “acreditando Nele”. O paralelo entre acreditar e comer é significativo. Recordemos Jesus’ palavras importantes e decisivas: «Pois esta é a vontade de meu Pai, para que todo aquele que vê o Filho e nele crê tenha a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia» (Jn 6:40); «Quem crê tem a vida eterna» (Jn 6:47); «Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia» (Jn 6:54); «Quem comer este pão viverá para sempre» (Jn 6:58). Assim crendo no Senhor, comer Seu Corpo e beber Seu Sangue estão inseparavelmente unidos, porque: «o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo» (Jn 6:33).

E a vida que Jesus nos oferece é a vida do Pai. Por esta razão, vir a Jesus e ouvir Sua palavra permite que os crentes sejam gerados para a nova vida dos filhos de Deus (Jn 1:12-13). Antes da multiplicação dos pães e do discurso profundo que se seguiu, Jesus já havia declarado: «Quem ouve a minha palavra … tem vida eterna» (Jn 5:24). Desta maneira, a frase «Quem se alimenta de mim terá vida por minha causa» (Jn 6:57) expressa não apenas o ápice da doação e da autocomunicação de Deus à humanidade em Cristo, mas também abre diante de nós uma perspectiva inesperada e inteiramente gratuita. Ele, o Senhor Jesus, que «voltou ao seio do Pai», continua a nos mostrar o modo de vida: «Pois o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo» (Jn 6:33).

No entanto, a vida eterna prometida àqueles que assimilam a vida de Cristo (cf. Jn 6:51,54,58) na verdade já começa aqui e agora para o crente. Em cada Eucaristia, na verdade, proclamamos a morte do Senhor, professamos Sua Ressurreição e aguardamos Sua vinda.

Como Jesus, também nós integramos a morte na vida, fazendo da nossa vida um ato de doação, um ato de amor seguindo os passos de Jesus (cf. Jn 13:34). Por este amor Jesus continua a dar-se como comida e bebida à humanidade. A vida de Deus e a vida do homem se encontram no amor, dentro ágape, o alimento que verdadeiramente nutre o homem e a realidade que constitui a própria vida de Deus; para: «Deus é amor» (1 Jn 4:8,16). A Eucaristia é o Sacramento da caridade, o Sacramento de ágape. Cada vez que celebramos, ouvimos proclamar como Deus se entrega à humanidade; e recebendo o Corpo e o Sangue do Senhor nós mesmos nos tornamos capazes de doar-nos.

Do Eremitério, 6 Junho de 2026

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SE ALGUÉM COMER ESSE PÃO, VIVERÁ PARA SEMPRE

«Na Eucaristia é o mesmo Corpo de Cristo que vem até nós, em toda a plenitude da sua condição de fonte de graça; e não o faz através de um contato mais ou menos superficial e efêmero, mas da maneira mais íntima e duradoura possível: a assimilação dos alimentos.

Autor
Monge Eremita

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O Evangelho desta Solenidade constitui a conclusão da história da multiplicação dos pães segundo São João. Este “sinal” de partilha parece ser muito importante para Jesus, já que é o único narrado pelos quatro evangelistas; ainda mais, Mateus e Marcos até contam isso duas vezes. As histórias são semelhantes e, no entanto, cada um mantém algumas de suas próprias características. Vejamos o texto:

"Naquela hora, Jesus disse à multidão: “Eu sou o pão vivo que desceu do céu.. “Quem comer deste pão viverá para sempre e o pão que eu darei é a minha carne para a vida do mundo”.. Então os judeus começaram a discutir acaloradamente entre si: “Como pode este homem dar-nos a sua carne para comer?”?”. Jesus lhes respondeu: "Na verdade, verdadeiramente eu te digo: a menos que comam a carne do Filho do Homem e bebam o seu sangue, você não tem vida em você. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna e eu o ressuscitarei no último dia. Porque minha carne é verdadeira comida e meu sangue é verdadeira bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim e eu nele. Como o Pai, o que a vida tem, Ele me enviou e eu vivo por causa do Pai, assim também quem me come viverá para mim. Este é o pão que desceu do céu; não é como aquele que seus pais comeram e morreram. “Quem comer deste pão viverá para sempre.” (Jn 6,51-58).

A história de João, em particular, não parece ser uma simples reformulação dos relatos sinópticos, já que não foi composto a partir da reunião de fragmentos retirados dos demais Evangelhos; pelo contrário, aparece como uma composição original baseada numa tradição independente que João teria recolhido e preservado.. S, mais especificamente, Na narrativa joanina há uma orientação teológica muito marcada que emerge especialmente na passagem hoje proposta pelo lecionário.. Este texto pode ser considerado a seção eucarística ou sacramental da história. Também nas outras cinco versões presentes nos evangelhos sinópticos há um forte motivo eucarístico., mas em João aparece mais explicitamente, provavelmente porque é o Evangelho mais distante dos acontecimentos narrados. É possível que, à medida que a história da multiplicação dos pães passou a fazer parte da tradição da comunidade cristã, sua relação com o alimento especial do povo de Deus, a Eucaristia, estava sendo reconhecido cada vez mais claramente. A linguagem das histórias de multiplicação foi progressivamente permeada pelas liturgias eucarísticas familiares às diferentes comunidades..

Também hoje as nossas comunidades celebram a memória do Corpo e Sangue do Senhor, isto é,, do corpo dado e oferecido por Jesus pela vida dos homens. As palavras do Senhor: «Eu sou o pão vivo que desceu do céu. “Quem comer deste pão viverá para sempre.” (Jn 6,51), eles revelam acima de tudo quem é Jesus: Aquele que revela o Pai e dá vida ao mundo com a sua própria vida, por amor. Por isso, as palavras "coma minha carne e beba meu sangue" (cf. Jn 6,53-56), Eles remetem o discípulo à tarefa espiritual de assimilar a vida de Cristo em sua própria existência..

Por tanto, Estas palavras referem-se à fé, isto é,, ao ato de acreditar, bem como ouvir a Palavra do Senhor e colocá-la em prática concreta através do cumprimento da vontade do Pai., assim como o próprio Jesus fez. A vida do Senhor, sua carne e sangue, como nos é testemunhado nos Evangelhos, É o alimento que cada crente é chamado a nutrir para que a vida de Jesus viva concretamente nele.. E a Igreja torna-se o lugar onde a humanidade de cada crente é chamada a configurar-se com a vida do Senhor ressuscitado., que continua a se entregar a nós. Para que seja verdade que uma vida une o Senhor e seu discípulo. Então, A Igreja manifesta-se como lugar da aliança entre o Senhor e o crente.

A página evangélica que foi proclamada revela-nos o significado do mistério eucarístico que celebramos. Mas o versículo - "Quem me come, Ele também viverá para mim." (literalmente) - pode parecer estranhamente duro, a tal ponto que alguns ouvintes de Jesus não o compreenderam e acabaram por abandoná-lo. Talvez esta aparente dureza possa ser explicada pela recuperação, em primeiro lugar, o sentido antropológico de comer:

«Na Eucaristia é o mesmo Corpo de Cristo que vem até nós, em toda a plenitude da sua condição de fonte de graça; e não o faz através de um contato mais ou menos superficial e efêmero, mas da maneira mais íntima e duradoura possível: a assimilação dos alimentos (Pierre-Marie Benoît, OP, As histórias da instituição e seu alcance, Luz & Veja, n.º 31, 1957).

Até São João usa o verbo grego para indicar o ato de "comer" três, que alguns traduzem literalmente como "mastigar". Temos assim uma referência àquela atividade essencial da alimentação que envolve a transformação dos alimentos através da destruição de formas sólidas para torná-los digeríveis e assimiláveis.. Através deste caminho poderemos recuperar o realismo do texto joanino e torná-lo eloquente para o nosso tempo., sem perder o valor teológico e espiritual da Presença Real do Senhor na Eucaristia.

para o homem, Comer é um ato primordial que acompanha desde a vida no útero até a morte. Mas o ato de comer também se refere à atividade cultural do ser humano.: envolve trabalho, preparação de alimentos, sociabilidade e convivência. De fato, o homem come junto com outros, e o ato de comer está ligado à mesa, lugar onde nasce a amizade, a irmandade, aliança e sociedade. À mesa não só a comida é partilhada, mas também palavras e conversas que nutrem relacionamentos, isto é,, aquilo que dá sentido à vida sustentada pela comida. Comer envolve, portanto, também a mais extraordinária criação cultural dos seres humanos: a língua. Ligado como está à oralidade e ao desejo, O ato de comer afeta a esfera afetiva e emocional da pessoa. É sobre, bem, de um símbolo antropológico de uma riqueza única, capaz de capturar o ser humano em suas profundezas mais íntimas e ocultas, colocando-o em relação à terra, o cosmos, a polícia, sociedade e o mundo. Para o homem não existe adesão mais total ao que o rodeia do que o ato de comer.. É a maneira humana de dizer o seu próprio sim.

A partir deste aspecto material e antropológico passamos espontaneamente para o aspecto teológico e espiritual, que percebemos em toda a sua riqueza nas palavras de Jesus que ouvimos: "Como o Pai, o que a vida tem, Ele me enviou e eu vivo por causa do Pai, "Assim também quem me come viverá para mim.". O “coma-me” aparece em continuidade com o envio do Filho pelo Pai. É o resultado da missão recebida do Pai e o ápice do evento trinitário de revelação e comunicação divina ao homem em Jesus., mas também o ato supremo de amor ao qual chega a obediência do Filho ao Pai. Do nível antropológico da alimentação ascendemos assim ao nível teológico mais profundo e íntimo., que nos permite compreender como o Senhor é Aquele que se dá como alimento ao homem. “Comer-me” torna-se então a expressão mais radical do amor de Cristo e de Deus pela humanidade.. Este comer é possível graças ao dom que o Pai, em seu grande amor (Jn 3,16), faz o Filho enviando-o ao mundo para que os homens tenham vida em abundância (Jn 10,10), e graças ao dom que o Filho gratuitamente faz de si mesmo, por amor à humanidade (Jn 10,11-18; 15,13).

O fundamental nesta alimentação é, portanto, reconhecer o dom que está na sua origem. Essa comida não vem do homem, mas brota do amor de Deus pelo homem e tende à comunicação daquele amor em que consiste a verdadeira vida. O alimento eucarístico que recebemos é mistério — Sacramento — através do qual o amor e a vida de Deus chegam ao homem. A comunidade eucarística que, ao se aproximar da mesa do Senhor, atinge o seu cume e redescobre nele a sua fonte, como ensina o Concílio, brota do amor pela mediação dos bens da criação: o pão e o vinho que a Igreja abençoa e que se tornam Corpo e Sangue do Senhor.

Sublinhado, Finalmente, as muitas conexões que nossa passagem evangélica mantém com todo o capítulo sexto de São João, do qual faz parte, Notamos que esta realidade que Jesus nos revela reaparece em todos os lugares.: Ele se apresenta como Aquele que revela o Pai e depois como comida e bebida eucarística. para nós, os crentes, Isso significa que o "coma-me", exigido por Jesus, não pode ser separado de “vir a Jesus” (Jn 6,35-45), isto é,, de "acreditar Nele". O paralelo entre acreditar e comer é significativo. Recordemos as palavras importantes e decisivas de Jesus: «Esta é a vontade do meu Pai: para que todo aquele que vê o Filho e nele crê tenha a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia”. (Jn 6,40); “Quem crê tem a vida eterna” (Jn 6,47); «Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna, e eu o ressuscitarei no último dia”. (Jn 6,54); “Quem comer deste pão viverá para sempre” (Jn 6,58). Então, crer no Senhor, comer o seu Corpo e beber o seu Sangue estão inseparavelmente ligados, porque: “o pão de Deus é o que desce do céu e dá vida ao mundo” (Jn 6,33). E a vida que Jesus nos oferece é a do Pai; é por isso, Vir a Jesus e ouvir a Sua Palavra permite que os crentes sejam gerados para a nova vida dos filhos de Deus. (Jn 1,12-13). Antes da multiplicação dos pães e do denso discurso que se seguiu, Jesus havia declarado: "Quem ouve a minha palavra... tem a vida eterna" (Jn 5,24). Por isso, a expressão "Quem me come", Ele também viverá para mim." (Jn 6,57) expressa não apenas o ápice do dom e da comunicação de Deus ao homem em Cristo, mas também nos abre a uma perspectiva inesperada e totalmente livre. Que, o Senhor Jesus, que "voltou ao seio do Pai", continua a nos mostrar o caminho da vida: “Porque o pão de Deus é aquele que desce do céu e dá vida ao mundo” (Jn 6,33).

Mas a vida eterna prometida àqueles que assimilam a vida de Cristo (cf. Jn 6,51.54.58), na realidade começa aqui e agora para o crente. Em cada Eucaristia anunciamos, de fato, a morte do Senhor, proclamamos a sua Ressurreição e aguardamos a sua vinda.

Como Jesus, Também integramos a morte na vida fazendo da nossa existência um ato de entrega, um ato de amor seguindo os passos de Jesus (cf. Jn 13,34). Por este amor Jesus continua a dar-se como alimento e bebida aos homens. A vida de Deus e a vida do homem se encontram no amor, no ágape, alimento que nutre verdadeiramente o ser humano e a realidade que constitui a própria vida de Deus; porque: "Deus é amor" (1 Jn 4,8.16). A Eucaristia é o sacramento da caridade, a partir de ágape; Cada vez que o celebramos ouvimos a história de como Deus se entrega aos homens e, comungando com o Corpo e o Sangue do Senhor, nós também nos tornamos capazes de nos doarmos aos outros.

De Ermo, 6 Junho 2026

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O curral das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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artigo em formato de impressão PDF – Artigo Formato de impressão – Artigo em formato impresso

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A liturgia reserva um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus conduz seus seguidores além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem relatada abaixo expressa essa tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..

"Verdadeiramente, em verdade te digo: quem não entra no curral pela porta, mas surge de outro lado, ele é um ladrão e um bandido. Quem em vez disso entra pela porta, ele é pastor de ovelhas. O guardião abre a porta e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele expulsou todas as suas ovelhas, caminhar antes de ser, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. No entanto, eles não seguirão um estranho, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus disse-lhes esta comparação, mas eles não entenderam o que ele estava falando com eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Verdadeiramente, em verdade te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos aqueles que vieram antes de mim, eles são ladrões e bandidos; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: Quem entrar por mim, será salvo; Ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão não vem senão para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância" (GV 10,1-10).

Para entender melhor o escopo do texto, é necessário inseri-lo no grande trecho do quarto Evangelho ao qual pertence, isso vai de GV 7,1 tão longe quanto Gv l0.42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o culminar de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf.. 7,4), mas ele está continuamente em controvérsia com “os judeus”. Volta um tema do prólogo que chega até aqui, sobre a vida pública de Jesus, seu ponto discriminativo: «Ele veio para os seus e os seus não o acolheram» (GV 1,11).

Em primeiro lugar, o que é esse “curral de ovelhas”?. Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas que envolvem o Templo. Vamos também adicionar isso, já está na AT, o termo "ovelha", é frequentemente usado num sentido simplesmente alegórico para designar o povo de Israel (este 34,31; Fornece 23,1). As palavras do nosso versículo evocariam, portanto, uma situação semelhante à de Vontade 100,3-4 (LXX):

«Reconhecer que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, seu povo e rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com hinos de agradecimento, seus salões com canções de louvor, elogie-o, abençoe seu nome".

Dentro Gv l0.1 o recinto das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (GV 7,14).

São alusões veladas, sou preciso, do que Jesus, de acordo com São João, ele está fazendo em relação à sua missão e eles misturam os dois elementos figurativos, e referências a situações históricas, com o objetivo de fazer as pessoas compreenderem o valor e a qualidade de sua messianidade. Ele não é ladrão nem bandido — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão, definido por Matteo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um desordeiro ou rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que fosse ao mesmo tempo político e religioso. Em vez disso, ele entrou no Templo da maneira normal, durante a Festa dos Tabernáculos; ele se apresentou legitimamente ao povo judeu para revelar-se a eles como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo. 10 de São João Jesus adota linguagem figurada, enigmático, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: ainda sempre tem como objeto a missão messiânica de Jesus.

O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente relevante: "Ele (o pastor) chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora". Todas as ovelhas no curral, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf.. GV 18,20), mas apenas alguns deles se tornaram "suas ovelhas", isto é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf.. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus poderá dizer que estou “em suas mãos” (v.28); pelo mesmo motivo novamente, na Última Ceia, ele poderá considerar os discípulos como “seus” (GV 13,1). Esta predisposição do Pai corresponde a um apelo de Jesus: «Ele chama as suas ovelhas, cada um pelo nome". É o primeiro ato da constituição de um novo rebanho por Jesus.

Suas ovelhas, o Pastor “deixa-os sair” do recinto. O verbo usado aqui pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “tirou o seu povo do Egito”., os filhos de Israel (São 3,10; 6,27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «deixar sair», significa libertar-se da escravidão. É considerável e ao mesmo tempo trágico, que este termo, um tempo usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; uma vez que os seus olhos não foram abertos à verdadeira luz dos tempos messiânicos e, portanto, o próprio Messias Jesus deve agora "trazer para fora" as suas ovelhas, como uma vez do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia na economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à história anterior, a do homem que nasceu cego, em que já havia sido formulado. Para este homem do povo, Jesus no início era apenas um estranho (GV 9,11). Mãe, depois da cura, durante a controvérsia com os judeus, ele progressivamente descobre nele um profeta (v. 17), um mensageiro de Deus (v.33), o Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, eles ficaram totalmente cegos para a luz do mundo (v. 39-4l). Agora, observando o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (GV 9,34). É quando ocorre a discriminação (pena) sobre o qual Jesus falará no final da polêmica (GV 9,39), discriminação que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga dis GV 9,22). Na passagem de hoje o comportamento dos próprios judeus é assim retomado e sancionado, que havia excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no recinto judaico torna-se assim o primeiro acto de separação, aquele que irá contrastar o antigo rebanho de Israel e o novo, Judaísmo e a Igreja. E é provável que João esteja escrevendo neste momento específico em que ocorre a separação., que em qualquer caso não autoriza ninguém a fazer vingança anti-judaica ou a justificar o anti-semitismo.

As relações entre o Pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como ele já fez, o evangelista usa novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor, seu Deus, que te precede, ele mesmo lutará por você, como ele fez com você, diante de seus olhos, no Egito" (Deuteronômio 1,30; Mich 2,13). No quarto evangelho, o verbo «caminhar (jornada)» é quase sempre referido a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). Assim o Pastor, que anda diante de suas ovelhas, ele se apresenta como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas “seguem-no”, exprimindo aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf.. GV 1,37.38.41.43), com base no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas, então, serão retomados com maior insistência na segunda parte do discurso (vv. 14-16) e depois nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Conforme necessário, no fim, interpretar a fórmula «a porta das ovelhas»? Se a cerca antiga deixou de funcionar, não é mais necessário mencioná-la, na verdade, logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do recinto». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão porque Ele é agora a porta para as próprias ovelhas. Entre Jesus e seus, novos relacionamentos são delineados a partir de agora; depois de sair do recinto, as ovelhas devem agora “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não se trata mais do enclausuramento do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente, de natureza completamente diferente. A este respeito, os exegetas recordam o Vontade 118,19-20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei para agradecer ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: os justos entram por ela". Que o pano de fundo do nosso versículo seja constituído por este salmo é provavelmente como o Salmo 118 foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos e lembramos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, perto do Templo, no momento final daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus o aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – demonstra claramente que já não se pode tratar do Templo da economia antiga.. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, o portão e o recinto ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são metaforicamente referidas a Jesus, eles são transpostos do plano para outro plano, que é espiritual.

Até mesmo o uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joã é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes sobre a porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); era uma metáfora para o vocabulário escatológico. O mesmo vale para o verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; No 14,22). Giovanni retoma esse uso (GV 3,5), mas no contexto atual, tudo se concentra em Jesus: é por meio dele que devemos “entrar” para sermos salvos.

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da frase de Jesus: "Eu sou a porta das ovelhas". A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, portanto da possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente dito no texto de v. 9: "Eu sou a porta: quem entrar somente por mim será salvo". A outra parte, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”, já pertence ao próprio recinto. De fato, no Antigo Testamento, a "porta" da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo em sua totalidade: cf.. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Referindo-se a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dele se acessa a salvação e a vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma forma de acesso; é também a nova cerca, o novo Templo, em que seu povo possa obter bens messiânicos. Aqui encontramos o tema de Jesus, o novo Templo, afirmado por S. João desde o início de seu evangelho (2,13-22). Mas se assim for, talvez possamos nos perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do recinto ou templo. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar duas ideias relacionadas simultaneamente: uma peça, o de entrada, de mediação; no outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto muito sugestivo de GV 14,6: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ao mesmo tempo é Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “agora retornou ao seio do Pai” (GV 1,18), ele possui isso totalmente dentro de si.

A tradição patrística destacará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo através dele e em comunhão com ele, fim da hora, podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em diversas antologias de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Erma: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém nos levará a ele, exceto seu Filho”.; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

do eremitério, 26 abril 2026

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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, Who, na verdade, apresentou-se no Templo de Jerusalém para revelar-se aos judeus durante a festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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A liturgia atribui um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus lidera os seus além da morte, em direção às pastagens celestiais, para a casa do Pai. O trecho relatado a seguir expressa essa tensão, que é ao mesmo tempo soteriológico e cristológico.

"Amém, amém, Eu digo para você: quem não entra no curral pela porta, mas entra por outro caminho, é ladrão e salteador. Mas quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. O porteiro abre para ele e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele trouxer todas as suas próprias ovelhas, ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. Um estranho, no entanto, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz de estranhos». Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava dizendo a eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Amém, amém, Eu digo para você: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. Eu sou o portão: se alguém entrar por mim, ele será salvo; ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância» (Jn 10:1-10).

Para compreender melhor o alcance do texto, é necessário situá-lo dentro da grande seção do Quarto Evangelho a que pertence, que se estende de Jn 7:1 para Jn 10:42. Estes quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o ponto culminante de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7:4), mas ele está continuamente em controvérsia com «os judeus». Um tema do Prólogo retorna aqui e chega, no que diz respeito à vida pública de Jesus, seu ponto decisivo: «Ele veio para o seu próprio, e os seus não o receberam» (Jn 1:11).

Em primeiro lugar, o que é este «curral»? Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas relativas ao Templo. Devemos também acrescentar que, já no Antigo Testamento, o termo «ovelha» é frequentemente usado num sentido puramente alegórico para designar o povo de Israel (este 34:31; Porque 23:1). O vocabulário do nosso versículo evocaria, portanto, uma situação análoga à do Salmo 100:3–4 (LXX):

«Saiba que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em seus portões com ação de graças, seus tribunais com louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome».

Em João 10:1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato se apresentou no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a festa dos Tabernáculos (Jn 7:14).

Estas são alusões veladas, mas precisas, que Jesus, segundo São João, está fazendo em relação à sua missão; eles combinam elementos figurativos e referências a situações históricas, para fazer compreender o valor e a natureza da sua identidade messiânica. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na narrativa da Paixão, descrito por Matthew como um prisioneiro «notório» (MT 27:16) — Jesus não é um revolucionário ou um rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso. Em vez de, ele entrou no Templo pelo caminho correto, durante a festa dos Tabernáculos; apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota uma figurativa, linguagem enigmática, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre diz respeito à sua missão messiânica.

O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente significativo: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora». Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, pudemos ouvir a palavra de Jesus (cf. Jn 18:20), mas apenas alguns deles se tornaram «suas ovelhas», isso é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6:37,39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão «em suas mãos» (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a Última Ceia, ele considerará os discípulos como «seus» (Jn 13:1). A esta disposição do Pai corresponde um chamado de Jesus: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome». Este é o primeiro ato na constituição de um novo rebanho trazido por Jesus.

Suas ovelhas, o Pastor «conduz para fora» do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus «trouxe para fora» o seu povo, os filhos de Israel, do Egito (Ex 3:10; 6:27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os «tirará» do meio dos povos (este 34:13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «liderar para fora» significa libertar da escravidão. É impressionante, e ao mesmo tempo trágico, que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; pois seus olhos não se abriram para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e portanto o Messias Jesus deve agora «conduzir» as suas ovelhas, como uma vez do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia dentro da economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à conta anterior, a do homem que nasceu cego, onde já havia sido formulado. Para este homem, Jesus era a princípio apenas uma figura desconhecida (Jn 9:11). Mas depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, ele descobre nele progressivamente um profeta (v. 17), alguém enviado por Deus (v. 33), o Filho do Homem (vv. 35–37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, por outro lado, que se consideravam tão perspicazes em assuntos religiosos, ficou completamente cego diante da luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, «eles o expulsaram» (Jn 9:34). Neste momento o κρίμα é cumprido, o julgamento do qual Jesus fala no final da controvérsia (Jn 9:39), um julgamento que prenuncia e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (Sinagoga de Jn 9:22). Na presente passagem, o comportamento desses mesmos judeus é assim retomado e ratificado: tinham excluído da sinagoga o cego de nascença, curado por Jesus e se tornar seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquilo que se oporá ao velho rebanho, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre essa separação, que, no entanto, não autoriza qualquer retaliação antijudaica ou justificação de anti-semitismo.

A relação entre o Pastor e suas ovelhas são descritas nestes termos: «Ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem». Como ele já fez, o evangelista mais uma vez utiliza o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor teu Deus, que vai adiante de ti, lutará por ti, assim como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos» (Deuteronômio 1:30; Microfone 2:13). No Quarto Evangelho, o verbo «ir» (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Desta maneira, o Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas «seguem-no», expressando aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1:37,38,41,43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas serão então retomados com mais insistência na segunda parte do discurso (vv. 14–16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Como, finalmente, deve a expressão «a porta das ovelhas» ser interpretada? Se a dobra antiga completou sua função, não é mais necessário mencioná-lo; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do aprisco». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações são delineadas doravante entre Jesus e os seus; uma vez que eles saíram do redil, as ovelhas devem agora «entrar» pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não é mais uma questão do rebanho do Judaísmo: entrando pela «porta» que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente de natureza completamente diferente. Os exegetas referem-se a este respeito ao Salmo 118:19–20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei neles e darei graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor; os justos entrarão por ela». É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde Ps 118 foi usado na liturgia da festa dos Tabernáculos, e recordamos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo — «Eu sou a porta das ovelhas» — mostra claramente que já não pode referir-se ao Templo da velha economia. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, pretende falar do novo Templo que ele mesmo inaugura. No discurso figurativo, o portão e o redil ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são referidas metaforicamente a Jesus, eles são transpostos para outro nível, que é espiritual.

O uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joanina também é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7:13–14; 25:10–12; Página 13:24–26); era uma metáfora pertencente ao vocabulário escatológico. O mesmo se aplica ao verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7:21; Atos 14:22). John adota esse uso (Jn 3:5), mas no contexto atual tudo está centrado em Jesus: é por meio dele que é preciso «entrar» para ser salvo.

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da declaração de Jesus: «Eu sou a porta das ovelhas». A primeira ideia que expressa é a da mediação, e, portanto, da possibilidade de acesso à salvação. Isto é explicitamente afirmado no v.. 9: «Eu sou o portão: quem entrar somente por mim será salvo». Por outro lado, Jesus não é apenas mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se «entra»; já pertence à própria dobra. De fato, no Antigo Testamento, a «porta» da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo na sua totalidade: cf. Ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dela se tem acesso à salvação e à vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma via de acesso; ele também é o novo rebanho, o novo Templo, em que os seus podem obter os bens messiânicos. Aqui encontramos novamente o tema de Jesus como o novo Templo, proclamado por São João desde o início do seu Evangelho (2:13–22). Mas se isto é assim, pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do redil ou do Templo. Provavelmente a imagem do portão, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias conectadas: por um lado, o de entrada, de mediação; por outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto tão sugestivo de João 14:6: «Eu sou o Caminho, e a verdade, e a Vida»; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ele é ao mesmo tempo a Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito «que está no seio do Pai» (Jn 1:18), possui-o em si mesmo em plenitude.

A tradição patrística colocará maior ênfase no futuro, aspecto especificamente escatológico do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui, como em outros lugares, João antecipa os temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, já agora podemos obter os bens da salvação, a vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilégios de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual entra Abraão, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja»; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém lhe será apresentado senão através do seu Filho»; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

Do Eremitério, 26 abril 2026

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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu corredor, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que, de fato, Ele apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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A liturgia reserva a figura do Bom Pastor um lugar privilegiado no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, porque Jesus conduz seu povo além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem apresentada a seguir expressa esta tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..

"Na verdade, verdadeiramente eu te digo: aquele que não entra no curral pela porta, mas sobe por outro lado, isso é um ladrão e ladrão. Mas quem entra pela porta é pastor de ovelhas. O guardião abre e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira. E quando ele tiver tirado todas as suas ovelhas, ande na frente deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. para um estranho, em vez de, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava falando. Então Jesus disse-lhes novamente: "Na verdade, verdadeiramente eu te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvado; vai e vem e encontra grama. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância”. (Jn 10,1-10).

Para entender melhor o escopo do texto, é necessário colocá-lo dentro da grande seção do quarto Evangelho ao qual pertence, que vai de Jn 7,1 até Jo 10,42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o clímax de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7,4), mas ele se encontra continuamente em controvérsia com “os judeus”. Aqui voltamos a um tema do prólogo que atinge o seu ponto decisivo no que diz respeito à vida pública de Jesus.: “Ele veio para os seus e os seus não o receberam” (Jn 1,11).

Em primeiro lugar, O que é esse "curral de ovelhas"? Na Bíblia Grega é frequentemente associado, de modo metafórico, para espaços relacionados ao Templo. Adicionemos também que, já no Antigo Testamento, O termo “ovelha” é frequentemente usado em sentido alegórico para designar o povo de Israel. (este 34,31; Porque 23,1). O vocabulário do nosso verso evocaria, portanto, uma situação análoga à de Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconhecer que o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com ação de graças, pelos seus tribunais com hinos de louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome".

E Jn 10,1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (Jn 7,14).

Estas são alusões veladas mas precisas que Jesus, segundo São João, está fazendo sobre sua missão; Misturam elementos figurativos e referências a situações históricas., para fazer compreender o valor e a natureza da sua messianidade. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão., descrito por Mateo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um revolucionário nem um rebelde interessado numa libertação violenta do domínio romano para estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso.. Pelo contrário, Ele entrou no Templo pelo caminho legítimo, durante a Festa dos Tabernáculos; Ele apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota linguagem figurativa e enigmática, mas o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre tem como objeto a sua missão messiânica.

O segundo verso da passagem É ainda mais relevante do ponto de vista teológico: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira". Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf. Jn 18,20), mas apenas alguns se tornaram "suas ovelhas", isto é,, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão “em suas mãos” (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a última ceia, poderá considerar os discípulos como "seus" (Jn 13,1). Esta disposição do Pai corresponde a um chamado de Jesus: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome. Este é o primeiro ato de constituição de um novo rebanho realizado por Jesus.

O pastor “tira” suas ovelhas do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “trouxe” seu povo para fora do Egito, os filhos de Israel (Ex 3,10; 6,27); da mesma maneira, mais tarde, na época do segundo êxodo, Ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: "tirar" significa libertar da escravidão. É notável e ao mesmo tempo trágico que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser aplicado contra o próprio Israel; porque seus olhos não foram abertos para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e, portanto, o Messias Jesus deve agora "tirar" suas ovelhas, como em outra época do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia em toda a vida de Jesus, É necessário relacioná-lo com a história anterior, a do homem cego de nascença, onde já havia sido formulado. para este homem, Jesus a princípio nada mais era do que um estranho (Jn 9,11). Mas, depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, descobre progressivamente nele um profeta (v. 17), para um mensageiro de Deus (v. 33), ao Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, Eles ficaram completamente cegos para a luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (Jn 9,34). Nesse momento o κρίμα é cumprido, o julgamento sobre o qual Jesus falará no final da controvérsia (Jn 9,39), julgamento que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). Na passagem de hoje o comportamento desses mesmos judeus é retomado e sancionado., que haviam excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquele a quem o velho rebanho se oporá, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre a separação, qual, no entanto, absolutamente não autoriza represálias antijudaicas ou justificativas de anti-semitismo.

Os vínculos entre o pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como você já fez, o evangelista utiliza novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: “O Senhor teu Deus, que marcha diante de você, lutará por você, como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos”. (Dt 1,30; amigos 2,13). No quarto Evangelho, o verbo "andar" (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, o que é um novo êxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Por isso, O Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas o “seguem”, expressando a docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1,37.38.41.43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Estes temas serão abordados com maior insistência na segunda parte do discurso. (vv. 14-16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Como deve ser interpretado, Finalmente, a expressão "a porta das ovelhas"? Se a dobra antiga terminou a sua função, não há mais necessidade de mencionar isso; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do curral». Mas use uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações estão agora sendo delineadas entre Jesus e seu povo.; uma vez fora do redil, as ovelhas devem “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual.. Não se trata mais do rebanho do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo reino de natureza completamente diferente. Para este propósito, os exegetas referem-se ao Sal. 118,19-20: «Abra as portas da justiça para mim: Entrarei por eles para dar graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: através dele os justos entram. É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde o Sal 118 Foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos, e lembremo-nos que o discurso do Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, usando esta metáfora de porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – mostra claramente que já não pode ser o Templo da velha economia.. Jesus, inspirado pelas realidades que o cercam, Ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, a porta e o curral ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades se referem metaforicamente a Jesus, eles se mudam para outro avião, qual é o espiritual.

Também o uso de terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joânica é muito esclarecedor. Os sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Foi uma metáfora para o vocabulário escatológico. A mesma coisa acontece com o verbo “entrar”., que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; Hch 14,22). Juan assume esse uso (Jn 3,5), mas no contexto atual tudo se concentra em Jesus: É através dele que devemos “entrar” para sermos salvos..

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o escopo teológico da declaração de Jesus: “Eu sou a porta das ovelhas”. A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, e, portanto, a possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente declarado no v.. 9: «Eu sou a porta: “Quem entrar somente por mim será salvo”.. Além do mais, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”; já pertence ao mesmo grupo. De fato, no Antigo Testamento, A “porta” da cidade ou do Templo indica frequentemente, por metonímia, a cidade inteira ou o Templo em sua totalidade: cf. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta não significa, portanto, só que através dele você acessa a salvação e a vida; Também indica que as ovelhas encontram esses bens nele. Em outras palavras, Jesus não é apenas um acesso; É também a nova dobra, o novo templo, em que os seus podem obter bens messiânicos. Aqui reaparece o tema de Jesus como um novo Templo, afirmado por São João desde o início do seu Evangelho (2,13-22). Mas, se é assim, Pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do curral ou do Templo.. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias relacionadas: por um lado, a entrada, mediação; por outro, o de uma atmosfera vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no sugestivo texto de João 14,6: «Eu sou o Caminho, "Verdade e Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos introduz na vida do Pai; mas é ao mesmo tempo vida: No próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “que está no seio do Pai” (Jn 1,18), ele o possui em si mesmo em plenitude.

A tradição patrística enfatizará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. mas aqui, como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na mesma pessoa e na obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, A partir de agora podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilegiums de citações patrísticas.: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. "Ninguém será trazido diante dele, exceto por seu Filho."; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

Do Eremitério, 26 abril 2026

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

CADA HOMEM DEVE PROCURAR SEU DESERTO

João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo, ele está totalmente focado em quem ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Então com o Batista aprendemos a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro e sobretudo aprender a procurar, talvez até onde moramos, um pequeno “deserto” nosso onde não só ressoa a nossa voz, mas a da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam sobre João Batista, mas também historiadores, por exemplo o judeu Flavius ​​​​Josephus que o definiu em sua obra Antiguidades Judaicas como um “bom homem”., que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa e a praticar a justiça mútua e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se juntos do batismo".

O Batista imagina a figura do Messias como um juiz implacável, quem não viria para salvar, mas acertar as contas propondo a solução mais simples, capaz de remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exercerá desta forma o seu papel messiânico e retomará algumas das palavras do Baptista, como aquele na conversão (cf.. MT 4,17: "Converter"), ele dirá que não veio para a ruína, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem do Evangelho do segundo domingo do Advento:

"Naqueles dias, João Batista veio e pregou no deserto da Judéia dizendo: «Convertitevi, porque o reino dos céus está próximo!». Na verdade, ele é aquele de quem falou o profeta Isaías quando disse: «Voz de quem chora no deserto: Prepare o caminho do Senhor, suas veredas!». E ele, Giovanni, ele usava um vestido de pêlo de camelo e um cinto de couro em volta dos quadris; sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Então Jerusalém, toda a Judéia e toda a área ao longo do Jordão acorreram a ele e foram batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados. Vendo muitos fariseus e saduceus vindo ao seu batismo, ele disse-lhes: "Raça de víboras!! Quem fez você acreditar que poderia escapar da ira iminente? Portanto produza um fruto digno de conversão, e não pense que você pode dizer isso dentro de si: «Temos Abraão como nosso pai!». Pois eu vos digo que destas pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão. O machado já está colocado nas raízes das árvores; portanto, toda árvore que não dá bons frutos é cortada e jogada no fogo. Eu te batizo nas águas para conversão; mas aquele que vem depois de mim é mais forte do que eu, e não sou digno de carregar as suas sandálias; ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Ele segura a pá na mão e vai limpar a eira e recolher o trigo no celeiro, mas ele queimará a palha com fogo inextinguível" (MT 3,1-12).

Nas palavras de João Batista entendemos seu apelo urgente à conversão, que distingue o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente dividir em dois conceitos, "além" (meta) a "mente" (Nós), para indicar uma "mudança de opinião". Especialmente Jesus, mais que o batista, que apelou à revisão dos costumes e à correcção das injustiças, pedirá uma conversão do modo de pensar acolher o reino e a sua novidade.

Giovanni al Giordano deve ter despertado considerável espanto na época, encontrando-se em uma situação e condição bastante particular, se não for anômalo; contanto que, sabemos pelo evangelista Lucas (cf.. LC 1,5) quem era filho de um padre, no entanto, ele vive no deserto da Judéia. Este fato deve ter impressionado a memória de seus contemporâneos, o fato de, a saber, que Giovanni havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: «O único filho de um sacerdote de Jerusalém tinha de facto a obrigação solene de substituir o pai na sua função e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, a certa altura, João deve ter virado as costas e deve ter escandalosamente - aos olhos dos judeus - recusado a sua obrigação de ser sacerdote, seguindo os passos do seu pai". Um gesto sensacional ocorre, portanto, no início da história de Giovanni, que o trecho evangélico de Mateus nos apresenta hoje. Ele chega perto do lugar de onde Elias subiu ao céu, o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou trazer Israel de volta a Deus e cujo retorno precederia o Messias. Talvez por isso João se veste como Elias (2Ré 1,8), mas porque sua dieta era baseada nas regras judaicas de pureza, gafanhotos são insetos dos quais podemos nos alimentar (Nível 11,22), e mel de abelha também kasher - isto é, respeitando as leis de Casherut, a adequação de um alimento para ser consumido pelo povo judeu - no entanto, é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Porque a impureza impedia alguém de se aproximar de Deus, João não realiza apenas gestos ascéticos, mas evite vestir-se com tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos elaborados por terceiros, por medo de contaminação.

Como escrevemos no início João não viu claramente a face do Messias, no entanto, ele viveu consistentemente sua espera até o fim, no deserto e perto do Jordão, onde ele batizou. Olhando para ele, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma oportunidade a não desperdiçar e a ser, Também hoje, em nosso deserto, voltando para nós mesmos, mudando mentalidade e vida, abrir-nos a Ele, Jesus o Cristo, isso está por vir.

Além disso, as palavras proferidas por João ainda são relevantes hoje, não só porque anunciam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo, ele está totalmente focado em quem ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Então com o Batista aprendemos a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro e sobretudo aprender a procurar, talvez até onde moramos, um pequeno “deserto” nosso onde não só ressoa a nossa voz, mas a da única Palavra que salva.

Na verdade, todas as leituras do segundo domingo do Advento convergem na entrega de uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele em quem repousa o Espírito de Deus com seus dons (É 11,1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com a palavra das Escrituras, ele cumpriu as promessas de Deus feitas aos pais (RM 15,4-9); finalmente é ele quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: é o mais forte anunciado pelo Batista (MT 3,1-12). É revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas Escrituras (segunda leitura), indicado por um homem, Giovanni, o profeta e precursor (Evangelho). Portanto este segundo Domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor. Isto acontece com a ajuda do Espírito a ser invocado e a cujo dinamismo se submete, com a ajuda das Escrituras para ouvir e meditar, para que ele transforme nossos corações para que estejam inclinados à conversão. É isso que Giovanni pede ao vivenciar em primeira mão. Ao exortar outros dizendo: «Preparar o caminho do Senhor» (MT 3,3), Giovanni já está preparando, ele se faz o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida antecipando em si muito do que o Messias então fará.

do eremitério, 7 dezembro 2025

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CADA HOMEM DEVE BUSCAR SEU PRÓPRIO DESERTO

João Baptista vive numa situação essencial, maneira simples e sem qualquer forma de narcisismo; ele está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Assim aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e acima de tudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – o nosso pequeno “deserto”, onde não só a nossa própria voz ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam de João Batista, mas também historiadores — por exemplo, o historiador judeu Flávio Josefo, quem em seu trabalho Antiguidades Judaicas descreveu-o como “um bom homem, que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa, praticar a justiça uns para com os outros e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se do batismo juntos”. O Batista imaginou a figura do Messias como um juiz implacável que viria não para salvar, mas para acertar contas, propondo a solução mais simples para remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exerceria Seu papel messiânico de tal maneira, e mesmo que Ele aceitasse algumas das palavras do Batista - como o chamado à conversão (cf. MT 4:17: “Arrependa-se”) – Ele declararia que não veio para a ruína, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem evangélica do segundo domingo do Advento:

«Naqueles dias apareceu João Baptista, pregando no deserto da Judéia e dizendo, “Arrependa-se, pois o reino dos céus está próximo!” Foi dele que o profeta Isaías falou quando disse: “Uma voz que clama no deserto, Prepare o caminho do Senhor, endireitai os seus caminhos.” John usava roupas feitas de pêlo de camelo e um cinto de couro na cintura. Sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Naquela época Jerusalém, toda a Judéia, e toda a região ao redor do Jordão ia ter com ele e eram batizados por ele no rio Jordão, reconhecendo os seus pecados. Quando ele viu muitos fariseus e saduceus vindo para o seu batismo, ele disse a eles, “Você, raça de víboras! Quem te avisou para fugir da ira vindoura? Produza bons frutos como prova do seu arrependimento. E não presuma dizer a si mesmo, ‘Temos Abraão como nosso pai.’ Pois eu lhe digo, Deus pode suscitar filhos a Abraão destas pedras. Mesmo agora o machado está na raiz das árvores. Portanto, toda árvore que não dá bons frutos será cortada e lançada no fogo. Estou te batizando com água, para arrependimento, mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu. Eu não sou digno de carregar suas sandálias. Ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Seu leque joeirador está em sua mão. Ele limpará sua eira e recolherá seu trigo em seu celeiro, mas a palha ele queimará com fogo inextinguível.”» (MT 3:1–12).

Nas palavras de João Batista percebemos o seu apelo urgente à conversão, que caracteriza o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente dividir em dois conceitos: "além" (meta) a “mente” (Nós), indicando uma “mudança de mente” ou “mudança de compreensão”. Acima de tudo Jesus – mais que o Batista, que convidou à revisão dos costumes e à correção das injustiças — pedirá uma conversão do modo de pensar para acolher o reino e a sua novidade.

João no Jordão deve ter despertado considerável espanto em sua época, encontrando-se em uma situação e condição bastante incomum, se não for anômalo; pois sabemos pelo evangelista Lucas (cf. Página 1:5) que ele era filho de um padre, e ainda assim ele mora no deserto da Judéia. Este fato deve ter impressionado a memória de seus contemporâneos — que João havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: “O único filho de um sacerdote de Jerusalém tinha, na verdade, a solene obrigação de ocupar o lugar do pai na sua função e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua própria linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, a certa altura John deve ter virado as costas e - escandalosamente, aos olhos dos judeus – recusou sua obrigação de ser sacerdote seguindo os passos de seu pai.”

Por isso, um gesto marcante fica no início da história de John, que o hodierno Evangelho de Mateus nos apresenta. Ele se aproxima do lugar de onde Elias foi elevado ao céu, o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou trazer Israel de volta a Deus, e cujo retorno era esperado que precedesse o Messias. Talvez por isso João se veste como Elias (2 Kg 1:8), mas como sua dieta era baseada nas regras de pureza judaicas - os gafanhotos eram insetos permitidos para consumo (Lev 11:22), e mel silvestre também kasher, isso é, de acordo com as leis de cashrut que determinam se um alimento é adequado para o povo judeu – é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Visto que a impureza impedia uma pessoa de se aproximar de Deus, João não só realiza atos ascéticos, mas evita usar tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos preparados por outras pessoas, por medo de se tornar ritualmente contaminado.

Como escrevemos no início, João não viu claramente a face do Messias, no entanto, ele viveu sua expectativa de forma coerente e plena, no deserto e junto ao Jordão, onde ele estava batizando. Olhando para ele, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma oportunidade que não deve ser desperdiçada, e como um chamado para habitar, ainda hoje, em nosso próprio deserto, voltando para dentro de nós mesmos, mudando nossa mentalidade e nossas vidas, abrindo-nos a Ele — Jesus Cristo — que há de vir.

Além disso, as palavras ditas por João hoje ainda são atuais, não só porque proclamam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Baptista vive numa situação essencial, maneira simples e sem qualquer forma de narcisismo; ele está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Assim aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e acima de tudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – o nosso pequeno “deserto”, onde não só a nossa própria voz ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Com efeito, todas as leituras do Segundo Domingo do Advento convergem na entrega de uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele sobre quem o Espírito do Senhor repousa com Seus dons (É 11:1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com as Escrituras, cumpriu as promessas de Deus feitas aos pais (ROM 15:4–9); finalmente, Ele é quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: Ele é o Poderoso anunciado pelo Batista (MT 3:1–12). Ele é revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas Escrituras (segunda leitura), apontado por um homem – João – o profeta e precursor (Evangelho). Portanto este Segundo Domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor. Isto acontece com a ajuda do Espírito — para ser invocado e a cujo dinamismo devemos submeter-nos — e com a ajuda da Escritura — para ser ouvido e meditado — para que transforme o nosso coração e o incline à conversão. Isto é o que João pergunta, vivendo ele mesmo na primeira pessoa. Enquanto ele exorta outros dizendo, “Preparai o caminho do Senhor” (MT 3:3), John já está preparando; ele faz de si o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida, antecipando em si mesmo muito do que o Messias realizará mais tarde.

Do Eremitério, 7 dezembro 2025

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CADA HOMEM DEVE PROCURAR SEU PRÓPRIO DESERTO

João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo; está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. É assim que aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e sobretudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – um pequeno “deserto” próprio., onde só a nossa voz não ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam sobre João Batista; o mesmo acontece com os historiadores - por exemplo, o judeu Flavius ​​​​Josephus, quem em seu trabalho Antiguidades judaicas Ele o descreveu como “um bom homem”., que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa, praticar a justiça mútua e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se do batismo juntos”.. O Batista imaginou a figura do Messias como um juiz implacável que não viria para salvar, mas para acertar contas, propondo a solução mais simples para remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exerceria a sua missão messiânica desta forma.; e embora retome algumas palavras do Batista - como a da conversão (cf. MT 4,17: "Converter") - dirá que ele não veio para a perdição, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem evangélica do segundo domingo do Advento:

«Naqueles dias João Batista apareceu pregando no deserto da Judéia: "Tornar-se, porque o Reino dos Céus está próximo.”. Ele é aquele de quem o profeta Isaías falou quando disse: “Voz de quem chora no deserto: Prepare o caminho do Senhor, endireitar seus caminhos!”. Juan usava um vestido de pêlo de camelo e um cinto de couro na cintura.; e a comida deles eram gafanhotos e mel silvestre. Então Jerusalém saiu ao seu encontro, toda a Judéia e toda a região do Jordão; e foram batizados por ele no rio Jordão, confessando seus pecados. Vendo que muitos fariseus e saduceus vinham ao seu batismo, ele disse a eles: “Raça de víboras! Quem te ensinou a fugir da ira iminente? Pai, bem, fruto digno de conversão; e não pense que vocês podem contar um ao outro: 'Temos Abraão como nosso pai'. Pois eu vos digo que destas pedras Deus pode gerar filhos a Abraão.. O machado já está colocado na raiz das árvores: e toda árvore que não der bons frutos será cortada e lançada ao fogo. Eu te batizo com água para conversão; mas quem vem depois de mim é mais forte que eu, e eu não sou digno de carregar suas sandálias. Ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Ele tem o garfo na mão: Ele limpará a sua eira e recolherá o seu trigo no celeiro.; mas a palha ele queimará com fogo inextinguível”.. (Mt 3,1-12).

Nas palavras de João Batista percebemos o seu apelo urgente à conversão, que caracteriza o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente decompor em dois conceitos: "além" (meta) da “mente” (Nós), para indicar uma “mudança de mentalidade” ou “mudança de mentalidade”. Acima de tudo Jesus – mais que o Batista, que nos convidou a rever os costumes e a corrigir as injustiças - pedirá uma conversão do modo de pensar para acolher o Reino e a sua novidade.

Juan, ao lado do Jordão, deve ter despertado grande espanto em sua época, encontrar-se em uma situação e condição muito particular, se não for anormal; porque sabemos pelo evangelista Lucas (cf. LC 1,5) quem era filho de um padre, e ainda assim ele vive no deserto da Judéia. Este facto deve ter impressionado a memória dos seus contemporâneos.: que Juan havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: “O único filho de um sacerdote em Jerusalém tinha, de fato, a obrigação solene de suceder a seu pai no cargo e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, A certa altura, Juan deve ter virado as costas e — escandalosamente —, aos olhos judeus - rejeitando sua obrigação de ser sacerdote seguindo os passos de seu pai.". um gesto, portanto, clamoroso está no início da história de Juan, que o trecho evangélico de Mateus nos apresenta hoje. Ele vai até o lugar de onde Elias foi levado para o céu., o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou levar Israel de volta a Deus, e cujo retorno precederia o Messias. Talvez seja por isso que Juan se veste como Elijah. (2 Ré 1,8), mas como sua dieta se baseava nos padrões de pureza judaica - sendo os gafanhotos insetos permitidos para consumo (Nível 11,22), e mel silvestre também kasher, isto é,, de acordo com as leis do cashrut sobre a adequação nutricional do povo judeu - é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Visto que a impureza nos impediu de nos aproximarmos de Deus, Juan não só realiza gestos ascéticos, mas evita usar tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos preparados por terceiros., por medo de contaminação ritual.

Como escrevemos no início, João não viu claramente a face do Messias, e ainda assim ele viveu coerentemente e até o fundo sua expectativa, no deserto e junto ao Jordão, onde ele batizou. olhando para isso, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma ocasião que não deve ser desperdiçada e como um apelo a permanecer, também hoje, em nosso próprio deserto, voltando para nós mesmos, mudando mentalidade e vida, abrir-nos a Ele — Jesus Cristo — que há de vir.

Além do mais, as palavras ditas hoje por Juan eles ainda são atuais, não só porque anunciam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo; está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. É assim que aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; Acima de tudo, aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – um pequeno “deserto” próprio., onde só a nossa voz não ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

De fato, Todas as leituras do segundo domingo do Advento convergem para transmitir uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele em quem repousa o Espírito do Senhor com seus dons (É 11,1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com a escritura, cumpriu as promessas feitas por Deus aos pais (RM 15,4-9); Finalmente, é quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: é o mais forte anunciado pelo Batista (MT 3,1-12). É revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas escrituras (segunda leitura), apontado por um homem – João – o profeta e precursor (Evangelho). É por isso que este segundo domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor.. Isto é feito com a ajuda do Espírito — que devemos invocar e cujo dinamismo devemos acolher — e com a ajuda da Escritura — que devemos ouvir e meditar — para que transforme os nossos corações e incline a nossa vida à conversão.. Isso é o que Juan pergunta, vivendo ele mesmo em primeira pessoa. Ao exortar outros dizendo: "Preparai o caminho do Senhor" (MT 3,3), Juan já está preparando; faz de si o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida, antecipando em si muito do que o Messias fará mais tarde.

Do deserto, 7 dezembro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

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ABRA CAMINHO PARA NÓS PASSAR FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA

"Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”.

Autor
Monge Eremita

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Como o Evangelho do domingo passado, este do XXX Domingo do Tempo Comum contém também um ensinamento sobre a oração. É confiada à parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro evangelho.

Se Luca tivesse especificado o propósito para o qual Jesus contou a parábola da viúva insistente e do juiz injusto, ou a necessidade de oração perseverante (LC 18,1); em vez disso, isso é narrado com destinatários específicos em mente: «Ele também contou esta parábola para alguns que tinham a presunção interior de serem justos e desprezavam os outros» (LC 18,9). À luz de LC 16,15 onde Jesus qualifica os fariseus como aqueles que “se consideram justos diante dos homens”, pode-se pensar que o alvo da história são precisamente eles, mas a atitude visada na parábola é uma distorção religiosa que ocorre em toda parte e afeta também as comunidades cristãs, e é certamente nesses destinatários que Lucas está pensando quando escreve seu evangelho. É importante esclarecer isso para evitar leituras caricaturais dos fariseus, que infelizmente não faltaram ao cristianismo precisamente a partir da leitura desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar: um era fariseu e o outro cobrador de impostos. O fariseu, em pé, ele orou assim para si mesmo: "Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. O publicano em vez disso, parou à distância, ele nem se atreveu a revirar os olhos, mas ele bateu no peito dizendo: "Odiar, sê propício a mim, pecador! '. Te digo: esses, ao contrário dos outros, Ele desceu justificado para sua casa, Pois quem se exalta será humilhado, quem se humilha será exaltado " (LC 18,9-14).

A peça pode ser facilmente dividida em três partes: Uma introdução, de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão, de jesus: "Te digo". Os protagonistas da parábola são dois homens, que ascendem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo ascender não diz apenas que o templo estava localizado no alto, é uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se indicasse o caminho, também físico, como se aproximar de Deus. A este respeito podemos recordar os “Salmos das Ascensões”, a partir de Ps 120, Mas também, no Evangelho, o bom samaritano que se preocupou com o homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto "descia de Jerusalém para Jericó" (LC 10,30). São Lucas descreve aqui duas polaridades opostas no Judaísmo do primeiro século, mostrando assim que os personagens não são escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente considerados ladrões, uma categoria de profissionais remunerados por Roma, como Zaqueu de Jericó poderia ter sido (LC 19,1). Descobriu-se também que a oração no templo poderia ser privada, enquanto o público foi realizado pela manhã e à noite, e foi regulamentado pela liturgia dos Templários.

Então temos dois homens que vão ao templo para orar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde vão é o mesmo, mas uma grande distância os separa. Eles estão perto e ao mesmo tempo distantes, tanto é assim que a sua co-presença no lugar de oração ainda hoje levanta a questão, para cristãos, do que significa orar juntos, lado a lado, um ao lado do outro no mesmo lugar. Com efeito, é possível rezar lado a lado e separar-se da comparação, da comparação e até do desprezo: "Eu não sou como esse cobrador de impostos" (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também são relevantes nos gestos e posturas de seus corpos e no posicionamento no espaço sagrado.. O publicano permanece atrás, «para à distância» (v. 13), ele não ousa avançar, é habitado pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico, ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito dizendo pouquíssimas palavras. O fariseu, em vez de, expressa sua confiança, ele ser um acostumado do lugar sagrado e ore em pé com a testa erguida, pronunciando muitas palavras refinadas em seu agradecimento articulado. Essa autoconsciência não tem nada a ver com a autoestima correta, mãe, casar com desprezo pelos outros, acaba sendo uma arrogância ostensiva, de alguém que talvez não esteja tão seguro de si, tanto que não guarda dúvidas em si. E a presença de outros serve para corroborar a sua consciência de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como «desprezar», significa literalmente "não reter nada", e será a atitude de Herodes para com Jesus na história da paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é necessária para sustentar a confiança de que ele próprio é melhor e está certo..

Nas palavras do fariseu também emerge que imagem de Deus ele tem. Ele reza "dentro de si", isto é, "voltado para si mesmo" (cf.. processo automático Do LC 18,11) e sua oração parece dominada pelo ego. Formalmente ele agradece, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que fez por ele, mas sim pelo que ele faz para Deus. O sentido de ação de graças é assim distorcido, pois seu ego substitui Deus e sua oração acaba sendo uma lista de serviços piedosos e uma satisfação por não ser "como os outros homens". (v. 11). A imagem elevada de si mesmo ofusca tanto a de Deus que o impede de ver como irmão aquele que reza no mesmo lugar e se sente tão à vontade que Deus só precisa confirmar o que ele é e faz.: Não requer conversão ou alteração. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não acolhe a sua oração: «o publicano voltou para sua casa justificado, diferente do outro" (v. 14). Revelando ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas faz uma incursão pela sua interioridade e pela alma de quem reza, mostrando aquele contexto de oração que pode ser um com ele, ou entrar em conflito com ele. Ele abre assim, nesta música, um vislumbre de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam enquanto está recolhido em oração. Esta é uma operação ousada, mas importante, porque por trás das palavras pronunciadas na oração litúrgica ou pessoal há muitas vezes imagens, pensamentos, sentimentos que também podem estar em sensacional contradição com as palavras ditas e com o significado dos gestos feitos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. É o do publicano, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera, pois expressa o que este homem acredita e sente, no entanto, trazendo à luz a patologia escondida em suas palavras. Elas, a saber, acreditando verdadeiramente no que ele diz, ao mesmo tempo mostra que o que o move à oração é a convicção íntima de que o que faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é coerente com a imagem de Deus que o move.

Vamos sublinhar o versículo novamente 13, isto é, a postura e oração do publicano que contrasta com a do fariseu. Ele fica para trás, talvez no espaço mais remoto em comparação com a construção do templo, ele não revira os olhos, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2Sam 12,13); como o "filho pródigo", ele diz: «Pequei contra o céu e contra ti» (LC 15,21). A oração do publicano não está centrada em si mesmo, mas ele pede apenas uma coisa - misericórdia - com a expressão: «Tenha piedade», inexoravelmente, O que isso significa: propiciar, tornar benevolente, expiar pecados. O publicano não faz comparação, ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Afinal, al v.14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. A resposta começa com a expressão: "Te digo" (sorriso de lego), como se para sinalizar uma conclusão significativa, um pedido de atenção solene. Então Jesus diz que dos dois que subiram ao templo, só o publicano saiu justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa (o CEI: "foi para casa"). A oração do pecador é aceita por Deus, a do fariseu, porém, não foi porque ele não tinha nada a perguntar. Deus, por outro lado, sempre acolhe pedidos de perdão quando são autênticos e esta parábola revela-se, portanto, mais um ensinamento sobre a oração, como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

O leitor cristão através desta parábola entende que a autenticidade da oração passa pela boa qualidade dos relacionamentos com outras pessoas que oram comigo e que comigo formam o corpo de Cristo. E no espaço cristão, em que Jesus Cristo é "a imagem do Deus invisível" (Com o 1,15), a oração é um processo de purificação contínua das imagens de Deus a partir da imagem revelada em Cristo e este crucificado (cf.. 1CR 2,2), imagem que contesta todas as imagens falsificadas de Deus. Podemos dizer que a atitude do fariseu é emblemática de um tipo religioso que substitui a relação com o Senhor por performances quantificáveis, ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo que compra, também realizando trabalhos supererrogatórios. À relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, substitui uma forma de buscar a santificação através do controle, que requer desapego dos outros. a oração, em vez de, sugere Lucas, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, todos'húmus do qual somos feitos. É um autoconhecimento corajoso diante de Deus que se manifestou na humildade e humilhação do Filho. Onde há humildade, há abertura à graça e há caridade e a misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 Outubro 2025

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FIQUE DE LADO, PARA NÓS FARISEUS, CAMPEÕES DA PUREZA, ESTÃO CHEGANDO

“Oh Deus, Agradeço-te porque não sou como os outros homens - ladrões, injusto, adúlteros – nem mesmo como este publicano. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo».

Autor
Monge Eremita

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Como no Evangelho do domingo passado, assim também neste Domingo Trigésimo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É transmitido através da parábola do fariseu e do publicano no templo – texto encontrado apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito com que Jesus contou a parábola da viúva persistente e do juiz injusto, ou seja, a necessidade de oração perseverante (Página 18:1), Este, por outro lado, é contado com certos ouvintes claramente em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que estavam convencidos de sua própria justiça e desprezavam os outros”. (Página 18:9). À luz de Lucas 16:15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles “que se justificam diante dos homens”, pode-se supor que só eles são o alvo pretendido da narrativa. No entanto, a atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode surgir em qualquer lugar – ela habita até mesmo comunidades cristãs – e é certamente a pessoas como estas que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante fazer este esclarecimento para evitar leituras caricaturadas dos fariseus, que infelizmente não faltaram no cristianismo, muitas vezes começando precisamente desta parábola. E aqui está o próprio texto do Evangelho:

“Duas pessoas subiram à área do templo para orar; um era fariseu e o outro era cobrador de impostos. O fariseu assumiu sua posição e fez esta oração para si mesmo, 'Oh Deus, Agradeço porque não sou como o resto da humanidade - ganancioso, desonesto, adúltero – ou mesmo como este cobrador de impostos. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo.’ Mas o cobrador de impostos ficou à distância e nem sequer levantou os olhos para o céu, mas bateu no peito e orou., 'Oh Deus, tenha misericórdia de mim, pecador’. Te digo, este último foi para casa justificado, não o primeiro; pois quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado”. (Página 18:9–14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10–13); e a conclusão dita por Jesus: "Te digo."Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o Templo. O verbo subir indica não apenas que o Templo estava no alto, em cima de uma montanha, mas também aquele que sobe quando vai a Jerusalém - quase como para sugerir, mesmo em movimento corporal, a maneira como alguém se aproxima de Deus. A este respeito podemos recordar o Salmos de Ascensão, começando com o Salmo 120, e da mesma forma, no Evangelho, o Bom Samaritano que cuidou do homem caído nas mãos dos ladrões enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (Página 10:30). São Lucas retrata aqui dois pólos opostos no judaísmo do primeiro século., mostrando que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados os mais piedosos e devotos, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões – uma classe de profissionais a serviço de Roma, como Zaqueu de Jericó pode ter sido (Página 19:1). Também fica claro que a oração no Templo poderia ser privada, enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à noite e era regida pela liturgia do Templo.

Temos assim dois homens que vão ao Templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo, e o lugar para onde eles vão é o mesmo; mas uma grande distância os separa. Eles estão próximos um do outro e ainda assim distantes, para que o seu estar juntos no lugar de oração suscite, mesmo para nós cristãos hoje, a questão do que realmente significa orar juntos – lado a lado, um ao lado do outro, no mesmo espaço sagrado. Na verdade, é possível orar ao lado de alguém e ainda assim estar separado por comparação, por rivalidade, ou mesmo por desprezo: “Eu não sou como esse cobrador de impostos” (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também ficam evidentes em seus gestos, na postura de seus corpos, e na forma como se situam no espaço sagrado. O cobrador de impostos fica atrás, “ficar à distância” (v. 13); ele não se atreve a se apresentar, ele está cheio da admiração de quem não está acostumado com o lugar litúrgico; ele inclina a cabeça no chão e bate no peito, proferindo apenas algumas palavras. O fariseu, por outro lado, mostra sua segurança, sua familiaridade com o lugar sagrado; ele reza em pé, cabeça erguida, pronunciando muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com o respeito próprio adequado; juntou-se ao desprezo pelos outros, torna-se uma forma de arrogância ostensiva - talvez a postura de quem, na verdade, não está tão seguro de si, e que não guarda dúvidas dentro. A presença de outros serve apenas para confirmar o seu sentimento de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como “desprezar”, significa literalmente “considerar como nada”, e descreverá a atitude de Herodes para com Jesus na narrativa da Paixão (Página 23:11). A certeza do fariseu em condenar os outros é o próprio meio pelo qual ele sustenta a ilusão de sua própria justiça e superioridade.

Nas palavras do fariseu emerge também a imagem de Deus que ele traz dentro de si. Ele reza “para si mesmo” – isto é, “voltado para si mesmo” (prós Heauton, Página 18:11) – e sua oração parece ser inteiramente governada pelo ego. Formalmente, ele realiza um ato de ação de graças, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O próprio significado da ação de graças é assim distorcido, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e a sua oração torna-se um catálogo de realizações piedosas e uma auto-satisfação por não ser “como os outros homens” (v. 11). Sua imagem exaltada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver como irmão o homem que reza no mesmo lugar santo. Ele se sente tão perfeitamente justo que Deus não tem mais nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: ele não precisa de conversão, não há necessidade de mudança. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não olha com favor para a sua oração: “o cobrador de impostos voltou para casa justificado, em vez do outro” (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração contida das duas figuras da parábola, Lucas se aventura em seu mundo interior - na alma de quem ora - mostrando aquele pano de fundo oculto da oração que pode ser um com ela ou estar em desacordo com ela. Esta passagem abre assim uma janela de luz sobre o coração e as profundezas de quem ora, sobre os pensamentos que habitam dentro dele, mesmo quando ele está em oração. É uma visão ousada, mas essencial, pois por trás das palavras pronunciadas na oração - seja litúrgica ou pessoal - muitas vezes estão imagens, pensamentos, e sentimentos que podem estar em flagrante contradição com as próprias palavras que pronunciamos e com os gestos que realizamos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. A do cobrador de impostos é verdadeira, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera - no sentido de que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, ele também mostra que o que o move a orar é a convicção interior de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é totalmente coerente com a imagem de Deus que o anima.

Façamos uma pausa mais uma vez no versículo 13 - na postura e na oração do cobrador de impostos, que está em contraste direto com o do fariseu. Ele permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do Templo; ele não levanta os olhos para o céu, mas se reconhece pecador, batendo no peito como David disse uma vez, “Pequei contra o Senhor” (2 Sam 12:13); e como o pródigo filho confessado, “Pequei contra o céu e contra você” (Página 15:21). A oração do cobrador de impostos não está centrada nele mesmo; ele pede apenas uma coisa – misericórdia – com a expressão “Seja misericordioso” (hilaskomai), o que significa propiciar, tornar favorável, expiar pecados. O cobrador de impostos não faz comparação; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Finalmente, em verso 14, encontramos o comentário de Jesus, quem indica quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “eu te digo” (sorriso de lego), sinalizando uma conclusão solene, um apelo à escuta atenta. Então Jesus declara que dos dois que subiram ao Templo, só o cobrador de impostos desceu para sua casa justificado. O verbo usado por Jesus significa para descer para a casa de alguém. A oração do pecador é recebida por Deus; o fariseu não é, pois ele não tinha nada a perguntar. Deus, no entanto, sempre acolhe o pedido de perdão quando é sincero. Esta parábola torna-se assim mais um ensinamento sobre a oração - como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

Através desta parábola, o leitor cristão compreende que a autenticidade da oração passa pela bondade e integridade das relações com os outros que oram ao nosso lado e que, junto conosco, formar o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1:15), a oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, começando pela imagem revelada em Cristo – e Nele crucificado (cf. 1 CR 2:2) — a imagem que contesta e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser vista como emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por um desempenho mensurável. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire, mesmo empreendendo obras de supererrogação. Em lugar de uma relação com o Senhor marcada pelo Espírito e pela gratuidade do amor, surge uma busca pela santificação através do controle - um esforço que exige separação dos outros. Oração, pelo contrário, como Lucas sugere, requer humildade. E a humildade é uma adesão à realidade – à pobreza e à pequenez da condição humana, para o húmus do qual somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se revelou na humildade e no abnegação do Filho. Onde há humildade, há abertura para a graça, e há caridade, e misericórdia é encontrada.

F Rom the Hermitage outubro 26, 2025

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FIQUE LONGE, O QUE ACONTECEU, OS FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA!

«Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. "Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.".

Autor
Monge Eremita

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Assim como no Evangelho do domingo passado, Também neste Trigésimo Domingo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É expresso através da parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito pelo qual Jesus contou a parábola da viúva perseverante e do juiz iníquo - viz., a necessidade de orar sempre sem desmaiar (LC 18,1) —, neste outro, em vez de, é narrado com destinatários específicos em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que confiavam em si mesmos porque se consideravam justos e desprezavam os outros”. (LC 18,9). À luz de Lc 16,15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles "que se consideram justos diante dos homens", Pode-se pensar que eles são os únicos destinatários da história. Porém, A atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode se manifestar em qualquer lugar; também vive em comunidades cristãs, e é certamente a estes destinatários que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante especificar isto para evitar leituras caricaturadas dos fariseus., que, infelizmente, não faltaram no cristianismo, nasceu precisamente da interpretação desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar; um era fariseu e o outro publicano. O fariseu, erguido, Ele orou por dentro dizendo: “Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. “Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. Mas o publicano, ficando à distância, Ele nem se atreveu a levantar os olhos para o céu., mas ele bateu no peito dizendo: “Oh Deus, tenha piedade de mim, que eu sou um pecador. Digo-vos que este foi para casa justificado e aquele não.; porque todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado." (LC 18,9-14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão pronunciada por Jesus: «Os digo». Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo subir indica não apenas que o templo estava no topo, em uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se sugerisse - mesmo em movimento físico - a maneira pela qual alguém se aproxima de Deus. Para isso podemos lembrar o Salmos das subidas, começando com o Salmo 120, e também, no Evangelho, a figura do bom samaritano que teve pena do homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (LC 10,30). São Lucas apresenta aqui dois pólos opostos dentro do Judaísmo do século I, mostrando assim que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões: uma classe de profissionais ao serviço de Roma, Como poderia ter sido Zaqueu de Jericó (LC 19,1). Nesta passagem também fica presente que a oração no templo pode ser privada., enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à tarde, e foi regulamentado pela liturgia do templo.

Ter, bem, a dois homens que sobem ao templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde estão indo é o mesmo.; no entanto, uma grande distância os separa. Eles estão próximos e ao mesmo tempo distantes, para que a sua presença conjunta no lugar de oração suscite também hoje, para cristãos, a questão do que realmente significa orar juntos, lado a lado, no mesmo espaço sagrado. De fato, é possível rezar junto com outro e, no entanto, ser separado por comparação, rivalidade ou mesmo desprezo: “Eu não sou como este publicano” (v. 11).

As diferenças entre os dois personagens Eles também são notáveis ​​nos gestos, na postura de seus corpos e na forma como se situam no espaço sagrado. O publicano permanece em segundo plano, "manter distância" (v. 13); não se atreve a seguir em frente, é habitada pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico; Ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito, dizendo apenas algumas palavras.. O fariseu, em vez de, expressa sua segurança, sua condição de habituação ao lugar santo; ora erguido, com a cabeça erguida, proferindo muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com uma auto-estima justa.; ligado ao desprezo pelos outros, revela-se numa forma de arrogância ostensiva, talvez por parte de alguém que realmente, ele não está tão seguro de si mesmo, a tal ponto que ele não tem dúvidas por dentro. A presença de outros serve apenas para reforçar a sua consciência de superioridade.. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como "desprezo", significa literalmente «considerar como nada», e descreve a atitude de Herodes para com Jesus na história da Paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é o meio pelo qual ele sustenta a ilusão da sua própria justiça e superioridade..

Nas palavras do fariseu a imagem de Deus que ele carrega dentro de si também se revela. Ore “consigo mesmo”, isto é,, "dirigido para si mesmo" (Prós de Haughton, LC 18,11), e sua oração parece dominada pelo ego. Realiza formalmente um agradecimento, mas na realidade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O sentimento de gratidão é assim desnaturado, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e sua oração se torna um catálogo de práticas piedosas e uma autocongratulação por não ser “como os outros homens”. (v. 11). A imagem ampliada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver quem reza no mesmo lugar santo que um irmão.. Ele se sente tão justo que Deus não tem nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: não precisa de nenhuma conversão ou alteração. Então, Jesus revela que o olhar de Deus não tem prazer na sua oração: «O publicano foi para casa justificado, e o outro não" (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas penetra no seu mundo interior — na alma de quem reza — mostrando aquela tendência subjacente da oração que pode coincidir com ela ou entrar em conflito com ela.. Esta passagem abre, portanto, uma fresta de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam mesmo quando ele está recolhido em oração.
Esta é uma observação ousada, mas necessário, porque por trás das palavras pronunciadas na oração - sejam elas litúrgicas ou pessoais - geralmente se escondem imagens, pensamentos e sentimentos que possam estar em flagrante contradição com as palavras que são ditas e com o significado dos gestos que são feitos.

É sobre a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdade. A do publicano, por outro lado, é verdade, enquanto a do fariseu permanece meramente sincera, na medida em que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, Mostra também que o que o leva a orar é a convicção íntima de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo.. É por isso que a sua convicção é sólida e inquebrantável.. A sua sinceridade pessoal é plenamente coerente com a imagem de Deus que o move..

Vamos parar mais uma vez no versículo 13, na postura e oração do publicano, que servem de contrapeso aos do fariseu. Permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do templo; não levanta os olhos para o céu, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2 Sam 12,13); e como o filho pródigo confessou: "Pequei contra o céu e contra você" (LC 15,21). A oração do publicano não é egocêntrica; Ele pede uma coisa – misericórdia – com a expressão “Tenha compaixão”. (hilaskomai), O que significa encorajar?, tornar-se favorável, expiar pecados. O publicano não faz comparações; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Enfim, no verso 14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “Eu te digo”. (sorriso de lego), para apontar uma conclusão significativa, um convite para ouvir com atenção. Depois, Jesus declara que dos dois que subiram ao templo, só o publicano foi para casa justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa. A oração do pecador é aceita por Deus; a do fariseu, em vez de, não, porque ele não tinha nada a pedir. Deus, no entanto, sempre aceite pedidos de perdão quando eles são autênticos. Esta parábola torna-se assim um novo ensinamento sobre a oração, assim como o anterior, a do juiz e da viúva.

Através desta parábola, O leitor cristão compreende que a autenticidade da oração depende da qualidade e da bondade das relações com os outros que rezam comigo e que, junto comigo, eles formam o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1,15), A oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, da imagem revelada em Cristo - e Nele crucificado (cf. 1 CR 2,2) —, imagem que questiona e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser considerada emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por retornos quantificáveis.. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire., mesmo realizando trabalhos supererrogatórios. Em vez de uma relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, surge uma forma de busca pela santificação através do controle, que exige distanciamento dos outros. A oração, Em vez disso - como sugere Lucas -, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, ai húmus do que somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se manifestou na humildade e no abnegação do Filho.. Onde há humildade, há abertura para a graça, há caridade e misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 outubro 2025

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