A Igreja é filha dos primeiros discípulos hesitantes

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

LA CHIESA È FIGLIA DEI PRIMI DISCEPOLI TITUBANTI

Le persone possono apprezzare molto la religione, mas então eles raramente chegam à fé. Por ocasião da Páscoa vimos, moltiplicate dai social, manifestazioni religiose della tradizione popolare che chiamiamo “sacre” e che giocano molto sul filo dell’emozione e del sentimento, ma approdano poi davvero a Gesù Cristo e alla sua Parola?

 

 

 

 

 

 

 

 

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Il Vangelo di questa Terza Domenica di Pasqua racconta l’ultima apparizione di Gesù Risorto, secondo il piano narrativo del Vangelo di Luca. Siamo tra la scena di Emmaus e quella dell’ascensione e Gesù si mostra ai discepoli che hanno appena ascoltato ciò che due viandanti hanno riferito loro. Ecco il brano:

Risurrezione, opera di Quirino De Ieso, 1996

"Naquela época, [os dois discípulos que voltaram de Emaús] Narravano [para os Onze e para aqueles que estavam com eles] o que aconteceu ao longo do caminho e como eles reconheceram [Jesus] nello spezzare il pane. Mentre essi parlavano di queste cose, Gesù in persona stette in mezzo a loro e disse: "Que a paz esteja com você!”. Sconvolti e pieni di paura, credevano di vedere un fantasma. Ma egli disse loro: “Porque você está chateado, e porque dúvidas surgem em seu coração? Olhe para minhas mãos e meus pés: Sou eu mesmo! Me toque e veja; un fantasma non ha carne e ossa, come vedete che io ho”. Dizendo isso, ele mostrou a eles suas mãos e pés. Ma poiché per la gioia non credevano ancora ed erano pieni di stupore, disse: “Você tem aqui algo para comer?”. Eles lhe ofereceram uma porção de peixe assado; egli lo prese e lo mangiò davanti a loro. Poi disse: “Sono queste le parole che io vi dissi quando ero ancora con voi: bisogna che si compiano tutte le cose scritte su di me nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi”. Allora aprì loro la mente per comprendere le Scritture e disse loro: “Então está escrito: il Cristo patirà e risorgerà dai morti il terzo giorno, e nel suo nome saranno predicati a tutti i popoli la conversione e il perdono dei peccati, partindo de Jerusalém. De Vós sois as testemunhas ". (LC 24,35-48).

Sempre nel medesimo giorno, «il primo della settimana» (LC 24,1), ma stavolta di sera, due discepoli tornati a Gerusalemme sono nella camera alta (cf.. LC 22,12; MC 14,15), a raccontare agli Undici e agli altri «come hanno riconosciuto Gesù nello spezzare il pane» (LC 24,35). Ed ecco che, de repente, si accorgono che Gesù è in mezzo a loro e fa udire la sua voce. Non rivolge loro parole di rimprovero per come si sono comportati nelle ore della sua passione. Il fatto di menzionare che adesso sono in undici e non più dodici, come quando li aveva scelti, dice molto del loro stato d’animo. Piuttosto si rivolge loro così: «εἰρήνη ὑμῖν! (Que a paz esteja com você!)»; un saluto all’apparenza abituale fra ebrei, ma che quella sera, rivolto a discepoli profondamente scossi e turbati dagli eventi della passione e morte di Gesù, significa innanzitutto: «Não tenha medo!».

Le cose sembrano tornate alla normalità, ma è così davvero? La resurrezione ha radicalmente trasformato Gesù, l’ha trasfigurato, reso «altro» nell’aspetto, perché egli ormai è «entrato nella sua gloria» (LC 24,26) e può solo essere riconosciuto dai discepoli attraverso un atto di fede. Quest’atto di fede è però difficile, faticoso: gli Undici stentano a viverlo e a metterlo in pratica. Non a caso Luca annota che i discepoli «sconvolti e pieni di paura, credono di vedere uno spirito» (πνεῦμα θεωρεῖν), allo stesso modo che i discepoli di Emmaus credevano di vedere un pellegrino o Maddalena un giardiniere. In particolare il corpo di Gesù è cambiato, è ormai risorto, Glorioso. Ci potremmo chiedere, na verdade, come mai con un evento tanto grande come una risurrezione da morte il corpo del Signore non sia uscito dal sepolcro riparato, ma conservi i segni evidenti della passione. Gesù interroga i discepoli:

«Perché siete turbati, e porque dúvidas surgem em seu coração? Olhe para minhas mãos e meus pés: Sou eu mesmo! Me toque e veja; uno spirito non ha carne e ossa, come vedete che io ho».

Nel dire questo, mostra loro le mani e i piedi con i segni della crocifissione. Il Risorto non è altro che colui che è stato crocifisso. Questa ostensione da parte di Gesù delle sue mani e dei suoi piedi trafitti per la crocifissione è un gesto che secondo alcuni sta a significare che ormai è possibile incontrare il Signore nei sofferenti, nei poveri e nei disprezzati che subiscono ingiustizie. Isto é verdade, ma è anche innanzitutto una domanda di fede che si basa su segni evidenti che rimandano a tutto quello che Gesù è stato e al significato di quello che ha subito: la resurrezione di Gesù non è un mito religioso, è un fatto reale, físico.

Por causa disso, paradoxalmente, dobbiamo essere grati alla ritrosia dei discepoli conservata nei Vangeli. Nonostante le parole e il gesto di Gesù i discepoli non arrivano a credere, malgrado l’emozione gioiosa non giungono alla fede. Non è forse l’esperienza che ancora si perpetua nelle nostre comunità? Le persone possono apprezzare molto la religione, mas então eles raramente chegam à fé. Por ocasião da Páscoa vimos, moltiplicate dai social, manifestazioni religiose della tradizione popolare che chiamiamo “sacre” e che giocano molto sul filo dell’emozione e del sentimento, ma approdano poi davvero a Gesù Cristo e alla sua Parola? In ciò che accadde agli Undici possiamo leggere la vicenda delle nostre comunità, nelle quali si vive la fede e la si confessa, ma si manifesta anche l’incredulità. Eppure il Risorto ha grande pazienza, per questo offre alla sua comunità una seconda parola e un secondo gesto.

Egli non risponde ai dubbi ― «perché sorgono dubbi nel vostro cuore?», LC 24,38 ― nel modo che ci aspetteremmo, ma si pone piuttosto su un altro piano, quello dell’incontro, e, cosa ancor più significativa, nella forma della convivialità. Gesù mangia coi suoi, come aveva abitualmente fatto nella sua vita terrena. Pelo contrário, questa volta è lui stesso a dire: «Avete qualcosa da mangiare?» (LC 24,41). Ci sorprende un gesto così semplice, quotidiano e normale, che tante volte Gesù ha compiuto. Pelo contrário, sembra proprio il gesto del mendicante che chiede del cibo e lo cerca umilmente entrando in casa, proprio mentre gli altri sono già a tavola. Con la medesima discrezione che avevamo visto nell’episodio di Emmaus. Jesus, si dirà nel libro dell’Apocalisse, è colui che sta alla porta e bussa: «Se qualcuno ascolta la mia voce e mi apre la porta, Virei, I sup com ele e ele comigo " (Ap 3,20).

Ma evidentemente c’è di più. Gesù mangia davanti a loro non perché ci sia una causa da continuare e il pasto diventa, come in occasione dei funerali, un modo per attenuare il dolore del distacco e rinsaldare la memoria di chi non c’è più. Gesù offre dei segni e compie dei gesti perché si creda che egli è veramente Risorto e che il suo corpo crocifisso è ora un corpo vivente, «un corpo spirituale» (1CR 15,44), cioè vivente nello Spirito, dirà l’Apostolo Paolo. È per questo che ancora oggi la Chiesa incontra il Risorto nei Sacramenti e in particolare nella celebrazione eucaristica.

Os discípulos, narra il Vangelo, restano in silenzio, muti, sopraffatti dalle emozioni della gioia e del timore, che insieme non ce la fanno ad accendere la luce della fede pasquale. Luca scriverà in seguito, all’inizio degli Atti degli apostoli, che Gesù «si presentò vivente ai suoi discepoli… con molte prove» (No 1,3). Allora Gesù, per renderli finalmente credenti chiede di ricordare le parole dette mentre era con loro e soprattutto come doveva trovare compimento tutto ciò che era stato scritto su di lui, il Messia, nella Legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi, cioè nelle sante Scritture dell’Antica Alleanza. Quest’azione ermeneutica compiuta dal Risorto che noi riviviamo ogni domenica nell’Eucarestia è descritta dalle parole: «Aprì loro la mente (diénoixen autôn tòn noûn) per comprendere le Scritture».

Il verbo qui utilizzato (dianoígo) nei Vangeli ha il senso di «aprire e mettere in comunicazione». Così sono aperti gli orecchi dei sordi, la bocca dei muti (cf.. MC 7,34) e gli occhi ciechi dei discepoli di Emmaus (LC 24,31). In questa circostanza indica l’operazione compiuta dal Risorto che come un esegeta aiuta i discepoli a capire che le Scritture parlavano di lui. Non aveva forse conversato con Mosè ed Elia proprio su quell’esodo pasquale che doveva compiersi a Gerusalemme (LC 9,30-31)?

La Chiesa è figlia di quei primi discepoli titubanti ai quali Gesù subito fa questa promessa: "E eis, io mando su di voi colui che il Padre mio ha promesso; ma voi restate in città, finché non siate rivestiti di potenza dall’alto» (LC 24,49). Grazie al dono e alla forza dello Spirito del Risorto ancora oggi i discepoli ascoltano la Scrittura, sommamente nella Liturgia, che parla di Lui, si nutrono di Lui nell’Eucarestia e Lui testimoniano invitando alla conversione e al perdono che da Gerusalemme prese l’abbrivio. Da quel primo giorno i cristiani non hanno cessato di professare e poi testimoniare la loro fede condensata nel Simbolo: «Morì e fu sepolto. No terceiro dia ressuscitou, de acordo com as escrituras (resurrexit tertia die secundum Scripturas)» (cf.. 1CR 15,3-4).

bom domingo a todos!

Do Eremitério, 14 abril 2024

 

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Os Padres da Ilha de Patmos

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“Abençoados somos nós” que apesar de não termos visto, acreditamos em Cristo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

“BEATI NOI” CHE PUR NON AVENDO VISTO ABBIAMO CREDUTO A CRISTO VERO DIO E VERO UOMO

Ciò che viene rimproverato a Tommaso non è di aver visto Gesù. Il rimprovero cade piuttosto sul fatto che all’inizio Tommaso si è chiuso e non ha dato credito alla testimonianza di coloro che gli dicevano di aver visto il Signore vivo. Sarebbe stato meglio per lui dare un credito iniziale ai suoi amici, nell’attesa di rifare di persona l’esperienza che loro avevano già fatto. Invece Tommaso ha quasi preteso di dettare lui le condizioni della fede.

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Il brano di questa Seconda Domenica di Pasqua, o detta anche della Divina Misericordia, è l’ultimo dei componimenti narrativi che terminano con la «prima» finale del Vangelo di Giovanni (vv. 30-31) e sono divisibili in quattro piccoli quadri: Maria Maddalena che si reca al sepolcro; dopo di che sono Pietro e l’altro discepolo che vanno alla tomba; quindi Maria Maddalena incontra il Signore e crede sia il giardiniere; no fim, l’ultimo quadro, vede come protagonisti i discepoli e Tommaso.

Incredulità di San Tommaso, opera di Michelangelo Merisi detto Caravaggio, Bildegalerie

Il testo evangelico è il seguente:

«La sera di quel giorno, il primo della settimana, mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, Jesus veio, stette in mezzo e disse loro: "Que a paz esteja com você!”. Disse isto, mostrò loro le mani e il fianco. E os discípulos se alegraram em ver o Senhor. Jesus disse a eles novamente: "Que a paz esteja com você! Como o Pai me enviou, te mando também". Disse isto, ele soprou e disse a eles: “Receba o Espírito Santo. Para aqueles a quem você perdoará pecados, será perdoado; para aqueles que você não perdoará, non saranno perdonati”. Tommaso, uno dei Dodici, chiamato Dìdimo, non era con loro quando venne Gesù. Gli dicevano gli altri discepoli: “Abbiamo visto il Signore!”. Ma egli disse loro: “Se non vedo nelle sue mani il segno dei chiodi e non metto il mio dito nel segno dei chiodi e non metto la mia mano nel suo fianco, io non credo”. Otto giorni dopo i discepoli erano di nuovo in casa e c’era con loro anche Tommaso. Venne Gesù, atrás de portas fechadas, stette in mezzo e disse: "Que a paz esteja com você!”. Poi disse a Tommaso: “Metti qui il tuo dito e guarda le mie mani; tendi la tua mano e mettila nel mio fianco; e non essere incredulo, ma credente!”. Gli rispose Tommaso: “Mio Signore e mio Dio!”. Jesus lhe disse: “Perché mi hai veduto, tu hai creduto; beati quelli che non hanno visto e hanno creduto!”. Jesus, in presenza dei suoi discepoli, fece molti altri segni che non sono stati scritti in questo libro. Ma questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, o Filho de Deus, e porque, acreditando, tenha vida em seu nome" (GV 20,19-31).

Anche un lettore disattento si accorge che in questo testo sono assemblate così tante tematiche che sarebbe veramente pretenzioso raccoglierle in un unico e breve commento. Si pensi all’indicazione temporale, quel primo giorno della settimana che scandirà per sempre la memoria liturgica della Risurrezione di Gesù per i cristiani. Ci sono poi i tre doni della pace, della missione e del perdono che scaturiscono dal Risorto che sta «in mezzo» ai discepoli e ne provano gioia. Si pensi al tema del «vedere» che diviene sinonimo di credere, nella sequenza che ha come protagonista Tommaso.

C’è anche il dono dello Spirito da parte di Gesù. Il modo in cui il Quarto Vangelo ne parla è unico in tutto il Nuovo Testamento. Solo Giovanni, na verdade, e solo qui al versetto 22, dice che Gesù «soffiò» sui discepoli. Viene usato un verbo, emphysao, «insufflare, alitare», utilizzato per la prima volta nel libro della Genesi, durante il racconto della creazione dell’uomo. Tutta la realtà creata, si racconta lì, viene dalla parola di Dio, ma per fare l’uomo questa non basta: Dio deve alitare dentro le sue narici. A guardar bene, Mas, l’azione di Gesù non è solo quella di «soffiare sopra», ma indica anche il «respirare» di Gesù: perché Egli è di nuovo vivo! È la prova che non è un fantasma e infatti a lui non basta mostrare le mani e il costato: Gesù respira. Questo verbo emphysao si trova ancora altre volte nella Bibbia, ad esempio in 1Ré 17,21 e em este 37,9. Nel testo di Ezechiele il popolo può risorgere solo se lo Spirito dai quattro venti viene a «soffiare» la vita sui morti.

Emerge dall’uso veterotestamentario del nostro verbo una costante che si può riallacciare al racconto di Giovanni. Questi «proclama simbolicamente che, proprio come nella prima creazione Dio alitò nell’uomo uno spirito vitale, così adesso, nel momento della nuova creazione, Gesù alita il suo proprio Spirito Santo nei discepoli, dando loro la vita eterna. Nel simbolismo battesimale di Giovanni 3,5, ai lettori del Vangelo viene detto che da acqua e Spirito essi nascono come figli di Dio; la scena presente serve da battesimo per gli immediati discepoli di Gesù e da pegno di nascita divina per tutti i credenti del futuro, rappresentati dai discepoli. C’è poco da meravigliarsi che l’usanza di alitare sopra le persone da battezzare sia entrata nel rito del battesimo. Ora essi sono veramente fratelli di Gesù e possono chiamare suo Padre loro Padre (20,17). Il dono dello Spirito è l’acme finale delle relazioni personali fra Gesù e i suoi discepoli» (R. Castanho).

Vi è poi l’episodio di Tommaso che è importantissimo e non a caso ha segnato non solo un modo di tradurre il Vangelo, ma soprattutto la maniera di intendere la frase di Gesù a Tommaso, in particolare nel confronto fra i cattolici e i riformati. Notiamo subito che nell’originale greco il verbo è all’aoristo (πιστεύσαντες) e anche nella versione latina era messo al passato (crediderunt): «Tu hai creduto perché hai visto» ― dice Gesù a Tommaso ― «beati coloro che senza aver visto [ossia che senza aver visto me, direttamente] hanno creduto». E l’allusione non è ai fedeli che vengono dopo, che dovrebbero «credere senza vedere», ma agli apostoli e ai discepoli che per primi hanno riconosciuto che Gesù era risorto, pur nell’esiguità dei segni visibili che lo testimoniavano. In particolare il riferimento è a Giovanni, l’altro discepolo che con Pietro era corso al sepolcro per primo (Vangelo del giorno di Pasqua). Giovanni, entrato dopo Pietro, aveva visto degli indizi, la tomba vuota e le bende rimaste vuote del corpo di Gesù senza essere sciolte e, pur nell’esiguità di tali indizi, aveva cominciato a credere. La frase di Gesù «beati quelli che pur senza aver visto [mim] hanno creduto» rinvia proprio al «vidit et credidit» riferito a Giovanni al momento del suo ingresso nel sepolcro vuoto. Riproponendo l’esempio di Giovanni a Tommaso, Gesù vuole dire che è ragionevole credere alla testimonianza di coloro che hanno visto dei segni, degli indizi della sua presenza viva. Non è dunque la richiesta di una fede cieca, ma la beatitudine promessa a coloro che in umiltà riconoscono la sua presenza a partire da segni anche esigui e danno credito alla parola di testimoni credibili. Ciò che viene rimproverato a Tommaso non è di aver visto Gesù. Il rimprovero cade piuttosto sul fatto che all’inizio Tommaso si è chiuso e non ha dato credito alla testimonianza di coloro che gli dicevano di aver visto il Signore vivo. Sarebbe stato meglio per lui dare un credito iniziale ai suoi amici, nell’attesa di rifare di persona l’esperienza che loro avevano già fatto. Invece Tommaso ha quasi preteso di dettare lui le condizioni della fede. Vi è un errore di traduzione nella versione della CEI. Quando Gesù sottopone le sue ferite alla prova empirica richiesta da Tommaso, accompagna questa offerta con un’esortazione: «E non diventare incredulo, ma diventa (γίνου) credente». Significa che Tommaso non è ancora né l’uno né l’altro. Non è ancora incredulo, ma non è nemmeno ancora un credente. La versione CEI, come molte altre, traduce invece: «E non essere incredulo, ma credente». Agora, nel testo originale, il verbo «diventare» suggerisce l’idea di dinamismo e di un cambiamento provocato dall’incontro col Signore vivo. Senza l’incontro con una realtà vivente non si può cominciare a credere. Solo dopo che ha visto Gesù vivo Tommaso può cominciare a diventare «credente». Invece la versione inesatta, che va per la maggiore, sostituendo il verbo essere al verbo diventare, elimina la percezione di tale movimento e sembra quasi sottintendere che la fede consista in una decisione da prendere a priori, un moto originario dello spirito umano. È un totale rovesciamento. Tommaso vede Gesù e sulla base di questa esperienza è invitato a rompere gli indugi e a diventare credente. Se al diventare si sostituisce l’essere, sembra quasi che a Tommaso sia richiesta una fede preliminare, che sola gli permetterebbe di «vedere» il Signore e accostarsi alle sue piaghe. Come vorrebbe l’idealismo, per cui è la fede a creare la realtà da credere, ma ciò è in contraddizione con tutto quello che insegnano le Scritture e la Tradizione della Chiesa. Le apparizioni a Maria di Magdala, ai discepoli e a Tommaso sono l’immagine normativa di un’esperienza che ogni credente è chiamato a fare nella Chiesa; come l’apostolo Giovanni, anche per noi il «vedere» può essere una via d’accesso al «credere». Proprio per questo continuiamo a leggere i racconti del Vangelo; per rifare l’esperienza di coloro che dal «vedere» sono passati al «credere»: si pensi alla contemplazione delle scene evangeliche e all’applicazione dei sensi a esse, secondo una lunga tradizione spirituale. Il Vangelo di Marco si chiude testimoniando che la predicazione degli apostoli non era solo un semplice racconto, ma era accompagnata da miracoli, affinché potessero confermare le loro parole con questi segni: «Allora essi partirono e annunciarono il Vangelo dappertutto, mentre il Signore agiva insieme con loro e confermava la parola con i segni che la accompagnavano» (MC 16,20). Molti Padri della Chiesa, dall’occidentale Agostino fino all’orientale Atanasio, hanno insistito su questa permanenza dei segni visibili esteriori che accompagnano la predicazione, che non sono una concessione alla debolezza umana, ma sono connessi con la realtà stessa dell’incarnazione. Se Dio si è fatto uomo, risorto col suo vero corpo, rimane uomo per sempre e continua ad agire. Ora non vediamo il corpo glorioso del Risorto, ma possiamo vedere le opere e i segni che compie. «In manibus nostris codices, in oculis facta», dice Agostino: «nelle nostre mani i codici dei Vangeli, nei nostri occhi i fatti» (WHO). Mentre leggiamo i Vangeli, vediamo di nuovo i fatti che accadono. E Atanasio scrive nella Incarnazione del Verbo:

«Come, essendo invisibile, si conosce in base alle opere della creazione, assim, una volta divenuto uomo, anche se non si vede nel corpo, dalle opere si può riconoscere che chi compie queste opere non è un uomo ma il Verbo di Dio. Se una volta morti non si è più capaci di far nulla ma la gratitudine per il defunto giunge fino alla tomba e poi cessa ― solo i vivi, na verdade, agiscono e operano nei confronti degli altri uomini ― veda chi vuole e giudichi confessando la verità in base a ciò che si vede». Tutta la Tradizione conserva con fermezza il dato che la fede non si basa solo sull’ascolto, ma anche sull’esperienza di prove esteriori, come ricorda il Catechismo della Chiesa Cattolica, citando le definizioni dogmatiche del Concilio ecumenico Vaticano I: «Nondimeno, perché l’ossequio della nostra fede fosse conforme alla ragione, Dio ha voluto che agli interiori aiuti dello Spirito Santo si accompagnassero anche prove esteriori della sua rivelazione» (CCC, não 156).

 

Do Eremitério, 07 Março 2024

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O medo das mulheres: “Tiraram o Senhor do túmulo e não sabemos onde o colocaram”

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

O susto das mulheres: «TIRARAM O SENHOR DO TÚMULO E NÃO SABEMOS ONDE O COLOCARAM»

Santo Agostinho, com a acuidade que o distingue, lê honestamente o que dizem estas palavras: «Ele entrou e não encontrou. Ele deveria ter acreditado que foi ressuscitado, não que tenha sido roubado"

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Enquanto na noite de Páscoa lemos a história mais antiga do evangelho sobre a ressurreição de Jesus, Marcos, hoje é proclamado o início do capítulo vinte de João, provavelmente o último texto dos Evangelhos sobre a ressurreição de Jesus a ser escrito. Nós somos, assim, diante de uma parábola que parte do que é contido e retomado por Marcos, isto é, um relato "pré-Marc" da paixão e ressurreição de Jesus e vai até a última história, o joanino, que remonta ao final do primeiro século. A Liturgia, no espaço de uma única noite, da Vigília Pascal à missa do dia de Páscoa, recolhe fontes e tradições que se estabeleceram ao longo de algumas décadas e permite-nos desfrutar das diferentes perspectivas dos evangelistas. Este é o texto proclamado:

Salvador Dali, O amanhecer, 1948

«O primeiro dia da semana, Maria Madalena foi ao túmulo pela manhã, quando ainda estava escuro, e ele viu que a pedra havia sido removida do túmulo. Ele então correu e foi até Simão Pedro e o outro discípulo, o que Jesus amava, e disse a eles: "Levaram o Senhor do sepulcro e não sabemos onde o puseram!». Pedro então saiu junto com o outro discípulo e eles foram ao túmulo. Os dois correram juntos, mas o outro discípulo correu mais rápido que Pedro e chegou primeiro ao túmulo. Ele se abaixou, ele viu os lençóis colocados ali, mas ele não entrou. Enquanto isso, Simon Pietro também chegou, quem o seguiu, e ele entrou no túmulo e observou os panos ali colocados, e a mortalha - que estava em sua cabeça - não foi colocada ali com os panos, mas embrulhado em um lugar à parte. Então o outro discípulo também entrou, que chegou primeiro ao túmulo, e ele viu e acreditou. Na verdade, eles ainda não tinham entendido a Escritura, isto é, ele teve que ressuscitar dos mortos" (GV 20,1-9)

Lendo esta passagem uma emoção profunda toma conta de nós, o mesmo vivido pelas primeiras testemunhas da Ressurreição, uma mulher e dois discípulos. Esta parece ser a intenção do evangelista. Nós esperaríamos, na verdade, uma confissão madura e convencida sobre o evento, porém em nosso texto ainda não temos o anúncio da Páscoa, em vez de, o que Maria Madalena corre contar aos dois discípulos é: “Tiraram o Senhor do túmulo e não sabemos onde o colocaram”. Maria, presa do medo e do desânimo, ele dá como certo que o corpo de Jesus foi roubado e sua preocupação se concentra em “onde” o corpo pode agora ser encontrado. A história evangélica mostra, portanto, a génese da fé pascal, apresentando o seu momento incoativo, a liberação da faísca que logo se tornará fogo. O caminho interno que conduzirá ao grito e ao anúncio “Ressuscitou” passa pela consciência da evidência da morte constituída pelas ligaduras e pela mortalha que envolveram o corpo e o túmulo onde foi colocado.. O Santo Evangelho faz com que estes discípulos se sintam muito próximos de nós, ao nosso caminho gradual rumo a uma fé firme na Ressurreição de Jesus. A fé plena será a de Tomé que diz: "Meu Senhor e meu Deus" (GV 20,28); mas não sem ter passado também pela tentação de não acreditar e desconfiar.

A ausência de fé na Ressurreição é simbolicamente antecipado pela nota de que "ainda estava escuro lá fora" (GV 20,1) quando Maria Madalena foi ao túmulo. E a “escuridão” no simbolismo joanino refere-se àquilo que se opõe à luz (GV 1,5; 3,19), designa a situação problemática dos discípulos na ausência de Jesus (GV 6,17), é a condição de incerteza e confusão em que aqueles que não seguem Jesus se encontram vagando (GV 8,12), quem não acredita nele (GV 12,46). Resumidamente, estamos no "primeiro dia da semana" (GV 20,1), mas o amanhecer ainda não quebrou, ainda estamos no escuro.

Neste contexto o evangelista apresenta as reações de três discípulos diante do túmulo vazio e em particular a fé incoativa do discípulo amado que, tendo visto as bandagens no chão e entrado no túmulo vazio, "acreditava" (GV 20,8), ou melhor, "ele começou a acreditar" (cf.. o aoristo ingressivo: o epistemológico e ele acreditou). Só assim podemos explicar a nota que o evangelista faz para comentário imediato: “Porque ainda não tinham compreendido a Escritura que dizia que era necessário que ele ressuscitasse dentre os mortos” (GV 20,9). Santo Agostinho, com a acuidade que o distingue, lê honestamente o que dizem estas palavras: «Ele entrou e não encontrou. Ele deveria ter acreditado que foi ressuscitado, não que tenha sido roubado" (cf.. WHO). A fé pascal não nasce da mera observação de um túmulo vazio: isso também pode levar à hipótese de roubo do corpo. Os fatos devem ser comparados com as palavras das Escrituras e iluminados por elas. Só então darão vida à fé pascal. Fé que encontrará a sua plenitude com o dom do Espírito que ilumina as mentes, abrindo-as à compreensão das Escrituras, como aconteceu com os discípulos de Emaús (cf.. LC 24,45), Por que: «Quando ele vier, o Espírito da verdade, irá guiá-lo para toda a verdade” (GV 16, 13).

Na verdade, a ressurreição é um evento inédito, impensável e desconcertante. Paulo saberá algo sobre isso quando tentar anunciá-lo aos atenienses (No 17, 32). É uma novidade absoluta de Deus e os discípulos estão totalmente despreparados para o evento. Somente o discípulo amado, precisamente por causa daquele conhecimento íntimo que o liga a Jesus, ele começa a compreender e a abrir espaço em sua alma para a novidade realizada por Deus.

Contudo, está presente nestes três discípulos o aspecto emocional que na época os levou a deixar tudo para seguir Jesus. Em Madalena que teme não poder mais ver e tocar o seu Senhor e por isso corre. Ele corre em direção a Pedro e ao discípulo amado, os dois pontos de referência do grupo de discípulos. E por sua vez eles correm também, desta vez ao contrário, de volta ao túmulo. No momento em que o nível emocional é liberado, todos se expressam sem fazer cumprir as regras do grupo.. Porém, ao chegar ao túmulo, o discípulo amado espera por Pedro e o deixa entrar primeiro, respeitando a primazia estabelecida pelo Senhor. Nível emocional e afetivo de Maria (correndo para os dois discípulos) e do discípulo amado (que espera por Pedro e o deixa entrar primeiro no túmulo) eles permanecem ordenados e submetidos à objetividade da comunidade. Mas para guiar a emoção e a afetividade à fé plena, será necessária a inteligência das Escrituras e a fé nela., que é o fundamento ineliminável e objetivante da fé pascal e da vida eclesial.

Nós hoje que ouvimos estas palavras mais uma vez do Santo Evangelho proclamado, expressamos gratidão a estes importantes discípulos que quiseram manter a hesitação diante de um acontecimento tão incomum. Nós os sentimos perto, gratos pelo testemunho de fé que nos transmitiram nas Escrituras. Ensinaram-nos a procurar o Ressuscitado já não no túmulo (mnemônico em grego: letão. "memorial"; GV 20 1.2.3.4.6) que é a memória do cemitério, morto. Mas agora vivendo em sua glória e presente quando nos amamos, quando testemunhamos isso nos lugares de nossa existência, quando encontramos sofrimento ou quando trazemos esperança. Como nos reunimos todos os domingos, Páscoa da semana, sem o qual não podemos mais viver. Porque lá confessamos não só os nossos pecados, mas ouvimos novamente a Escritura que nos fala sobre Ele e nos alimentamos Dele, esperando que Ele venha.

Termino com estas palavras do poeta florentino Mario Luzi (1914 – 2005). O Papa João Paulo II pediu-lhe que comentasse as estações do Via Sacra no Coliseu na Sexta-Feira Santa 1999. E foi assim que terminou:

«Do túmulo a vida explodiu. / A morte perdeu sua dura batalha. / Uma nova era começa: o homem reconciliado na nova aliança sancionada pelo seu sangue / ele tem o caminho diante dele. / É difícil permanecer nesse caminho. / A porta do seu reino é estreita. / Agora sim, ou Redentor, que precisamos da sua ajuda, / agora pedimos sua ajuda, / tu, orientação e supervisão, não negue isso para nós. / A ofensa ao mundo foi enorme. / Seu amor foi infinitamente maior. / Te pedimos amor com amor. / Amém". (Mário Luzi, Via Sacra no Coliseu, 1999)

Vere Surrexit Christus SPEs MEA Dominus..., e ele apareceu a Simão, Aleluia!

Feliz Páscoa a todos.

 

Do Eremitério, 31 Março 2024

Santa Páscoa da Ressurreição

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Os Padres da Ilha de Patmos

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É melhor morrer um único homem do que perecer uma nação inteira

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

MEGLIO MUOIA UN SOLO UOMO CHE PERISCA LA NAZIONE INTERA

Per Gesù la vera morte non è quella fisica che gli uomini possono dare, mas reside na recusa de dar a vida pelos outros, o fechamento estéril sobre si mesmo; ao contrário, a verdadeira vida é o culminar de um processo de doação.

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Fraintendere, ovvero prendere una cosa per un’altra. Questa attività che si è diffusa ai giorni nostri contrassegnati dall’uso consistente dei social, per l’autore del Quarto Vangelo diventa un espediente letterario per mezzo del quale, utilizzando la momentanea incomprensione, il lettore è guidato verso una conoscenza ulteriore, spesso più profonda, della realtà, del mistero che vive in Gesù. Lo abbiamo visto nell’incontro fra Lui e la samaritana e prima ancora con Nicodemo, nel Vangelo di domenica scorsa. Lo ritroviamo ancora qui, nel brano evangelico di questa quinta Domenica di Quaresima. Cosa c’è di più semplice e naturale del desiderio di vedere Gesù? Non sarebbe una richiesta che anche noi porremmo ogni giorno? Eppure l’Evangelista ci dice che Egli sembra, aparentemente, non prenderla in considerazione; distratto o, melhor dizer, concentrato su una prova imminente, su ciò che potrebbe distoglierlo e dunque su una presentazione di sé che la semplice curiosità di vederlo potrebbe non capire. Che cosa o chi dobbiamo guardare quando desideriamo vedere Gesù?

Secondo Tempio di Gerusalemme, modello di ricostruzione, Museo dello Stato d’Israele

"Naquela época, tra quelli che erano saliti per il culto durante la festa c’erano anche alcuni Greci. Questi si avvicinarono a Filippo, che era di Betsàida di Galilea, e gli domandarono: “homem, vogliamo vedere Gesù”. Filippo andò a dirlo ad Andrea, e poi Andrea e Filippo andarono a dirlo a Gesù. Gesù rispose loro: “È venuta l’ora che il Figlio dell’uomo sia glorificato. Em verdade, em verdade te digo: se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, só resta; mas se morrer, produce molto frutto. Chi ama la propria vita, la perde e chi odia la propria vita in questo mondo, la conserverà per la vita eterna. Se uno mi vuole servire, mi segua, e dove sono io, là sarà anche il mio servitore. Se uno serve me, il Padre lo onorerà. Adesso l’anima mia è turbata; che cosa dirò? Pai, salvami da quest’ora? Ma proprio per questo sono giunto a quest’ora! Pai, glorifica il tuo nome”. Venne allora una voce dal cielo: “L’ho glorificato e lo glorificherò ancora!”. La folla, che era presente e aveva udito, diceva che era stato un tuono. Altri dicevano: “Un angelo gli ha parlato”. Disse Gesù: “Questa voce non è venuta per me, ma per voi. Ora è il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo sarà gettato fuori. E eu, quando sou levantado do chão, attirerò tutti a me”. Diceva questo per indicare di quale morte doveva morire» (GV 12, 20-33).

Per comprendere la pericope appena letta occorre far riferimento alla montante ostilità verso Gesù segnalata dalle seguenti parole che precedono il brano appena riportato:

«”Se lo lasciamo continuare così, tutti crederanno in lui, verranno i Romani e distruggeranno il nostro tempio e la nostra nazione”. Ma uno di loro, Caifa, che era sommo sacerdote quell’anno, ele disse-lhes: “Voi non capite nulla! Non vi rendete conto che è conveniente per voi che un solo uomo muoia per il popolo, e non vada in rovina la nazione intera!”. Questo però non lo disse da se stesso, mãe, essendo sommo sacerdote quell’anno, profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione; e non soltanto per la nazione, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi. Da quel giorno dunque decisero di ucciderlo» (GV 11, 48-53).

Nelle parole delle oppositori vi è anche la constatazione che: «Il mondo (ho kósmos) gli è andato dietro» (GV 12,19). Neste contexto, nel quale le decisioni degli avversari sono già prese, alcuni greci vogliono vedere Gesù. È un primo passo, non ancora quel vedere perfetto che fa contemplare con lo sguardo trasformato dallo Spirito il senso delle cose, tutta la profondità della realtà che farà proferire a Gesù: «Chi ha visto me ha visto il Padre» (GV 14,9). Questo desiderio però è positivo, di tutt’altro tenore dell’aspirazione omicida degli avversari di Gesù. Ma i greci, presenti per la Pasqua a Gerusalemme, forse simpatizzanti del monoteismo ebraico o addirittura già circoncisi, non possono entrare nella parte più interna del tempio dove probabilmente Gesù si trovava: il recinto riservato agli ebrei. A segnare questo spazio vi era infatti una balaustra di cui ci parla anche lo storico Giuseppe Flavio che riportava delle scritte, ancora oggi conservate a Gerusalemme e Istanbul, le quali recitavano in lingua greca, per essere comprese dai non ebrei:

«Nessun straniero penetri al di là della balaustra e della cinta che circonda lo hierón (la zona del Tempio riservata, n.d.r.); chi venisse preso in flagrante sarà causa a se stesso della morte che ne seguirà».

Questi che vogliono vedere Gesù si rivolgono al discepolo che porta un nome greco, Filippo, che era di una città abitata anche da molti greci e forse lui stesso parlava la loro lingua. La richiesta doveva essere singolare se lo stesso Filippo si fa aiutare ed accompagnare da uno dei primi due discepoli di Gesù, anch’egli con un nome greco: Andréa.

Ricevuta la notizia Gesù coglie il momento come un altro segnale che la sua «ora» è venuta (Venit hora), quella della sua glorificazione nella sua Pasqua (GV 17,1). A Cana di Galilea, quando si era nella fase iniziale, Gesù ne fa menzione a sua Madre, adesso qui, em vez de, si dice espressamente che l’ora: «È giunta». E come allora gli sposi delle nozze di Cana spariscono dalla scena, anche qui i greci paiono scortesemente messi da parte, affinché emerga una rivelazione su Gesù. Stavolta non un segno, ma le sue stesse parole la palesano. La sua morte sarà feconda come accade al chicco di grano che per moltiplicarsi e dare frutto deve cadere a terra e quindi marcire, morrer, altrimenti resta sterile e solo. Accettando di marcire e morire, il chicco moltiplica la sua vita e dunque attraversa la morte e giunge alla resurrezione.

Ritorna il paradosso delle parabole che Gesù sente il bisogno di chiarire:

«Chi ama la propria vita, la perde, e chi odia la propria vita in questo mondo, la custodisce per la vita eterna».

Per Gesù la vera morte non è quella fisica che gli uomini possono dare, mas reside na recusa de dar a vida pelos outros, o fechamento estéril sobre si mesmo; ao contrário, a verdadeira vida é o culminar de um processo de doação. La vicenda del chicco di grano è la vicenda di Gesù ma anche quella di ogni suo servo, Who, seguendo Gesù, conoscerà la passione e la morte come il suo Signore, ma anche la resurrezione e la vita per sempre. Non sarà solo Gesù a essere glorificato dal Padre ma anche il discepolo, il servitore che, seguendo il suo Signore, diventa suo amico (GV 15,15).

Che cosa, assim, Gesù promette di vedere? La sua passione, morte e resurrezione, la sua glorificazione, la croce come rivelazione dell’amore vissuto fino alla fine (cf.. GV 13,1). A ogni discepolo, proveniente da Israele o dalle genti, è dato di contemplare nella sua morte ignominiosa la gloria di chi dà la vita per amore. L’Evangelista ci permette anche di gettare uno sguardo sui sentimenti più intimi vissuti da Gesù e sulla sua coscienza filiale. Come i sinottici racconteranno l’angoscia di Gesù al Getsemani (cf.. MC 14,32-42 e par.), nel momento che precede la sua cattura, Giovanni riporta la sua confessione: «Ora l’anima mia è turbata». Egli è turbato per quel che sta per accadere, come già si era turbato e aveva pianto alla morte dell’amico Lazzaro (cf.. GV 11,33-35). Ma questa angoscia umanissima non diventa un inciampo posto sul suo cammino: Gesù è si tentato, ma vince radicalmente la tentazione con l’adesione alla volontà del Padre. In modo diverso dai sinottici, ma concorde con loro, per Giovanni Gesù non ha voluto salvarsi da quell’ora, né esserne esentato, ma rimane fedele alla sua missione compiendo la volontà del Padre, in unione profonda con Lui, tanto che la gloria è fra loro condivisa: "Pai, glorifica il tuo nome». Venne allora una voce dal cielo: «L’ho glorificato e lo glorificherò ancora». Ritornano alla mente le parole della Lettera agli Ebrei:

«Nei giorni della sua vita terrena egli offrì preghiere e suppliche, con forti grida e lacrime, a Dio che poteva salvarlo da morte e, per il suo pieno abbandono a lui (sua reverentia), venne esaudito» (EB 5,7).

Ma l’ora di Gesù corrisponde anche al giudizio sul mondo che non conosce l’amore del Cristo e vi si oppone:

«Ora avviene il giudizio di questo mondo; ora il principe di questo mondo è gettato fuori. E eu, quando sarò innalzato da terra attirerò tutti a me»

un rimando a quel serpente innalzato da Mosè (cf.. nm 21,4-9; GV 3,14) che salvava gli israeliti. L’«ora» messianica di Gesù espelle il principe del mondo che preferisce le tenebre del male e lascerà spazio all’autentico Re che, anche se governa da una croce, attrae tutti per amore e verso il quale bisogna rivolgere uno sguardo di fede. Ecco la vera risposta a quanti volevano, e ancora oggi vogliono, «vedere Gesù».

La pagina odierna del Vangelo è la buona notizia soprattutto per tutti quei discepoli che conoscono la dinamica del cadere a terra, del «marcire» nella sofferenza, nella solitudine e nel nascondimento. In alcune ore della vita sembra che tutta la sequela si riduca solo alla passione e alla desolazione, all’abbandono e al rinnegamento da parte degli altri, ma allora più che mai occorre guardare all’immagine del chicco di grano consegnataci da Gesù; più che mai occorre rinnovare lo sguardo della fede: «Eles olharão para aquele que perfuraram» (GV 19,37).

Secondo un’antica tradizione il Vescovo Ignazio di Antiochia (35 circa – Roma, 107 cerca de) conobbe l’apostolo San Giovanni. Non sorprende perciò ritrovare in una sua lettera indirizzata ai cristiani di Roma, dove troverà il martirio, una concordanza di termini e di vedute con il Vangelo che oggi abbiamo letto:

«Sono frumento di Dio e sarò macinato dai denti delle fiere per divenire pane puro di Cristo… È meglio per me morire per Gesù Cristo che estendere il mio impero fino ai confini della terra… Il principe di questo mondo vuole portarmi via e soffocare la mia aspirazione verso Dio. Ogni mio desiderio terreno é crocifisso e non c’é più in me nessuna aspirazione per le realtà materiali, ma un’acqua viva mormora dentro di me e mi dice: “Vieni al Padre”».

Do Eremitério, 17 Março 2024

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Se alguém não nasce de cima, ele não pode ver o Reino de Deus

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

SE NÃO NASCE DE CIMA, ELE NÃO PODE VER O REINO DE DEUS

A moral joanina é uma moral da verdade: «Em vez disso, quem pratica a verdade caminha para a luz, de modo que fica claro que suas obras foram feitas em Deus ". Na crescente consciência de que “sem mim você não pode fazer nada”, as consequências de ser cristão, também a nível moral, eles estão ligados em Giovanni ao tema do permanecer. Permanecer com Jesus implica um dever em nível de coerência, mas antes de tudo como consequência ao nível do ser, viva como Jesus: «Aquele que diz que permanece nele, ele também deve se comportar como se comportou".

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Visto que o Evangelho de Marcos é mais curto que os outros, algumas passagens do Evangelho de João ajudam a cobrir todos os domingos do ano litúrgico, especialmente durante Lent. São textos que ajudam a compreender aquele mistério pascal que será celebrado em particular nos dias do “Tríduo”. Eles antecipam temas importantes, como a da ressurreição do "Filho do homem", referida na seguinte passagem evangélica, proclamada no quarto domingo da Quaresma.

Henry Ossawa Tanner: Jesus e Nicodemos, óleo sobre tela, 1899, Academia de Belas Artes da Pensilvânia (EUA)

"Naquela época, Jesus disse a Nicodemos: “Como Moisés levantou a serpente no deserto, então o Filho do homem deve ser levantado, para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna. Na verdade, Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Filho unigênito para que todo aquele que nele crê não se perca, mas tenha a vida eterna. Deu, na verdade, ele não enviou o Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele. Quem acredita nele não está condenado; mas quem não acredita já foi condenado, porque ele não acreditou no nome do Filho unigênito de Deus. E este é o veredicto: a luz veio ao mundo, mas os homens amavam as trevas mais do que a luz, porque suas obras eram más. Qualquer um de fato faz o mal, odeia a luz, e não vem à luz para que suas obras não sejam reprovadas. Em vez disso, quem faz a verdade vem em direção à luz, para que pareça claramente que suas obras foram feitas em Deus"" (GV 3,14-21)

Nos Sinópticos, Jesus prevê que ele terá que sofrer muito; anuncia que «ele será ridicularizado, açoitado e crucificado" (MT 20,19) e que no terceiro dia ele ressuscitará. Giovanni, em vez de, anunciar a paixão de Jesus apresenta-a como uma “exaltação”. Ele faz isso nos capítulos 3 (vv. 14-15), 8 (v. 28) e 12 (v. 32). A última é a música mais explícita: «Quando eu for levantado [exaltado] do chão atrairei todos para mim". No versículo anterior Jesus havia dito: «Agora é o julgamento deste mundo, agora o príncipe deste mundo [Satanás] ele será expulso". Jesus, levantado do chão, tomará o lugar dele, se tornando rei e atraindo todos para ele. Mas a exaltação de Jesus não acontecerá no Céu, mas na cruz. Muitos interpretaram, na verdade, a ressurreição de Jesus como uma antecipação joanina de sua ascensão, enquanto aqui há uma referência explícita à morte do Senhor. Tudo isto pode parecer desconcertante porque na nossa passagem, O outro irmão, estamos no início do Evangelho e não no fim, mas Jesus já fala de sua morte. Além disso, também lemos no prólogo que: «Seus pais não o acolheram» (GV 1,11). E não esqueçamos que também é domingo «Em alegria» como proclama a antífona de entrada da liturgia eucarística. Então, onde encontrar motivos para se alegrar? Evidentemente nesta verticalidade evangélica que te deixa tonto.

O primeiro a ficar desconcertado é Nicodemos, O interlocutor de Jesus, a quem é pedido um renascimento do alto (de cima), isto é, pelo Espírito derramado do alto. A reação de espanto de Nicodemos - «Como pode isso acontecer?» - encontra uma resposta de Jesus que também nos desconcerta:

«Se você não acredita quando eu falei com você sobre as coisas da terra, como você acreditará se eu falar com você sobre coisas do céu?» (GV 3,12).

De acordo com o contexto as coisas terrenas consistem precisamente na dinâmica do renascimento espiritual que deve ocorrer na vida, aqui na terra, na humanidade da pessoa que, graças à fé, abre-se à ação do Espírito. Enquanto as coisas celestiais são o paradoxo de uma ressurreição que coincide com uma sentença de morte e uma crucificação que, segundo João, é exaltação e glorificação. Encontramos o eco das palavras do profeta Isaías: «Quem vai acreditar na nossa revelação?» (53,1); que seguem o anúncio de que o "servo do Senhor será exaltado" (É 52,13). O verbo grego, dentro versão da Septuaginta (LXX), ypsóo, também será usado por João em nosso texto para indicar a ressurreição do Filho do homem. Assim, no coração da fé cristã há algo surpreendente especificado imediatamente depois: a ressurreição do Filho do homem é o acontecimento que realiza e realiza plenamente o dom que o Pai concedeu à humanidade: o dom do Filho. A elevação na cruz que parece ser o ponto mais baixo da vida de Jesus, para o olhar da fé é o momento em que se nasce do alto, como Nicodemos foi questionado: "Verdadeiramente, verdadeiramente eu te digo, se alguém não nasceu de cima, não pode ver o reino de Deus"; graças ao dom do Espírito que o crucifixo derrama. Aqui está o motivo para se alegrar, pois se "ninguém jamais subiu ao céu, exceto aquele que desceu do céu" (GV 3,13), o evento que poderíamos ler como o mais baixo na vida de Jesus, sua cruz, Segundo John, torna-se o momento mais alto para ele e para nós: ocasião de um dom que revela todo o amor de Deus. Um amor que, Como tal, não pretende condenar nem um pouco, mas apenas salve. Um amor livre e incondicional que pode difundir e manifestar as suas energias naqueles que lhe abrem espaço, acolhendo-o em si através da fé: «Deus amou tanto o mundo que deu o seu Filho unigênito». Um presente vertical e assimétrico porque não busca reciprocidade: «Como o Pai me amou, então eu te amei. Fique no meu amor" (GV 15,9); "Como eu te amei, então vocês se amam" (GV 13,34).

Aqui devemos insistir na absoluta novidade de uma afirmação. Em outras religiões, por exemplo, falamos da profundidade do mistério de Deus, da sua grandeza, da sua eternidade, da sua justiça, etc.. Mas só o Cristianismo nos ensina:

«Porque Deus amou tanto o mundo que deu o seu Filho unigênito, porque todo mundo acredita nele […] tenha vida eterna" (GV 3, 16).

Tal revelação transforma a moral cristã. Jesus nos deixou apenas um mandamento, que é um novo mandamento, o de amar um ao outro, como ele nos amou (GV 13, 34). Esta é a única maneira de explicar o fato, paradoxal à primeira vista, que toda a moral joanina é praticamente uma moral da verdade. Está resumido em dois preceitos fundamentais: a fé que nos abre ao Mistério e o amor que nos faz viver no mistério da revelação. Por outro lado, Giovanni parece saber, na sua riquíssima essencialidade e simplicidade, apenas dois pecados: a rejeição da fé em Jesus e o ódio ao irmão.

Assim, a moral joanina é uma moral da verdade: «Em vez disso, quem pratica a verdade caminha para a luz, de modo que fica claro que suas obras foram feitas em Deus ". Na crescente consciência de que “sem mim você não pode fazer nada”, as consequências de ser cristão, também a nível moral, eles estão ligados em Giovanni ao tema do permanecer. Permanecer com Jesus implica um dever em nível de coerência, mas antes de tudo como consequência ao nível do ser, viva como Jesus: «Aquele que diz que permanece nele, ele também deve se comportar como se comportou" (1 GV 2,6). «Quem permanece Nele não peca; todo aquele que peca não o viu nem o conheceu" (1GV 3,6). Se o cristão, como Giovanni, ele fica surpreso ao olhar para isso, na verdade, se realmente permanece Nele, então ele não peca mais. Pois quem permanece nesse espanto e nessa graça não pode pecar. É lindo, em sua concisão, Comentário de Agostinho sobre este versículo: «Na medida em que permanece nele, na medida em que ele não peca». Uma percepção comum, especialmente entre os Padres da Igreja Oriental. Ecumênio também, um teólogo da tradição antioquina de Crisóstomo, em seu comentário à Primeira Carta de João, escreve:

«Quando aquele que nasceu de Deus se entregou completamente a Cristo que nele habita através da filiação, ele permanece fora do alcance do pecado".

Vamos nos tornar perfeitos à medida que nos abandonamos totalmente a Jesus Cristo, enquanto permanecemos Nele.

Para concluir e resumir, se algum dia fosse possível, temas de tão grande densidade teológica que se extraem do trecho evangélico deste domingo, Relato uma passagem da constituição dogmática A luz:

«Cristo, na verdade, levantado do chão, ele atraiu todos para ele; ressuscitado dos mortos, ele enviou seu Espírito vivificante sobre os discípulos e através dele constituiu seu corpo, a Igreja, como sacramento universal de salvação; sentado à direita do Pai, trabalha incessantemente no mundo para conduzir os homens à Igreja e, através dela, uni-los mais intimamente a si mesmo e torná-los participantes de sua vida gloriosa, nutrindo-os com seu corpo e seu sangue”..

Do Eremitério, 10 Março 2024

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Gabriele Giordano M. Scardocci
Da Ordem dos Pregadores
Presbítero e Teólogo

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Padre Gabriel

Viagem noite adentro com Nicodemos

Homilética dos Padres da Ilha de Patmos

VIAGGIO NELLA NOTTE CON NICODEMO

"Deu, na verdade, ele não enviou o Filho ao mundo para condenar o mundo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui»

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

 

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Queridos irmãos e irmãs,

nelle nostre vite abbiamo avuto momenti di grande notte e tenebra esistenziale e spirituale. In quei momenti il Signore ci è stato vicino con la sua Luce, anche se forse all’inizio non ce ne siamo accorti. In questo cammino di Quaresima possiamo ripensare a quei momenti e scoprire il senso della speranza come carità teologale. Nicodemo stesso era andato da Gesù di notte. I due hanno un lungo scambio di cui oggi effettivamente è riportata solo una parte. La sezione più importante:

Cristo e Nicodemo, opera di Pieter Crijnse Volmarijn, XVII sec.

"Naquela época, Jesus disse a Nicodemos: “Como Moisés levantou a serpente no deserto, então o Filho do homem deve ser levantado, para que todo aquele que nele crê tenha a vida eterna. Na verdade, Deus amou o mundo de tal maneira que deu o Filho unigênito para que todo aquele que nele crê não se perca, mas tenha a vida eterna. Deu, na verdade, ele não enviou o Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele. Quem acredita nele não está condenado; mas quem não acredita já foi condenado, porque ele não acreditou no nome do Filho unigênito de Deus. E este é o veredicto: a luz veio ao mundo, mas os homens amavam as trevas mais do que a luz, porque suas obras eram más. Qualquer um de fato faz o mal, odeia a luz, e não vem à luz para que suas obras não sejam reprovadas. Em vez disso, quem faz a verdade vem em direção à luz, para que pareça claramente que suas obras foram feitas em Deus"" (GV 3, 14-21).

Inizialmente Gesù fa riferimento al serpente nel deserto innalzato da Mosè (14-15), sostenendo con gran forza che Lui è il nuovo innalzato che donerà la vita eterna. Efetivamente, il richiamo al serpente non era nuovo per Nicodemo. por aqui, Jesus, fa riferimento all’episodio in cui Mosè aveva preso un serpente e postolo su di un’asta liberava dalla morte gli ebrei avvelenati (cf.. nm 21,8 ss).

Ecco allora che Gesù è il Nuovo Innalzato: colui che se accolto con fede e amore libera da tutti i veleni della nostra vita. I peccati, i vizi e le fragilità. Accogliere la vita vera ed autentica è scoprire tutte le proprie potenzialità, i doni di Dio e offrirli nella carità al prossimo. Occorre dunque purificare lo sguardo della nostra fede per cercare di incontrare Gesù innalzato anche nei momenti di difficoltà e sofferenza. Anche quel momento, se vissuto con fede dona momenti di crescita: si entra nella vita nuova quando si è innalzati sulla propria croce in Lui, nei momenti cruciali da vida.

Questo fiorire nella vita nuova in Cristo spalanca la speranza per un mondo migliore già adesso, che costruisce il Bene Comune nella Carità, e anche la speranza escatologica. La speranza cioè di essere redenti e un giorno di andare in Paradiso. Gesù stesso lo promette a Nicodemo:

"Deu, na verdade, ele não enviou o Filho ao mundo para condenar o mundo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui».

La salvezza che Gesù ci offre avviene proprio sulla croce, no qual, con un’opera supererogatoria ci ha riscattato dal dominio del peccato e del demonio; noi abbiamo attinto a questa salvezza direttamente nel nostro battesimo e l’abbiamo rinvigorita nella cresima.

Neste tempo de Quaresma possiamo rinvigorire la fede e la speranza della vita eterna, sempre con degli atti di carità, ma anche con uno sguardo di speranza e di bene sulla storia che viviamo. De fato, la micro-storia personale che viviamo nella nostra quotidianità è un grande dono di grazia: Dio ci ha donato vita, libertà e vocazione personale, Por conseguinte, le nostre scelte personali influiscono nella costruzione del nostro quotidiano. Il nostro quotidiano se vissuto con fede e carità ci permette di sperare di costruire una macro-storia del mondo in cui viviamo, che spalanca la strada della speranza per la vita eterna. assim, nel nostro piccolo percorso quotidiano amiamo, crediamo e operiamo nel Bene al contempo fondiamo la speranza di una vita che sarà eternamente bella perché al cospetto di Dio. La vita eterna che sarà inaugurata dalla mattina di Pasqua in cui con Cristo saremo chiamati a nascere per non morire mai più.

La Quaresima ci purifica per imparare a sperare nell’Eterno e non più solo sulle realtà temporanee. Chiediamo al Signore di crescere sempre più nella speranza e generare sempre più un cuore effuso dal suo Santo Spirito e dall’amore mariano.

Que assim seja!

santa maria novela em Florença, 10 Março 2024

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Gabriele Giordano M. Scardocci
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Padre Gabriel

Sendo examinado pelo coração de Deus

Homilética dos Padres da Ilha de Patmos

ESSERE SCRUTATI DAL CUORE DI DIO

Gesù scruta il cuore degli uomini testimoni dei suoi miracoli e si accorge che la loro non è una vera fede ma solo emozione. É uma fé que busca apenas o sensacionalismo, o que hoje definiríamos como “fideísmo”. Gesù cerca invece di donare loro una fede che sia autentica e forte.

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Caros Leitores da Ilha de Patmos,

In questa terza tappa verso la Pasqua osserviamo un momento molto forte della vita di Gesù. L’unico episodio in cui il Signore sembra quasi utilizzare delle azioni violente in cui combatte la mentalità del suo tempo. In effetti ogni scena di combattimento è sempre forte agli occhi. Pensiamo alle scene di guerra descritte nelle grandi opere classiche come l’Ilíada olá Jerusalem Liberated. Il combattimento di Gesù, Mas, non è finalizzato alla guerra, ma finché nel cuore dell’uomo e in ciascuno di noi sgorghi un sentimento di fede e di conversione continua.

In questa III domenica di quaresima Leggiamo il celeberrimo passo della cacciata dei mercanti dal tempio nel (testo del Vangelo QUI). Una scena davvero forte. Una modalità da parte del Signore per purificare il Tempio, cioè la casa di Dio, dalle impurità che le vendite non sempre giuste venivano qui operate. no entanto, il Tempio, è spazio sacro in cui i mercanti davvero non potevano entrare per finalità di compravendita.

Este episódio si applica generalmente al nostro tempo come condanna del mercato e delle speculazioni finanziarie disumane e che non rispettano la dignità e la sacralità dell’uomo. Ma questo è anche segno che Gesù non è attento alla singola materialità economica in sé stessa ma come mezzo per il fine. Il denaro, assim, per quanto mezzo necessario, non può mai diventare un sostituto di Dio.

Il dialogo successivo è scusa che Gesù usa per annunciare la sua Passione. Per affermare il suo atto d’amore finale. Questo atto d’amore è Redenzione e liberazione dal peccato. Ed è anche il Grande Segno di Gesù, più grande di tutti gli altri segni, che dobbiamo riscoprire anche noi in questa Quaresima. Se infatti leggiamo con attenzione questa pericope:

«Mentre era a Gerusalemme per la Pasqua, durante la festa, Muito de, vedendo i segni che egli compiva, credettero nel suo nome. Jesus, non si fidava di loro, perché conosceva tutti e non aveva bisogno che alcuno desse testimonianza sull’uomo. Egli infatti conosceva quello che c’è nell’uomo».

Comprendiamo in che modo Gesù, tramite la sua conoscenza divina per via eternitatis, scruta il cuore degli uomini che erano testimoni dei suoi miracoli. E si accorge che la loro non è una vera fede ma solo emozione. É uma fé que busca apenas o sensacionalismo, o quello che oggi definiremmo “fideismo”. Gesù cerca invece di donare loro una fede che sia autentica e forte.

Questo è il nostro cammino quotidiano che in questo periodo forte possiamo intraprendere con coraggio. Facciamoci aiutare con la preghiera, i Sacramenti e l’affidamento al Signore a liberarci da una fede poco matura, emotiva e fragile. Questo percorso può anche aiutarci a comprendere quali sono le nostre difficoltà e distrazioni nella preghiera e nella pratica delle opere di misericordia.

Il tutto ci porterà a crescere nell’essere conosciuti per divenire gradualmente sempre più intimi col Signore. E questa intimità sarà fonte di gioia e soddisfazione.

Pedimos ao Senhor di avere sempre un cuore aperto alle sue ispirazioni d’amore e di verità per diventare uomini nuovi in Lui.

Que assim seja!

santa maria novela em Florença, 3 Março 2024

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Os Padres da Ilha de Patmos

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No Monte Tabor os discípulos recebem a revelação do filho do homem em forma transfigurada pela luz divina

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

SUL MONTE TABOR I DISCEPOLI RICEVONO LA RIVELAZIONE DEL FIGLIO DELL’UOMO IN UNA FORMA TRASFIGURATA DALLA LUCE DIVINA

Nella narrazione evangelica e nel cammino quaresimale viene così aggiunto un altro quadro che aiuta a rispondere alla domanda che ponevamo all’inizio: Quem é ele? Ora è il Padre stesso che rivela l’identità profonda di Gesù non solo a chi assiste sul monte della Trasfigurazione, ma anche ai lettori e ai credenti in Cristo: Egli è il Figlio. Una teologia molto presente nei Vangeli che ci fa tornare alla mente quanto è scritto nel Primo Vangelo, quando Gesù dice: «Nessuno conosce il Figlio se non il Padre»

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Intraprendere il percorso quaresimale significa porsi di nuovo la domanda fondamentale su Gesù: Quem é ele? Allo stesso modo dei discepoli seduti sulla barca sballottata dalle onde, figura della Chiesa nel periodo post pasquale, che svegliato il Signore dormiente a poppa e a tempesta sedata si chiedevano: «Chi è dunque costui, che anche il vento e il mare gli obbediscono?» (MC 4, 41). Il racconto marciano della Trasfigurazione che si legge in questa seconda Domenica di Quaresima desidera rispondere a questa domanda.

La trasfigurazione di Cristo, opera di Giovanni Bellini, 1478. Musei Capodimonte, Nápoles.

"Naquela época, Jesus levou Pedro consigo, Giacomo e Giovanni e li condusse su un alto monte, à margem, loro soli. Fu trasfigurato davanti a loro e le sue vesti divennero splendenti, bianchissime: nessun lavandaio sulla terra potrebbe renderle così bianche. E apparve loro Elia con Mosè e conversavano con Gesù. Tomando o chão, Pietro disse a Gesù: “Rabbì, è bello per noi essere qui; facciamo tre capanne, um para você, una per Mosè e una per Elia”. Non sapeva infatti che cosa dire, perché erano spaventati. Venne una nube che li coprì con la sua ombra e dalla nube uscì una voce: “Questi è il Figlio mio, o amado: escute ele!”. E improvvisamente, guardandosi attorno, non videro più nessuno, se non Gesù solo, com eles. Mentre scendevano dal monte, ordinò loro di non raccontare ad alcuno ciò che avevano visto, se non dopo che il Figlio dell’uomo fosse risorto dai morti. Ed essi tennero fra loro la cosa, chiedendosi che cosa volesse dire risorgere dai morti». (MC 9,2-10)

Tutti e tre i Vangeli sinottici inseriscono la Trasfigurazione nello stesso contesto, ossia dopo l’annuncio di Gesù della sua passione. Per il lettore si crea così un ponte fra il ministero pubblico di Gesù e la morte che avverrà in Gerusalemme. Ma anche un collegamento fra la odierna proclamazione di Gesù «Figlio di Dio», che si ode dalla nube, e altre due analoghe. Quella del Battesimo, Quando: «Si sentì una voce dal cielo» che diceva «Tu sei il Figlio mio prediletto, in te mi sono compiaciuto» (MC 1,11); e a outra, che si trova solo in Marco, all’inizio del Vangelo, nel primo versetto del primo capitolo: "O início do Evangelho de Jesus Cristo, Filho de Deus ".

È molto probabile che l’episodio narrato, originalmente, fosse un racconto di apparizione del Risorto, che Marco, il quale ha escluso dalla sua narrazione siffatti racconti, avrebbe inserito al centro del Vangelo, subito dopo la confessione messianica di Pietro, per bilanciare l’annuncio del destino di morte del Figlio dell’uomo (MC 8, 31) con la visione prolettica della sua glorificazione (MC 9, 2-13). Una scelta che ne avrebbe determinato la collocazione anche in Matteo e Luca. A supporto di questa ipotesi sta il fatto che nel prosieguo dei tre racconti l’incomprensione dei discepoli nei riguardi di Gesù resta intatta, malgrado alcuni fossero stati testimoni di un evento tanto eclatante. Enquanto, collocato dopo la sua morte, il racconto assume un significato cruciale. È il punto di svolta. I tre discepoli ricevono la rivelazione del Figlio dell’uomo in una forma trasfigurata dalla luce divina. Dopo la sua morte, hanno la visione di Gesù collocato allo stesso livello di Mosè ed Elia, cioè di due figure bibliche già innalzate alla gloria celeste, e ascoltano la proclamazione della sua elezione divina, la stessa che risuona al momento del battesimo. Finalmente i discepoli «sanno» chi è Gesù, ed è alla luce di tale comprensione che l’episodio storico e iniziale del battesimo assume il suo «vero» significato di investitura divina.

Nel versetto che precede la scena della Trasfigurazione che oggi leggiamo nella Liturgia Gesù dice ai suoi discepoli: ' Em verdade vos digo: vi sono alcuni qui presenti, che non morranno senza aver visto il regno di Dio venire con potenza» (MC 9,1). Sei giorni dopo questo annuncio Gesù porta Pietro, Giacomo e Giovanni con sé sopra un monte alto, in un luogo appartato, e si trasfigura davanti a loro. L’episodio non solo è descritto da tutti e tre i Vangeli sinottici, ma anche dalla Seconda Lettera di Pietro. Lì l’Apostolo ricorda e scrive di essere stato testimone oculare della grandezza di Gesù:

«Egli ricevette infatti onore e gloria da Dio Padre quando dalla maestosa gloria gli fu rivolta questa voce: “Questi è il Figlio mio prediletto, nel quale mi sono compiaciuto”. Questa voce noi l’abbiamo udita scendere dal cielo mentre eravamo con lui sul santo monte» (2PT 1,16-18).

A differenza del Battesimo, dove la voce che proclama Gesù «Figlio» sembra sia stata udita solo da Lui, nella Trasfigurazione le parole sono indirizzate ai discepoli, che non possono ignorarle: «Ascoltatelo». È infatti importante che nel momento in cui Gesù annuncia la sua passione venga ribadita l’idea che Dio non abbandonerà il suo Figlio, anche se verrà consegnato per la crocifissione. Questa non offuscherà la fedeltà del Padre, cosicché anche il duro annuncio della passione e morte sono dentro il Vangelo, sono la buona notizia di cui il lettore deve essere consapevole, allo stesso modo dei discepoli che fecero quella esperienza.

Pietro, insieme ai compagni, è colui che più di tutti ha bisogno di ascoltare Gesù. Dopo la confessione di Cesarea di Filippo, ha preteso di mettersi davanti a lui per evitargli il pellegrinaggio a Gerusalemme. Gesù per questo chiama Pietro «Satana» (MC 8,33), ma poi lo invita a salire sul monte con lui. In altre parole qui siamo di fronte alla reazione de Deus all’incredulità di Pietro. Não somente. Se i discepoli devono prepararsi alla passione del loro maestro, anche Gesù ha bisogno di istruzioni per intraprendere il «suo esodo», come specificherà Luca in 9,31: Mosè aveva condotto gli ebrei fuori dall’Egitto, Elia aveva ripercorso i suoi passi, e ora il Messia, aiutato da coloro che hanno vissuto un’esperienza analoga di sofferenza e liberazione, potrà andare deciso verso Gerusalemme.

L’interpretazione tradizionale della presenza di Mosè ed Elia sul monte dice, na verdade, che essi rappresenterebbero la Torà e i Profeti, ovvero tutta la Scrittura prima di Gesù. Ma oggi si pensa piuttosto che il significato della loro presenza sia importante se riferita a quanto Gesù sta vivendo nel momento in cui sale su quella montagna. Mosè ed Elia hanno vissuto eventi paragonabili alla reazione di Pietro all’annuncio della passione di Gesù di cui sopra. L’analogia tra gli eventi è data dal modo in cui Gesù interpreta il rifiuto di Pietro: come una nuova tentazione, analoga a quelle dell’inizio del suo ministero; così Mosè provò l’esperienza del vitello d’oro ed Elia quella della fuga verso l’Oreb. Questi due fatti ebbero luogo proprio su un monte, dopo un fallimento del popolo di Israele che aveva, no primeiro caso, costruito un idolo e, no segundo, sostenuto i sacerdoti di Baal contro cui Elia doveva lottare. A fronte di queste due delusioni, sia Mosè che Elia chiedono a Dio di morire (cf.. É 32,32; 1Ré 19,4), mãe, in risposta, a tutti e due è concessa invece la visione di Dio. Moisés, spaventato, Mas, si nasconde nella rupe (É 33,21-22), ed Elia si copre il volto (1Ré 19,13). Mentre allora non videro Dio, ora finalmente stanno davanti a Gesù, nella sua gloria e non si velano più il volto; non hanno più paura di lui, perché «Gesù, il «Figlio amato» del Padre (MC 9,7), «l’eletto» (LC 9,35), è egli stesso la visibilità del Padre: «Chi ha visto me, ha visto il Padre» (GV 14,9). In lui Mosè ed Elia si incontrano, vedono Gesù nella gloria, e gli portano il loro conforto. No final, il Padre conferma ai tre discepoli, Pietro incluso, la strada che Gesù dovrà intraprendere» ( I . Gilbert).

Nella narrazione evangelica e nel cammino quaresimale viene così aggiunto un altro quadro che aiuta a rispondere alla domanda che ponevamo all’inizio: Quem é ele? Ora è il Padre stesso che rivela l’identità profonda di Gesù non solo a chi assiste sul monte della Trasfigurazione, ma anche ai lettori e ai credenti in Cristo: Egli è il Figlio. Una teologia molto presente nei Vangeli che ci fa tornare alla mente quanto è scritto nel Primo Vangelo, quando Gesù dice: «Nessuno conosce il Figlio se non il Padre» (MT 11,27).

Do Eremitério, 24 fevereiro 2024

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Só Jesus poderia ser tão bom e misericordioso a ponto de curar e curar uma sogra

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

SOLO GESÙ POTEVA ESSERE COSI BUONO E MISERICORDIOSO DA CURARE E GUARIRE UNA SUOCERA

«La suocera di Simone era a letto con la febbre e subito gli parlarono di lei. Ele se aproximou e a fez levantar pela mão; a febre a deixou e ela os serviu. A noite chegou, dopo il tramonto del sole, gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Tutta la città era riunita davanti alla porta».

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La pericope del Vangelo di questa V Domenica del Tempo Ordinario ci racconta ancora della giornata-tipo di Gesù a Cafarnao.

"Naquela época, Jesus, uscito dalla sinagoga, subito andò nella casa di Simone e Andrea, in compagnia di Giacomo e Giovanni. La suocera di Simone era a letto con la febbre e subito gli parlarono di lei. Ele se aproximou e a fez levantar pela mão; a febre a deixou e ela os serviu. A noite chegou, dopo il tramonto del sole, gli portavano tutti i malati e gli indemoniati. Tutta la città era riunita davanti alla porta. Guarì molti che erano affetti da varie malattie e scacciò molti demòni; ma non permetteva ai demòni di parlare, perché lo conoscevano. Al mattino presto si alzò quando ancora era buio e, uscito, si ritirò in un luogo deserto, e là pregava. Ma Simone e quelli che erano con lui si misero sulle sue tracce. Lo trovarono e gli dissero: «Tutti ti cercano!». Egli disse loro: «Andiamocene altrove, nei villaggi vicini, perché io predichi anche là; per questo infatti sono venuto!». E andò per tutta la Galilea, predicando nelle loro sinagoghe e scacciando i demòni». (MC 1,29-39)

Se l’utilizzo frequente in Marco dell’avverbio «subito» è servito ad accelerare il tempo narrativo, evidenziando la fretta di Gesù riguardo l’annuncio del regno; nel brano odierno, anche i luoghi qui sono presi in considerazione, come uno spazio che tende ad allargarsi sempre di più. Il movimento del racconto passa infatti dalla sinagoga della cittadina sul lago (MC 1,29) alla casa di Pietro, poi ancora dalla casa alla strada aperta davanti alla porta del cortile della casa di Pietro (v. 33), da una città ai villaggi vicini (v. 38); no fim, dai villaggi fino a «tutta la Galilea» (v. 39). Come se tutto lo spazio, velocemente, debba essere occupato da Gesù, dal suo annuncio e dalle sue opere.

I personaggi del racconto sono i discepoli più vicini a Gesù, la suocera di Simone e soprattutto i malati. Sono questi ad impadronirsi della scena. Essi si possono trovare già dove arriva Gesù, come la suocera di Pietro, oppure vengono portati a lui; altri ancora lo cercano spontaneamente sin dall’alba, quando egli sta pregando. La malattia incornicia il nostro brano: che si tratti di una febbre o di una sofferenza più profonda, spirituale o fisica (come quella causata dagli spiriti impuri del v. 39), il vocabolario del campo semantico dell’infermità costella il racconto ed è presente in modo consistente, includendo tutta la narrazione.

«E subito gli parlarono di lei». La sollecitudine verso questa donna anziana colpisce, perché manifesta un’attenzione verso i fragili e la fede nella presenza di Gesù. La donna anziana e febbricitante non viene nascosta al Maestro come fosse un problema o qualcuno di cui vergognarsi, per cui non varrebbe la pena disturbare. Il fatto che i discepoli parlino subito della suocera di Pietro a Gesù mostra che quella donna era per loro una priorità. Non ne chiedono la guarigione, non sfruttano la presenza del Maestro ai loro fini, semplicemente indicano la donna malata: questa persona per loro è importante. Da questo si può capire il senso e il valore dell’intercessione come del parlare a favore di qualcuno. Gesù lo apprezza, tanto che fa subito qualcosa: le tende la mano, la solleva e poi la guarisce dalla sua malattia. Gesù vuol essere disturbato dai malati. Gesù apprezza e ammira l’intercessione a favore dei malati, come nel caso del centurione che intercede per il suo servo malato (LC 7,1-10).

Il tema della malattia, dicevamo, percorre tutto il testo marciano. La sofferenza tocca ogni uomo, ma «sperimentando nella malattia la propria impotenza, l’uomo di fede riconosce di essere radicalmente bisognoso di salvezza. Si accetta come creatura povera e limitata. Si affida totalmente a Dio. Imita Gesù Cristo e lo sente personalmente vicino» (Catechismo degli Adulti, A verdade te libertará, 1021). È la «conversione» alla quale sono chiamati i malati sanati da Gesù, em vez de, alla quale siamo chiamati tutti noi.

Scopriamo così un altro senso delle prime parole di Gesù nel Vangelo di Marco: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino» (MC 1,15). Il tempo e lo spazio, ma anche gli uomini e le donne sono toccati dalla pienezza della presenza di Dio e il regno è quella realtà in cui è possibile l’incontro con Gesù. Gesù non compie solo attività terapeutiche, perché i suoi gesti sono accompagnati da parole, da insegnamenti. In effetti si tratta di segni per dire che il regno è vicino: i miracoli annunciano e inaugurano il regno di Dio e corrispondono alle attese di Israele, dove si credeva che il Messia sarebbe venuto con capacità taumaturgiche. Per questo motivo l’annuncio che «il regno è vicino» è complementare alla parola «convertitevi e credete al vangelo», perché le folle che accorrono da Gesù, davanti a questi gesti divini, sono chiamate a credere e a convertirsi. Se questo non accade, i miracoli non servono, come spiega Matteo in un altro passo: «Allora si mise a rimproverare le città nelle quali aveva compiuto il maggior numero di miracoli, porque eles não se arrependeram: Ai de você, Corazim! Ai de você, Betsaida. Porque, se em Tiro e em Sidom se tivessem sido feitos os milagres que eram feitos entre você, elas se teriam arrependido há muito tempo, ravvolte nel cilicio e nella cenere» (MT 11,20-21). La guarigione più grande che Dio può operare è quella dalla nostra incredulità.

Finalmente, forse collegato a ciò che abbiamo appena detto, notiamo la piccola discrepanza fra i «tutti» che accorrono a Gesù per essere sanati (vv. 32.33.37) e i «molti» che invece, na realidade, sono guariti: «Guarì molti che erano afflitti da varie malattie» (v. 34). Essa, Mas, viene superata dal vocabolario della risurrezione usato da Marco. Infatti il verbo che Marco adopera per narrare la guarigione della suocera di Pietro — «la sollevò» del v. 31) — è molto importante nel Nuovo Testamento, perché non ricorre soltanto nei contesti delle guarigioni (MC 2,9.11; 5,41; 9,27), ma soprattutto nel racconto della risurrezione di Lazzaro (GV 12,1.9) e di Cristo (ad es.: No 3,15; RM 10,9). Come Gesù è stato capace di sollevare la suocera di Simone, così sarà capace di dare la vita ai morti, a todos. Si chiarisce allora la strada che vuol farci percorrere Marco per arrivare a conoscere chi è Gesù. Colui che nell’apertura del Vangelo viene definito come «Figlio di Dio» (MC 1,1), come il Battezzatore nello Spirito Santo (v. 8), come il «Figlio prediletto» (v. 11) è finalmente svelato nel suo essere nei confronti degli uomini: è colui che è «venuto» («uscito», Verbatim, dal verbo exérchomai; cf.. v. 38) agli uomini perché lo ascoltino e siano guariti dalle loro infermità.

Il racconto della giornata di Gesù prosegue col riposo, ma poi «al mattino presto si alzò quando ancora era buio e, uscito, si ritirò in un luogo deserto, e là pregava. Simone e quelli che erano con lui si misero sulle sue tracce. Lo trovarono e gli dissero: «Tutti ti cercano!» (MC 1,35-37). Non sappiamo a quale luogo deserto possa riferirsi l’evangelista, ma certo non doveva essere distante dal lago. Marco ha già accennato alla preghiera di Gesù, nella forma celebrata in sinagoga. Questa preghiera mattutina e personale, come apprendiamo anche da altre tradizioni evangeliche, sembra essere il modo in cui il Signore riconduce tutto al Padre: quello che ha vissuto dalla sera precedente, quello che lo aspetterà nel giorno che continua. Così Gesù insegna ai discepoli che la preghiera è indispensabile per fare unità nella propria vita.

Do Eremitério, 4 fevereiro 2024

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Aquele dia em que um endemoninhado reconheceu imediatamente Jesus Cristo como poder divino

Homilética dos Padres da ilha de Patmos

QUEL GIORNO IN CUI UN INDEMONIATO RICONOBBE IMMEDIATAMENTE GESU CRISTO COME POTENZA DIVINA

«Nella loro sinagoga vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare, provérbio: “O que você quer de nós, Jesus Nazareno? Vieste para nos destruir? eu sei quem você é: o santo de Deus!”. E Gesù gli ordinò severamente: “Taci! Esci da lui!”. E lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui».

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Canção evangélica deste domingo forma parte di quella che viene comunemente definita la «giornata di Gesù a Cafarnao».

"Naquela época, Jesus, entrato di sabato nella sinagoga, [a Cafàrnao] ele ensinou. Ed erano stupiti del suo insegnamento: egli infatti insegnava loro come uno che ha autorità, e non come gli scribi. E aqui, nella loro sinagoga vi era un uomo posseduto da uno spirito impuro e cominciò a gridare, provérbio: “O que você quer de nós, Jesus Nazareno? Vieste para nos destruir? eu sei quem você é: o santo de Deus!”. E Gesù gli ordinò severamente: “Taci! Esci da lui!”. E lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui. Tutti furono presi da timore, tanto che si chiedevano a vicenda: “Che è mai questo? Un insegnamento nuovo, dato con autorità. Comanda persino agli spiriti impuri e gli obbediscono!”. La sua fama si diffuse subito dovunque, in tutta la regione della Galilea». (MC 1,21-28).

Si tratta di una raccolta di brevi episodi che vanno da MC 1,21 tão longe quanto 1,34 che l’Evangelista racchiude nell’arco di ventiquattro ore. Si inizia con la preghiera del mattino in sinagoga, descritta dal v. 21― preghiera celebrata ancora oggi dagli Ebrei, che prevede la proclamazione della Torah, del Profeta e il successivo sermone tenuto dal rabbino ― per arrivare al tramonto del sole, quando ormai, finito lo Shabat, è permesso portare i malati davanti a Gesù. L’attività di Gesù è frenetica: non ha tempo se non per insegnare e per guarire. C’è un avverbio, «subito» (εὐθύς, euthys), importantissimo per Marco, che si ripete nei vv. 21.23.28 ― purtroppo non colto dalla traduzione italiana, ma presente in greco ― e addirittura dodici volte solo nel primo capitolo, quarantacinque nell’intero vangelo di Marco; sta a indicare la fretta di Gesù per il quale «il tempo è compiuto» (MC 1,15): se il tempo è compiuto, non c’è tempo da perdere per mostrare come il Regno è arrivato tra gli uomini.

La prima attività che ci riferisce Marco su Gesù è il fatto che insegnava con autorità. Il primo miracolo, vamos chamá-lo assim, che compie non è una guarigione o un esorcismo, ma l’insegnamento. E, in proporzione, Marco presenta Gesù come un maestro, più degli altri Vangeli: per cinque volte usa a suo riguardo la parola didachē ― «insegnamento» ― e per dieci volte lo chiama «maestro», riferendo questo titolo solo a lui. L’insegnamento è uno dei ministeri di cui parla Paolo nella Lettera ai Romani (12,7), ed è forse la carità di cui più abbiamo bisogno in tempi in cui è difficile trasmettere la fede.

Os outros, a cui viene paragonato Gesù, sono gli scribi. Ma non hanno la sua stessa «autorità». Anche se non vengono disprezzati o diminuiti dall’Evangelista, Marco sottolinea due volte (vv. 22 e 27) che egli insegna in modo molto diverso rispetto a loro. La differenza tra lui e gli altri «rabbini» potrebbe stare a due livelli. Il primo è quello dell’autorevolezza con cui Gesù dice le cose. Leggendo i testi della tradizione rabbinica, che sono stati raccolti a partire dalla caduta del secondo Tempio, nella seconda metà del I secolo d.C., si rimane colpiti dall’attaccamento alle «tradizioni degli antichi» ― di cui parla anche Marco in 7,1-13 ― tramandate con una lunga catena di detti e di sentenze, ma soprattutto dal modo in cui queste sono elencate una dopo l’altra, come una raccolta di opinioni diverse ma dello stesso valore. La parola di Gesù invece ha un carattere più creativo ed un peso più grande: si rifà direttamente alla Legge e a Dio e, acquisendone forza, la sua parola non è mai solo un parere. Ma c’è di più e qui siamo al secondo livello dell’autorità di Gesù. Le sue non sono semplicemente parole, ma compiono ciò che dicono. Egli è il «santo di Dio» (MC 1,24) e perciò la sua autorità esprime il potere di Dio stesso: per questo insegna, esorcizza e guarisce, ma sempre attraverso una parola che libera e salva.

Il Regno di Dio è una nuova creazione no qual, come già nella prima, le parole proferite autorevolmente realizzano ciò che proferiscono. Questo diventa evidente nella seconda attività che contraddistingue l’avvento del Regno in Gesù: la guarigione dei malati e gli esorcismi. Dove c’è Dio con il suo regno, lì non c’è spazio per il male e le sue potenze: se ne devono andare.

Gesù infatti non lascia parlare lo spirito immondo: «Taci», gli ordina. Non vuole che Satana apra bocca e non solo perché il diavolo è «menzognero e padre della menzogna» (GV 8,44). Infatti già era accaduto una volta che il serpente avesse parlato, ed ebbe inizio la triste storia del peccato dell’uomo: il serpente antico per tentare al male Adamo aveva infatti inculcato il veleno del dubbio in Eva: "É verdade que?» (Geração 3,1). Se allora fosse stato fatto tacere, Adamo avrebbe vinto la tentazione.

In questa parte del Vangelo secondo Marco la cristologia è centrata sull’idea che Gesù sia capace di recuperare la sorte del primo uomo. Who, quando fa tacere il demonio e anche nella scena del deserto, ovvero nel racconto della sua tentação. Gesù viene «cacciato» in quel luogo (MC 1,12) così come Adamo era stato «cacciato» dal paradiso (Geração 3,24), condividendone così la sventura, ma uscendo vittorioso dalla prova. Al termine di essa, registra Marco, Gesù «stava con le fiere», cioè di nuovo in pace con la creazione, come Adamo, «e gli angeli lo servivano», cioè ricevendo lo stesso onore che, secondo una tradizione rabbinica, Dio aveva dato alla sua più bella creatura, l’onore di essere nutrito dagli spiriti buoni. Jesus, no fim, appare nel Vangelo di Marco non come un bambino, come invece nei vangeli dell’infanzia di Matteo e di Luca, ma arriva sulla scena già adulto, uomo fatto, come anche Adamo era stato creato adulto.

La giornata di Cafarnao si svolge in un sabato, il giorno in cui Dio si è riposato dopo aver creato l’uomo. In questo giorno Gesù può riportare alla sua originale bellezza il mondo, per mezzo della stessa parola creatrice che ha fatto l’universo e che gli permette di esercitare la sua autorità forte; ma anche esercitando su quel giorno, il sabato, una speciale signoria. Il «Figlio dell’uomo», come ascolteremo in un’altra domenica, è «Signore anche del sabato» (MC 2,28). Il tempo è di Dio e Gesù afferma questa sovranità sul tempo compiendo guarigioni di sabato. E sono guarigioni che toccano uomini e donne che a causa della loro malattia avevano perso la ragione stessa del tempo. Per una persona sana, lo svolgersi delle attività lungo l’arco della settimana mirava ad un compimento nel riposo sabbatico: l’incontro con Dio e con la sua parola permeava di significato e di speranza l’esistenza.

Per una persona invalida, che era esclusa dal riposo sabbatico e dallo spazio del tempio, ecco che ogni giorno della settimana si caricava del medesimo dolore e sofferenza. Le guarigioni di Gesù nel giorno di sabato interrompono questo fluire indistinto del tempo nel corpo dei malati e ridonano a uomini e donne che hanno perso il senso del tempo il suo pieno valore attraverso il sabato. La guarigione di quell’uomo «posseduto da uno spirito impuro», che quel giorno di sabato si trovava proprio lì dove era presente anche Gesù, è l’inizio di un nuovo sabato, ossia di una nuova creazione, in cui al centro c’è la vita di ogni persona da salvare. Come ha scritto il rabbino e filosofo Heshel:

«Dobbiamo sentirci sopraffatti dalla meraviglia del tempo se vogliamo essere pronti a ricevere la presenza dell’eternità in un singolo momento. Dobbiamo vivere ed agire come se il destino di tutto il tempo dipendesse da un singolo momento» (Heshel A. (J), No sábado, Garzanti, Milão 2015, p. 96).

 

Do Eremitério, 27 Janeiro 2024

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