Homilética dos Padres da ilha de Patmos

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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O curral das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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A liturgia reserva um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus conduz seus seguidores além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem relatada abaixo expressa essa tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..

"Verdadeiramente, em verdade te digo: quem não entra no curral pela porta, mas surge de outro lado, ele é um ladrão e um bandido. Quem em vez disso entra pela porta, ele é pastor de ovelhas. O guardião abre a porta e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele expulsou todas as suas ovelhas, caminhar antes de ser, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. No entanto, eles não seguirão um estranho, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus disse-lhes esta comparação, mas eles não entenderam o que ele estava falando com eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Verdadeiramente, em verdade te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos aqueles que vieram antes de mim, eles são ladrões e bandidos; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: Quem entrar por mim, será salvo; Ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão não vem senão para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância" (GV 10,1-10).

Para entender melhor o escopo do texto, é necessário inseri-lo no grande trecho do quarto Evangelho ao qual pertence, isso vai de GV 7,1 tão longe quanto Gv l0.42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o culminar de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf.. 7,4), mas ele está continuamente em controvérsia com “os judeus”. Volta um tema do prólogo que chega até aqui, sobre a vida pública de Jesus, seu ponto discriminativo: «Ele veio para os seus e os seus não o acolheram» (GV 1,11).

Em primeiro lugar, o que é esse “curral de ovelhas”?. Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas que envolvem o Templo. Vamos também adicionar isso, já está na AT, o termo "ovelha", é frequentemente usado num sentido simplesmente alegórico para designar o povo de Israel (este 34,31; Fornece 23,1). As palavras do nosso versículo evocariam, portanto, uma situação semelhante à de Vontade 100,3-4 (LXX):

«Reconhecer que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, seu povo e rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com hinos de agradecimento, seus salões com canções de louvor, elogie-o, abençoe seu nome".

Dentro Gv l0.1 o recinto das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (GV 7,14).

São alusões veladas, sou preciso, do que Jesus, de acordo com São João, ele está fazendo em relação à sua missão e eles misturam os dois elementos figurativos, e referências a situações históricas, com o objetivo de fazer as pessoas compreenderem o valor e a qualidade de sua messianidade. Ele não é ladrão nem bandido — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão, definido por Matteo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um desordeiro ou rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que fosse ao mesmo tempo político e religioso. Em vez disso, ele entrou no Templo da maneira normal, durante a Festa dos Tabernáculos; ele se apresentou legitimamente ao povo judeu para revelar-se a eles como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo. 10 de São João Jesus adota linguagem figurada, enigmático, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: ainda sempre tem como objeto a missão messiânica de Jesus.

O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente relevante: "Ele (o pastor) chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora". Todas as ovelhas no curral, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf.. GV 18,20), mas apenas alguns deles se tornaram "suas ovelhas", isto é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf.. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus poderá dizer que estou “em suas mãos” (v.28); pelo mesmo motivo novamente, na Última Ceia, ele poderá considerar os discípulos como “seus” (GV 13,1). Esta predisposição do Pai corresponde a um apelo de Jesus: «Ele chama as suas ovelhas, cada um pelo nome". É o primeiro ato da constituição de um novo rebanho por Jesus.

Suas ovelhas, o Pastor “deixa-os sair” do recinto. O verbo usado aqui pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “tirou o seu povo do Egito”., os filhos de Israel (São 3,10; 6,27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «deixar sair», significa libertar-se da escravidão. É considerável e ao mesmo tempo trágico, que este termo, um tempo usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; uma vez que os seus olhos não foram abertos à verdadeira luz dos tempos messiânicos e, portanto, o próprio Messias Jesus deve agora "trazer para fora" as suas ovelhas, como uma vez do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia na economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à história anterior, a do homem que nasceu cego, em que já havia sido formulado. Para este homem do povo, Jesus no início era apenas um estranho (GV 9,11). Mãe, depois da cura, durante a controvérsia com os judeus, ele progressivamente descobre nele um profeta (v. 17), um mensageiro de Deus (v.33), o Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, eles ficaram totalmente cegos para a luz do mundo (v. 39-4l). Agora, observando o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (GV 9,34). É quando ocorre a discriminação (pena) sobre o qual Jesus falará no final da polêmica (GV 9,39), discriminação que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga dis GV 9,22). Na passagem de hoje o comportamento dos próprios judeus é assim retomado e sancionado, que havia excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no recinto judaico torna-se assim o primeiro acto de separação, aquele que irá contrastar o antigo rebanho de Israel e o novo, Judaísmo e a Igreja. E é provável que João esteja escrevendo neste momento específico em que ocorre a separação., que em qualquer caso não autoriza ninguém a fazer vingança anti-judaica ou a justificar o anti-semitismo.

As relações entre o Pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como ele já fez, o evangelista usa novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor, seu Deus, que te precede, ele mesmo lutará por você, como ele fez com você, diante de seus olhos, no Egito" (Deuteronômio 1,30; Mich 2,13). No quarto evangelho, o verbo «caminhar (jornada)» é quase sempre referido a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). Assim o Pastor, que anda diante de suas ovelhas, ele se apresenta como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas “seguem-no”, exprimindo aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf.. GV 1,37.38.41.43), com base no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas, então, serão retomados com maior insistência na segunda parte do discurso (vv. 14-16) e depois nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Conforme necessário, no fim, interpretar a fórmula «a porta das ovelhas»? Se a cerca antiga deixou de funcionar, não é mais necessário mencioná-la, na verdade, logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do recinto». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão porque Ele é agora a porta para as próprias ovelhas. Entre Jesus e seus, novos relacionamentos são delineados a partir de agora; depois de sair do recinto, as ovelhas devem agora “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não se trata mais do enclausuramento do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente, de natureza completamente diferente. A este respeito, os exegetas recordam o Vontade 118,19-20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei para agradecer ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: os justos entram por ela". Que o pano de fundo do nosso versículo seja constituído por este salmo é provavelmente como o Salmo 118 foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos e lembramos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, perto do Templo, no momento final daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus o aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – demonstra claramente que já não se pode tratar do Templo da economia antiga.. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, o portão e o recinto ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são metaforicamente referidas a Jesus, eles são transpostos do plano para outro plano, que é espiritual.

Até mesmo o uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joã é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes sobre a porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); era uma metáfora para o vocabulário escatológico. O mesmo vale para o verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; No 14,22). Giovanni retoma esse uso (GV 3,5), mas no contexto atual, tudo se concentra em Jesus: é por meio dele que devemos “entrar” para sermos salvos.

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da frase de Jesus: "Eu sou a porta das ovelhas". A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, portanto da possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente dito no texto de v. 9: "Eu sou a porta: quem entrar somente por mim será salvo". A outra parte, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”, já pertence ao próprio recinto. De fato, no Antigo Testamento, a "porta" da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo em sua totalidade: cf.. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Referindo-se a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dele se acessa a salvação e a vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma forma de acesso; é também a nova cerca, o novo Templo, em que seu povo possa obter bens messiânicos. Aqui encontramos o tema de Jesus, o novo Templo, afirmado por S. João desde o início de seu evangelho (2,13-22). Mas se assim for, talvez possamos nos perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do recinto ou templo. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar duas ideias relacionadas simultaneamente: uma peça, o de entrada, de mediação; no outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto muito sugestivo de GV 14,6: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ao mesmo tempo é Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “agora retornou ao seio do Pai” (GV 1,18), ele possui isso totalmente dentro de si.

A tradição patrística destacará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo através dele e em comunhão com ele, fim da hora, podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em diversas antologias de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Erma: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém nos levará a ele, exceto seu Filho”.; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

do eremitério, 26 abril 2026

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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, Who, na verdade, apresentou-se no Templo de Jerusalém para revelar-se aos judeus durante a festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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A liturgia atribui um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus lidera os seus além da morte, em direção às pastagens celestiais, para a casa do Pai. O trecho relatado a seguir expressa essa tensão, que é ao mesmo tempo soteriológico e cristológico.

"Amém, amém, Eu digo para você: quem não entra no curral pela porta, mas entra por outro caminho, é ladrão e salteador. Mas quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. O porteiro abre para ele e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele trouxer todas as suas próprias ovelhas, ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. Um estranho, no entanto, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz de estranhos». Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava dizendo a eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Amém, amém, Eu digo para você: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. Eu sou o portão: se alguém entrar por mim, ele será salvo; ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância» (Jn 10:1-10).

Para compreender melhor o alcance do texto, é necessário situá-lo dentro da grande seção do Quarto Evangelho a que pertence, que se estende de Jn 7:1 para Jn 10:42. Estes quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o ponto culminante de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7:4), mas ele está continuamente em controvérsia com «os judeus». Um tema do Prólogo retorna aqui e chega, no que diz respeito à vida pública de Jesus, seu ponto decisivo: «Ele veio para o seu próprio, e os seus não o receberam» (Jn 1:11).

Em primeiro lugar, o que é este «curral»? Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas relativas ao Templo. Devemos também acrescentar que, já no Antigo Testamento, o termo «ovelha» é frequentemente usado num sentido puramente alegórico para designar o povo de Israel (este 34:31; Porque 23:1). O vocabulário do nosso versículo evocaria, portanto, uma situação análoga à do Salmo 100:3–4 (LXX):

«Saiba que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em seus portões com ação de graças, seus tribunais com louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome».

Em João 10:1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato se apresentou no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a festa dos Tabernáculos (Jn 7:14).

Estas são alusões veladas, mas precisas, que Jesus, segundo São João, está fazendo em relação à sua missão; eles combinam elementos figurativos e referências a situações históricas, para fazer compreender o valor e a natureza da sua identidade messiânica. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na narrativa da Paixão, descrito por Matthew como um prisioneiro «notório» (MT 27:16) — Jesus não é um revolucionário ou um rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso. Em vez de, ele entrou no Templo pelo caminho correto, durante a festa dos Tabernáculos; apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota uma figurativa, linguagem enigmática, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre diz respeito à sua missão messiânica.

O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente significativo: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora». Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, pudemos ouvir a palavra de Jesus (cf. Jn 18:20), mas apenas alguns deles se tornaram «suas ovelhas», isso é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6:37,39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão «em suas mãos» (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a Última Ceia, ele considerará os discípulos como «seus» (Jn 13:1). A esta disposição do Pai corresponde um chamado de Jesus: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome». Este é o primeiro ato na constituição de um novo rebanho trazido por Jesus.

Suas ovelhas, o Pastor «conduz para fora» do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus «trouxe para fora» o seu povo, os filhos de Israel, do Egito (Ex 3:10; 6:27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os «tirará» do meio dos povos (este 34:13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «liderar para fora» significa libertar da escravidão. É impressionante, e ao mesmo tempo trágico, que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; pois seus olhos não se abriram para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e portanto o Messias Jesus deve agora «conduzir» as suas ovelhas, como uma vez do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia dentro da economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à conta anterior, a do homem que nasceu cego, onde já havia sido formulado. Para este homem, Jesus era a princípio apenas uma figura desconhecida (Jn 9:11). Mas depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, ele descobre nele progressivamente um profeta (v. 17), alguém enviado por Deus (v. 33), o Filho do Homem (vv. 35–37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, por outro lado, que se consideravam tão perspicazes em assuntos religiosos, ficou completamente cego diante da luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, «eles o expulsaram» (Jn 9:34). Neste momento o κρίμα é cumprido, o julgamento do qual Jesus fala no final da controvérsia (Jn 9:39), um julgamento que prenuncia e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (Sinagoga de Jn 9:22). Na presente passagem, o comportamento desses mesmos judeus é assim retomado e ratificado: tinham excluído da sinagoga o cego de nascença, curado por Jesus e se tornar seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquilo que se oporá ao velho rebanho, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre essa separação, que, no entanto, não autoriza qualquer retaliação antijudaica ou justificação de anti-semitismo.

A relação entre o Pastor e suas ovelhas são descritas nestes termos: «Ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem». Como ele já fez, o evangelista mais uma vez utiliza o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor teu Deus, que vai adiante de ti, lutará por ti, assim como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos» (Deuteronômio 1:30; Microfone 2:13). No Quarto Evangelho, o verbo «ir» (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Desta maneira, o Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas «seguem-no», expressando aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1:37,38,41,43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas serão então retomados com mais insistência na segunda parte do discurso (vv. 14–16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Como, finalmente, deve a expressão «a porta das ovelhas» ser interpretada? Se a dobra antiga completou sua função, não é mais necessário mencioná-lo; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do aprisco». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações são delineadas doravante entre Jesus e os seus; uma vez que eles saíram do redil, as ovelhas devem agora «entrar» pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não é mais uma questão do rebanho do Judaísmo: entrando pela «porta» que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente de natureza completamente diferente. Os exegetas referem-se a este respeito ao Salmo 118:19–20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei neles e darei graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor; os justos entrarão por ela». É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde Ps 118 foi usado na liturgia da festa dos Tabernáculos, e recordamos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo — «Eu sou a porta das ovelhas» — mostra claramente que já não pode referir-se ao Templo da velha economia. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, pretende falar do novo Templo que ele mesmo inaugura. No discurso figurativo, o portão e o redil ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são referidas metaforicamente a Jesus, eles são transpostos para outro nível, que é espiritual.

O uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joanina também é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7:13–14; 25:10–12; Página 13:24–26); era uma metáfora pertencente ao vocabulário escatológico. O mesmo se aplica ao verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7:21; Atos 14:22). John adota esse uso (Jn 3:5), mas no contexto atual tudo está centrado em Jesus: é por meio dele que é preciso «entrar» para ser salvo.

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da declaração de Jesus: «Eu sou a porta das ovelhas». A primeira ideia que expressa é a da mediação, e, portanto, da possibilidade de acesso à salvação. Isto é explicitamente afirmado no v.. 9: «Eu sou o portão: quem entrar somente por mim será salvo». Por outro lado, Jesus não é apenas mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se «entra»; já pertence à própria dobra. De fato, no Antigo Testamento, a «porta» da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo na sua totalidade: cf. Ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dela se tem acesso à salvação e à vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma via de acesso; ele também é o novo rebanho, o novo Templo, em que os seus podem obter os bens messiânicos. Aqui encontramos novamente o tema de Jesus como o novo Templo, proclamado por São João desde o início do seu Evangelho (2:13–22). Mas se isto é assim, pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do redil ou do Templo. Provavelmente a imagem do portão, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias conectadas: por um lado, o de entrada, de mediação; por outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto tão sugestivo de João 14:6: «Eu sou o Caminho, e a verdade, e a Vida»; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ele é ao mesmo tempo a Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito «que está no seio do Pai» (Jn 1:18), possui-o em si mesmo em plenitude.

A tradição patrística colocará maior ênfase no futuro, aspecto especificamente escatológico do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui, como em outros lugares, João antecipa os temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, já agora podemos obter os bens da salvação, a vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilégios de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual entra Abraão, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja»; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém lhe será apresentado senão através do seu Filho»; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

Do Eremitério, 26 abril 2026

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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS

O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu corredor, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que, de fato, Ele apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.

Autor
Monge Eremita

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A liturgia reserva a figura do Bom Pastor um lugar privilegiado no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, porque Jesus conduz seu povo além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem apresentada a seguir expressa esta tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..

"Na verdade, verdadeiramente eu te digo: aquele que não entra no curral pela porta, mas sobe por outro lado, isso é um ladrão e ladrão. Mas quem entra pela porta é pastor de ovelhas. O guardião abre e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira. E quando ele tiver tirado todas as suas ovelhas, ande na frente deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. para um estranho, em vez de, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava falando. Então Jesus disse-lhes novamente: "Na verdade, verdadeiramente eu te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvado; vai e vem e encontra grama. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância”. (Jn 10,1-10).

Para entender melhor o escopo do texto, é necessário colocá-lo dentro da grande seção do quarto Evangelho ao qual pertence, que vai de Jn 7,1 até Jo 10,42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o clímax de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7,4), mas ele se encontra continuamente em controvérsia com “os judeus”. Aqui voltamos a um tema do prólogo que atinge o seu ponto decisivo no que diz respeito à vida pública de Jesus.: “Ele veio para os seus e os seus não o receberam” (Jn 1,11).

Em primeiro lugar, O que é esse "curral de ovelhas"? Na Bíblia Grega é frequentemente associado, de modo metafórico, para espaços relacionados ao Templo. Adicionemos também que, já no Antigo Testamento, O termo “ovelha” é frequentemente usado em sentido alegórico para designar o povo de Israel. (este 34,31; Porque 23,1). O vocabulário do nosso verso evocaria, portanto, uma situação análoga à de Sal 100,3-4 (LXX):

«Reconhecer que o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com ação de graças, pelos seus tribunais com hinos de louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome".

E Jn 10,1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (Jn 7,14).

Estas são alusões veladas mas precisas que Jesus, segundo São João, está fazendo sobre sua missão; Misturam elementos figurativos e referências a situações históricas., para fazer compreender o valor e a natureza da sua messianidade. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão., descrito por Mateo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um revolucionário nem um rebelde interessado numa libertação violenta do domínio romano para estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso.. Pelo contrário, Ele entrou no Templo pelo caminho legítimo, durante a Festa dos Tabernáculos; Ele apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota linguagem figurativa e enigmática, mas o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre tem como objeto a sua missão messiânica.

O segundo verso da passagem É ainda mais relevante do ponto de vista teológico: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira". Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf. Jn 18,20), mas apenas alguns se tornaram "suas ovelhas", isto é,, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão “em suas mãos” (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a última ceia, poderá considerar os discípulos como "seus" (Jn 13,1). Esta disposição do Pai corresponde a um chamado de Jesus: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome. Este é o primeiro ato de constituição de um novo rebanho realizado por Jesus.

O pastor “tira” suas ovelhas do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “trouxe” seu povo para fora do Egito, os filhos de Israel (Ex 3,10; 6,27); da mesma maneira, mais tarde, na época do segundo êxodo, Ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: "tirar" significa libertar da escravidão. É notável e ao mesmo tempo trágico que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser aplicado contra o próprio Israel; porque seus olhos não foram abertos para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e, portanto, o Messias Jesus deve agora "tirar" suas ovelhas, como em outra época do Egito.

Mas para compreender todas as implicações desta ideia em toda a vida de Jesus, É necessário relacioná-lo com a história anterior, a do homem cego de nascença, onde já havia sido formulado. para este homem, Jesus a princípio nada mais era do que um estranho (Jn 9,11). Mas, depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, descobre progressivamente nele um profeta (v. 17), para um mensageiro de Deus (v. 33), ao Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, Eles ficaram completamente cegos para a luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (Jn 9,34). Nesse momento o κρίμα é cumprido, o julgamento sobre o qual Jesus falará no final da controvérsia (Jn 9,39), julgamento que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). Na passagem de hoje o comportamento desses mesmos judeus é retomado e sancionado., que haviam excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquele a quem o velho rebanho se oporá, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre a separação, qual, no entanto, absolutamente não autoriza represálias antijudaicas ou justificativas de anti-semitismo.

Os vínculos entre o pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como você já fez, o evangelista utiliza novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: “O Senhor teu Deus, que marcha diante de você, lutará por você, como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos”. (Dt 1,30; amigos 2,13). No quarto Evangelho, o verbo "andar" (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, o que é um novo êxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Por isso, O Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas o “seguem”, expressando a docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1,37.38.41.43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Estes temas serão abordados com maior insistência na segunda parte do discurso. (vv. 14-16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).

Como deve ser interpretado, Finalmente, a expressão "a porta das ovelhas"? Se a dobra antiga terminou a sua função, não há mais necessidade de mencionar isso; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do curral». Mas use uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações estão agora sendo delineadas entre Jesus e seu povo.; uma vez fora do redil, as ovelhas devem “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual.. Não se trata mais do rebanho do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo reino de natureza completamente diferente. Para este propósito, os exegetas referem-se ao Sal. 118,19-20: «Abra as portas da justiça para mim: Entrarei por eles para dar graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: através dele os justos entram. É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde o Sal 118 Foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos, e lembremo-nos que o discurso do Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, usando esta metáfora de porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – mostra claramente que já não pode ser o Templo da velha economia.. Jesus, inspirado pelas realidades que o cercam, Ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, a porta e o curral ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades se referem metaforicamente a Jesus, eles se mudam para outro avião, qual é o espiritual.

Também o uso de terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joânica é muito esclarecedor. Os sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Foi uma metáfora para o vocabulário escatológico. A mesma coisa acontece com o verbo “entrar”., que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; Hch 14,22). Juan assume esse uso (Jn 3,5), mas no contexto atual tudo se concentra em Jesus: É através dele que devemos “entrar” para sermos salvos..

Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o escopo teológico da declaração de Jesus: “Eu sou a porta das ovelhas”. A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, e, portanto, a possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente declarado no v.. 9: «Eu sou a porta: “Quem entrar somente por mim será salvo”.. Além do mais, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”; já pertence ao mesmo grupo. De fato, no Antigo Testamento, A “porta” da cidade ou do Templo indica frequentemente, por metonímia, a cidade inteira ou o Templo em sua totalidade: cf. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta não significa, portanto, só que através dele você acessa a salvação e a vida; Também indica que as ovelhas encontram esses bens nele. Em outras palavras, Jesus não é apenas um acesso; É também a nova dobra, o novo templo, em que os seus podem obter bens messiânicos. Aqui reaparece o tema de Jesus como um novo Templo, afirmado por São João desde o início do seu Evangelho (2,13-22). Mas, se é assim, Pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do curral ou do Templo.. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias relacionadas: por um lado, a entrada, mediação; por outro, o de uma atmosfera vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no sugestivo texto de João 14,6: «Eu sou o Caminho, "Verdade e Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos introduz na vida do Pai; mas é ao mesmo tempo vida: No próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “que está no seio do Pai” (Jn 1,18), ele o possui em si mesmo em plenitude.

A tradição patrística enfatizará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. mas aqui, como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na mesma pessoa e na obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, A partir de agora podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilegiums de citações patrísticas.: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. "Ninguém será trazido diante dele, exceto por seu Filho."; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».

Do Eremitério, 26 abril 2026

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

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CADA HOMEM DEVE PROCURAR SEU DESERTO

João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo, ele está totalmente focado em quem ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Então com o Batista aprendemos a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro e sobretudo aprender a procurar, talvez até onde moramos, um pequeno “deserto” nosso onde não só ressoa a nossa voz, mas a da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam sobre João Batista, mas também historiadores, por exemplo o judeu Flavius ​​​​Josephus que o definiu em sua obra Antiguidades Judaicas como um “bom homem”., que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa e a praticar a justiça mútua e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se juntos do batismo".

O Batista imagina a figura do Messias como um juiz implacável, quem não viria para salvar, mas acertar as contas propondo a solução mais simples, capaz de remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exercerá desta forma o seu papel messiânico e retomará algumas das palavras do Baptista, como aquele na conversão (cf.. MT 4,17: "Converter"), ele dirá que não veio para a ruína, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem do Evangelho do segundo domingo do Advento:

"Naqueles dias, João Batista veio e pregou no deserto da Judéia dizendo: «Convertitevi, porque o reino dos céus está próximo!». Na verdade, ele é aquele de quem falou o profeta Isaías quando disse: «Voz de quem chora no deserto: Prepare o caminho do Senhor, suas veredas!». E ele, Giovanni, ele usava um vestido de pêlo de camelo e um cinto de couro em volta dos quadris; sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Então Jerusalém, toda a Judéia e toda a área ao longo do Jordão acorreram a ele e foram batizados por ele no rio Jordão, confessando os seus pecados. Vendo muitos fariseus e saduceus vindo ao seu batismo, ele disse-lhes: "Raça de víboras!! Quem fez você acreditar que poderia escapar da ira iminente? Portanto produza um fruto digno de conversão, e não pense que você pode dizer isso dentro de si: «Temos Abraão como nosso pai!». Pois eu vos digo que destas pedras Deus pode suscitar filhos a Abraão. O machado já está colocado nas raízes das árvores; portanto, toda árvore que não dá bons frutos é cortada e jogada no fogo. Eu te batizo nas águas para conversão; mas aquele que vem depois de mim é mais forte do que eu, e não sou digno de carregar as suas sandálias; ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Ele segura a pá na mão e vai limpar a eira e recolher o trigo no celeiro, mas ele queimará a palha com fogo inextinguível" (MT 3,1-12).

Nas palavras de João Batista entendemos seu apelo urgente à conversão, que distingue o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente dividir em dois conceitos, "além" (meta) a "mente" (Nós), para indicar uma "mudança de opinião". Especialmente Jesus, mais que o batista, que apelou à revisão dos costumes e à correcção das injustiças, pedirá uma conversão do modo de pensar acolher o reino e a sua novidade.

Giovanni al Giordano deve ter despertado considerável espanto na época, encontrando-se em uma situação e condição bastante particular, se não for anômalo; contanto que, sabemos pelo evangelista Lucas (cf.. LC 1,5) quem era filho de um padre, no entanto, ele vive no deserto da Judéia. Este fato deve ter impressionado a memória de seus contemporâneos, o fato de, a saber, que Giovanni havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: «O único filho de um sacerdote de Jerusalém tinha de facto a obrigação solene de substituir o pai na sua função e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, a certa altura, João deve ter virado as costas e deve ter escandalosamente - aos olhos dos judeus - recusado a sua obrigação de ser sacerdote, seguindo os passos do seu pai". Um gesto sensacional ocorre, portanto, no início da história de Giovanni, que o trecho evangélico de Mateus nos apresenta hoje. Ele chega perto do lugar de onde Elias subiu ao céu, o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou trazer Israel de volta a Deus e cujo retorno precederia o Messias. Talvez por isso João se veste como Elias (2Ré 1,8), mas porque sua dieta era baseada nas regras judaicas de pureza, gafanhotos são insetos dos quais podemos nos alimentar (Nível 11,22), e mel de abelha também kasher - isto é, respeitando as leis de Casherut, a adequação de um alimento para ser consumido pelo povo judeu - no entanto, é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Porque a impureza impedia alguém de se aproximar de Deus, João não realiza apenas gestos ascéticos, mas evite vestir-se com tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos elaborados por terceiros, por medo de contaminação.

Como escrevemos no início João não viu claramente a face do Messias, no entanto, ele viveu consistentemente sua espera até o fim, no deserto e perto do Jordão, onde ele batizou. Olhando para ele, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma oportunidade a não desperdiçar e a ser, Também hoje, em nosso deserto, voltando para nós mesmos, mudando mentalidade e vida, abrir-nos a Ele, Jesus o Cristo, isso está por vir.

Além disso, as palavras proferidas por João ainda são relevantes hoje, não só porque anunciam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo, ele está totalmente focado em quem ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Então com o Batista aprendemos a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro e sobretudo aprender a procurar, talvez até onde moramos, um pequeno “deserto” nosso onde não só ressoa a nossa voz, mas a da única Palavra que salva.

Na verdade, todas as leituras do segundo domingo do Advento convergem na entrega de uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele em quem repousa o Espírito de Deus com seus dons (É 11,1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com a palavra das Escrituras, ele cumpriu as promessas de Deus feitas aos pais (RM 15,4-9); finalmente é ele quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: é o mais forte anunciado pelo Batista (MT 3,1-12). É revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas Escrituras (segunda leitura), indicado por um homem, Giovanni, o profeta e precursor (Evangelho). Portanto este segundo Domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor. Isto acontece com a ajuda do Espírito a ser invocado e a cujo dinamismo se submete, com a ajuda das Escrituras para ouvir e meditar, para que ele transforme nossos corações para que estejam inclinados à conversão. É isso que Giovanni pede ao vivenciar em primeira mão. Ao exortar outros dizendo: «Preparar o caminho do Senhor» (MT 3,3), Giovanni já está preparando, ele se faz o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida antecipando em si muito do que o Messias então fará.

do eremitério, 7 dezembro 2025

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CADA HOMEM DEVE BUSCAR SEU PRÓPRIO DESERTO

João Baptista vive numa situação essencial, maneira simples e sem qualquer forma de narcisismo; ele está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Assim aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e acima de tudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – o nosso pequeno “deserto”, onde não só a nossa própria voz ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam de João Batista, mas também historiadores — por exemplo, o historiador judeu Flávio Josefo, quem em seu trabalho Antiguidades Judaicas descreveu-o como “um bom homem, que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa, praticar a justiça uns para com os outros e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se do batismo juntos”. O Batista imaginou a figura do Messias como um juiz implacável que viria não para salvar, mas para acertar contas, propondo a solução mais simples para remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exerceria Seu papel messiânico de tal maneira, e mesmo que Ele aceitasse algumas das palavras do Batista - como o chamado à conversão (cf. MT 4:17: “Arrependa-se”) – Ele declararia que não veio para a ruína, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem evangélica do segundo domingo do Advento:

«Naqueles dias apareceu João Baptista, pregando no deserto da Judéia e dizendo, “Arrependa-se, pois o reino dos céus está próximo!” Foi dele que o profeta Isaías falou quando disse: “Uma voz que clama no deserto, Prepare o caminho do Senhor, endireitai os seus caminhos.” John usava roupas feitas de pêlo de camelo e um cinto de couro na cintura. Sua comida eram gafanhotos e mel silvestre. Naquela época Jerusalém, toda a Judéia, e toda a região ao redor do Jordão ia ter com ele e eram batizados por ele no rio Jordão, reconhecendo os seus pecados. Quando ele viu muitos fariseus e saduceus vindo para o seu batismo, ele disse a eles, “Você, raça de víboras! Quem te avisou para fugir da ira vindoura? Produza bons frutos como prova do seu arrependimento. E não presuma dizer a si mesmo, ‘Temos Abraão como nosso pai.’ Pois eu lhe digo, Deus pode suscitar filhos a Abraão destas pedras. Mesmo agora o machado está na raiz das árvores. Portanto, toda árvore que não dá bons frutos será cortada e lançada no fogo. Estou te batizando com água, para arrependimento, mas aquele que vem depois de mim é mais poderoso do que eu. Eu não sou digno de carregar suas sandálias. Ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Seu leque joeirador está em sua mão. Ele limpará sua eira e recolherá seu trigo em seu celeiro, mas a palha ele queimará com fogo inextinguível.”» (MT 3:1–12).

Nas palavras de João Batista percebemos o seu apelo urgente à conversão, que caracteriza o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente dividir em dois conceitos: "além" (meta) a “mente” (Nós), indicando uma “mudança de mente” ou “mudança de compreensão”. Acima de tudo Jesus – mais que o Batista, que convidou à revisão dos costumes e à correção das injustiças — pedirá uma conversão do modo de pensar para acolher o reino e a sua novidade.

João no Jordão deve ter despertado considerável espanto em sua época, encontrando-se em uma situação e condição bastante incomum, se não for anômalo; pois sabemos pelo evangelista Lucas (cf. Página 1:5) que ele era filho de um padre, e ainda assim ele mora no deserto da Judéia. Este fato deve ter impressionado a memória de seus contemporâneos — que João havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: “O único filho de um sacerdote de Jerusalém tinha, na verdade, a solene obrigação de ocupar o lugar do pai na sua função e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua própria linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, a certa altura John deve ter virado as costas e - escandalosamente, aos olhos dos judeus – recusou sua obrigação de ser sacerdote seguindo os passos de seu pai.”

Por isso, um gesto marcante fica no início da história de John, que o hodierno Evangelho de Mateus nos apresenta. Ele se aproxima do lugar de onde Elias foi elevado ao céu, o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou trazer Israel de volta a Deus, e cujo retorno era esperado que precedesse o Messias. Talvez por isso João se veste como Elias (2 Kg 1:8), mas como sua dieta era baseada nas regras de pureza judaicas - os gafanhotos eram insetos permitidos para consumo (Lev 11:22), e mel silvestre também kasher, isso é, de acordo com as leis de cashrut que determinam se um alimento é adequado para o povo judeu – é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Visto que a impureza impedia uma pessoa de se aproximar de Deus, João não só realiza atos ascéticos, mas evita usar tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos preparados por outras pessoas, por medo de se tornar ritualmente contaminado.

Como escrevemos no início, João não viu claramente a face do Messias, no entanto, ele viveu sua expectativa de forma coerente e plena, no deserto e junto ao Jordão, onde ele estava batizando. Olhando para ele, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma oportunidade que não deve ser desperdiçada, e como um chamado para habitar, ainda hoje, em nosso próprio deserto, voltando para dentro de nós mesmos, mudando nossa mentalidade e nossas vidas, abrindo-nos a Ele — Jesus Cristo — que há de vir.

Além disso, as palavras ditas por João hoje ainda são atuais, não só porque proclamam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Baptista vive numa situação essencial, maneira simples e sem qualquer forma de narcisismo; ele está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. Assim aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e acima de tudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – o nosso pequeno “deserto”, onde não só a nossa própria voz ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Com efeito, todas as leituras do Segundo Domingo do Advento convergem na entrega de uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele sobre quem o Espírito do Senhor repousa com Seus dons (É 11:1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com as Escrituras, cumpriu as promessas de Deus feitas aos pais (ROM 15:4–9); finalmente, Ele é quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: Ele é o Poderoso anunciado pelo Batista (MT 3:1–12). Ele é revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas Escrituras (segunda leitura), apontado por um homem – João – o profeta e precursor (Evangelho). Portanto este Segundo Domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor. Isto acontece com a ajuda do Espírito — para ser invocado e a cujo dinamismo devemos submeter-nos — e com a ajuda da Escritura — para ser ouvido e meditado — para que transforme o nosso coração e o incline à conversão. Isto é o que João pergunta, vivendo ele mesmo na primeira pessoa. Enquanto ele exorta outros dizendo, “Preparai o caminho do Senhor” (MT 3:3), John já está preparando; ele faz de si o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida, antecipando em si mesmo muito do que o Messias realizará mais tarde.

Do Eremitério, 7 dezembro 2025

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CADA HOMEM DEVE PROCURAR SEU PRÓPRIO DESERTO

João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo; está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. É assim que aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; e sobretudo aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – um pequeno “deserto” próprio., onde só a nossa voz não ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

Autor
Monge Eremita

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Não só os Evangelhos nos falam sobre João Batista; o mesmo acontece com os historiadores - por exemplo, o judeu Flavius ​​​​Josephus, quem em seu trabalho Antiguidades judaicas Ele o descreveu como “um bom homem”., que exortou os judeus a levar uma vida virtuosa, praticar a justiça mútua e a piedade para com Deus, convidando-os a aproximarem-se do batismo juntos”.. O Batista imaginou a figura do Messias como um juiz implacável que não viria para salvar, mas para acertar contas, propondo a solução mais simples para remediar a propagação do pecado: a morte do pecador. Mas Jesus nunca exerceria a sua missão messiânica desta forma.; e embora retome algumas palavras do Batista - como a da conversão (cf. MT 4,17: "Converter") - dirá que ele não veio para a perdição, mas para a salvação dos pecadores. Esta é a passagem evangélica do segundo domingo do Advento:

«Naqueles dias João Batista apareceu pregando no deserto da Judéia: "Tornar-se, porque o Reino dos Céus está próximo.”. Ele é aquele de quem o profeta Isaías falou quando disse: “Voz de quem chora no deserto: Prepare o caminho do Senhor, endireitar seus caminhos!”. Juan usava um vestido de pêlo de camelo e um cinto de couro na cintura.; e a comida deles eram gafanhotos e mel silvestre. Então Jerusalém saiu ao seu encontro, toda a Judéia e toda a região do Jordão; e foram batizados por ele no rio Jordão, confessando seus pecados. Vendo que muitos fariseus e saduceus vinham ao seu batismo, ele disse a eles: “Raça de víboras! Quem te ensinou a fugir da ira iminente? Pai, bem, fruto digno de conversão; e não pense que vocês podem contar um ao outro: 'Temos Abraão como nosso pai'. Pois eu vos digo que destas pedras Deus pode gerar filhos a Abraão.. O machado já está colocado na raiz das árvores: e toda árvore que não der bons frutos será cortada e lançada ao fogo. Eu te batizo com água para conversão; mas quem vem depois de mim é mais forte que eu, e eu não sou digno de carregar suas sandálias. Ele te batizará com o Espírito Santo e com fogo. Ele tem o garfo na mão: Ele limpará a sua eira e recolherá o seu trigo no celeiro.; mas a palha ele queimará com fogo inextinguível”.. (Mt 3,1-12).

Nas palavras de João Batista percebemos o seu apelo urgente à conversão, que caracteriza o tempo do Advento. A palavra usada é metanoia, que poderíamos literalmente decompor em dois conceitos: "além" (meta) da “mente” (Nós), para indicar uma “mudança de mentalidade” ou “mudança de mentalidade”. Acima de tudo Jesus – mais que o Batista, que nos convidou a rever os costumes e a corrigir as injustiças - pedirá uma conversão do modo de pensar para acolher o Reino e a sua novidade.

Juan, ao lado do Jordão, deve ter despertado grande espanto em sua época, encontrar-se em uma situação e condição muito particular, se não for anormal; porque sabemos pelo evangelista Lucas (cf. LC 1,5) quem era filho de um padre, e ainda assim ele vive no deserto da Judéia. Este facto deve ter impressionado a memória dos seus contemporâneos.: que Juan havia se distanciado da profissão de seu pai. Um comentarista escreve: “O único filho de um sacerdote em Jerusalém tinha, de fato, a obrigação solene de suceder a seu pai no cargo e de garantir, através do casamento e dos filhos, a continuidade de sua linhagem sacerdotal. Se esta fosse a verdadeira situação histórica, A certa altura, Juan deve ter virado as costas e — escandalosamente —, aos olhos judeus - rejeitando sua obrigação de ser sacerdote seguindo os passos de seu pai.". um gesto, portanto, clamoroso está no início da história de Juan, que o trecho evangélico de Mateus nos apresenta hoje. Ele vai até o lugar de onde Elias foi levado para o céu., o ardente profeta do Antigo Testamento que tentou levar Israel de volta a Deus, e cujo retorno precederia o Messias. Talvez seja por isso que Juan se veste como Elijah. (2 Ré 1,8), mas como sua dieta se baseava nos padrões de pureza judaica - sendo os gafanhotos insetos permitidos para consumo (Nível 11,22), e mel silvestre também kasher, isto é,, de acordo com as leis do cashrut sobre a adequação nutricional do povo judeu - é possível que o Precursor também tivesse outras preocupações. Visto que a impureza nos impediu de nos aproximarmos de Deus, Juan não só realiza gestos ascéticos, mas evita usar tecidos tocados por mulheres ou comer alimentos preparados por terceiros., por medo de contaminação ritual.

Como escrevemos no início, João não viu claramente a face do Messias, e ainda assim ele viveu coerentemente e até o fundo sua expectativa, no deserto e junto ao Jordão, onde ele batizou. olhando para isso, Os cristãos vivem o tempo do Advento como uma ocasião que não deve ser desperdiçada e como um apelo a permanecer, também hoje, em nosso próprio deserto, voltando para nós mesmos, mudando mentalidade e vida, abrir-nos a Ele — Jesus Cristo — que há de vir.

Além do mais, as palavras ditas hoje por Juan eles ainda são atuais, não só porque anunciam a conversão para o perdão dos pecados, mas também porque nos convidam a ser credíveis, levando uma vida autêntica. João Batista vive de maneira essencial, simples e sem qualquer forma de narcisismo; está totalmente orientado para Aquele que ainda não conhece, mas quem ele já reconhece como mais forte que ele. É assim que aprendemos com o Batista a não olhar tanto para nós mesmos, mas abrir-nos aos outros e ao Outro; Acima de tudo, aprendemos a procurar – talvez precisamente onde vivemos – um pequeno “deserto” próprio., onde só a nossa voz não ressoa, mas a voz da única Palavra que salva.

De fato, Todas as leituras do segundo domingo do Advento convergem para transmitir uma mensagem centrada no Messias. Ele é aquele em quem repousa o Espírito do Senhor com seus dons (É 11,1-10); Jesus é aquele Messias que, de acordo com a escritura, cumpriu as promessas feitas por Deus aos pais (RM 15,4-9); Finalmente, é quem batizará com o Espírito Santo e com fogo: é o mais forte anunciado pelo Batista (MT 3,1-12). É revelado pelo Espírito (primeira leitura), profetizado pelas escrituras (segunda leitura), apontado por um homem – João – o profeta e precursor (Evangelho). É por isso que este segundo domingo do Advento tem no centro a mensagem bíblica de preparação para a vinda do Senhor.. Isto é feito com a ajuda do Espírito — que devemos invocar e cujo dinamismo devemos acolher — e com a ajuda da Escritura — que devemos ouvir e meditar — para que transforme os nossos corações e incline a nossa vida à conversão.. Isso é o que Juan pergunta, vivendo ele mesmo em primeira pessoa. Ao exortar outros dizendo: "Preparai o caminho do Senhor" (MT 3,3), Juan já está preparando; faz de si o caminho que o Senhor seguirá. Ele é o precursor, aquele que precede o Messias com a sua vida, antecipando em si muito do que o Messias fará mais tarde.

Do deserto, 7 dezembro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

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ABRA CAMINHO PARA NÓS PASSAR FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA

"Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”.

Autor
Monge Eremita

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Como o Evangelho do domingo passado, este do XXX Domingo do Tempo Comum contém também um ensinamento sobre a oração. É confiada à parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro evangelho.

Se Luca tivesse especificado o propósito para o qual Jesus contou a parábola da viúva insistente e do juiz injusto, ou a necessidade de oração perseverante (LC 18,1); em vez disso, isso é narrado com destinatários específicos em mente: «Ele também contou esta parábola para alguns que tinham a presunção interior de serem justos e desprezavam os outros» (LC 18,9). À luz de LC 16,15 onde Jesus qualifica os fariseus como aqueles que “se consideram justos diante dos homens”, pode-se pensar que o alvo da história são precisamente eles, mas a atitude visada na parábola é uma distorção religiosa que ocorre em toda parte e afeta também as comunidades cristãs, e é certamente nesses destinatários que Lucas está pensando quando escreve seu evangelho. É importante esclarecer isso para evitar leituras caricaturais dos fariseus, que infelizmente não faltaram ao cristianismo precisamente a partir da leitura desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar: um era fariseu e o outro cobrador de impostos. O fariseu, em pé, ele orou assim para si mesmo: "Odiar, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como esse cobrador de impostos. Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. O publicano em vez disso, parou à distância, ele nem se atreveu a revirar os olhos, mas ele bateu no peito dizendo: "Odiar, sê propício a mim, pecador! '. Te digo: esses, ao contrário dos outros, Ele desceu justificado para sua casa, Pois quem se exalta será humilhado, quem se humilha será exaltado " (LC 18,9-14).

A peça pode ser facilmente dividida em três partes: Uma introdução, de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão, de jesus: "Te digo". Os protagonistas da parábola são dois homens, que ascendem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo ascender não diz apenas que o templo estava localizado no alto, é uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se indicasse o caminho, também físico, como se aproximar de Deus. A este respeito podemos recordar os “Salmos das Ascensões”, a partir de Ps 120, Mas também, no Evangelho, o bom samaritano que se preocupou com o homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto "descia de Jerusalém para Jericó" (LC 10,30). São Lucas descreve aqui duas polaridades opostas no Judaísmo do primeiro século, mostrando assim que os personagens não são escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente considerados ladrões, uma categoria de profissionais remunerados por Roma, como Zaqueu de Jericó poderia ter sido (LC 19,1). Descobriu-se também que a oração no templo poderia ser privada, enquanto o público foi realizado pela manhã e à noite, e foi regulamentado pela liturgia dos Templários.

Então temos dois homens que vão ao templo para orar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde vão é o mesmo, mas uma grande distância os separa. Eles estão perto e ao mesmo tempo distantes, tanto é assim que a sua co-presença no lugar de oração ainda hoje levanta a questão, para cristãos, do que significa orar juntos, lado a lado, um ao lado do outro no mesmo lugar. Com efeito, é possível rezar lado a lado e separar-se da comparação, da comparação e até do desprezo: "Eu não sou como esse cobrador de impostos" (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também são relevantes nos gestos e posturas de seus corpos e no posicionamento no espaço sagrado.. O publicano permanece atrás, «para à distância» (v. 13), ele não ousa avançar, é habitado pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico, ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito dizendo pouquíssimas palavras. O fariseu, em vez de, expressa sua confiança, ele ser um acostumado do lugar sagrado e ore em pé com a testa erguida, pronunciando muitas palavras refinadas em seu agradecimento articulado. Essa autoconsciência não tem nada a ver com a autoestima correta, mãe, casar com desprezo pelos outros, acaba sendo uma arrogância ostensiva, de alguém que talvez não esteja tão seguro de si, tanto que não guarda dúvidas em si. E a presença de outros serve para corroborar a sua consciência de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como «desprezar», significa literalmente "não reter nada", e será a atitude de Herodes para com Jesus na história da paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é necessária para sustentar a confiança de que ele próprio é melhor e está certo..

Nas palavras do fariseu também emerge que imagem de Deus ele tem. Ele reza "dentro de si", isto é, "voltado para si mesmo" (cf.. processo automático Do LC 18,11) e sua oração parece dominada pelo ego. Formalmente ele agradece, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que fez por ele, mas sim pelo que ele faz para Deus. O sentido de ação de graças é assim distorcido, pois seu ego substitui Deus e sua oração acaba sendo uma lista de serviços piedosos e uma satisfação por não ser "como os outros homens". (v. 11). A imagem elevada de si mesmo ofusca tanto a de Deus que o impede de ver como irmão aquele que reza no mesmo lugar e se sente tão à vontade que Deus só precisa confirmar o que ele é e faz.: Não requer conversão ou alteração. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não acolhe a sua oração: «o publicano voltou para sua casa justificado, diferente do outro" (v. 14). Revelando ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas faz uma incursão pela sua interioridade e pela alma de quem reza, mostrando aquele contexto de oração que pode ser um com ele, ou entrar em conflito com ele. Ele abre assim, nesta música, um vislumbre de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam enquanto está recolhido em oração. Esta é uma operação ousada, mas importante, porque por trás das palavras pronunciadas na oração litúrgica ou pessoal há muitas vezes imagens, pensamentos, sentimentos que também podem estar em sensacional contradição com as palavras ditas e com o significado dos gestos feitos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. É o do publicano, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera, pois expressa o que este homem acredita e sente, no entanto, trazendo à luz a patologia escondida em suas palavras. Elas, a saber, acreditando verdadeiramente no que ele diz, ao mesmo tempo mostra que o que o move à oração é a convicção íntima de que o que faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é coerente com a imagem de Deus que o move.

Vamos sublinhar o versículo novamente 13, isto é, a postura e oração do publicano que contrasta com a do fariseu. Ele fica para trás, talvez no espaço mais remoto em comparação com a construção do templo, ele não revira os olhos, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2Sam 12,13); como o "filho pródigo", ele diz: «Pequei contra o céu e contra ti» (LC 15,21). A oração do publicano não está centrada em si mesmo, mas ele pede apenas uma coisa - misericórdia - com a expressão: «Tenha piedade», inexoravelmente, O que isso significa: propiciar, tornar benevolente, expiar pecados. O publicano não faz comparação, ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Afinal, al v.14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. A resposta começa com a expressão: "Te digo" (sorriso de lego), como se para sinalizar uma conclusão significativa, um pedido de atenção solene. Então Jesus diz que dos dois que subiram ao templo, só o publicano saiu justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa (o CEI: "foi para casa"). A oração do pecador é aceita por Deus, a do fariseu, porém, não foi porque ele não tinha nada a perguntar. Deus, por outro lado, sempre acolhe pedidos de perdão quando são autênticos e esta parábola revela-se, portanto, mais um ensinamento sobre a oração, como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

O leitor cristão através desta parábola entende que a autenticidade da oração passa pela boa qualidade dos relacionamentos com outras pessoas que oram comigo e que comigo formam o corpo de Cristo. E no espaço cristão, em que Jesus Cristo é "a imagem do Deus invisível" (Com o 1,15), a oração é um processo de purificação contínua das imagens de Deus a partir da imagem revelada em Cristo e este crucificado (cf.. 1CR 2,2), imagem que contesta todas as imagens falsificadas de Deus. Podemos dizer que a atitude do fariseu é emblemática de um tipo religioso que substitui a relação com o Senhor por performances quantificáveis, ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo que compra, também realizando trabalhos supererrogatórios. À relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, substitui uma forma de buscar a santificação através do controle, que requer desapego dos outros. a oração, em vez de, sugere Lucas, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, todos'húmus do qual somos feitos. É um autoconhecimento corajoso diante de Deus que se manifestou na humildade e humilhação do Filho. Onde há humildade, há abertura à graça e há caridade e a misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 Outubro 2025

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FIQUE DE LADO, PARA NÓS FARISEUS, CAMPEÕES DA PUREZA, ESTÃO CHEGANDO

“Oh Deus, Agradeço-te porque não sou como os outros homens - ladrões, injusto, adúlteros – nem mesmo como este publicano. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo».

Autor
Monge Eremita

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Como no Evangelho do domingo passado, assim também neste Domingo Trigésimo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É transmitido através da parábola do fariseu e do publicano no templo – texto encontrado apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito com que Jesus contou a parábola da viúva persistente e do juiz injusto, ou seja, a necessidade de oração perseverante (Página 18:1), Este, por outro lado, é contado com certos ouvintes claramente em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que estavam convencidos de sua própria justiça e desprezavam os outros”. (Página 18:9). À luz de Lucas 16:15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles “que se justificam diante dos homens”, pode-se supor que só eles são o alvo pretendido da narrativa. No entanto, a atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode surgir em qualquer lugar – ela habita até mesmo comunidades cristãs – e é certamente a pessoas como estas que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante fazer este esclarecimento para evitar leituras caricaturadas dos fariseus, que infelizmente não faltaram no cristianismo, muitas vezes começando precisamente desta parábola. E aqui está o próprio texto do Evangelho:

“Duas pessoas subiram à área do templo para orar; um era fariseu e o outro era cobrador de impostos. O fariseu assumiu sua posição e fez esta oração para si mesmo, 'Oh Deus, Agradeço porque não sou como o resto da humanidade - ganancioso, desonesto, adúltero – ou mesmo como este cobrador de impostos. Eu jejuo duas vezes por semana, e pago o dízimo de tudo o que possuo.’ Mas o cobrador de impostos ficou à distância e nem sequer levantou os olhos para o céu, mas bateu no peito e orou., 'Oh Deus, tenha misericórdia de mim, pecador’. Te digo, este último foi para casa justificado, não o primeiro; pois quem se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado”. (Página 18:9–14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de um verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10–13); e a conclusão dita por Jesus: "Te digo."Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o Templo. O verbo subir indica não apenas que o Templo estava no alto, em cima de uma montanha, mas também aquele que sobe quando vai a Jerusalém - quase como para sugerir, mesmo em movimento corporal, a maneira como alguém se aproxima de Deus. A este respeito podemos recordar o Salmos de Ascensão, começando com o Salmo 120, e da mesma forma, no Evangelho, o Bom Samaritano que cuidou do homem caído nas mãos dos ladrões enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (Página 10:30). São Lucas retrata aqui dois pólos opostos no judaísmo do primeiro século., mostrando que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados os mais piedosos e devotos, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões – uma classe de profissionais a serviço de Roma, como Zaqueu de Jericó pode ter sido (Página 19:1). Também fica claro que a oração no Templo poderia ser privada, enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à noite e era regida pela liturgia do Templo.

Temos assim dois homens que vão ao Templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo, e o lugar para onde eles vão é o mesmo; mas uma grande distância os separa. Eles estão próximos um do outro e ainda assim distantes, para que o seu estar juntos no lugar de oração suscite, mesmo para nós cristãos hoje, a questão do que realmente significa orar juntos – lado a lado, um ao lado do outro, no mesmo espaço sagrado. Na verdade, é possível orar ao lado de alguém e ainda assim estar separado por comparação, por rivalidade, ou mesmo por desprezo: “Eu não sou como esse cobrador de impostos” (v. 11). As diferenças entre os dois personagens também ficam evidentes em seus gestos, na postura de seus corpos, e na forma como se situam no espaço sagrado. O cobrador de impostos fica atrás, “ficar à distância” (v. 13); ele não se atreve a se apresentar, ele está cheio da admiração de quem não está acostumado com o lugar litúrgico; ele inclina a cabeça no chão e bate no peito, proferindo apenas algumas palavras. O fariseu, por outro lado, mostra sua segurança, sua familiaridade com o lugar sagrado; ele reza em pé, cabeça erguida, pronunciando muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com o respeito próprio adequado; juntou-se ao desprezo pelos outros, torna-se uma forma de arrogância ostensiva - talvez a postura de quem, na verdade, não está tão seguro de si, e que não guarda dúvidas dentro. A presença de outros serve apenas para confirmar o seu sentimento de superioridade. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como “desprezar”, significa literalmente “considerar como nada”, e descreverá a atitude de Herodes para com Jesus na narrativa da Paixão (Página 23:11). A certeza do fariseu em condenar os outros é o próprio meio pelo qual ele sustenta a ilusão de sua própria justiça e superioridade.

Nas palavras do fariseu emerge também a imagem de Deus que ele traz dentro de si. Ele reza “para si mesmo” – isto é, “voltado para si mesmo” (prós Heauton, Página 18:11) – e sua oração parece ser inteiramente governada pelo ego. Formalmente, ele realiza um ato de ação de graças, mas na verdade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O próprio significado da ação de graças é assim distorcido, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e a sua oração torna-se um catálogo de realizações piedosas e uma auto-satisfação por não ser “como os outros homens” (v. 11). Sua imagem exaltada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver como irmão o homem que reza no mesmo lugar santo. Ele se sente tão perfeitamente justo que Deus não tem mais nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: ele não precisa de conversão, não há necessidade de mudança. Assim Jesus revela que o olhar de Deus não olha com favor para a sua oração: “o cobrador de impostos voltou para casa justificado, em vez do outro” (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração contida das duas figuras da parábola, Lucas se aventura em seu mundo interior - na alma de quem ora - mostrando aquele pano de fundo oculto da oração que pode ser um com ela ou estar em desacordo com ela. Esta passagem abre assim uma janela de luz sobre o coração e as profundezas de quem ora, sobre os pensamentos que habitam dentro dele, mesmo quando ele está em oração. É uma visão ousada, mas essencial, pois por trás das palavras pronunciadas na oração - seja litúrgica ou pessoal - muitas vezes estão imagens, pensamentos, e sentimentos que podem estar em flagrante contradição com as próprias palavras que pronunciamos e com os gestos que realizamos.

É a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdadeiro. A do cobrador de impostos é verdadeira, enquanto a do fariseu permanece apenas sincera - no sentido de que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, ele também mostra que o que o move a orar é a convicção interior de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo. Portanto, sua convicção é granítica e inabalável. A sua sinceridade pessoal é totalmente coerente com a imagem de Deus que o anima.

Façamos uma pausa mais uma vez no versículo 13 - na postura e na oração do cobrador de impostos, que está em contraste direto com o do fariseu. Ele permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do Templo; ele não levanta os olhos para o céu, mas se reconhece pecador, batendo no peito como David disse uma vez, “Pequei contra o Senhor” (2 Sam 12:13); e como o pródigo filho confessado, “Pequei contra o céu e contra você” (Página 15:21). A oração do cobrador de impostos não está centrada nele mesmo; ele pede apenas uma coisa – misericórdia – com a expressão “Seja misericordioso” (hilaskomai), o que significa propiciar, tornar favorável, expiar pecados. O cobrador de impostos não faz comparação; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Finalmente, em verso 14, encontramos o comentário de Jesus, quem indica quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “eu te digo” (sorriso de lego), sinalizando uma conclusão solene, um apelo à escuta atenta. Então Jesus declara que dos dois que subiram ao Templo, só o cobrador de impostos desceu para sua casa justificado. O verbo usado por Jesus significa para descer para a casa de alguém. A oração do pecador é recebida por Deus; o fariseu não é, pois ele não tinha nada a perguntar. Deus, no entanto, sempre acolhe o pedido de perdão quando é sincero. Esta parábola torna-se assim mais um ensinamento sobre a oração - como aquele logo acima, do juiz e da viúva.

Através desta parábola, o leitor cristão compreende que a autenticidade da oração passa pela bondade e integridade das relações com os outros que oram ao nosso lado e que, junto conosco, formar o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1:15), a oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, começando pela imagem revelada em Cristo – e Nele crucificado (cf. 1 CR 2:2) — a imagem que contesta e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser vista como emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por um desempenho mensurável. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire, mesmo empreendendo obras de supererrogação. Em lugar de uma relação com o Senhor marcada pelo Espírito e pela gratuidade do amor, surge uma busca pela santificação através do controle - um esforço que exige separação dos outros. Oração, pelo contrário, como Lucas sugere, requer humildade. E a humildade é uma adesão à realidade – à pobreza e à pequenez da condição humana, para o húmus do qual somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se revelou na humildade e no abnegação do Filho. Onde há humildade, há abertura para a graça, e há caridade, e misericórdia é encontrada.

F Rom the Hermitage outubro 26, 2025

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FIQUE LONGE, O QUE ACONTECEU, OS FARISEUS, CAMPEÕES PERFEITOS DA PUREZA!

«Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. "Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.".

Autor
Monge Eremita

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Assim como no Evangelho do domingo passado, Também neste Trigésimo Domingo do Tempo Comum encontramos um ensinamento sobre a oração. É expresso através da parábola do fariseu e do publicano no templo, um texto presente apenas no terceiro Evangelho. Se São Lucas tivesse especificado o propósito pelo qual Jesus contou a parábola da viúva perseverante e do juiz iníquo - viz., a necessidade de orar sempre sem desmaiar (LC 18,1) —, neste outro, em vez de, é narrado com destinatários específicos em mente: “Ele também contou esta parábola para alguns que confiavam em si mesmos porque se consideravam justos e desprezavam os outros”. (LC 18,9). À luz de Lc 16,15, onde Jesus descreve os fariseus como aqueles "que se consideram justos diante dos homens", Pode-se pensar que eles são os únicos destinatários da história. Porém, A atitude denunciada na parábola é uma distorção religiosa que pode se manifestar em qualquer lugar; também vive em comunidades cristãs, e é certamente a estes destinatários que Lucas dirige o seu Evangelho.. É importante especificar isto para evitar leituras caricaturadas dos fariseus., que, infelizmente, não faltaram no cristianismo, nasceu precisamente da interpretação desta parábola. E aqui está o texto evangélico:

«Dois homens subiram ao templo para rezar; um era fariseu e o outro publicano. O fariseu, erguido, Ele orou por dentro dizendo: “Oh Deus, Agradeço porque não sou como os outros homens, ladrões, injusto, adúlteros, nem como este publicano. “Jejuo duas vezes por semana e pago o dízimo de tudo o que possuo.”. Mas o publicano, ficando à distância, Ele nem se atreveu a levantar os olhos para o céu., mas ele bateu no peito dizendo: “Oh Deus, tenha piedade de mim, que eu sou um pecador. Digo-vos que este foi para casa justificado e aquele não.; porque todo aquele que se exalta será humilhado, e quem se humilha será exaltado." (LC 18,9-14).

A passagem pode ser facilmente dividida em três partes: uma introdução de verso; uma parábola de quatro versos (vv. 10-13); e a conclusão pronunciada por Jesus: «Os digo». Os protagonistas da parábola são dois homens que sobem ao lugar mais sagrado de Israel, o templo. O verbo subir indica não apenas que o templo estava no topo, em uma montanha, mas também que para ir a Jerusalém se sobe, quase como se sugerisse - mesmo em movimento físico - a maneira pela qual alguém se aproxima de Deus. Para isso podemos lembrar o Salmos das subidas, começando com o Salmo 120, e também, no Evangelho, a figura do bom samaritano que teve pena do homem que caiu nas mãos de bandidos enquanto “descia de Jerusalém para Jericó” (LC 10,30). São Lucas apresenta aqui dois pólos opostos dentro do Judaísmo do século I, mostrando assim que os personagens não foram escolhidos aleatoriamente. Os fariseus eram considerados as pessoas mais piedosas e devotas, enquanto os cobradores de impostos eram frequentemente vistos como ladrões: uma classe de profissionais ao serviço de Roma, Como poderia ter sido Zaqueu de Jericó (LC 19,1). Nesta passagem também fica presente que a oração no templo pode ser privada., enquanto a oração pública era realizada pela manhã e à tarde, e foi regulamentado pela liturgia do templo.

Ter, bem, a dois homens que sobem ao templo para rezar. Seu movimento é idêntico, seu propósito é o mesmo e o lugar para onde estão indo é o mesmo.; no entanto, uma grande distância os separa. Eles estão próximos e ao mesmo tempo distantes, para que a sua presença conjunta no lugar de oração suscite também hoje, para cristãos, a questão do que realmente significa orar juntos, lado a lado, no mesmo espaço sagrado. De fato, é possível rezar junto com outro e, no entanto, ser separado por comparação, rivalidade ou mesmo desprezo: “Eu não sou como este publicano” (v. 11).

As diferenças entre os dois personagens Eles também são notáveis ​​nos gestos, na postura de seus corpos e na forma como se situam no espaço sagrado. O publicano permanece em segundo plano, "manter distância" (v. 13); não se atreve a seguir em frente, é habitada pelo medo de quem não está habituado ao lugar litúrgico; Ele abaixa a cabeça no chão e bate no peito, dizendo apenas algumas palavras.. O fariseu, em vez de, expressa sua segurança, sua condição de habituação ao lugar santo; ora erguido, com a cabeça erguida, proferindo muitas palavras cuidadosamente escolhidas em seu elaborado agradecimento. Essa autoconsciência não tem nada a ver com uma auto-estima justa.; ligado ao desprezo pelos outros, revela-se numa forma de arrogância ostensiva, talvez por parte de alguém que realmente, ele não está tão seguro de si mesmo, a tal ponto que ele não tem dúvidas por dentro. A presença de outros serve apenas para reforçar a sua consciência de superioridade.. O verbo usado por Lucas, exouteneína, traduzido como "desprezo", significa literalmente «considerar como nada», e descreve a atitude de Herodes para com Jesus na história da Paixão (LC 23,11). A confiança do fariseu em condenar os outros é o meio pelo qual ele sustenta a ilusão da sua própria justiça e superioridade..

Nas palavras do fariseu a imagem de Deus que ele carrega dentro de si também se revela. Ore “consigo mesmo”, isto é,, "dirigido para si mesmo" (Prós de Haughton, LC 18,11), e sua oração parece dominada pelo ego. Realiza formalmente um agradecimento, mas na realidade ele agradece a Deus não pelo que Deus fez por ele, mas pelo que ele faz para Deus. O sentimento de gratidão é assim desnaturado, pois ele mesmo toma o lugar de Deus, e sua oração se torna um catálogo de práticas piedosas e uma autocongratulação por não ser “como os outros homens”. (v. 11). A imagem ampliada de si mesmo obscurece a de Deus, a ponto de impedi-lo de ver quem reza no mesmo lugar santo que um irmão.. Ele se sente tão justo que Deus não tem nada a fazer senão confirmar o que ele já é e faz.: não precisa de nenhuma conversão ou alteração. Então, Jesus revela que o olhar de Deus não tem prazer na sua oração: «O publicano foi para casa justificado, e o outro não" (v. 14). Ao revelar ao leitor a oração silenciosa dos dois personagens da parábola, Lucas penetra no seu mundo interior — na alma de quem reza — mostrando aquela tendência subjacente da oração que pode coincidir com ela ou entrar em conflito com ela.. Esta passagem abre, portanto, uma fresta de luz no coração e nas profundezas daqueles que rezam, sobre os pensamentos que o habitam mesmo quando ele está recolhido em oração.
Esta é uma observação ousada, mas necessário, porque por trás das palavras pronunciadas na oração - sejam elas litúrgicas ou pessoais - geralmente se escondem imagens, pensamentos e sentimentos que possam estar em flagrante contradição com as palavras que são ditas e com o significado dos gestos que são feitos.

É sobre a relação entre oração e autenticidade. A oração do fariseu é sincera, mas não é verdade. A do publicano, por outro lado, é verdade, enquanto a do fariseu permanece meramente sincera, na medida em que expressa o que este homem acredita e sente, mas ao mesmo tempo revela a patologia oculta em suas palavras. Acreditando verdadeiramente no que ele diz, Mostra também que o que o leva a orar é a convicção íntima de que o que ele faz é suficiente para justificá-lo.. É por isso que a sua convicção é sólida e inquebrantável.. A sua sinceridade pessoal é plenamente coerente com a imagem de Deus que o move..

Vamos parar mais uma vez no versículo 13, na postura e oração do publicano, que servem de contrapeso aos do fariseu. Permanece atrás, talvez no espaço mais distante do recinto do templo; não levanta os olhos para o céu, mas ele se reconhece pecador batendo no peito, do jeito que David disse: "Pequei contra o Senhor" (2 Sam 12,13); e como o filho pródigo confessou: "Pequei contra o céu e contra você" (LC 15,21). A oração do publicano não é egocêntrica; Ele pede uma coisa – misericórdia – com a expressão “Tenha compaixão”. (hilaskomai), O que significa encorajar?, tornar-se favorável, expiar pecados. O publicano não faz comparações; ele se considera o único pecador, um verdadeiro pecador. Enfim, no verso 14, encontramos o comentário de Jesus, que destaca quem está justificado e quem não está. Sua resposta começa com a expressão “Eu te digo”. (sorriso de lego), para apontar uma conclusão significativa, um convite para ouvir com atenção. Depois, Jesus declara que dos dois que subiram ao templo, só o publicano foi para casa justificado. O verbo usado por Jesus significa descer para casa. A oração do pecador é aceita por Deus; a do fariseu, em vez de, não, porque ele não tinha nada a pedir. Deus, no entanto, sempre aceite pedidos de perdão quando eles são autênticos. Esta parábola torna-se assim um novo ensinamento sobre a oração, assim como o anterior, a do juiz e da viúva.

Através desta parábola, O leitor cristão compreende que a autenticidade da oração depende da qualidade e da bondade das relações com os outros que rezam comigo e que, junto comigo, eles formam o Corpo de Cristo. Na esfera cristã, onde Jesus Cristo é “a imagem do Deus invisível” (Com o 1,15), A oração torna-se um processo de purificação contínua das nossas imagens de Deus, da imagem revelada em Cristo - e Nele crucificado (cf. 1 CR 2,2) —, imagem que questiona e desmascara todas as representações falsas e distorcidas de Deus. A atitude do fariseu pode ser considerada emblemática de um tipo religioso que substitui o relacionamento com o Senhor por retornos quantificáveis.. Ele jejua duas vezes por semana e paga o dízimo de tudo o que adquire., mesmo realizando trabalhos supererrogatórios. Em vez de uma relação com o Senhor sob o sinal do Espírito e da gratuidade do amor, surge uma forma de busca pela santificação através do controle, que exige distanciamento dos outros. A oração, Em vez disso - como sugere Lucas -, requer humildade. E humildade é adesão à realidade, à pobreza e à pequenez da condição humana, ai húmus do que somos feitos. É o conhecimento corajoso de si mesmo diante de Deus que se manifestou na humildade e no abnegação do Filho.. Onde há humildade, há abertura para a graça, há caridade e misericórdia é encontrada.

Do Eremitério, 26 outubro 2025

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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

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Os Padres da Ilha de Patmos

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

italiano, inglês, espanhol

A alegria salvadora de ser apenas servo inútil

O autêntico discípulo do Senhor, Depois de fazer seu serviço bem, No entanto, ele deve se reconhecer inútil porque seu trabalho não necessariamente garante a salvação, Como a graça sempre será um presente e não um orgulho por ter feito algo.

Autor
Monge Eremita

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O evangelho de Luca Relata dois esses ditos de Jesus hoje. A primeira preocupação de fé, Em resposta a uma questão dos apóstolos.

O segundo que se apresenta em forma extensa, Quase uma pequena parábola, refere -se ao serviço que os "servos inúteis" danos. O contexto ainda é o da grande jornada de Jesus em direção a Jerusalém, que começou em LC 9,51 e terminará em LC 19,45. Com o evangelho de hoje, a segunda seção desta peregrinação de Jesus fecha exatamente que se destaca para o convite entrar no reino após algumas condições. Este seguinte é o texto evangélico:

"Naquela época, Os apóstolos disseram ao Senhor: «A fé aumenta em nós!». O Senhor respondeu: “Se você tem tão fé quanto um grão de mostarda, Você poderia dizer a essa amoreira: «Sràndicati e vá para plantá -lo no mar, E isso te obederia. Quem de você, Se tiver um servo para arar ou pastar o rebanho, Ele vai contar a ele, Quando ele volta do campo: “Venha imediatamente e coloque na mesa?»Ele não vai dizer bastante: “Prepare -se para comer, Rastrear o vesti ainchi por sérvim, Contanto que eu tenha comido e bêbado, E depois você vai comer e você vai beber você?Talvez tenha gratidão por esse servo, Porque ele fez as ordens recebidas? Então você também, Quando você fez tudo o que foi encomendado, disse: “Somos servos inúteis. Fizemos o que tínhamos que fazer " (LC 17,5-10).

Depois de lidar com o uso de bens materiais, de relações com outras pessoas e da igreja com instruções da comunidade, Pela primeira vez, o Senhor no Evangelho de Luca fala do tema da fé em resposta a uma intervenção dos apóstolos: "A fé aumenta em nós" (LC 17,5). A questão deste último refere -se a uma situação semelhante lembrada pelo evangelho de Marco. Lá, Após a história da transfiguração, O pai de um cara de propriedade de Jesus para pedir a libertação do filho, E ele diz a ele: "Credo; Ajuda minha descrença " (MC 9,24). O Senhor responde não em palavras, Mas com um gesto de poder, exorcizando o espírito impuro. O evangelho de Matteo diz o mesmo episódio, mas o amplia, Adicionando a reação dos discípulos não entregues por San Marco e, no entanto, registrando as mesmas palavras que Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus, à margem, e perguntou a ele: “Porque não conseguimos expulsá -lo?». E ele lhes respondeu: «Para sua pouca fé. Em verdade vos digo:: Se você tem fé igual a um grão de mostarda, Você dirá a esta montanha: «Gase daqui para lá, E vai se mover, E nada será impossível para isso " (MT 17,19-20).

Na verdade também Marco mantém o mesmo ditado de Jesus em Lucas, Mas em um contexto diferente, o do figo malsucedido: Jesus respondeu: "Fé em Deus! Em verdade vos digo:: Se alguém dissesse a esta montanha: Lèvati e Gèttati no mar, sem duvidar em seu coração, mas acreditando que o que diz isso acontece, Isso vai acontecer com ele " (MC 11,22-23).

São, Como Arquimedes disse, Para elevar o mundo, você precisa de um ponto de apoio, Isso para Jesus é sem dúvida fé. Jesus acabou de falar da inevitabilidade de que os escândalos ocorrem na comunidade cristã e convidou a corrigir aqueles que falham e a perdoar o infinito que se arrepende e reconhecem abertamente seus pecados (LC 17,1-4). Nesse contexto, entendemos a oração dos discípulos de ver sua fé aumentando. Como segurar, na verdade, O peso dos escândalos, de obstáculos à vida da comunhão, da inconportação colocada para o mais jovem ou mais simples no espaço eclesial? Como exercitar uma correção fraterna que não esmaga seu irmão, mas o liberta? Como perdoar novamente e sempre aqueles que se arrependem? Somente por meio de fé. Que é, a título de exemplo, Para mover uma amoreira como na página de hoje de Luca ou uma montanha, Como nos Evangelhos de Marco e Matteo, A "alavancagem" acima para fazer isso é fé, grande mesmo como um grão de sea -mar, De fato, o que vale a pena é a qualidade e não a quantidade. Nos milagres evangélicos, é pressuposto nos necessitados que Jesus encontra, Permite evitar espetacularização ou idolatria, Jesus geralmente pede fé antes de sua intervenção, já que depois não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos curados do evangelho no próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf.. LC 17,11-19).

Na segunda parte da música Uma semelhança é relatada, Quase uma parábola, que apresenta uma situação que, Felizmente, Hoje é muito difícil rastrear, Desde que a escravidão foi abolida e aqueles que executam um serviço o fazem porque é competente e gratificado e não simplesmente porque é qualificado como servo. No entanto, na Bíblia estes termos, rede de situações sociais diferentes das nossas, são usados ​​para definir uma condição religiosa, muitas vezes positivo. Por exemplo, no evangelho de Luca, A própria Maria se proclama "servo" do Senhor (cf.. LC 1,38). Quão típico de Jesus é, A parábola nos coloca em frente a uma situação paradoxal, Enquanto eu convido você a olhar para a realidade de outro ponto de vista, que é o de Deus. Nesse caso, o paradoxo corresponde ao fato de que o servo, Tendo feito seu dever, Era necessário para seu mestre. Mas o discípulo autêntico do Senhor, Depois de fazer seu serviço bem, No entanto, ele deve se reconhecer inútil porque seu trabalho não necessariamente garante a salvação, Como a graça sempre será um presente e não um orgulho por ter feito algo. O termo grego, usado por Luca, acreios (Achreioi), que tem o significado principal de "sem valor", Aplicado às pessoas citadas por Jesus, indica qualquer servo, para o qual nada é devido. É um sentido forte, isso pode atingir a sensibilidade moderna, No entanto, esconde um significado religioso e salvífico que, por exemplo, O apóstolo Paulo captura falando da fé na carta aos romanos: «Onde, portanto, o orgulho está? Foi excluído! De qual lei? Daquele das obras? Não, Mas da Lei da Fé. De fato, acreditamos que o homem é justificado pela fé, independentemente das obras da lei " (ROM 3,27-28). E novamente na carta aos efésios: «Pois a graça de fato você é salvo através da fé; E isso não vem de você, Mas é um presente de Deus; Nem vem das obras, para que ninguém possa se gabar disso " (Ef 2,8-9).

Para o discípulo, portanto e na comunidade cristã, A fé é necessária para o serviço e caminhar juntos; Este é o vínculo que podemos rastrear entre a semelhança que Jesus faz e exortação à fé, Embora o tamanho de um grão senpa. Jesus ficando instruindo aqueles que o seguem e uma grande fé é necessária para o discípulo, isso não pode nada além de Deus continuamente. O esforço e o compromisso que os cristãos devem ter que fazer o que fazem, frequentemente em risco de vida em algumas situações e partes do mundo, Ele também deve saber como reconhecer que foi salvo não porque eles foram bons ou os resultados foram obtidos, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Mesmo aqueles obtidos legitimamente, Eles devem ser rastreados para Deus misericordioso e Salvatore.

Do Eremitério, 5 Outubro 2025

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A alegria salvadora de ser apenas servo indigno

O discípulo do Senhor, Depois de ter executado bem seu serviço, ainda deve se reconhecer como não lucrativo, Porque seu trabalho não garante a salvação; Grace sempre será um presente e nunca se gabará por ter feito algo.

Autor
Monge Eremita

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O evangelho de Luke hoje relata duas palavras de Jesus. A primeira preocupação de fé, em resposta a um pedido dos apóstolos.

O segundo, apresentado em maior comprimento como uma parábola curta, refere -se ao serviço prestado pelos "servos não lucrativos". O cenário ainda é o da grande jornada de Jesus para Jerusalém, que começou em Página 9:51 e terminará em Página 19:45. Com o evangelho de hoje, chegamos ao final da segunda seção desta peregrinação de Jesus, que é marcado pelo convite para entrar no reino seguindo certas condições. O que se segue é o texto do evangelho:

«E os apóstolos disseram ao Senhor, "Aumente nossa fé." O Senhor respondeu, “Se você tem fé do tamanho de uma semente de mostarda, você diria para [esse] Mulberry Tree, ‘Seja arrancado e plantado no mar,'E isso obedeceu a você. “Quem entre vocês diria ao seu servo que acabou de chegar de arar ou cuidar de ovelhas no campo, "Venha aqui imediatamente e ocupe seu lugar na mesa"? Ele não preferiria dizer a ele, ‘Prepare algo para eu comer. Coloque seu avental e espere em mim enquanto eu como e bebo. Você pode comer e beber quando terminar ''? Ele é grato a esse servo porque fez o que foi ordenado? Então deveria estar com você. Quando você fez tudo o que foi comandado, dizer, ‘Somos servos não rentáveis; Fizemos o que fomos obrigados a fazer. '” (Lucas 17:5-10)».

Depois de falar sobre o uso de bens materiais, Relações com o vizinho de alguém e a vida da igreja com suas instruções comunitárias, Pela primeira vez no evangelho de Luke, o Senhor fala sobre o tema da fé em resposta a um pedido dos apóstolos: «Aumente nossa fé» (Página 17:5). O apelo deles lembra uma situação semelhante observada por Mark. Lá, Após a conta da transfiguração, O pai de um garoto possuído se volta para Jesus para pedir a libertação de seu filho e diz a ele: «Eu acredito, Ajude minha incredulidade!» (Mk 9:24). O Senhor não o responde com palavras, mas com uma ação de poder, lançando o espírito impuro. Matthew relata o mesmo episódio, mas o expande, Adicionando a reação dos discípulos (Qual marca não registra) e preservar as mesmas palavras de Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus em particular e disseram, “Por que não poderíamos expulsá -lo?"Ele disse a eles, “Por causa de sua pouca fé. Um homem, Eu digo para você, Se você tem fé do tamanho de uma semente de mostarda, você dirá a esta montanha, ‘Passe daqui para lá,'E vai se mover; Nada será impossível para você ”» (MT 17:19–20).

Mark também preserva o mesmo ditado de Jesus que Lucas, Mas em um contexto diferente, a da figueira árida: «Jesus disse a eles em resposta, “Tenha fé em Deus. Um homem, Eu digo para você, Quem diz para esta montanha, ‘Seja levantado e jogado no mar,'E não duvida em seu coração, mas acredita que o que ele diz vai acontecer, Isso deve ser feito para ele ”» (Mk 11:22–23).

Se, Como Arquimedes disse, Para levantar o mundo, é preciso um ponto fixo, Pois Jesus esse ponto é sem dúvida fé. Ele acabou de falar sobre a inevitabilidade de que os escândalos ocorrem dentro da comunidade cristã e pediu que o pecador fosse corrigido e que quem se arrependa seja perdoado sem limite (Página 17:1-4). Nesse contexto, entende a oração dos discípulos para ter sua fé aumentando. Como, na verdade, Pode -se suportar o peso dos escândalos, de obstáculos à comunhão, de tropeços de tropeço colocados diante dos pequenos na vida da igreja? Como alguém pode exercer correção fraterna que não esmaga um irmão, mas o libera? Como alguém pode perdoar repetidamente aqueles que se arrependem a cada vez? Somente por meio de fé. Se, a título de exemplo, É uma questão de mover uma amoreira como em Luke, ou uma montanha como em Mark e Matthew, A “alavanca” para fazer isso é a fé - ótima, mesmo que apenas uma semente de mostarda - para o que conta é sua qualidade e não sua quantidade. Nos milagres do evangelho, a fé é pressuposta naqueles necessitados a quem Jesus encontra; Permite evitar espetáculos ou idolatria. Jesus normalmente pede fé antes de intervir, Porque depois não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos do evangelho do próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf. Página 17:11–19).

Na segunda parte da passagem Uma comparação é relatada, quase uma parábola, apresentando uma situação que, Felizmente, é muito difícil de encontrar hoje, Desde que a escravidão foi abolida e aqueles que executam um serviço o fazem porque são competentes e cumpridos, não simplesmente porque eles são rotulados como servos. No entanto, Na Bíblia, tais termos, Além das situações sociais diferentes das nossas próprias, são usados ​​para definir uma condição religiosa, muitas vezes positivo. Por exemplo, No evangelho de Luke, a própria Maria se proclama a «serva de mão» do Senhor (cf. Página 1:38). Como é típico de Jesus, A parábola define diante de nós uma situação paradoxal que nos convida a olhar para a realidade de outro ponto de vista, o de Deus. O paradoxo aqui é que o servo, Tendo feito seu dever, de fato foi necessário para seu mestre. Mas o verdadeiro discípulo do Senhor, Depois de ter executado bem seu serviço, ainda deve se reconhecer como não lucrativo, Porque seu trabalho não garante a salvação; Grace sempre será um presente e nunca se gabará por ter feito algo. A palavra grega usada por luke, acreios (Achreioi), cujo sentido principal é “sem reivindicação,”Aplicado às pessoas no exemplo de Jesus indica servos comuns a quem nada é devido. É uma expressão forte que pode diminuir as sensibilidades modernas, No entanto, esconde um significado religioso e salvador que, por exemplo, O apóstolo Paulo traz à tona quando fala sobre fé na carta aos romanos: «Que ocasião há então para se gabar? É descartado. Em que princípio, o dos trabalhos? Não, Em vez disso, no princípio da fé. Pois consideramos que uma pessoa é justificada pela fé, além das obras da lei » (ROM 3:27–28). E novamente na carta aos efésios: «Pois pela graça você foi salvo através da fé, E isso não é de você; É o presente de Deus; não é de obras, Portanto, ninguém pode se gabar » (Eph 2:8–9).

Para o discípulo, então, e dentro da comunidade cristã, a fé é necessária para o serviço e os dois caminham juntos. Este é o vínculo que podemos rastrear entre a comparação que Jesus faz e a exortação a uma fé, mesmo o tamanho de uma semente de mostarda. Jesus está instruindo aqueles que o seguem, E o discípulo é solicitado uma grande fé que só pode ser continuamente enviada de Deus. O trabalho duro e o compromisso cristãos devem colocar no que fazem - geralmente correndo o risco de suas próprias vidas em certas situações e partes do mundo - também devem ser unidas ao reconhecimento de que somos salvos, não porque fomos bons ou alcançamos resultados, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Mesmo aqueles obtidos legitimamente, deve ser referido de volta ao Deus misericordioso e salvador.

F Rom the Hermitage outubro 5, 2025

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A alegria salvada de ser apenas servo inútil

O autêntico discípulo do Senhor, Depois de ter feito bem seu serviço, Também deve se reconhecer, Porque o trabalho dele não garante a salvação para si mesma; Grace sempre será um presente e não uma razão para se gabar de ter feito algo.

Autor
Monge Eremita

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Evangelho de Luke Hoje ele coleciona dois ditos de Jesus. O primeiro refere -se à fé, Em resposta a um pedido dos apóstolos.

O segundo, apresentado mais extensivamente como uma pequena parábola, refere -se ao serviço prestado por "servos inúteis". O contexto continua sendo a grande viagem de Jesus a Jerusalém que começou em LC 9,51 e concluirá em LC 19,45. Com o evangelho de hoje, a segunda seção desta peregrinação de Jesus fecha com precisão, caracterizado pelo convite para entrar no reino seguindo certas condições. Próximo, O texto evangélico:

"Naquela hora, Os apóstolos disseram ao Senhor: “Incentive -nos fé!”. O Senhor respondeu: “Se você tivesse fé como um grão de mostarda, Você diria para esta amoreira: 'Arráncate e conecte o mar' ', E eu teria te obedeceu. Quem entre vocês, Se você tem um servo pilling ou pastando o rebanho, vai te dizer, Quando ele volta do campo: "Venha imediatamente e coloque na mesa"? Não vai te dizer mais: ‘Prepare -me para comer; Cíñete e me sirva enquanto eu gosto e eu bebo, E então você vai comer e beber você '? Agradece ao servo porque ele fez o que ele foi enviado? Então você, Quando você fez tudo o que foi encomendado, Decidido: ‘Somos servos inúteis. Fizemos o que devemos fazer. " (LC 17,5-10).

Depois de tentar do uso de bens materiais, de relações com o vizinho e a vida da igreja com suas instruções da comunidade, Pela primeira vez no Evangelho de Luke, o Senhor fala sobre a questão da fé em resposta a um pedido dos apóstolos: «Suponha -nos fé!» (LC 17,5). O apelo refere -se a uma situação semelhante lembrada pelo evangelho de Marcos. Lá, Após a história da transfiguração, O pai de um garoto possuído se dirige a Jesus para pedir a libertação de seu filho e diz a ele: "Acreditar; Minha descrença ajuda!» (MC 9,24). O Senhor não responde com palavras, Mas com um gesto de poder, expulsar o espírito impuro. Matthew diz o mesmo episódio, mas o expande, Adicionando a reação dos discípulos (O que Mark não registra) E mantendo as mesmas palavras de Jesus que ouvimos hoje: «Então os discípulos se aproximaram de Jesus e disseram a Ele: "Por que não podemos expulsá -lo?”. Ele disse a eles: "Para sua pouca fé. Verdade eu te digo: Se você tem fé como um grão de mostarda, Você vai contar a esta montanha: "Mudar daqui", E vai se mover; E nada será impossível para você ”» (MT 17,19–20).

Na verdade, Marcos também mantém o mesmo ditado de Jesus que Lucas, Mas em um contexto diferente, A figueira estéril: Jesus respondeu: "Tenha fé em Deus. Verdade eu te digo: Aquele que diz a esta montanha: "Tire e defina o mar", sem dúvida no coração, mas acreditando que o que ele diz vai acontecer, Isso vai acontecer com ele." (MC 11,22–23).

E, Como Arquimedes disse, Para mover o mundo você precisa de um ponto de apoio, Pois Jesus esse ponto é sem dúvida fé. Ele acabou de falar sobre a inevitabilidade dos escândalos na comunidade cristã e convidou a corrigir quem peca e perdoa sem limite para quem se arrepende (LC 17,1-4). Nesse contexto, a oração dos discípulos é entendida para que sua fé seja aumentada. Como suportar, de fato, O peso dos escândalos, de obstáculos à comunhão, da pedra de tropeço colocada sobre os pequenos na vida eclesial? Como exercer correção fraterna que não esmaga o irmão, mas o libera? Como perdoar repetidamente quem toda vez que ele se arrepende? Somente através da fé. Já está, como exemplo, mudo, curta na página de hoje do Lucas, ou uma montanha, Como em Marcos e Mateo, a mencionada “alavanca” para fazer isso é a fé, ótimo mesmo que seja do tamanho de um grão de mostarda: questões de qualidade, Não a quantidade. Nos milagres evangélicos, a fé é pressuposta naqueles que precisam que Jesus encontre; Permite fugir do show ou idolatria. Jesus normalmente pede fé antes de intervir, Porque então não é mais garantido, Como no caso dos dez leprosos do evangelho no próximo domingo: Apenas um voltou para agradecer (cf. LC 17,11–19).

Na segunda parte Uma comparação é coletada da passagem, quase uma parábola, que apresenta uma situação que, felizmente, Hoje é muito difícil de encontrar, Porque a escravidão foi abolida e quem fornece um serviço o faz porque é competente e é feito, Não simplesmente por ser qualificado como servo. Porém, Na Bíblia, esses termos - na margem de situações sociais que não sejam a nossa - são usados ​​para definir uma condição religiosa, Muitas vezes positivo. Por exemplo, No evangelho de Luke, A própria Maria proclama "servo" do Senhor (cf. LC 1,38). Como é típico em Jesus, A parábola nos coloca em uma situação paradoxal que o convida a olhar para a realidade de outro ponto de vista: o de Deus. O paradoxo aqui é que o servo, Tendo cumprido seu dever, Tem sido necessário para seu Senhor. Mas o discípulo autêntico do Senhor, Depois de ter feito bem seu serviço, Também deve se reconhecer, Porque o trabalho dele não garante a salvação para si mesma; Grace sempre será um presente e não uma razão para se gabar de ter feito algo. O termo grego usado por Lucas, acreios (Achreioi), cujo sentido principal é "sem certo", aplicado às pessoas do exemplo de Jesus indica servos comuns a quem nada é devido. É uma expressão forte, que pode colidir sensibilidade moderna, Mas contém um significado religioso e salvífico que, Por exemplo, O apóstolo Paulo captura ao falar sobre fé na carta aos romanos: "Onde está, bem, A razão de gloragem? É excluído. Por que a lei? Para as obras? Não, Pela lei da fé. Bem, mantemos que o homem é justificado pela fé, Sem as obras da lei » (Rom 3,27–28). E também na carta aos efésios: «Bem, pela graça, você foi salvo através da fé; E isso não vem de você, É o presente de Deus; Não vem das obras, para que ninguém gloris (EF 2,8–9).

Para o discípulo, bem, E dentro da comunidade cristã, A fé é necessária para o serviço e ambos andam juntos; Este é o link que podemos rastrear entre a comparação que Jesus faz e a exortação a uma fé, mesmo que o tamanho de um grão de mostarda. Jesus está instruindo aqueles que o seguem, E o discípulo é perguntado a uma grande fé, que só pode ser solicitado a Deus continuamente. O esforço e o compromisso que os cristãos devem colocar no que fazem - muitas vezes correndo o risco de vida em determinadas situações e lugares do mundo - devem estar ligados ao reconhecimento de que somos salvos, não porque fomos bons ou alcançados resultados, Mas porque é Deus quem salva. Todos os méritos, Até os legitimamente obtidos, Eles devem se referir a Deus misericordioso e salvador.

Do eremitério, 5 outubro 2025

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Homilética dos Padres da ilha de Patmos

O discípulo é chamado não apenas para começar, MAS TAMBÉM PARA COMPLETAR

Deve ser, Também no discípulo, Liberdade e leveza para completar o caminho da vida viajou como uma sequência de Cristo. O amor é chamado a se tornar responsabilidade e liberdade perseverança: aí reside a renúncia necessária, purificação, desnudando.

Autor
Monge Eremita

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A imagem predominante é a de Jesus que os Evangelhos nos transmitiram é o de um carismático itinerante que impõe a quem pretende segui-lo uma ruptura comética tradicional exclusivamente em virtude de sua palavra, os pedidos devem ter parecido e ainda parecem extremos para nós, como no caso deste: «Deixe os mortos enterrarem seus mortos; você vai em vez disso’ e anuncia o reino de Deus" (LC 9,60).

Mas a ética de Jesus é a ética da espera, incompatível com a ética moderna do progresso ou com a ética dos valores. O trecho do Evangelho deste domingo mede a qualidade do relacionamento de Jesus com seus discípulos, bem como a distância que nos separa do seu sentimento religioso assim que olhamos seriamente para além da espessa cortina da elaboração teológica. Vamos ler:

«Uma grande multidão foi com Jesus. Ele se virou e disse a eles: “Se alguém vem a mim e não me ama mais do que ama seu pai, a mãe, a esposa, crianças, I fratelli, irmãs e até mesmo sua própria vida, ele não pode ser meu discípulo. Aquele que não carrega a sua cruz e não vem atrás de mim, ele não pode ser meu discípulo. Quem de você, querendo construir uma torre, ele não senta primeiro para calcular a despesa e ver se tem como realizá-la? Para evitar isso, se ele estabelecer as bases e não conseguir terminar o trabalho, todo mundo que vê começa a zombar dele, provérbio: 'Este homem começou a construir, mas ele não conseguiu terminar o trabalho'. Ou qual rei, indo para a guerra contra outro rei, ele não se senta primeiro para examinar se pode confrontar dez mil homens quem quer que venha ao seu encontro com vinte mil? Eu sei, enquanto o outro ainda está longe, ele lhe envia mensageiros para pedir paz. Então, quem de vocês não desiste de todos os seus bens, ele não pode ser meu discípulo”» (LC 14,25-33).

A ocasião para as breves palavras de Jesus preservado da página evangélica de hoje é narrado no versículo inicial: «Uma grande multidão foi com Jesus. Ele se virou e disse:". As pessoas estavam indo e Jesus se volta: Desta forma o leitor entende que a jornada foi retomada. Enquanto, anteriormente, o Senhor foi apanhado à mesa com os seus discípulos, convidado por um líder dos fariseus (LC 14,1). E lembramos também a situação do Evangelho do domingo passado quanto à escolha dos lugares e convidados, enquanto agora o evangelista chama a atenção para o caminho que Jesus empreendeu e que se completará em Jerusalém. O contexto anterior do banquete terminou com palavras de convite a todos, para que a casa ficasse cheia: “Saia pelas ruas e ao longo das sebes e force-os a entrar, para que minha casa fique cheia" (LC 14,23); agora, porém, as palavras de Jesus acrescentam algo e esclarecem como entrar naquela casa. São condições exigentes para poder seguir Jesus, algumas regras, na verdade, ser discípulos, eles são necessários. E, mais uma vez, estas palavras são para todos aqueles que querem se chamar cristãos. O convite para amar Jesus mais do que seus pais, carregar a cruz, e desistir de posses não é algo reservado a alguns poucos selecionados, mas se aplica a todo discípulo que deseja ser de Cristo.

Palavras sobre relacionamentos familiares também os encontramos no Evangelho de Mateus, quase idêntico, mas as duas parábolas curtas estão faltando no primeiro evangelista, aquele sobre a torre e aquele sobre o rei indo para a guerra, que são, portanto, material propriamente lucaniano, extraído de uma fonte específica deste evangelista. Estas são realmente palavras marcantes, a sensibilidade moderna percebe o contraste entre amar e odiar como muito duro quando se refere aos membros da família ou mesmo à própria vida: «Se alguém vem a mim e não me ama mais do que ama seu pai, a mãe, a esposa, crianças, I fratelli, irmãs e até mesmo sua própria vida, ele não pode ser meu discípulo" (v.26). Jesus está realmente pedindo uma rejeição das relações humanas, uma rigidez com os outros, mesmo com os da sua própria família? Sem enfraquecer a tensão escatológica que animou a pregação de Jesus, podemos afirmar que aqui estamos diante de um judaísmo típico, onde o verbo odiar significa: «coloque isso mais tarde, ofuscar". Encontramos esse tipo de ocorrência no Antigo Testamento, assim como nos Evangelhos, por exemplo na passagem de Mateus: «Ninguém pode servir a dois senhores, porque ou ele vai odiar um e amar o outro, ou ele vai gostar de um e desprezar o outro. Você não pode servir a Deus e à riqueza." (MT 6,24). O próprio Mateus ajuda-nos a compreender melhor as exigentes palavras de Jesus, porque os traz de volta de forma atenuada, isto é, sem usar o verbo odiar, mas um comparativo: «Quem ama o pai ou a mãe mais do que eu, Não é digno de mim; quem ama filho ou filha mais do que eu, não é digno de mim " (MT 10,37). Lida com, para concluir, subordinar todo amor ao do Senhor, sem deixar de amar aqueles a quem a própria lei manda amar, como seus pais. Significa que ser discípulo é coisa séria, ainda mais no tempo que se tornou curto, e estas são indicações válidas para todos os crentes em Cristo, nós já dissemos isso, e para cada momento da vida.

Eles seguem, então, As palavras de Jesus sobre carregar a cruz, já conheci em LC 9,23, e finalmente duas parábolas curtas. Como dito no início deste comentário, é aqui que devemos começar a entender o que implica ser um discípulo. Estas parábolas têm em comum o denominador da luta e da perseverança. Seguir Jesus equivale a construir uma torre, comprometimento e perseverança são necessários, como construir uma casa sobre a rocha (cf.. MT 7,24); é equivalente a ir para a guerra, saber medir bem os próprios pontos fortes.

O seguinte é exigente também porque o discípulo é chamado não só a iniciar, mas também para completar (vv. 28.29.30), e indispensável para seguir é a disposição de perder tudo, também "a vida de alguém" (v.26). O bem a ser possuído é a renúncia aos bens, aprenda a arte da perda, de diminuir, de não cair na armadilha da posse ou na lógica de ter. Jesus, diz Paulo, "ele se esvaziou" (Fil 2,7) e «por mais rico que fosse, ele ficou pobre" (2CR 8,9). Deve ser, Também no discípulo, Liberdade e leveza para completar o caminho da vida viajou como uma sequência de Cristo. O amor é chamado a se tornar responsabilidade e liberdade perseverança: aí reside a renúncia necessária, purificação, desnudando. As exigências do discipulado dizem respeito, portanto, à totalidade da pessoa – ao seu coração – e à totalidade do seu tempo., durante toda a sua vida. E alertam-nos para o risco de deixar o trabalho realizado a meio caminho.

Clemente de Alexandria (Protréptico X,39) ele falou da fé como “um grande risco” (calos kíndynos). Pois os primeiros cristãos muitas vezes aderem a Cristo, num contexto com uma maioria pagã, envolveu perseguição e até martírio. Hoje, em nossos países de cristianismo velho e cansado, o preço da conversão não é sentido e ainda menos pago. Procuramos seguros que eliminem inseguranças e riscos, também no que diz respeito à fé e ao seu testemunho, Quando, em vez de, Jesus, convida você a perder tudo para segui-lo. Não escondemos que experimentamos dificuldades diante das palavras duras e exigentes de Jesus, esquecendo que a radicalidade do Evangelho tem antes de tudo um valor de revelação, revelar, a saber, perspectivas que de outra forma permaneceriam inacessíveis para nós. O Papa Leão XIV também recordou isto num recente Angelus:

«Irmãos e irmãs, É bela a provocação que nos chega do Evangelho de hoje: enquanto às vezes julgamos aqueles que estão longe da fé, Jesus coloca em crise “a segurança dos crentes”. Elas, na verdade, nos diz que não basta professar a fé com palavras, comer e beber com Ele celebrando a Eucaristia ou conhecer bem os ensinamentos cristãos. A nossa fé é autêntica quando abrange toda a nossa vida, quando se torna um critério para nossas escolhas, quando nos torna mulheres e homens comprometidos em fazer o bem e correr riscos no amor, assim como Jesus fez; Ele não escolheu o caminho fácil do sucesso ou do poder, mas, apenas para nos salvar, ele nos amou até cruzarmos o “porta estreita” da Cruz. Ele é a medida da nossa fé, Ele é a porta pela qual devemos passar para sermos salvos (Ver GV 10,9), vivendo seu próprio amor e se tornando, com a nossa vida, trabalhadores da justiça e da paz" (WHO).

Do Eremitério, 7 setembro 2025

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