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GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

- Notícias da Igreja -

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Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, se o tema aborda então um dos elementos mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial.

O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não quer que seja, por outro lado, atribua a ele o que ele não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, Por que Magnífica Humanidade não nasceu como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente daqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído no modelo de A raça humana, Do desenvolvimento dos povos, Do Ano do centenário o di Fé e Razão ele pode ficar surpreso. O resto, no magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidas pelo menos duas grandes variedades de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu tempo; textos que inevitavelmente ficam desatualizados com o passar dos anos e cujo principal valor já não consiste em oferecer respostas diretas aos problemas do presente, mas ao permitir que certas passagens sejam compreendidas, crises e evoluções na vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, dado por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas desse contexto histórico preciso e transpostas para a sociedade contemporânea. Depois, há documentos que, mesmo que eles também tenham nascido dentro de uma época histórica específica, abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar para além do seu próprio tempo; pense nisso, com características diferentes, no veritatis splendor de João Paulo II ou para Spe salvi por Bento XVI. Naturalmente ainda é cedo para estabelecer a qual dos dois gêneros pertence Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecendo critérios de orientação para uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo.

Leão XIV não aborda o problema me perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é talvez um limite estrutural? Mais que um limite parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito antes de tudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf.. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de que a eficiência técnica seja tomada como critério predominante para a organização da ação humana e insiste no fato de que o progresso é indissociável da formação da consciência, pela responsabilidade pessoal e pela capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí a insistência do documento não tanto nos limites da máquina, bem como na qualidade de quem o utiliza. Essa escolha também emerge na estrutura simbólica do texto. Na verdade, a encíclica abre o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave para a compreensão de todo o documento. (cf.. capítulo eu, NN. 8-12). A primeira é a história de Babel (cf.. Geração 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “cujo topo chega ao céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome para si próprios”; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a da reconstrução de Jerusalém liderada por Neemias (cf.. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e orientada para a possibilidade de um povo voltar a viver e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta o técnico com o não técnico, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, o trabalho que surge da auto-suficiência do homem, da pretensão de dominar o céu e da uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado a Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que repara os laços mesmo antes dos muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: a custódia da pessoa e a lembrança da responsabilidade serão suficientes para enfrentar um fenômeno que não diz respeito apenas ao uso de novas ferramentas, mas a transferência progressiva para aparatos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, julgar e deliberar de forma adequada à pessoa?

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE VOCÊ OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande magistério do século XX ou diante de um documento que, apesar de se colocarem no mesmo ritmo eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: quanto ao seu conteúdo fundamental, o texto enquadra-se claramente na continuidade da Doutrina Social da Igreja. No entanto, isto não nos obriga a sustentar que estamos perante um documento da mesma profundidade especulativa, da mesma capacidade de processamento ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão, sensibilidade e prioridades próprias - mas observe que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável no nível cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração de dar forma ao seu tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o ensino social anterior é evidente, no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, delimitou categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas em que cada conceito ocupava um lugar específico. Uma abordagem apoiada principalmente na comparação constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e no quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, em sua dignidade, sobre a sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele estava tentando construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento pessoal e vocação. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas categorias amplas – pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, os seus documentos não se limitam normalmente a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. Leão. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entendendo até onde a técnica pode ir, mas para estabelecer para que fins deve orientar-se. Segue-se uma mudança importante: o problema não está colocado principalmente no nível de eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o controle sobre suas ações ou acaba se adaptando à lógica das ferramentas que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade de quem o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf.. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. De modo a, a questão decisiva, não é isso que as máquinas podem fazer, mas o que o homem escolhe ser através daquilo que ele mesmo constrói. Neste sentido, o documento lembra que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social. O texto insiste que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

No entanto, uma questão permanece em aberto que acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário questionar também a forma como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, de liberdade e consciência. Portanto, se esta encíclica terá o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: GUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial partindo da questão da natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano. No capítulo III (cf.. NN. 52-58) o documento refere-se mais ao risco do que à técnica, como um instrumento ordenado para a ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Mais tarde, no capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar a questão da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste no facto de que nenhum aparato técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem arrisca ao parar de se exercitar. Por esta razão o documento não centra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas ele volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e usa. Esta orientação emerge no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf.. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf.. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério de julgamento dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina., mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, aqui também surge um possível limite, ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial na verdade, não se trata apenas de novas ferramentas. Afeta a forma como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; o problema é entender se o homem, confiar progressivamente partes cada vez maiores da sua experiência a dispositivos externos, você corre o risco de mudar a própria maneira de ser homem. A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf.. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, tecnicamente processado e administrado, insistindo no facto de a pessoa nunca coincidir com a soma das suas funções nem com os processos que pode delegar. Contudo, o documento não continua esta linha de reflexão até ao ponto de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afectam a estrutura do acto cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por isso, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a última palavra sobre Inteligência Artificial, como ter lembrado qual deles deveria permanecer o primeiro: a pessoa humana. Neste sentido, a referência contida no capítulo VII adquire particular importância (cf.. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor do próprio indivíduo.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria mesquinho ler esta encíclica pedindo-lhe o que ela não pretende oferecer. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não comece com a questão de qual é a técnica, mas pela questão de qual homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para salvaguardar o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto - e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos: se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, à sua liberdade e à sua experiência da realidade. Se esta encíclica tiver o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

Lendo esta encíclica Não pude evitar uma comparação com algumas reflexões que desenvolvi no meu recente livro Liberdade negada (Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - mas por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes quando confrontados com a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge em particular no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde Leão. Em meu livro, escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a técnica e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e em particular do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar-nos se existem atos específicos da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Nesta perspectiva retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista assume um significado decisivo. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o contrário: traz uma natureza real à fruição, sem eliminá-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, pode a técnica aperfeiçoar faculdades que o homem não possui? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque tinha ferramentas muito poderosas. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

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GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial pode se tornar, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e, portanto,, o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para ser criado [...] As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Assuntos eclesiais contemporâneos—

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Lendo a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, especialmente quando o assunto abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende que seja, por outro, atribuindo-lhe o que não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, porque Magnífica Humanidade não foi concebido como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX. De fato, qualquer um que espera um documento inspirado A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário ou Fé e Razão poderia portanto, surpreenda-se. Além disso, dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem-se distinguir pelo menos dois tipos principais de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu próprio tempo; textos que, com o passar dos anos, permanecem inevitavelmente vinculados à sua época histórica e cujo principal valor não consiste mais em oferecer respostas diretas aos problemas atuais, mas em permitir certas passagens, crises e desenvolvimentos na vida da Igreja devem ser compreendidos. Um exemplo entre muitos pode ser Você ficará surpreso, emitido por Gregório XVI em 1832, cujos pressupostos sociopolíticos não podem ser extraídos desse contexto histórico específico e transferidos mecanicamente para a sociedade contemporânea. Existem então documentos que, embora também tenha nascido dentro de uma época histórica precisa, abordam principalmente questões que tocam os fundamentos duradouros da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar além do seu próprio tempo; alguém pode pensar, com características diferentes, do veritatis splendor por João Paulo II ou Spe salvi por Bento XVI.

É naturalmente ainda é muito cedo para estabelecer a qual desses dois gêneros Magnífica Humanidade pertence, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios de orientação diante de uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo. Leão XIV não aborda o problema perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem ele entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Esta é talvez uma limitação estrutural?

Em vez de uma limitação, parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: ler a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e de ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Santo Padre recorda o risco de que a eficiência técnica possa ser assumida como critério predominante de organização da ação humana e insiste que o progresso é inseparável da formação da consciência, responsabilidade pessoal e a capacidade do homem de ordenar meios para fins genuinamente humanos. Daí deriva a ênfase do documento não tanto na limitação da máquina, mas na qualidade do sujeito que a emprega.. Esta escolha também emerge na arquitetura simbólica do texto. A encíclica abre seu argumento através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chaves interpretativas de todo o documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). O primeiro é o relato de Babel (cf. Geração 11:1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “com o topo para o céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome” para si próprios; o resultado não é maior unidade, mas confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém sob Neemias (cf. Não 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de ninguém, mas através de uma ordem, trabalho compartilhado voltado para permitir que um povo mais uma vez habite e viva. Através destas duas imagens, o documento não se opõe à tecnologia e à não tecnologia, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, uma obra nascida da autossuficiência humana, da pretensão de dominar o céu e de uma uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, uma reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado para Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que restabelece relações antes de reconstruir muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente a leitura de todo o texto: se salvaguardar a pessoa e recordar a responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que diz respeito não apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para aparelhos técnicos de actos pertencentes propriamente ao conhecimento da pessoa, julgar e deliberar.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É TECNOLOGIA, MAS O PONTO A PARTIR DE QUE É VISTA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente levanta diante desta encíclica é se se trata de uma continuidade com o grande magistério do século XX ou de um documento que, permanecendo dentro da mesma corrente eclesial, pertence a um nível diferente de teologia, desenvolvimento cultural e intelectual. A resposta não pode ser unívoca: do ponto de vista dos conteúdos fundamentais, o texto está claramente em continuidade com a doutrina social da Igreja. Mas isto não obriga a sustentar que se trata de um documento com a mesma profundidade especulativa, a mesma capacidade de elaboração ou o mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século anterior. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão XIV — cada época desenvolve as suas próprias linguagens, sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa, nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a exercer uma influência duradoura no plano cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração: moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reafirmando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o magistério social anterior é evidente; no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu magistério através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: ele distinguiu níveis de discurso, categorias delimitadas e tendiam a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso. Uma abordagem sustentada principalmente pelo compromisso constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pelo quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — procurando compreender as suas consequências para o homem, pela sua dignidade, pela sua liberdade e pelas formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele procurou construir uma visão capaz de unir a história, sociedade, desenvolvimento e a vocação da pessoa. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas grandes categorias - pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unificada em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, seus documentos normalmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma verdadeira interpretação do homem e da história. Leão XIV, por contraste, não entra no problema da Inteligência Artificial perguntando se os processos computacionais podem realmente ser considerados formas de inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entender até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer para quais fins ele deve ser direcionado. Disto deriva uma mudança importante: o problema não está colocado em primeiro lugar no nível da eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto, assim sendo, não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o domínio da própria ação ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão relativa ao sujeito que o governa e ao fim para o qual é ordenado. Por isso, a questão decisiva não é o que as máquinas são capazes de fazer, mas o que o homem escolhe ser através do que constrói. Neste sentido o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz para a pessoa e para a vida social. O texto insiste, na verdade, que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Uma pergunta, no entanto permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário perguntar também como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, liberdade e consciência. Assim sendo, se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos elementos mais distintivos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão relativa à natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais poderem reproduzir o pensamento humano. No Capítulo III (cf. NN. 52-58), o documento, em vez disso, lembra o risco que a tecnologia, de instrumento ordenado à ação humana, pode progressivamente se tornar um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência.

Subseqüentemente, no Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordando o tema da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste que nenhum sistema técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral e o julgamento moral. Disto emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e emprega.

Esta orientação emerge no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no Capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no Capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é apresentado como critério de avaliação dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana. A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, precisamente aqui também emerge uma possível limitação – ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Pois o texto não parece disposto a enfrentar plenamente uma questão que hoje parece cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve salvaguardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial diz respeito não apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, exercer julgamento, formar relacionamentos, entenda o corpo, viver a liberdade e formar a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem; o problema é entender se o homem, confiando progressivamente a aparelhos externos partes cada vez mais extensas de sua experiência, corre o risco de modificar a própria maneira de ser humano. A encíclica aborda esta questão no Capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, processado e tecnicamente administrado, insistindo que a pessoa nunca coincide com a soma das suas funções nem com os processos que é capaz de delegar. No entanto, o documento não segue esta linha de reflexão no sentido de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e de deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por esta razão, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a palavra final sobre Inteligência Artificial, como se nos tivesse lembrado daquilo que deve continuar a ser o primeiro: a pessoa humana.

Nesse sentido, significado particular é adquirido pelo lembrete contido no Capítulo VII (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço tecnológico pode substituir o próprio valor da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica perguntando-lhe o que ela não pretendia oferecer. Nós não estamos, na verdade, diante de um documento construído como algumas das grandes encíclicas do magistério social do século XX, nem diante de um texto cuja tarefa seja a análise teórica da Inteligência Artificial em suas estruturas conceituais, na relação entre tecnologia e ato humano, ou nas consequências que a automação pode produzir para a compreensão da inteligência e da liberdade. Magnífica Humanidade escolhe outro caminho: não começar pela questão do que é a tecnologia, mas da questão de que tipo de homem se forma através do uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: chamar a Igreja e o mundo para a salvaguarda do homem na era da transformação digital. Permanece em aberto — e talvez precise ser abordada nos próximos anos — uma outra questão: se salvaguardar o homem significa apenas proteger a sua dignidade, ou também entender mais profundamente o que está acontecendo com sua inteligência, sua liberdade e sua experiência da realidade.

Se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante. Lendo esta encíclica, Não pude deixar de compará-lo com certas reflexões que desenvolvi no meu recente livro “Liberdade negada” (“Liberdade Negada”, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de impor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem totalmente diferente - mas de colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes antes da mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da doutrina social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão XIV recorda que o progresso técnico não pode ser assumido como critério autossuficiente de desenvolvimento e insiste que cada inovação deve ser avaliada à luz do bem da pessoa e da qualidade das relações humanas que contribui para gerar. No meu livro, por contraste, Eu escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolver esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e, em particular, o pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Dentro desta perspectiva, Retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo. No meu livro voltei ao célebre axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (“A graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa”, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o oposto: traz uma natureza real à realização sem eliminá-la ou substituí-la. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, A tecnologia pode aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos e apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está ausente: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não existe formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial torna-se, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e portanto o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para que seja criada. No livro que dediquei a este tema, Eu explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque possuía instrumentos muito poderosos. As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir sempre permaneceu o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

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NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologiaestava indo aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Notícias eclesiásticas —

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Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado, é sempre um exercício delicado, especialmente quando o tema abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo.: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende ser; por outro, atribua a ele o que ele não diz. Essa precisão metodológica é necessária desde o início, porque Magnífica Humanidade Não nasce como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que nasce uma primeira impressão de confusão no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído segundo o modelo de A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário o Fé e Razão você pode se surpreender. De outra forma, Dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidos pelo menos dois grandes tipos de documentos.: textos que falam principalmente do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências de seu próprio tempo; textos que, ao longo dos anos, Tornam-se inevitavelmente ultrapassados ​​e cujo principal valor deixa de consistir em oferecer respostas diretas aos problemas do presente e passa a ser uma forma que nos permite compreender certas passagens., crises e evoluções da vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, promulgada por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas daquele determinado contexto histórico nem transferidas mecanicamente para a sociedade contemporânea.. Então há, os documentos que, embora tenham nascido dentro de um determinado período histórico, Eles abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, Eles continuam a falar além de seu próprio tempo; apenas pense, com recursos diferentes: veritatis splendor de João Paulo II ou Spe salvi de Bento XVI. Ainda é cedo para estabelecer a qual destes dois gêneros pertence. Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios norteadores diante de uma transformação já em curso, em vez de desenvolver uma síntese destinada a se tornar uma referência teológica de longo alcance.

Leão XIV não enfrenta o problema questionando se as máquinas podem realmente pensar, nem isso se enquadra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é um limite estrutural?? Mais que um limite, Parece ser uma questão de escolher um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, à sua maneira de habitar o mundo e ordenar a sua própria ação. Desta perspectiva, O centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de a eficiência técnica ser assumida como critério predominante para a organização do trabalho humano e insiste que o progresso é indissociável da formação da consciência, da responsabilidade pessoal e da capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí deriva a insistência do documento não tanto no limite da máquina, quanto sobre a qualidade do sujeito que o utiliza. Essa escolha também aparece na estrutura simbólica do texto. A encíclica abre efetivamente o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave de leitura de todo o documento. (cf. capítulo eu, NN. 8–12).

A primeira é a história de Babel (cf. GN 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre "cujo topo chega ao céu" para afirmar a sua auto-suficiência e "fazer nome para si próprios"; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e a dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém guiada por Neemias (cf. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e destinada a permitir que um povo volte a habitar e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta técnicas e não técnicas, mas duas formas opostas de construir: no primeiro caso, o trabalho tende a substituir o bem do homem; no segundo, permanece subordinado ao bem da comunidade humana.

Porém, permanece em aberto uma questão que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: Se a guarda da pessoa e o apelo à responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que não se refere apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para dispositivos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, o julgamento e a deliberação da pessoa.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE SE OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande ensinamento do século XX ou diante de um documento que, mesmo situado dentro do mesmo canal eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: sob o perfil dos conteúdos fundamentais, O texto está claramente situado em continuidade com a Doutrina Social da Igreja. Porém, Isto não implica afirmar que estamos perante um documento da mesma espessura especulativa., da mesma capacidade de elaboração ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o ensino de Leão XIV — cada época desenvolve linguagens., próprias sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem têm a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável a nível cultural e histórico..

Já na introdução Leão XIV lembra a tarefa confiada a cada geração de moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade; reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade humana de transformar a realidade. A continuidade com os ensinamentos da doutrina social é evidente; mas o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, Delimitou as categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso.. Uma abordagem sustentada sobretudo no constante confronto com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pela abordagem metafísica clássica, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como um instrumento para guardar a ordem entre a natureza e a graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre pessoas, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, sobre sua dignidade, sobre sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que definir conceitos, procurou construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento e vocação da pessoa. João Paulo II enfrentou as questões do seu tempo voltando-as constantemente à questão do homem. Suas principais categorias - pessoa, verdadeiro, liberdade, trabalho, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade.. É por isso que os seus documentos geralmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. XIV leão, em vez de, não aborda o problema da Inteligência Artificial perguntando se o processo computacional pode ser assimilado à inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer.. Esta escolha manifesta-se claramente sobretudo no modo como o documento define a tarefa do discernimento.: não entendendo até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer os propósitos dentro dos quais deve ser orientado. Isso resulta em uma mudança importante.: O problema não está principalmente no nível de eficiência, mas no do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem tornar-se mais inteligentes., mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ele ainda mantém o controle do seu próprio trabalho ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. Portanto, a questão decisiva não é o que as máquinas podem fazer, mas o que os homens escolhem tornar-se através daquilo que constrói. Neste sentido, o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais., mas deve ser julgada à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social.. O texto insiste, de fato, na medida em que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetida ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir. (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Permanece, no entanto, abrir uma questão que inevitavelmente acompanhará o debate subsequente: se o apelo à custódia do que é humano é suficiente ou se também é, É preciso questionar a forma como as tecnologias modificam o exercício específico do julgamento, de liberdade e consciência. Por tanto, se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: CUSTODIE O HOMEM OU ENTENDA O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão sobre a natureza da inteligência ou sobre a possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano.. No capítulo III (cf. NN. 52-58) O documento lembra-nos antes o risco que a tecnologia, de um instrumento ordenado à ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Posteriormente, no capítulo IV (cf. NN. 71-76), enfrentando a questão da delegação de funções de tomada de decisão, A encíclica insiste que nenhum dispositivo técnico pode substituir a responsabilidade pessoal ou o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas que homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão, o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial., mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e utiliza. Esta orientação emerge no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério para julgar os efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não se coloca principalmente ao nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece ser: Como evitar que o homem seja reduzido ao sistema que ele mesmo construiu?? É uma questão séria e necessária. Porém, precisamente aqui emerge um possível limite - ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva.: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial Não se limita apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Desta perspectiva, O problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; mas em entender se o homem, confiando progressivamente partes cada vez maiores de sua experiência a dispositivos externos, corre o risco de modificar a própria essência do ser humano.

A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando ele se lembra do perigo de uma redução progressiva da experiência humana àquela que pode ser medida, tecnicamente preparado e gerenciado, insistindo para que a pessoa nunca coincida com a soma das suas funções ou com os processos que é capaz de delegar. Porém, O documento não dá continuidade a esta linha de reflexão para uma elaboração antropológica sistemática e não aborda a questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social.. Por esta razão, A contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter pronunciado a última palavra sobre Inteligência Artificial., como ter lembrado o que deve permanecer em primeiro lugar: a pessoa humana. Neste sentido, o chamado conteúdo do capítulo VII assume particular importância. (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor pessoal da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica exigindo-lhe o que ele não pretendia oferecer.. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não partindo da pergunta sobre qual é a técnica, mas da questão sobre o que o homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para proteger o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto – e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos.: Se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, com a sua liberdade e com a sua experiência da realidade. Se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

Lendo esta encíclica Não tenho conseguido evitar o diálogo com algumas reflexões que desenvolvi em meu recente livro Liberdade negada (Liberdade negada, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e Antropologia Cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao ensinamento do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas estabelecer um diálogo entre dois pontos de observação diferentes sobre a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão. No meu livro eu escolhi, em vez de, um ponto de partida diferente: interrogar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e particularmente do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o ser humano.. Nesta perspectiva voltei a uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral nasce da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de compreender a verdade em sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo.. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem.; afirma exatamente o oposto: completar uma natureza real, sem removê-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o começo leva a uma questão radical: Se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não o substitui, Pode a tecnologia aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa.: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, sustentar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologia aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização entrou em colapso porque tinha instrumentos demasiado poderosos.. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Poderia 2026

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Os Padres da Ilha de Patmos

NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: O DIA EM QUE O DIREITO PENAL DESCOBRIU QUE NASCEU NA SACRASTIA

Quem permanece calado não pode afirmar com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade”.

—Cogitação de Hipácia—

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Estou pedindo um gato amigável, desta vez não da cidade, mas com uma boa quantidade de leitura jurídica por trás dele, que pergunta se todo o manual deve realmente ser atualizado para adaptá-lo às últimas descobertas de quem não pode ficar calado e que por isso afirma com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade” (cf.. Who).

Agora, o gato em questão, que não frequentou nem a Alma Mater Studiorum nem a Universidade Lateranense, mas ainda distingue, com uma certa obstinação de tempos passados, entre direito comum, Direito romano e codificações modernas, ele pergunta se ele perdeu alguma coisa: se César Beccaria, Ludwig Feuerbach e toda a construção do direito penal moderno devem ser relidos como um apêndice do fórum eclesiástico, talvez esperando por uma reimpressão alterada dos manuais, ou se não é melhor distinguir entre contribuições históricas e genealogias sistemáticas, evitando entusiasmos fáceis de paternidade.

Porque uma coisa é reconhecer que o direito canónico medieval, começando pelos grandes glossadores bolonheses, afetou certas instituições, como a imputabilidade, intenção, procedimento; outra coisa é atribuir-lhe uma função de paternidade, ainda mais se você tentar zombar nas entrelinhas outros juristas.

O uso da categoria de «precursor» mesmo quando atenuado por fórmulas vagas como "em muitos aspectos", acaba por sugerir uma continuidade sistemática que a história do direito não nos permite sustentar relativamente ao que surge no seio da crise do Estado confessional e do desenvolvimento jurídico da era moderna, como se a história do direito fosse uma linha reta e não uma estratificação complexa.

O gato, confuso, mas não completamente sem noção, portanto, limita-se a uma simples pergunta, formulado com a devida prudência felina: se este é realmente o princípio, talvez não fosse apropriado alertar as faculdades de direito antes que elas continuem a ensinar a história do direito penal de uma forma que agora está irremediavelmente desatualizada, sugerindo também a leitura sábia das pérolas de sabedoria daqueles que não conseguem ficar calados? Devemos, portanto, tomar nota de um fato: se o critério for o "precursor", então o direito penal moderno nasceu na sacristia.

Este mundo cheio de "não resolvidos", como quem não consegue ficar calado gosta de repetir …

Da ilha de Patmos, 30 abril 2026

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O DIREITO DE INSULTAR E A PROIBIÇÃO DE SER CRITICADO

Não queremos comparar um absurdo irrelevante, tal é o filho que maltrata a mãe, comparado a um padre que após um debate polêmico é processado por um ativista LGBT e por quem, ao rigor lógico de quem não consegue calar, prisão perpétua e regime de segurança máxima nos termos do art. deveria ser solicitado. 41-bis, sujeito a excomunhão e demissão do estado clerical?

- Notícias da Igreja -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. Boné.

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artigo em formato de impressão PDF

 

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Na era da cultura hip-hop e, em particular, na música rap conhecemos uma metodologia para zombar e zombar do adversário feita de músicas, de rimas e letras que já passaram social. Estamos falando sobre “Desprezando”, abreviatura do termo em inglês “desrespeito” (desrespeito).

(© O espelho, 2014)

Entre o sério e o jocoso, a Desprezando fica entre a brincadeira e a provocação, uma escaramuça entre habilidades mundiais rap e piadas culturais social. Muitas vezes, porém, o "Desprezando”revela-se como um meio de fazer as pessoas falarem sobre si mesmas, anunciar ou anunciar, escapar do anonimato e se dar a conhecer; libertar-se do rótulo de “perdedor” e entrar no Olimpo de quem conta. Muitos "Desprezando” trouxeram vantagens inegáveis ​​em termos de visibilidade e notoriedade para pessoas em todo o mundo rap e estouro, a ponto de tocar também outros aspectos da vida pública, então também testemunhamos “Desprezando”entre expoentes políticos ou do mundo da televisão e do cinema.

Mesmo no mundo do catolicismo digital, vamos incluir aqueles que zombam e invectivas modo de operação habitual atacar aqueles que não são do seu agrado e que não se alinham com a sua visão pessoal do mundo católico. E "Desprezando”muito mais malévolo e radical que perdeu a nota de ludicidade e conflito entre iguais (cujo valor e respeito são reconhecidos) revestir-se de toda aquela perversidade e insolência do pior ressentimento clerical que deveria ser prontamente removido, sob pena de ficar seriamente enredado.

Existe um personagem agora tristemente conhecido «cujo nome é misericordioso e sábio calar» (cf.. O nome da rosa, 1986), porque você só precisa ler para reconhecê-lo: linguagem agressiva, julgamentos sem recurso, rótulos distribuídos generosamente a qualquer um que não se encaixe em seus moldes. É um assunto que não pode ser calado, ou como afirma Santo Agostinho em seu Carta 23 a 392: Eu não posso ficar em silêncio (Eu não posso ficar em silêncio). É por isso que ele escreve muito, sempre acerta, não poupa ninguém: sacerdotes, bispos, Cardeais, mas acima de tudo jornalistas. Qualquer coisa pode se tornar um alvo. Todo ataque verbal é justificado da mesma forma: franqueza, justiça, liberdade de palavra, defesa da fé. Não há medida, nem respeito pelo adversário, nem distinção entre crítica e insulto: tudo flui para o mesmo registro, o da agressão sistemática e repetida.

Não é um excesso, mas um método. A linguagem não é mais útil para compreender a realidade, mas para reduzi-lo e dobrá-lo: uma palavra substitui um argumento, um rótulo uma análise, uma fórmula líquida uma pessoa. Não requer experiência ou verificação, mas apenas segurança e repetição. E é justamente por isso que funciona no ecossistema digital: a velocidade é mais importante do que a precisão e o impacto é mais importante do que a verdade.

Essa linguagem não constrói nada: não esclarece, não distingue, não abre espaços, mas simplifica e fecha, transformando a realidade em uma sequência de alvos. Mais do que ele diz, este personagem é reconhecível pelo que ele evita: a verdadeira comparação. E aqui surge o ponto decisivo: não tolera ser contrariado. Você não precisa de um ataque, uma negação documentada ou uma crítica calma é suficiente. Nesse ponto tudo muda. Quem insultou até há pouco apresenta-se como vítima; aqueles que deslegitimaram a todos relatam ter sido deslegitimados; aqueles que falavam sem limites agora exigem proteção. A reversão é imediata e sistemática.

Você pode ver isso claramente mesmo quando os fatos entram na discussão, por exemplo, quando acusa e incita terceiros a acusar um padre dedicado à actividade jornalística de ter sido processado há anos por difamação por um activista LGBT, No entanto, o assunto aguarda julgamento no tribunal de segunda instância. Ao mesmo tempo, Mas, é capaz de rasgar a roupa e declarar-se muito ofendido se alguém lhe responder que em disposição do Supremo Tribunal de Cassação, relacionado a uma disputa que ele moveu contra seus próprios pais, arrastado para a fase final do julgamento - depois de ter perdido em primeira instância e em recurso -, o juiz de legitimidade escreve:

“não há provas dos supostos maus-tratos sofridos pelo denunciante enquanto está em andamento o julgamento pelo mesmo crime contra ele por ações cometidas contra sua mãe” (cf.. página. 3, veja Who).

Contudo, pode ser que para quem não consegue ficar em silêncio, ação movida por ativista LGBT por difamação na imprensa e atualmente aguarda julgamento de recurso, é muito mais grave do que um juiz de cassação que escreve em uma ordem que está em andamento um julgamento contra ele por maus tratos à sua mãe. Não queremos comparar um absurdo irrelevante, tal é o filho que maltrata a mãe, comparado a um padre que após um debate polêmico é processado por um ativista LGBT e por quem, ao rigor lógico de quem não consegue calar e dos infelizes que lhe dão crédito, prisão perpétua e regime ex-máximo de segurança devem ser solicitados arte. 41-bis, sujeito a excomunhão e demissão do estado clerical?

É sempre o mesmo padrão retratado em um artigo anterior dedicado à psicologia do narcisista maligno (veja Who): aqueles que atacam fingem aparecer como vítimas. Contanto que a palavra prossiga em apenas uma direção, o sistema aguenta, desde que a reciprocidade não assuma o controle, porque você pode acertar uma palavra, mas não se coloque, com a mesma palavra, diante de suas próprias inconsistências evidentes. Então as pessoas atacam e depois relatam ter sido atacadas; ele se expõe e depois reclama de ter sido exposto; você ataca e então invoca proteção; você declara que foi maltratado por sua mãe e se encontra diante de um juiz que, longe de cair na armadilha dessa inversão, ele escreve em uma ordem que um processo está em andamento contra seu filho, pois foi ele quem maltratou a mãe e não vice-versa. Inconsistência comum? Não, é um sistema perfeitamente coerente em sua lógica: liberdade absoluta para si mesmo, limite absoluto para outros.

Quando esta dinâmica é posta à prova, a comparação desaparece. Não entramos no mérito, os argumentos não são respondidos: você muda de plano. E então a questão não é mais o que é verdadeiro ou falso, mas quem tem o direito de falar. A verdade não é refutada: é contornado e manipulado se necessário. Esta mudança tem um efeito definitivo: chama a atenção do conteúdo para a pessoa. Não importa o que é dito, mas quem diz; não a correção de um argumento, mas a legitimidade de quem o pronuncia. O discurso torna-se assim impermeável a qualquer verificação.

Neste ponto é dado mais um passo. Não estamos mais limitados à palavra: relatórios são usados, reclamações e ações formais direcionadas a plataformas ou outros assuntos, não proteger um direito que é realmente violado, mas acertar o interlocutor de qualquer forma. Ferramentas criadas para garantir proteção são, portanto, voltadas para uma função diferente: não esclareça, mas desencoraje; não defenda, mas crie pressão; não verifique, mas desgasta-se através da reiteração. Você não precisa estar certo: é suficiente para ativar o mecanismo. O simples fato de obrigar o outro a se defender já produz um resultado: tempo tirado, energia consumida, pressão contínua.

Não estamos mais no meio de polêmica, mas na dinâmica intimidadora do tipo mafioso. O confronto é substituído pela tentativa de evitá-lo, a resposta da pressão, a dialética contornada em vez de abordada. A este nível torna-se claro que não estamos perante alguém que defende a fé, mas para alguém que usa a linguagem religiosa como um instrumento violento de afirmação pessoal. Não estou interessado em esclarecer, mas prevalecer; não convença, mas ocupe espaço; não busque a verdade, mas controle a narrativa.

Isso também produz um efeito mais amplo. Quem lê, especialmente se menos treinado, tende a internalizar o esquema: se quem fala assim não for contrariado, então ele deve estar certo; se ele usa tons absolutos, então ele tem certezas; se ele atacar todo mundo, então ele defende algo. É assim que uma dinâmica agressiva se transforma em autoridade aparente: não porque seja fundado, mas porque é contínuo. O insulto se torna linguagem comum, o método de deslegitimação, o sistema de conflito. Tudo é baseado em lógica simples: o que é permitido para si mesmo não é permitido para os outros. E, como foi escrito nestas colunas em um artigo já mencionado antes (veja Who), a Autoridade Eclesiástica tem as suas próprias responsabilidades neste sentido por nunca ter tomado medidas para proteger aqueles sujeitos fracos e frágeis - incluindo certos padres - que ouvem as falsidades de personagens semelhantes, pensando que tudo poderia se resolver com o tempo simplesmente ignorando o problema, em vez de enfrentá-lo e cortá-lo pela raiz com todos os meios legítimos à nossa disposição.

O paradoxo é evidente: aqueles que acusam a todos porque não podem ficar calados, não aceita ser contrariado, quem julga a todos não aceita ser julgado, aqueles que afirmam dizer a verdade não aceitam que a verdade seja verificada. Eventualmente, nenhuma comparação é procurada, mas um monopólio: não discuta, mas para estabelecer quem pode falar sem ser contrariado. A liberdade de expressão é assim reduzida à sua forma mais pobre: sempre fale, nunca responda. Não é uma defesa da fé, é a caricatura dele, na medida em que o sujeito que o encarna é tristemente caricaturado, que não é tanto um nome pessoal, que também tem, mas um triste paradigma do pior que eles podem oferecer mídia social.

Sanluri, 22 abril 2026

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MONTECARLO E O JOVEM PAPA COZINHADOS PELA FEIRA

O Principado de Mônaco, que sempre teve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ser realizados, embora silenciosamente e com pés macios, até mesmo outras implicações que não agradam ao populismo? Vá e explique para quem comenta facilmente nas redes sociais.

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Quando eu era um jovem com grandes esperanças a única que percebeu isso foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia, com sua cozinha. A freira imaginou um futuro para mim como Papa. Não apenas uma eventualidade remota, mas pertencente ao reino do impossível. além disso, se virmos o que significa ser Papa hoje na época da internet e dos deuses mídia social, uma carreira desse tipo preferiria ser desencorajada do que esperada. Jornais ou agências dão notícias de algo que o Papa disse ou fez? Abra o céu. Comentários chovem imediatamente, críticas e comparações. Há alguém que se preocupa em verificar a notícia ou avaliá-la? Vamos imaginar. Se já foi ruminado e preparado para ser lido, no caso de ser antecipado por algum pequeno título que receba curtidas, como se diz, o jogo acabou. Amanhã é outro dia de qualquer maneira e isso já será notícia velha. enquanto isso, o fluxo do analfabetismo que não deixa ninguém para trás continua imparável, até mesmo um sucessor de São Pedro.

Tomemos por exemplo a recente viagem do Santo Padre no Principado de Mônaco, O segundo. Mas como, um Papa que vai para o reino dos ricos, de luxo ostensivo e evasão fiscal? Com o confronto chocante com Francesco ao virar da esquina, sua primeira viagem, em vez disso, ele fez isso em Lampedusa. Mas se você pensa que mesmo aquela viagem não foi isenta de críticas, engana-se. Só agora a comparação se torna útil e até os bons cristãos caem nela, esqueça aquele cara que já foi chamado de glutão e bêbado, amigo de prostitutas e publicanos, que não desdenhou em receber ajuda da Giovanna, mulher de Cuza, Diretor de Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).

E se o Papa tivesse ido a Munique de propósito precisamente para lembrar o que o Evangelho diz a quem tem mais que os outros? Fácil de dizer em Lampedusa, tente dizer isso na frente de quem tem dinheiro, e como; com o risco de ouvir o que os atenienses disseram a Paulo dando-lhe tapinhas no ombro: «Ouviremos de você sobre isso em outra ocasião» (No 17, 32). Sem o fato, não secundário, que no Principado do Mónaco existe uma comunidade católica que sempre teve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ser realizados, embora silenciosamente e com pés macios, até mesmo outras implicações que não agradam ao populismo? Vá e explique para quem comenta facilmente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse ao Príncipe Albert II em Mônaco, quando lembrou que os países do «Mediterrâneo (Eu estou) hoje ameaçada por um clima generalizado de fechamento e auto-suficiência". Do que viver em um lugar de elite, embora composto «representa para alguns um privilégio e para todos um apelo específico a questionar o seu lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão! Como Jesus sugere na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas colocados em circulação e multiplicados no horizonte do Reino de Deus.

Este horizonte é mais amplo que o privado e não se trata de um mundo utópico: Reino de Deus, ao qual Jesus consagrou sua vida, está perto, porque ele vem entre nós e sacode as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que cavam abismos entre os pobres e os ricos, entre os privilegiados e os descartados, entre amigos e inimigos. Cada talento, cada oportunidade, todo bem colocado em nossas mãos tem destino universal, uma necessidade intrínseca de ser desenfreado, mas redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. É por isso que Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6,11); e ao mesmo tempo ele diz: "Procurar, em primeiro lugar, o reino de Deus e a sua justiça" (MT 6,33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do Juízo Final, que tem os pobres no seu centro: Cristo, o juiz, quem está sentado no trono, ele se identifica com cada um deles (cf. MT 25,31-46). Quem quiser entender não deve ter muito esforço. Ele lembrou à comunidade católica:

«Cristo [...] centro dinâmico, coração da nossa fé [...] Seu traço compassivo e misericordioso faz dele um “defensor” em defesa dos pobres e pecadores, certamente não ceder ao mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos entre si. Não é por acaso que os gestos realizados por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa, mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal por excelência da Igreja, chamado a ser no mundo um reflexo do amor de Deus que não mostra preferência pelas pessoas (cf. No 10,34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, possui grande riqueza: seja um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é o seu traço típico. O Principado de Mônaco, na verdade, é um pequeno estado habitado de forma variada por monegascos, Francês, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno estado cosmopolita, em que a variedade de origens também está associada a outras diferenças socioeconômicas. Na Igreja, essas diferenças nunca se tornam uma ocasião para divisão em classes sociais, mas, ao contrário, todos são acolhidos como pessoas e filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que encoraja a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado junto ao Pai. De fato, todos nós fomos batizados Nele e, Por conseguinte, diz São Paulo, “não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não existe homem e mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus". (Garota 3,28) (cf.. discurso oficial no vídeo, Who).

Depois houve também o encontro com os jovens o que omito porque o que relatei é suficiente para sublinhar que até o ministério petrino atravessa a crise que envolve a comunicação de hoje e que aqueles que confiam nos títulos já definidos, deixam de lado o esforço, embora bonito, de se aprofundar e conhecer.

Depois há um último aspecto. Palavras são como sementes, eles precisam de tempo para germinar. Na Igreja bastante. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, definiu aquela guerra: "massacre inútil"; essa expressão, como disse um historiador, «ele ficou, e levantou uma tempestade". Foi contestado por todos, recebido com indiferença pela imprensa, por políticos e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje reconhecemos que é a definição mais adequada de um acontecimento trágico e corretamente relegada à história. Sem essa declaração, outro Papa, Paulo VI, ele não poderia ter proferido o igualmente famoso grito na assembleia da ONU: «Nunca mais guerra, nunca mais guerra!». Hoje é normal pensar nos papas como homens de paz.

Comecei mencionando a boa culinária de uma freira. No mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, fui mandato — lo confesso, sem muita vontade - de servir missa ao cardeal Albino Luciani, na Igreja de San Marco na Piazza Venezia em Roma. Éramos dois acólitos, o reitor da igreja e quatro gatos de crentes. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer eu fui embora: "Eminência, Parabéns". Ele olhou para mim com bom humor e depois disse: «Você sabe o que dizem no meu país?». a: "não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu para mim: «Não dá para fazer nhoque com esse macarrão».

Você pode ver que lá de cima alguém sabe cozinhar melhor que nós. É que na Igreja as palavras são como alguns alimentos: eles preferem cozimento lento e prolongado, para que possam ser apreciados em todas as suas gamas aromáticas. Hoje nos alimentamos de fast food, até nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora e nada pode ser feito sobre isso. Talvez apenas lembre daquele cara que mencionei antes, aquele que pediu ajuda financeira às mulheres. Certa vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes solos, alguns bastante refratários, outros mais bem dispostos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se importa muito com o solo, mas da fruta sim, Se for necessário, boa comida também.

Do Eremitério, 30 Março 2026

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MONTECARLO E O JOVEM PAPA COZINHADOS PELA FEIRA

O Principado de Mônaco, que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento nas Nações Unidas, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões ocorram porque podem ter, mesmo que silenciosamente e com passos suaves, outras implicações que não se prestam ao apelo populista? Tente explicar isso para aqueles que comentam rapidamente nas redes sociais.

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Quando eu era um jovem cheio de promessas, a única que pareceu notar foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia com sua culinária.. A religiosa imaginou para mim um futuro como Papa. Uma eventualidade não apenas remota, mas pertencente ao reino do impossível. Além disso, se considerarmos o que significa hoje ser Papa na era da internet e das redes sociais, tal carreira seria mais desencorajada do que desejada. Os jornais ou agências noticiam algo que o Papa disse ou fez? Todo o inferno se solta. Comentários, críticas, e as comparações caem imediatamente. Existe alguém que se dê ao trabalho de verificar as notícias ou de examiná-las? Dificilmente. Se já foi mastigado e preparado para ser lido, talvez precedido por algum título atraente projetado para atrair curtidas, como eles dizem, o jogo acabou. Afinal, amanhã é outro dia e isso já será notícia velha. enquanto isso, o fluxo implacável de um analfabetismo que não poupa ninguém continua, nem mesmo um sucessor de São Pedro.

Tomemos como exemplo a recente jornada do Santo Padre ao Principado de Mônaco, o segundo. O que então, um Papa que vai para o reino dos ricos, do luxo ostentoso e da evasão fiscal? Com, ao virar da esquina, a impressionante comparação com Francisco, que, em sua primeira viagem, em vez disso fui para Lampedusa. Mas se você pensa que mesmo essa jornada não foi isenta de críticas, você está enganado. Só que agora a comparação se mostra útil, e até bons cristãos caem nisso, esquecido daquele que já foi chamado de glutão e bêbado, amigo de prostitutas e cobradores de impostos, que não desdenhou ser assistido por Joanna, a esposa de Chuza, mordomo de Herodes (MT 11:18–19; Página 8:3).

E se o Papa tivesse ido a Mônaco precisamente para lembrar aos que têm mais do que os outros o que o Evangelho lhes diz? É fácil dizê-lo em Lampedusa; tente dizer isso na frente de quem realmente tem dinheiro, e muito disso, correndo o risco de ouvir as mesmas palavras que os atenienses dirigiram a Paulo, dando um tapinha no ombro dele: “Vamos ouvi-lo novamente sobre isso” (Atos 17:32). Deixando de lado o facto não desprezível de que no Principado do Mónaco existe uma comunidade católica que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento nas Nações Unidas, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões ocorram porque podem ter, mesmo que silenciosamente e com passos suaves, outras implicações que não se prestam ao apelo populista? Tente explicar isso para aqueles que comentam rapidamente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse em Mônaco ao Príncipe Alberto II, quando lembrou que os países do “Mediterrâneo (são) hoje ameaçada por um clima generalizado de fechamento e auto-suficiência”. Que viver em um lugar de elite, embora seja composto, “representa para alguns um privilégio e para todos um chamado específico para questionar seu lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão! Como Jesus sugere na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas posta em movimento e multiplicada no horizonte do Reino de Deus”.

Esse horizonte é mais amplo do que o privado e não diz respeito a um mundo utópico: o Reino de Deus, ao qual Jesus dedicou sua vida, está perto, porque chega entre nós e abala as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que cavam abismos entre pobres e ricos, entre os privilegiados e os descartados, entre amigos e inimigos. Cada talento, cada oportunidade, todo bem colocado em nossas mãos tem destino universal, um requisito intrínseco a não ser negado, mas para ser redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. Por esta razão Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6:11); e ao mesmo tempo ele diz: “Buscai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça” (MT 6:33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do Juízo Final, que coloca os pobres no centro: Cristo, o juiz, quem está sentado no trono, se identifica com cada um deles (cf. MT 25:31–46). Quem quiser entender não deve achar muito difícil. À comunidade católica ele lembrou:

"Cristo [...] o centro dinâmico, o coração da nossa fé [...] A sua disposição compassiva e misericordiosa faz dele um ‘advogado’ em defesa dos pobres e dos pecadores, certamente não para tolerar o mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos e irmãs entre si. Não é por acaso que as ações realizadas por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa, mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa que é curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, ele tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal preeminente da Igreja, que é chamada a ser no mundo reflexo do amor de Deus que não mostra parcialidade (cf. Atos 10:34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, possui uma grande riqueza: sendo um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é uma característica sua. O Principado de Mônaco, na verdade, é um estado pequeno, ainda habitada de forma variada por monegascos, Francês, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno Estado cosmopolita, em que à variedade de origens se juntam também outras diferenças de ordem socioeconómica. Na Igreja, tais diferenças nunca se tornam uma ocasião para divisão em classes sociais; pelo contrário, todos são acolhidos como pessoas e como filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que promove a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado diante do Pai. De fato, todos nós fomos batizados Nele e, portanto,, como afirma São Paulo, ‘não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não existe homem nem mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus’” (Garota 3:28) (cf. endereço oficial no vídeo de Notícias do Vaticano, aqui).

Depois houve também o encontro com os jovens, o que omito porque o que relatei é suficiente para sublinhar que mesmo o ministério petrino está atravessado pela crise que envolve a comunicação contemporânea, e que aqueles que dependem de manchetes pré-fabricadas negligenciam o esforço - embora bonito - de ir mais fundo e de saber.

Há então um último aspecto. Palavras são como sementes; para germinar eles precisam de tempo. Na Igreja, bastante disso. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, definiu aquela guerra como uma “matança inútil”, essa expressão, como disse um historiador, “permaneceu, e provocou uma tempestade”. Foi contestado por todos, recebido com indiferença pela imprensa e pelos políticos, e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje reconhecemos isso como a definição mais adequada de um evento trágico, corretamente remetido à história. Sem essa afirmação, outro Papa, Paulo VI, não seria capaz de pronunciar, na assembleia das Nações Unidas, o igualmente famoso choro: “Chega de guerra, nunca mais guerra!”. Hoje é normal pensar nos pontífices como homens de paz.

Comecei mencionando a boa culinária de uma freira. Nesse mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, Fui enviado - eu confesso, não de boa vontade - para servir missa para o Cardeal Albino Luciani na Igreja de São Marcos, na Piazza Venezia, em Roma. Éramos dois coroinhas, o reitor da igreja, e um mero punhado de fiéis. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer, eu deixei escapar: “Vossa Eminência, meus melhores votos.” Ele olhou para mim gentilmente e depois disse: “Você sabe como dizemos isso na minha aldeia?”Eu respondi: "Não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu: “Com esta massa, você não pode fazer nhoque.

Parece que alguém lá em cima sabe cozinhar melhor do que nós. A questão é que na Igreja as palavras são como certos alimentos: eles preferem cozimento lento e prolongado, para que possam ser saboreados em todas as suas camadas aromáticas. Hoje nos alimentamos de fast food, até nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora, e não há nada a ser feito sobre isso. Talvez apenas para lembrar aquele que mencionei anteriormente, aquele que se permitiu ser sustentado financeiramente por mulheres. Uma vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes tipos de solo, alguns bastante resistentes, outros mais receptivos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se preocupa tanto com o solo, mas com a fruta – e, quando necessário, com boa cozinha também.

Do Eremitério, 30 Março 2026

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MONTECARLO E O JOVEM PAPA COZINHADOS PELA FEIRA

O Principado de Mônaco, que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ter, mesmo que seja silenciosamente e com passos macios, até mesmo outros alcances que não lisonjeiam o populismo? Vá explicar para quem comenta facilmente nas redes sociais

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Quando eu era um jovem cheio de esperança, A única que pareceu notar foi uma freira muito boa que passou grande parte de sua vida religiosa alimentando estudantes de filosofia e teologia com sua comida.. A freira previu um futuro para mim como Papa. Uma eventualidade não apenas remota, mas pertencente ao reino do impossível. Além do mais, se considerarmos o que significa ser Papa hoje em tempos de internet e redes sociais, uma raça desse tipo seria mais desaconselhado do que desejado. Os jornais ou agências de notícias divulgam algo que o Papa tenha dito ou feito?? O céu está armado. Comentários chovem imediatamente, comentários e comparações. Existe alguém que se dê ao trabalho de verificar as notícias ou examiná-las? Nem pense nisso. Se já foi ruminado e preparado para ser lido, talvez precedido por algum título atraente, como eles dizem, o jogo acabou. Total, Amanhã é outro dia e isso será notícia velha. Enquanto isso, O fluxo de analfabetismo que não deixa ninguém de fora continua imparável., nem mesmo um sucessor de São Pedro.

Tomemos como exemplo a recente viagem do Santo Padre ao Principado de Mônaco, o segundo. Mas como é possível?, Um Papa que vai para o reino dos ricos, de luxo ostensivo e evasão fiscal? Com, imediatamente ao virar da esquina, a comparação estridente com Francisco, Quem, em sua primeira viagem, em vez disso fui para Lampedusa. Mas se você acha que aquela viagem também não foi isenta de críticas, os equivocáis. Só agora a comparação é útil, e até bons cristãos caem nisso, esquecido daquele que já foi chamado de glutão e bebedor, amigo de prostitutas e publicanos, que não desdenhou em deixar Juana ajudar, mulher de Cusa, Administrador de Herodes (MT 11,18-19; LC 8,3).

O que aconteceria se o Papa tivesse ido a Mônaco? lembrar o que o Evangelho diz àqueles que têm mais que outros? Fácil de dizer em Lampedusa; tente dizer isso na frente de quem tem dinheiro, e muito; correndo o risco de se ouvir responder a mesma coisa que os atenienses disseram a Paulo, dando um tapinha no ombro dele: «Teremos notícias suas novamente sobre isso» (Hch 17,32). Deixando de lado o fato, não secundário, que no Principado de Mônaco existe uma comunidade católica que sempre manteve uma relação privilegiada com a Santa Sé, tem assento na ONU, enquanto o Vaticano é apenas um observador. Talvez certos diálogos ou reuniões sejam realizados porque podem ter, mesmo que seja silenciosamente e com passos macios, até mesmo outros alcances que não lisonjeiam o populismo? Vá explicar para quem comenta facilmente nas redes sociais. Eles não têm tempo para ler o que o Papa disse em Mônaco ao Príncipe Alberto II, quando lembrou que os países do «Mediterrâneo (são) hoje ameaçada por um clima geral de fechamento e auto-suficiência". Do que viver em um lugar de elite, embora composto, «representa para alguns um privilégio e para todos um apelo específico a questionar o seu próprio lugar no mundo. Aos olhos de Deus, nada é recebido em vão. Como Jesus nos faz entender na parábola dos talentos, o que nos foi confiado não deve ser enterrado no subsolo, mas colocados em circulação e multiplicados no horizonte do Reino de Deus.

Esse horizonte é mais amplo que o privado e não se refere a um mundo utópico: o Reino de Deus, a quem Jesus consagrou a sua vida, está cerca, porque ele vem entre nós e abala as configurações injustas de poder, as estruturas do pecado que abrem abismos entre pobres e ricos, entre privilegiados e descartados, entre amigos e inimigos. cada talento, cada oportunidade, Todo bem colocado em nossas mãos tem um destino universal, uma exigência intrínseca de não ser retido, mas redistribuído, para que a vida de todos seja melhor. É por isso que Jesus nos ensinou a orar: “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (MT 6,11); e ao mesmo tempo diz: "Procurar, em primeiro lugar, o Reino de Deus e a sua justiça" (MT 6,33). Esta lógica de liberdade e partilha está na base da parábola do julgamento universal, que tem os pobres no centro: Juiz de Cristo, quem está sentado no trono, se identifica com cada um deles (cf. MT 25,31-46). Quem quiser entender não deverá encontrar muita dificuldade. Ele lembrou à comunidade católica:

«Cristo [...] centro dinâmico, coração da nossa fé [...] Seu caráter compassivo e misericordioso faz dele um “advogado” em defesa dos pobres e pecadores., certamente não para apoiar o mal, mas para libertá-los da opressão e da escravidão e torná-los filhos de Deus e irmãos entre si. Não é por acaso que os gestos realizados por Jesus não se limitam à cura física ou espiritual da pessoa., mas também incluem uma importante dimensão social e política: a pessoa curada é reintegrada, em toda a sua dignidade, na comunidade humana e religiosa da qual, muitas vezes precisamente por causa de sua condição de doença ou pecado, tinha sido excluído. Esta comunhão é o sinal por excelência da Igreja, chamado a ser no mundo um reflexo do amor de Deus que não faz acepção de pessoas (cf. Hch 10,34). Nesse sentido, Gostaria de dizer que a sua Igreja, aqui no Principado de Mônaco, tem uma grande riqueza: seja um lugar, uma realidade em que todos encontrem acolhimento e hospitalidade, naquela mistura social e cultural que é uma característica típica sua. O Principado de Mônaco, de fato, É um pequeno estado habitado, no entanto, variadamente por monegascos, franceses, Italianos e pessoas de muitas outras nacionalidades. Um pequeno estado cosmopolita, em que outras diferenças socioeconômicas também se somam à variedade de origens. Na Igreja, Tais diferenças nunca se tornam ocasião para divisão em classes sociais., mas, ao contrário, todos são acolhidos como pessoas e filhos de Deus, e todos são destinatários de um dom de graça que promove a comunhão, fraternidade e amor mútuo. Este é o dom que vem de Cristo, nosso advogado diante do Pai. De fato, Todos nós fomos batizados Nele e, portanto, São Paulo afirma, “não há judeu ou grego; não há escravo nem livre; não há homem ou mulher, pois todos vocês são um em Cristo Jesus”.. (Garota 3,28) (cf. discurso oficial no vídeo, aqui).

Depois houve também o encontro com os jovens, o que omito porque o que mencionei é suficiente para sublinhar que até o ministério petrino atravessa a crise que rodeia a comunicação actual e que aqueles que se apoiam em manchetes já pré-fabricadas negligenciam o esforço - embora bonito - de ir mais fundo e de saber.

Há também um último aspecto. Palavras são como sementes: eles precisam de tempo para germinar. Na Igreja, bastante. Quando Bento XV, em plena Primeira Guerra Mundial, Ele definiu aquela guerra como "massacre inútil", essa expressão, como disse um historiador, "ele se levantou e levantou uma tempestade". Foi combatido por todos, recebido com indiferença pela imprensa e pelos políticos, e até acusado de enfraquecer as tropas na frente. Hoje a reconhecemos como a definição mais precisa de um acontecimento trágico., corretamente remetido à história. Sem essa afirmação, outro Papa, Paulo VI, não teria sido capaz de proferir o igualmente famoso grito dentro da ONU: «Nunca mais guerra, nunca mais guerra!». Hoje é normal pensar nos pontífices como homens de paz.

Comecei aludindo à boa culinária de uma freira. Nesse mesmo período, poucos dias antes do início do conclave que o elegeria, Fui enviado - confesso, sem muita vontade — para servir missa pelo cardeal Albino Luciani, na igreja de San Marco na Piazza Venezia, em Roma. Éramos dos acólitos, o reitor da igreja e quatro gatos de fiéis. Depois da missa, na sacristia, sem saber o que dizer, eu deixei escapar: "Eminência, felicidades». Ele olhou para mim com benevolência e depois disse: "Você sabe como dizem na minha cidade?». Ei: "não…". E ele me contou em dialeto e depois traduziu para mim: «Nhoque não é feito com esta massa».

Parece que lá em cima alguém sabe cozinhar melhor que nós.. Na Igreja, as palavras são como certos alimentos.: Eles preferem cozimento lento e longo, para que possam ser saboreados em todas as suas notas aromáticas. Hoje comemos fast food, também nas notícias que percorremos em nossos smartphones. É a nossa hora e nada pode ser feito sobre isso. Talvez apenas lembre-se daquele que mencionei antes, aquele que se permitiu ser ajudado financeiramente por mulheres. Certa vez ele disse que a Palavra do Reino de Deus é como uma semente que cai em diferentes solos., alguns bastante refratários, outros mais dispostos. E aí dá frutos. O divino Semeador não se preocupa tanto com a terra, mas da fruta sim, e, quando necessário, também boa cozinha.

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AS VÁRIAS FACETAS DA BÊNÇÃO

A Igreja pode dar a bênção, mesmo entre mil distinções, também para aqueles que vivem situações excepcionais, particular ou irregular. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação vital que a Igreja considera errada.

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A declaração Implorando por confiança, que remonta a dezembro 2023, tratava-se da possibilidade de abençoar casais irregulares e até mesmo do mesmo sexo.

O seu recebimento, imediatamente, deve ter suscitado respostas contraditórias por parte do episcopado se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado de imprensa com esclarecimentos sobre a natureza simples, informal e pastoral das bênçãos mencionadas, sem criar confusão com a doutrina relativa ao casamento e às bênçãos litúrgicas ritualizadas normais. No mesmo contexto, foi mencionada a possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo a sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis. No entanto, seu valor foi defendido, como oportunidade para ouvir os pedidos que surgem dos fiéis e oferecer-lhes uma catequese adequada a este respeito.

No final de um artigo publicado nesta nossa revista, em que o tema da homossexualidade e da Bíblia foi discutido (Who), esperava-se que o caminho da reflexão sobre estas questões não fosse abandonado. Com esta escrita, apesar de sua brevidade e inadequação do autor, Eu gostaria de continuar a tarefa, respondendo à questão de saber se é certo dar um bem espiritual à Igreja, como pode ser uma bênção, também para aqueles que vivem em situações que poderíamos definir como particulares, o que constitui uma exceção, se você realmente deseja evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade, partindo ou ampliando o que a Igreja já faz em outras situações.

No Código de Direito Canônico da Igreja Católica falamos sobre o tema da intercomunhão com os irmãos separados, especialmente a taxa 844 aborda o tema relativo à administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não têm plena comunhão com a Igreja Católica, o assim chamado Comunicação no sagrado. O texto leva em consideração duas categorias de cristãos não católicos: os «membros das Igrejas Orientais» (§ 3) e os "outros cristãos", isto é, aqueles pertencentes a confissões cristãs ocidentais, isto é, aqueles que existiram no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias de cristãos, o texto do código afirma que «os ministros católicos administram legalmente os sacramentos da penitência, da Eucaristia e da unção dos enfermos" (§§ 3-4). O mesmo cânone reitera que ambas as categorias de cristãos “não têm plena comunhão com a Igreja Católica” (§§ 3-4); o que significa - dito positivamente - que estes cristãos estão em verdadeira comunhão com a Igreja Católica, mesmo que não esteja cheio (cf.. sobre tudo A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).

Mais especificamente a taxa 844, § 4 exige que haja uma necessidade séria e urgente da administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não católicos pertencentes às Confissões Ocidentais. No entanto, a encíclica Por um lado;, para o número 46 ele também fala da existência de "casos especiais" e Igreja da Santíssima Eucaristia, para o número 45, também menciona "circunstâncias especiais". Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar qual é o texto mais importante sobre este tema, e isso é Reintegração, tudo não. 8, que assim se expressa: "Intercomunhão (nos Sacramentos, n.d.r.) Depende sobretudo de dois princípios: da manifestação da unidade da Igreja e da participação nos meios da graça”. A manifestação da unidade proíbe principalmente a intercomunhão. A participação da graça, a graça a ser adquirida, às vezes ele recomenda. Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e, portanto, evita-se o perigo do erro ou do indiferentismo., como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não o são fosse a mesma coisa, porque tal não é, sem pena de mal-entendido. Portanto, acreditar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à desorientação e ao escândalo.. Por outro lado - e recordo aqui as palavras do Cardeal Francesco Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Jurídicos —:

«O segundo princípio recorda a necessidade de conferir graça por parte da Igreja Católica e não de qualquer forma, mas especificamente através da administração dos Sacramentos. E isto se aplica não apenas aos cristãos católicos, mas para todos os batizados, mesmo para não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelo grande texto do Vaticano II. Vamos perceber isso com cuidado: Os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber a concessão da graça através da administração dos Sacramentos. Eles têm, portanto, a necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrar os Sacramentos a estes cristãos. Podemos considerar tudo isso como uma simples determinação do princípio da graça a ser adquirida, onde o gerúndio é notado como um sinal de necessidade" (editado por Andrea Tornielli, Who).

Levando o raciocínio até o fim, quando questionado se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa, desejam também receber a Eucaristia, isso pode ser considerado uma excepcionalidade, se isso corresponde a uma necessidade espiritual dos cônjuges que, de outra forma, viveriam aquele momento separadamente ou não viveriam de todo, abstendo-se disso; o especialista Prelado responde assim:

«Se o ministro católico administrou a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente acreditar que esta concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, De qualquer forma, ser sempre recordado através de uma catequese explicativa dada à comunidade dos fiéis, mesmo de forma recorrente".

Não quero mais me alongar muito nesse assunto, também porque o foco, como mencionado inicialmente, é outro. Muitas outras coisas poderiam ser ditas porque o tema ainda é estudado e explorado e não mencionei, só para não demorar muito, às condições anteriores ou disposições espirituais e mentais que devem estar presentes em alguém, mesmo que não esteja em plena comunhão, a Igreja pode, em casos específicos e excepcionais, receber os sacramentos da graça de um ministro católico. É também claro que tudo isto pertence a um âmbito estritamente regulado pelo direito eclesial e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, pior, com celebrações eucarísticas que ignoram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque é um assunto delicado, a referência a casos excepcionais nunca deve ser tomada como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, enquanto guarda firmemente o significado dos seus bens espirituais, ele nunca para de se perguntar como obtê-los, em casos permitidos, para a salvação de todas as almas.

Como você pode imaginar, todo esse raciocínio que do Concílio então desembarcou no Código, surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja que, por si só, querem ser abundantemente abundantes e dificilmente podem ser negados a quem confia, ele pede respeito e boa disposição, tanto por não poder negar que as situações humanas que as pessoas vivenciam neste mundo são múltiplas e variadas. E a Igreja, que guarda os tesouros da graça divina, ele só pode se perguntar sobre isso.

Voltando então ao tema que deu início a esta escrita, a resposta só pode ser positiva. A Igreja pode dar a bênção, mesmo entre mil distinções, também para aqueles que vivem situações excepcionais, particular ou irregular. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação vital que a Igreja considera errada. Se eles puderem, nas condições apropriadas, receber os Sacramentos como todas as outras pessoas batizadas e, vimo-lo, mesmo aqueles que pertencem a outra confissão e não conseguem contactar os seus ministros podem fazê-lo, por que não uma simples bênção que serviria apenas para reiterar o que a Igreja sempre fez: rejeitar o pecado, mas acolher e amar o pecador, como o Senhor ensinou? Contudo, resta esclarecer que tal bênção nunca poderia ser corretamente entendida como confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se fosse esse o caso, tanto o significado da bênção como a própria verdade da pastoral eclesial seriam traídos. A Igreja, na verdade, pode abençoar a pessoa que pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a afirmação de que uma situação contrária à sua doutrina seja assim reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Precisamente por esta razão a bênção, se solicitado com fé e humildade, só mantém o seu significado se permanecer um gesto de invocação, de confiança e acompanhamento, nunca de consagração implícita de uma condição de vida.

Como especificou o prefeito do Dicastério na época para a Doutrina da Fé no comunicado de imprensa acima referido, o propósito da Declaração de que, deve ser admitido, alguém estava com dor de estômago, foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a uma “compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual".

Já não vive há muito tempo num contexto cristianizado, a Igreja encontrará cada vez mais situações que não são regulares segundo a doutrina. Poderá entrincheirar-se numa posição defensiva e simplesmente refugiar-se atrás da doutrina que reconhece a natureza ilícita de algumas condições humanas, mas isso não diria nada de novo sobre isso. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, será capaz de reconhecer que um relacionamento está errado, no entanto, preserva em si elementos positivos que não podem ser negados e por isso porque não derramar sobre estas situações “o óleo da consolação e o vinho da esperança”, até mesmo uma simples bênção informal quando solicitada com confiança? aqui também, no entanto, o discernimento permanece decisivo: uma coisa é ajudar pastoralmente as pessoas que, mesmo em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, eles pedem ajuda espiritual sem reivindicar qualquer legitimidade; seria outra coisa endossar, mesmo que apenas indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento do seu estatuto como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar e humilhar ninguém, mas ao mesmo tempo sem distorcer nada.

Aqui está, assim, uma pequena contribuição para a reflexão que não tem pretensões, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus para ser um discípulo “semelhante a um chefe de família que extrai do seu tesouro coisas novas e velhas” (MT 13,52). Por esta, a tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança, nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para salvaguardar a verdade e a caridade juntas, para que cada gesto pastoral seja uma autêntica ajuda para as pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. tudo isso, sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou com palavras precisas:

«Não são os sãos que precisam de médico, mas sim os doentes. Ide aprender o que isso significa: Misericórdia quero, e não sacrifício. Porque eu vim não chamar os justos, mas os pecadores " (MT 9, 12-13).

Do Eremitério, 19 Março 2026

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AS VÁRIAS FACETAS DA BÊNÇÃO

A Igreja pode conceder uma bênção, embora com muitas distinções, mesmo para aqueles que vivem em condições excepcionais, situações particulares ou irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação de vida que a Igreja considera errônea.

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A Declaração Implorando por confiança, emitido em dezembro 2023, preocupou-se com a possibilidade de abençoar casais irregulares e até casais do mesmo sexo. Sua recepção, pelo menos inicialmente, deve ter suscitado respostas contrastantes dentro do episcopado, se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado de imprensa com esclarecimentos sobre o simples, caráter informal e pastoral de tais bênçãos, para não criar confusão com a doutrina do casamento e com as bênçãos litúrgicas rituais ordinárias. No mesmo contexto, foi feita referência à possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo à sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis. No entanto, seu valor foi incentivado, como forma de estar atento aos pedidos dos fiéis e de lhes oferecer uma catequese adequada sobre o assunto.

Perto do final de um artigo publicado nesta mesma revista, que tratou do tema da homossexualidade e da Bíblia (Aqui), manifestou-se a esperança de que o caminho da reflexão sobre estes temas não fosse abandonado. Com o texto atual, apesar de sua brevidade e da inadequação de seu autor, Gostaria de continuar esta tarefa respondendo à questão de saber se é justo conceder um bem espiritual à Igreja, como uma bênção, mesmo para aqueles que vivem numa situação que poderíamos definir como particular - uma exceção, se quiser evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade - a partir de, ou estendendo, o que a Igreja já faz em outras situações.

No Código de Direito Canônico da Igreja Católica a questão da intercomunhão com os irmãos separados é abordada; em particular, cânone 844 trata da administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica, o chamado Comunicação no sagrado. O texto considera duas categorias de cristãos não católicos: os “membros das Igrejas Orientais” (§ 3) e “outros cristãos," aquilo é, aqueles pertencentes a confissões cristãs ocidentais, nomeadamente aqueles existentes no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias, o texto canônico afirma que “os ministros católicos administram licitamente os sacramentos da penitência, a Eucaristia e a unção dos enfermos” (§§ 3–4). Relativamente a ambas as categorias, o mesmo cânone reitera que “não estão em plena comunhão com a Igreja Católica” (§§ 3–4); o que significa - afirmado positivamente - que estes cristãos estão numa verdadeira, embora não esteja cheio, comunhão com a Igreja Católica (cf. especialmente A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).

Mais especificamente, cânone 844 § 4 exige que, para a administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não-católicos pertencentes às confissões ocidentais, haja uma necessidade grave e urgente. no entanto, a encíclica Por um lado;, em não. 46, fala também da existência de “casos particulares," e Igreja da Santíssima Eucaristia, em não. 45, da mesma forma se refere a “circunstâncias especiais”. Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar qual é o texto mais importante sobre este assunto, nomeadamente Reintegração, não. 8, que afirma: “A participação nos Sacramentos (Comunicação no sagrado) depende principalmente de dois princípios: a manifestação da unidade da Igreja e a partilha dos meios da graça”. A manifestação da unidade geralmente proíbe a intercomunhão. A partilha na graça, a eles obtêm graçada, às vezes recomenda. Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e evitar o perigo do erro ou do indiferentismo, como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não o são fosse a mesma coisa, o que não é, sem causar mal-entendidos. Afirmar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à confusão e ao escândalo. Por outro lado – e recordo aqui as palavras do Cardeal Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos —:

“O segundo princípio recorda a necessidade de a Igreja Católica conferir graça não de qualquer forma, mas de modo específico através da administração dos Sacramentos. E isto se aplica não apenas aos cristãos católicos, mas a todos os batizados, incluindo não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelos grandes textos do Vaticano II. Estejamos plenamente conscientes: os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber a concessão da graça através da administração dos Sacramentos. Eles têm, portanto, uma necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrar os Sacramentos a estes cristãos. Tudo isto pode ser entendido como uma aplicação concreta do princípio da graça a ser adquirida, observe o gerúndio, o que indica necessidade” (editado por Andrea Tornielli, aqui).

Levando o raciocínio até a conclusão, pode-se perguntar se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa e desejando também receber a Eucaristia, pode constituir um caso excepcional — se corresponder a uma necessidade espiritual dos cônjuges, que de outra forma vivenciariam aquele momento como separados ou nem o vivenciariam, abstendo-se disso. O prelado especialista responde da seguinte forma:

“Se o ministro católico administrasse a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente considerar que tal concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, em todo o caso, ser sempre esclarecido através de uma catequese explicativa oferecida à comunidade dos fiéis, mesmo de forma recorrente.”

Não quero me alongar muito neste assunto, também porque o foco, como mencionado no início, é outro. Muito mais poderia ser dito, já que o assunto ainda está sendo estudado e aprofundado, e não mencionei – justamente para não prolongar a discussão – as condições prévias ou as disposições espirituais que devem estar presentes naqueles que, embora não esteja em plena comunhão com a Igreja, pode, em casos específicos e excepcionais, receber de um ministro católico os sacramentos da graça. É também evidente que tudo isto pertence a um âmbito rigorosamente regulado pelo direito da Igreja e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, pior, com celebrações eucarísticas que desconsideram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque se trata de um assunto delicado, a referência a casos excepcionais nunca deve ser tomada como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, salvaguardando firmemente o significado dos seus bens espirituais, não deixa de questionar como fornecê-los, onde permitido, para a salvação de todas as almas.

Como se pode imaginar, todo este raciocínio — que do Concílio encontrou o seu caminho para o Código — surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja, que por sua natureza devem ser derramados abundantemente e dificilmente podem ser negados àqueles que os solicitam com confiança, respeito e disposição adequada, e do reconhecimento de que as situações humanas que as pessoas vivenciam neste mundo são múltiplas e variadas. E a Igreja, que salvaguarda os tesouros da graça divina, não posso deixar de refletir sobre isso.

Voltando, portanto, à questão que deu origem a este texto, a resposta só pode ser afirmativa. A Igreja pode conceder uma bênção, embora com muitas distinções, mesmo para aqueles que vivem em condições excepcionais, situações particulares ou irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam numa situação de vida que a Igreja considera errônea. Se eles puderem, nas condições adequadas, receber os Sacramentos como todos os outros batizados - e, como vimos, mesmo aqueles que pertencem a outra confissão podem fazê-lo quando não podem recorrer aos seus próprios ministros - porque não também uma simples bênção, que serviria apenas para reafirmar o que a Igreja sempre fez: rejeite o pecado, mas acolha e ame o pecador, como o Senhor ensinou?

Continua sendo necessário, no entanto, esclarecer que tal bênção nunca poderia ser corretamente entendida como uma confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se fosse esse o caso, tanto o significado da bênção como a verdade da pastoral eclesial seriam traídos. A igreja, na verdade, pode abençoar a pessoa que pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a alegação de que uma situação contrária à sua doutrina deveria ser reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Precisamente por esta razão a bênção, se solicitado com fé e humildade, preserva seu significado apenas se permanecer um ato de invocação, de entrega e de acompanhamento, nunca de consagração implícita de um estado de vida.

Como foi especificado na época pelo Prefeito do Dicastério para a Doutrina da Fé no comunicado de imprensa acima mencionado, o propósito da Declaração - que, deve ser admitido, alguns acharam difícil de aceitar - foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a “uma compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual”.

Como já não vivemos num contexto cristianizado, a Igreja encontrará cada vez mais situações que não são regulares segundo a doutrina. Ela pode refugiar-se numa posição defensiva e simplesmente entrincheirar-se atrás da doutrina, que reconhece a ilegalidade de certas condições humanas, mas isso não diria nada de novo. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, ela pode reconhecer que um relacionamento é errôneo e ainda contém dentro de si elementos positivos que não podem ser negados, e por isso porque não derramar sobre estas situações «o óleo da consolação e o vinho da esperança,”até mesmo uma simples bênção informal quando solicitada com confiança?

Aqui também, no entanto, o discernimento permanece decisivo: uma coisa é oferecer assistência pastoral às pessoas que, embora em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, pedir ajuda espiritual sem reivindicar qualquer forma de legitimação; outra seria endossar, mesmo indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento da sua condição como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar ou humilhar ninguém, ao mesmo tempo que não falsifica nada.

Aqui, então, é uma pequena contribuição para uma reflexão que não pretende ser completa, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus a ser discípulo “como um chefe de família que tira do seu tesouro o que é novo e o que é velho” (MT 13:52). Justamente por esse motivo, a tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança, nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para salvaguardar juntas a verdade e a caridade, para que cada ato pastoral seja uma verdadeira ajuda às pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. Tudo isto sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou nestas precisas palavras:

“Quem está bem não precisa de médico, mas aqueles que estão doentes. Vá e aprenda o que isso significa: Eu desejo misericórdia, e não sacrifício. Pois eu não vim chamar os justos, mas pecadores” (MT 9:12–13).

Do Eremitério, Março 19, 2026

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AS VÁRIAS FACETAS DA BÊNÇÃO

A Igreja pode dar a bênção, embora com muitas distinções, também para aqueles que vivem em situações excepcionais, particulares o irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam uma situação de vida que a Igreja considera errônea.

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A Declaração Implorando por confiança, dezembro 2023, Referia-se à possibilidade de abençoar casais irregulares e até casais do mesmo sexo.. Sua recepção, inicialmente, deve ter provocado respostas contrastantes no episcopado, Se já em janeiro do ano seguinte o Dicastério para a Doutrina da Fé sentiu a necessidade de emitir um comunicado com detalhes sobre a natureza simples, informal e pastoral das referidas bênçãos, sem criar confusão com a doutrina do casamento ou com as bênçãos litúrgicas ritualizadas. No mesmo contexto, foi feita referência à possibilidade de uma aceitação gradual da Declaração ou mesmo da sua não recepção nos casos mais delicados e difíceis.. Porém, seu valor foi enfatizado, como a possibilidade de permanecer atento aos pedidos que surgem dos fiéis e de lhes oferecer uma catequese adequada a este respeito.

No final de um artigo publicado nesta mesma revista, que tratou do tema da homossexualidade e da Bíblia (Aqui), Foi expresso o desejo de que o caminho da reflexão sobre estas questões não fosse abandonado. Com esta escrita, apesar de sua brevidade e da insuficiência de seu autor, Eu gostaria de continuar esta tarefa, respondendo à questão de saber se é justo conceder um bem espiritual à Igreja, Como pode ser a bênção?, também para aqueles que vivem numa situação que poderíamos definir como particular, o que constitui uma exceção - se quisermos evitar o termo recorrente que se refere à irregularidade - partindo do que a Igreja já faz em outras situações ou ampliando-o.

No Código de Direito Canônico da Igreja Católica A questão da intercomunhão com os irmãos separados é discutida; em particular, o cânone 844 aborda a questão da administração dos Sacramentos por um ministro da Igreja aos fiéis que não estão em plena comunhão com a Igreja Católica, la llamada comunhão no sagrado. O texto considera duas categorias de cristãos não católicos: os "membros das Igrejas Orientais" (§ 3) e "os outros cristãos", isto é,, aqueles pertencentes a denominações cristãs ocidentais, aqueles que existiram no Ocidente desde a época da Reforma (§ 4). Para ambas as categorias, o texto canônico afirma que “os ministros católicos administram licitamente os sacramentos da penitência”., da Eucaristia e da unção dos enfermos" (§§ 3-4). De ambas as categorias, o mesmo cânone reafirma que “não estão em plena comunhão com a Igreja Católica”. (§§ 3-4); o que significa – dito positivamente – que estes cristãos estão em verdadeira comunhão com a Igreja Católica, embora não esteja completo (cf. especialmente A luz, n. 15; Reintegração, NN. 3,1; 22,2).

Mais particularmente, o cânone 844 § 4 exigir que, para a administração dos Sacramentos pela Igreja Católica aos cristãos não católicos pertencentes às confissões ocidentais, deve haver uma necessidade séria e urgente. Porém, a encíclica Por um lado;, no número 46, fala também da existência de “casos particulares”, e Igreja da Santíssima Eucaristia, no número 45, também se refere a "circunstâncias especiais". Dado que o Código de Direito Canónico depende essencialmente do Concílio Vaticano II, não se pode deixar de mencionar o texto mais importante sobre este tema, isto é,, Reintegração, n. 8, é assim que se expressa: «A intercomunhão (nos Sacramentos) Depende sobretudo de dois princípios: “da manifestação da unidade da Igreja e da participação nos meios da graça”. A manifestação da unidade geralmente proíbe a intercomunhão. Participação na graça, a graça a ser adquirida, às vezes ele recomenda.

Naturalmente, o primeiro princípio serve para salvaguardar a comunhão eclesial e evitar o perigo do erro ou do indiferentismo, como se administrar os Sacramentos aos católicos e aos que não são católicos fosse a mesma coisa, o que não é, sem risco de mal-entendido. Afirmar que não há diferença entre estar ou não em comunhão com a Igreja Católica levaria à desorientação e ao escândalo.. Por outro lado - e volto aqui às palavras do Cardeal Coccopalmerio, presidente emérito do Pontifício Conselho para os Textos Legislativos —:

«O segundo princípio recorda a necessidade de conferir graça por parte da Igreja Católica e não de forma alguma, mas especificamente através da administração dos Sacramentos. E isto não se aplica apenas aos cristãos católicos., mas para todos os batizados, também para não-católicos. Este é o grande ensinamento afirmado com clareza e convicção pelo grande texto do Vaticano II. Estejamos plenamente conscientes: Os cristãos não católicos têm uma necessidade espiritual de receber graça através da administração dos Sacramentos. Ter, portanto, a necessidade espiritual de receber os Sacramentos. Podemos também dizer que os cristãos não católicos têm o direito de receber os Sacramentos. E a Igreja Católica tem o dever de administrá-los a estes cristãos.. Tudo isto pode ser considerado como uma determinação concreta do princípio da graça a ser adquirida, observe o gerúndio como um sinal de necessidade» (editado por Andrea Tornielli, aqui).

Levando o raciocínio às suas últimas consequências, Quando questionado se um casal, um católico e o outro não em plena comunhão com a Igreja, participando juntos da Santa Missa e também desejando receber a Eucaristia, pode constituir um caso excepcional - se responder a uma necessidade espiritual dos cônjuges que de outra forma viveriam aquele momento separados ou não o viveriam de todo -, o prelado especialista responde assim:

“Se o ministro católico administrasse a Sagrada Comunhão ao cônjuge não católico, todos poderiam razoavelmente considerar que tal concessão é determinada pela justa necessidade de não separar um casal, especialmente num momento tão especial como a participação no sacramento da Eucaristia. Tudo isso pode, em todo o caso, ser sempre esclarecido através de uma catequese explicativa oferecida à comunidade dos fiéis, mesmo recorrentemente.

Não quero entrar em muitos detalhes sobre esse assunto., também porque o foco, como indicado no início, é outro. Muitas outras coisas poderiam ser ditas, visto que o tema continua a ser objeto de estudo e aprofundamento, e não mencionei - precisamente para não me alongar - as pré-condições ou disposições espirituais que devem estar presentes em quem, mesmo que não estejam em plena comunhão com a Igreja, pode, em casos específicos e excepcionais, receber os sacramentos da graça de um ministro católico. É também evidente que tudo isto pertence a um âmbito rigorosamente regulado pelo direito da Igreja e não pode de forma alguma ser confundido com formas de intercomunhão indiscriminada ou, ainda pior, com celebrações eucarísticas que desconsideram a plena comunhão eclesial e a validade do ministério sacerdotal. Justamente porque é um assunto delicado, A referência a casos excepcionais nunca deve ser assumida como um critério ordinário, mas como confirmação de que a Igreja, ainda guardando firmemente o significado de seus bens espirituais, Você fica se perguntando como obtê-los, em casos permitidos, para a salvação de todas as almas.

Como você pode imaginar, Todo este raciocínio - que desde o Concílio passou para o Código - surge tanto da reflexão teológica sobre os bens espirituais da Igreja, que por sua própria natureza querem ser derramados em abundância e dificilmente podem recusar aqueles que os pedem com confiança, respeito e boa disposição, bem como o fato de que as situações humanas que as pessoas vivem neste mundo são múltiplas e variadas.. e a Igreja, que guarda os tesouros da graça divina, Você não pode deixar de se perguntar sobre isso..

voltando, portanto, ao tema que deu origem a este escrito, A resposta não pode deixar de ser afirmativa.. A Igreja pode dar a bênção, embora com muitas distinções, também para aqueles que vivem em situações excepcionais, particulares o irregulares. Especialmente se estas pessoas são baptizadas em comunhão com a Igreja, mesmo que vivam uma situação de vida que a Igreja considera errônea. Se eles puderem, em condições adequadas, receber os Sacramentos como todas as outras pessoas batizadas - e, como vimos, mesmo aqueles que pertencem a outra denominação podem fazê-lo quando não podem recorrer aos seus próprios ministros —, por que não também uma simples bênção, isso serviria apenas para reafirmar o que a Igreja sempre fez: rejeitar o pecado, mas acolha e ame o pecador, como o Senhor ensinou?

Porém, É necessário especificar que uma bênção deste tipo nunca poderia ser corretamente entendida como confirmação, ratificação ou legitimação da condição objetiva em que essas pessoas se encontram. Se for assim, tanto o significado da bênção como a própria verdade da pastoral eclesial seriam traídos.. A Igreja pode abençoar quem pede ajuda a Deus, não pecar como tal, nem a pretensão de que uma situação contrária à sua doutrina seja reconhecida como moralmente boa ou eclesialmente legítima. Justamente por esse motivo, a bênção, se perguntado com fé e humildade, só mantém o seu significado se permanecer como um gesto de invocação, de confiança e apoio, nunca como uma consagração implícita de uma condição de vida.

Como especificou o prefeito do Dicastério na época para a Doutrina da Fé na declaração acima mencionada, o objetivo da Declaração - que, você tem que admitir isso, alguns digeriram mal - foi destacar o valor da bênção para a Igreja, para chegar a uma “compreensão mais ampla das bênçãos e à proposta de aumentar as bênçãos pastorais, “que não requerem as mesmas condições que as bênçãos num contexto litúrgico ou ritual”.

Por não viver muito tempo num contexto cristianizado, A Igreja encontrará cada vez mais situações que não estão em conformidade com a doutrina. Ele pode entrincheirar-se numa posição defensiva e limitar-se a refugiar-se atrás da doutrina que reconhece a ilegalidade de certas condições humanas., mas isso não diria nada de novo. Ou, seguindo o exemplo de seu Mestre, Você será capaz de reconhecer que um relacionamento está errado e, no entanto, Contém elementos positivos que não podem ser negados., E então por que não derramar “o óleo da consolação e o vinho da esperança” sobre estas situações?, mesmo com uma simples bênção informal, se solicitado com confiança?

Também aqui, no entanto, o discernimento permanece decisivo: Uma coisa é acompanhar pastoralmente as pessoas que, mesmo em uma condição objetivamente desordenada ou irregular, Pedem ajuda espiritual sem buscar qualquer legitimidade; outra coisa seria endossar, mesmo indiretamente, a afirmação de que o acolhimento eclesial coincide com o reconhecimento do seu estado como conforme ao Evangelho. A misericórdia da Igreja não consiste em obscurecer a verdade, mas acompanhando as pessoas com paciência, sem rejeitar ou humilhar ninguém, mas ao mesmo tempo sem falsificar nada.

Contemplar, bem, uma pequena contribuição para uma reflexão que não tem pretensões, movido apenas por aquele espírito que está por trás do convite de Jesus para ser um discípulo “semelhante a um chefe de família que tira do seu tesouro coisas novas e coisas velhas” (MT 13,52). Precisamente por esse motivo, A tarefa da Igreja não é fechar a porta da graça a quem a pede com sincera confiança., nem confundir misericórdia com a legitimação daquilo que permanece contrário ao Evangelho, mas para guardar conjuntamente a verdade e a caridade, para que cada gesto pastoral seja uma autêntica ajuda para as pessoas e nunca uma ocasião para mal-entendidos sobre a doutrina. Tudo isto, sem nunca perder de vista a própria essência da missão que Cristo nos confiou com palavras precisas:

«Os saudáveis ​​não precisam de médico, mas os doentes. Eu ia, bem, e aprenda o que isso significa: Eu quero misericórdia e não sacrifício. Porque eu não vim chamar os justos, mas aos pecadores" (MT 9,12-13).

Do Eremo, 19 Marchar 2026

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