ENZO BIANCHI E A MORTE DE CAMILLO RUINI: POR FAVOR, ORE NA FRENTE DE UM MORTO, AS CONTAS NÃO ESTÃO ACERTADAS

«Até o cartão. Ruini está morto! Um clérigo que causou sofrimento a muitos na igreja. Ela deu o rosto da madrasta para a igreja, o rosto da igreja em busca de autoridade, influência e assento entre os poderosos. Mas ele não teve aprovação do cartão. Martini nem pelo Papa Francisco" (Enzo Bianchi).

- Notícias da Igreja -

.

.

artigo em formato de impressão PDF

.

Quando a Igreja acompanha um dos seus filhos até à morte ele não convoca um tribunal histórico, não abre um debate político e não procede a uma verificação ideológica da vida do falecido.

A Igreja faz algo muito mais simples e, ao mesmo tempo, infinitamente mais profundo: rezar. Fá-lo porque olha a morte à luz da vitória de Cristo ressuscitado, segundo o anúncio do Apóstolo: «A morte foi engolida pela vitória. Onde, o morte, sua vitória? Onde, o morte, sua picada?» (1 CR 15,54-55). Por isso, as premissas gerais do Rito Funeral recordam-nos que o falecido continua a ser um irmão na fé e que toda a comunidade eclesial se reúne à sua volta para acompanhá-lo com a oração., oferecendo o sacrifício eucarístico e levantando sufrágios. Com efeito, a Igreja reza pelos defuntos porque acredita que a morte corporal não interrompe a sua pertença a Cristo e que, por esta, a oração da Igreja ainda pode beneficiá-los.

É a partir desta fé que devemos começar ao olhar para a morte de um cristão, não em primeiro lugar pelo papel que desempenhou na Igreja, das batalhas que travou ou dos julgamentos que a história formulará sobre sua pessoa e sua obra. Tudo isto pertence ao legítimo julgamento histórico e pode ser discutido e até severamente criticado. Diante da morte, Mas, a Igreja olha antes de tudo para o batizado. Não é sem significado que, na verificação oficial da morte do Romano Pontífice, aquele que durante anos carregou esse nome pontifício foi chamado três vezes pelo seu nome de batismo: diante da morte, de uma maneira, todos retornam à origem. É por isso que a primeira palavra da Igreja não é julgamento, mas oração, porque o defunto é antes de tudo um filho da Igreja, confiado à misericórdia de Deus e acompanhado pela intercessão dos seus irmãos.

É à luz desta fé que o que aconteceu depois da morte do Cardeal Camillo Ruini deve ser considerado. Não interessa aqui estabelecer se ele estava certo ou errado nas grandes batalhas eclesiais das últimas décadas, nem discutir o julgamento histórico sobre sua visão da Igreja. A questão é outra e diz respeito à reação suscitada pelo seu desaparecimento, porque precisamente no momento em que a Igreja confia um dos seus filhos à misericórdia de Deus e o acompanha com a oração, o cristão é chamado a medir as suas palavras e os seus julgamentos com o próprio significado da morte cristã.

Eles não fizeram falta, nas horas seguintes à sua morte tenta ler esta figura quase exclusivamente através de categorias políticas e ideológicas. The Daily, a 16 junho 2026, publicou o artigo de Francesco Antonio Grana: «Morreu o cardeal Camillo Ruini. Interferência na política, proximidade à direita, a relação com Berlusconi: história do Richelieu italiano»; O Manifesto foi intitulado «Ruini, religião como instrumento político". Leituras certamente legítimas a nível histórico e jornalístico, mas que mostram como é fácil continuar discutindo uma pessoa em termos de lados, influência e poder mesmo no momento de sua morte. E assim, nesta mesma linha, poucas horas após a morte do Cardeal Camillo Ruini, Enzo Bianchi interveio em seu perfil X escrevendo:

«Até o cartão. Ruini está morto! Um clérigo que causou sofrimento a muitos na igreja. Ela deu o rosto da madrasta para a igreja, o rosto da igreja em busca de autoridade, influência e assento entre os poderosos. Mas ele não teve aprovação do cartão. Martini nem pelo Papa Francisco".

A questão que emerge dessas palavras diz respeito muito menos ao Cardeal Ruini do que ao próprio Enzo Bianchi: qual concepção da morte cristã se manifesta quem, na frente de uma pessoa falecida, antes de tudo sente a necessidade de reabrir uma controvérsia eclesial? É uma questão que não surge de polêmica, mas pela fé da Igreja. Um ateu militante que continua sua polêmica diante de um morto age de acordo com a lógica que professa, embora muitas vezes evite fazê-lo porque mostra o respeito pela morte que alguns cristãos não têm. Em vez, por Enzo Bianchi, que durante décadas falou de espiritualidade evangélica e vida monástica excêntrica, tornando-se uma celebridade disputada pelos bispos italianos que competiram para convidá-lo para realizar conferências em suas catedrais durante os anos da longa presidência da CEI do cardeal Camillo Ruini, seria de esperar pelo menos a memória elementar do que a Igreja faz diante de uma pessoa falecida.

Neste contexto, o testamento espiritual de Camillo Ruini assume um significado que vai muito além da história pessoal de seu autor. Quem espera legítima defesa de um protagonista da vida eclesial italiana ficará surpreso, porque essas páginas não contêm reivindicações ou tentativas de justificar suas escolhas históricas. O que surge, em vez disso, é a confissão das próprias insuficiências, o pedido de perdão e a invocação da misericórdia divina. Ele reconhece que às vezes agiu de forma dura, ele pede perdão, confessa a pequenez da sua fé e apresenta-se simplesmente como um homem chamado a comparecer diante de Deus. É aqui que o contraste se torna evidente. Por um lado, há um homem que chegou ao fim da vida e se confia à misericórdia divina; por outro quem, diante daquela morte, sente a urgência de reabrir a contabilidade das controvérsias eclesiais. Qual dos dois está olhando para a morte de uma forma cristã: Camillo Ruini ou Enzo Bianchi?

Ainda mais não se trata de estabelecer quem tinha razão nas controvérsias que atravessaram a Igreja italiana nos últimos quarenta anos. Não se trata de decidir se este Cardeal foi um grande protagonista eclesial ou um protagonista questionável. Também não se trata de negar a Enzo Bianchi o direito de discordar radicalmente da sua visão, mas para entender o que acontece quando um cristão morre. Porque há uma diferença substancial entre o julgamento histórico e o uso polêmico da morte: o primeiro é legítimo; a segunda, ao contrário, revela uma perda do sentido cristão da morte. Quando o caixão de um homem se torna o mais recente campo de batalha de uma guerra eclesiástica que dura décadas, quando o corpo de um falecido é usado como material polêmico e a morte de um irmão na fé se torna uma oportunidade para acertar contas que permaneceram em aberto, Não é só o respeito devido aos mortos que fica prejudicado: a própria fé no julgamento de Deus é questionada, em misericórdia, na comunhão dos santos e na vida eterna. Por causa disso, no fim, o problema não é o Cardeal Camillo Ruini. O problema somos nós. Porque diante da morte de um cristão já não sabemos rezar, se diante de um testamento espiritual imbuído de um pedido de perdão e misericórdia só sabemos reabrir velhos processos, se continuarmos a pensar como militantes de facção no momento em que a Igreja nos convida a rezar por um irmão falecido, então não perdemos simplesmente o nosso sentido de proporção, mas algo essencial sobre a fé cristã foi perdido. Quando isso acontecer, profecia dá lugar à controvérsia, que acaba se impondo mesmo diante da morte.

É preciso dizer que o Cardeal Camillo Ruini, apelidado de “Cardeal Thin”, ele não deixou de escrever em seu testamento:

«Quando o Papa Francisco foi eleito, alegrei-me e, tanto quanto eu pude, Tornei-me imediatamente um defensor dele. Ainda hoje me alegro e lhe agradeço o seu extraordinário entusiasmo evangelizador. No entanto, devo confessar que me encontro numa situação desconfortável, certamente não por motivos pessoais, mas porque tenho dificuldade em compreender algumas orientações que me parecem reabrir feridas, depois do Conselho eles mal foram medicados. Peço humildemente ao Senhor que me convença internamente de que a Igreja é sua e que ele mesmo cuida dela, além da nossa visão humana".

Este não é o lugar para resolver questões que exigiriam outros espaços. No entanto, continua a ser difícil não observar que muitos dos mais graves problemas eclesiais contemporâneos têm as suas raízes no longo e complexo pontificado de João Paulo II., dos quais Camillo Ruini foi uma das figuras mais influentes, chegando gangrenado ao pontificado de Bento XVI - sob o qual continuou o seu mandato como Presidente da CEI e Vigário Geral da Diocese de Roma por mais dois anos - e em certos aspectos fora de controle durante o complexo pontificado de Francisco, tudo para ser compreendido antes mesmo de ser estudado diante de uma situação muito difícil herdada por ele dos dois pontificados anteriores, com as quais ele tentou lidar em situações que eram muito difíceis de administrar. É, portanto, surpreendente ler no seu testamento a confissão da dificuldade de compreensão de algumas orientações eclesiais específicas do pontificado de Francisco.. Se o significado profundo destes acontecimentos não lhe ficou totalmente claro durante a sua vida terrena, é razoável pensar que hoje, ficando cara a cara com Deus, compreendê-lo com uma plenitude que permanece fechada a quem, como nós, pessoas vivas, olhar para a história de dentro de sua inevitável parcialidade.

Florença, 22 junho 2026

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

italiano, inglês, espanhol

POR QUE CARAVAGGIO SIM E RUPNIK NÃO?

Se o valor de uma obra depende da moralidade do seu autor, então teremos que esvaziar igrejas, museus e galerias de arte em todo o Ocidente

- Realidade -

.

.

artigo em formato de impressão PDF – formato de impressão do artigo – artigo em formato impresso

.

Durante vários anos hostes de almas sinceras se formaram que exigem que as obras do jesuíta Marko Ivan Rupnik sejam retiradas das igrejas, santuários e locais de culto. Não faltam profissionais indignados, os permanentemente escandalizados e as virgens vestais que, depois de descobrir repentinamente a existência de pecados contra o Sexto Mandamento, pedem o cancelamento dos mosaicos criados pelo ex-jesuíta esloveno.

Os mais ferozes acusadores deste artista são precisamente aqueles sujeitos que, uma página antes ou duas páginas depois, afirmam e explicam que certos eclesiásticos com as cores do arco-íris não podem ser questionados pela sua conduta de vida, porque certos vícios e hábitos fariam parte de sua vida privada.

Surge então uma questão inevitável: a execrável conduta sexual atribuída a Marko Ivan Rupnik talvez tenha ocorrido na Praça de São Pedro durante a recitação dominical do Angelus, ou eles também pertenciam à sua vida privada? Porque, se a vida privada é invocada como razão para retirar alguns sujeitos de qualquer julgamento público, é difícil entender por que o mesmo critério deve ser abandonado repentinamente quando o sujeito em questão é Marko Ivan Rupnik.

A acusação segundo a qual o artista teria tido uma conduta moral incompatível com a presença de suas obras em edifícios sagrados, na verdade introduz um critério tão excêntrico que se torna inviável quando testado pelos fatos. Se aplicado com um mínimo de consistência, na verdade, obrigar-nos-ia a esvaziar não só parte da história da arte cristã, mas uma parte considerável da história da arte ocidental, especialmente o sagrado. No entanto, este mesmo critério é hoje proposto com crescente insistência. Não se pede simplesmente que quaisquer responsabilidades pessoais sejam apuradas pelas autoridades eclesiásticas competentes, algo diferente é esperado: que a obra é arrastada para o mesmo processo que o homem que a criou; que o julgamento moral sobre o autor se transforma automaticamente em condenação da obra; que mosaicos, afrescos, pinturas e esculturas não são avaliadas pelo que representam, mas para a biografia privada daqueles que os criaram.

A questão, Portanto, Não se trata mais apenas de Marko Ivan Rupnik. Diz respeito a um princípio muito mais amplo. Porque se o valor artístico e espiritual de uma obra deve ser medido com base na conduta moral do seu autor, então precisamos de ter a coragem de aplicar este critério a toda a história da arte e não apenas ao artista que, por motivos midiáticos ou ideológicos, virou alvo do momento.

Já em dezembro de 2022, quando o caso assumiu dimensões internacionais, Vigário Geral de Sua Santidade para a Diocese de Roma, Cardeal Angelo De Donatis, recordou que o Padre Marko Ivan Rupnik prestou à Igreja de Roma “numerosos e preciosos serviços ministeriais” e que a sua actividade artística deixou uma marca visível em lugares eclesiais de primordial importância. Ao mesmo tempo, manifestou consternação com o assunto e garantiu total colaboração com as autoridades competentes. Duas afirmações que não são mutuamente exclusivas e que, na verdade, eles deveriam ser mantidos juntos. Uma coisa é verificar quaisquer responsabilidades pessoais, outra é o julgamento sobre a obra artística produzida por uma pessoa (cf.. Diocese de Roma, Declarações do Cardeal Angelo De Donatis sobre o caso Rupnik, 19 dezembro 2022, Who).

Neste ponto a questão se torna inevitável: estamos realmente dispostos a aplicar à história da arte o critério segundo o qual a obra deve ser condenada juntamente com o homem que a criou? Porque, se este é o caminho que pretendemos seguir, teremos que ser consistentes o tempo todo. E então o problema não afetará mais apenas Marko Ivan Rupnik.

Vamos começar com Michelangelo Merisi conhecido como Caravaggio. Pintor extraordinário, autor de algumas das maiores obras-primas da arte sacra, ele era ao mesmo tempo um homem violento, envolvido em brigas constantes e assuntos jurídicos, até que ele matou Ranuccio Tomassoni em 1606 e ser formalmente condenado à morte pela justiça do Estado Pontifício. No entanto, ninguém propõe retirar a vocação de São Mateus das igrejas, a conversão de São Paulo, o depoimento, o Martírio de Santa Lúcia e assim por diante. Evidentemente o valor da obra não é julgado com base na ficha criminal do seu autor.

Vamos passar para Benvenuto Cellini, escultor, ourives e artista brilhante. As crônicas de sua época e sua própria autobiografia falam de assassinatos, violência, brigas e julgamentos por sodomia. Mesmo neste caso ninguém jamais pensou em eliminar as suas obras dos museus ou em apagar o seu nome da história da arte..

Continuamos com Giovanni Antonio Bazzi, entrou para a história com o apelido de Sodoma, que não lhe foi atribuído por distração ou calúnia gratuita. No entanto, seus afrescos, repleto de cenas claramente homoeróticas em estilo renascentista, continuam a ser admirados em igrejas e mosteiros sem que ninguém convoque campanhas para remover ou cancelar séries de afrescos dos claustros monásticos.

Chegamos então a Gian Lorenzo Bernini, o maior artista do barroco romano. Quando descobriu a relação entre seu irmão e Costanza Bonarelli, de quem ele era amante, ele reagiu com tanta violência que um de seus servos cortou o rosto da mulher em vingança. Isso não impediu que suas obras continuassem a adornar basílicas, praças e igrejas, sem que ninguém tenha pensado em demolir o Êxtase de Santa Teresa ou o Baldaquino de São Pedro.

Nós poderíamos continuar e continuar. Mas o ponto já está claro: durante séculos, a civilização cristã e ocidental distinguiu o julgamento moral sobre o homem do julgamento artístico sobre a obra. Hoje, em vez de, alguém pretende introduzir um novo critério segundo o qual o pecado do artista deveria contaminar automaticamente o que ele criou. Exceto suporte, quando os protagonistas são outros, que ninguém deveria se interessar pelo seu estilo de vida porque pertencem àquela esfera privada que, aparentemente, permanece inviolável para alguns e torna-se um critério de condenação pública para outros.

Florença, 14 junho 2026

.

POR QUE CARAVAGGIO SIM E RUPNIK NÃO?

Se o valor de uma obra de arte depende da moralidade do seu criador, então teremos que esvaziar igrejas, museus e galerias de arte em grande parte do mundo ocidental

- Atualidade -

.

.

Há vários anos, fileiras inteiras de almas puras têm exigido que as obras do jesuíta Marko Ivan Rupnik sejam retiradas das igrejas, santuários e locais de culto. Não faltam moralistas profissionais, perpétuos caçadores de escândalos e modernas virgens vestais que, tendo descoberto de repente a existência do pecado, apelo à remoção dos mosaicos criados pelo ex-jesuíta esloveno (cf. aqui). Os acusadores mais implacáveis ​​deste artista são muitas vezes as mesmas pessoas que, uma página antes ou duas páginas depois, explicar que certos clérigos com as cores do arco-íris não devem ser criticados pela sua conduta porque tais vícios e hábitos pertencem às suas vidas privadas (cf. aqui).

Surge então uma questão inevitável: foram os atos sexuais atribuídos a Marko Ivan Rupnik realizados na Praça de São Pedro durante o Angelus dominical, ou eles também pertenciam à sua vida privada? Pois se a vida privada é invocada como razão para proteger certos indivíduos do escrutínio público, torna-se difícil compreender por que razão o mesmo princípio deve ser subitamente abandonado quando a pessoa em causa é Marko Ivan Rupnik.

A acusação de que o artista a suposta conduta moral é incompatível com a presença de suas obras em edifícios sagrados introduz um critério tão excêntrico que se revela impraticável quando testado contra a realidade histórica. Aplicado com um grau mínimo de consistência, exigiria que esvaziássemos não apenas uma parte significativa da arte cristã, mas uma parcela considerável da arte ocidental como um todo, especialmente arte sacra. No entanto, este é precisamente o critério que hoje é proposto com crescente insistência. O que se exige não é simplesmente que quaisquer responsabilidades pessoais sejam investigadas pelas autoridades eclesiásticas competentes.. Algo muito mais radical está sendo proposto: que a obra de arte seja arrastada para o mesmo julgamento que o homem que a criou; que o julgamento moral sobre o artista se torna automaticamente uma condenação da própria obra; que mosaicos, afrescos, pinturas e esculturas não sejam avaliadas de acordo com o que representam, mas de acordo com a biografia privada do seu criador.

A questão, assim sendo, não diz mais respeito apenas a Marko Ivan Rupnik. Diz respeito a um princípio muito mais amplo. Pois se o valor artístico e espiritual de uma obra deve ser medido de acordo com a conduta moral do seu criador, então é preciso ter a coragem de aplicar o mesmo critério a toda a história da arte e não apenas ao artista que, por motivos midiáticos ou ideológicos, tornou-se o mais recente alvo de condenação pública.

Já em dezembro 2022, quando o caso já havia assumido dimensões internacionais, Cardeal Angelo De Donatis, Vigário Geral de Sua Santidade para a Diocese de Roma, recordou que o Padre Marko Ivan Rupnik prestou «numerosos e valiosos serviços ministeriais» à Igreja de Roma e que a sua actividade artística deixou uma marca visível em locais eclesiásticos de primordial importância. Ao mesmo tempo, manifestou profunda preocupação com o caso e garantiu a plena cooperação com as autoridades competentes. São duas afirmações que não se excluem e que, na verdade, deveriam ser mantidos juntos. Uma coisa é a investigação de quaisquer responsabilidades pessoais; outra bem diferente é o julgamento a ser feito sobre a obra artística produzida por uma pessoa (cf. Diocese de Roma, Declaração do Cardeal Angelo De Donatis sobre o caso Rupnik, 19 dezembro 2022, aqui).

Neste ponto a questão se torna inevitável: estamos realmente preparados para aplicar a toda a história da arte o princípio de que uma obra deve ser condenada juntamente com o homem que a criou?? Pois se este é o caminho que pretendemos seguir, então devemos ser consistentes até o fim. E nesse caso o problema não afetará mais apenas Marko Ivan Rupnik.

Vamos começar, então, com Michelangelo Merisi, conhecido como Caravaggio. Um pintor extraordinário e criador de algumas das maiores obras-primas da arte sacra, ele era ao mesmo tempo um homem violento, constantemente envolvido em brigas e problemas legais, eventualmente matando Ranuccio Tomassoni em 1606 e sendo condenado à morte pelos tribunais dos Estados Papais. No entanto, ninguém propõe retirar das igrejas o chamado de São Mateus, A conversão de São Paulo, O sepultamento, ou O Enterro de Santa Lúcia. Evidentemente, o valor da obra não é julgado com base no registo criminal do seu criador.

Passemos a Benvenuto Cellini, escultor, ourives e gênio artístico. As crônicas de sua época e sua própria autobiografia relatam assassinatos, atos de violência, brigas e julgamentos por sodomia. No entanto, ninguém jamais sugeriu retirar suas obras dos museus ou apagar seu nome da história da arte..

Podemos continuar com Giovanni Antonio Bazzi, que entrou para a história com o apelido de Sodoma, um nome que certamente não lhe foi dado por acidente, menos ainda através de calúnias gratuitas. No entanto, seus afrescos, permeado por imagens renascentistas inconfundivelmente homoeróticas, continuar a ser admirado nas igrejas e nos mosteiros sem que ninguém apele a campanhas de remoção ou à eliminação de ciclos inteiros de frescos dos claustros monásticos.

Depois, há Gian Lorenzo Bernini, o maior artista do barroco romano. Ao descobrir a relação entre seu irmão e Costanza Bonarelli, com quem ele próprio estava envolvido, ele reagiu com tanta violência que teve o rosto da mulher cortado por um de seus servos em um ato de vingança. No entanto, isso não impediu que as suas obras continuassem a adornar as basílicas., igrejas e praças públicas, nem ninguém jamais sugeriu demolir o Êxtase de Santa Teresa ou o Baldaquino da Basílica de São Pedro.

Poderíamos continuar longamente. No entanto, o ponto já está suficientemente claro: durante séculos, a civilização cristã e ocidental distinguiu entre o julgamento moral sobre o indivíduo e o julgamento artístico sobre a obra. Hoje, por contraste, alguns procuram introduzir um novo critério segundo o qual o pecado do artista deveria contaminar automaticamente tudo o que ele criou.

Este princípio, no entanto, não é aplicado de forma consistente. Pois as mesmas pessoas que exigem que as obras de arte sejam julgadas de acordo com a conduta moral dos seus criadores são muitas vezes as primeiras a insistir, quando confrontado com a conduta de outros, que tais assuntos pertencem exclusivamente à esfera da vida privada e, portanto, não devem ser da preocupação de ninguém.

A questão, então, permanece sem resposta: por que um princípio deveria se aplicar a Marko Ivan Rupnik e outro a todos os outros? Se o valor de uma obra de arte depende verdadeiramente da perfeição moral do seu criador, então a consistência exigiria que nos retirássemos das igrejas, mosteiros, museus e galerias constituem uma parte considerável do património artístico do Ocidente cristão. Se, por outro lado, reconhecemos que o valor de uma obra não pode ser simplesmente reduzido às virtudes ou vícios do seu autor, então devemos admitir que a questão vai muito além do caso de Marko Ivan Rupnik.

Por esta razão o debate não é realmente sobre um artista. Trata-se de saber se desejamos preservar uma civilização capaz de distinguir entre as falhas morais de um ser humano e o valor objectivo daquilo que esse ser humano criou..

De Florença, 14 Junho de 2026

.

POR QUE CARAVAGGIO SIM E RUPNIK NÃO?

Se o valor de uma obra de arte depende da moralidade do seu autor, então teremos que esvaziar as igrejas, os museus e galerias de arte de grande parte do Ocidente

— Eventos Atuais —

.

.

Já há alguns anos Formaram-se verdadeiras legiões de almas sinceras que exigem que as obras do jesuíta Marko Ivan Rupnik sejam retiradas das igrejas, santuários e locais de culto (cf. aqui). Não falta quem se indigna com a profissão, os permanentemente escandalizados e as virgens vestais que, depois de descobrir repentinamente a existência de pecados contra o Sexto Mandamento, Apelam à eliminação dos mosaicos feitos pelo ex-jesuíta esloveno. Os mais ferozes acusadores deste artista são precisamente aqueles que, uma página antes ou duas páginas depois, Eles afirmam e explicam que certos eclesiásticos com tons de arco-íris não devem ser questionados pelo seu modo de vida, porque certos vícios e costumes fariam parte da sua esfera privada (cf. aqui).

Surge então uma questão inevitável.: O execrável comportamento sexual atribuído a Marko Ivan Rupnik ocorreu na Praça de São Pedro durante a oração dominical do Angelus?, ou eles também pertenciam à sua vida privada? Porque, se a vida privada for invocada como razão para afastar certas pessoas de todas as críticas, É difícil entender por que este critério deveria ser abandonado quando a pessoa em questão é Marko Ivan Rupnik.

A acusação segundo a qual o artista teria mantido uma conduta moral incompatível com a presença de suas obras em edifícios sagrados introduz, de fato, um critério tão excêntrico que é inviável quando confrontado com a realidade dos factos. Este critério, Aplicado com um mínimo de consistência, forçaria não apenas a esvaziar uma parte da história da arte cristã, mas também consideravelmente da história da arte ocidental, e em particular arte sacra. S, no entanto, Precisamente este critério é hoje proposto com crescente insistência. Não se pede simplesmente que possíveis responsabilidades pessoais sejam esclarecidas pelas autoridades eclesiásticas competentes; algo muito diferente é pretendido: que o trabalho seja arrastado para o mesmo processo que o homem que o fez. Que o julgamento moral sobre o autor se torna automaticamente uma condenação da obra; que mosaicos, afrescos, pinturas e esculturas não são valorizadas pelo que representam, mas para a biografia privada de quem os criou.

A questão, portanto, Já não diz respeito apenas a Marko Ivan Rupnik. Refere-se a um princípio muito mais amplo. Porque se o valor artístico e espiritual de uma obra deve ser medido com base na conduta moral do seu autor, então é preciso ter a coragem de aplicar este critério a toda a história da arte e não apenas ao artista que, por motivos midiáticos ou ideológicos, virou alvo do momento.

Já em dezembro 2022, quando o caso adquiriu dimensões internacionais, o Vigário Geral de Sua Santidade para a Diocese de Roma, Cardeal Angelo De Donatis, Recordou que o Padre Marko Ivan Rupnik prestou à Igreja de Roma “numerosos e valiosos serviços de carácter ministerial” e que a sua actividade artística deixou uma marca visível em lugares eclesiásticos de primeira importância.. Ao mesmo tempo, manifestou a sua consternação com os acontecimentos e garantiu a plena colaboração com as autoridades competentes. São duas afirmações que não são mutuamente exclusivas e que, pelo contrário, eles deveriam ficar juntos. Uma coisa é o esclarecimento de possíveis responsabilidades pessoais; Outra bem diferente é julgar o trabalho artístico produzido por uma pessoa. (cf. Diocese de Roma, Declarações do Cardeal Angelo De Donatis sobre o caso Rupnik, 19 dezembro 2022, aqui).

Neste ponto, a questão se torna inevitável: Estaremos realmente dispostos a aplicar à história da arte o critério segundo o qual a obra deve ser condenada juntamente com o homem que a fez?? Porque, Se esse é o caminho que pretendemos seguir, teremos que ser consistentes até as últimas consequências. E então o problema não afetaria mais apenas Marko Ivan Rupnik.

Vamos começar com Michelangelo Merisi, conhecido como Caravaggio. Pintor extraordinário, autor de algumas das maiores obras-primas da arte sacra, que era ao mesmo tempo um homem violento, continuamente envolvido em brigas e processos judiciais, a ponto de matar Ranuccio Tomassoni em 1606 e ser formalmente condenado à morte pela justiça dos Estados Papais. S, no entanto, ninguém propõe retirar a vocação de São Mateus das igrejas, A conversão de São Paulo, A descida de Cristo, O sepultamento de Santa Lúcia e muitas outras obras. Evidentemente, O valor de uma obra não é julgado com base na ficha criminal de seu autor.

Passemos agora a Benvenuto Cellini, escultor, ourives e artista brilhante. As crônicas de sua época e sua própria autobiografia relatam homicídios, atos de violência, brigas e julgamentos por sodomia. Nem neste caso ninguém pensou em retirar as suas obras dos museus ou em apagar o seu nome da história da arte..

Prosigamos com Giovanni Antonio Bazzi, entrou para a história com o apelido de Sodoma, que não lhe foi atribuído nem por descuido nem por calúnia gratuita. Porém, é fresco, impregnado de cenas abertamente homoeróticas em tom renascentista, Continuam a ser admirados nas igrejas e nos mosteiros sem que ninguém apele a campanhas de retirada ou à eliminação de ciclos inteiros de frescos dos claustros monásticos..

Passemos agora a Gian Lorenzo Bernini, a maior figura do barroco romano. Quando descobriu a relação entre seu irmão e Costanza Bonarelli, de quem ele era amante, Ele reagiu com tanta violência que ordenou a um de seus servos que desfigurasse o rosto da mulher por vingança.. Isto não impediu que as suas obras continuassem a adornar as basílicas., praças e igrejas, sem que ninguém tenha pensado em demolir o Êxtase de Santa Teresa ou o Baldaquino de São Pedro.

Poderíamos continuar assim por muito tempo. Mas o ponto já está claro: durante séculos, A civilização cristã e ocidental distinguiu entre o julgamento moral sobre o homem e o julgamento artístico sobre a obra. Olá, em vez de, Alguns procuram introduzir um novo critério segundo o qual o pecado do artista também deveria contaminar automaticamente o que ele criou.. Exceto segurar, quando os protagonistas são outros, que ninguém deveria estar interessado em seus comportamentos de vida porque pertencem àquela esfera privada que, aparentemente, permanece inviolável para alguns e se torna um critério de condenação pública para outros.

Florença, 14 Junho 2026

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

italiano, Inglês, Espanhol

 

«MINHA MÃE NÃO DEVE SABER». ONDE A RESPONSABILIDADE DOS PAPAS NASCE E MORRE

Se o Pontífice não foi informado, quem não o informou? se ele estivesse mal informado, quem o desinformou? E se ele foi enganado, quem o enganou? O que é impressionante, no exame de alguns casos, é que essas figuras quase sempre permanecem sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

- Notícias da Igreja -

.

.

artigo em formato de impressão PDF – formato de impressão do artigo – artigo em formato impresso

 

.

No exercício do governo em geral, talvez na pastoral da Igreja em particular, aplica-se o princípio segundo o qual o rei não pode cometer erros e, se ele cometesse um erro, outra pessoa tem que pagar por ele. Este princípio tende a proteger não tanto a própria pessoa, como a instituição que é chamada a cobrir ou, no caso do papado, incorporar (cf.. MT 16, 18-19).

Para permanecer na esfera política e representar tudo com um exemplo eficaz: de acordo com o artigo 89 da Constituição da República Italiana, todos os atos do Chefe de Estado são assinados, como politicamente irresponsável. A referenda transfere de facto a responsabilidade política e jurídica do acto do Presidente da República para os ministros proponentes ou para o Governo, garantindo ao mesmo tempo a regularidade formal da medida.

Se passarmos da esfera política para a espiritual descobrimos algo substancialmente diferente: enquanto o Chefe de Estado da República Italiana, como outros Chefes de Estado governados por sistemas constitucionais diferentes, mas semelhantes, Presidente ou monarca republicano, não se responsabiliza por atos políticos praticados no exercício de suas funções, mesmo podendo ser chamado a responder por graves crimes contra o Estado, o Romano Pontífice não é julgado por qualquer autoridade humana (cf.. Código de Direito Canônico, posso. 1404: O primeiro lugar não é julgado por ninguém). Seu poder supremo, leite, imediato e universal na Igreja (cf.. posso. 331) na verdade, ele não conhece nenhuma autoridade terrena superior.

E ainda, apesar dessas imunidades criadas para proteger o escritório, do ministério petrino e sua sucessão apostólica, Romano Pontífice, diferente de qualquer outra figura política, republicano ou monárquico, permanece totalmente responsável pelas suas próprias ações, de suas próprias palavras, das próprias obras e omissões a nível espiritual e moral diante de Deus e da Igreja. Na verdade, ele goza de total imunidade legal humana, mas precisamente por esta razão a sua responsabilidade moral não é atenuada, muito pelo contrário: na verdade, é aumentado pela singularidade de seu cargo e pela ausência de qualquer autoridade terrena superior chamada para julgá-lo. Isto independentemente do fato de, Se for necessário, alguém pode estar exposto, sacrificado ou chamado para pagar em seu lugar. Na verdade, estas são dinâmicas atribuíveis à política governamental, às vezes até nas suas formas mais inescrupulosas, que, no entanto, não têm relevância em nível doutrinário, eclesiológico ou metafísico. Diante de Deus não há referendas ministeriais, nem responsabilidades transferíveis a terceiros.

Nas últimas décadas No entanto, estabeleceu-se progressivamente aquele período que já tive oportunidade de definir como a era dos Pontífices desinformados e mantidos na ignorância.. Nestes casos, nem mesmo o antigo bode expiatório sacrificado para salvar o soberano que não pode cometer erros ou ser exposto pelos seus próprios erros já não paga.. A responsabilidade tende a dissolver-se numa falta genérica de informação, em notícias que não teriam chegado ao seu destino, em alertas filtrados, incompleto ou mesmo alterado por outros. E que isso possa acontecer ocasionalmente é totalmente plausível. nenhum homem, nem mesmo o Romano Pontífice, possui o dom da onisciência. No entanto, menos plausível parece ser o facto de esta explicação se repetir com surpreendente regularidade sob diferentes pontificados., em épocas diferentes e em eventos profundamente diferentes. Na verdade, é neste ponto que surge uma questão inevitável: se o Pontífice não tiver sido informado, quem não o informou? se ele estivesse mal informado, quem o desinformou? E se ele foi enganado, quem o enganou? O que é impressionante, no exame de alguns casos, é que essas figuras quase sempre permanecem sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

Aqui está um exemplo. Suponhamos que dentro do microestado do qual o Romano Pontífice é soberano, ocorram violações flagrantes e graves dos direitos humanos, mesmo sendo particularmente activo na cena internacional, apelando aos governos, instituições e órgãos supranacionais para respeitar a dignidade da pessoa e a proteção dos direitos fundamentais. É em casos como estes que vários mecanismos de justificação tendem a ser ativados: estamos falando de informações que não foram recebidas, de notícias filtradas ao longo do caminho, de relacionamentos incompletos, de colaboradores que não teriam relatado, de aparatos que teriam protegido a realidade e assim por diante. Todos os assuntos quase sempre envoltos em imprecisão, sem nome, de rosto e identidade precisa.

Vladimir Putin governa uma federação que se estende por mais de dezessete milhões de quilômetros quadrados e abrange onze fusos horários. Donald Trump preside uma federação que abrange quase dez milhões de quilômetros quadrados e abrange seis fusos horários. Ambos, querendo, poderiam argumentar com alguma razoabilidade que não são capazes de saber tudo o que acontece nos pontos mais remotos dos seus territórios, das diversas administrações centrais e sobretudo das periféricas. O mesmo argumento também pode ser invocado pelo Sumo Pontífice, soberano de um estado que se estende por pouco mais de meio quilômetro quadrado? Um estado em que, ir do Palácio Apostólico aos Jardins do Vaticano, não é necessário enfrentar um voo intercontinental, atravessar desertos, cadeias de montanhas ou florestas tropicais, nem mesmo alterar a hora do relógio para se adaptar a diferentes fusos horários. No entanto, também neste caso, pode acontecer que certas notícias empreendam viagens tão longas, tortuoso e acidentado que nunca conseguirão chegar ao seu destino final.

A distância entre o Estado da Cidade do Vaticano e Gaza é considerável. No entanto, isto não impede - e com razão - de levantarmos a voz em defesa do atormentado povo palestiniano, bem como outros povos privados de direitos em terras ainda mais distantes. Pode acontecer, no entanto, que esta lembrança constante e necessária das violações dos direitos humanos cometidas a milhares de quilómetros de distância torne por vezes mais difícil lidar com as diferentes Gazas e os seus respectivos palestinianos torturados, que podem encontrar-se dentro dos palácios sagrados daquele meio quilómetro quadrado..

Talvez seja pela falta de informação? Poderia ser. É por causa de notícias filtradas, retido ou nunca chegou ao seu destino? Pode ser isso também. Qualquer coisa pode ser. Como pode ser, para citar o saudoso e inesquecível Giuni Russo: «Minha mãe não deve saber que quero ir para Alghero na companhia de um estrangeiro» (cf.. Who).

Uma Coisa, no entanto, permanece fora de questão em nível doutrinário e jurídico: o Romano Pontífice não é julgado por qualquer autoridade humana. Mas talvez precisamente por isso ele é chamado a responder de modo particular diante de Deus pelos seus próprios pensamentos., de suas próprias palavras, das próprias obras e omissões, sem que ninguém possa referendar seus documentos para eximi-lo de responsabilidade ou assumir responsabilidade, Se for necessário, responsabilidade política em seu lugar. Porque se o soberano pode ser protegido pelos homens, permanece sempre aberta a questão de como ele será julgado por Aquele que sabe perfeitamente o que os homens viram, o que não viram e até o que preferiram não ver. Está escrito:

"A quem muito é dado, muito será pedido; para quem os homens cometeram muito mais, Ele vai pedir mais " (LC 12, 48).

E diante do tribunal divino será muito difícil dizer que você não sabe, que não foram informados ou foram enganados em meio quilômetro quadrado.

Da ilha de Patmos, 7 junho 2026

.

Os últimos livros do Padre Ariel

loja de livro WHO

.

«MINHA MÃE NÃO DEVE SABER». ONDE NASCE A RESPONSABILIDADE DOS PONTÍFES E ONDE MORRE

Se o Pontífice não fosse informado, que não o informou? se ele estivesse mal informado, quem o desinformou? E se ele foi realmente enganado, quem o enganou? O que é impressionante, ao examinar não poucos casos, é que tais figuras quase sempre ficam sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

— Assuntos eclesiais contemporâneos—

.

.

No exercício do governo em geral, e talvez no governo pastoral da Igreja em particular, opera um princípio segundo o qual o rei não pode estar errado e, se ele errar, outra pessoa deve pagar em seu lugar. Este princípio pretende proteger não tanto a própria pessoa, mas a instituição que ela é chamada a ocupar ou, no caso do papado, incorporar (cf. MT 16, 18-19).

Permanecer na esfera política e ilustrar o assunto com um exemplo eficaz: de acordo com o artigo 89 da Constituição da República Italiana, todos os atos do Chefe de Estado devem ser assinados, já que ele é politicamente irresponsável. A referenda transfere a responsabilidade política e jurídica do ato do Presidente da República para os ministros proponentes ou para o Governo, garantindo ao mesmo tempo a validade formal da medida.

Se passarmos da esfera política para a espiritual, descobrimos algo substancialmente diferente: Considerando que o Chefe de Estado da República Italiana, como outros Chefes de Estado governados por sistemas constitucionais diferentes mas análogos, seja presidente republicano ou monarca, não responde por atos políticos praticados no exercício do seu cargo, embora possa ser chamado a responder por graves crimes contra o Estado, o Romano Pontífice não é julgado por nenhuma autoridade humana (cf. Código de Direito Canônicoeu, posso. 1404: O primeiro lugar não é julgado por ninguém). Seu supremo, completo, o poder imediato e universal sobre a Igreja não reconhece nenhuma autoridade terrena superior (cf. posso. 331).

Ainda, apesar dessas imunidades estabelecidas para a proteção do cargo, o ministério petrino e sua sucessão apostólica, o Romano Pontífice, diferente de qualquer outra figura política, seja republicano ou monárquico, permanece totalmente responsável por seus atos, suas palavras, seus atos e suas omissões no plano espiritual e moral diante de Deus e diante da Igreja. Na verdade, ele goza de completa imunidade jurídica perante os homens., mas precisamente por esta razão a sua responsabilidade moral não é diminuída; muito pelo contrário: é agravado pela singularidade de seu cargo e pela ausência de qualquer autoridade terrena superior chamada para julgá-lo. Isto permanece verdadeiro, independentemente do fato de que, quando as circunstâncias assim o exigirem, outra pessoa pode estar exposta, sacrificado ou chamado a pagar em seu lugar. Tais dinâmicas pertencem à esfera da política governamental, às vezes até em suas formas mais implacáveis, no entanto, eles não possuem qualquer relevância na doutrina, plano eclesiológico ou metafísico. Diante de Deus não há referendas ministeriais, nem responsabilidades transferíveis a terceiros.

Durante as últimas décadas, no entanto, gradualmente emergiu o que uma vez descrevi como a era dos pontífices desinformados e mantidos no escuro. Em tais casos, nem mesmo o antigo bode expiatório sacrificado para salvar o soberano que não pode errar ou ser exposto pelos seus próprios erros é chamado a pagar. A responsabilidade tende, em vez disso, a dissolver-se numa falta genérica de informação, em relatórios que supostamente nunca chegaram ao seu destino, em avisos filtrados, incompleto ou mesmo alterado por outros. Que tais coisas possam ocorrer ocasionalmente é inteiramente plausível. Nenhum homem, nem mesmo o Romano Pontífice, possui o dom da onisciência. Menos plausível, no entanto, é o fato de que esta explicação se repete com surpreendente regularidade sob diferentes pontificados, em períodos diferentes e em circunstâncias profundamente diferentes umas das outras. É neste ponto que surge uma questão inevitável: se o Pontífice não fosse informado, que não o informou? se ele estivesse mal informado, quem o desinformou? E se ele foi realmente enganado, quem o enganou? O que é impressionante, ao examinar não poucos casos, é que tais figuras quase sempre ficam sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

Tomemos um exemplo. Suponhamos que no micro-Estado sobre o qual o Romano Pontífice é soberano ocorram manifestas e graves violações dos direitos humanos, precisamente enquanto ele é particularmente ativo no cenário internacional ao chamar os governos, instituições e órgãos supranacionais para respeitar a dignidade humana e salvaguardar os direitos fundamentais. É em casos como estes que vários mecanismos justificativos são prontamente acionados: ouve-se falar de informações que nunca chegaram, de relatórios filtrados ao longo do caminho, de briefings incompletos, de colaboradores que supostamente não relataram assuntos, de estruturas burocráticas que supostamente ocultavam a realidade da vista, e assim por diante. Todos os sujeitos quase invariavelmente envoltos em imprecisão e privados de qualquer nome ou identidade clara.

Vladimir Putin governa uma federação que se estende por mais de dezessete milhões de quilômetros quadrados e abrange onze fusos horários. Donald Trump preside uma federação que se estende por quase dez milhões de quilômetros quadrados e abrange seis fusos horários. Ambos, se eles quisessem, poderiam razoavelmente sustentar que são incapazes de saber tudo o que acontece nos cantos mais remotos dos seus territórios, nas diversas administrações centrais e, sobretudo, dentro dos periféricos. Que o mesmo argumento seja invocado também pelo Sumo Pontífice, soberano de um Estado que se estende por pouco mais de meio quilómetro quadrado? Um Estado em que, para passar do Palácio Apostólico aos Jardins do Vaticano, não há necessidade de realizar um voo intercontinental, atravessar desertos, cadeias de montanhas ou florestas tropicais, nem mesmo para ajustar o relógio para diferentes fusos horários. No entanto, mesmo neste caso, pode acontecer que certas informações empreendam viagens tão longas, tortuosos e perigosos que nunca conseguem chegar ao seu destino final.

A distância entre o Estado da Cidade do Vaticano e Gaza é considerável. No entanto, isto não impede a Santa Sé – e com razão – de levantar a sua voz em defesa do sofrido povo palestiniano., assim como acontece com outros povos privados de seus direitos em terras ainda mais distantes. Pode ser, no entanto, que esta preocupação constante e inteiramente justificada pelas violações dos direitos humanos cometidas a milhares de quilómetros de distância torna por vezes mais difícil chegar a um acordo com as várias Gazas e com os respectivos sofrimentos palestinianos que podem ser encontrados nos palácios sagrados daquele meio quilómetro quadrado.

Será talvez culpa da falta de informação? Pode ser. A culpa é dos relatórios filtrados, retido ou nunca entregue ao seu destino? Esse também pode ser o caso. Tudo é possível. Assim como pode ser, tomando emprestadas as palavras do saudoso e inesquecível Giuni Russo: «Minha mãe não deve saber que quero ir para Alghero na companhia de um estrangeiro» (cf. aqui).

Uma coisa, no entanto, permanece indiscutível tanto no nível doutrinário quanto no jurídico: o Romano Pontífice não é julgado por nenhuma autoridade humana. Mas talvez precisamente por isso ele é chamado de modo particular a responder diante de Deus pelos seus pensamentos, suas palavras, seus atos e suas omissões, sem que ninguém possa referendar os seus actos para o eximir de responsabilidades ou assumir responsabilidades políticas em seu lugar. Pois se o soberano pode ser protegido pelos homens, resta a questão de como ele será julgado por Aquele que sabe perfeitamente o que os homens viram, o que não viram e até o que preferiram não ver. Pois está escrito: «Todo aquele a quem muito foi dado, dele muito será exigido; e daquele a quem confiaram muito, eles vão exigir mais» (Página 12:48).

E, francamente, perante o tribunal divino será muito difícil afirmar que não sabia, não ter sido informado, ou ter sido enganado num raio de meio quilómetro quadrado.

Da ilha de Patmos, 7 Junho de 2026

.

«MINHA MÃE NÃO DEVE SABER». ONDE NASCE E ONDE MORRE A RESPONSABILIDADE DOS PONTIFES??

Se o Pontífice não fosse informado, Quem parou de denunciar isso?? Se você estava mal informado, quem relatou errado? E se ele foi enganado, quem o enganou? O que chama a atenção, ao examinar muitos casos, é que tais figuras quase sempre permanecem sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

— Notícias eclesiásticas —

.

.

No exercício do governo em geral, e talvez particularmente no governo pastoral da Igreja, rege o princípio segundo o qual o rei não pode cometer erros e, se eu cometesse um erro, outra pessoa deve pagar em vez disso. Este princípio tende a proteger não tanto a própria pessoa, mas a instituição que ela é chamada a ocupar ou, no caso do papado, incorporar (cf. MT 16, 18-19).

Permanecer na esfera política e representar tudo isso com um exemplo eficaz: de acordo com o artigo 89 da Constituição da República Italiana, todos os atos do Chefe de Estado devem ser endossados, porque isso é politicamente irresponsável. O endosso transfere a responsabilidade política e jurídica do ato do Presidente da República para os ministros proponentes ou para o Governo., garantindo ao mesmo tempo a regularidade formal do ato.

Se passarmos da esfera política para a espiritual descobrimos algo substancialmente diferente: enquanto o Chefe de Estado da República Italiana, como outros Chefes de Estado governados por sistemas constitucionais diferentes mas análogos, seja presidente de uma república ou monarca, não se responsabiliza por atos políticos praticados no exercício de suas funções, embora possa ser chamado a responder por crimes graves contra o Estado, O Romano Pontífice não pode ser julgado por nenhuma autoridade humana (cf. Código de Direito Canônico, posso. 1404: O primeiro lugar não é julgado por ninguém). De fato, seu poder supremo, completo, imediato e universal sobre a Igreja não reconhece nenhuma autoridade terrena superior (cf. posso. 331).

Porém, apesar dessas imunidades estabelecidas para a proteção do cargo, do ministério petrino e sua sucessão apostólica, o Romano Pontífice, diferente de qualquer outra figura política, republicana o monárquica, permanece totalmente responsável por suas ações, de suas palavras, de suas obras e de suas omissões a nível espiritual e moral diante de Deus e diante da Igreja. Ele certamente goza de total imunidade legal em relação aos homens., mas precisamente por esta razão a sua responsabilidade moral não é diminuída; muito pelo contrário, É aumentado pela singularidade da sua profissão e pela ausência de qualquer autoridade terrena superior chamada para julgá-lo.. Isto é verdade independentemente de, se necessário, alguém pode ser exposto, sacrificado ou chamado para pagar em seu lugar. Estas são dinâmicas inerentes à política governamental., às vezes até em suas formas mais cruéis, mas que carecem de qualquer relevância a nível doutrinário, eclesiológico o metafísico. Diante de Deus não há endossos ministeriais ou responsabilidades transferíveis a outros..

Durante as últimas décadas aquela etapa que já tive oportunidade de definir como a era dos Pontífices não informados e mantidos no escuro foi-se afirmando progressivamente.. Nestes casos, nem mesmo o antigo bode expiatório sacrificado para salvar o soberano que não pode cometer erros ou ser exposto pelos seus próprios erros já não paga.. Em vez disso, a responsabilidade tende a dissolver-se numa falta geral de informação, em notícias que supostamente nunca chegaram ao seu destino, em anúncios vazados, incompleto ou mesmo alterado por outros. Que isso possa acontecer ocasionalmente é totalmente plausível.. nenhum homem, nem mesmo o Romano Pontífice, possui o dom da onisciência. É menos plausível, no entanto, o facto de esta explicação reaparecer com surpreendente regularidade sob diferentes pontificados, em tempos diferentes e em circunstâncias profundamente diferentes. É precisamente neste ponto que surge uma questão inevitável.: se o Pontífice não fosse informado, que não te informou? Se você estava mal informado, quem relatou errado? E se ele foi enganado, quem o enganou? O que chama a atenção, ao examinar muitos casos, é que tais figuras quase sempre permanecem sem nome, sem rosto e sem identificação precisa.

Vamos dar um exemplo. Suponhamos que dentro do microestado do qual o Romano Pontífice é soberano, ocorram violações graves e claras dos direitos humanos., precisamente enquanto ele é particularmente ativo na política internacional, instando os governos, instituições e organizações supranacionais para respeitar a dignidade da pessoa e a proteção dos direitos fundamentais. Em casos como estes, quando vários mecanismos de justificação são geralmente ativados de tempos em tempos,: falamos de informações não recebidas, notícias vazadas, de relatórios incompletos, de colaboradores que supostamente não denunciaram, de estruturas burocráticas que teriam escondido a verdade e assim por diante. Assuntos, quase sempre, envolto em imprecisão, sem nome e identidade precisos.

Vladímir Putin governa uma federação que se estende por mais de dezessete milhões de quilômetros quadrados e abrange onze fusos horários. Donald Trump preside uma federação que abrange quase dez milhões de quilómetros quadrados e atravessa seis fusos horários.. Ambos, se eles quisessem assim, poderiam sustentar com motivos razoáveis ​​que não estão em condições de saber tudo o que acontece nos recantos mais remotos dos seus territórios, das diversas administrações centrais e, sobretudo, da periferia. Pode o mesmo argumento ser invocado no caso do Sumo Pontífice, soberano de um Estado que se estende por pouco mais de meio quilómetro quadrado? Um estado em que, ir do Palácio Apostólico aos Jardins do Vaticano, não é necessário fazer um voo intercontinental, atravessar desertos, cadeias de montanhas ou selvas tropicais, muito menos modificar a hora do relógio para se adaptar a diferentes fusos horários. E mesmo neste caso, Pode acontecer que certas notícias empreendam viagens tão longas, estradas tortuosas e esburacadas que nunca chegam ao seu destino final.

A distância entre o Estado da Cidade do Vaticano e Gaza é considerável. Porém, Isto não impede – e com razão – de levantarmos a voz em defesa do povo palestiniano torturado., bem como outros povos privados de direitos em terras ainda mais distantes. Isso pode acontecer, no entanto, que esta atenção constante e justificada às violações dos direitos humanos cometidas a milhares de quilómetros de distância torna por vezes mais difícil o confronto com os vários Gaza e os respectivos palestinianos torturados que podem ser encontrados precisamente dentro dos palácios sagrados daquele meio quilómetro quadrado.

Será talvez culpa da falta de informação? Poderia ser. ¿A culpa é das notícias vazadas, mantido ou nunca chegou ao seu destino? Também pode ser. tudo pode ser. Da mesma forma pode ser, dizê-lo nas palavras do inesquecível Giuni Russo: «Minha mãe não deve saber que quero ir para Alghero na companhia de um estrangeiro» (cf. aqui).

Uma Coisa, no entanto, permanece além da discussão no nível doutrinário e jurídico: O Romano Pontífice não pode ser julgado por nenhuma autoridade humana. Mas talvez precisamente por esta razão ele é chamado a responder de modo particular diante de Deus pelos seus pensamentos., suas palavras, suas obras e suas omissões, sem que ninguém possa endossar suas ações para isentá-lo de responsabilidade ou assumir, se necessário, responsabilidade política em vigor. Porque se o soberano pode ser protegido pelos homens, A questão permanece sempre aberta sobre como ele será julgado por Aquele que sabe perfeitamente o que os homens viram., o que não viram ou mesmo o que não preferiram ver. Bem, está escrito: «A quem muito foi dado, muito será exigido dele; e a quem muito foi confiado, "ainda mais lhe será pedido" (LC 12,48).

S, Sinceramente, perante o tribunal divino Será muito difícil dizer que você não sabia, que não foram informados ou que foram enganados em meio quilômetro quadrado.

Da Ilha de Patmos, 7 Junho 2026

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

italiano, Inglês, Espanhol

 

GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

- Notícias da Igreja -

.

.

Artigo PDF em formato impresso – Artigo Formato de impressão – Artigo em formato impresso

 

.

Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, se o tema aborda então um dos elementos mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial.

O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não quer que seja, por outro lado, atribua a ele o que ele não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, Por que Magnífica Humanidade não nasceu como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente daqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído no modelo de A raça humana, Do desenvolvimento dos povos, Do Ano do centenário o di Fé e Razão ele pode ficar surpreso. O resto, no magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidas pelo menos duas grandes variedades de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu tempo; textos que inevitavelmente ficam desatualizados com o passar dos anos e cujo principal valor já não consiste em oferecer respostas diretas aos problemas do presente, mas ao permitir que certas passagens sejam compreendidas, crises e evoluções na vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, dado por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas desse contexto histórico preciso e transpostas para a sociedade contemporânea. Depois, há documentos que, mesmo que eles também tenham nascido dentro de uma época histórica específica, abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar para além do seu próprio tempo; pense nisso, com características diferentes, no veritatis splendor de João Paulo II ou para Spe salvi por Bento XVI. Naturalmente ainda é cedo para estabelecer a qual dos dois gêneros pertence Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecendo critérios de orientação para uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo.

Leão XIV não aborda o problema me perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é talvez um limite estrutural? Mais que um limite parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito antes de tudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf.. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de que a eficiência técnica seja tomada como critério predominante para a organização da ação humana e insiste no fato de que o progresso é indissociável da formação da consciência, pela responsabilidade pessoal e pela capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí a insistência do documento não tanto nos limites da máquina, bem como na qualidade de quem o utiliza. Essa escolha também emerge na estrutura simbólica do texto. Na verdade, a encíclica abre o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave para a compreensão de todo o documento. (cf.. capítulo eu, NN. 8-12). A primeira é a história de Babel (cf.. Geração 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “cujo topo chega ao céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome para si próprios”; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a da reconstrução de Jerusalém liderada por Neemias (cf.. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e orientada para a possibilidade de um povo voltar a viver e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta o técnico com o não técnico, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, o trabalho que surge da auto-suficiência do homem, da pretensão de dominar o céu e da uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado a Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que repara os laços mesmo antes dos muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: a custódia da pessoa e a lembrança da responsabilidade serão suficientes para enfrentar um fenômeno que não diz respeito apenas ao uso de novas ferramentas, mas a transferência progressiva para aparatos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, julgar e deliberar de forma adequada à pessoa?

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE VOCÊ OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande magistério do século XX ou diante de um documento que, apesar de se colocarem no mesmo ritmo eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: quanto ao seu conteúdo fundamental, o texto enquadra-se claramente na continuidade da Doutrina Social da Igreja. No entanto, isto não nos obriga a sustentar que estamos perante um documento da mesma profundidade especulativa, da mesma capacidade de processamento ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão, sensibilidade e prioridades próprias - mas observe que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável no nível cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração de dar forma ao seu tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o ensino social anterior é evidente, no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, delimitou categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas em que cada conceito ocupava um lugar específico. Uma abordagem apoiada principalmente na comparação constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e no quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, em sua dignidade, sobre a sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele estava tentando construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento pessoal e vocação. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas categorias amplas – pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, os seus documentos não se limitam normalmente a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. Leão. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entendendo até onde a técnica pode ir, mas para estabelecer para que fins deve orientar-se. Segue-se uma mudança importante: o problema não está colocado principalmente no nível de eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o controle sobre suas ações ou acaba se adaptando à lógica das ferramentas que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade de quem o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf.. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. De modo a, a questão decisiva, não é isso que as máquinas podem fazer, mas o que o homem escolhe ser através daquilo que ele mesmo constrói. Neste sentido, o documento lembra que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social. O texto insiste que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf.. capítulo III, NN. 60-64).

No entanto, uma questão permanece em aberto que acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário questionar também a forma como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, de liberdade e consciência. Portanto, se esta encíclica terá o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: GUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial partindo da questão da natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano. No capítulo III (cf.. NN. 52-58) o documento refere-se mais ao risco do que à técnica, como um instrumento ordenado para a ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Mais tarde, no capítulo IV (cf.. NN. 71-76), abordar a questão da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste no facto de que nenhum aparato técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem arrisca ao parar de se exercitar. Por esta razão o documento não centra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas ele volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e usa. Esta orientação emerge no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf.. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf.. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério de julgamento dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina., mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, aqui também surge um possível limite, ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial na verdade, não se trata apenas de novas ferramentas. Afeta a forma como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; o problema é entender se o homem, confiar progressivamente partes cada vez maiores da sua experiência a dispositivos externos, você corre o risco de mudar a própria maneira de ser homem. A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf.. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, tecnicamente processado e administrado, insistindo no facto de a pessoa nunca coincidir com a soma das suas funções nem com os processos que pode delegar. Contudo, o documento não continua esta linha de reflexão até ao ponto de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afectam a estrutura do acto cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por isso, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a última palavra sobre Inteligência Artificial, como ter lembrado qual deles deveria permanecer o primeiro: a pessoa humana. Neste sentido, a referência contida no capítulo VII adquire particular importância (cf.. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor do próprio indivíduo.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria mesquinho ler esta encíclica pedindo-lhe o que ela não pretende oferecer. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não comece com a questão de qual é a técnica, mas pela questão de qual homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para salvaguardar o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto - e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos: se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, à sua liberdade e à sua experiência da realidade. Se esta encíclica tiver o mérito de reabrir seriamente esta questão, ele já terá realizado algo importante.

Lendo esta encíclica Não pude evitar uma comparação com algumas reflexões que desenvolvi no meu recente livro Liberdade negada (Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - mas por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes quando confrontados com a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge em particular no capítulo II (cf.. NN. 28-32), onde Leão. Em meu livro, escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a técnica e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e em particular do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar-nos se existem atos específicos da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Nesta perspectiva retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista assume um significado decisivo. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas ele aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o contrário: traz uma natureza real à fruição, sem eliminá-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, pode a técnica aperfeiçoar faculdades que o homem não possui? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna, mas qual homem usa. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e por isso, o que está faltando no homem, não pode ser delegado à máquina a ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque tinha ferramentas muito poderosas. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser preservado. E de todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir é sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

.

Os últimos livros do Padre Ariel

loja de livro WHO

.

GRANDE HUMANIDADE. NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial pode se tornar, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e, portanto,, o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para ser criado [...] As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Assuntos eclesiais contemporâneos—

.

.

Lendo a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado é sempre um exercício delicado, especialmente quando o assunto abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende que seja, por outro, atribuindo-lhe o que não diz. Este esclarecimento metodológico é necessário desde o início, porque Magnífica Humanidade não foi concebido como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que surge uma primeira impressão de desorientação no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX. De fato, qualquer um que espera um documento inspirado A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário ou Fé e Razão poderia portanto, surpreenda-se. Além disso, dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem-se distinguir pelo menos dois tipos principais de documentos: textos que falam sobretudo do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências do seu próprio tempo; textos que, com o passar dos anos, permanecem inevitavelmente vinculados à sua época histórica e cujo principal valor não consiste mais em oferecer respostas diretas aos problemas atuais, mas em permitir certas passagens, crises e desenvolvimentos na vida da Igreja devem ser compreendidos. Um exemplo entre muitos pode ser Você ficará surpreso, emitido por Gregório XVI em 1832, cujos pressupostos sociopolíticos não podem ser extraídos desse contexto histórico específico e transferidos mecanicamente para a sociedade contemporânea. Existem então documentos que, embora também tenha nascido dentro de uma época histórica precisa, abordam principalmente questões que tocam os fundamentos duradouros da fé e da antropologia cristã e, portanto, continuam a falar além do seu próprio tempo; alguém pode pensar, com características diferentes, do veritatis splendor por João Paulo II ou Spe salvi por Bento XVI.

É naturalmente ainda é muito cedo para estabelecer a qual desses dois gêneros Magnífica Humanidade pertence, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios de orientação diante de uma transformação já em curso, em vez de elaborar uma síntese destinada a constituir uma referência teológica de longo prazo. Leão XIV não aborda o problema perguntando se as máquinas podem realmente pensar, nem ele entra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Esta é talvez uma limitação estrutural?

Em vez de uma limitação, parece ser a escolha de um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: ler a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, sua maneira de habitar o mundo e de ordenar sua própria ação. Nesta perspectiva, o centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Santo Padre recorda o risco de que a eficiência técnica possa ser assumida como critério predominante de organização da ação humana e insiste que o progresso é inseparável da formação da consciência, responsabilidade pessoal e a capacidade do homem de ordenar meios para fins genuinamente humanos. Daí deriva a ênfase do documento não tanto na limitação da máquina, mas na qualidade do sujeito que a emprega.. Esta escolha também emerge na arquitetura simbólica do texto. A encíclica abre seu argumento através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chaves interpretativas de todo o documento (cf. Capítulo I, NN. 8-12). O primeiro é o relato de Babel (cf. Geração 11:1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre “com o topo para o céu” para afirmar a sua auto-suficiência e “fazer nome” para si próprios; o resultado não é maior unidade, mas confusão de línguas e dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém sob Neemias (cf. Não 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de ninguém, mas através de uma ordem, trabalho compartilhado voltado para permitir que um povo mais uma vez habite e viva. Através destas duas imagens, o documento não se opõe à tecnologia e à não tecnologia, mas duas formas de construção espiritualmente opostas: por um lado, uma obra nascida da autossuficiência humana, da pretensão de dominar o céu e de uma uniformidade que sacrifica a pessoa à eficiência; por outro, uma reconstrução do paciente, compartilhado e ordenado para Deus, em que o bem comum não surge do poder, mas da responsabilidade de um povo que restabelece relações antes de reconstruir muros.

No entanto, uma questão permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente a leitura de todo o texto: se salvaguardar a pessoa e recordar a responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que diz respeito não apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para aparelhos técnicos de actos pertencentes propriamente ao conhecimento da pessoa, julgar e deliberar.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É TECNOLOGIA, MAS O PONTO A PARTIR DE QUE É VISTA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente levanta diante desta encíclica é se se trata de uma continuidade com o grande magistério do século XX ou de um documento que, permanecendo dentro da mesma corrente eclesial, pertence a um nível diferente de teologia, desenvolvimento cultural e intelectual. A resposta não pode ser unívoca: do ponto de vista dos conteúdos fundamentais, o texto está claramente em continuidade com a doutrina social da Igreja. Mas isto não obriga a sustentar que se trata de um documento com a mesma profundidade especulativa, a mesma capacidade de elaboração ou o mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século anterior. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o magistério de Leão XIV — cada época desenvolve as suas próprias linguagens, sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa, nem possuem a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a exercer uma influência duradoura no plano cultural e histórico.

Já na introdução Leão XIV recorda a tarefa confiada a cada geração: moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade, reafirmando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade do homem de transformar a realidade. A continuidade com o magistério social anterior é evidente; no entanto, o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu magistério através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: ele distinguiu níveis de discurso, categorias delimitadas e tendiam a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso. Uma abordagem sustentada principalmente pelo compromisso constante com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pelo quadro metafísico clássico, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como instrumento de salvaguarda da ordem entre natureza e graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre os povos, modernização — procurando compreender as suas consequências para o homem, pela sua dignidade, pela sua liberdade e pelas formas de convivência humana. Mais do que delimitar conceitos, ele procurou construir uma visão capaz de unir a história, sociedade, desenvolvimento e a vocação da pessoa. João Paulo II abordou as questões do seu tempo trazendo-as constantemente de volta à questão do homem. Suas grandes categorias - pessoa, verdade, liberdade, trabalhar, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unificada em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade. Por esta razão, seus documentos normalmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma verdadeira interpretação do homem e da história. Leão XIV, por contraste, não entra no problema da Inteligência Artificial perguntando se os processos computacionais podem realmente ser considerados formas de inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer. Uma escolha que emerge claramente sobretudo na forma como o documento define a tarefa do discernimento: não entender até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer para quais fins ele deve ser direcionado. Disto deriva uma mudança importante: o problema não está colocado em primeiro lugar no nível da eficiência, mas no nível do julgamento humano. A questão que permanece em aberto, assim sendo, não é se as máquinas podem se tornar mais inteligentes, mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ainda mantém o domínio da própria ação ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão, a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no Capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão relativa ao sujeito que o governa e ao fim para o qual é ordenado. Por isso, a questão decisiva não é o que as máquinas são capazes de fazer, mas o que o homem escolhe ser através do que constrói. Neste sentido o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais, mas deve ser julgado à luz das consequências que produz para a pessoa e para a vida social. O texto insiste, na verdade, que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetido ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir (cf. Capítulo III, NN. 60-64).

Uma pergunta, no entanto permanece em aberto e acompanhará inevitavelmente o debate subsequente: se o apelo à salvaguarda do humano é suficiente ou se se torna necessário perguntar também como as tecnologias modificam o exercício concreto do julgamento, liberdade e consciência. Assim sendo, se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: SALVAGUARDAR O HOMEM OU ENTENDER O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos elementos mais distintivos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão relativa à natureza da inteligência ou da possibilidade de processos artificiais poderem reproduzir o pensamento humano. No Capítulo III (cf. NN. 52-58), o documento, em vez disso, lembra o risco que a tecnologia, de instrumento ordenado à ação humana, pode progressivamente se tornar um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência.

Subseqüentemente, no Capítulo IV (cf. NN. 71-76), abordando o tema da delegação de funções de tomada de decisão, a encíclica insiste que nenhum sistema técnico pode substituir a responsabilidade pessoal e o julgamento moral e o julgamento moral. Disto emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas o que o homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial, mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e emprega.

Esta orientação emerge no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no Capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no Capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é apresentado como critério de avaliação dos efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não está colocado principalmente no nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana. A questão implícita da encíclica parece, portanto, ser: como evitar que o homem seja reduzido a uma função do sistema que ele mesmo construiu? É uma questão séria e necessária. No entanto, precisamente aqui também emerge uma possível limitação – ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Pois o texto não parece disposto a enfrentar plenamente uma questão que hoje parece cada vez mais decisiva: não apenas o que o homem deve salvaguardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial diz respeito não apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, exercer julgamento, formar relacionamentos, entenda o corpo, viver a liberdade e formar a consciência. Deste ponto de vista, o problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem; o problema é entender se o homem, confiando progressivamente a aparelhos externos partes cada vez mais extensas de sua experiência, corre o risco de modificar a própria maneira de ser humano. A encíclica aborda esta questão no Capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando recorda o perigo de uma redução progressiva da experiência humana ao que pode ser medido, processado e tecnicamente administrado, insistindo que a pessoa nunca coincide com a soma das suas funções nem com os processos que é capaz de delegar. No entanto, o documento não segue esta linha de reflexão no sentido de uma elaboração antropológica sistemática e não entra extensivamente na questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e de deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social. Por esta razão, a contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter dito a palavra final sobre Inteligência Artificial, como se nos tivesse lembrado daquilo que deve continuar a ser o primeiro: a pessoa humana.

Nesse sentido, significado particular é adquirido pelo lembrete contido no Capítulo VII (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço tecnológico pode substituir o próprio valor da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica perguntando-lhe o que ela não pretendia oferecer. Nós não estamos, na verdade, diante de um documento construído como algumas das grandes encíclicas do magistério social do século XX, nem diante de um texto cuja tarefa seja a análise teórica da Inteligência Artificial em suas estruturas conceituais, na relação entre tecnologia e ato humano, ou nas consequências que a automação pode produzir para a compreensão da inteligência e da liberdade. Magnífica Humanidade escolhe outro caminho: não começar pela questão do que é a tecnologia, mas da questão de que tipo de homem se forma através do uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: chamar a Igreja e o mundo para a salvaguarda do homem na era da transformação digital. Permanece em aberto — e talvez precise ser abordada nos próximos anos — uma outra questão: se salvaguardar o homem significa apenas proteger a sua dignidade, ou também entender mais profundamente o que está acontecendo com sua inteligência, sua liberdade e sua experiência da realidade.

Se esta encíclica conseguir reabrir seriamente esta questão, já terá conseguido algo importante. Lendo esta encíclica, Não pude deixar de compará-lo com certas reflexões que desenvolvi no meu recente livro “Liberdade negada” (“Liberdade Negada”, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e antropologia cristã. Não se trata de impor uma obra pessoal ao magistério do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem totalmente diferente - mas de colocar em diálogo dois pontos de observação diferentes antes da mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da doutrina social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no Capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão XIV recorda que o progresso técnico não pode ser assumido como critério autossuficiente de desenvolvimento e insiste que cada inovação deve ser avaliada à luz do bem da pessoa e da qualidade das relações humanas que contribui para gerar. No meu livro, por contraste, Eu escolhi um ponto de partida diferente: questionar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolver esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e, em particular, o pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o próprio humano. Dentro desta perspectiva, Retomei uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral surge da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de apreender a verdade na sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo. No meu livro voltei ao célebre axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (“A graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa”, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem; afirma o oposto: traz uma natureza real à realização sem eliminá-la ou substituí-la. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o princípio leva a uma questão radical: se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não a substitui, A tecnologia pode aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos e apoiar operações complexas; mas não pode gerar o que está ausente: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não existe formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial torna-se, mas que tipo de homem faz uso disso. Porque nenhuma técnica aperfeiçoa o que não existe e portanto o que falta ao homem não pode ser delegado à máquina para que seja criada. No livro que dediquei a este tema, Eu explico que nenhuma civilização jamais entrou em colapso porque possuía instrumentos muito poderosos. As civilizações começam a declinar quando deixam de distinguir entre o que pode ser construído e o que deve ser salvaguardado.. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de reconstruir sempre permaneceu o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Posso 2026

.

NÃO É UMA METAFÍSICA DA INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: LEÃO XIV E A CUSTÓDIA DO HOMEM

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologiaestava indo aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada [...] As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

— Notícias eclesiásticas —

.

.

Leia a primeira encíclica de um Pontífice um ano após o início do seu pontificado, é sempre um exercício delicado, especialmente quando o tema abordado pertence a um dos territórios mais complexos e controversos do nosso tempo.: Inteligência artificial. O risco é duplo: por um lado, exigir do texto o que ele não pretende ser; por outro, atribua a ele o que ele não diz. Essa precisão metodológica é necessária desde o início, porque Magnífica Humanidade Não nasce como um manifesto tecnológico nem como um tratado filosófico sobre a natureza da Inteligência Artificial. Talvez seja precisamente aqui que nasce uma primeira impressão de confusão no teólogo habituado às grandes encíclicas especulativas do século XX.. De fato, que esperavam um documento construído segundo o modelo de A raça humana, desenvolvimento dos povos, Ano do centenário o Fé e Razão você pode se surpreender. De outra forma, Dentro do magistério dos Romanos Pontífices podem ser distinguidos pelo menos dois grandes tipos de documentos.: textos que falam principalmente do presente, à comunidade eclesial, para a sociedade, à política e às urgências de seu próprio tempo; textos que, ao longo dos anos, Tornam-se inevitavelmente ultrapassados ​​e cujo principal valor deixa de consistir em oferecer respostas diretas aos problemas do presente e passa a ser uma forma que nos permite compreender certas passagens., crises e evoluções da vida da Igreja. Um exemplo entre muitos poderia ser Você ficará surpreso, promulgada por Gregório XVI em 1832, cujas concepções sociopolíticas não podem ser extrapoladas daquele determinado contexto histórico nem transferidas mecanicamente para a sociedade contemporânea.. Então há, os documentos que, embora tenham nascido dentro de um determinado período histórico, Eles abordam principalmente questões que tocam nos fundamentos permanentes da fé e da antropologia cristã e, portanto, Eles continuam a falar além de seu próprio tempo; apenas pense, com recursos diferentes: veritatis splendor de João Paulo II ou Spe salvi de Bento XVI. Ainda é cedo para estabelecer a qual destes dois gêneros pertence. Magnífica Humanidade, mas uma primeira impressão é que Leão XIV escolheu falar ao presente histórico, oferecer critérios norteadores diante de uma transformação já em curso, em vez de desenvolver uma síntese destinada a se tornar uma referência teológica de longo alcance.

Leão XIV não enfrenta o problema questionando se as máquinas podem realmente pensar, nem isso se enquadra na distinção entre inteligência, consciência e computação. Este é um limite estrutural?? Mais que um limite, Parece ser uma questão de escolher um caminho diferente, delineado desde as primeiras páginas: leia a transformação tecnológica como uma questão que diz respeito sobretudo à vocação do homem, à sua maneira de habitar o mundo e ordenar a sua própria ação. Desta perspectiva, O centro da encíclica não parece ser a Inteligência Artificial como objeto autônomo de análise, mas o sujeito humano que o desenvolve e utiliza. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo VI (cf. NN. 95-99), onde o Autor Augusto lembra o risco de a eficiência técnica ser assumida como critério predominante para a organização do trabalho humano e insiste que o progresso é indissociável da formação da consciência, da responsabilidade pessoal e da capacidade do homem de direcionar meios para fins autenticamente humanos. Daí deriva a insistência do documento não tanto no limite da máquina, quanto sobre a qualidade do sujeito que o utiliza. Essa escolha também aparece na estrutura simbólica do texto. A encíclica abre efetivamente o seu raciocínio através de duas imagens bíblicas que o Santo Padre utiliza como chave de leitura de todo o documento. (cf. capítulo eu, NN. 8–12).

A primeira é a história de Babel (cf. GN 11,1-9): os homens decidem construir uma cidade e uma torre "cujo topo chega ao céu" para afirmar a sua auto-suficiência e "fazer nome para si próprios"; o resultado não é uma unidade maior, mas a confusão de línguas e a dispersão. A segunda imagem é a reconstrução de Jerusalém guiada por Neemias (cf. Nascermos 2-6): uma cidade destruída é reconstruída não para exaltar o poder de alguém, mas através de um trabalho ordenado, compartilhada e destinada a permitir que um povo volte a habitar e viver. Através destas duas imagens o documento não contrasta técnicas e não técnicas, mas duas formas opostas de construir: no primeiro caso, o trabalho tende a substituir o bem do homem; no segundo, permanece subordinado ao bem da comunidade humana.

Porém, permanece em aberto uma questão que inevitavelmente acompanhará a leitura de todo o texto: Se a guarda da pessoa e o apelo à responsabilidade são suficientes para enfrentar um fenómeno que não se refere apenas à utilização de novos instrumentos, mas à transferência progressiva para dispositivos técnicos de atos que pertencem ao conhecimento, o julgamento e a deliberação da pessoa.

eu. CONTINUIDADE E DESCONTINUIDADE: O PROBLEMA NÃO É A TÉCNICA, MAS O PONTO DE ONDE SE OLHA

Uma das primeiras questões que o leitor inevitavelmente se coloca diante desta encíclica é se nos encontramos em continuidade com o grande ensinamento do século XX ou diante de um documento que, mesmo situado dentro do mesmo canal eclesial, pertence a um nível diferente de construção teológica, cultural e qualitativo. A resposta não pode ser unívoca: sob o perfil dos conteúdos fundamentais, O texto está claramente situado em continuidade com a Doutrina Social da Igreja. Porém, Isto não implica afirmar que estamos perante um documento da mesma espessura especulativa., da mesma capacidade de elaboração ou do mesmo nível qualitativo que caracterizou algumas das grandes encíclicas do século passado. Reconhecer esta diferença não significa formular um juízo negativo sobre o ensino de Leão XIV — cada época desenvolve linguagens., próprias sensibilidades e prioridades - mas reconhecer que nem todos os documentos magisteriais são construídos com o mesmo grau de elaboração especulativa nem têm a mesma capacidade de gerar categorias teológicas destinadas a ter um impacto estável a nível cultural e histórico..

Já na introdução Leão XIV lembra a tarefa confiada a cada geração de moldar o seu próprio tempo, salvaguardando a dignidade da pessoa, promover a justiça e tornar possível a fraternidade; reiterando que o risco permanente é o de construir um mundo desumano precisamente no momento em que aumenta a capacidade humana de transformar a realidade. A continuidade com os ensinamentos da doutrina social é evidente; mas o ponto de observação escolhido pelo texto parece diferente. Pio XII desenvolveu seu ensino através de um forte trabalho de esclarecimento conceitual: distinguiu os níveis de discurso, Delimitou as categorias e tendeu a construir arquiteturas argumentativas nas quais cada conceito ocupava um lugar preciso.. Uma abordagem sustentada sobretudo no constante confronto com a grande tradição teológica da Igreja – dos Padres aos Doutores – e pela abordagem metafísica clássica, especialmente em sua elaboração escolar, assumido como um instrumento para guardar a ordem entre a natureza e a graça, razão e fé, história e verdade. Paulo VI tendia a ler os grandes processos históricos – desenvolvimento económico, transformações sociais, relações entre pessoas, modernização — tentando compreender as suas consequências para o homem, sobre sua dignidade, sobre sua liberdade e sobre as formas de convivência humana. Mais do que definir conceitos, procurou construir uma visão capaz de manter a história unida, sociedade, desenvolvimento e vocação da pessoa. João Paulo II enfrentou as questões do seu tempo voltando-as constantemente à questão do homem. Suas principais categorias - pessoa, verdadeiro, liberdade, trabalho, corpo, consciência - não foram apresentados como temas isolados, mas como elementos de uma visão unitária em que o homem é entendido como sujeito moral chamado à verdade e à responsabilidade.. É por isso que os seus documentos geralmente não se limitam a indicar orientações práticas, mas tendem a construir uma interpretação verdadeira do homem e da história. XIV leão, em vez de, não aborda o problema da Inteligência Artificial perguntando se o processo computacional pode ser assimilado à inteligência ou se o cálculo pode substituir o ato humano de conhecer.. Esta escolha manifesta-se claramente sobretudo no modo como o documento define a tarefa do discernimento.: não entendendo até onde a tecnologia pode ir, mas para estabelecer os propósitos dentro dos quais deve ser orientado. Isso resulta em uma mudança importante.: O problema não está principalmente no nível de eficiência, mas no do julgamento humano. A questão que permanece em aberto não é se as máquinas podem tornar-se mais inteligentes., mas se o homem, delegando progressivamente atos que pertencem à sua experiência pessoal, ele ainda mantém o controle do seu próprio trabalho ou acaba se adaptando à lógica dos instrumentos que construiu. Por esta razão a encíclica insiste menos na natureza do instrumento e mais na responsabilidade do sujeito que o utiliza.. Esta orientação emerge com particular clareza no capítulo V (cf. n. 87), onde Leão XIV afirma que o critério decisivo não consiste no desenvolvimento da capacidade técnica enquanto tal, mas na questão sobre o sujeito que o rege e o fim para o qual é ordenado. Portanto, a questão decisiva não é o que as máquinas podem fazer, mas o que os homens escolhem tornar-se através daquilo que constrói. Neste sentido, o documento recorda que o desenvolvimento tecnológico não pode ser avaliado exclusivamente com base na eficiência ou no aumento das capacidades operacionais., mas deve ser julgada à luz das consequências que produz na pessoa e na vida social.. O texto insiste, de fato, na medida em que nenhuma inovação pode ser considerada benéfica simplesmente porque é possível ou eficaz, mas deve ser submetida ao discernimento sobre o bem humano que é chamado a servir. (cf. capítulo III, NN. 60-64).

Permanece, no entanto, abrir uma questão que inevitavelmente acompanhará o debate subsequente: se o apelo à custódia do que é humano é suficiente ou se também é, É preciso questionar a forma como as tecnologias modificam o exercício específico do julgamento, de liberdade e consciência. Por tanto, se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

(II). INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL: CUSTODIE O HOMEM OU ENTENDA O QUE ELE ESTÁ SE TORNANDO?

É provavelmente neste ponto que se concentra um dos núcleos mais característicos da encíclica.. Leão XIV não aborda a Inteligência Artificial a partir da questão sobre a natureza da inteligência ou sobre a possibilidade de processos artificiais reproduzirem o pensamento humano.. No capítulo III (cf. NN. 52-58) O documento lembra-nos antes o risco que a tecnologia, de um instrumento ordenado à ação humana, tende progressivamente a se transformar em um ambiente capaz de influenciar a percepção, relacionamentos e formas de experiência. Posteriormente, no capítulo IV (cf. NN. 71-76), enfrentando a questão da delegação de funções de tomada de decisão, A encíclica insiste que nenhum dispositivo técnico pode substituir a responsabilidade pessoal ou o julgamento moral. Daí emerge o ponto central do texto: a questão decisiva não é o que a máquina pode se tornar, mas que homem corre o risco de deixar de se exercitar. Por esta razão, o documento não concentra o seu interesse na descrição técnica de sistemas de Inteligência Artificial., mas volta repetidamente à questão do sujeito humano que os projeta e utiliza. Esta orientação emerge no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde o Sumo Pontífice recorda o critério da dignidade da pessoa como medida de progresso; no capítulo IV (cf. NN. 79-82), onde ele insiste na responsabilidade que acompanha cada decisão tecnológica; e no capítulo VI (cf. NN. 112-116), onde o bem comum é indicado como critério para julgar os efeitos das transformações digitais na vida social. Nesta perspectiva, o problema não se coloca principalmente ao nível do desempenho da máquina, mas na relação entre desenvolvimento técnico e responsabilidade humana.

A questão implícita da encíclica parece ser: Como evitar que o homem seja reduzido ao sistema que ele mesmo construiu?? É uma questão séria e necessária. Porém, precisamente aqui emerge um possível limite - ou talvez, mais corretamente, uma escolha deliberada. Porque o texto parece não querer abordar cabalmente uma questão que hoje se mostra cada vez mais decisiva.: não apenas o que o homem deve guardar, mas o que o homem está se tornando.

A revolução da Inteligência Artificial Não se limita apenas a novos instrumentos. Afeta a maneira como percebemos o tempo, nós exercemos julgamento, construímos relacionamentos, nós entendemos o corpo, vivemos a liberdade e formamos a consciência. Desta perspectiva, O problema não é simplesmente impedir que a máquina substitua o homem.; mas em entender se o homem, confiando progressivamente partes cada vez maiores de sua experiência a dispositivos externos, corre o risco de modificar a própria essência do ser humano.

A encíclica aborda esta questão no capítulo VI (cf. NN. 103-108), quando ele se lembra do perigo de uma redução progressiva da experiência humana àquela que pode ser medida, tecnicamente preparado e gerenciado, insistindo para que a pessoa nunca coincida com a soma das suas funções ou com os processos que é capaz de delegar. Porém, O documento não dá continuidade a esta linha de reflexão para uma elaboração antropológica sistemática e não aborda a questão de como as tecnologias afetam a estrutura do ato cognitivo., de julgamento e deliberação. Seu principal interesse continua sendo moral e social.. Por esta razão, A contribuição mais fecunda que o texto pode oferecer ao debate eclesial não consiste tanto em ter pronunciado a última palavra sobre Inteligência Artificial., como ter lembrado o que deve permanecer em primeiro lugar: a pessoa humana. Neste sentido, o chamado conteúdo do capítulo VII assume particular importância. (cf. n. 124), onde Leão XIV afirma que o progresso autêntico não coincide com o aumento da capacidade operacional, mas com o crescimento do homem na responsabilidade e na comunhão, lembrando que nenhum avanço técnico pode substituir o valor pessoal da pessoa.

III. UMA PRIMEIRA CONCLUSÃO: ENTRE A CUSTÓDIA DO HOMEM E A LIBERDADE NEGADA

Seria injusto ler esta encíclica exigindo-lhe o que ele não pretendia oferecer.. Magnífica Humanidade escolha outro caminho: não partindo da pergunta sobre qual é a técnica, mas da questão sobre o que o homem é formado pelo uso da tecnologia. Estamos diante de um texto que escolhe um caminho diferente: apela à Igreja e ao mundo para proteger o homem no tempo da transformação digital. Uma outra questão permanece em aberto – e talvez tenha de ser abordada nos próximos anos.: Se proteger o homem significa apenas proteger a sua dignidade ou também compreender mais profundamente o que se passa com a sua inteligência, com a sua liberdade e com a sua experiência da realidade. Se esta encíclica tem o mérito de reabrir seriamente esta questão, já terá feito algo importante.

Lendo esta encíclica Não tenho conseguido evitar o diálogo com algumas reflexões que desenvolvi em meu recente livro Liberdade negada (Liberdade negada, Edições A ilha de Patmos, Janeiro 2026), dedicado à relação entre liberdade, ética, Inteligência Artificial e Antropologia Cristã. Não se trata de sobrepor uma obra pessoal ao ensinamento do Romano Pontífice - que por natureza, propósito e autoridade pertencem a uma ordem completamente diferente - mas estabelecer um diálogo entre dois pontos de observação diferentes sobre a mesma questão. A encíclica opta por abordar o tema a partir da Doutrina Social da Igreja. Esta orientação emerge particularmente no capítulo II (cf. NN. 28-32), onde Leão. No meu livro eu escolhi, em vez de, um ponto de partida diferente: interrogar a relação entre a tecnologia e o ato humano de conhecer, julgar e decidir, desenvolvendo esta reflexão à luz da tradição teológica clássica e particularmente do pensamento de São Tomás de Aquino. O ponto decisivo não foi estabelecer se a máquina pode tornar-se mais eficiente que o homem., mas perguntar se existem atos próprios da pessoa que não podem ser delegados sem alterar o ser humano.. Nesta perspectiva voltei a uma das intuições centrais da síntese tomista: O discernimento moral nasce da unidade entre relação e entendimento, entre a capacidade de analisar e a capacidade de compreender a verdade em sua unidade. O julgamento não coincide com o cálculo. E é precisamente aqui que o princípio tomista adquire um significado decisivo.. No meu livro, adotei o famoso axioma: «A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa (A graça não destrói a natureza, mas aperfeiçoa, PERGUNTA, eu, eu, 8 de Anúncios 2)». Este princípio não afirma que a graça substitui o que falta ao homem.; afirma exatamente o oposto: completar uma natureza real, sem removê-lo ou substituí-lo. Aplicado analogicamente à relação entre o homem e a Inteligência Artificial, o começo leva a uma questão radical: Se a graça aperfeiçoa a natureza, mas não o substitui, Pode a tecnologia aperfeiçoar faculdades que o homem não possui?? A resposta que tentei desenvolver é negativa.: A Inteligência Artificial pode amplificar as capacidades existentes, acelerar processos, sustentar operações complexas; mas não pode gerar o que está faltando: não produz consciência onde não há consciência, não gera julgamento onde não há formação moral, não cria discernimento onde falta interioridade.

O problema não é quão poderosa a Inteligência Artificial se torna., mas em que tipo de homem usá-lo. Porque nenhuma tecnologia aperfeiçoa o que não existe e, portanto, o que falta no homem não pode ser delegado à máquina para ser criada. No livro que dediquei a este tema explico que nenhuma civilização entrou em colapso porque tinha instrumentos demasiado poderosos.. As civilizações começam a declinar quando param de distinguir entre o que pode ser construído e o que pode ser construído., pelo contrário, deve ser guardado. E entre todas as coisas que o homem pode perder, o mais difícil de recuperar permanece sempre o mesmo: liberdade.

Roma, 25 Poderia 2026

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: O DIA EM QUE O DIREITO PENAL DESCOBRIU QUE NASCEU NA SACRASTIA

Quem permanece calado não pode afirmar com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade”.

—Cogitação de Hipácia—

.

.

Estou pedindo um gato amigável, desta vez não da cidade, mas com uma boa quantidade de leitura jurídica por trás dele, que pergunta se todo o manual deve realmente ser atualizado para adaptá-lo às últimas descobertas de quem não pode ficar calado e que por isso afirma com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade” (cf.. ver artigo Who).

Agora, o gato em questão, que não frequentou nem a Alma Mater Studiorum nem a Universidade Lateranense, mas ainda distingue, com uma certa obstinação de tempos passados, entre direito comum, Direito romano e codificações modernas, ele pergunta se ele perdeu alguma coisa: se César Beccaria, Ludwig Feuerbach e toda a construção do direito penal moderno devem ser relidos como um apêndice do fórum eclesiástico, talvez esperando por uma reimpressão alterada dos manuais, ou se não é melhor distinguir entre contribuições históricas e genealogias sistemáticas, evitando entusiasmos fáceis de paternidade.

Porque uma coisa é reconhecer que o direito canónico medieval, começando pelos grandes glossadores bolonheses, afetou certas instituições, como a imputabilidade, intenção, procedimento; outra coisa é atribuir-lhe uma função de paternidade, ainda mais se você tentar zombar nas entrelinhas outros juristas.

O uso da categoria de «precursor» mesmo quando atenuado por fórmulas vagas como "em muitos aspectos", acaba por sugerir uma continuidade sistemática que a história do direito não nos permite sustentar relativamente ao que surge no seio da crise do Estado confessional e do desenvolvimento jurídico da era moderna, como se a história do direito fosse uma linha reta e não uma estratificação complexa.

O gato, confuso, mas não completamente sem noção, portanto, limita-se a uma simples pergunta, formulado com a devida prudência felina: se este é realmente o princípio, talvez não fosse apropriado alertar as faculdades de direito antes que elas continuem a ensinar a história do direito penal de uma forma que agora está irremediavelmente desatualizada, sugerindo também a leitura sábia das pérolas de sabedoria daqueles que não conseguem ficar calados? Devemos, portanto, tomar nota de um fato: se o critério for o "precursor", então o direito penal moderno nasceu na sacristia.

Este mundo cheio de "não resolvidos", como quem não consegue ficar calado gosta de repetir …

Da ilha de Patmos, 30 abril 2026

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.