Entre a lei e o mistério, O Natal de José, Homem certo. E por que não “co-redentor”? – Entre a lei e o mistério: o Natal de José, um homem justo. E por que não “co-redentor”? – O Natal de José, homem justo. E por que não “co-redentor”?

italiano, inglês, espanhol

 

ENTRE A LEI E O MISTÉRIO, O NATAL DE GIUSEPPE, HOMEM CERTO. E POR QUE NÃO “CORREDENTOR”?

Sem Giuseppe, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que torna o Natal um evento verdadeiramente corporificado, não é uma simples sucessão de imagens edificantes, entre anjos cantores, um boi e um burro reduzidos a espetaculares aquecedores circundantes e pastores que vêm correndo alegres.

- Notícias da Igreja -

.

.

.

.

No palco de Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro juntamente com o Menino, os anjos cantando, os pastores que vêm correndo.

Alguns roteiristas ele até decidiu incluir dois sistemas rudimentares de aquecimento ecológico no conjunto, um boi e um burro, retratados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Obviamente é um roteiro - para usar uma expressão emprestada da linguagem teatral clássica - muito livremente inspirado nos Evangelhos canônicos., em que, no entanto, não há vestígios dessas presenças animais; no mínimo, eles podem ser encontrados em algum evangelho apócrifo, começando pelo pseudo-Mateus.

Os vários roteiristas e figurinistas eles trouxeram tudo para o primeiro plano no set de Aniversário, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca aconteceria: Giuseppe.

Na devoção popular Giuseppe é muitas vezes reduzido a uma presença marginal, quase decorativo. Transformado em imagens piedosas em um velho cansado, tranquilizador, inofensivo, como se sua função não fosse perturbar o mistério, de não ter peso, de realmente não contar. Mas esta imagem, construída para defender uma verdade de fé - a virgindade de Maria - acabou por ofuscar outra, igualmente fundamental: sua verdadeira responsabilidade, concreto e dramático no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-o com uma qualificação sóbria e juridicamente densa:

«José, seu marido, que estava certo e ele não queria repudiá-la, decidiu demiti-la em segredo" (MT 1,19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas, nem em atitudes internas. A categoria decisiva é a justiça. E justiça, na história do Evangelho, Não é uma explosão emocional, mas um critério operacional que se traduz numa escolha concreta.

Ele soube da gravidez de Maria, ele se vê diante de uma situação que não entende, mas que por isso mesmo não pode escapar e que, em vez de, deve enfrentar com sábia clareza. A lei lhe ofereceria uma solução clara, publicamente reconhecido e socialmente honrado: o repúdio. É uma possibilidade prevista pelo ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal (cf.. Dt 24,1-4). Porém, Giuseppe não a contrata, porque a sua justiça não termina na observância literal da norma, mas é medido na proteção da pessoa.

A decisão de demitir Maria em segredo não é um gesto sentimental nem uma solução conveniente. É um ato deliberado, o que implica um custo pessoal preciso: exposição a suspeitas e perda de reputação. José aceita este risco porque a sua justiça não visa o que normalmente se chama de defesa da honra pessoal., mas sim para salvaguardar a vida e a dignidade das mulheres. Nesse sentido, ele não duvida de Maria. O texto evangélico não revela qualquer suspeita moral em relação à jovem noiva (cf.. MT 1,18-19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que excede as categorias disponíveis. Isso coloca Joseph em um verdadeiro estado de turbulência, totalmente humano, o que, no entanto, não se traduz em dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observar que esta escolha precede o sonho, em que o Anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a acolhê-la consigo como sua noiva, confiando-lhe a tarefa de nomear a Criança (cf.. MT 1,20-21). A intervenção do anjo não orienta a decisão de José, mas ele assume e confirma. A revelação não substitui o julgamento humano, nem o anula: cabe nisso. Deus fala com José para não salvá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, ele não faz uso da Lei Mosaica, à qual poderia legitimamente apelar, mas ele decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo sem compreender totalmente o acontecimento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:

«Giuseppe, filho de David, não tenha medo de levar Maria com você, sua esposa" (MT 1,20).

Acolhendo Maria como sua noiva, Joseph não realiza um ato privado: assume responsabilidade pública e legal, reconhecer como seu o filho que Maria traz no ventre. É este gesto – e não um sentimento interno – que introduz Jesus na história concreta de Israel. Através de José, o Filho entra legalmente na linhagem de David, como atestado pela genealogia de Mateus que precede imediatamente a história da infância.

A paternidade de Giuseppe não é biológica, precisamente por isso não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É paternidade legal, histórico, social. É José quem dá o nome ao Menino, e é justamente na imposição do nome que ele exerce sua autoridade de pai. A ordem do anjo é explícita: «Você o chamará de Jesus» (MT 1,21). No mundo bíblico, impor o nome não é um ato formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Com este gesto garante a identidade e a posição histórica do Filho.

Sem ele, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que torna o Natal um evento verdadeiramente corporificado, não é uma simples sucessão de imagens edificantes, entre anjos cantores, um boi e um burro reduzidos a espetaculares aquecedores circundantes e pastores que vêm correndo alegres.

Tudo isso torna teologicamente correto afirmar que Joseph, o homem há muito colocado na sombra prudente - e talvez até injusta -, ele é a figura através da qual o mistério do Natal ganha consistência histórica e jurídica. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, para não sofrer, mas para realizá-lo. Na verdade, não é por acaso que, mais de trinta anos depois,, durante sua pregação, Jesus afirmou com palavras de absoluta clareza:

«Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para abolir, mas para cumprir" (MT 5,17).

Quando ele então anuncia que esse cumprimento é ele mesmo e que - como dirá o apóstolo Paulo - o plano de "recapitular todas as coisas em Cristo se realiza nele, que estão nos céus e as coisas na terra " (Ef 1,10), a sombra da cruz já começará a ser vislumbrada, enquanto eles tentarão apedrejá-lo: «Porque você, que você é um homem, você se faz Deus" (GV 10,33). A sombra da cruz aparecerá ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasgará as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus (cf.. MT 26,65), representação plástica do fato de que o cumprimento da Lei passa agora pela recusa e pelo sacrifício.

A Palavra de Deus encarna-se através do sim de Maria, mas isso é historicamente guardado e protegido por Joseph, aquele que protegeu e guardou, junto com sua esposa, o unigênito Filho de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, ele protegeu o Filho; protegendo o filho, preservou o próprio mistério do Natal:

«E o Verbo se fez carne e veio habitar entre nós» (GV 1,14).

E essa, sem nenhum teólogo dos sonhos, a pasta Nesury e o Fideísta Neson — aqueles, para ser entendido, que batem os pés pela "Maria corredentora" - alguma vez lhes ocorreu reivindicar, também para o Santíssimo Patriarca José, o título de co-redentor, igualmente devido e merecido, se você realmente queria brincar de fantasia dogmática ao máximo, depois de ter perdido completamente a bússola diária, o antigo e o novo.

Da ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

ENTRE A LEI E O MISTÉRIO: O NATAL DE JOSÉ, UM HOMEM JUSTO. E POR QUE NÃO “CO-RESDENTOR”?

Sem José, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem enraizamento jurídico. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado, não uma mera sucessão de imagens edificantes, com anjos cantando, um boi e um burro reduzidos a dispositivos de aquecimento cênicos, e pastores apressando-se alegremente para o local.

— Atualidade eclesial —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

No palco do Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro juntamente com o Menino; há os anjos que cantam e os pastores que correm para o local. Algum roteirista chegou a decidir incluir no set duas formas rudimentares de aquecimento ecológico — um boi e um burro — retratados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Claramente, este é um roteiro – para usar um termo emprestado da linguagem teatral clássica – muito livremente inspirado nos Evangelhos canônicos, em que, no entanto, não há nenhum vestígio dessas presenças animais; eles podem ser encontrados em certos textos apócrifos, começando com o Evangelho de Pseudo-Mateus.

Por isso, os vários roteiristas e figurinistas trouxeram tudo para o primeiro plano no set de Dies Natalis, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca teria acontecido: Joseph.

Na devoção popular, José é muitas vezes reduzido a um marginal, presença quase decorativa. Ele é transformado em imagens piedosas em um cansado, tranquilizador, velho inofensivo, como se seu papel fosse apenas não perturbar o mistério, não carregar nenhum peso real, contar para nada. Ainda esta imagem, construída para salvaguardar uma verdade de fé — a virgindade de Maria — acabou por obscurecer outra verdade, não menos fundamental: seu verdadeiro, responsabilidade concreta e dramática no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-lhe uma qualificação sóbria e juridicamente importante:


“José, o marido dela, sendo um homem justo e não querendo expô-la à vergonha, decidi dispensá-la discretamente” (MT 1:19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas, nem nas atitudes interiores. A categoria decisiva é a justiça. E justiça, na narrativa do Evangelho, não é um impulso emocional, mas um critério operativo que se concretiza numa decisão concreta.

Ao saber da gravidez de Maria, ele se vê diante de uma situação que não entende, e precisamente por esta razão não pode fugir, mas deve, em vez disso, confrontar-se com a sabedoria lúcida. A Lei teria lhe oferecido uma clara, solução publicamente reconhecida e socialmente honrosa: repúdio. Esta era uma possibilidade prevista no ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal. (cf. Dt 24:1–4). No entanto, José não se aproveita disso, porque a sua justiça não se esgota na observância literal da norma, mas é medido pela salvaguarda da pessoa.

A decisão de demitir Mary silenciosamente não é um gesto sentimental nem um compromisso conveniente. É um ato deliberado que acarreta um custo pessoal preciso: exposição à suspeita e perda de reputação. Joseph aceita esse risco porque sua justiça não é direcionada ao que geralmente é descrito como a defesa da honra pessoal., mas em direção à proteção da vida e da dignidade da mulher. Nesse sentido, ele não duvida de Maria. O texto do Evangelho não permite nenhum indício de suspeita moral em relação à jovem noiva (cf. MT 1:18–19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que excede as categorias disponíveis. Isto coloca José numa condição de real, turbulência totalmente humana, o que, no entanto, não se traduz em dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observar que esta decisão precede o sonho, em que o anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a tomá-la como esposa, confiando-lhe a tarefa de impor o nome ao Menino (cf. MT 1:20–21). A intervenção angélica não direciona a decisão de José, mas antes assume e confirma. A revelação não substitui o julgamento humano, nem o anula: está enxertado nele. Deus fala com José não para poupá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, ele não se vale da Lei Mosaica, à qual poderia legitimamente ter apelado, mas decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo que ele ainda não entenda completamente o evento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:


“José, filho de Davi, não tenha medo de tomar Maria como sua esposa” (MT 1:20).

Tomando Maria como esposa, Joseph não realiza um ato privado: ele assume uma responsabilidade pública e jurídica, reconhecendo como seu o filho que Maria traz no ventre. É este ato — e não um sentimento interior — que introduz Jesus na história concreta de Israel. Através de José, o Filho entra legalmente na linhagem de Davi, como atestado pela genealogia mateana que precede imediatamente a narrativa da infância.

A paternidade de Joseph não é biológica; por isso mesmo não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É jurídico, paternidade histórica e social. É José quem dá o nome ao Menino, e justamente ao impor o nome ele exerce sua autoridade de pai. A ordem do anjo é explícita: “Você lhe dará o nome de Jesus” (MT 1:21). No mundo bíblico, impor um nome não é um ato meramente formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Através deste gesto, José torna-se o fiador da identidade e da localização histórica do Filho.

Sem ele, a Encarnação permaneceria um evento suspenso, sem enraizamento jurídico. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas na lei, em genealogia, na história concreta de um povo. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado, não uma mera sucessão de imagens edificantes, com anjos cantando, um boi e um burro reduzidos a dispositivos de aquecimento cênicos, e pastores apressando-se alegremente para o local.

Tudo isso torna teologicamente bem fundamentado afirmar que Joseph - há muito colocado em prudente, e talvez até injusto, obscuridade — é a figura através da qual o mistério do Natal assume consistência histórica e jurídica. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, não estar sujeito a isso, mas para trazê-lo à realização. Não é por acaso que mais de trinta anos depois, durante Seu ministério público, Jesus declara com absoluta clareza:

“Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Não vim para aboli-los, mas para cumpri-los” (MT 5:17).

Quando Ele então proclamar que este cumprimento é Ele mesmo, e que — como dirá o apóstolo Paulo — nele está o desígnio de «resumir todas as coisas em Cristo, coisas no céu e coisas na terra” (Eph 1:10) é realizado, a sombra da Cruz já começará a aparecer, enquanto eles tentam apedrejá-lo: “Porque você, sendo um homem, torne-se Deus” (Jn 10:33). A sombra da Cruz ficará ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasga as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus (cf. MT 26:65), uma representação vívida do fato de que o cumprimento da Lei agora passa pela rejeição e pelo sacrifício.

A Palavra de Deus encarna-se através do sim de Maria, mas este sim é historicamente guardado e protegido por Joseph, aquele que protegeu e guardou, junto com sua esposa, o Filho unigênito de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, ele protegeu o Filho; protegendo o Filho, ele guardou o próprio mistério do Natal:

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jn 1:14).

E tudo isso sem isso já passou pela cabeça de qualquer teólogo movido por sonhos, pietista ou fideísta - aqueles, para ser claro, que batem os pés por uma “Maria co-redentora” - para reivindicar também para o Santíssimo Patriarca José o título de co-redentor, igualmente devido e merecido, se alguém realmente desejasse jogar o jogo da fantasia-dogmática até o fim, depois de ter perdido completamente a bússola diária, tanto o antigo como o novo.

Da ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

O NATAL DE JOSÉ, SÓ HOMEM. E POR QUE NÃO “CO-RESDENTOR”?

A partir daqui temos que começar de novo: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho e depois Santo Anselmo de Aosta a dizer, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acredito compreender, "Eu entendo para acreditar". Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: “E o Verbo se fez carne”, e, portanto, por que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

— Notícias eclesiásticas —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

No palco de Natal o cenário fica lotado. Há Maria, que a piedade cristã coloca no centro, ao lado do Menino; há os anjos que cantam e os pastores que vêm rapidamente. Algum roteirista decidiu até introduzir dois sistemas rudimentares de aquecimento ecológico no cenário - um boi e um burro -, representados pela iconografia como criaturas mais fiéis que os homens, o que talvez eles realmente fossem. Evidentemente, É um roteiro – para usar uma expressão tirada da linguagem teatral clássica – muito vagamente inspirado nos Evangelhos canônicos., em que, no entanto, não há vestígios dessas presenças animais; no máximo eles podem ser encontrados em alguns evangelhos apócrifos, começando com o do Pseudo-Mateus.

Por isso, os diferentes roteiristas e figurinistas trouxeram para o primeiro plano no palco do Aniversário absolutamente tudo, exceto aquele sem quem, histórica e concretamente, O Natal nunca teria acontecido: José.

Na devoção popular, José é frequentemente reduzido a uma presença marginal, casos decorativos. Transformado em imagens piedosas em um velho cansado, tranquilizador e inofensivo, como se a sua função não fosse perturbar o mistério, de não ter peso, realmente não estou contando. mas esta imagem, construída para salvaguardar uma verdade de fé — a virgindade de Maria —, acabou obscurecendo outro, igualmente fundamental: sua verdadeira responsabilidade, concreto e dramático no caso da Encarnação.

O Evangelho de Mateus apresenta-o com uma qualificação sóbria e juridicamente densa:

«José, o marido dela, que era justo e eu não queria denunciá-la, "ele decidiu repudiá-la secretamente." (MT 1,19).

Não há insistência em qualidades morais genéricas ou atitudes internas. A categoria decisiva é a justiça. e justiça, na história do evangelho, Não é um impulso emocional, mas um critério operacional que se traduz numa decisão concreta.

Ao saber da gravidez de María, Você se depara com uma situação que não entende, mas que precisamente por esta razão ele não pode evitar e que, pelo contrário, deve enfrentar com sabedoria lúcida. A lei teria oferecido uma solução clara, publicamente reconhecido e socialmente honrado: o repúdio. Era uma possibilidade prevista pelo ordenamento jurídico da época e não implicaria qualquer culpa formal. (cf. Dt 24,1-4). Porém, José não aceita, porque a sua justiça não se esgota na observância literal da norma, mas é medido na proteção da pessoa.

A decisão de demitir secretamente María Não é um gesto sentimental nem uma solução de conveniência. É um ato deliberado que envolve um custo pessoal preciso: exposição a suspeitas e perda de reputação. José aceita este risco porque a sua justiça não está orientada para o que se costuma chamar de defesa da honra pessoal., mas para salvaguardar a vida e a dignidade das mulheres. Nesse sentido, não duvida de Maria. O texto evangélico não revela qualquer suspeita moral em relação à jovem esposa (cf. MT 1,18-19). O problema não é a confiança, mas a compreensão de um evento que vai além das categorias disponíveis. Isso coloca José em uma condição de verdadeira confusão, totalmente humano, o que, no entanto, não se traduz em qualquer dúvida sobre Maria.

É de fundamental importância observe que esta decisão precede o sonho, em que o anjo do Senhor revela a José a origem divina da maternidade de Maria e o convida a acolhê-la como sua esposa, confiando-lhe a tarefa de impor o nome à Criança (cf. MT 1,20-21). A intervenção do anjo não orienta a decisão de José, mas antes assume e confirma isso. A revelação não substitui o julgamento humano nem o anula: está enxertado nele. Deus fala com José para não tirá-lo do risco, mas porque o risco já foi aceito em nome da justiça: quando sua liberdade é chamada a escolher, não aproveita a Lei Mosaica, à qual poderia ter sido legitimamente apelado, mas decide agir com amor e confiança para com Maria, mesmo sem entender completamente o evento que o envolve. Só depois desta decisão o mistério é esclarecido e nomeado:

«José, filho de Davi, não tenha medo de receber Maria, sua esposa" (MT 1,20).

Ao acolher Maria como sua esposa, José não realiza ato privado: assume responsabilidade pública e legal, reconhecendo como seu o filho que Maria traz no ventre. É este gesto — e não um sentimento interno — que introduz Jesus na história concreta de Israel.. Através de José, o Filho entra legalmente nos descendentes de Davi, como atestado pela genealogia mateana que precede imediatamente a história da infância.

A paternidade de José não é biológica; precisamente por isso não é simbólico nem secundário, mas real no sentido mais estrito do termo. É uma paternidade legal, histórico e social. É José quem dá o nome à Criança, e é precisamente impondo o nome que ele exerce o seu poder parental. A ordem do anjo é explícita: "Você lhe dará o nome de Jesus" (MT 1,21). No mundo bíblico, impor o nome não é um ato meramente formal, mas a assunção de uma responsabilidade permanente. Com este gesto, José torna-se fiador da identidade e localização histórica do Filho.

sem ele, a encarnação permaneceria como um evento suspenso, sem raízes legais. Em vez de, pela sua fé e pela sua justiça, a Palavra entra não apenas na carne, mas também na lei, em genealogia, na história concreta de uma cidade. Isto é o que faz do Natal um evento verdadeiramente encarnado., e não uma simples sucessão de imagens edificantes, com anjos que cantam, um boi e um burro reduzidos a aquecedores de palco e pastores que vêm exultantes.

Tudo isso nos permite afirmar com fundamento teológico que José, o homem por muito tempo colocado em uma melancolia prudente - e talvez também injusta, É a figura através da qual o mistério do Natal adquire consistência histórica e jurídica.. É por meio dele que o Verbo de Deus encarnado entra na Lei, não se submeter a isso, mas para cumpri-lo. Não é por acaso que, mais de trinta anos depois, durante sua pregação, Jesus afirma com palavras de absoluta clareza:

«Não pensem que vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim para abolir, mas para cumprir" (MT 5,17).

Quando ele irá anunciar que este cumprimento é Ele mesmo e que - como dirá o Apóstolo Paulo - Nele se realiza o plano de “recapitular todas as coisas em Cristo”., os do céu e os da terra" (Ef 1,10), a sombra da cruz começará a ser vista, enquanto eles tentarão apedrejá-lo: "Porque você, sendo um homem, você se torna Deus" (Jn 10,33). A sombra da cruz aparecerá ainda mais definida no gesto do Sumo Sacerdote que rasga as vestes ao ouvi-lo proclamar-se Filho de Deus. (cf. MT 26,65), representação plástica de que o cumprimento da Lei já envolve rejeição e sacrifício.

A Palavra de Deus se encarna através Sim de Maria, mas isso Sim É historicamente guardado e protegido por José, aquele que protegeu e guardou, com sua esposa, ao Filho unigênito de Deus. Não em um sentido simbólico ou devocional, mas no sentido concreto e real da história: protegendo Maria, protegeu o filho; protegendo o filho, guardou o próprio mistério do Natal:

“E o Verbo se fez carne e habitou entre nós” (Jn 1,14).

E tudo isso sem nenhum sonho teólogo, a nenhum pietista nem a nenhum fideísta - o mesmo, entender um ao outro, que batem os pés exigindo uma “Co-redentora Maria” – já lhes ocorreu reivindicar também o título de co-redentora do Santíssimo Patriarca José?, igualmente devido e merecido, Se você realmente quisesse jogar fanta-dogmática até o fim, depois de ter perdido completamente a bússola diária, o velho e o novo.

Da Ilha de Patmos, 24 dezembro 2025

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

À medida que o Natal se aproxima, é justo dizer: Jesus nunca nasceu – No limiar do Natal, deve ser dito: Jesus nunca nasceu – Às portas do Natal é preciso dizer: Jesus nunca nasceu

italiano, inglês, espanhol

 

NAS PORTAS DO NATAL É CERTO DIZER: JESUS ​​NUNCA NASCEU

Devemos recomeçar a partir do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que fez Santo Agostinho dizê-lo primeiro, depois em Santo Anselmo d'Aosta, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acho que para entender, Eu entendo a acreditar ». Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: "E o Verbo se fez carne", então por que Jesus, em verdade, nunca nasceu.

— Teológica —

.

.

artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

.

.

dessa forma, a frase soa como uma provocação gratuita, uma declaração escandalosa, se não for totalmente herético. No entanto, se levado a sério e colocado no seu correto horizonte teológico, não só é legítimo, mas profundamente conforme com a fé da Igreja. De fato, eu conheço a parola nascer queremos dizer o início da existência, então é preciso dizer sem hesitação: Jesus nunca nasceu. O Filho não começa a estar em Belém. Ele é "antes de todos os tempos", porque «Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro". Natal não é o nascimento de Deus, mas a Encarnação do Filho eterno «gerado, não criado, da mesma substância que o Pai". É aqui que a linguagem da fé exige precisão, porque uma fé distorcida pode surgir de uma palavra mal colocada. E hoje já nem vivemos no pietismo, nem naquelas formas de fideísmo que nada têm a ver com a fé popular dos simples: em vez disso, vivemos imersos num neopaganismo que regressa.

Este esclarecimento não é um exercício de sutileza terminológica, nem uma disputa reservada a especialistas em teologia dogmática. É uma necessidade teológica e pastoral. Porque o modo como falamos do mistério de Cristo determina inevitavelmente o modo como o pensamos; Consequentemente, a maneira como pensamos acaba moldando a maneira como acreditamos. Quando a linguagem se torna aproximada, até a fé enfraquece; quando as palavras são usadas sem discernimento, o mistério é reduzido a um conto edificante ou, pior, ao folclore religioso. É precisamente para evitar esta deriva que a Igreja, ao longo dos séculos, ele observou rigorosamente as palavras de fé.

É neste horizonte que deve ser proclamado, mas primeiro ouvi, o Prólogo do Evangelho de João. Uma obra de tamanha densidade teológica que é cada vez mais relida ao longo dos anos, mais se tem a impressão de que o homem, nessas palavras, coloca a mão aí, mas não a origem: porque o verdadeiro autor é Deus. O Evangelista não apresenta o Natal com uma história de nascimento, mas com uma declaração sobre ser: «No princípio era o Verbo». Não diz tornou-se, ele não diz ele começou, mãe era. O Logos ele não entra em cena em Belém, não emerge do ventre do tempo, não aparece como novidade entre outras. Ele já está, antes de cada princípio, antes de cada história, antes de cada criação, como o apóstolo Paulo também ensina quando afirma:

«Para nós só existe um Deus, o pai, de onde tudo vem e para o qual estamos, e um Senhor, Jesus Cristo, por quem são todas as coisas, e nós por ele” (1 CR 8,6).

Tudo o que existe passa a existir através dele, nada do que existe existe sem Ele. É a mesma fé que São Paulo expressa com força na Carta aos Colossenses, quando ele proclama o Filho como

«imagem do Deus invisível, primogênito de toda a criação, porque nele todas as coisas foram criadas, os que estão no céu e os que estão na terra [...] todos foram criados por meio dele e para ele. Ele existe antes de todas as coisas e todas as coisas existem Nele." (Com o 1,15-17).

Só depois de ter claramente estabelecido esta prioridade absoluta de chegar na hora, Giovanni ousa pronunciar a sentença decisiva, que irrompe no texto como um trovão: "E o Verbo se fez carne".

Ele não nasceu no sentido em que nasce uma criatura que não existia antes; ele se tornou carne, isto é, ele assumiu plenamente a condição humana, entrando no tempo sem deixar de ser eterno. É a mesma verdade que Paulo canta no hino cristológico aos Filipenses, quando afirma

«Cristo apesar de estar na condição de Deus, ele não considerava um privilégio ser como Deus, mas ele se esvaziou, assumindo a condição de servo, tornando-se semelhante aos homens" (Fil 2,6-7).

Este é o coração do Natal: não o começo de Deus, mas a entrada de Deus na história; não o nascimento do Filho, mas a Encarnação do Filho eterno consubstancial ao Pai. E é por isso que é teologicamente legítimo – e até razoável, se aceitarmos a linguagem paradoxal típica das Escrituras - afirmar, de uma forma deliberadamente provocativa, recorrendo àquelas hipérboles que o próprio Jesus usa nas parábolas e que São Paulo, um grande retórico antes mesmo de ser teólogo, use-o com sabedoria, do que Jesus, em verdade, ele nunca nasceu.

Enquanto em nossa Itália — Católicos durante séculos, mais por hábito social do que por pensamento e fé amadurecida — cresce o número de crianças cujos pais optam por não ser batizados; enquanto muitos jovens desconhecem não só o que aconteceu em Belém, mas sobretudo o significado do mistério pascal, sem o qual o próprio Natal permanece sem sentido; o debate religioso às vezes parece passar para um nível paradoxal, com sugestões não indiferentes de ridículo. E assim, euneste contexto dramático de analfabetismo doutrinário cada vez mais difundido, não faltam vozes que clamam veementemente pela proclamação de novos títulos dogmáticos, como o de «Maria co-redentora», muitas vezes levantada mais como um slogan de identidade por grupos marginais e ideológicos do que como uma questão verdadeiramente fundada na Tradição viva da Igreja.

A insistência cíclica no título de “Maria corredentora” parece crescer na proporção inversa do conhecimento da teologia dogmática e do Magistério autêntico. A Igreja, que sempre falou de Maria com veneração e moderação, ele sempre evitou essa expressão, não por timidez doutrinária, mas por higiene teológica elementar. Defender Maria obscurecendo a singularidade da Redenção realizada por Cristo não é sinal de ardor mariano, mas de confusão conceitual. Este é o espírito que animou as recentes intervenções do Dicastério para a Doutrina da Fé sobre a inadequação de atribuir certos títulos à Santíssima Virgem (cf.. A fiel mãe do povo). Contudo, quando a dogmática é tratada como uma bebida devocional efervescente - para ser agitada e consumida emocionalmente -, quando algumas vozes militantes até se preocupam em “corrigir” o Magistério da Igreja (cf.. WHO), o risco não é mais uma heresia formal, o que também requer mentes especulativas inteligentes, mas algo mais sutil: a queda no ridículo pseudo-teológico.

É aqui que se manifesta uma das grandes contradições do nosso tempo eclesial: enquanto o conteúdo essencial da fé – a Encarnação – se perde, a Cruz, a Ressurreição - há um alvoroço sobre fórmulas que pretendem "defender" Maria, mas que na realidade correm o risco de retirar a centralidade do mistério de Cristo.

Vale lembrar que acreditar não significa multiplicar palavras, mas entendê-los e usá-los adequadamente, pelo que eles realmente significam. Esta é a convicção que também orientou meu recente trabalho teológico dedicado ao Símbolo de Fé Niceno-Constantinopolitano, o Credo que recitamos todos os domingos. O título da obra - Eu acho que para entender - não é um slogan, mas um método. Só uma fé que aceita ser pensada pode evitar ser reduzida à superstição devota; só um pensamento nascido da fé pode salvaguardar o mistério sem deformá-lo e torná-lo grotesco.

Precisamos começar de novo a partir daqui: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que fez Santo Agostinho dizê-lo primeiro, depois em Santo Anselmo d'Aosta, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acho que para entender, Eu entendo a acreditar ». Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: "E o Verbo se fez carne", então por que Jesus, em verdade, nunca nasceu.

a Ilha de Patmos, 21 dezembro 2025

.

.

NO LIMITE DO NATAL, DEVE SER DITO: JESUS ​​NUNCA NASCEU

Devemos recomeçar a partir do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho, e depois Santo Anselmo de Aosta, dizer - usando palavras diferentes, mas com substância idêntica: «Acredito para compreender; Eu entendo para acreditar». Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: «E o Verbo se fez carne», e é por isso que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

-Teológico-

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

Afirmado desta forma, a frase soa como uma provocação gratuita, uma afirmação escandalosa, se não for totalmente herético. E ainda, se levado a sério e situado dentro de seu próprio horizonte teológico, prova ser não apenas legítimo, mas profundamente em consonância com a fé da Igreja. De fato, se pela palavra para nascer queremos dizer o início da existência, então deve ser dito sem hesitação: Jesus nunca nasceu. O Filho não começa a estar em Belém. Ele é «antes de todos os tempos», porque Ele é «Deus de Deus, Luz da Luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro». Natal não é o nascimento de Deus, mas a Encarnação do Filho eterno, «gerado, não feito, consubstancial ao Pai». Aqui a linguagem da fé exige precisão, pois de uma palavra mal colocada pode surgir uma fé distorcida. E hoje já nem vivemos dentro do pietismo, nem dentro daquelas formas de fideísmo que nada têm a ver com a fé popular dos simples; vivemos imersos em um neopaganismo ressurgente.

Este esclarecimento não é um exercício de sutileza terminológica, nem uma disputa reservada a especialistas em teologia dogmática. É uma necessidade teológica e pastoral. Porque o modo como falamos do mistério de Cristo determina inevitavelmente o modo como o pensamos., e a maneira como pensamos sobre isso acaba moldando a maneira como acreditamos nisso. Quando a linguagem se torna aproximada, a fé também está enfraquecida; quando as palavras são usadas sem discernimento, o mistério é reduzido a um conto edificante ou, pior, ao folclore religioso. É precisamente para evitar esta deriva que a Igreja, ao longo dos séculos, manteve vigilância vigilante sobre as palavras de fé.

É neste horizonte que o Prólogo do Evangelho segundo João deve ser proclamado - e, antes disso, ouviu. Uma obra de tamanha densidade teológica que, quanto mais se relê ao longo dos anos, mais se tem a impressão de que uma mão humana contribuiu para essas palavras, mas não a sua origem: pois o verdadeiro Autor é Deus. O Evangelista não apresenta o Natal com uma narrativa de nascimento, mas com uma declaração sobre ser: «No princípio era o Verbo». Ele não diz tornou-se, ele não diz começou, mas era. O Logos não entra em cena em Belém, não emerge do ventre do tempo, não aparece como uma novidade entre outras. Ele já é - antes de todo começo, antes de cada história, antes de toda criação — como também ensina o apóstolo Paulo quando afirma:

«Para nós existe um só Deus, o Pai, de quem são todas as coisas e para quem existimos, e um Senhor, Jesus Cristo, através de quem são todas as coisas e através de quem existimos» (1 CR 8:6).

Tudo o que existe passa a existir através dele, e nada do que existe existe sem Ele. Esta é a mesma fé que São Paulo expressa com força na Carta aos Colossenses, quando ele proclama que o Filho é

«a imagem do Deus invisível, o primogênito de toda a criação; pois nele todas as coisas foram criadas, no céu e na terra [...] todas as coisas foram criadas por meio dele e para ele. Ele está antes de todas as coisas, e Nele todas as coisas subsistem» (Com o 1:15–17).

Só depois de ter claramente estabelecido esta prioridade absoluta de ter passado do tempo João se atreve a pronunciar a sentença decisiva, que irrompe no texto como um trovão: «E o Verbo se fez carne».

Ele não nasceu no sentido em que nasce uma criatura que antes não existia; Ele se tornou carne - isto é, Ele assumiu plenamente a condição humana, entrando no tempo sem deixar de ser eterno. Esta é a mesma verdade que Paulo canta no hino cristológico aos Filipenses, quando ele afirma que Cristo Jesus

«embora Ele estivesse na forma de Deus, não considerava a igualdade com Deus como algo a ser compreendido, mas esvaziou-se, assumindo a forma de um servo, sendo feito à semelhança humana» (Fil 2:6–7).

Aqui reside o coração do Natal: não o começo de Deus, mas a entrada de Deus na história; não o nascimento do Filho, mas a Encarnação do Filho eterno. E é por esta razão que é teologicamente legítimo – e até razoável, se aceitarmos a linguagem paradoxal característica das Escrituras - para afirmar, de uma forma deliberadamente provocativa, valendo-se daquelas hipérboles que o próprio Jesus emprega nas parábolas e que São Paulo, um grande retórico antes de ser teólogo, usa com sabedoria, que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

Enquanto em nossa Itália — Católica durante séculos, mais por hábito social do que por uma fé pensada e madura — o número de crianças que os pais optam por não batizar continua a crescer; enquanto muitos jovens ignoram não só o que aconteceu em Belém, mas sobretudo do significado do mistério pascal, sem o qual o próprio Natal permanece desprovido de sentido; o debate religioso às vezes parece mudar para um plano paradoxal, com toques nada desprezíveis do ridículo.

Neste contexto dramático do analfabetismo doutrinário cada vez mais difundido, não faltam vozes que clamam veementemente pela proclamação de novos títulos dogmáticos, como o de «Maria Corredentora», muitas vezes brandido mais como um slogan de identidade por grupos marginais e ideologizados do que como uma questão genuinamente fundamentada na Tradição viva da Igreja. A recorrente insistência no título «Maria Corredentora» parece crescer na proporção inversa ao conhecimento da teologia dogmática e do Magistério autêntico. A igreja, que sempre falou de Maria com veneração e medida, tem evitado consistentemente esta expressão - não por timidez doutrinária, mas por higiene teológica elementar. Defender Maria obscurecendo a singularidade da Redenção realizada por Cristo não é sinal de ardor mariano, mas de confusão conceitual. Este é o espírito que inspirou as recentes intervenções do Dicastério para a Doutrina da Fé sobre a inadequação de atribuir certos títulos à Santíssima Virgem (cf. A fiel mãe do povo). Quando, no entanto, a dogmática é tratada como uma bebida devocional efervescente — para ser agitada e consumida emocionalmente — quando certas vozes militantes ainda pretendem “corrigir” o Magistério da Igreja, o risco não é mais uma heresia formal, o que, em qualquer caso, requer mentes especulativas inteligentes, mas algo mais insidioso: ridículo pseudo-teológico.

Aqui uma das grandes contradições do nosso tempo eclesial se manifesta: enquanto o conteúdo essencial da fé – a Encarnação, a cruz, a Ressurreição — está se perdendo, há uma insistência frenética em fórmulas que pretendem “defender” Maria, mas na realidade corremos o risco de subtrair a centralidade do mistério de Cristo. Vale lembrar que acreditar não significa multiplicar palavras, mas compreendê-los e depois usá-los adequadamente, de acordo com o que eles realmente significam. Esta convicção também orientou um recente trabalho teológico meu dedicado ao Símbolo de Fé Niceno-Constantinopolitano, o Credo que recitamos todos os domingos. O título da obra - Credo para entender - não é um slogan, mas um método. Só uma fé que aceita ser pensada pode evitar ser reduzida à superstição devota; só um pensamento que nasce da fé pode salvaguardar o mistério sem deformá-lo e torná-lo grotesco.

A partir daqui devemos começar de novo: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho, e depois Santo Anselmo de Aosta, dizer - usando palavras diferentes, mas com substância idêntica: «Acredito para compreender; Eu entendo para acreditar». Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: «E o Verbo se fez carne», e é por isso que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

Da Ilha de Patmos, 21 dezembro 2025

.

.

NAS PORTAS DO NATAL DEVE SER DIZER: JESUS ​​NUNCA NASCEU

A partir daqui temos que começar de novo: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho e depois Santo Anselmo de Aosta a dizer, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acredito compreender, "Eu entendo para acreditar". Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: “E o Verbo se fez carne”, e, portanto, por que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

- Teológico -

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

.

Disse assim, a frase soa como uma provocação gratuita, uma declaração escandalosa, se não for abertamente herético. Porém, se levado a sério e situado no seu correto horizonte teológico, Não é apenas legítimo, mas profundamente de acordo com a fé da Igreja. De fato, sim pela palavra nascer entendemos o início da existência, então é necessário dizer isso sem hesitação: Jesus nunca nasceu. O Filho não começa a existir em Belém. Ele é "antes de todos os tempos", porque ele é "Deus de Deus", Luz de Luz, Verdadeiro Deus do verdadeiro Deus. Natal não é o nascimento de Deus, mas a Encarnação do Filho eterno, «gerado, não criado, da mesma natureza do Pai". Aqui a linguagem da fé exige precisão, porque de uma palavra mal colocada pode nascer uma fé deformada. E hoje já não vivemos nem no pietismo, nem naquelas formas de fideísmo que nada têm a ver com a fé popular dos simples: Vivemos imersos num neopaganismo de retorno.

Esta precisão Não é um exercício de sutileza terminológica, nem uma disputa reservada a especialistas em teologia dogmática. É uma necessidade teológica e pastoral. Porque o modo como falamos do mistério de Cristo determina inevitavelmente o modo como o pensamos e, consequentemente, a maneira como pensamos sobre isso acaba moldando a maneira como acreditamos. Quando a linguagem se torna aproximada, a fé também enfraquece; quando as palavras são usadas sem discernimento, o mistério é reduzido a uma história edificante ou, ainda pior, ao folclore religioso. Precisamente para evitar esta deriva a Igreja, ao longo dos séculos, guardou rigorosamente as palavras de fé.

É neste horizonte que deve ser proclamado – e mesmo antes, ouvido – o Prólogo do Evangelho segundo São João. Uma obra de tamanha densidade teológica que, quanto mais você relê ao longo dos anos, mais se tem a impressão de que o homem, nessas palavras, colocou a mão, mas não a origem: porque o verdadeiro autor é Deus. O evangelista não apresenta o Natal com uma história de nascimento, mas com uma declaração sobre ser: “No princípio era o Verbo”. Não diz tornou-se, não diz começou, sino existia. O Logos não entra em cena em Belém, não emerge do seio do tempo, não aparece como novidade entre outras. Ele já está, antes de tudo começar, antes de toda história, antes de toda criação, como o apóstolo Paulo também ensina quando afirma:

«Para nós só existe um Deus, o pai, de quem tudo vem e para quem vamos, e um Senhor, Cristo, através de quem tudo existe e nós através dele" (1 co 8,6).

Tudo o que existe passa a existir por meio dele, e nada do que existe existe sem Ele. É a mesma fé que Paulo expressa fortemente na Carta aos Colossenses., quando proclama que o Filho é “imagem do Deus invisível, primogênito de toda a criação, porque nele todas as coisas foram criadas, os do céu e os da terra [...] tudo foi criado por meio dele e para ele. "Ele existe antes de todas as coisas e todas as coisas subsistem Nele." (Com o 1,15-17). Só depois de ter estabelecido claramente esta prioridade absoluta de estar ao longo do tempo, Juan ousa pronunciar a frase decisiva, que irrompe no texto como um trovão: “E o Verbo se fez carne”.

Ele não nasceu no sentido em que nasce uma criatura que não existia antes.; tornou-se carne, isto é,, assumiu plenamente a condição humana, entrando no tempo sem deixar de ser eterno. É a mesma verdade que Paulo canta no hino cristológico aos Filipenses, quando ele afirma que Cristo Jesus, "sendo de condição divina, Ele não considerou ser igual a Deus uma presa, mas esvaziou-se, assumindo o status de servo, tornando-se como homens" (Flp 2,6-7).

Aqui está o coração do Natal: não o começo de Deus, mas a entrada de Deus na história; não o nascimento do Filho, mas a Encarnação do Filho eterno. E é por isso que é teologicamente legítimo – e até razoável., se a linguagem paradoxal das Escrituras for aceita - afirme, deliberadamente provocativo, recorrendo àquelas hipérboles que o próprio Jesus usa nas parábolas e que São Paulo, grande retórico antes mesmo do teólogo, use com sabedoria, que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

Enquanto em nossa Itália — Católicos há séculos, mais por hábito social do que por uma fé pensada e amadurecida — cresce o número de crianças cujos pais decidem não batizar; enquanto muitos jovens ignoram não só o que aconteceu em Belém, mas sobretudo o significado do mistério pascal, sem o qual o próprio Natal fica privado de sentido; O debate religioso parece por vezes atingir um nível paradoxal., com muitos traços de ridículo.

Neste contexto dramático de analfabetismo doutrinário cada vez mais difundido, Não faltam vozes que invocam veementemente a proclamação de novos títulos dogmáticos, como o da "Co-redentora Maria", muitas vezes agitada mais como um slogan de identidade por grupos marginais e ideológicos do que como uma questão verdadeiramente fundada na Tradição viva da Igreja. A insistência cíclica no título de “Maria corredentora” parece crescer na proporção inversa ao conhecimento da teologia dogmática e do Magistério autêntico. A Igreja, que sempre falou de Maria com veneração e medida, tem evitado constantemente esta expressão, não por timidez doutrinária, mas por uma higiene teológica elementar. Defender Maria obscurecendo a singularidade da Redenção realizada por Cristo não é um sinal de ardor mariano., mas de confusão conceitual. Este é o espírito que animou as recentes intervenções do Dicastério para a Doutrina da Fé sobre a inadequação de atribuir certos títulos à Santíssima Virgem. (cf. A fiel mãe do povo). Quando a dogmática é tratada como uma bebida devocional efervescente – para ser mexida e consumida emocionalmente –, quando algumas vozes militantes chegam ao ponto de “corrigir” o Magistério da Igreja, o risco não é mais uma heresia formal, que de outra forma requer mentes especulativas inteligentes, mas algo mais sutil: o ridículo pseudo-teológico.

Aqui se manifesta uma das grandes contradições do nosso tempo eclesial: enquanto se perde o conteúdo essencial da fé – a Encarnação, a cruz, a Ressurreição -, Há uma insistência frenética em fórmulas que tentariam “defender” Maria., mas que na realidade correm o risco de subtrair a centralidade do mistério de Cristo. Vale lembrar que acreditar não significa multiplicar palavras, mas entendê-los e usá-los adequadamente, de acordo com o que eles realmente significam. Esta é a convicção que norteou também um recente trabalho teológico meu dedicado ao Símbolo de Fé Niceno-Constantinopolitano, o Credo que recitamos todos os domingos. O título da obra - Eu acredito para entender - não é um slogan, mas um método. Só uma fé que aceita ser pensada pode evitar ser reduzida à superstição devota.; Só um pensamento que nasce da fé pode guardar o mistério sem deformá-lo e torná-lo grotesco..

A partir daqui temos que começar de novo: do mistério do Verbo que se fez carne, animado por aquela centelha que levou primeiro Santo Agostinho e depois Santo Anselmo de Aosta a dizer, com palavras diferentes, mas com a mesma substância: «Acredito compreender, "Eu entendo para acreditar". Só então compreenderemos verdadeiramente o significado da frase decisiva: “E o Verbo se fez carne”, e, portanto, por que Jesus, na verdade, nunca nasceu.

Desde A Ilha de Patmos, 21 dezembro 2025

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea

italiano, inglês, espanhol

 

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

— Teológica —

.

.

artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

.

Atualmente o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade - privada da sua dimensão teológica - não deixa, no entanto, de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente ele julga mais do que antes.

O julgamento de Deus foi rejeitado, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, são erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para sermos declarados inimigos da liberdade e do progresso, ou tachados de obscurantistas por ousarem defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Desta forma, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, apesar de não ter a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da fala. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação evangélica — como «Eu sou o caminho, verdade e vida" (GV 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não acontecem mais nos tribunais, mas em estúdios de televisão e rede social, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

eu programa de entrevista programas de televisão são agora uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de comparações, até querendo ser polêmico, mas estruturado em perguntas e respostas. Longe disso: questões são levantadas - muitas vezes muito delicadas e complexas - para desencadear lutas no final das quais não se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e desejado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, ao qual os anfitriões perguntam, sem dor do ridículo humano, responder em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o intervalo publicitário obrigatório; após o qual um novo bloco de programa começa e o bolsista convidado entretanto desapareceu do platéia televisão. Em troca, Mas, no início da noite, o agora calmo apresentador - numa atitude de deferência quase ajoelhada - deixa o político em exercício e particularmente apreciado por aquela empresa falar sem qualquer interrogatório, a quem é concedido um monólogo com duração de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e moderada, claramente acordado com antecedência para evitar perguntas desagradáveis. Nestas circunstâncias não há necessidade de publicidade de qualquer tipo, as mesmas justificadas até recentemente com a necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive de receitas publicitárias. Tudo é adiado para blocos subsequentes, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem administradores periféricos privados ou públicos com microfones e câmeras, emitindo ordens em tom severo e peremptório: «Você tem que responder… você tem que responder!». Ignorando que o direito de não responder – e não a um jornalista, mas para um magistrado de investigação -, é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao suspeito e ao acusado. Segue-se então o bloco seguinte em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”, ou um astrofísico para esclarecer a dinâmica da expansão do universo em alguns momentos.

Em tal contexto, a tela da televisão se torna a nova cadeira moral do mundo: absolvições e condenações são pronunciadas a partir dele, é decidido quem é digno de falar e quem deve ser silenciado. Na modernidade não buscamos mais perdão, mas a exposição pública do culpado. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Aparentemente parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública do culpado. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Aparentemente, parece uma conquista da liberdade: pecado eliminado, o homem acredita estar livre de qualquer julgamento moral. Mas, na realidade, precisamente negando o pecado, ele cancelou a própria possibilidade de perdão. De fato, se já não existe um Deus que julga e redime, não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais tem autoridade nem vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes sucumbimos à mesma lógica mundana, assumindo expressões e critérios típicos das praças movidas pela emoção da forca. Depois dos graves escândalos que envolveram e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico bem define infracções graves - começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: «tolerância zero». Tal linguagem, emprestado do léxico político e da mídia, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que quando confrontado com certos crimes - como o abuso sexual de menores - o perpetrador deve ser imediatamente neutralizado e colocado em posição de não causar mais danos, portanto, sujeito a uma punição justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, MÉDICO, isto é, orientado para a sua recuperação e conversão. É por isso que a expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que focam e brincam com o humor das massas.

Declarando que você precisa de um médico eles são os doentes e não os saudáveis (cf.. MT 9, 12), Jesus indica e nos confia uma missão específica, não nos convida à "tolerância zero".

Diante dessas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e silenciada malícia clerical, hoje eles são zelosos em proclamar publicamente sua severidade, quase como se quisessem se purificar diante do mundo. Às vezes, pessoas inocentes ou simplesmente suspeitos são agredidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados - noutros tempos protegidos - muitas vezes ficam impunes e, às vezes, promovido aos mais altos líderes eclesiais e eclesiásticos, porque é precisamente lá que os encontramos todos “para julgar os vivos e os mortos”, quase como se o seu reinado - o da falsidade e da hipocrisia - "nunca tivesse fim", em uma espécie de eu acredito ao contrário. Tudo isso é apresentado como evidência de uma “nova Igreja” que finalmente abraçaria a política da firmeza. E a tão alardeada misericórdia, Onde você esteve? Se formos ver descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece que é preciso ser negro quem comete violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques à própria polícia, apesar de serem prontamente justificados, não cometem crimes porque são violentos e propensos ao crime, mas devido à sociedade ser estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente. Vamos nos perguntar: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles, dentro de si, ele estava seriamente errado? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que para agradar ao mundo renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança da forca, mostrar misericórdia apenas com o que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado foi uma ferida que ela poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer, o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não surge de uma mudança de coração ou de um ato de indulgência, mas pela justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra realização na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça com vingança, o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque é desprovida de graça e de homem, que acreditava que estava livre do pecado, ele descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse «Vai e de agora em diante não peques mais» (GV 8,11), o mundo secularizado diz: «Você pecou, então você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça[1]. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se transforma em instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele faz isso por caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece.

Santo Agostinho advertiu que ao eliminar Deus, o pecado permanece, mas sem perdão"[2]. Quando você remove essa verdade, tudo o que resta é o poder de alguns de declarar crime o que antes era chamado de pecado. É o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas[3].

Não se trata, assim, de superar o julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera certo e o que considera injusto; apenas mudou o fundamento e a sanção desta distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa transição foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal já não é o da Igreja que pretendia incluir o peregrino no caminho da salvação, mas a dos meios de comunicação que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas o público retrata suas idéias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta forma,, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Qualquer um que os conteste torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão: o que antes era liberdade de consciência agora se torna liberdade de opinião supervisionada. Tudo pode ser dito, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.

 

a Ilha de Patmos, 16 novembro 2025

 

___________________________

Notas

[1] Ver. São João Paulo II, Mergulhos Misericórdia, n. 14.

[2] Ver. Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4,9

[3] Ver. São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

_____________________________

.

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

-Teológico-

.

.

No exato momento quando o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade — despojada da sua dimensão teológica — não deixa de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente, julga mais do que antes. Tendo rejeitado o julgamento de Deus, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. Por isso, em nome da liberdade, novos tribunais morais são erigidos – tribunais que não admitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso; ou ser tachado de obscurantista por ter ousado defender a instituição da família natural; ou simplesmente para expressar a verdade de que a vida humana é um dom de Deus, ser suspeito de fanatismo religioso.

Desta maneira, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual se segue a privação voluntária e livremente escolhida da graça, sociedade substitui uma sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Cria-se assim um sistema de sanções simbólicas que, embora não tenha a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, e a perda do direito de falar. Um palestrante que ouse discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que recorda a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação do Evangelho – como “Eu sou o caminho, a verdade, e a vida” (Jn 14:6) - pode ser lido como um ato de presunção ou de ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunais, mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada pela multidão.

Programas de entrevistas na televisão já se tornaram uma verdadeira praga: neles não há debate real, nem mesmo através de trocas que, mesmo que polêmico, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: são levantados temas - muitas vezes muito delicados e complexos - para desencadear brigas, ao final das quais nunca se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e pretendido. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, e os apresentadores perguntam a eles, sem o menor senso de absurdo humano, responder em meio minuto a questões polêmicas que as ciências e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; quando acabar, inicia-se um novo segmento do programa e o académico convidado entretanto desaparece do painel televisivo.

Em contraste, no início da noite, o apresentador agora calmo - numa atitude de deferência quase genuflexiva - permite que o político em exercício particularmente favorecido por aquela rede fale sem qualquer contradição, concedendo-lhe um monólogo ininterrupto de quarenta minutos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira agradável e moderada, claramente acordado com antecedência, de modo a evitar perguntas indesejáveis. Em tais circunstâncias, não há emergências publicitárias de qualquer tipo, os mesmos que ainda há pouco eram justificados pela alegada necessidade de apoiar a empresa de televisão que vive das receitas publicitárias. Tudo é adiado para os segmentos subsequentes, onde jornalistas particularmente agressivos são colocados no ar, perseguir cidadãos ou administradores públicos locais com microfones e câmeras, comandando-os em tom severo e peremptório: “Você deve responder… você deve responder!” Ignoram o fato de que a faculdade de não responder — e não a um jornalista, mas ao juiz de instrução — é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se ainda outro segmento em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que todos possam compreender”.,”ou para pedir a um astrofísico que esclareça, em alguns momentos, a dinâmica da expansão do universo.

Em tal contexto, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade não se busca mais perdão, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Na aparência, parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas apagamento. Na aparência, parece uma vitória para a liberdade: com o pecado eliminado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Ainda na realidade, precisamente negando o pecado, ele apagou a própria possibilidade de perdão. Pois se já não existe um Deus que julgue e redime, não há mais nenhum ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. O que resta é apenas a culpa como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais possui a autoridade ou a vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes houve uma cedência a esta mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios de praças movidas por uma emotividade de linchamento. Depois dos graves escândalos que envolveram — e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero — escândalos que o direito canónico define propriamente como ofensas graves, uma fórmula começou a ser usada, mesmo nos níveis mais altos, o que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Tal linguagem, emprestado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que diante de certos crimes — como o abuso sexual de menores — o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder mais causar danos, e, portanto, sujeito a uma punição que é justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isso é, direcionado à sua recuperação e conversão. Por esta razão, a expressão “tolerância zero” é aberrante no plano doutrinário e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que visam e jogam com os instintos viscerais das massas.

Ao declarar que são os doentes e não os saudáveis ​​que precisam de médico (cf. MT 9:12), Jesus indica e nos confia uma missão precisa; Ele não nos convida à “tolerância zero”.

Antes dessas novas tendências, surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e conspiratória malícia clerical mostram-se agora zelosas em proclamar publicamente a sua severidade, como se se purificassem diante do mundo. Às vezes o inocente, ou o meramente suspeito, são abatidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados – uma vez protegidos – muitas vezes permanecem impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiais e eclesiásticos, pois é precisamente lá que encontramos todos eles, “para julgar os vivos e os mortos,”quase como se o reino deles – o reino da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim,”em uma espécie de Credo invertido. Tudo isto é apresentado como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E o que dizer da tão alardeada misericórdia, o que aconteceu com isso? Se olharmos de perto, vamos descobrir que, para poder beneficiar da misericórdia, parece necessário que sejam os negros que cometem atos de violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques contra as próprias Forças da Ordem, ainda assim, que são prontamente justificados, não porque eles não cometem crimes, mas porque, sendo violento e propenso à delinquência, diz-se que agem por conta de uma sociedade estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente.

Perguntemo-nos: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para com aqueles que, dentro de suas próprias fileiras, errei gravemente? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança do linchamento, mostrando-se misericordiosa apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia se converter e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato público de clemência que não regenera, mas humilha. Pois a verdadeira misericórdia não nasce de uma emoção ou de um ato de indulgência, mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra o seu cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: “O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão” (Ps 85:11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça à vingança; o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se impiedosa porque é privada da graça, e homem, que acreditava que estava se libertando do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse, "Ir, e de agora em diante não peques mais” (Jn 8:11), o mundo secularizado diz, “Você pecou, e portanto você não merece mais falar”. Onde a Igreja uma vez proclamou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça¹. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade torna-se instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única misericórdia que salva, porque não suprime a justiça, mas a cumpre na caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, resta apenas a crueldade do julgamento humano. Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece - mas sem perdão². Quando esta verdade for removida, o que resta é apenas o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado. Este é o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas³.

Não é, assim sendo, uma superação do julgamento moral, mas a sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto; ele apenas mudou o fundamento e a sanção dessa distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa passagem foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que visava incluir os errantes no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a retratação pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta maneira, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os contesta torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o próprio conceito de liberdade é derrubado: o que antes era liberdade de consciência torna-se hoje liberdade de opinião supervisionada. Pode-se dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.

Da ilha de Patmos, 13 Novembro 2025

___________________________

Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

______________________________

.

A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio

- Teológico -

.

.

No momento em que o conceito de pecado expulso da linguagem e do pensamento coletivo, sociedade — privada da sua dimensão teológica — não permite, no entanto, julgar. É mais, paradoxalmente, julgar mais do que antes. O julgamento de Deus foi rejeitado, O homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, São erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas sim uma vil matança de inocentes para serem acusados ​​de ódio; Basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso, ser tachado de scurantista por ter ousado defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.

Para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, mesmo sem ter forma jurídica, eles agem com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da palavra. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secular é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de promover o ódio. Até mesmo uma simples citação do evangelho – como “Eu sou o caminho”, "verdade e vida" (Jn 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunal., mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.

Los programa de entrevista televisivos Eles se tornaram uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de confrontos que, mesmo sendo controversos, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: São levantadas questões – muitas vezes muito delicadas e complexas – para desencadear argumentos no final dos quais não se chega a nenhuma conclusão.. Tudo isso é estudado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, a quem os apresentadores perguntam, sem o menor escrúpulo do ridículo humano, que respondem em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia têm debatido durante séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; terminei isso, Começa um novo bloco do programa e o estudioso convidado entretanto desapareceu do estúdio de televisão.

Em compensação, no entanto, no início da noite, o apresentador, Agora calmo – numa atitude de deferência quase genuflexa – ele deixa falar sem qualquer tipo de contradição o político em exercício que gosta particularmente daquela rede., ao qual lhe é concedido um monólogo de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e submissa, obviamente acordado com antecedência para evitar questões embaraçosas. Nestas circunstâncias não existem emergências publicitárias de qualquer tipo., as mesmas que pouco antes foram justificadas pela necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive das receitas publicitárias.. Tudo se refere aos blocos sucessivos, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem particulares ou administradores públicos periféricos com microfones e câmeras, Intimidando-os em tom severo e peremptório: «Você deve responder... você deve responder!!». Ignorando que o poder de não responder – e não a um jornalista, mas ao magistrado de instrução - é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se então o bloco seguinte em que não há hesitação em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante no máximo trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”., ou um astrofísico que esclarecerá em alguns momentos a dinâmica da expansão do universo.

Num contexto semelhante, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade o perdão não é mais procurado, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas cancelamento social. Superficialmente parece uma forma de justiça, mas na realidade nada mais é do que um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde o perdão não é procurado, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Na aparência, Parece uma conquista da liberdade.: eliminou o pecado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Mas na verdade, precisamente negando o pecado, apagou a própria possibilidade de perdão. De fato, Se não existe mais um Deus que julga e redime, Não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado.. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não apaga, porque ninguém mais tem autoridade ou vontade de perdoar.

Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes cedemos à mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios das praças movidas pela emotividade do linchamento. Na sequência dos graves escândalos que implicaram e muitas vezes devastaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico define adequadamente como infracções graves —, começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Uma linguagem semelhante, retirado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade alheia ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que no caso de certos crimes – como o abuso sexual de menores – o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder causar mais danos., e, portanto, sujeito a uma pena justa, fornecido e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isto é,, visando recuperação e conversão. Por esta razão, A expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral., porque não pertence à linguagem da Igreja, mas o das campanhas populistas que visam e brincam com as vísceras das massas.

Ao declarar que quem precisa de médico Eles são os doentes e não os saudáveis (cf. MT 9,12), Jesus nos diz e nos confia uma missão precisa, não nos convida à "tolerância zero".

Dadas essas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e omertosa malícia clerical, hoje têm ciúmes ao proclamar publicamente a sua severidade, quase como se quisesse purificar-se diante do mundo. Às vezes, os inocentes ou simplesmente suspeitos são espancados para demonstrar rigor., enquanto os verdadeiros culpados - uma vez protegidos - geralmente ficam impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiásticos e eclesiásticos, porque é precisamente aí que encontramos todos eles, "para julgar os vivos e os mortos", quase como se o seu reino – o da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim”, em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isto se apresenta como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.

E a misericórdia tão decantada, o que aconteceu com ela? Se vamos ver, Descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece necessário sermos negros que cometem violência nas áreas mais centrais das cidades., incluindo ataques às próprias forças policiais, e ainda assim prontamente justificado, não porque eles não cometem crimes, mas porque, ser violento e propenso ao crime, Afirma-se que a culpa recai sobre uma sociedade rigorosamente culpada por não os ter acolhido e integrado adequadamente.. vamos nos perguntar: Que credibilidade pode ter uma propaganda evangélica que prega a misericórdia apenas para determinadas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles que, em seu próprio seio, han errado gravemente? Aqui se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança pelos linchamentos, mostrar misericórdia apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.

No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não nasce de um movimento do espírito ou de um ato de indulgência., mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como diz o salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, "justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).

Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça para vingança; O perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque lhe falta a graça., e o homem, que acreditava ter se libertado do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.

É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse: "Vá, e de agora em diante não peque mais" (Jn 8,11), o mundo secularizado diz: "Você pecou, e portanto você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se torna instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele o cumpre na caridade. Quando a verdade se separa da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece¹.

Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece, mas sem perdão. Quando esta verdade for removida, Tudo o que resta é o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado.². É o resultado final desta “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas.³.

Não se trata, bem, de uma superação do julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto.; apenas a base e a sanção de tal distinção mudaram. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, Hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E esta etapa foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, embora com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que procurou incluir o andarilho no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a abjuração pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a readmissão condicional na comunidade ideologicamente correta. Por isso, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feito de dogmas invioláveis ​​e liturgias coletivas. Quem os questiona torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante que deve ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão.: O que antes era liberdade de consciência hoje se torna liberdade controlada de opinião. Você pode dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.

moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio.

Da Ilha de Patmos, 13 novembro 2025

.

___________________________

Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confissões, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.

.

.

______________________

Queridos leitores, esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso conta bancária em nome do:

Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano

IBAN: IT74R0503403259000000301118

Para transferências bancárias internacionais:

Código SWIFT: BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação,

o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento: isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

.

.

.

.

 

Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – O tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo sedento de tempo

italiano, inglês, espanhol

 

O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

artigo em formato de impressão PDF – Formato de impressão de artigo em PDF – Artigo em PDF em formato impresso

 

.

A sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. De um lado, é o bem mais precioso, um recurso perenemente escasso.

Nossa vida é marcada por agendas ocupadas, prazos urgentes e a sensação avassaladora de "nunca ter tempo". Eficiência, a velocidade, a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre sem fôlego, ansiosamente muitas vezes sem saber o destino. O homem hoje tem fome de tempo, uma fome que hoje parece ocupar cada vez mais espaço na alma e no espírito. De fato, muitas vezes a fome de tempo afeta visivelmente os mais frágeis, com as muitas síndromes de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outras patologias mentais. Paradoxalmente, do outro lado, este tempo almejado e medido nos escapa, se dissolve em uma série de compromissos que deixam uma sensação de vazio, de incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente, projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre no tempo viveu.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez pelo filósofo Martin Heidegger, há quase um século. Para o filósofo alemão, existência humana (a existência, eu’estar lá) é intrinsecamente temporal. O homem não “tem” tempo, mas "é" hora. A nossa existência é um «ser-para-a-morte», uma projeção contínua para o futuro, conscientes de serem pessoas finitas, limitado e não eterno. Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio (chamado de tempo "vulgar"), mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (o projeto), o passado (sendo jogado) e o presente (desânimo no mundo). Angústia diante da morte e das próprias limitações, assim, não é um sentimento negativo escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu próprio destino finito[1].

Embora profundo, no entanto, esta análise permanece horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. O horizonte é nada. É aqui que a reflexão cristã, e, em particular, o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical, transcendente[2]. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas ele questiona até que se torne uma forma de questionar Deus. Nesta questão, descobre que a solução para o enigma do tempo não é encontrada no próprio tempo, mas fora disso, na Eternidade que o funda e redime.

No livro XI de seu confissões, Agostinho aborda uma questão aparentemente ingênua com uma honestidade desarmante, mas teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» (O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?)[3]. A questão pressupõe um “antes” da criação, um tempo em que Deus existiria em uma espécie de ociosidade, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz. Ele não responde, evitando a pergunta com uma piada («Ele preparou o inferno para aqueles que investigavam mistérios muito elevados», como alguns sugeriram), mas destrói por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo No Tempo, mãe com o clima: «Você é o criador de todos os tempos», escreve o Doutor D'Ippona[4]. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo.

Esta intuição abre o caminho para a compreensão da natureza da eternidade divina. A eternidade não é um tempo infinitamente estendido, um “sempre” que se estende infinitamente ao passado e ao futuro. Isso ainda seria uma concepção “temporal" da eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um "presente eterno"[5]. Nele não há passado (memória) né futuro (esperar), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. «Seus anos são apenas um dia», diz Agostinho, voltando-se para Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje, porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã e não acontece ao ontem. Seu hoje é a eternidade"[6].

A doutrina católica ele formalizou esse conceito definindo a eternidade como um dos atributos divinos, um dos elementos que compõe o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é “Ato Puro”, como ensinado por St. Thomas Aquinas[7]. Portanto, toda tentativa de aplicar nossas categorias temporais a Deus, que são categorias de nós, homens, que estamos no tempo, está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é prisioneiro dele.

«Então, o que é o tempo??». Uma vez estabelecida a “extraterritorialidade” de Deus em relação ao tempo, Agostino se encontra na frente do segundo, e talvez mais difícil, problema: definir a natureza do próprio tempo. É aqui que emerge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei» (Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, não sei)[8] . Esta afirmação não é uma declaração de ignorância e agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica. Agostinho experimenta a realidade do tempo, vive isso, a medição, no entanto, ele é incapaz de encerrá-lo em um conceito. Começa então um processo de desmantelamento das crenças comuns de um século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, da lua e das estrelas? Não, ele responde, porque mesmo que os céus parassem, o vaso de oleiro continuaria a girar, e mediríamos seu movimento ao longo do tempo. O clima, assim, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana é tão engenhosa quanto introspectiva. Depois de procurar um tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agostino o encontra lá dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. Como funciona? Nós vemos …

A alma humana tem três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo:

  1. memória (memória): Através dele, a alma torna presente o que passou. O passado não existe mais em re, mas existe na alma como uma memória atual.
  2. A espera (expectativa): Através dele, a alma antecipa e torna presente o que ainda não é. O futuro ainda não existe, mas existe na alma como uma expectativa presente.
  3. Atenção (atenção o machucado): Através dele, a alma se concentra no momento presente, qual é o ponto em que a espera se transforma em memória.

Quando cantamos uma música, Agostino explica com um belo exemplo, nossa alma está "esticada". A música inteira está presente na espera antes de começar; à medida que as palavras são ditas, eles passam da expectativa à atenção e finalmente são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas isso é possível graças a esta contínua «détente»” da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga)[9].O clima, assim, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz.

Especulação agostiniana, apesar de ser do mais alto nível filosófico e teológico, não é um simples exercício intelectual. Oferece a todos nós hoje uma chave para resgatar a nossa experiência do tempo e para viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda.. Apresento, portanto, três reflexões que surgem da perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Cronos, tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, de produtividade, de ansiedade, dissemos no início. A reflexão de Agostinho convida-nos a descobrir o Kairós, tempo qualitativo, o "momento favorável", o momento cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente nosso, cada "agora", é o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento agostiniano nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite para vivenciar a espiritualidade do “momento presente”, querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde o Kairós invade Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a missa, o tempo da Igreja está ligado ao eterno presente de Deus. O sacrifício de Cristo, aconteceu de uma vez por todas na história (ephapax), não é "repetido", mas «re-apresentado», tornado sacramentalmente presente no altar[10] Passado, presente e futuro convergem: vamos lembrar a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado), celebramos Sua presença real entre nós (presente) e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)[11]. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova, não mais como uma fuga inexorável para a morte, mas como uma peregrinação cheia de esperança rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Afinal, a concepção do tempo venha distensão da mente nos oferece profundo consolo. A “détente” da alma entre a memória e a espera, que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro), para o cristão torna-se o espaço da fé, de esperança e caridade. A memória não é apenas um lembrete de nossos fracassos, mas é acima de tudo memória da salvação, memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Esperar não é ansiedade por um futuro desconhecido, mas a esperança certa do encontro definitivo com Cristo, a bendita visão prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta forma, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas ele vive nela como uma tenda temporária, com o coração já projetado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, em Florença, 12 novembro 2025

.

NOTA

[1] I . Heidegger, Ser e Tempo,1927. Em particular, as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda Seção. §§ 46-53; Segunda Seção §§ 54-60 e §§ 65-69.

[2] Um tema tão importante e sentido pela cultura contemporânea que hoje o ator Alessandro Preziosi faz um show sobre Agostinho e a passagem pela Itália (WHO).

[3]Agostinho de Hipona, As Confissões, XI, 12, 14. «O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?»

[4] Ibid., XI, 13, 15.

[5] A definição clássica de eternidade é encontrada em Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida» («A eternidade é posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável"). Esta definição foi adotada por toda a teologia escolástica.

[6]As Confissões, XI, 13, 16.

[7] S. Tomás de Aquino, PERGUNTA, Eu, q. 9 («A imutabilidade de Deus») e q. 10 («A eternidade de Deus»).

[8]As Confissões, XI, 14, 17.«Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, Não sei"

[9] As Confissões, XI, 28, 38.

[10] Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.

[11] O termo ephapax (uma vez) é uma palavra grega encontrada no Novo Testamento, crucial para compreender a natureza única e definitiva do sacrifício de Cristo. A principal fonte deste termo é a Carta aos Hebreus. Este escrito do Novo Testamento constrói um paralelo longo e profundo entre o sacerdócio levítico do Antigo Testamento e o sumo sacerdócio de Cristo.. As etapas mais significativas são as seguintes:

  • Hebreus 7, 27: Falando sobre Cristo como sumo sacerdote, o autor diz que Ele «não precisa todos os dias, como os outros sumos sacerdotes, oferecer sacrifícios primeiro pelos próprios pecados e depois pelos do povo: na verdade ele fez isso de uma vez por todas (ephapax), oferecendo-se". Aqui é enfatizado que, ao contrário dos sacerdotes judeus que tinham que repetir continuamente os sacrifícios, O sacrifício de Cristo é único e definitivo.
  • Hebreus 9, 12: «[Cristo] entrou de uma vez por todas (ephapax) no santuário, não pelo sangue de cabras e bezerros, mas em virtude de seu próprio sangue, obtendo assim uma redenção eterna ". O versículo destaca que a eficácia do sacrifício de Cristo não é temporária, mas eterno.
  • Hebreus 10, 10: “Nessa vontade seremos santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo, de uma vez por todas (ephapax)». Aqui a nossa santificação está diretamente ligada a este acontecimento único e irrepetível.

O conceito também é encontrado em outras passagens do Novo Testamento, como na Carta aos Romanos (6, 10), onde São Paulo, falando da morte e ressurreição de Cristo, dados: «Quanto à sua morte, ele morreu para o pecado de uma vez por todas (ephapax)».

_________________________

.

O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

Sociedade contemporânea vive em uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, o tempo se tornou nosso bem mais precioso, um recurso cada vez mais escasso. Nossas vidas são governadas por agendas lotadas, prazos implacáveis, e a sensação opressiva de “nunca ter tempo suficiente”. Eficiência, velocidade, e a otimização de cada instante tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que avança sem fôlego, muitas vezes sem sequer saber o seu destino. O homem moderno está faminto de tempo¹ — uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, esta fome de tempo aflige visivelmente os mais frágeis entre nós, manifestando-se nas muitas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico, e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, desta vez tão almejado e medido com tanta precisão nos escapa constantemente. Dissolve-se numa sequência de tarefas e compromissos que deixam apenas uma sensação de vazio e incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente — projetados para um futuro que parece nunca chegar, ou acorrentado a um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, ainda pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger². Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) é intrinsecamente temporal. O homem não “possui” o tempo – ele é o tempo. Nossa existência é um “ser-para-a-morte”,”uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação, e não-eternidade.

Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de instantes medidos pelo relógio — o que ele chama de tempo vulgar — mas sim a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como arremesso), e o presente (como ser-no-mundo). A ansiedade que surge diante da morte e das nossas próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo a ser evitado., mas a própria condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem toma posse de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Profundo como é, esta análise permanece, no entanto, horizontal - confinada na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte é o nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e sobretudo o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo; ele o interroga até que se torne um caminho pelo qual ele interroga o próprio Deus. E neste questionamento ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra dentro do próprio tempo, mas além dele - na Eternidade que o fundamenta e redime.

No Livro XI de suas Confissões, Agostinho confronta com uma honestidade desarmante uma questão que parece ingênua, mas é teologicamente explosiva: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» - “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?”³. A questão pressupõe um antes da criação, um tempo em que Deus poderia ter existido em uma espécie de ociosidade divina, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição em sua própria raiz. Ele não foge à questão com a observação espirituosa atribuída a alguns (“Ele estava preparando o inferno para aqueles que se intrometem em mistérios altos demais para eles”), mas antes o refuta por dentro. Não houve criação “antes”, pois o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo no tempo, mas com o tempo: “Tu és o criador de todos os tempos,” escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente não havia tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para a compreensão da eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “para sempre” que se estende infinitamente para frente e para trás. Tal ainda seria uma noção temporal de eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea da vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Nunc stans - um “eterno agora”⁵. Nele não há passado (memória) nem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. “Teus anos são um dia,”diz Agostinho a Deus, “e o teu dia não é todo dia, mas hoje; pois o Teu hoje não cede ao amanhã, nem segue ontem. Teu hoje é a eternidade”⁶.

Doutrina católica formalizou esta visão ao definir a eternidade como um dos atributos divinos - um dos elementos essenciais que compõem o próprio 'DNA' de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito, e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, conforme ensinado por São Tomás de Aquino⁷.

Assim sendo, cada tentativa aplicar nossas categorias temporais humanas a Deus – categorias que nos pertencem precisamente porque estamos dentro do tempo – está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro.

"O que, então, é hora?” Uma vez que Agostinho estabeleceu a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, ele enfrenta uma segunda e talvez ainda mais árdua questão: para definir a natureza do próprio tempo. Aqui emerge o célebre paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei». - "O que, então, é hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; se eu quiser explicá-lo a quem pergunta, Eu não sei”⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida para uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo - ele vive isso, ele mede isso - e ainda assim ele não pode encerrá-lo dentro de um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento dos pressupostos comuns de sua época. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua, e as estrelas? Não, ele responde, pois mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria a girar, e ainda mediríamos seu movimento no tempo. Tempo, assim sendo, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. No entanto, como podemos medir algo tão evasivo?

O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?

A solução de Agostinho é tão engenhoso quanto introspectivo. Depois de procurar o tempo no mundo externo – nos céus e nas coisas materiais – ele o encontra dentro, nas profundezas da alma humana. O tempo não tem substância ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É uma distensão da mente, um “alongamento” ou “distensão” da alma. A alma humana possui três faculdades correspondentes às três dimensões do tempo: memória (memória), pelo qual a alma torna o passado presente; expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção ou machucado), pelo qual a alma se concentra no instante presente, o ponto em que a expectativa é transformada em memória.

Quando cantamos um hino, Agostinho explica em um belo exemplo, nossa alma está “esticada”. A música inteira está presente na expectativa antes de começar; enquanto as palavras são cantadas, eles passam da expectativa à atenção, e finalmente eles descansam na memória. A ação se desenrola no presente, no entanto, é possível graças a este “alongamento” contínuo da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga). Tempo, assim sendo, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma - e que a própria alma lhes imprime⁹.

Embora a especulação de Agostinho alcance os mais altos níveis de profundidade filosófica e teológica, está longe de ser um mero exercício intelectual. Ele oferece, em vez de, para cada um de nós hoje uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Surgem três reflexões, assim sendo, na perspectiva agostiniana.

Nossa vida diária é dominada por Chronos — tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade, e ansiedade, como observamos no início. A reflexão de Agostinho nos convida a redescobrir Kairos – tempo qualitativo, o “momento favorável,”o instante cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente,”então cada momento presente, de vez em quando, torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, vivê-lo com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, em serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente,”tão querido por muitos mestres da vida interior.

Há um lugar e um tempo onde Kairos invade Chronos em sua forma mais suprema: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo – realizado de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹ — não é “repetido”, mas “re-apresentado,” feito sacramentalmente presente no altar. Passado, presente, e o futuro convergem: recordamos a Paixão, Morte, e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos Sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova – não mais como uma fuga incessante rumo à morte, mas como uma peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Finalmente, a concepção do tempo como distentio animi oferece profundo consolo. O “alongamento” da alma entre a memória e a expectativa — que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro) — torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, ter esperança, e caridade. A memória não é apenas a lembrança de nossos fracassos; é sobretudo memoria salutis — a recordação das maravilhas que Deus realizou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. A expectativa não é a ansiedade de um futuro desconhecido, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade — de amor concreto a Deus e ao próximo — o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13:13).

Nossa vida assim se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta maneira, o homem agostiniano não é esmagado pelo tempo, mas habita nele como numa tenda provisória, seu coração já se voltou para a pátria celestial onde Deus será “tudo em todos” - e onde o próprio tempo se dissolverá no único, eterno, e beatificando hoje de Deus.

 

santa maria novela, Florença, no dia 12 de novembro, 2025

NOTAS

  1. I . Heidegger, Ser e tempo (Ser e Tempo), 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira Divisão § 27; Segunda Divisão §§ 46-53; Segunda Divisão §§ 54-60 e §§ 65-69.
  2. Este tema está tão presente na cultura contemporânea que é até tema de recentes apresentações teatrais italianas sobre Agostinho e o tempo..
  3. Agostinho de Hipona, Confessiones, XI, 12, 14: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra
  4. ibid., XI, 13, 15.
  5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida».
  6. Confessiones, XI, 13, 16.
  7. Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 (“Sobre a Imutabilidade de Deus”) e q. 10 (“Na Eternidade de Deus”).
  8. Confessiones, XI, 14, 17.
  9. Confessiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. No prazo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7:27; 9:12; 10:10; Romanos 6:10 — indicando o caráter definitivo e irrepetível do sacrifício de Cristo, “de uma vez por todas.”

_______________________

O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: SÃO AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO COM FOME DE TEMPO

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, Este se tornou o bem mais precioso, um recurso perpetuamente escasso. Nossas vidas são marcadas por agendas saturadas, Prazos urgentes e a sensação opressiva de “nunca ter tempo”. A eficiência, A rapidez e a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre atarefada., muitas vezes sem saber seu objetivo. O homem moderno tem fome de tempo², uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, Esta fome de tempo atinge visivelmente os mais frágeis, manifestando-se em múltiplas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outros transtornos mentais.

Paradoxalmente, no entanto, esse tempo tão almejado e tão meticulosamente medido nos escapa. Dissolve-se numa sequência de compromissos que deixam uma sensação de vazio e incompletude.. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente: projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre em tempo vivido.

Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger¹. Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) É inerentemente temporário.. O homem não é “dono” do tempo: ele é tempo. Nossa existência é um “ser para a morte”, uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação e não eternidade.

tempo autêntico, para Heidegger, Não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio - o que ele chama de tempo "vulgar" -, mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como ser jogado) e o presente (como estar-no-mundo). A angústia diante da morte e das próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo para escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu destino finito.

Não importa o quão profundo, esta reflexão permanece, no entanto, no plano horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte não é nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e especialmente o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas interroga-o até que se torne um caminho para interrogar o próprio Deus. E nesta busca ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra no próprio tempo., mas fora disso: na Eternidade que o fundamenta e o redime.

No livro XI de seu Confissões, Agostinho aborda uma questão que parece ingênua com uma sinceridade desarmante., mas é teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» — «O que Deus fez antes de criar o céu e a terra?»³. A questão pressupõe um “antes” da criação, uma época em que Deus teria existido em uma espécie de lazer divino, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz.. Ele não foge à pergunta com a resposta engenhosa atribuída a alguns (“Ele preparou o inferno para aqueles que investigam mistérios muito elevados”), mas o refuta por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo em a hora, sino com a hora: «Você é o arquiteto de todos os tempos», escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo⁴.

Essa intuição abre o caminho para compreender a eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “sempre” que se estende infinitamente no passado e no futuro –. Tal ainda seria uma concepção temporal da eternidade.. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um “presente eterno”⁵. Nele não há passado (memória) sem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável do seu Ser.

"Seus anos são um único dia", Agostinho diz a Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje; porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã nem segue o ontem. Seu hoje é a eternidade»⁶. A doutrina católica formalizou esta intuição ao definir a eternidade como um dos atributos divinos., um dos elementos que compõem o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, um passo do poder à ação, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, como ensina São Tomás de Aquino⁷.

Por tanto, toda tentativa de aplicar a Deus nossas categorias temporais - categorias próprias, que chegamos no tempo - está destinado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro..

"O que é, bem, a hora?» Uma vez estabelecida a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, Agustín enfrenta o segundo, e talvez mais árduo, problema: definir a natureza do próprio tempo. Aqui surge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei" - "O que é, bem, a hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; Se eu quiser explicar para quem me pergunta, Eu não sei»⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.

Agostinho experimenta a realidade do tempo: vive isso, mede isso, e ainda assim ele não consegue encerrá-lo em um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento das convicções comuns do seu século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua e as estrelas? Não, responde, porque mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria girando, e mediríamos seu movimento no tempo. tempo, portanto, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como medir algo tão evasivo?

O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??

A solução agostiniana É tão legal quanto introspectivo.. Depois de procurar por tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agustín encontra dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós.; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. A alma humana possui três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo: memória (memória), através do qual a alma torna o passado presente; a expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção o machucado), pelo qual a alma se concentra no momento presente, o ponto em que a expectativa se transforma em memória.

Quando cantamos um hino, Agustín explica com um belo exemplo, nossa alma está "estendida". Todo o canto está presente na expectativa antes de começar; à medida que as palavras são ditas, vá da expectativa à atenção, e finalmente eles são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas é possível graças a esta contínua “distensão” da alma entre o futuro (isso é encurtado) e o passado (que alonga). tempo, portanto, É a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz⁹.

Embora a especulação agostiniana atinge o mais alto nível filosófico e teológico, Está longe de ser um mero exercício intelectual. Ofertas, em vez de, para cada um de nós uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Da perspectiva agostiniana surgem, bem, três reflexões.

Nossa vida diária é dominado por Cronos: tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade e ansiedade, como dissemos no início. A reflexão agostiniana convida-nos a descobrir a Cairo: tempo qualitativo, o “momento oportuno”, o momento carregado de significado em que a eternidade se cruza com a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente, cada "agora", torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, Somos chamados a encontrar Deus na vida cotidiana do momento presente.: em oração, No trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente”, tão amado por muitos professores de vida interior.

Há um lugar e um tempo em que o Cairo invade o Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo, cumprido de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹, não é "repetido", mas é "re-apresentado", tornando-se sacramentalmente presente no altar. Passado, presente e futuro convergem: lembramos a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova: não mais como uma fuga inexorável em direção à morte, mas como peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.

Enfim, a concepção do tempo como distensão da mente oferece profundo consolo. A “distensão” da alma entre a memória e a expectativa – que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro)— torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, esperança e caridade. A memória não é apenas a memória dos nossos fracassos, mas acima de tudo o memória da salvação: a memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Expectativa não é ansiedade em relação a um futuro incerto, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).

Nossa vida se move assim, como um sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Por isso, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas habita-o como uma tenda temporária, com o coração já orientado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.

santa maria novela, Florença, uma 12 novembro 2025

Notas

  1. I . Heidegger, Ser e tempo, 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda seção §§ 46-53; Segunda seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
  2. Um tema tão presente na cultura contemporânea que já foi tema de apresentações teatrais na Itália sobre Agostinho e o tempo..
  3. Santo Agostinho de Hipona, Confissões, XI, 12, 14: "O que Deus estava fazendo?", antes de fazer o céu e a terra?»
  4. ibid., XI, 13, 15.
  5. Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: “A eternidade é a posse interminável de toda vida unida e perfeita”.
  6. Confissões, XI, 13, 16.
  7. Santo Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 («Sobre a imutabilidade de Deus») e o que. 10 («Sobre a eternidade de Deus»).
  8. Confissões, XI, 14, 17.
  9. Confissões, XI, 28, 38.
  10. Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. Sobre o termo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7,27; 9,12; 10,10; Romanos 6,10: indica o caráter único e definitivo do sacrifício de Cristo, "de uma vez por todas".

.

Inscreva-se em nosso canal Jordânia a clube teológico dirigido por Padre Gabriele clicando na imagem

 

OS ÚLTIMOS EPISÓDIOS ESTÃO DISPONÍVEIS NO ARQUIVO: WHO

.

Visite as páginas de nossa loja livro WHO e apoie nossas edições comprando e distribuindo nossos livros.

.

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

Os fãs de Maria co-redentora, uma contradição grosseira em termos teológicos

OS FÃS DE MARIA CO-REDENTORA, UMA CONTRADIÇÃO GRAVE EM TERMOS TEOLÓGICOS

Alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

— Páginas Teológicas —

.

artigo em formato de impressão PDF

 

.

Autor
Editores da ilha de Patmos

.

Por ocasião da divulgação da nota doutrinária Mãe do povo fiel, propomos o último artigo sobre o tema escrito pelo Padre Ariel S. Levi di Gualdo 3 fevereiro 2024 seu “Maria Corredentrice”, dentro do qual nos referimos aos seguintes artigos publicados anteriormente:

«Artigo de 3 abril 2020 — Defendemos o Santo Padre Francesco de lança-chamas da sede mariolatri para novos dogmas marianos: “Maria não é co-redentora”»;

«Artigo de 14 agosto 2022 – Proclamar novos dogmas é mais sério do que desconstruir os dogmas da fé. Maria Corredentrice? Uma idiotice teológica sustentada por quem ignora as bases da cristologia»;

«Artigo de 11 Posso 2023 – Bergoglio, herege e apóstata, blasfemar a Madona". Palavra de um herege solar com a obsessão de Maria corredentora que pediria a proclamação do quinto dogma mariano»

_________________

 

.

Artigo dedicado à memória do Jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 – Roma 2023) quem foi meu treinador e precioso professor na história do dogma

.

Frequentando o suficiente eu mídia social, lendo e ouvindo sacerdotes e leigos, sobre temas bíblicos e teológicos, por vezes tem-se a impressão de que não se registaram progressos em determinadas questões. Acontece que muitas imprecisões são postas em circulação sobre questões relativas a questões de fé, ou continuamos em registros antigos, devocional e emocional.

Salvador Dalí, A Madona de Port Lligat, 1949, Museu de Arte Haggerty, Milwaukee, WI, EUA. Detalhe.

O desejo, talvez um pouco utópico, seria para os leitores perceberem, com o mínimo esforço, que poderiam se beneficiar de insights sérios e precisos. Pelo menos é na minha esperança e na dos nossos Padres Ilha de Patmos, ser de ajuda para aqueles que conseguem ir além das quatro ou cinco linhas lidas mídia social, onde hoje pontificam teólogos e mariólogos improváveis, com as consequências que muitas vezes conhecemos bem: desvio da verdadeira fé. E isso é muito triste, porque eu Mídia social eles poderiam ser uma ferramenta extraordinária para a difusão de uma doutrina católica sã e sólida.

Nos anos que se seguiram ao Concílio Vaticano II A ciência bíblica fez avanços importantes, oferecendo contribuições que hoje são essenciais para a teologia em seus diversos ramos e para a vida cristã. Isso desde quando, desde a época do Venerável Pontífice Pio XII, na Igreja Católica o estudo da Bíblia foi incentivado ao dar a possibilidade de utilizar todos os métodos normalmente aplicados a um texto escrito. Para citar apenas alguns exemplos: análise retórica, o estrutural, a literatura e a semântica produziram resultados que talvez às vezes tenham parecido insatisfatórios, mas também nos permitiram explorar o texto da Sagrada Escritura de uma nova forma e isso levou a toda uma série de estudos que nos fizeram conhecer melhor e mais profundamente a Palavra de Deus. Ou reconsiderar aquisições antigas, da tradição, dos Santos Padres da Igreja, que apesar de ser verdadeiro e profundo, bem como obras de alta teologia, no entanto, eles não tiveram o apoio de um estudo moderno de textos sagrados, precisamente porque ainda, certas ferramentas, no momento de suas especulações eles estavam desaparecidos.

Antes de continuar, é necessário um aparte: eu "teólogo" da mídia social eles precisam da luta, para desencadear o que é necessário escolher e criar um inimigo. Para certos grupos, o inimigo mais popular é o Modernismo, corretamente definido pelo Santo Pontífice Pio (cf.. Alimentação das ovelhas de Domingos). Isso não significa que, Mas, do que as ações deste Santo Pontífice, mesmo antes do seu Supremo Predecessor Leão XIII, sempre produziu efeitos benéficos nas décadas seguintes. Obviamente, fazer uma análise crítica objetiva, é imperativo contextualizar a condenação do Modernismo e as severas medidas canônicas que se seguiram naquele preciso momento histórico, certamente não expressar julgamentos usando critérios ligados ao nosso presente, porque apenas surgiriam frases enganosas e distorcidas. Para resumir brevemente este problema complexo ao qual pretendo dedicar meu próximo livro, basta dizer que a Igreja daqueles anos, após a queda do Estado Papal que ocorreu em 20 setembro 1870, foi sujeito a violentos ataques políticos e sociais. O Romano Pontífice retirou-se como “prisioneiro voluntário” dentro dos muros do Vaticano, de onde emergiu apenas seis décadas depois. O anticlericalismo de origem maçônica foi elevado ao máximo e a Igreja teve que lidar seriamente com a sua própria sobrevivência e a da instituição do papado. Certamente não poderia permitir o desenvolvimento de correntes de pensamento que o teriam atacado e corroído diretamente de dentro. É neste contexto delicado que a luta do Santo Pontífice Pio. Com todas as consequências, inclusive negativas, do caso: a especulação teológica foi efetivamente congelada em meio a mil medos e a formação dos sacerdotes foi reduzida a quatro fórmulas de neoescolástica decadente, que não era nem parente distante da escolástica clássica de Santo Anselmo de Aosta e de São Tomás de Aquino. Isto produziu tal despreparo e ignorância no clero católico que para uma prova clara bastaria ler a Encíclica De volta ao sacerdócio católico escrito em 1935 do Papa Pio XI.

As consequências da luta contra o Modernismo eles foram de certa forma desastrosos, basta dizer que, no limiar da década de 1940, no início do pontificado de Pio XII, Teólogos católicos e estudiosos da Bíblia começaram a obter certos materiais e a realizar exegese no contexto do Antigo e do Novo Testamento., eles foram forçados, discretamente e trabalhando com prudência por baixo da mesa, para se referir a autores protestantes, que há décadas especula e realiza estudos aprofundados sobre determinados temas, especialmente no campo das ciências bíblicas. E então hoje, se quisermos fazer um estudo e análise do texto da Carta aos Romanos devemos necessariamente nos referir ao comentário do teólogo protestante Carl Barth, que permanece fundamental e acima de tudo insuperável. Estes também foram os frutos da luta contra o Modernismo, sobre o qual os “teólogos” certamente não falam mídia social que para existir eles precisam de um inimigo para lutar. Mas como já foi dito, esse tema será tema do meu próximo livro, mas este aparte foi necessário para melhor apresentar o nosso tema.

O que ainda falta hoje é que esses resultados obtidos através da exegese moderna ou do estudo dos textos do Antigo e do Novo Testamento tornam-se prerrogativa da maioria dos crentes. E aqui volto para reiterar a extraordinária importância que o mídia social, divulgar e tornar certos materiais acessíveis. Muitas vezes permanecem confinados a textos especializados e não passam, se não esporadicamente, na pregação e na catequese, encorajar uma nova consciência dos termos em jogo e, portanto, uma fé cristã mais sólida e motivada, não se baseia apenas em dados adquiridos que muitas vezes são frágeis e confusos, no devocional, no sentimental, ou pior: sobre revelações, sobre aparições reais ou supostas, ou nos “segredos” da tagarelice que coçam e tremem Senhora em Medjugorje (cf.. minha videoconferência, WHO)…e assim por diante.

Se certos fãs madonolatras eles tinham humildade, talvez até a decência de ler livros e artigos de estudiosos respeitáveis, talvez eles pudessem entender que não só, eles não entenderam, mas que eles não entenderam absolutamente nada sobre a Maria dos Santos Evangelhos. Bastaria pegar - cito apenas um entre muitos - o artigo escrito pelo Padre Ignace de la Potterie: «A Mãe de Jesus e o mistério de Caná» (La Civiltà Cattolica, 1979, 4, PP. 425-440, texto completo WHO), para entender assim que diferença abismal pode haver entre Mariologia e Mariolatria.

Quando ainda hoje falamos da Virgem Maria, Infelizmente, mesmo entre certos sacerdotes - e ainda mais entre certos crentes devotos - testemunhamos a banal repetição dos habituais discursos devocionais e emocionais, até chegar, com passos de elefantes dentro de uma vidraria, ao delicado e discutido tema de Maria co-redentora, que, como se sabe - e como sublinharam várias vezes os últimos Pontífices -, é um termo que por si só cria enormes problemas teológicos com a cristologia e o próprio mistério da redenção. Na verdade, afirme que Maria, criatura perfeita nascida sem pecado, mas ainda uma criatura criada, ele cooperou na redenção da humanidade, não é exatamente o mesmo que dizer que ele co-redimiu a humanidade. Foi Cristo quem trouxe a redenção, que não foi uma criatura criada, mas a Palavra de Deus feita homem, gerado e não criado da mesma substância que Deus Pai, à medida que atuamos no Símbolo da fé, a eu acredito, onde professamos «[...] e pela obra do Espírito Santo ele encarnou no ventre da Virgem Maria". Dentro Símbolo da fé, a redenção está inteiramente centrada em Cristo. É por isso que dizemos que a Santíssima Virgem “ele cooperou” e diz “ha co-redento” tem um valor teológico substancialmente e radicalmente diferente. Na verdade, apenas um é o redentor: Jesus Cristo Deus fez o homem “gerado e não criado da mesma substância do Pai”, que, como tal, não precisa de nenhuma criatura criada para apoiá-lo ou sustentá-lo como corredentor ou co-redentor, incluindo a Bem-Aventurada Virgem Maria" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, dentro A Ilha de Patmos, veja WHO, WHO, WHO). Pergunta: aos fãs do co-redentor, como é que não basta que Maria seja quem de fato cooperou mais do que qualquer criatura para que o mistério da redenção se realizasse? Por que razão, mas sobretudo por que obstinação, não está satisfeita com seu papel como cooperadora, a todo custo querem que ela seja proclamada co-redentora com uma solene definição dogmática?

De um ponto de vista teológico e dogmático, o próprio conceito de Maria co-redentora cria antes de tudo grandes problemas para a cristologia, correndo o risco de dar à luz a uma espécie de "quatrinità" e elevar a Madonna, que é criatura perfeita nasceu sem a mancha do pecado original, para o papel de verdadeiros deuses. Cristo nos redimiu com seu precioso sangue humano e divino hipostático, com o seu glorioso corpo ressuscitado que ainda hoje traz impressos os sinais da paixão. Maria em vez disso, ao mesmo tempo que cobre um papel extraordinário na história da economia da salvação, Ele cooperou na nossa redenção. Dizer co-redentoras equivale a dizer que fomos redimidos por Cristo e Maria. E aqui é bom esclarecer: cristo salva, intercede Maria para nossa salvação. Não é uma pequena diferença entre “salvar” e “interceder”, a menos que de outra forma criar uma religião diferente da fundada sobre o mistério da Palavra de Deus (cf.. Meu artigo anterior WHO).

Mariologia não é algo em si, quase como se ele vivesse uma vida autônoma. A Mariologia nada mais é do que um apêndice da Cristologia e está inserida numa dimensão teológica precisa do Cristocentrismo. Se a Mariologia está de alguma forma desligada desta centralidade cristocêntrica, pode-se correr o sério risco de cair no pior e mais prejudicial Mariocentrismo. Sem falar na óbvia arrogância dos expoentes de alguma jovem e problemática Congregação de cunho franciscano-mariano, que não se limitaram a fazer hipóteses ou estudos teológicos para sustentar a ideia peregrina da chamada co-redentora, mas na verdade instituíram o seu culto e veneração.

Quem proclama dogmas que não existem comete um crime maior do que aqueles cujos dogmas os negam, porque opera colocando-se acima da autoridade da mesma santa Igreja Mater et Magistra, detentor de uma autoridade que deriva do próprio Cristo. E este último sim, que é um dogma da fé católica, que não foi alcançado por dedução lógica após séculos de estudos e especulações - como no caso do dogma da imaculada concepção e da assunção de Maria ao céu -, mas com base em palavras claras e precisas pronunciadas pela Palavra de Deus feito Homem (cf.. MT 13, 16-20). E quando dogmas que não existem são proclamados, nesse caso o orgulho entra em cena na sua pior manifestação. Já escrevi e expliquei isso em vários de meus artigos anteriores, mas merece ser repetido novamente: na chamada escala dos pecados capitais, o Catecismo da Igreja Católica indica, em primeiro lugar, o orgulho, com a dolorosa paz daqueles que persistem em concentrar todo o mistério do mal na luxúria - que, lembramos, não figura em primeiro lugar, mas nem ao segundo, para o terceiro e quarto [Ver. Catecismo não. 1866] ―, independentemente do fato de que os piores pecados que vão todos e rigor do cinto a subir, Não, em vez de seu cinto a cair, como escrevi em um tom irônico, mas teologicamente muito sério, anos atrás, em meu livro E Satanás se tornou trino, explicando em um dos meus livros 2011 como o sexto mandamento tem sido frequentemente exagerado além da medida, muitas vezes esquecendo todos os piores e mais graves pecados contra a caridade.

Se então tudo isso for filtrado através de emoções fideístas - como se um tema tão delicado centrado nas mais complexas esferas da dogmática fosse uma espécie de base de fãs oposta composta por torcedores da Lazio e torcedores da Roma -, nesse caso pode-se cair na verdadeira idolatria mariana ou na chamada Mariolatria, que é dizer: puro paganismo. Nesse ponto, Maria poderia facilmente assumir o nome de qualquer deusa do Olimpo grego ou do Panteão Romano..

Os fãs de mídia social de co-resgate da Santíssima Virgem afirmam como uma espécie de prova incontestável que foi a própria Maria quem pediu a proclamação deste quinto dogma mariano (cf.. entre muitos artigos, WHO). Algo que eles dizem que não há discussão sobre, a própria Santíssima Virgem teria perguntado isso ao aparecer em Amsterdã a Ida Peerdeman. Dado que nenhuma aparição mariana, incluindo aqueles reconhecidos como autênticos pela Igreja, Fátima incluída, pode ser o objeto e a questão vinculativa da fé; dado também que as locuções de certos videntes são ainda menos, só podemos sorrir diante de certas gentilezas de teólogos amadores que tornam certos assuntos difíceis de administrar para nós, sacerdotes e, sobretudo, para nós, teólogos, precisamente porque a sua arrogância anda de mãos dadas com a sua ignorância, o que os leva a tratar tal assunto como se fosse realmente uma discussão acalorada entre torcedores da Lazio e torcedores da Roma que gritam uns com os outros dos cantos opostos do estádio. Mesmo neste caso a resposta é simples: alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

Finalmente, aqui está “prova de prova”: «vários Sumos Pontífices fizeram uso do termo co-redentora», Dito isto, segue a lista dos seus vários discursos, embora tudo demonstre exatamente o oposto do que os fãs da corredenção gostariam de vivenciar. É verdade que o Sumo Pontífice João Paulo II, num discurso seu em 8 de Setembro 1982, ele afirmou:

«Maria, embora ele concebido e nascido sem a mancha do pecado, participou de uma maneira maravilhosa nos sofrimentos de seu divino Filho, ser co-redentor da humanidade".

No entanto, esta expressão demonstra exatamente o oposto no nível teológico e mariológico. Vamos esclarecer o porquê: a partir de então, seguindo João Paulo II - que foi sem dúvida um Pontífice de profunda devoção mariana -, ele teve outros antes dele 23 anos de pontificado. Por quê, neste longo período de tempo, bem como não proclamar o quinto dogma mariano da co-redenção de Maria, ele rejeitou categoricamente o pedido, quando foi apresentado a ele duas vezes? Ele a rejeitou porque entre o 1962 e a 1965, o então jovem Bispo Karol Woytila ​​​​foi uma figura participante e ativa no Concílio Vaticano II que numa das suas constituições dogmáticas esclareceu como Maria tinha «cooperado de forma única na obra do Salvador» (A luz, 61). Declaração introduzida pelo artigo anterior onde se especifica que a única mediação do Redentor «não exclui, mas desperta nas criaturas uma cooperação variada participada pela única fonte” (A luz 60; CCC 970). E a cooperação mais elevada e extraordinária foi a da Virgem Maria. Isto deveria bastar para compreender que os Sumos Pontífices, quando às vezes recorriam ao termo co-redentora em seus discursos, nunca em encíclicas ou atos solenes do magistério supremo, pretendiam com ela exprimir o conceito da cooperação de Maria no mistério da salvação e da redenção.

O próprio termo co-redentor é em si um absurdo teológico que cria enormes conflitos com a cristologia e o mistério da redenção realizada unicamente por Deus, o Verbo Encarnado, que não precisa de co-redentores e co-redentores, ele repetiu três vezes, No 2019, 2020 e 2021 também o Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel ao seu Mestre, quem é seu filho, o único Redentor, ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como uma co-redentora. Não, discípula. E tem um Santo Padre que diz por aí que o discipulado vale mais que a maternidade. Perguntas dos teólogos, mas um discípulo. Ele nunca roubou nada de seu filho para si mesmo, ela o serviu porque ela é mãe, dá vida na plenitude dos tempos a este Filho nascido de mulher (cf.. Homilia de 12 dezembro 2019, texto completo WHO) [...] Nossa Senhora não quis tirar nenhum título de Jesus; recebeu o dom de ser Sua Mãe e o dever de nos acompanhar como Mãe, ser nossa mãe. Ela não pediu para ser quase-redentora ou co-redentora: não. O Redentor é um só e este título não é duplicado. Única discípula e Mãe (cf.. Homilia de 3 abril 2020, texto completo WHO) [...] a Madona que, como a Mãe a quem Jesus nos confiou, envolve a todos nós; mas como mãe, não como uma deusa, não como co-redentora: como mãe. É verdade que a piedade cristã sempre lhe dá belos títulos, como um filho para sua mãe: quantas coisas bonitas um filho diz para a mãe que ama! Mas vamos ter cuidado: as coisas belas que a Igreja e os santos dizem sobre Maria não tiram nada da singularidade redentora de Cristo. Ele é o único Redentor. São expressões de amor como um filho para sua mãe, às vezes exagerado. mas amor, nós sabemos, sempre nos faz fazer coisas exageradas, mas com amor" (cf.. Audiência de 24 Março 2021, texto completo WHO).

O mistério da redenção é um com o mistério da cruz, em que Deus fez o homem morreu como um cordeiro sacrificial. Na cruz, a Bem-Aventurada Virgem Maria não foi pregada até a morte como um cordeiro sacrificial, que no final de sua vida ela adormeceu e foi elevada ao céu, ela não morreu e ressuscitou no terceiro dia, derrotando a morte. A Virgem Abençoada, primeira criatura de toda a criação acima de todos os santos por sua pureza imaculada, ele não perdoa os nossos pecados e não nos redime, ele intercede pela remissão dos nossos pecados e pela nossa redenção. Então, se ele não nos redimir, porque insistimos em dogmatizar um título que visa definir solenemente o que nos co-redime?

Muitos fãs da co-redenção provavelmente nunca prestei atenção às invocações da Ladainha de Loreto, que certamente não foram obra de algum pontífice recente que criticava o modernismo, como alguns diriam, foram acrescentados à recitação do Santo Rosário pelo Santo Pontífice Pio V após a vitória da Santa Liga em Lepanto em 1571, embora já em uso há várias décadas no Santuário da Casa de Loreto, de onde eles tiram o nome. No entanto, seria suficiente fazer esta pergunta: Por quê, quando no início destas ladainhas Deus Pai é invocado, Deus Filho e Deus Espírito Santo, Digamos "Miserere nobis» (tenha piedade de nós)? Enquanto estava apenas começando, com a invocação santa Maria, enunciar todos os títulos da Santíssima Virgem, a partir desse momento dizemos «Ore por nós» (Ore por nós)? Simples: porque Deus Pai que nos criou e que se entregou à humanidade através da encarnação do Verbo de Deus se fez homem, Jesus Cristo, que então trouxe o Espírito Santo que “procede do Pai e do Filho”, com misericórdia compassiva eles dão a graça do perdão dos pecados através de uma ação trinitária do Deus trino, a Virgem Maria não, ele não nos perdoa os nossos pecados e não os perdoa, porque na economia da salvação o seu papel é o da intercessão. Esta é a razão porque, quando nos voltamos para ela através da oração, tanto no Ave Maria do que em Oi Regina, para todo sempre, ao longo da história e tradição da Igreja nós a invocamos dizendo “rogai por nós pecadores”, não pedimos a ela que perdoe nossos pecados ou nos salve (cf.. Meu artigo anterior, WHO). Isto por si só deveria ser suficiente e avançar para compreender que o próprio termo co-redentor é uma contradição grosseira a nível teológico., infelizmente o suficiente para fazer com que sejam rudes aqueles teólogos que insistem em pedir a proclamação deste quinto dogma mariano, cobrando e usando como fãs franjas de fiéis, a maioria dos quais têm lacunas profundas e graves nos fundamentos do Catecismo da Igreja Católica.

A pessoa da Virgem Maria, a Mãe de Jesus, é encarada e indicada com uma profundidade teológica que a coloca em estreita relação com a missão do seu Filho e unida a nós, discípulos, porque é este o seu papel que os Evangelhos quiseram comunicar e recordar-nos, tudo com todo o respeito àqueles que afirmam, às vezes até arrogantemente, relegar a Mulher de Magnificat num microcosmo de devoções emocionais que muitas vezes até revelam o fumus do neopaganismo. O Sumo Pontífice Francisco tem portanto razão, do que com seu estilo muito simples e direto, às vezes até deliberadamente provocativo e, para alguns, até irritante, mas precisamente por isso capaz de se fazer compreender por todos, ele especificou que Maria «[...] ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como co-redentora". E ela não se apresentou assim porque Maria é a Mulher de Magnificat: «Ele olhou para a humildade de seu servo, de agora em diante todas as gerações me chamarão de bem-aventurada"; abençoado porque me tornei servo, certamente não é por isso que perguntei, para algum vidente demente, ser proclamada co-redentora.

 

a Ilha de Patmos, 3 fevereiro 2024

 

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

O dilema da inteligência artificial e do homem criado à imagem de Deus. Uma reflexão a partir de “Velho e novo” - O dilema da inteligência artificial e do homem criado à imagem de Deus. Uma reflexão a partir de “Velho e novo”

(Texto em inglês depois do italiano)

 

O dilema da inteligência artificial e do homem criado à imagem de Deus. Uma reflexão a partir de Velho e novo

O risco de gerar com o IA um perigo que afeta toda a humanidade em sua totalidade é grande e nos portões. Como aconteceu no caso de uso da energia nuclear na área militar. Um desenvolvimento que, talvez inesperado, Ou talvez sim, Originalmente tinha boas intenções: Pensamos em medicina nuclear para diagnósticos por meio de dispositivos avançados. Então de repente, da cura, Nuclear tornou -se sinônimo de morte imediata e generalizada. Portanto, também pode acontecer para o IA.

- As páginas de teologia -

 

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

Artigo PDF em formato impresso – Formato de impressão de artigo em PDF

 

.

.

Vamos imaginar receber um telefonema. Por outro lado, uma voz gentil oferece a solução para um problema que foi chocado há algum tempo, ou propõe um investimento indispensável com palavras extremamente convincentes, o, simplesmente, Ele nos oferece uma mudança de taxa para os usuários.

Outro cenário. Vamos pensar em um artista que, Depois de anos de silêncio, publica uma nova música musical que move milhões de pessoas. Mas então acontece, Depois de algum tempo, que é revelado para nós que nos dois casos, seja a voz do call center que propôs as ofertas, Ambos a composição do artista, Eles não vieram de um ser humano, mas de um software capaz de imitá -lo com perfeição. Pode Ser, sem saber, Já interagimos com essas criações, tão refinado que parece humano, Já que eles não são mais apenas parcelas de filmes futuristas, Mas cenários que a inteligência artificial está tornando cada vez mais concreta e que nos levam profundamente. Neste link Você pode ler a nota dos dicasteries para a doutrina da fé e pela cultura e educação sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana.

Inteligência artificial (De agora em diante: IA) É uma realidade que está rapidamente transformando nosso mundo, Interpretando o entendimento do ser humano e seu lugar na criação. Desejo, Por conseguinte, Explore este tópico sem medo, Com aquele olhar cuidadoso e esclarecido que somente a fé e a tradição da igreja podem oferecer, Tentando discernir as oportunidades e desafios que nos promete. Recentemente, Em janeiro deste ano, Uma nota do Vaticano saiu sobre esses temas, pelos dicasteries para a doutrina da fé e pela cultura e educação, que relata o título emblemático de Velho e novo E que eu gostaria de ligar aqui. Afinal, Eu gostaria de oferecer alguma consideração pessoal.

IA: Definição e relacionamento com o homem

L ', De acordo com a nota Velho e novo, Ele deu seus primeiros passos mais de meio século atrás, com o objetivo ambicioso de criar máquinas capazes de realizar ações que, se feito por um ser humano, Nós pensaríamos inteligentes. Inicialmente, Formas de tais chamadas "restritas" que se desenvolveram, especializado em tarefas específicas, Como analisar toupeiras de dados enormes ou descobrir novas rotas de pesquisa. Essas tecnologias podem imitar hoje, e em alguns casos substituir, homem em alguns processos cognitivos. Vamos pensar na análise de informações complexas, ao raciocínio lógico aplicado a problemas definidos, à interpretação das imagens ou ao reconhecimento de rostos. É importante entender, Mas, que a perspectiva com a qual a IA nasce e opera é eminentemente funcional: Ele foi projetado para resolver problemas específicos em que o comportamento inteligente humano oferece seu modelo.

Após esta fase inicial, Dado o progresso imparável que está tendo, Já podemos nos fazer algumas perguntas, como reflexão, Sobre o relacionamento entre a máquina inteligente e a ideia, vindo da revelação cristã, Esse homem é a imagem de Deus, imago Dei, e, portanto, inteligente. Que diferença existe, assim, entre o homem, Como a revelação concebe isso, e l 'it? Quais problemas de ética estão sujeitos ao uso da IA, Especialmente quando isso tem um impacto na vida dos seres vivos e na criação?

Inteligência humana, para nós, cristãos, É muito mais do que um cálculo ou resolução simples de problemas. É um reflexo característico de ser homem imago Dei, Na imagem de Deus (Geração 1,26). De fato, está enraizado em toda a pessoa, União inseparável da alma e corpo. A inteligência do homem se manifesta através da racionalidade, mas também através da corporalidade, ou sua capacidade intrínseca de entrar em relacionamento com Deus, com pessoas e criação; e tem sua profunda conexão com a busca pela verdade e boa. A inteligência humana envolve, assim, a totalidade do nosso ser: na parte espiritual, o mundo cognitivo, realidade física, corporal e relacional. L ', por mais sofisticado e bem projetado, tem em oposição aos limites intrínsecos. Opera principalmente na esfera lógica-computacional. Falta discernimento moral autêntico e é incapaz de gerar relacionamentos reais, aqueles que nutrem o espírito. Como resultado, É o déficit dessa abertura constitutiva para o bem e a verdade que caracteriza o ser humano. O IA pode simular o raciocínio, Pode oferecer uma ajuda preciosa, mas não aprende através da experiência vivida, corpóreo, e não tem entendimento interpretativo, aquela sabedoria que surge do coração e do intelecto unido.

As implicações éticas e antropológicas: Dignidade humana como farol

Diante do desenvolvimento inexorável da IA, A igreja lembra um princípio orientador indispensável: a promoção da dignidade de todo ser humano e o acompanhamento em relação à plenitude de sua vocação. Este é o critério fundamental do discernimento para cada aplicação tecnológica: desenvolvimento humano completo, dos quais eles alcançam grandes responsabilidades. O ser humano, Como agente moral, Ele é sempre responsável pela IA. Quem é responsável por sua ativação e sua lógica interna, Assim, aqueles que o usam são responsáveis ​​pelos propósitos e métodos de seu uso. Nunca devemos delegar o julgamento moral ou as decisões fundamentais que tocam a vida e o destino das pessoas a uma máquina. Uma profunda prudência é necessária, para que a IA esteja sempre a serviço do homem e sua dignidade e nunca o oposto. Existe, na verdade, o risco de uma "funcionalização" da própria inteligência. Se reduzirmos para mero cálculo, Acabamos tendo uma visão redutiva do homem também, considerando isso apenas por sua eficiência ou utilidade, esquecendo as dimensões mais profundas de sua existência. Também para evitar a "antropomorfização" da IA, isto é, tentando representá -lo como se ele fosse uma pessoa; Um risco em que os jovens ou as pessoas mais frágeis podem incorrer acima de tudo. Faça isso, especialmente para manipuladores ou propósitos fraudulentos, constitui uma grave falta de ética, uma vez que pode induzir esquemas de interação utilitária e empobrecer a percepção de relações humanas autênticas, Por exemplo, aquele entre aluno e professor.

A aplicação da IA ​​em diferentes setores e questões específicas relacionadas

A nota Velho e novo sublinha alguns campos de aplicação da IA ​​nos vários setores da vida diária e cultural e o relacionamento que isso tem com a ética. Por exemplo, em assistência médica, O IA oferece imenso potencial. Diagnóstico mais preciso, Desenvolvimento de novos tratamentos, Facilitação do acesso ao cuidado. No entanto, O risco é que a máquina interprete excessivamente o relacionamento entre pacientes e profissionais de saúde, que representa uma pedra angular da cura. A solidão do paciente poderia exacerbar. Seria bom que as decisões terapêuticas sempre permaneçam nas mãos das pessoas. Há também o perigo de que o IA amplifique as desigualdades, favorecendo um "remédio para rico", para quem, tendo meios, pode pagar, À custa do acesso universal aos cuidados.

Outro escopo é representado pela educação. Aqui o IA pode ser um recurso precioso, Melhorando o acesso à educação e oferecendo suporte personalizado, especialmente em contextos ruins em recursos. Mas ele não será capaz de substituir completamente o relacionamento de vida entre professor e aluno, fundamental para o crescimento total da pessoa. Um apelo excessivo ou exclusivo à IA pode gerar dependência ou atrofiar a capacidade de aprender e agir de forma independente. Algumas ferramentas, Em vez de estimular o pensamento crítico, Eles poderiam até fornecer respostas pré -embaladas. O objetivo deve sempre ser promover a capacidade de pensar com sua própria cabeça.

Quanto ao escopo da informação, Por um lado, o IA pode ajudar a entender fatos complexos e buscar a verdade, por outro, existe a possibilidade de que o conteúdo falso possa produzir, Mas extremamente realista, o assim chamado falso profundo. O uso dessas ferramentas para enganar ou danos é uma violação ética grave que distorce nosso relacionamento com a realidade. Produtores e usuários da IA ​​têm a responsabilidade de garantir a veracidade da informação e evitar a propagação do material prejudicial à dignidade.

Ligado ao tema da informação há também o de privacidade, pelo fato de sempre ser lembrado de que os humanos são seres relacionais, E nossos dados digitais são uma expressão dessa natureza. O privacidade Seu objetivo é proteger os espaços íntimos da vida e garantir a liberdade. L ', capaz de detectar esquemas de pensamento e comportamento de alguns dados, torna essa proteção ainda mais urgente. Um uso da IA ​​não é justificável destinado ao controle indiscriminado, para explorar, a limitação da liberdade ou a vantagem de alguns em detrimento de muitos. Devemos resistir à tentação de identificar a pessoa como um simples conjunto de dados, como isso acontece, por exemplo, nas práticas de pontuação social.

O IA mostrou, ter aplicativos promissores no campo de custódia e salvaguardando a criação. Isso poderia nos ajudar a melhorar nosso relacionamento com o meio ambiente, Por exemplo, no gerenciamento de eventos climáticos extremos. No entanto, os modelos atuais de IA e L’hardware necessário requer enormes quantidades de energia e água, contribuindo assim para o impacto ambiental. Os grandes modelos linguísticos, em particular, Eles precisam de um poder de cálculo notável e infraestrutura de armazenamento de dados. A solução, Como a encíclica nos lembra Laudato sim’, não reside apenas na técnica, Mas em uma mudança de coração humano.

No contexto militar e de guerra, As habilidades analíticas da IA ​​poderiam, em teoria, Ajude a busca pela paz. No entanto, o uso da IA ​​nessas áreas, especialmente no que diz respeito aos sistemas letais de armas autônomos (Leis), é extremamente problemático. Faltam essas máquinas na capacidade humana do julgamento moral e levantam questões éticas muito sérias. O desenvolvimento de armamentos com base na IA deve ser submetido ao controle ético mais rigoroso, em pleno respeito à dignidade humana e à sacralidade da vida. Afinal, no setor delicado e frágil da economia e no trabalho, IA certamente pode aumentar a produtividade, assumindo o comando de tarefas repetitivas. Mas a crescente dependência da tecnologia digital na economia corre o risco de empobrecer a diversidade das comunidades locais. No mundo do trabalho, há o perigo de que os trabalhadores são forçados a se adaptar aos ritmos desumanizantes das máquinas e que o próprio trabalho perde seu valor intrínseco. A eficiência obtida às custas da humanidade é um preço muito alto. O IA deve ajudar, Não substitua, o julgamento humano; não deve degradar a criatividade, nem reduza os trabalhadores a engrenagens simples de um sistema.

Existe uma relação entre IA e o relacionamento pessoal com Deus?

Um último, Mas não menos importante reflexão, diz respeito à relação entre o IA e nossa dimensão espiritual. Em uma empresa que tende a se afastar do vínculo com o transcendente, A tentação de entrar em contato com a IA pode surgir, especialmente para suas formas mais avançadas e futuras, como a inteligência artificial geral (Agi, no tema inglês), Procurando as últimas respostas, de uma sensação de plenitude que, em verdade, Deveria para um crente encontrar satisfação autêntica apenas em comunhão com Deus. A presunção de poder substituir Deus por uma obra de nossas mãos é, E sempre será, uma forma de idolatria. A inteligência artificial é um produto da ingenuidade humana, Uma impressão de nossa criatividade. Mas não tem coração, não tem alma, E ele nunca pode substituir o relacionamento vivo e pessoal que todo homem é chamado para ter com seu Criador.

Para um i a serviço do bem comum

A reflexão cristã sobre a inteligência artificial integra a tecnologia dentro de uma visão mais ampla e profunda da natureza humana, de sua vocação e o design amoroso de Deus. IA é uma ferramenta poderosa, cheio de potencial benéfico, mas também portador de riscos significativos. A chave para seu uso ético e sábio mentiras, em primeiro lugar, na clara distinção entre inteligência humana e artificial, na consciência dos limites intrínsecos deste último e, sobre tudo, na constante suposição de responsabilidade moral pelo homem que o projeta, desenvolve e usa. A dignidade humana deve permanecer o critério supremo para avaliar cada aplicação da IA. É essencial evitar confundir a máquina com a pessoa e supervisionar que a IA não se torna uma ferramenta de controle, desigualdade, desinformação ou substituição de relações humanas autênticas e nosso relacionamento com a realidade e com Deus. Prudência e discernimento moral, iluminado pelos princípios perenes da doutrina social da igreja, Eles são essenciais para garantir que a inteligência artificial realmente contribua para o progresso humano completo e o bem comum. Como qualquer outra tecnologia, A IA também pode fazer parte de uma resposta consciente e responsável pela vocação da humanidade de operar o bem e manter o mundo que nos foi confiado. É nosso compromisso: orientar o desenvolvimento e o uso da inteligência artificial com sabedoria, responsabilidade e coração, para que esteja realmente a serviço de todo homem e de todo o homem.

Progresso tecnológico, Responsabilidade humana e busca por verdadeira sabedoria

Velho e novo sublinha que o avanço imparável da tecnologia, em particular da IA, Ele coloca a humanidade diante de desafios cruciais que interpõem sua consciência, seus valores e seu próprio conceito de progresso. Como o Papa Francisco apontou, Há uma urgência urgente para que o desenvolvimento de responsabilidade, de valores e consciência prossegue de mãos dadas com o aumento das possibilidades oferecidas pela tecnologia. De fato, com o aumento da energia disponível para o homem, Sua responsabilidade individual e coletiva também se expande proporcionalmente. Neste contexto, A pergunta essencial que ressoa com força é se, através desse progresso, O ser humano se torna verdadeiramente melhor: mais maduro espiritualmente, mais consciente da dignidade intrínseca de sua humanidade, mais responsável em suas escolhas, mais aberto ao outro, especialmente para os mais necessitados e vulneráveis, e mais inclinado a oferecer ajuda e solidariedade. Esta questão fundamental deve orientar qualquer reflexão e ação sobre novas tecnologias.

Uma habilidade crítica, portanto, torna -se decisiva para aplicações tecnológicas individuais, analisando -os em seus contextos específicos. Como dissemos várias vezes, O objetivo deste discernimento é determinar se eles realmente promovem a dignidade humana, A plenitude da vocação de cada pessoa e o bem comum de toda a família humana. Os efeitos das diferentes aplicações da IA, Como em muitas outras tecnologias, pode não ser imediatamente previsível em suas fases iniciais. Como tal aplicações e seu impacto na sociedade se tornam mais claros, É imperativo que os mecanismos de reflexões e ajustes sejam ativados em todos os níveis, De usuários individuais a famílias, da sociedade civil para as empresas, De instituições governamentais a organizações internacionais. Cada ator, De acordo com o princípio da subsidiariedade e no campo de suas habilidades, é chamado a se comprometer com o uso da IA ​​é sempre orientado para o bem de todos.

Um desafio significativo, que é configurado ao mesmo tempo que uma grande oportunidade para o bem comum, Ele está em considerar a tecnologia dentro de um horizonte de "inteligência relacional". Essa abordagem aprimora a interconexão intrínseca entre indivíduos e entre comunidades, Aumentar a responsabilidade compartilhada em promover todo o bem -estar de cada pessoa. O filósofo Nikolaj Berdjaev alertou sobre a tendência de culpar as máquinas por problemas individuais e sociais, Uma atitude que diminui o homem e não reflete sua dignidade[1]. É de fato indigno transferir a responsabilidade do ser humano, o único assunto capaz de agir moralmente, para um artefato tecnológico. Os desafios representados por uma preocupação da empresa cada vez mais tecnológica, em última análise, O espírito humano. Para enfrentá -los adequadamente, É necessário um profundo revigoramento da sensibilidade espiritual.

O ataque da IA ​​na cena mundial também lança um apelo premente para renovar o aprimoramento de tudo o que é autenticamente humano. Como o escritor Georges Bernanos observou agudamente, O perigo real não reside na proliferação de máquinas, Como no crescente número de pessoas acostumadas, Desde tenra idade, para ser desejado apenas o que as máquinas podem oferecer. Esta intuição permanece de tópica rigorosa: A digitalização rápida envolve o risco de "reducionismo digital", uma tendência a deixar de lado, Esqueça ou considere todas as experiências humanas não quantificáveis ​​ou não traduzíveis em termos formais e calculáveis ​​irrelevantes. É fundamental, em vez de, que o IA é usado como uma ferramenta complementar à inteligência humana, sem nunca fingir substituir sua riqueza, complexidade e intuição. Cultivar aqueles aspectos da vida humana que transcendem o mero cálculo é de importância crucial para preservar uma "humanidade autêntica", aquele tamanho profundo que, Como uma nevoeira fina, Parece quase imperceptivelmente vivo e resistindo também no coração da civilização tecnológica.

Diante da vasta extensão do conhecimento agora acessível, isso surpreenderia as gerações passadas, É essencial dar mais um passo: Vá além do simples acúmulo de dados para se esforçar para alcançar a verdadeira sabedoria. Sem esta passagem, O progresso científico e tecnológico corre o risco de permanecer humanamente e espiritualmente estéril.

Essa sabedoria, definido pelo Papa Francisco como "sabedoria do coração", É o presente que a humanidade é mais desesperadamente necessária para lidar com as questões profundas e os complexos desafios éticos colocados pela IA. Somente nos equipando com uma aparência espiritual, Somente recuperando essa sabedoria que flui do coração, Podemos ler e interpretar as notícias de nosso tempo com profundidade. É uma virtude que permite que você tece tudo junto e as partes, decisões e suas consequências, longo prazo. A humanidade não pode reivindicar receber essa sabedoria de máquinas; essa, Como as Escrituras ensinam, Ele se deixa ser encontrado por quem procura por isso com um coração sincero, se manifesta àqueles que amam, Impede aqueles que o querem e buscam ativamente aqueles que são dignos deles. Em um mundo cada vez mais moldado da IA, Temos uma necessidade vital da graça do Espírito Santo, que nos permite ver as coisas com os olhos de Deus, Para entender as conexões profundas, situações, os eventos e descobrir seu significado final. A medida da perfeição das pessoas, na verdade, Não é dado pela quantidade de dados e conhecimento que podem acumular, Mas de seu grau de caridade. Como resultado, a maneira pela qual o IA é adotado e usado para incluir o último, os irmãos e irmãs mais fracos e carentes, Torna -se a medida reveladora de nossa própria humanidade. Essa sabedoria, enraizado no amor, Pode iluminar e orientar um uso da tecnologia que é autenticamente centrada no ser humano. Essa abordagem pode ajudar a promover o bem comum, para cuidar da "casa comum", Para avançar na busca pela verdade, apoiar o desenvolvimento humano completo e incentivar a solidariedade e a fraternidade universal, Finalmente, orientando a humanidade para seu objetivo final: Feliz e plena comunhão com Deus.

Nesta perspectiva, Os crentes são chamados a operar como agentes responsáveis, capaz de usar esta tecnologia para promover uma visão autêntica da pessoa e da sociedade humana. Isso começa com um entendimento do progresso tecnológico não como um propósito em si mesmo, Mas como parte do design de previdência de Deus para a criação: Uma atividade que a humanidade é chamada para guiar e ordenar para o mistério da Páscoa de Jesus Cristo, na constante e incansável busca pela verdade e boa.

Conclusões

O risco de gerar com o IA um perigo que afeta toda a humanidade em sua totalidade é grande e nos portões. Como aconteceu no caso de uso da energia nuclear na área militar. Um desenvolvimento que, talvez inesperado, Ou talvez sim, Originalmente tinha boas intenções: Pensamos em medicina nuclear para diagnósticos por meio de dispositivos avançados. Então de repente, da cura, Nuclear tornou -se sinônimo de morte imediata e generalizada. Portanto, também pode acontecer para o IA. Se a energia nuclear correr o risco de prejudicar o corpo, A IA corre o risco de prejudicar a mente e o intelecto, Portanto, o Espírito. Vamos fazer um uso sapiential. Redescobrir, Como eles disseram acima, Uma sabedoria do coração que é um olhar contemplativo da realidade, capaz de provar, perceber e penetrar no mundo com a ajuda da graça, sociedade, A era histórica que vivemos para viver com a virtude da fé, esperança e caridade, através dos frutos do Espírito Santo.

Só com este olhar, A IA não será apenas perigosa, Mas isso se tornará uma ferramenta útil, Quase essencial para responder rapidamente aos desafios do nosso tempo. E eu nunca posso se santificar, nunca pode receber graça, Mas o homem que a aloca para bons propósitos sim. Vamos aprender a usá -lo bem: destemido, sem demonizá -lo, Não é como um ídolo para ser adorado, Mas como um instrumento de melhoria. Nosso imperativo será usá -lo por não deixar a mente, Coração e Espírito humanos. Como eles sempre têm crentes, Com qualquer ferramenta de artefato nascida da ingenuidade. Dessa forma, ajudaremos aqueles que usarão cada vez mais o AIS para fazer uma ferramenta de promoção e, por que não, de ajuda para o caminho daqueles que procuram Deus.

santa maria novela em Florença, Junho de 21, 2025

.

___________________________

[1] Berdjaev N., «Homem e máquina», em c. Mitcham - r. Mackey (Edd.), Filosofia e tecnologia: Leituras nos problemas filosóficos da tecnologia, A imprensa livre, Nova Iorque 1983, 212-213.

.

.

O dilema da inteligência artificial e do homem criado à imagem de Deus. Uma reflexão a partir de “Velho e novo

O risco de gerar com ai um perigo que afeta toda a humanidade em sua totalidade é grande e sobre nós. Como aconteceu no caso de uso da energia nuclear no campo militar. Um desenvolvimento que, talvez inesperadamente, Ou talvez sim, originalmente tinha boas intenções: Pense na medicina nuclear para diagnósticos através de dispositivos avançados. Então de repente, da cura, A energia nuclear tornou -se sinônimo de morte imediata e generalizada. O mesmo poderia acontecer com ai.

as páginas de Thelogica

 

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

Imagine receber um telefonema. Do outro lado, Uma voz gentil oferece a solução para um problema que está nos incomodando há muito tempo, ou propõe um investimento essencial com palavras extremamente convincentes, ou simplesmente nos oferece uma mudança na taxa para o serviço telefônico.

Outro exemplo: Pense em um artista que, Depois de anos de silêncio, publica uma nova peça de música que move milhões de pessoas. Mas então, depois de algum tempo, Acontece que nos é revelado que em ambos os casos, tanto a voz do call center que propôs as ofertas, e a composição do artista, não veio de um ser humano, Mas de um software capaz de imitá -lo perfeitamente. Talvez, sem saber, Já interagimos com criações semelhantes, tão refinado que eles parecem humanos, já que eles não são mais apenas parcelas de filmes futuristas, Mas cenários que a inteligência artificial está tornando cada vez mais concreta e que nos questiona profundamente. Neste link, você pode ler a nota dos DiCestas para a doutrina da fé e pela cultura e educação sobre a relação entre inteligência artificial e inteligência humana.

Inteligência artificial (a seguir: Ai) é uma realidade que está rapidamente transformando nosso mundo, Desafiando a compreensão do ser humano e seu lugar na criação. Eu gostaria de explorar este tópico sem medo, com aquele olhar atencioso e esclarecido que somente a fé e a tradição da igreja podem oferecer, buscando discernir as oportunidades e desafios que ele apresenta para nós. Recentemente, em janeiro deste ano, Uma nota do Vaticano sobre esses temas foi divulgada pelos DiCasteries para a doutrina da fé e pela cultura e educação, que leva o título emblemático de Antiqua et Nova e que eu gostaria de lembrar aqui. Finalmente, Eu gostaria de oferecer algumas considerações pessoais.

Ai: Definição e relacionamento com o homem

De acordo com o NOTA “Velho e novo”, Ai deu seus primeiros passos mais de meio século atrás, com o objetivo ambicioso de criar máquinas capazes de executar ações que, se feito por um ser humano, Nós consideraríamos inteligentes. Inicialmente, formas dos chamados “estreito” AI foi desenvolvida, especializado em tarefas específicas, como analisar grandes quantidades de dados ou descobrir novas avenidas de pesquisa. Essas tecnologias agora podem imitar, e em alguns casos substituir, humanos em alguns processos cognitivos. Pense na análise de informações complexas, Raciocínio lógico aplicado a problemas definidos, a interpretação de imagens ou reconhecimento facial. É importante entender, no entanto, que a perspectiva da qual a IA nasce e opera é eminentemente funcional: Ele foi projetado para resolver problemas específicos em que o comportamento humano inteligente oferece o modelo.

Após esta fase inicial, dado o progresso imparável que está tendo, Já podemos nos fazer algumas perguntas, como uma reflexão, Sobre o relacionamento entre a máquina inteligente e a ideia, vindo do revelação cristã, Esse homem é a imagem de Deus, “imago Dei”, e, portanto, inteligente. Que diferença existe, assim sendo, entre o homem, conforme concebido por revelação, e você tem? Que problemas éticos estão subjacentes ao uso da IA, Especialmente quando isso tem um impacto na vida dos seres vivos e na criação?

Inteligência humana, para nós, cristãos, é muito mais do que uma simples capacidade de calcular ou resolver problemas. É um reflexo característico de ser o homem, Na imagem de Deus “imago Dei” (Geração 1:26). Na verdade, está enraizado em toda a pessoa, uma união inseparável da alma e corpo. A inteligência humana se manifesta através da racionalidade, mas também através da corporalidade, isso é, sua capacidade intrínseca de entrar em um relacionamento com Deus, com pessoas e com criação; E tem sua própria conexão profunda com a busca pela verdade e a bondade. A inteligência humana, portanto, envolve a totalidade do nosso ser: a parte espiritual, o mundo cognitivo, o físico, Realidade corporal e relacional. Ai, Por mais sofisticado e bem projetado, pelo contrário, tem limites intrínsecos. Opera principalmente no campo lógico-computacional. Falta discernimento moral autêntico e não é capaz de gerar relacionamentos verdadeiros, aqueles que nutrem o espírito. Consequentemente, Falta essa abertura constitutiva ao bem e verdade que caracteriza o ser humano. Ai pode simular o raciocínio, pode oferecer assistência valiosa, Mas não aprende através da vida, experiência corporal, E não possui entendimento interpretativo, aquela sabedoria que vem do coração e do intelecto unido.

Implicações éticas e antropológicas: Dignidade humana como farol

Diante do desenvolvimento inexorável da IA, A Igreja apela a um princípio orientador indispensável: A promoção da dignidade de todo ser humano e acompanhamento em relação à plenitude de sua vocação. Este é o critério fundamental do discernimento para cada aplicação tecnológica: Desenvolvimento Humano Integral, dos quais grandes responsabilidades se seguem. O ser humano, Como agente moral, é sempre responsável pela IA. Aqueles que o programam são responsáveis ​​por sua ativação e sua lógica interna; da mesma maneira, Aqueles que o usam são responsáveis ​​pelos propósitos e métodos de seu uso. Nunca devemos delegar o julgamento moral ou decisões fundamentais que afetam a vida e o destino das pessoas a uma máquina. Prudência profunda é necessária, para que a IA esteja sempre a serviço do homem e sua dignidade e nunca o contrário. Há, na verdade, o risco de um “funcionalização” da própria inteligência. Se reduzirmos para mero cálculo, Acabamos tendo uma visão redutiva do homem também, considerando -o apenas por sua eficiência ou utilidade, esquecendo as dimensões mais profundas de sua existência. Também devemos evitar a "antropomorfização" da AI, isso é, tentando representar como se fosse uma pessoa; um risco que poderia ser especialmente incorrido pelos jovens ou pelas pessoas mais frágeis. Fazendo isso, especialmente para propósitos manipuladores ou fraudulentos, constitui uma falha ética grave, como pode induzir padrões utilitários de interação e empobrecer a percepção de relações humanas autênticas, como o entre aluno e professor.

A aplicação de IA em diferentes setores e perguntas específicas relacionadas

A nota “Velho e novo” destaca alguns campos de aplicação de IA nos diferentes setores da vida diária e cultural e o relacionamento que isso tem com a ética. Por exemplo, em assistência médica, Ai oferece imenso potencial. Diagnósticos mais precisos, Desenvolvimento de novos tratamentos, facilitação do acesso ao cuidado. no entanto, O risco é que a máquina intervenha excessivamente no relacionamento entre paciente e profissional de saúde, que é uma pedra angular do cuidado. A solidão do paciente poderia piorar. Seria bom para as decisões terapêuticas sempre permanecerem nas mãos das pessoas. Há também o perigo de que a IA amplie as desigualdades, favorecendo a “remédio para os ricos”, Para quem, tendo os meios, pode pagar, em detrimento do acesso universal aos cuidados. Outro campo de aplicação é a educação. Aqui a IA pode ser um recurso precioso, Melhorando o acesso à educação e oferecendo suporte personalizado, especialmente em contextos ruins em recursos. Mas não pode substituir completamente o relacionamento de vida entre professor e aluno, que é fundamental para o crescimento integral da pessoa. Um uso excessivo ou exclusivo de IA pode gerar dependência ou atrofiar a capacidade de aprender e agir de forma autônoma. Algumas ferramentas, Em vez de estimular o pensamento crítico, pode até fornecer respostas pré -embaladas. O objetivo deve sempre ser promover a capacidade de pensar por si mesmo.

Na área de informação, por um lado, Ai pode ajudar a entender fatos complexos e buscar a verdade, por outro lado, Existe a possibilidade de que conteúdo falso, mas extremamente realista, as chamadas falsificações profundas, pode ser produzido. O uso de tais ferramentas para enganar ou danos é uma grave violação ética que distorce nosso relacionamento com a realidade. Produtores e usuários da IA ​​têm a responsabilidade de garantir a veracidade da informação e evitar a disseminação do material que é prejudicial à dignidade.

Vinculado ao tópico da informação também é o da privacidade, Devido ao fato de que devemos sempre ter em mente que os seres humanos são seres relacionais, e nossos dados digitais são uma expressão dessa natureza. A privacidade visa proteger os espaços íntimos da vida e garantir a liberdade. Ai, capaz de detectar padrões de pensamento e comportamento de alguns dados, torna essa proteção ainda mais urgente. O uso da IA ​​destinado ao controle indiscriminado, exploração, A limitação da liberdade ou a vantagem de alguns em detrimento de muitos não é justificável. Devemos resistir à tentação de identificar a pessoa como um simples conjunto de dados, Como acontece, por exemplo, em práticas de pontuação social.

Ai mostrou aplicações promissoras no campo da mordomia e proteção da criação. Isso poderia nos ajudar a melhorar nosso relacionamento com o meio ambiente, por exemplo, no gerenciamento de eventos climáticos extremos. no entanto, Os modelos atuais de IA e o hardware necessário requerem enormes quantidades de energia e água, contribuindo assim para o impacto ambiental. Grandes modelos de linguagem, em particular, requer considerável poder de computação e infraestrutura de armazenamento de dados. A solução, como a encíclica “Laudato sim’ ” nos lembra, mentiras não apenas na tecnologia, Mas em uma mudança de coração humano.

No contexto de militar e guerra, as capacidades analíticas da IA ​​poderiam, em teoria, ajuda na busca da paz. no entanto, o uso de IA nessas áreas, especialmente no contexto de sistemas letais de armas autônomos (Leis), é extremamente problemático. Essas máquinas não têm capacidade humana de julgamento moral e levantam questões éticas muito sérias. O desenvolvimento de armas à base de IA deve ser submetido ao escrutínio ético mais estrito, com total respeito pela dignidade humana e pela santidade da vida. Finalmente, no setor delicado e frágil da economia e no trabalho, A IA certamente pode aumentar a produtividade assumindo tarefas repetitivas. Mas a crescente dependência da tecnologia digital na economia corre o risco de empobrecer a diversidade das comunidades locais. No mundo do trabalho, Existe o perigo de que os trabalhadores sejam forçados a se adaptar aos ritmos desumanizantes das máquinas e que o próprio trabalho perderá seu valor intrínseco. A eficiência obtida às custas da humanidade é um preço muito alto para pagar. Ai deve ajudar, não substitua, julgamento humano; Não deve degradar a criatividade, nem reduza os trabalhadores a meros engrenagens em um sistema.

Existe uma relação entre a IA e o relacionamento pessoal com Deus?

Uma final, Mas não menos importante reflexão diz respeito à relação entre IA e nossa dimensão espiritual. Em uma sociedade que tende a se distanciar do vínculo com o transcendente, a tentação pode surgir para se voltar para ai, especialmente para suas formas mais avançadas e futuristas, como inteligência geral artificial (Agi), Em busca de respostas finais, de uma sensação de plenitude que, na verdade, Deveria para um crente encontrar satisfação autêntica apenas em comunhão com Deus. A presunção de poder substituir Deus por uma obra de nossas mãos é, e sempre será, uma forma de idolatria. A inteligência artificial é um produto da ingenuidade humana, Uma impressão de nossa criatividade. Mas não tem um coração, não tem alma, E nunca será capaz de substituir o relacionamento vivo e pessoal que todo homem é chamado para ter com seu Criador.

Para uma IA a serviço do bem comum

A reflexão cristã sobre a inteligência artificial integra a tecnologia dentro de uma visão mais ampla e profunda da natureza humana, sua vocação e o plano amoroso de Deus. Ai é uma ferramenta poderosa, rico em potencial benéfico, mas também com riscos significativos. A chave para seu uso ético e sábio mentiras, em primeiro lugar, na clara distinção entre inteligência humana e artificial, na consciência dos limites intrínsecos deste último e, sobretudo, na constante suposição de responsabilidade moral pelo homem que projeta, desenvolve e usa. A dignidade humana deve permanecer o critério supremo para avaliar todas as aplicações de IA. É essencial evitar confundir a máquina com a pessoa e garantir que a IA não se torne um instrumento de controle, desigualdade, desinformação ou a substituição de relacionamentos humanos autênticos e nosso relacionamento com a realidade e com Deus. Prudência e discernimento moral, iluminado pelos princípios perenes da doutrina social da igreja, são essenciais para garantir que a inteligência artificial realmente contribua para o progresso humano integral e o bem comum. Como qualquer outra tecnologia, A IA também pode fazer parte de uma resposta consciente e responsável à vocação da humanidade para fazer o bem e proteger o mundo que nos foi confiado. Que este seja nosso compromisso: Para orientar o desenvolvimento e o uso da inteligência artificial com sabedoria, responsabilidade e coração, para que possa estar realmente a serviço de todo homem e de todo homem.

PROGRESSO TECNOLÓGICO, Responsabilidade humana e busca por verdadeira sabedoria

“Velho e novo” enfatiza que o avanço imparável da tecnologia, especialmente ai, Apresenta a humanidade com desafios cruciais que questionam sua consciência, seus valores e seu próprio conceito de progresso. Como o santo padre Francis enfatizou, Existe uma urgência premente para o desenvolvimento da responsabilidade, valores e consciência para prosseguir com o aumento das possibilidades oferecidas pela tecnologia. Na verdade, À medida que a energia disponível para o homem aumenta, Sua responsabilidade individual e coletiva também se expande proporcionalmente. Nesse contexto, A questão essencial que ressoa com força é se, através desse progresso, O ser humano se torna verdadeiramente melhor: mais espiritualmente maduro, mais consciente da dignidade intrínseca de sua humanidade, mais responsável em suas escolhas, mais aberto a outros, especialmente aqueles mais necessitados e vulneráveis, e mais inclinado a oferecer ajuda e solidariedade. Esta questão fundamental deve orientar todas as reflexões e ações sobre novas tecnologias.

Uma capacidade crítica para aplicações tecnológicas individuais, analisando -os em seus contextos específicos, portanto, torna -se crucial. Como dissemos várias vezes, O objetivo desse discernimento é determinar se eles realmente promovem a dignidade humana, A plenitude da vocação de cada pessoa e o bem comum de toda a família humana. Os efeitos das diferentes aplicações da IA, Como em muitas outras tecnologias, pode não ser imediatamente previsível em suas fases iniciais. À medida que essas aplicações e seu impacto na sociedade se tornam mais claras, É imperativo que o feedback e os mecanismos de ajuste sejam ativados em todos os níveis, De usuários individuais a famílias, da sociedade civil para os negócios, De instituições governamentais a organizações internacionais. Cada ator, De acordo com o princípio da subsidiariedade e dentro do escopo de suas próprias competências, é chamado a se comprometer a garantir que o uso da IA ​​seja sempre orientado para o bem de todos.

Uma capacidade crítica para aplicações tecnológicas individuais, analisando -os em seus contextos específicos, portanto, torna -se crucial. Como dissemos várias vezes, O objetivo desse discernimento é determinar se eles realmente promovem a dignidade humana, A plenitude da vocação de cada pessoa e o bem comum de toda a família humana. Os efeitos das diferentes aplicações da IA, Como em muitas outras tecnologias, pode não ser imediatamente previsível em suas fases iniciais. À medida que essas aplicações e seu impacto na sociedade se tornam mais claras, É imperativo que o feedback e os mecanismos de ajuste sejam ativados em todos os níveis, De usuários individuais a famílias, da sociedade civil para os negócios, De instituições governamentais a organizações internacionais. Cada ator, De acordo com o princípio da subsidiariedade e dentro do escopo de suas próprias competências, é chamado a se comprometer a garantir que o uso da IA ​​seja sempre orientado para o bem de todos.

O surgimento de AI No cenário mundial também lança uma chamada premente para renovar a valorização de tudo o que é autenticamente humano. Como o escritor Georges Bernanos observou agudamente, O perigo real não está tanto na proliferação de máquinas, mas no crescente número de pessoas acostumadas, Desde tenra idade, Para desejar apenas quais máquinas podem oferecer. Esse insight permanece de relevância premente: A rápida digitalização carrega o risco de “Reducionismo digital”, uma tendência a deixar de lado, Esqueça ou considere irrelevante todas as experiências humanas que não podem ser quantificadas ou traduzidas em termos formais e calculáveis. É essencial, em vez de, Que ai seja usada como uma ferramenta complementar à inteligência humana, sem nunca alegando substituir sua riqueza, complexidade e intuição. Cultivar aqueles aspectos da vida humana que transcendem o mero cálculo é de importância crucial para preservar um “humanidade autêntica”, aquela dimensão profunda que, Como uma névoa fina, parece quase imperceptivelmente para habitar e resistir mesmo no coração da civilização tecnológica.

Diante da vasta extensão do conhecimento acessível hoje, o que teria surpreendido as gerações passadas, É essencial dar mais um passo: ir além do simples acúmulo de dados para se esforçar para alcançar a verdadeira sabedoria. Sem esta etapa, O progresso científico e tecnológico corre o risco de permanecer humanamente e espiritualmente estéril.

Essa sabedoria, definido pelo santo padre Francis como “sabedoria do coração,”É o presente que a humanidade precisa mais desesperadamente para abordar as questões profundas e os desafios éticos complexos colocados pela IA. Somente nos equipando com um olhar espiritual, Somente recuperando essa sabedoria que flui do coração, Podemos ler e interpretar com profundidade as novidades do nosso tempo. É uma virtude que nos permite tecer juntos o todo e as partes, decisões e suas consequências, a longo prazo. A humanidade não pode esperar receber essa sabedoria de máquinas; isto, Como as Escrituras ensinam, se permite ser encontrado por aqueles que o procuram com um coração sincero, se revela para quem ama, antecipa aqueles que desejam e busca ativamente aqueles que são dignos disso. Em um mundo cada vez mais moldado por IA, Temos uma necessidade vital da graça do Espírito Santo, que nos permite ver as coisas com os olhos de Deus, Para entender profundas conexões, situações, eventos e descobrir seu significado final. A medida da perfeição das pessoas, na verdade, não é dado pela quantidade de dados e conhecimento que eles podem acumular, Mas pelo seu grau de caridade. Consequentemente, a maneira pela qual a IA é adotada e usada para incluir o mínimo, os irmãos e irmãs mais fracos e necessitados, torna -se a medida reveladora de nossa própria humanidade. Essa sabedoria, enraizado no amor, pode iluminar e orientar um uso da tecnologia que é autenticamente centrada no ser humano. Essa abordagem pode ajudar a promover o bem comum, cuidar do “casa comum”, Avançar a busca pela verdade, Apoiar o desenvolvimento humano integral e promover a solidariedade e a irmandade universal, em última análise, orientando a humanidade em direção ao seu fim final: feliz e plena comunhão com Deus.

Nesta perspectiva, Os crentes são chamados a agir como agentes responsáveis, capaz de usar esta tecnologia para promover uma visão autêntica da pessoa e da sociedade humana. Isso começa com um entendimento do progresso tecnológico não como um fim em si mesmo, Mas como parte do plano de previdência de Deus para a criação: Uma atividade que a humanidade é chamada para orientar e ordenar para o mistério pascal de Jesus Cristo, na busca constante e incansável do verdadeiro e do bom.

Conclusões

O risco de gerar com ai um perigo que afeta toda a humanidade em sua totalidade é grande e sobre nós. Como aconteceu no caso de uso da energia nuclear no campo militar. Um desenvolvimento que, talvez inesperadamente, Ou talvez sim, originalmente tinha boas intenções: Pense na medicina nuclear para diagnósticos através de dispositivos avançados. Então de repente, da cura, A energia nuclear tornou -se sinônimo de morte imediata e generalizada. O mesmo poderia acontecer com ai. Se a energia nuclear correr o risco de prejudicar o corpo, IA corre o risco de prejudicar a mente e o intelecto, Portanto, o Espírito. Vamos torná -lo sua própria sabedoria. Redescobrir, Como foi dito acima, Uma sabedoria do coração que é um olhar contemplativo na realidade, capaz de provar, percebendo e penetrando com a ajuda da graça o mundo, sociedade, a era histórica em que vivemos para viver com a virtude da fé, Esperança e caridade, através dos frutos do Espírito Santo.

Só com esta visão, Ai não apenas não será perigosa, mas se tornará uma ferramenta útil, quase essencial para responder rapidamente aos desafios do nosso tempo. Uma IA nunca pode se santificar, nunca pode receber graça, Mas o homem que o usa para bons propósitos pode. Vamos aprender a usá -lo bem: sem medo, sem demonizá -lo, não como um ídolo a ser adorado, Mas como uma ferramenta para melhorias. Nosso imperativo será usá -lo sem negligenciar a mente humana, coração e espírito. Como os crentes sempre fizeram, com qualquer ferramenta artificial nascida de ingenuidade. Dessa forma, ajudaremos aqueles que usarão cada vez mais a IA para torná -lo uma ferramenta para promoção e, por que não, Para obter ajuda no caminho daqueles que buscam a Deus.

santa maria novela em Florença, Junho de 21, 2025

.

.

Inscreva-se em nosso canal Jordânia a clube teológico dirigido por Padre Gabriele clicando na imagem

OS ÚLTIMOS EPISÓDIOS ESTÃO DISPONÍVEIS NO ARQUIVO: WHO

Visite as páginas de nossa loja livro WHO e apoie nossas edições comprando e distribuindo nossos livros.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma – Vaticano
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

Santo místico Francisco de Assis, não é santo, É uma figura muito complicada

FRANCISCO DE ASSIS SANTO MÍSTICO, NÃO SANTINO, É UMA FIGURA MUITO COMPLICADA

Francisco é pela teologia, mas ele tranquiliza seu frade que isso não deve levá-lo a elucubrações, o intelectualismo termina em si mesmo, ou para uma realidade que poderia afastá-lo do Senhor em vez de aproximá-lo, que o eleva a um nível intelectual, mas não a um nível místico-espiritual. É por isso que Francisco pode se dar ao luxo de corrigir e exortar até mesmo um teólogo muito refinado como Santo Antônio de Pádua; é por isso que Francisco continua sendo uma figura muito complexa e complicada de entender, explicar e transmitir, acima de tudo seguir.

— Teológica —

.

Autor
Ivano Liguori, ofm. Capp.

.

artigo em formato de impressão PDF

.

 

Este artigo sobre o Pai Seráfico - que à sua maneira poderia ser definido como "reativo" como "inspirado por” - Devo isso à expressão de um dos vários jovens bispos recém-nomeados, que, respondendo a um entrevistador, ilustrou sua personalidade e suas perspectivas pastorais ao afirmar que se inspiraria na “teologia de São Francisco de Assis”. Sem dúvida o jovem bispo terá tentado dizer algo envolvente, com transporte e coração sincero, talvez, porém, ignorando não tanto o franciscanismo, mas o próprio Francisco de Assis é algo bastante complexo, para nós, franciscanos, primeiro.

Bartolomé Esteban Murillo (Sevilha 1618 – 1682), São Francisco abraça o Cristo crucificado, óleo sobre tela, coleção particular – Foto © Christie's

A equipe editorial dos Padres da Ilha de Patmos é também e sobretudo um lugar de discussão espiritual, pastoral e de discussão teológica entre irmãos. E assim, Padre Ariel e Padre Gabriele, ambos teólogos dogmáticos por formação, O Frade Menor Capuchinho e o Padre Franciscano me perguntaram:

"Qual seria “a teologia de São Francisco"? São Francisco talvez tenha sido um teólogo? E desde quando? Parece-nos que os teólogos franciscanos estavam Antônio de Pádua, hoje doutor da Igreja, que pôde exercer o ensino de teólogo com a permissão de Francisco que o concedeu sem pouca relutância inicial; Boaventura da Bagnoregio (Doutor da Igreja) quem é o padroeiro dos teólogos. Para acompanhar Arlotto da Prato e Matteo d’Acquasparta, mas acima de tudo o grande doutor subtilis Duns Escocêso, também conhecido como doutor da imaculada concepção de Maria".

É sempre nosso dever explicar com verdadeiro rigor histórico e teológico o que é real e o que é surreal, o que é historicamente autêntico e o que é adulterado a um nível lendário, às vezes até ideológico. É por isso que é razoável e realista dizer que hoje, muitos daqueles que são inspirados por nosso Pai Seráfico, eles demonstram que sabem muito pouco sobre São Francisco. Infelizmente, os factos demonstram - e os factos demonstram-no, não julgamentos precipitados - que mais do que outros pauperismoo certos assuntos são muito próximos disso pobreza ideologia sócio-política que tanto Francisco de Assis quanto a sabedoria da Igreja lutaram desde o século XIII, negando-a abertamente e opondo-se a um conceito de pobreza que não se abria à transcendência e à relação com Deus, mas tornou-se pobreza violenta, acusatório e punitivo para aqueles que possuíam bens materiais. Exatamente o que na era pós-industrial e pós-marxista será definido e indicado pelos sociólogos como inveja social.

Para ser mais preciso deveríamos falar sobre o retorno de velhas heresias, a partir daquele de Frei Dolcino, precedido por Gherardo Segarelleu e muitos outros membros mais ou menos ilustres daquele movimento herético do início do século XIV conhecido como Fraticelleu. Francis, seguido pelo franciscanismo que tomou vida e depois se formou a partir dele, eles constituíram o mais contundente repúdio e luta implícita contra essas correntes heréticas, em total adesão à doutrina da Igreja e obediência às autoridades estabelecidas.

Francesco é extremamente complicado, como santo e como homem, apesar de ser o Santo reconhecido por todos como mais simples, na verdade é extremamente complexo. Muitas vezes, o primeiro a não entender, Éramos realmente nós, franciscanos, que o reciclamos várias vezes ao longo da história para nossos diversos usos e consumos, ou “mitigado” e “adoçado”, como Tommaso da Celano e Bonaventura da Bagnoregio fizeram de maneiras diferentes, mas fundamentalmente semelhantes.

Figuras complicadas para entender e interpretar eles sempre existiram na história da Igreja, mesmo que por vezes a população os tenha distorcido através das suas próprias devoções mais ou menos surreais. Uma dessas figuras, que neste sentido podemos citar como exemplo, é Padre Pio de Pietrelcina, para compreender o que é necessário interpretar a sua figura à luz da teologia mística em que Deus atrai o homem para si na totalidade do seu ser e devir presente e futuro. Caso contrário, San Pio da Pietrelcina se tornará uma figura popular supersticiosa cuja imagem ficará reservada para o lugar no caminhão do caminhoneiro estritamente sulista, ao lado das fotos eróticas do calendário do ano civil em curso onde se destacam as figuras de doze modelos fotográficas encantadoras. Eu digo "camionista estritamente sulista" por um propósito puramente sociológico, porque o Tirol do Sul faz uma escolha coerente: ou ele coloca San Pio da Pietrelcina em seu caminhão ou o calendário erótico do ano civil atual, mas não os dois juntos.

São Francisco de Assis Durante cerca de nove séculos despertou o interesse não só de pessoas devotas, mas também de estudiosos, historiadores, literatos, teólogos e, claro, artistas, pela natureza extraordinária da sua experiência de vida cristã; um testemunho do Evangelho que foi capaz de informar e transformar a nossa sociedade e, naturalmente, a Igreja. As pobres palavras que se seguem não têm pretensão, pois já existem muitas, foi declarado, e de grande prestígio cultural falou sobre Francisco, destacando todas as áreas da sua vida e a sua personalidade singular. A simples intenção deste escrito é destacar o único aspecto de sua experiência mística, ângulo de visão através do qual toda a sua existência como cristão e santo também poderia ser lida.

É o mesmo Francisco recordar o início da sua nova vida como uma experiência mística e um dom de Deus. Vinte anos depois, ele descreve os acontecimentos de sua conversão em Vontade esse evento agora está morrendo, sua vida mudou, encerrando-o dentro desses poucos, muito densamente falado:

«O Senhor me concedeu, Irmão Francisco, para assim começar a fazer penitência, já que estou em pecado, parecia muito amargo ver leprosos; E o próprio Senhor me conduziu entre eles e eu misericórdia com eles. E quando eu os deixei, o que me parecia amargo se transformou em doçura de alma e corpo. Então, fiquei um pouco, e eu deixei o mundo".

Francisco não é teólogo, pelo menos não como estamos acostumados a pensar. Não elabora uma concepção sistematizada da experiência cristã, nem escreve tratados ou ensaios sobre a fé e suas verdades. No entanto, quando Dante, na Divina Comédia, fala sobre as ordens mendicantes e especificamente sobre Francisco, seu elogio vem daquele que é considerado um dos maiores, se não o maior teólogo que a Igreja já teve: São Tomás de Aquino. Por outro lado, o louvor de São Domingos, fundador da Ordem dos Frades Pregadores, conhecidos como dominicanos, a outra Ordem mendicante por excelência, virá da boca de São Boaventura, o teólogo por excelência dos franciscanos, aquele que estigmatizou para sempre a imagem de Francisco, a ponto de fazê-lo parecer praticamente inimitável. O grande poeta florentino, nos dois cantos gêmeos, eu'XI e a XII do Paraíso, destaca dolorosamente que ambos os movimentos perderam seu brilho inicial, tendo se desviado dos ensinamentos e regras de seus fundadores. Portanto Dante, através de São Tomás, conta a história da vida de Francisco colocando tudo numa dimensão mística e espiritual, como demonstrado pelo longo preâmbulo que se move inteiramente dentro do domínio da metáfora. Fala da união do nativo de Assis com uma mulher que, apesar de suas virtudes, ela permaneceu sozinha por mais de mil e cem anos após a morte de seu primeiro “marido” e nenhum outro homem quis tomá-la como esposa e que por amor a ela ele, Francis, ele enfrentou a ira de seu pai. São Tomás desvenda a longa metáfora apenas no terceto onde finalmente explica que os dois esposos de que fala são Francisco e Monna Pobreza.

Este itinerário espiritual do seu, feito de reuniões, abraço da pobreza, extrema fidelidade ao Evangelho e muita oração, Francesco vai ler, nós já mencionamos isso, como um presente do Senhor. Existem três verbos no Vontade que são indicativos a este respeito. Cinco vezes ele repetirá isso «O Senhor me deu» fazer penitência, ter fé nas igrejas e nos padres, ter irmãos e escrever a Regra para eles. Posteriormente, ele afirmará que o Senhor sempre «me reveloueu» o que ele tinha que fazer e se apresentar com a saudação que ficou famosa: «Que o Senhor te dê a paz». E finalmente "Ele me contratou» entre os leprosos.

Neste sentido, Francisco, como você sabe, não oferece uma resposta política às injustiças sociais, para o problema do mal no mundo. Ele não tem planos para mudanças efetivas e concretas, ele não medita sobre lutas e rebeliões; Francis, para ser entendido, não é nem um hippie nem um Che Guevara da Idade Média, nem contemporâneo de certos padres chamados hoje muito sociais. Francisco responde com fé, quando ele consegue penetrar até o fundo, com adesão total e impetuosa, o sacrifício de Cristo. Vamos tentar segui-lo em seus pensamentos: Deu, o mais alto, o mestre do universo, de toda a criação, ele sacrificou seu único e favorito Filho para não perder sua criatura, l'uomo, capaz apenas de pecar. E se Cristo que é Deus veio à terra arrastado por um amor imenso, e ele ficou pobre e peregrino, ele sofria de fome e frio, traição e abandono de amigos, a ponto de dar a vida na cruz para devolver a salvação à humanidade, a eterna alegria do Paraíso, o que mais resta ao homem fazer senão seguir, o mais longe possível, os passos do Salvador, o Evangelho, senão responder ao amor divino com um pobre amor humano, tentando amar uns aos outros como irmãos? E quem, se não os pobres e os abandonados, repetindo a experiência terrena de Cristo no sofrimento, compreender melhor a ardente caridade divina e acolher com gratidão a angústia e o sofrimento, recuperar, como Cristo, à vontade do Pai?

eu Pequenas flores de São Francisco, uma maravilhosa coleção em vernáculo do último quartel do século XIV de "milagres e exemplos piedosos" de sua vida, eles o fazem dizer, sobre qual é a virtude da alegria perfeita:

«Acima de tudo as graças e dons do Espírito Santo, que Cristo concede aos seus amigos, é conquistar a si mesmo, e de boa vontade, pelo amor de Cristo, suportar punições, insultos e opróbrios e inconveniências; porque não podemos nos orgulhar de todos os outros dons de Deus, mas eles não são nossos, mas de Deus, por isso diz o Apóstolo (Paul, em 1 Coríntios 4, 7 n.d.r.): "O que você tem, que você não tem de Deus? E se você conseguiu isso dele, porque eu me gabei disso, como se você mesmo tivesse?”. Mas na cruz da tribulação e da aflição podemos nos gloriar, mas o que diz o apóstolo? (sempre Paulo, em Gal 6,14 ndr): Não quero gloriar-me senão na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo".

E assim a cruz desde o encontro com os leprosos, no início de sua conversão, faz parte da experiência de Francesco, do seu horizonte espiritual. Se quiséssemos realmente identificar uma teologia de São Francisco, poderíamos defini-lo como um «Conhecimento da Cruz». Ele abraça a cruz como abraça o leproso porque agora o que era amargo se transformou em doçura e ele pode ouvir a voz de Cristo chamando-o da cruz, na pequena igreja de San Damiano. Lá, o Redentor, segundo a iconografia do Cristo triunfante, sem sinais de sofrimento físico, ele olha para o observador com uma doçura silenciosa. Francesco acreditou que a imagem era dirigida especificamente a ele e falou com ele: «Francesco, você não vê que minha casa está caindo? Então vá e conserte.". Mas Francisco entende mal o significado simbólico das palavras, ele acredita que deve salvar o edifício material da ruína, ele não suspeita que tarefa o espera: salve o edifício espiritual, a Igreja. Ele sai feliz, parece-lhe que a vida finalmente tem um propósito. Agora ele sabe o que fazer, as misteriosas palavras do sonho anterior de Spoleto, a do palácio e da noiva que será sua, eles começam a esclarecer; Por causa disso, ele pode ver quem está ligando para ele pela primeira vez e ouvir seu nome ser falado. Então essa é a ordem que ele estava esperando. E então Francesco, “armar-se com o sinal da cruz”, sua missão começou.

A inspiração mística de Francesco rastreável em muitas de suas obras, de Regra sem carimbo, eu'Epístola aos fiéis o Os louvores do Deus Altíssimo eles são combinados a partir de agora com a devoção à Cruz de Cristo. No Lodi mantido em Mapa do irmão Leo Vamos ler estas palavras tão famosas dirigidas ao Senhor:

«Você é santo, Ó Senhor, só Deus, quem faz coisas maravilhosas. Você é forte, Você é ótimo, você é muito alto, você é onipotente, seu Santo Padre, rei do céu e da terra. Você é três e um, homem, Deus dos deuses. Você é o bom, Muito bom, o bem supremo, o Senhor Deus, vivo e verdadeiro. Você é amor, caridade; você é sabedoria, você é humildade, você é paciência, você é uma beleza, você é mansidão, você é segurança, você é quietude, você é alegria, você é nossa esperança e alegria, você é justiça, você é temperança, vocês são todas as nossas riquezas em superabundância. Você é uma beleza, você é mansidão; você é protetor, você é nosso guardião e defensor, você é uma fortaleza, você é um refresco. Você é nossa esperança, você é nossa fé, você é nossa caridade, você é toda nossa doçura, você é nossa vida eterna, Ó grande e maravilhoso Senhor, Deus Todo-poderoso, misericordioso salvador".

Assim como no terceiro capítulo Folhas narra-se a profunda devoção que o Santo de Assis reservou à Cruz de Jesus:

«O dia da Santa Cruz está chegando, e São Francisco de manhã cedo, antes de dizer, ele se lança em oração na frente da porta de sua cela, virando o rosto para o leste, e orou desta forma: Ó meu Senhor Jesus Cristo, dois obrigado por favor me faça, antes de eu morrer; o primeiro, que na minha vida sinto na alma e no corpo, tanto quanto possível, aquela dor que você, doce Jesus, você apoiou na hora de sua paixão mais amarga; a segunda, que sinto em meu coração, tanto quanto possível, aquele grande amor do qual você, Filho de Deus, você estava animado para apoiar voluntariamente tanta paixão por nós, pecadores".

Estes aspectos da espiritualidade de Francisco eles serão então representados figurativamente pelos artistas, que foi mencionado no início. Muitos poderiam ser mencionados, incluindo: Mestre de São Francisco, cujo nome deriva de um painel com o Santo e dois anjos hoje preservado no Museu da Basílica de Santa Maria degli Angeli em Assis. Podemos lembrá-lo pelo imponente crucifixo da Basílica dedicado ao Santo, em Arezzo. A cruz pintada, assume a tipologia de Cristo Sofrendo, de inspiração bizantina, onde a dor e a morte de Jesus são sublinhadas pela cabeça reclinada sobre o ombro e o corpo arqueado. Enquanto a maioria das cruzes pintadas eram lidas de baixo para cima e terminavam com uma Ascensão e Cristo na glória, aqui a mensagem deve ser lida de cima para baixo, segundo os ditames da espiritualidade franciscana. Este Cristo moribundo, não mais Triunfante, é uma novidade introduzida pelos franciscanos que cultivam o elemento do patético, no sentido de um convite à compaixão. Agora a palavra misteriosa, guardião do segredo do cristianismo, não é mais “amor”, mas “sofrimento”. Em vez de aparecer de pé na cruz, Ressuscitado e triunfante como em San Damiano, Jesus é retratado com os olhos fechados e a cabeça apoiada de lado em um ombro. Sem negar a ressurreição, os fiéis gostam mais do Homem do sofrimento. A verdadeira mensagem desta cruz é, portanto, que Jesus desceu do céu e suportou a paixão que lhe foi infligida por Pôncio Pilatos pelos homens e pela sua salvação.. A devoção abre espaço para a compaixão, à participação de todos no sofrimento de Jesus. E o primeiro desses devotos é o próprio Francisco, retratado como um menino sob a cruz, que é como ele gostava de se chamar, que pega nas mãos um pé sangrento do crucifixo e o beija. Outra obra na minha opinião capaz de descrever o «Sconhecimento da cruz» Franciscano é São Francisco abraçando o Cristo crucificado de Murillo. Pintura criada aproximadamente em 1668 e preservado no Museu de Belas Artes de Sevilha, na Espanha. A obra fazia parte de um ciclo encomendado ao pintor espanhol pelos Capuchinhos para uma capela na igreja do seu convento em Sevilha.. Estas obras deveriam realçar os elementos distintivos da espiritualidade franciscana. A pintura é de uma beleza chocante; comove o espectador que permanece em silêncio diante de tal tela, como na oração. A pintura simboliza o momento culminante da vida de Francisco: a renúncia aos bens materiais para abraçar a vida religiosa. A composição é harmoniosa. Ao lado da cruz, dois anjos seguram um livro aberto que contém a passagem do Evangelho segundo Lucas em latim: «Quem de vós não desiste de todos os seus bens, ele não pode ser meu discípulo" (LC 14, 25-27).

Aos pés do Santo há um globo, um globo terrestre; Francesco parece empurrá-lo com o pé, metáfora de sua rejeição de toda vaidade. Mas vamos ao fato mais marcante, e também o mais polêmico pelo menos nos depoimentos que o relatam, para quem a inspiração mística de São Francisco se combina com a sua profunda devoção à Cruz de Cristo Jesus. Estou falando do episódio de La Verna na Toscana, a visão do serafim e a impressão dos estigmas. Para tornar palpável o caráter extraordinário do acontecimento, revivamo-lo através das palavras do biógrafo do Santo, Tomás de Celano, alguém que o conheceu pessoalmente, que foi chamado pelo Papa Gregório IX para escrever a sua biografia, recolhendo testemunhos sobre os acontecimentos. Também e sobretudo no dos estigmas, antes do que com o Lenda principal San Bonaventura da Bagnoregio substituiu os anteriores Rapidamente, impondo sua destruição. Como Boaventura é bem conhecido e conhecido, ministro geral da Ordem, enviou uma ordem precisa e obrigatória a todos os conventos franciscanos: destruir todos os manuscritos sobre a vida e os feitos do Pai Seráfico. No entanto, vários destes manuscritos também foram encontrados em algumas abadias e mosteiros beneditinos e cistercienses., que tiveram o cuidado de não executar tal comando. É a eles que os historiadores devem agradecimentos se os manuscritos do Rapidamente narrado por outros autores antes de Bonaventura da Bagnoregio, considerado por alguns historiadores da Igreja como o segundo fundador, ou o chamado re-fundador da Ordem Franciscana.

Tommaso da Celano em Vida antes ele certamente conhecia a versão de Frei Leone sobre os acontecimentos de La Verna e obviamente também a carta de Frei Elia. O biógrafo não podia se dar ao luxo de negligenciar nem o amigo mais próximo do Santo e seu confessor, nem o poderoso chefe da Ordem.. Como conectar dois testemunhos tão divergentes? Ele contornou a dificuldade contando duas vezes o milagre dos estigmas com ajustes inteligentes., uma primeira colocação no Verna, um segundo no momento da exposição do corpo de Francisco. Vamos reler o que escreve Tommaso da Celano:

«Dois anos antes da morte de Francesco, passando um período na ermida que se chama Verna pelo nome do lugar, em uma visão enviada por Deus ele viu um homem, quase como se ele fosse um Serafim com seis asas, fique acima de si mesmo, com as mãos abertas e os pés juntos, preso em uma cruz. Duas asas subiram acima de sua cabeça, dois se espalharam na hora e dois finalmente cobriram todo o corpo. Vendo isso, o servo abençoado do Altíssimo ficou muito surpreso, mas não conseguiu entender o que aquela visão significava.. Gostou muito e ficou encantado ao sentir-se olhado com olhar benigno e meigo pelo Serafino., cuja beleza era verdadeiramente inimaginável, mas ao mesmo tempo ficou aterrorizado com a sua fixação na cruz e com a crueldade do seu sofrimento. Então ele se levantou, apenas dizendo, triste e feliz, e em Francesco a alegria e a dor se alternaram. Ele continuou a meditar ansiosamente sobre o que a visão poderia significar, e seu espírito estava terrivelmente tenso para tentar compreender seu significado. Porque raciocinando não chegou a nenhuma interpretação certa e sentiu-se permeado e muito agitado em seu coração pela novidade daquela visão, as marcas de pregos começaram a aparecer em suas mãos e pés, como havia visto pouco antes no homem crucificado acima dele. Suas mãos e pés pareciam perfurados no centro por pregos: as cabeças dos pregos podiam ser vistas na parte interna das mãos e na parte superior dos pés, e no lado oposto a ponta. Essas marcas eram redondas na parte interna das mãos e alongadas no lado oposto e quase formavam uma excrescência carnuda e elevada., como se fosse a ponta das unhas dobradas e presas. Da mesma forma, as marcas de unhas salientes no resto da carne foram impressas nos pés. Até o lado direito, como se ele tivesse sido perfurado por uma lança, ele mostrava uma grande cicatriz que muitas vezes emitia sangue, de modo que sua túnica e perneiras ficavam frequentemente manchadas com seu sangue sagrado.. Ah, quão poucos, enquanto o servo crucificado de Deus viveu, eles tiveram a sorte de poder ver a ferida sagrada em seu lado! Mas feliz Elias que enquanto a Santa viveu mereceu vê-la de alguma forma e não menos feliz Rufino que soube pelo menos tocá-la".

Ainda mais à frente está Tommaso da Celano, falando da alegria e da tristeza do povo e dos frades diante do já falecido corpo do Santo, relata o seguinte:

"Puro, uma alegria sem precedentes amenizou a sua tristeza e a novidade do milagre encheu as suas mentes com extraordinário espanto.. Assim o luto se transformou em canção festiva e o choro em júbilo. Na verdade, eles nunca tinham ouvido ou lido nas Escrituras o que agora viam com os próprios olhos., e dificilmente teriam acreditado se não tivessem diante de si um testemunho tão probatório e certo […] A forma da cruz foi percebida nele. Na verdade, ele parecia ter acabado de ser descido da cruz com as mãos e os pés perfurados por pregos e o lado direito ferido pela lança.. Eles ainda viram sua carne, que antes estava escuro, agora brilhando com uma brancura luminosa e a beleza sobre-humana já demonstrou a recompensa da bendita ressurreição. A cara dele, no fim, era como o de um anjo […] Enquanto ela brilhava diante de todos com uma beleza tão maravilhosa, sua carne tornou-se cada vez mais luminosa. Foi realmente um milagre ver no centro de suas mãos e pés não os buracos dos pregos, mas os próprios pregos formados a partir de sua própria carne., de cor escura como ferro e o lado direito roxo com sangue. E aqueles sinais de martírio não inspiraram medo ou horror em quem os viu, em vez disso, eles conferiram decoro e ornamentação, como azulejos pretos num chão branco".

Poderíamos parar aqui e não dizer mais nada na presença de uma história tão comovente. Basta sublinhar que em La Verna Francisco experimentou finalmente a sua identificação pessoal e extraordinária com Cristo e com Ele crucificado. Mas em que contexto isso aconteceu?? No final da sua vida, Francisco sentiu-se cada vez mais pressionado pela Igreja preocupada em normalizar um projeto de vida cristã, praticando a pobreza e o amor evangélico, aquele, se realmente implementado, teria sido revolucionário e perigoso para a própria estrutura eclesiástica, se mal interpretado. Ele também se sentiu incompreendido por grande parte dos frades e isso aumentou seu desânimo. Tendo crescido desproporcionalmente, nem todos foram capazes de compartilhar escolhas tão difíceis, homens às vezes de virtude limitada ou muito cultos, longe dos ideais puros de seu líder espiritual. Como Cristo cada vez mais sozinho na linha de chegada da cruz, por volta dos quarenta e quatro anos, Francesco levou consigo poucos companheiros, íntimo e envolvido, e mudou-se, como sabemos, na Verna, para um longo retiro de contemplação solitária. Ele contava com a superação daquela profunda crise; ele continuamente pedia a Deus que o iluminasse, isso lhe mostraria como seria o fim de sua vida. Na verdade, ele começou a ver a escuridão em sua alma se dissipar apenas quando entendeu que deveria deixar os problemas da Ordem e seu futuro à decisão de Deus., duradouro, escreve Tommaso da Celano, que “a vontade misericordiosa do Pai celeste se cumpriria totalmente nele”. O biógrafo pensa no fundador como “outro Cristo” tendo como pano de fundo o Monte das Oliveiras. O Santo, no entanto, ele gostaria de pelo menos saber que fim o esperava, apesar de agora ter certeza de não se rebelar contra isso. Um dia, depois de orar por muito tempo, ele recorreu à tríplice abertura dos Evangelhos, que sempre mostrou o mesmo ritmo ou muito parecido. O olhar caiu: «sobre a Paixão de Cristo, mas apenas no trecho em que está previsto". Quando Tommaso da Celano escreveu esta parte da obra evidentemente já conhecia a continuação, ele sabia que logo depois contaria sobre a aparição do Serafim e dos estigmas. Ele construiu deliberadamente o episódio da tríplice abertura com citações evangélicas que remetem à agonia de Cristo segundo Lucas (22, 43-45). Cristo, no auge do sofrimento ele pede ao Pai: «Afasta de mim este copo», mas ele entende que deve aceitar todo o sofrimento da Paixão iminente. No Evangelho, depois da visão do anjo Jesus sentiu-se momentaneamente consolado; mas imediatamente depois ele caiu em grande angústia, o suficiente para suar sangue. Francesco também está na montanha, ele vem de La Verna; ele vê o Serafim e encontra consolo no momento em que aceita todo o sofrimento que ainda o espera antes da morte. Angústia leva Cristo a suar sangue; Francis, a visão do Serafim desapareceu, sente o Monte das Oliveiras tão perto que os pregos da carne, cópias dos pregos da Cruz tornam-se visíveis. Como todos os grandes santos místicos, Francisco de La Verna também está imerso nas trevas da chamada “noite escura”, nem mesmo apoiado por seu querido amigo e companheiro Leone que viveu, ele mesmo, um momento de crise. Após um longo período de retiro espiritual, Francisco finalmente teve uma epifania, vê a solução: seja Cristo, que é Deus, ele se submeteu à vontade do Pai, ele não terá que fazer o mesmo sozinho? Consegue-se assim aquela identificação com o Modelo que está inscrita não só na alma do Santo, mas também em sua carne. Jesus consola Francisco e revela-lhe a justeza do seu caminho que teve origem e primeira garantia na outra cruz, o de São Damião; e também lhe dá o presente do seu amor, agora no momento terminal de sua vida e experiência cristã. A partir deste conhecimento profundo, não intelectual, mas místico, da cruz de Cristo, aquelas palavras que relatamos acima e condensamos aqui fluirão do coração de Francisco. Testemunho disso «Ciência» do mistério cristão que ainda hoje nos emociona pela forma como Francisco o entendeu e viveu:

"Você é amor, caridade; você é sabedoria, você é humildade, você é paciência, você é uma beleza, você é mansidão, você é segurança, você é quietude, você é alegria, você é nossa esperança e alegria, você é justiça, você é temperança, vocês são todas as nossas riquezas em abundância".

Em uma carta de Francisco a Antônio de Pádua no qual se dirigiu a ele como "Irmão Anthony, meu bispo", disse:

«Faça teologia também, mas tome cuidado para que isso não extinga o espírito de oração e contemplação".

Francisco é pela teologia, mas ele tranquiliza seu frade que isso não deve levá-lo a elucubrações, o intelectualismo termina em si mesmo, ou para uma realidade que poderia afastá-lo do Senhor em vez de aproximá-lo, que o eleva a um nível intelectual, mas não a um nível místico-espiritual. É por isso que Francisco pode se dar ao luxo de corrigir e exortar até mesmo um teólogo muito refinado como Santo Antônio de Pádua; é por isso que Francisco continua sendo uma figura muito complexa e complicada de entender, explicar e transmitir, acima de tudo seguir. É também por isso que não é fácil falar da “teologia de São Francisco”.

 

Sanluri, 17 julho 2024

.

.

Os livros de Ivano Liguori, para acessar a livraria clique na capa

.

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

 

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

 

.





Bíblia, homossexuais e teologia. A diferença substancial entre aqueles que especulam e discutem e aqueles que querem introduzir um perigoso cavalo de Tróia na Igreja

BÍBLIA, HOMOSSEXUAIS E TEOLOGIA. A DIFERENÇA SUBSTANCIAL ENTRE QUEM ESPECULA E DISCUTE E QUEM QUER INTRODUZIR UM CAVALO DE TROIA PERIGOSO DENTRO DA IGREJA

«Hoje, um número cada vez maior de pessoas, mesmo dentro da Igreja, eles exercem uma pressão muito forte para levá-la a aceitar a condição homossexual, como se não estivesse bagunçado, e legitimar atos homossexuais" (Joseph Ratzinger, 1986)

— Páginas Teológicas —

 

 

 

 

 

 

 

 

artigo em formato de impressão PDF

.HTTPS://youtu.be/4fP7neCJapw.

.

A homossexualidade sempre foi um tema espinhoso, gera discussões e polarizações destinadas, como as famosas linhas paralelas, para nunca conhecer. Para dar um exemplo, poderia citar o rebuliço suscitado no ano passado pela publicação de um livro escrito por um General do Exército Italiano contendo posições decididamente claras sobre este aspecto.. Claro que a homossexualidade, Durante os anos, foi também um capítulo debatido na Igreja Católica, mais e mais; escapou de menções fugazes em antigos manuais de teologia moral e tornou-se objeto de pronunciamentos magisteriais, com documentos dedicados específicos, que denotam o quanto o tema é sentido na sociedade e nas comunidades cristãs que se questionam sobre este. Vários significados são encontrados nos mesmos documentos, aberturas e encerramentos decisivos ou tímidos que também podem ser atribuídos à sensibilidade ou posição daquele representante eclesiástico ou pontífice em exercício num determinado momento histórico.

O Concílio Vaticano II pediu também que fosse devolvida à Sagrada Escritura a veneração que merece como fonte da Revelação divina e a ela e à Sagrada Tradição dedicou uma das quatro constituições dogmáticas que surgiram daquele encontro, com o nome de palavra de Deus. Desde então, cada pronunciamento magisterial, mas pode-se dizer que qualquer reflexão teológica ou pastoral, cada ato da Igreja não pode ignorar a referência à Bíblia. Mesmo um tema que pareceria delicado como o da homossexualidade. Agora, o que às vezes surge em muitos que querem consultar a Bíblia quando falam ou escrevem sobre este assunto, é que dificilmente conseguem deixar de lado o desejo de polarizar ou necessariamente sair vitoriosos das polêmicas, como já observamos no início deste discurso. Assim, a sagrada escritura, em debates ou escritos, deixa de ser aquela fonte que nutre para se tornar uma arma brandida por aqueles que condenam curto homossexualidade, e por aqueles que gostariam que a Igreja pedisse desculpa aos homossexuais pelos seus encerramentos e pelo sofrimento que lhes causou. Como você pode sair dessa impasse? eu acho que, em primeiro lugar, reconhecendo o valor correto da Sagrada Escritura, que evidentemente não é uma arma a ser usada à vontade ou um manual e folheto a ser aberto para confortar as idéias e posições de alguém no mundo. Li algumas passagens do volumoso comentário publicado no ano passado sob o nome de Bibbia queer para os tipos de edições dehonianas (WHO), onde entre outras coisas, nos Evangelhos há medo de uma relação homossexual entre o centurião romano e seu servo doente para quem o primeiro pede a cura de Jesus, só porque o evangelista Lucas diz que “era muito querido” (LC 7, 1-10). A mesma interpretação foi recentemente relançada por um blog que costuma ser muito polêmico com o atual Pontífice e com os líderes da Igreja, mas decididamente tolerante no assunto da homossexualidade, tanto que num artigo dedicado à relação entre este tema e a Sagrada Escritura afirmamos que:

«Lendo estes textos com atenção, assim, não há nada contra a homossexualidade".

Realmente? Por que folhear os documentos do Magistério eclesiástico, o Catecismo da Igreja Católica para citar um exemplo, e claro aqueles sites ou blogs com uma orientação mais conservadora, por assim dizer, parece, em vez disso, que para estes a Bíblia está decididamente posicionada numa atitude contra a homossexualidade.

O que eu quero lembrar aqui é como o Concílio queria que a Bíblia fosse interpretada e fala sobre isso no n.. 12 da Constituição Dogmática palavra de Deus:

«Porque Deus, na Sagrada Escritura, falou através dos homens de maneira humana, o intérprete da Sagrada Escritura, para entender melhor o que ele queria nos comunicar, ele deve pesquisar cuidadosamente o que os hagiógrafos realmente queriam dizer e o que Deus se agradou em demonstrar com suas palavras. Para obter a intenção dos hagiógrafos, entre outras coisas, os gêneros literários também devem ser levados em conta. Na verdade, a verdade é proposta e expressa de forma diferente nos textos históricos de várias maneiras, ou profético, ou poético, ou mesmo em outros gêneros de expressão. É necessário, portanto, que o intérprete procure o sentido que os hagiógrafos em determinadas circunstâncias, de acordo com as condições de seu tempo e de sua cultura, através dos gêneros literários em uso na época, ele pretendia expressar e de fato expressou. Na verdade, para compreender exatamente o que o autor sagrado quis afirmar por escrito, a devida atenção deve ser dada às formas habituais e originais de sentir, expressar-se e contar histórias vigentes na época do hagiógrafo, tanto para aqueles como nos vários lugares em que eram então usados ​​​​nas relações humanas. A Sagrada Escritura deve ser lida e interpretada à luz do mesmo Espírito pelo qual foi escrita, para derivar o significado exato dos textos sagrados, cuidado deve ser tomado com não menos diligência conteúdo e à unidade de toda a Escritura, tendo em devida conta a tradição viva de toda a Igreja e a analogia da fé. É tarefa dos exegetas contribuir, seguindo essas regras, à mais profunda inteligência e exposição do significado da Sagrada Escritura, para que através de seus estudos, um tanto preparatório, deixe o julgamento da Igreja amadurecer".

Isso é importante e de certa forma a passagem da passagem ainda não é totalmente compreendida palavra de Deus Nos lembra, em sua primeira parte, a qualidade sacramental, apenas dizendo, da Sagrada Escritura. Visto que a Palavra de Deus se apresenta sob a forma de uma escrita humana que está sujeita às condições do tempo e da cultura dos escritores e à forma original de organizar aquele gênio literário que todo autor bíblico possui. Tal como está subjacente aos seus «modos de sentir, expressar-se e contar histórias... que estavam em uso nas relações humanas". Na segunda parte, em vez de, há um convite a novas escavações que vão no sentido de procurar o significado ou significado mais profundo da mesma Escritura. Um sentido espiritual, não é por acaso que o Espírito é mencionado com letra maiúscula, e teológico, de acordo com todo o depósito de fé, para uma compreensão cada vez mais plena do texto e porque a Igreja, em particular aquela parte dela predisposta a dirigir, pode expressar um julgamento sobre as coisas que dizem respeito à experiência cristã de acordo com a Palavra de Deus e sua tradição. Diante disso, entendemos que estamos diante de um longo e paciente trabalho, é uma coisa bem diferente do que desembainhar a espada da Bíblia e brandi-la para afirmar, ou pior, para impor suas idéias.

Voltando ao nosso tópico, é claro que o julgamento da Igreja sobre a homossexualidade sofreu progressos, bem como mantendo algumas considerações. Isso pode ser visto nos documentos, da Pessoa humana a 1975 para o recente Implorando por confiança a 2023, passando por Carta aos Bispos da Igreja Católica sobre a pastoral dos homossexuais a 1986, emitida pela Congregação, agora Dicastério, para a Doutrina da Fé. Este último documento é aquele que mais que os outros faz referência explícita às passagens bíblicas que condenam a homossexualidade, ele os lista todos e nesta base e na Tradição e no Magistério, esse documento afirma que a Igreja:

«Ele mantém a sua posição clara sobre este assunto, que não pode ser modificado sob a pressão da legislação civil ou da moda do momento" (não. 9).

Pouco antes do mesmo texto mencionar que:

«Hoje, um número cada vez maior de pessoas, mesmo dentro da Igreja, eles exercem uma pressão muito forte para levá-la a aceitar a condição homossexual, como se não estivesse bagunçado, e legitimar atos homossexuais" (não. 8).

Mesmo o documento mais recente Implorando por confiança depende das Escrituras, tradição e do Magistério, em particular do último Pontífice. Isto concede a possibilidade de conceder a bênção sob certas condições a casais irregulares e a pessoas do mesmo sexo, porque desta forma:

«A Igreja é, portanto, o sacramento do amor infinito de Deus. Portanto, mesmo quando o relacionamento com Deus está obscurecido pelo pecado, você sempre pode pedir uma bênção, estendendo a mão para ele, como Pedro fez na tempestade quando clamou por Jesus: "Homem, me salve!” (MT 14, 30). Desejar e receber uma bênção pode ser a melhor coisa possível em algumas situações." (não. 43).

Sem esquecer o Catecismo da Igreja Católica, publicado em 1992, o que ele diz sobre pessoas homossexuais:

“A homossexualidade refere-se a relacionamentos entre homens ou mulheres que experimentam atração sexual, esclusiva o predominante, para pessoas do mesmo sexo. Manifesta-se de formas muito variadas ao longo dos séculos e em diferentes culturas. Sua gênese psíquica permanece em grande parte inexplicada. Apoiando-se na Sagrada Escritura, que apresenta as relações entre pessoas do mesmo sexo como depravações graves, A tradição sempre declarou que "os atos homossexuais são intrinsecamente desordenados". Eles são contra a lei natural. Eles excluem o dom da vida do ato sexual. Não são fruto de uma verdadeira complementaridade afetiva e sexual. Em hipótese alguma podem ser aprovados» (cf.. 2357). «Um número considerável de homens e mulheres têm tendências homossexuais profundamente enraizadas. Esta inclinação, objetivamente desordenado, constitui evidência para a maioria deles. Portanto, eles devem ser recebidos com respeito, compaixão, delicadeza. A seu respeito, qualquer marca de discriminação injusta será evitada. Essas pessoas são chamadas a cumprir a vontade de Deus em suas vidas, e, se eles são cristãos, para unir as dificuldades que eles podem encontrar como consequência de sua condição ao sacrifício da cruz do Senhor " (cf.. 2358). «Os homossexuais são chamados à castidade. Através das virtudes do autodomínio, educadores da liberdade interior, através do suporte, às vezes, de uma amizade desinteressada, com oração e graça sacramental, eles podem e devem, gradual e resolutamente, aproximando-nos da perfeição cristã" (cfr.2359).

E tudo isso? Evidentemente, estas não são visões esquizofrênicas da mesma realidade. Pelo contrário, nos documentos acima mencionados há um desejo de manter ancoragem na Palavra de Deus, visto precisamente como uma fonte. É claro que os diferentes escritores queriam pressionar um certo tipo de registro em vez de outro. Assim, o documento mais recente baseou-se no ensinamento da misericórdia, tão querido ao Papa Francisco e prefiro passagens bíblicas que sublinham o acolhimento de Deus em vez da condenação. É provável que os textos mais decisivos na condenação da homossexualidade tenham sido interpretados à luz daquele "senso que o hagiógrafo, em certas circunstâncias,, de acordo com as condições de seu tempo e de sua cultura, através dos gêneros literários em uso na época, pretendia expressar e de fato expressou", de que o Conselho falou. Assim, algumas expressões de São Paulo e já do Livro do Levítico que condenam as relações homossexuais para alguns exegetas são tais porque “a noção de homossexualidade não existia, isto é, a atração normal que uma pessoa pode sentir por outra do mesmo sexo, Paulo viu esse comportamento como um desvio, com base no que ele acreditava ser o "relacionamento natural". Suas opiniões sobre o assunto têm o mesmo valor de quando afirma que é “a própria natureza que nos ensina que é impróprio para o homem deixar o cabelo crescer”. (1 CR 11,14) (WHO). Da mesma forma, as prescrições do Antigo Testamento em Levítico, eles não estão relacionados à sexualidade, mas sim para a procriação, pois violou o mandamento divino "Sejam fecundos e multipliquem-se" (Geração 1,28) (WHO). O texto bíblico por excelência, então, na qual se baseia toda abertura à condição homossexual e, recentemente, também é usado para o pedido de ordenação feminina e é a passagem paulina da Carta aos Gálatas:

«Não há judeu nem grego; não há escravo nem livre; não existe homem e mulher, porque todos vocês são um em Cristo Jesus" (Garota 3,28).

Texto interpretado de várias maneiras e às vezes forçado a dizer o que ele realmente não quer dizer. Ainda assim, todos os documentos, e os mais fechados, é o último que apresenta algumas aberturas a respeito da bênção dos casais homossexuais, você tem que dizer e aceitar, eles não se declaram abertamente Gay-friendly, como dizem hoje; muito pelo contrário. Também Implorando por confiança, que fala de misericórdia, ele não se afasta da doutrina tradicional nem deseja criar confusão entre a união conjugal e outros tipos de união:

«Esta crença é fundada na perene doutrina católica do casamento. Só neste contexto as relações sexuais encontram o seu significado natural, adequado e totalmente humano. A doutrina da Igreja sobre este ponto permanece firme”. (não. 4).

Há ainda outro aspecto que precisa ser mencionado. Joseph Ratzinger, que redigiu o referido Carta a 1986 ele falou de pressões muito fortes, até mesmo manipulação, para garantir que a Igreja aceitasse a condição homossexual. O documento esclareceu a posição da Igreja sobre este assunto. No entanto, deve-se admitir que naquele documento e nos outros a atitude da Igreja em relação aos homossexuais já tinha mudado muito e isso, não pode ser negado, porque a sensibilidade e a opinião dos contemporâneos a este respeito mudaram profundamente, em todos os níveis. Assim, a Igreja hoje também deplora a opressão dos homossexuais, conforme expresso pelo Catecismo da Igreja Católica citado acima, portanto, o uso de linguagem e ações violentas. Apelamos à “própria dignidade de cada pessoa”. O termo sodomia desapareceu e em vez de "contra a natureza" estamos a falar de uma tendência, mesmo que a “orientação” utilizada pela Organização Mundial da Saúde não seja adotada. Os homossexuais são cristãos como todos os outros e convidados a viver a castidade. Aqui, Atos homossexuais não são aceitos, mas esse documento, na parte final, tudo é uma promoção do acolhimento e da pastoral dos homossexuais a quem não são negados os Sacramentos, nas condições apropriadas.

Mas como sempre acontece com os temas que nos interessam Na vida cristã as discussões nunca são encerradas, a reflexão continua. O mesmo Carta por Joseph Ratzinger convida os bispos a solicitar “a colaboração de todos os teólogos católicos” (não. 17). Este aspecto é provavelmente o mais difícil, o mais cansativo, o que mais sentimos falta e também o mais delicado como mencionarei em breve com um exemplo. Mas também o que mais precisamos, precisamente porque a Bíblia, para voltar ao cerne da nossa discussão, não é usado como manual. Há um passo adicional e decisivo. Então que as pessoas, imerso na cultura contemporânea, pode apreciar a inteligência da fé, precisamos de um esforço contínuo para re-compreender hermeneuticamente os dados da fé e traduzi-los em organizações coerentes de pensamento. A Bíblia deve manter seu caráter como fonte, mas precisamos de uma reflexão teológica para a qual a Sagrada Escritura, de acordo com uma bela expressão de palavra de Deus, é como a alma que a mantém sempre jovem:

«A teologia sagrada repousa como que sobre um fundamento eterno na Palavra escrita de Deus, inseparável da Sagrada Tradição; nele está vigorosamente consolidado e sempre rejuvenescido, examinando à luz da fé cada verdade contida no mistério de Cristo. As Sagradas Escrituras contêm a Palavra de Deus e, porque você está inspirado, eles são verdadeiramente a Palavra de Deus, deixe o estudo das páginas sagradas ser a alma da teologia sagrada" (não. 24).

Chego ao exemplo ao qual queria me referir: quase todos os teólogos conhecidos que refletiram sobre o tema da homossexualidade pertencem à área anglo-saxônica, muitas vezes com posições decididamente de mente aberta nesta área. No entanto, na Itália tivemos um teólogo, um padre, que já pensou muito sobre esse assunto, mas poucos sabem disso. Refiro-me ao presbítero Gianni Baget Bozzo que muitos conhecem por sua vocação orbital, isto é, capaz de fazer escolhas e expressar opiniões primeiro em uma direção e depois na direção oposta. Incorporando vivo um personagem controverso, ele agora está quase esquecido, Infelizmente. Mas segundo ele “em Deus os opostos não são contraditórios” e “não há nada mais fascinante para a imaginação humana do que ver os dois lados de uma contradição ao mesmo tempo”.[1]. Teve Giuseppe Siri como professor de religião em Gênova, futuro arcebispo e cardeal da mesma cidade que o ordenou sacerdote, ele vai querer que ele seja professor de teologia no seminário, ele vai confiar a revista a ele Renovação, ele vai tirar essas duas tarefas e suspendê-lo pio. Ele mudou de idéia sobre tudo, mas sobre um assunto ele nunca mudou de opinião: sobre homossexuais. Seus comentários sobre o assunto, que data de 1976 até o 2008, para que não caiam no esquecimento, eles foram coletados pelo especialista do Vaticano Luigi Accattoli em um livro intitulado: Por uma teologia da homossexualidade [2].

São textos que apareceram em jornais, revistas ou discursos em conferências nos quais ele fez suas reivindicações tenazmente, há mais de trinta anos, os direitos daqueles que vivem na condição homossexual. E como teólogo ele encorajou os cristãos a repensar a teologia da sexualidade e a desenvolver dentro dela o capítulo sem precedentes da homossexualidade. Com sua extraordinária aptidão para falar de Deus na linguagem de sua época, ele se perguntou e perguntou qual é a intenção divina em relação à existência dos homossexuais. Ele fez isso com argumentos contundentes e citações eruditas, a tal ponto que no final ele ainda teve que repetir em mais de uma entrevista que não era homossexual. Homossexuais defendidos, mas também a virgindade e o celibato e não poupou críticas ao movimento gay, à organização de Orgulho, em particular o do Ano Santo de 2000, ano do jubileu, que causou tanta sensação na cidade de Roma. Ele aconselhou homossexuais a terem parceiros estáveis, em vez de variáveis ​​e também acusou a União Europeia de usar i gay como arma contra a Igreja Católica. Ele considerava o homoerotismo casto não incompatível com a santidade e escreveu coisas assim:

"Homossexualidade, em qualquer caso, nunca poderá ser considerado pela sociedade como um modelo. Não pode ser assim, em primeiro lugar, por razões biológicas. Uma sociedade biologicamente asséptica é incompatível com os ensinamentos de Cristo. Isso não deve ser esquecido. A Igreja não pode aceitar a equalização entre as condições heterossexuais e homossexuais. Isto é válido no nível da moralidade social. Para ser claro, a nível político. Mas no nível da moralidade individual, a discussão ainda está aberta e precisará ser abordada" (The Gazette, junho 2020).

O que quero sublinhar aqui não se trata tanto de defender as opiniões de Baget Bozzo, embora seja bom que não tenham sido esquecidos e que tenha havido um intelectual italiano que não teve medo de se expor neste debate, mas que precisamos de tal esforço cultural e teológico, de mentes perspicazes que nos ajudam a pensar em questões difíceis e, portanto, a lidar com aqueles que não pensam como nós, mas com a mesma diligência. Deixemos os atalhos de quem pega a Bíblia e a lê como um manual de medicina para os queridos fundamentalistas do exterior ou para algum blog de pouca fortuna. A tradição católica que nunca fez uso de atalhos, muito menos os intelectuais, sempre nos convidou a pensar, depois de meditar Página sagrada, citar Tomás de Aquino, o que era mestre.

Do Eremitério, 3 Posso 2024

 

Gianni Baget Bozzo, Presbítero genovês (1925 – †2009)

.

NOTA

[1] Baget Bozzo G., Vocação, Rizzoli, 1982, página 68 e 142).

[2] Baget Bozzo G., Por uma teologia da homossexualidadeno, editado por Luigi Accattoli, Ed. Meses, 2020.

 

.

Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)

 

.

Visite as páginas de nossa loja livro WHO e apoie nossas edições comprando e distribuindo nossos livros.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.

.

.

A última devoção de Cristo: o Sagrado Coração não é devocionismo, mas uma porta de entrada para os mistérios de Deus

A ÚLTIMA DEVOÇÃO DE CRISTO: O SAGRADO CORAÇÃO NÃO É DEVOCIONISMO MAS UMA PORTA DE ACESSO AOS MISTÉRIOS DE DEUS

Para quem entende de cinema, a referência ao filme de Martin Scorsese sobre Jesus é evidente 1988: «A última tentação de Cristo». Mas só para dizer isso, enquanto a ficção cinematográfica também pode imaginar que Cristo foi tentado a recuar do seu caminho, o Evangelho nos disse que Ele percorreu todo o caminho, com uma devoção à sua missão que finalmente revelou o que havia dentro do seu Coração cheio de amor.

- As páginas teológicas -

.

Autor
Ivano Liguori, ofm. Capp.

.

artigo em formato de impressão PDF

.

 

A devoção que mais se espalhou entre os cristãos, pelo menos nos últimos séculos, é aquele dirigido ao Sagrado Coração, aquele, naturalmente, ele também atraiu para si que devido ao Coração de Sua Mãe Maria. Com este culto a Igreja Católica pretendia homenagear o Coração de Jesus Cristo, um dos órgãos que simbolizam sua humanidade, do que pela união íntima com a Divindade, tem o direito de adorar.

Já praticado na antiguidade cristã e na Idade Média, o culto se difundiu amplamente no século XVII graças a São João Eudes (1601-1680) e sobretudo de Santa Margherita Maria Alacoque (1647-1690), enquanto a festa do Sagrado Coração foi celebrada pela primeira vez na França, provavelmente em 1685. A primeira das famosas visões de Santa Margherita ocorreu em 27 dezembro 1673, festa de São João Evangelista. Jesus apareceu para ela e Margarida sentiu-se “inteiramente investida da presença divina”. Ele a convidou para ocupar o lugar que São João ocupou durante a Última Ceia e disse-lhe:

«Meu divino Coração é tão apaixonado pelo amor pelos homens, que já não conseguia conter em si as chamas da sua ardente caridade, você tem que espalhá-los. Eu escolhi você para cumprir este grande plano, para que tudo seja feito por mim".

Tal como acontece com todas as outras devoções, para que não permanecessem simplesmente assim ou recipientes vazios de manifestações populares, a teologia e depois o magistério se esforçaram ao máximo para oferecer conteúdos e motivações que pudessem não apenas manter viva a devoção ao Coração de Cristo, mas que também foi continuamente nutrido pelas fontes da escrita e da tradição eclesial. Como o devocionismo muitas vezes acontece, que é, em vez disso, uma degeneração do autêntico ato de adoração, tende a prevalecer sobre o conteúdo, então eles lutam para realizar sua tarefa, especialmente hoje em dia, em que é fácil rotular uma devoção como legado de um passado pré-moderno e não mais atual, ou como dizem só é bom para os idosos ou para os simples.

Em vez disso, a devoção ao Sagrado Coração ele teria muito a ensinar às pessoas modernas também, na verdade, para os pós-modernos que somos nós, porque o símbolo do coração e os temas a ele ligados se combinam espontaneamente com os do carinho e do amor, isto é, todo aquele mundo de sentimentos e emoções que nos interessam muito em nosso tempo. Quando cada vez com mais frequência, também recentemente, Acontecem eventos criminais que afetam relacionamentos amorosos, contactamos imediatamente os especialistas que nos alertam para a preocupação sobre como o nosso tempo, especialmente as gerações mais novas, precisa de uma educação de sentimentos, de como se deve estar em contato com as próprias emoções para poder expressá-las de forma adequada e não violenta. É esse vocabulário que nos conduz à interioridade e, portanto, ao coração humano, a quem o coração de Cristo ainda tem muito a ensinar.

Para voltar às fontes desta devoção cristã especial e fazer perceber como ela está teologicamente fundamentada e ligada a todo o mistério da salvação trazida por Jesus, Eu gostaria de considerar, Who, um simples, por assim dizer, versículo do Evangelho que tem perfeita aderência a esta devoção do Sagrado Coração. Visto que muitas imagens representam Jesus no ato de oferecer seu coração palpitante, portanto, para abrir seu mundo interior e mais íntimo, vamos ver como o Evangelho descreve este momento. O evangelista João faz isso no capítulo onde ele mesmo relata a crucificação de Jesus, o momento da morte, ele diz: "Tudo está feito"; e imediatamente depois um soldado fere seu lado para verificar sua morte. Vamos ver como São João descreve a cena, que deve ter sido verdadeiramente significativo. Observemos quantas vezes o termo testemunho aparece, dirigido à fé e conectado a duas importantes citações bíblicas. Estamos interessados ​​no segundo, o versículo que gostaríamos de examinar – «Olharão para aquele que traspassaram» – precisamente porque a devoção nos convida a olhar para o Coração de Jesus, mas não podemos deixar de levar em consideração o contexto imediato em que a cena se passa e seus importantes significados teológicos.

«Mas eles vieram de Jesus, vendo que ele já estava morto, eles não quebraram as pernas dele, mas um dos soldados o atingiu na lateral com uma lança, e imediatamente saiu sangue e água. Quem viu dá testemunho disso e seu testemunho é verdadeiro; ele sabe que está dizendo a verdade, para que você também possa acreditar. Na verdade, isso aconteceu para que a Escritura se cumprisse: Nem um único osso será quebrado. E outra passagem das Escrituras diz novamente: “Eles olharão para aquele a quem traspassaram”» (GV 19,33-37).

A passagem citada por João pertence a um oráculo profético que anunciou a salvação e a restauração escatológica de Jerusalém (Zac 12-14). Na perícope, 12,1013,1 – conta a misteriosa morte de um rei pastor que representa o futuro Messias, O próprio Deus se percebe ferido por esta morte, então ele assume a liderança prometendo um bom espírito e uma fonte borbulhante para seus pecados:

«Derramarei sobre a casa de David e sobre os habitantes de Jerusalém um espírito de graça e consolação: eles vão olhar para mim, aquele que eles perfuraram. Eles vão chorar por ele como alguém chora por um filho único, eles chorarão por ele como quem chora pelo primogênito”.(Zac 12,10).

Mais para frente 13, 1:

“Naquele dia haverá uma fonte para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para lavar o pecado e a impureza”.

Para este versículo você pode adicionar o texto sobre água viva do próximo capítulo: «Naquele dia, águas vivas fluirão de Jerusalém e fluirão parcialmente em direção ao mar oriental, parte em direção ao mar ocidental: sempre haverá, verão e inverno. O Senhor será rei de toda a terra. Naquele dia o Senhor será um e o seu nome será um”. (14, 8-9).

A aplicação desses textos a Jesus na cruz é claro. Jesus havia anunciado que rios de água viva fluiriam de dentro dele, dentro GV 7,38, e o Evangelista explicou que estava dizendo isso sobre o Espírito (7,39)[1].

Resumindo, a fonte aberta para os habitantes de Jerusalém é o lado aberto de Jesus; as águas vivas que saem de Jerusalém (Zacarias) para João são as águas vivas que fluem de dentro dele, qual é o novo templo; estas águas trazem purificação e vida ao Oriente e ao Ocidente. Aqui temos o tema da universalidade da salvação, relatado, na história da Paixão, também do título da cruz que dizia: «Rei dos Judeus». No entanto, a escrita estava em hebraico, Grego e latim: portanto, uma realeza proclamada ao mundo inteiro. A última profecia de Zacarias também foi verificada desta forma, onde não há mais menção de um pastor trespassado, mas do Senhor e de sua realeza universal no tempo escatológico: «Ele será o Rei de toda a terra» (Zac 14,9). João, portanto, dá à cena da cruz um significado histórico salvífico muito amplo, em pleno acordo com os outros grandes tempos teológicos que estão ligados a este verso 37 levado em consideração.

Poderíamos também citar duas outras passagens das Escrituras onde falamos sobre a Nova Aliança. Em primeiro, (Fornece 31,33-34), isso não será mais relatado em placas de pedra externas, mas sim inscrito no coração:

«Esta será a aliança que concluirei com a casa de Israel depois daqueles dias - oráculo do Senhor - colocarei a minha lei dentro deles, Vou escrever isso em seus corações. Então eu serei o Deus deles e eles serão o meu povo. Eles não terão mais que ensinar um ao outro, provérbio: “Conheça o Senhor”, porque todo mundo vai me conhecer, desde o menor até o maior – oráculo do Senhor – porque perdoarei a sua iniquidade e não me lembrarei mais dos seus pecados”.

No segundo, (este 36,25-27), sempre se faz referência à aliança, mas sancionado pelo dom de um espírito, semelhante à água que purifica, daí também o dom de um coração novo:

«Eu aspergirei você com água pura e você será purificado; Eu te purificarei de todas as suas impurezas e de todos os seus ídolos, Eu vou te dar um novo coração, Colocarei um novo espírito dentro de você, Tirarei de você o coração de pedra e lhe darei um coração de carne. Colocarei meu espírito dentro de você e farei com que você viva de acordo com minhas leis e farei com que você observe e coloque em prática minhas regras".

Todo esse contexto bíblico nos faz entender o que João quis dizer quando relatou a frase profética: «Eles olharão para aquele que perfuraram»; que é encontrado apenas em seu Evangelho, no final de um texto que, como já destacamos, é a referência preferida quando falamos em devoção ao Sagrado Coração de Jesus. Estas palavras resumem o reconhecimento e a compreensão[2] pela fé daquilo que habitava no fundo do coração de Cristo moribundo que "Tendo amado os seus... até ao fim" e agora tendo realizado tudo, expressa o desejo interno de dar o Espírito. Aqueles que dirigem o olhar para Jesus não podem mais ser os espectadores ou soldados que testemunharam a crucificação, mas agora são as almas crentes que penetram e preservam fielmente o mistério do amor de Jesus, em uma palavra seu coração.

Vamos tentar entender tudo isso melhor, deixando-nos guiar pela estrutura literária da passagem joanina que descreve os momentos antes e depois da morte de Jesus na cruz. É claro que só podemos resumir um tanto. Permite-nos destacar a presença de três binômios: «está tudo acabado» e «estou com sede» al v. 28; "está consumado" e "ele entregou o Espírito" de v. 30; finalmente «sangue e água» de v. 34. Duas linhas temáticas se ramificam desses três, para onde devemos dirigir o nosso olhar de fé.

A primeira linha chamaremos de Cristológica é desenhado por expressões: "tudo está feito", "está consumado" e "sangue". Eles representam o compêndio da obra salvadora de Jesus. Neste caso o olhar se volta para trás, para o que passou, compreender nestas palavras a total obediência de Jesus ao Pai: ele completou seu trabalho, até que o sangue flua. Mas é também uma visão da realização daquele amor salvífico por nós, que "até o fim" de GV 13,1. Então vamos ver aqui, no lado aberto de Cristo, seja sua oblação perfeita, esse amor em excesso por nós.

A segunda linha temática em vez disso, visa o futuro, à vida da Igreja que, como procuramos descrever num artigo anterior, ele está presente ali na pessoa do discípulo amado e da Mulher, a Mãe de Jesus, chamada a uma nova maternidade espiritual para com os discípulos crentes. Está linha, pneumatologia, é delineado por palavras: «No set», «desistiu do Espírito» e «água».

A água que flui do lado de Cristo é um símbolo do dom do Espírito e vem do próprio Cristo: foi ele quem “deu o Espírito”; é dele que se origina esse desejo: «No set». Na verdade, notamos uma diferença significativa entre a citação de Zacarias e a forma como João a relata no Evangelho.. Para João já não se trata de olhar para Deus, mas em direção a "ele", Cristo, quem foi perfurado. Toda a atenção, isto é, o olhar crente, ela está focada nele e no momento em que sangue e água saem de sua cueca. Além disso, a antiga profecia falava de arrependimento, o que não é dito por Giovanni que prefere se concentrar em ver.

Existem muitos estudos que confirmam as diferentes formas de ver no quarto Evangelho e como, para João, o mais perfeito é aquele que compreende com fé o mistério revelado e o conserva na memória. Acrescentamos que esta visão visa a participação dos leitores do Evangelho na mesma experiência, como o próprio John confessa no primeiro final de sua obra: "Esses (sinais) eles foram escritos para que vocês creiam que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e porque, acreditando, tenha vida em seu nome" (GV 20, 31)[3].

assim, mais uma vez, o Evangelista escreve para conduzir o leitor da história ao mistério. Vemos um lado perfurado, do sangue e da água que saem e se contempla todo o mundo interior de Cristo e os grandes temas, grande profundidade teológica, eclesial e espiritual, nada além de devocionismo mágico-esotérico. A água do lado de Jesus é um símbolo do Espírito que flui do seu lado, Ele se torna o novo templo escatológico (cf.. este 47). Ao mesmo tempo, o sangue refere-se à sua doação ao Pai, à sua obra concluída e ao seu amor por nós. O olhar da fé que contempla é o desejo de participar de todo este mundo interior de Cristo que se manifesta.

Nesta passagem Joanina não há menção explícita ao coração, em vez da interioridade de Jesus. Será a mística medieval que identificará este mundo interior como o coração de Cristo e fará desta passagem do lado trespassado o texto bíblico por excelência da teologia e da espiritualidade do Divino Coração de Jesus. Santo Ambrósio disse:

«Que a Igreja seja introduzida no quarto secreto de Cristo...; o quarto secreto da Igreja é o Corpo de Cristo; o rei introduziu-o em todos (seu) mistério" (Sant'Ambrogio, Em PS. 218, 1,16 QUEIJO 62,16).

E Guilherme de Saint-Thierry:

«Que pela porta aberta entremos, inteiros, no seu coração, o Jesus... até a tua santa alma"; pedindo ao Salvador: «Abrir o lado do seu corpo para que possam entrar aqueles que desejam ver os segredos do Filho» (Guilherme de Saint-Thierry, Orações meditativas, 6; PL 180, 226UMA).

Hoje, graças à exegese moderna e precisa, vamos dar a essas lindas afirmações uma base evangélica sólida e apreciá-las melhor.

Tendo, mais uma vez, temas resumidos que precisariam de um tratamento mais longo e aprofundado, a intenção desta contribuição poderia ser despertar, depois de provar, um verdadeiro gosto e interesse. A inteligência da fé não deixa de se aprofundar nas questões caras ao povo cristão, até mesmo uma devoção pode tornar-se uma porta para uma compreensão cada vez mais ampla e profunda dos mistérios de Deus e da fé. Quando o mês de junho se aproxima, tradicionalmente dedicado ao Coração de Cristo, vamos dar um novo significado a esta devoção, às orações que escolheremos ou às imagens que compartilharemos social. Por exemplo, a prática das «primeiras nove sextas-feiras», depois do que foi dito aqui, não é mais simplesmente a oração e a devoção do indivíduo, mas deve ser pensado no contexto mais amplo da comunhão eclesial e do mistério cristão, como descobrimos ao refletir sobre o Evangelho, pensando no dom de Jesus da sua vida e do seu Espírito para todos, não apenas para a alma individual.

Esses aspectos foram compreendidos pelo Papa João Paulo II que os expressou em audiência pública. Vinte e cinco anos se passaram desde aquelas palavras que agora relato abaixo:

«O Evangelista fala apenas do golpe de lança para o lado, de onde fluiu sangue e água. A linguagem da descrição é quase médica, anatômico. A lança do soldado certamente atingiu o coração, para verificar se o Condenado já estava morto. Este coração – este coração humano – parou de funcionar. Jesus deixou de viver. Ao mesmo tempo, Mas, esta abertura anatómica do coração de Cristo depois da morte - apesar de toda a "aspereza" histórica do texto - leva-nos a pensar também a nível metafórico. O coração não é apenas um órgão que condiciona a vitalidade biológica do homem. O coração é um símbolo. Fala de todo o homem interior. Fala do interior espiritual do homem. E a tradição imediatamente reinterpretou este sentido da descrição de João. O resto, de uma maneira, o próprio Evangelista deu o impulso a esta, Quando, referindo-se ao depoimento da testemunha ocular que era ele mesmo, foi relatado, ao mesmo tempo, a esta frase da Sagrada Escritura: “Eles olharão para aquele a quem traspassaram” (GV 19,37; Zc 12,10). Assim, em realtà, olhe para a Igreja; É assim que ele olha para a humanidade. E aqui, em Perfurado pela lança do soldado, todas as gerações de cristãos aprenderam e estão aprendendo a ler o mistério do Coração do Crucificado que foi e é o Filho de Deus”. (São João Paulo II, Público geral de 20 junho 1979).

Eu intitulei esta contribuição: A última devoção de Cristo. Para quem entende de cinema, a referência ao filme de Martin Scorsese sobre Jesus é evidente 1988: A última tentação de Cristo. Mas só para dizer isso, enquanto a ficção cinematográfica também pode imaginar que Cristo foi tentado a recuar do seu caminho, o Evangelho nos disse que Ele percorreu todo o caminho, com uma devoção à sua missão que finalmente revelou o que havia dentro do seu Coração cheio de amor.

Sanluri 27 fevereiro 2024

.

.

.

.

O último livro de Ivano Liguori, para acessar a livraria clique na capa

.

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

 

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

 

.





Os fãs de Maria co-redentora, uma contradição grosseira em termos teológicos

OS FÃS DE MARIA CO-REDENTORA, UMA CONTRADIÇÃO GRAVE EM TERMOS TEOLÓGICOS

Alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

— Páginas Teológicas —

.

artigo em formato de impressão PDF

 

.

Autor
Editores da ilha de Patmos

.

Por ocasião da divulgação da nota doutrinária Mãe do povo fiel, propomos o último artigo sobre o tema escrito pelo Padre Ariel S. Levi de Gualdoil 3 fevereiro 2024 seu “Maria Corredentrice”, dentro do qual nos referimos aos seguintes artigos publicados anteriormente: «Artigo de 3 abril 2020 — Defendemos o Santo Padre Francesco de lança-chamas da sede mariolatri para novos dogmas marianos: “Maria não é co-redentora”»; «Artigo de 14 agosto 2022 – Proclamar novos dogmas é mais sério do que desconstruir os dogmas da fé. Maria Corredentrice? Uma idiotice teológica sustentada por quem ignora as bases da cristologia»; «Artigo de 11 Posso 2023 – Bergoglio, herege e apóstata, blasfemar a Madona". Palavra de um herege solar com a obsessão de Maria corredentora que pediria a proclamação do quinto dogma mariano»

_________________

 

.

Artigo dedicado à memória do Jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 – Roma 2023) quem foi meu treinador e precioso professor na história do dogma

.

Frequentando o suficiente eu mídia social, lendo e ouvindo sacerdotes e leigos, sobre temas bíblicos e teológicos, por vezes tem-se a impressão de que não se registaram progressos em determinadas questões. Acontece que muitas imprecisões são postas em circulação sobre questões relativas a questões de fé, ou continuamos em registros antigos, devocional e emocional.

Salvador Dalí, A Madona de Port Lligat, 1949, Museu de Arte Haggerty, Milwaukee, WI, EUA. Detalhe.

O desejo, talvez um pouco utópico, seria para os leitores perceberem, com o mínimo esforço, que poderiam se beneficiar de insights sérios e precisos. Pelo menos é na minha esperança e na dos nossos Padres Ilha de Patmos, ser de ajuda para aqueles que conseguem ir além das quatro ou cinco linhas lidas mídia social, onde hoje pontificam teólogos e mariólogos improváveis, com as consequências que muitas vezes conhecemos bem: desvio da verdadeira fé. E isso é muito triste, porque eu Mídia social eles poderiam ser uma ferramenta extraordinária para a difusão de uma doutrina católica sã e sólida.

Nos anos que se seguiram ao Concílio Vaticano II A ciência bíblica fez avanços importantes, oferecendo contribuições que hoje são essenciais para a teologia em seus diversos ramos e para a vida cristã. Isso desde quando, desde a época do Venerável Pontífice Pio XII, na Igreja Católica o estudo da Bíblia foi incentivado ao dar a possibilidade de utilizar todos os métodos normalmente aplicados a um texto escrito. Para citar apenas alguns exemplos: análise retórica, o estrutural, a literatura e a semântica produziram resultados que talvez às vezes tenham parecido insatisfatórios, mas também nos permitiram explorar o texto da Sagrada Escritura de uma nova forma e isso levou a toda uma série de estudos que nos fizeram conhecer melhor e mais profundamente a Palavra de Deus. Ou reconsiderar aquisições antigas, da tradição, dos Santos Padres da Igreja, que apesar de ser verdadeiro e profundo, bem como obras de alta teologia, no entanto, eles não tiveram o apoio de um estudo moderno de textos sagrados, precisamente porque ainda, certas ferramentas, no momento de suas especulações eles estavam desaparecidos.

Antes de continuar, é necessário um aparte: eu "teólogo" da mídia social eles precisam da luta, para desencadear o que é necessário escolher e criar um inimigo. Para certos grupos, o inimigo mais popular é o Modernismo, corretamente definido pelo Santo Pontífice Pio (cf.. Alimentação das ovelhas de Domingos). Isso não significa que, Mas, do que as ações deste Santo Pontífice, antes disso e de seu Supremo Predecessor Leão XIII, sempre produziu efeitos benéficos nas décadas seguintes. Obviamente, fazer uma análise crítica objetiva, é imperativo contextualizar a condenação do Modernismo e as severas medidas canônicas que se seguiram naquele preciso momento histórico, certamente não expressar julgamentos usando critérios ligados ao nosso presente, porque apenas surgiriam frases enganosas e distorcidas. Para resumir brevemente este problema complexo ao qual pretendo dedicar meu próximo livro, basta dizer que a Igreja daqueles anos, após a queda do Estado Papal que ocorreu em 20 setembro 1870, foi sujeito a violentos ataques políticos e sociais. O Romano Pontífice retirou-se como “prisioneiro voluntário” dentro dos muros do Vaticano, de onde emergiu apenas seis décadas depois. O anticlericalismo de origem maçônica foi elevado ao máximo e a Igreja teve que lidar seriamente com a sua própria sobrevivência e a da instituição do papado. Certamente não poderia permitir o desenvolvimento de correntes de pensamento que o teriam atacado e corroído diretamente de dentro. É neste contexto delicado que a luta do Santo Pontífice Pio. Com todas as consequências, inclusive negativas, do caso: a especulação teológica foi efetivamente congelada em meio a mil medos e a formação dos sacerdotes foi reduzida a quatro fórmulas de neoescolástica decadente, que não era nem parente distante da escolástica clássica de Santo Anselmo de Aosta e de São Tomás de Aquino. Isto produziu tal despreparo e ignorância no clero católico que para uma prova clara bastaria ler a Encíclica De volta ao sacerdócio católico escrito em 1935 do Papa Pio XI.

As consequências da luta contra o Modernismo eles foram de certa forma desastrosos, basta dizer que, no limiar da década de 1940, no início do pontificado de Pio XII, Teólogos católicos e estudiosos da Bíblia começaram a obter certos materiais e a realizar exegese no contexto do Antigo e do Novo Testamento., eles foram forçados, discretamente e trabalhando com prudência por baixo da mesa, para se referir a autores protestantes, que há décadas especula e realiza estudos aprofundados sobre determinados temas, especialmente no campo das ciências bíblicas. E então hoje, se quisermos fazer um estudo e análise do texto da Carta aos Romanos devemos necessariamente nos referir ao comentário do teólogo protestante Carl Barth, que permanece fundamental e acima de tudo insuperável. Estes também foram os frutos da luta contra o Modernismo, sobre o qual os “teólogos” certamente não falam mídia social que para existir eles precisam de um inimigo para lutar. Mas como já foi dito, esse tema será tema do meu próximo livro, mas este aparte foi necessário para melhor apresentar o nosso tema.

O que ainda falta hoje é que esses resultados obtidos através da exegese moderna ou do estudo dos textos do Antigo e do Novo Testamento tornam-se prerrogativa da maioria dos crentes. E aqui volto para reiterar a extraordinária importância que o mídia social, divulgar e tornar certos materiais acessíveis. Muitas vezes permanecem confinados a textos especializados e não passam, se não esporadicamente, na pregação e na catequese, encorajar uma nova consciência dos termos em jogo e, portanto, uma fé cristã mais sólida e motivada, não se baseia apenas em dados adquiridos que muitas vezes são frágeis e confusos, no devocional, no sentimental, ou pior: sobre revelações, sobre aparições reais ou supostas, ou nos “segredos” da tagarelice que coçam e tremem Senhora em Medjugorje (cf.. minha videoconferência, WHO)…e assim por diante.

Se certos fãs madonolatras eles tinham humildade, talvez até a decência de ler livros e artigos de estudiosos respeitáveis, talvez eles pudessem entender que não só, eles não entenderam, mas que eles não entenderam absolutamente nada sobre a Maria dos Santos Evangelhos. Bastaria pegar - cito apenas um entre muitos - o artigo escrito pelo Padre Ignace de la Potterie: «A Mãe de Jesus e o mistério de Caná» (La Civiltà Cattolica, 1979, 4, PP. 425-440, texto completo WHO), para entender assim que diferença abismal pode haver entre Mariologia e Mariolatria.

Quando ainda hoje falamos da Virgem Maria, Infelizmente, mesmo entre certos sacerdotes - e ainda mais entre certos crentes devotos - testemunhamos a banal repetição dos habituais discursos devocionais e emocionais, até chegar, com passos de elefantes dentro de uma vidraria, ao delicado e discutido tema de Maria co-redentora, que, como se sabe - e como sublinharam várias vezes os últimos Pontífices -, é um termo que por si só cria enormes problemas teológicos com a cristologia e o próprio mistério da redenção. Na verdade, afirme que Maria, criatura perfeita nascida sem pecado, mas ainda uma criatura criada, ele cooperou na redenção da humanidade, não é exatamente o mesmo que dizer que ele co-redimiu a humanidade. Foi Cristo quem trouxe a redenção, que não foi uma criatura criada, mas a Palavra de Deus feita homem, gerado e não criado da mesma substância que Deus Pai, à medida que atuamos no Símbolo da fé, a eu acredito, onde professamos «[...] e pela obra do Espírito Santo ele encarnou no ventre da Virgem Maria". Dentro Símbolo da fé, a redenção está inteiramente centrada em Cristo. É por isso que dizemos que a Santíssima Virgem “ele cooperou” e diz “ha co-redento” tem um valor teológico substancialmente e radicalmente diferente. Na verdade, apenas um é o redentor: Jesus Cristo Deus fez o homem “gerado e não criado da mesma substância do Pai”, que, como tal, não precisa de nenhuma criatura criada para apoiá-lo ou sustentá-lo como corredentor ou co-redentor, incluindo a Bem-Aventurada Virgem Maria" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, dentro A Ilha de Patmos, veja WHO, WHO, WHO). Pergunta: aos fãs do co-redentor, como é que não basta que Maria seja quem de fato cooperou mais do que qualquer criatura para que o mistério da redenção se realizasse? Por que razão, mas sobretudo por que obstinação, não está satisfeita com seu papel como cooperadora, a todo custo querem que ela seja proclamada co-redentora com uma solene definição dogmática?

De um ponto de vista teológico e dogmático, o próprio conceito de Maria co-redentora cria antes de tudo grandes problemas para a cristologia, correndo o risco de dar à luz a uma espécie de "quatrinità" e elevar a Madonna, que é criatura perfeita nasceu sem a mancha do pecado original, para o papel de verdadeiros deuses. Cristo nos redimiu com seu precioso sangue humano e divino hipostático, com o seu glorioso corpo ressuscitado que ainda hoje traz impressos os sinais da paixão. Maria em vez disso, ao mesmo tempo que cobre um papel extraordinário na história da economia da salvação, Ele cooperou na nossa redenção. Dizer co-redentoras equivale a dizer que fomos redimidos por Cristo e Maria. E aqui é bom esclarecer: cristo salva, intercede Maria para nossa salvação. Não é uma pequena diferença entre “salvar” e “interceder”, a menos que de outra forma criar uma religião diferente da fundada sobre o mistério da Palavra de Deus (cf.. Meu artigo anterior WHO).

Mariologia não é algo em si, quase como se ele vivesse uma vida autônoma. A Mariologia nada mais é do que um apêndice da Cristologia e está inserida numa dimensão teológica precisa do Cristocentrismo. Se a Mariologia está de alguma forma desligada desta centralidade cristocêntrica, pode-se correr o sério risco de cair no pior e mais prejudicial Mariocentrismo. Sem falar na óbvia arrogância dos expoentes de alguma jovem e problemática Congregação de cunho franciscano-mariano, que não se limitaram a fazer hipóteses ou estudos teológicos para sustentar a ideia peregrina da chamada co-redentora, mas na verdade instituíram o seu culto e veneração.

Quem proclama dogmas que não existem comete um crime maior do que aqueles cujos dogmas os negam, porque opera colocando-se acima da autoridade da mesma santa Igreja Mater et Magistra, detentor de uma autoridade que deriva do próprio Cristo. E este último sim, que é um dogma da fé católica, que não foi alcançado por dedução lógica após séculos de estudos e especulações - como no caso do dogma da imaculada concepção e da assunção de Maria ao céu -, mas com base em palavras claras e precisas pronunciadas pela Palavra de Deus feito Homem (cf.. MT 13, 16-20). E quando dogmas que não existem são proclamados, nesse caso o orgulho entra em cena na sua pior manifestação. Já escrevi e expliquei isso em vários de meus artigos anteriores, mas merece ser repetido novamente: na chamada escala dos pecados capitais, o Catecismo da Igreja Católica indica, em primeiro lugar, o orgulho, com a dolorosa paz daqueles que persistem em concentrar todo o mistério do mal na luxúria - que, lembramos, não figura em primeiro lugar, mas nem ao segundo, para o terceiro e quarto [Ver. Catecismo não. 1866] ―, independentemente do fato de que os piores pecados que vão todos e rigor do cinto a subir, Não, em vez de seu cinto a cair, como escrevi em um tom irônico, mas teologicamente muito sério, anos atrás, em meu livro E Satanás se tornou trino, explicando em um dos meus livros 2011 como o sexto mandamento tem sido frequentemente exagerado além da medida, muitas vezes esquecendo todos os piores e mais graves pecados contra a caridade.

Se então tudo isso for filtrado através de emoções fideístas - como se um tema tão delicado centrado nas mais complexas esferas da dogmática fosse uma espécie de base de fãs oposta composta por torcedores da Lazio e torcedores da Roma -, nesse caso pode-se cair na verdadeira idolatria mariana ou na chamada Mariolatria, que é dizer: puro paganismo. Nesse ponto, Maria poderia facilmente assumir o nome de qualquer deusa do Olimpo grego ou do Panteão Romano..

Os fãs de mídia social de co-resgate da Santíssima Virgem afirmam como uma espécie de prova incontestável que foi a própria Maria quem pediu a proclamação deste quinto dogma mariano (cf.. entre muitos artigos, WHO). Algo que eles dizem que não há discussão sobre, a própria Santíssima Virgem teria perguntado isso ao aparecer em Amsterdã a Ida Peerdeman. Dado que nenhuma aparição mariana, incluindo aqueles reconhecidos como autênticos pela Igreja, Fátima incluída, pode ser o objeto e a questão vinculativa da fé; dado também que as locuções de certos videntes são ainda menos, só podemos sorrir diante de certas gentilezas de teólogos amadores que tornam certos assuntos difíceis de administrar para nós, sacerdotes e, sobretudo, para nós, teólogos, precisamente porque a sua arrogância anda de mãos dadas com a sua ignorância, o que os leva a tratar tal assunto como se fosse realmente uma discussão acalorada entre torcedores da Lazio e torcedores da Roma que gritam uns com os outros dos cantos opostos do estádio. Mesmo neste caso a resposta é simples: alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?

Finalmente, aqui está “prova de prova”: «vários Sumos Pontífices fizeram uso do termo co-redentora», Dito isto, segue a lista dos seus vários discursos, embora tudo demonstre exatamente o oposto do que os fãs da corredenção gostariam de vivenciar. É verdade que o Sumo Pontífice João Paulo II, num discurso seu em 8 de Setembro 1982, ele afirmou:

«Maria, embora ele concebido e nascido sem a mancha do pecado, participou de uma maneira maravilhosa nos sofrimentos de seu divino Filho, ser co-redentor da humanidade".

No entanto, esta expressão demonstra exatamente o oposto no nível teológico e mariológico. Vamos esclarecer o porquê: a partir de então, seguindo João Paulo II - que foi sem dúvida um Pontífice de profunda devoção mariana -, ele teve outros antes dele 23 anos de pontificado. Por quê, neste longo período de tempo, bem como não proclamar o quinto dogma mariano da co-redenção de Maria, ele rejeitou categoricamente o pedido, quando foi apresentado a ele duas vezes? Ele a rejeitou porque entre o 1962 e a 1965, o então jovem Bispo Karol Woytila ​​​​foi uma figura participante e ativa no Concílio Vaticano II que numa das suas constituições dogmáticas esclareceu como Maria tinha «cooperado de forma única na obra do Salvador» (A luz, 61). Declaração introduzida pelo artigo anterior onde se especifica que a única mediação do Redentor «não exclui, mas desperta nas criaturas uma cooperação variada participada pela única fonte” (A luz 60; CCC 970). E a cooperação mais elevada e extraordinária foi a da Virgem Maria. Isto deveria bastar para compreender que os Sumos Pontífices, quando às vezes recorriam ao termo co-redentora em seus discursos, nunca em encíclicas ou atos solenes do magistério supremo, pretendiam com ela exprimir o conceito da cooperação de Maria no mistério da salvação e da redenção.

O próprio termo co-redentor é em si um absurdo teológico que cria enormes conflitos com a cristologia e o mistério da redenção realizada unicamente por Deus, o Verbo Encarnado, que não precisa de co-redentores e co-redentores, ele repetiu três vezes, No 2019, 2020 e 2021 também o Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel ao seu Mestre, quem é seu filho, o único Redentor, ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como uma co-redentora. Não, discípula. E tem um Santo Padre que diz por aí que o discipulado vale mais que a maternidade. Perguntas dos teólogos, mas um discípulo. Ele nunca roubou nada de seu filho para si mesmo, ela o serviu porque ela é mãe, dá vida na plenitude dos tempos a este Filho nascido de mulher (cf.. Homilia de 12 dezembro 2019, texto completo WHO) [...] Nossa Senhora não quis tirar nenhum título de Jesus; recebeu o dom de ser Sua Mãe e o dever de nos acompanhar como Mãe, ser nossa mãe. Ela não pediu para ser quase-redentora ou co-redentora: não. O Redentor é um só e este título não é duplicado. Única discípula e Mãe (cf.. Homilia de 3 abril 2020, texto completo WHO) [...] a Madona que, como a Mãe a quem Jesus nos confiou, envolve a todos nós; mas como mãe, não como uma deusa, não como co-redentora: como mãe. É verdade que a piedade cristã sempre lhe dá belos títulos, como um filho para sua mãe: quantas coisas bonitas um filho diz para a mãe que ama! Mas vamos ter cuidado: as coisas belas que a Igreja e os santos dizem sobre Maria não tiram nada da singularidade redentora de Cristo. Ele é o único Redentor. São expressões de amor como um filho para sua mãe, às vezes exagerado. mas amor, nós sabemos, sempre nos faz fazer coisas exageradas, mas com amor" (cf.. Audiência de 24 Março 2021, texto completo WHO).

O mistério da redenção é um com o mistério da cruz, em que Deus fez o homem morreu como um cordeiro sacrificial. Na cruz, a Bem-Aventurada Virgem Maria não foi pregada até a morte como um cordeiro sacrificial, que no final de sua vida ela adormeceu e foi elevada ao céu, ela não morreu e ressuscitou no terceiro dia, derrotando a morte. A Virgem Abençoada, primeira criatura de toda a criação acima de todos os santos por sua pureza imaculada, ele não perdoa os nossos pecados e não nos redime, ele intercede pela remissão dos nossos pecados e pela nossa redenção. Então, se ele não nos redimir, porque insistimos em dogmatizar um título que visa definir solenemente o que nos co-redime?

Muitos fãs da co-redenção provavelmente nunca prestei atenção às invocações da Ladainha de Loreto, que certamente não foram obra de algum pontífice recente que criticava o modernismo, como alguns diriam, foram acrescentados à recitação do Santo Rosário pelo Santo Pontífice Pio V após a vitória da Santa Liga em Lepanto em 1571, embora já em uso há várias décadas no Santuário da Casa de Loreto, de onde eles tiram o nome. No entanto, seria suficiente fazer esta pergunta: Por quê, quando no início destas ladainhas Deus Pai é invocado, Deus Filho e Deus Espírito Santo, Digamos "Miserere nobis» (tenha piedade de nós)? Enquanto estava apenas começando, com a invocação santa Maria, enunciar todos os títulos da Santíssima Virgem, a partir desse momento dizemos «Ore por nós» (Ore por nós)? Simples: porque Deus Pai que nos criou e que se entregou à humanidade através da encarnação do Verbo de Deus se fez homem, Jesus Cristo, que então trouxe o Espírito Santo que “procede do Pai e do Filho”, com misericórdia compassiva eles dão a graça do perdão dos pecados através de uma ação trinitária do Deus trino, a Virgem Maria não, ele não nos perdoa os nossos pecados e não os perdoa, porque na economia da salvação o seu papel é o da intercessão. Esta é a razão porque, quando nos voltamos para ela através da oração, tanto no Ave Maria do que em Oi Regina, para todo sempre, ao longo da história e tradição da Igreja nós a invocamos dizendo “rogai por nós pecadores”, não pedimos a ela que perdoe nossos pecados ou nos salve (cf.. Meu artigo anterior, WHO). Isto por si só deveria ser suficiente e avançar para compreender que o próprio termo co-redentor é uma contradição grosseira a nível teológico., infelizmente o suficiente para fazer com que sejam rudes aqueles teólogos que insistem em pedir a proclamação deste quinto dogma mariano, cobrando e usando como fãs franjas de fiéis, a maioria dos quais têm lacunas profundas e graves nos fundamentos do Catecismo da Igreja Católica.

A pessoa da Virgem Maria, a Mãe de Jesus, é encarada e indicada com uma profundidade teológica que a coloca em estreita relação com a missão do seu Filho e unida a nós, discípulos, porque é este o seu papel que os Evangelhos quiseram comunicar e recordar-nos, tudo com todo o respeito àqueles que afirmam, às vezes até arrogantemente, relegar a Mulher de Magnificat num microcosmo de devoções emocionais que muitas vezes até revelam o fumus do neopaganismo. O Sumo Pontífice Francisco tem portanto razão, do que com seu estilo muito simples e direto, às vezes até deliberadamente provocativo e, para alguns, até irritante, mas precisamente por isso capaz de se fazer compreender por todos, ele especificou que Maria «[...] ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como co-redentora". E ela não se apresentou assim porque Maria é a Mulher de Magnificat: «Ele olhou para a humildade de seu servo, de agora em diante todas as gerações me chamarão de bem-aventurada"; abençoado porque me tornei servo, certamente não é por isso que perguntei, para algum vidente demente, ser proclamada co-redentora.

 

a Ilha de Patmos, 3 fevereiro 2024

 

.

.

______________________

Queridos leitores,
esta revista exige custos de gestão que sempre enfrentamos apenas com suas ofertas gratuitas. Aqueles que desejam apoiar nosso trabalho apostólico podem nos enviar sua contribuição pela maneira conveniente e segura PayPal clicando abaixo:

Ou se preferir, você pode usar o nosso
conta bancária em nome do:
Edições A ilha de Patmos

Agência n. 59 De Roma
IBAN:
IT74R0503403259000000301118
Para transferências bancárias internacionais:
Código SWIFT:
BAPPIT21D21

Se você fizer uma transferência bancária, envie um e-mail para a redação, o banco não fornece seu e-mail e não poderemos enviar uma mensagem de agradecimento:
isoladipatmos@gmail.com

Agradecemos o apoio que deseja oferecer ao nosso serviço apostólico.

Os Padres da Ilha de Patmos

.

.

.