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ALÉM DA FEROCIA DO GULAG: BASEANDO-SE NO MISTÉRIO MARIANO COM FLORENSKIJ

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com a mariolatria que persegue o espírito emocional, Eu acho que é importante centralizar um pouco’ esta reflexão a partir de autores com grande profundidade espiritual e teológica.

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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artigo em formato de impressão PDF – formato de impressão do artigo – artigo em formato impresso

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Não sou muito versado em teologia oriental, porque tenho uma abordagem totalmente diferente, mas devo dizer que as leituras do passado de padres como João Crisóstomo, como os Capadócios, eles têm sido uma fonte de grande atenção espiritual e consolo para mim em momentos de dificuldade.

Pintura a óleo sobre tela: “Em filosofia”, ópera de Mikhail Nesterov retratando Pavel Florensky e Sergey Bulgakov (Galeria Tretyakov, Moscou)

Penso nos maravilhosos poemas de São Gregório de Narek, em que ele continuamente se reconhece como pecador. E quem sabe, talvez um dia, quando a atmosfera geopolítica se acalmou, Poderei realmente visitar aqueles lugares que foram o berço do catolicismo. No entanto, voltando aos autores mais recentes que caíram aleatoriamente em minhas mãos, Acho muito bonito o texto O Pilar e Alicerce da Verdade de Pavel Florenskij, que tem uma página muito linda sobre Maria. Mãe, em primeiro lugar, quem foi esse autor?

Um teólogo que buscou a Verdade de Cristo até nos gulags

em síntese, a partir de algumas pesquisas que fiz online e em alguns textos, Direi que Pavel Alexandrovich Florensky nasceu no Azerbaijão em 1882. Equipado com uma inteligência multifacetada, ele inicialmente se formou em matemática na Universidade de Moscou, sentindo uma profunda atração pelas ciências exatas. Mais tarde, ele escolheu se dedicar aos estudos teológicos e filosóficos, sendo ordenado sacerdote da Igreja Ortodoxa Russa em 1911. Depois da Revolução de Outubro, escolheu corajosamente permanecer na Rússia para não abandonar o seu rebanho e a sua vocação.. Sujeito a dura perseguição por parte do regime soviético, ele sofreu prisão e deportação para campos de trabalhos forçados, até que ele foi baleado durante os expurgos de Stalin em 1937.

Do ponto de vista da teologia católica, embora Florenskij seja um autor ortodoxo, seu pensamento oferece estímulos formidáveis, desde que sejam lidos em harmonia com a nossa Tradição e o Magistério. O cerne de sua reflexão encontra-se na obra-prima O Pilar e Alicerce da Verdade (cujo título é uma clara referência a 1 TM 3,15). Em quest'opera, Florenskij propõe um “teodicéia ortodoxa” que investiga o mistério do conhecimento teológico. Ele afirma que a Verdade (em russo Istina) não é alcançado através do racionalismo frio e sistemático, mas tem um caráter antinomiano, que só a razão humana percebe como contraditória¹. Só a experiência viva do amor eclesial e do Espírito permite superar estas antinomias.

Por Florenskij, o objeto do conhecimento só pode ser alcançado se houver amor por ele; amo, verdade e beleza constituem um único princípio vital e experiencial². Este aspecto se ajusta admiravelmente à doutrina católica, aquele, como nos lembra o Catecismo da Igreja Católica (cf.. n. 2500), reconhece que “a verdade traz consigo a alegria e o esplendor da beleza espiritual”, conduzindo-nos ao Criador.

Humildade e intelecto

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com a mariolatria que persegue o espírito emocional, Eu acho que é importante centralizar um pouco’ esta reflexão a partir de autores com grande profundidade espiritual e teológica.

«O modelo de pureza virginal é a Puríssima e mais que bendita Mãe do Senhor, humilde em sua pureza eterna, pura em sua humildade imutável. Nela, noiva do Espírito Santo e eternamente purificada por Ele, a fonte viva da pureza universal flui, «fonte eternamente fluente do intelecto». Nela jorra a água viva que sacia toda sede e apaga o fogo do inferno na alma. Por isso a Igreja a invoca com palavras: «Purificação do mundo, Mãe de Deus".³

Neste primeiro passo algo fundamental é dito, isto é, que Maria é imutável na sua humildade, de onde flui a fonte viva, aquela fonte eternamente fluente do intelecto. Nós sabemos, e é um locus mariano típico, que Maria é humilde. Portanto é ela quem aceita o plano de Deus sem poder compreender concretamente e nos mínimos detalhes; isso é um exemplo para todos nós. Mas acredito que hoje ele é humilde para outra coisa também, porque está ligado àquela esfera do intelecto que Florenskij menciona. Esta é a época, a era pós-Covid e a mudança de era, em que todos constroem mais facilmente a fé e a verdade à vontade. E a realidade, e, portanto, também o depósito da fé, são pouco mais que acessórios que se utilizam de acordo com o prazer pessoal. Aqui então, Florenskij nos lembra que Maria não faz isso. Maria é quem, ao contrário, ele também é humilde na submissão do intelecto. O que ele não entende, e que talvez ele continue a contemplar, que continua a rezar, que ele continua a acolher com fé, com uma inteligência de fé, mas ao mesmo tempo não questiona a fé, só porque ela não está confirmada em suas crenças que nada têm a ver com a fé do Deus de Jesus Cristo, aquele tão esperado filho messias.

Isso é um pouco’ uma das grandes arrogâncias do nosso tempo. A construção de uma fé relativista, como o então Cardeal Ratzinger já nos tinha alarmado, então Papa Bento XVI. De contraste, Maria é um exemplo de ancoragem numa realidade de fé. Fé é isso, não muda em suas expressões doutrinárias, moral e depois na prática da caridade. Porque isso não é um ato de humildade, é um ato de orgulho.

Transmita autenticamente o favor divino

Há uma segunda passagem deste trabalho que achei muito interessante, em que Florenskij escreve:

«Na verdade, ela é aquela que dispersa a confusão escura das nossas paixões e desejos… a coluna de fogo que nos preserva das tentações e seduções do mundo… a coluna de fogo que nos mostra o caminho para a salvação no meio das trevas do pecado… que nos liberta do fogo das paixões com o orvalho das suas orações». Se o Senhor é o cabeça da Igreja, a mansa Maria é «a transmissora do favor divino», o verdadeiro coração através do qual a Igreja distribui vida aos seus membros, eternidade e os dons do Espírito, o verdadeiro "doador da vida", a verdadeira "fonte vivificante". Porque Maria é «a Senhora toda imaculada, a única pura e abençoada... a cheia de graças... a única pomba incorrupta e boa". É o símbolo vivo e o princípio do mundo purificador, o purificador; é a sarça ardente cercada pelas chamas do Espírito Santo, a aprovação viva e antecipada do Espírito na terra".⁴

Nesta segunda etapa Maria é apresentada como aquela que medeia contra as paixões; assim, nós poderíamos dizer, ela é mediadora no sentido de que reza por nós em momentos de grande tensão, de muita raiva, de muito medo. Durante a Covid quantos terços foram rezados e Maria estava conosco, no período de “medo negro”, como foi chamado pelos sociólogos. E ao mesmo tempo, Mas, diz-se que Maria é quem transmite o favor divino. Ela sendo incorrupta e boa, aqui está aquele que é nosso modelo, portanto, não apenas como humildade no acolhimento da fé, mas também como modelo de quem transmite plenamente a fé. E o que, transmitindo-o verdadeiramente e em sua plenitude, ela se torna aquela que ajuda na purificação do mundo e da sociedade.

Esta etapa da transmissão pede a todos nós uma revisão de vida, uma reflexão no sentido: qual é o nosso papel como transmissores de fé, aqueles que são tradicionais, mas essa verdadeira tradição? Temos medo de falar essas verdades de fé, também em relação, por exemplo, à moralidade sexual, que parece estar desatualizado? Ou temos medo até de mencionar Cristo, porque pensamos que a laicidade do Estado nos impõe silêncio? Aqui, isso não é ser verdadeiro transmissor. Cada transmissor, vêm Maria, é ele quem tende a pedir a graça de comunicar mesmo com paixão, com devoção, com autenticidade qual é a beleza da fé. E também seria estranho se não fosse assim. Aqui, Florenskij nos ajuda a pensar em algo importante: que Maria é a precursora do Espírito na terra. E portanto Maria é uma mulher pneumatológica, mulher cheia do Espírito Santo que quer toda a Igreja, que todos os crentes sejam cheios do Espírito. Aqui então, neste tempo que ainda vive da luz recebida em Pentecostes, vamos tentar interpretar as palavras do pensador oriental neste sentido. Ser mariano é ser homens do Espírito e geradores do Espírito. Geradores de paz no sentido cristológico do termo. E assim esta reflexão nos ajuda a ser verdadeiramente todos um pouco’ mais Mariana. E pneumatológico.

santa maria novela em Florença, 25 julho 2026

NOTA

¹ Se você vê a introdução a PAVEL ALEKSANDROVIČ FLORENSKIJ, O pilar e fundamento da verdade: ensaio sobre teodicéia ortodoxa em doze cartas, editado por Natalino Valentini, Cinisello Balsamo, Edições de São Paulo, 2010, PP. 15 e seguir.

² G. LORIZIO, Pavel Aleksandrovic Florenskij: um esboço de seu pensamento, "Dialegesthai", 5 (2003), ; R. FISICHELLA, História da Teologia – de Vitus Pichler a Henri de Lubac, volume. 3, EDB, Bolonha, 2015, p. 587, Who.

³ P. FLORENSKIJ, O pilar e fundamento da verdade, Rusconi, Milão, 1974, p. 416.

⁴ No mesmo lugar.

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ALÉM DA FEROCIDADE DOS GULAGS: DESENHANDO DO MISTÉRIO MARIANO COM FLORENSKY

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com uma forma de Mariolatria que persegue o emocionalismo, Creio ser importante centrar esta reflexão em autores dotados de profunda profundidade espiritual e teológica.

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Não sou particularmente conhecedor de teologia oriental, porque minha própria formação é totalmente diferente, mas devo dizer que no passado os escritos de Padres como João Crisóstomo e os Capadócios foram para mim uma fonte de profunda atenção espiritual e consolação em momentos de dificuldade. Penso também nos maravilhosos poemas de São Gregório de Narek, em que ele continuamente se reconhece um pecador. E talvez, um dia, quando a atmosfera geopolítica se acalmou, Poderei realmente visitar aqueles lugares que foram o berço do catolicismo. Virando, no entanto, a autores mais recentes que chegaram às minhas mãos quase por acaso, Acho a obra de Pavel Florensky, O Pilar e Base da Verdade, um livro muito bonito, aquele que contém uma página notável sobre Maria. Mas, em primeiro lugar, quem foi esse autor?

Um teólogo que buscou a Verdade de Cristo até nos gulags

Resumindo, com base em vários estudos que consultei online e em vários livros, Eu diria que Pavel Aleksandrovich Florensky nasceu no Azerbaijão em 1882. Dotado de um intelecto notavelmente versátil, ele inicialmente se formou em Matemática pela Universidade de Moscou, sentindo uma profunda atração pelas ciências exatas. Subseqüentemente, ele escolheu se dedicar aos estudos teológicos e filosóficos e foi ordenado sacerdote da Igreja Ortodoxa Russa em 1911. Depois da Revolução de Outubro, escolheu corajosamente permanecer na Rússia para não abandonar o seu rebanho e a sua vocação. Sujeito a severa perseguição por parte do regime soviético, ele suportou a prisão e a deportação para campos de trabalhos forçados até ser finalmente executado durante os expurgos de Stalin em 1937.

Na perspectiva da teologia católica, embora Florensky fosse um autor ortodoxo, seu pensamento oferece insights extraordinários, desde que seja lido em harmonia com a nossa Tradição e o Magistério. O cerne de sua reflexão é encontrado em sua obra-prima O Pilar e Base da Verdade (cujo título é uma clara referência a 1 Tim 3:15). Nesse trabalho, Florensky propõe uma “Teodicéia Ortodoxa” que investiga o mistério do conhecimento teológico. Ele mantém essa verdade (em russo, Verdade) não é alcançado através de um racionalismo frio e sistemático, mas possui um caráter antinômico que somente a razão humana percebe como contraditório¹. Só a experiência viva do amor eclesial e do Espírito Santo permite superar estas antinomias.

Para Florensky, o objeto do conhecimento só pode ser alcançado se houver amor por ele; amar, verdade e beleza constituem um único princípio vital e experiencial². Este aspecto harmoniza-se admiravelmente com a doutrina católica que, como nos lembra o Catecismo da Igreja Católica (n. 2500), reconhece que “a verdade traz consigo a alegria e o esplendor da beleza espiritual”, conduzindo-nos ao Criador.

Humildade e Intelecto

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com uma forma de Mariolatria que persegue o emocionalismo, Creio ser importante centrar esta reflexão em autores dotados de profunda profundidade espiritual e teológica.

«O modelo de pureza virginal é a Puríssima e mais que Santíssima Mãe do Senhor, humilde em sua pureza eterna, pura em sua humildade imutável. Nela, Noiva do Espírito Santo e eternamente purificada por Ele, brota a fonte viva da pureza universal, a “fonte sempre fluindo do intelecto”. Nela jorra a água viva que sacia toda sede e extingue na alma o fogo da Geena. Por isso a Igreja a invoca com as palavras: “Purificação do mundo, Mãe de Deus”».³

Nesta primeira passagem, uma verdade fundamental é expressa, a saber, que Maria é imutável na sua humildade, de onde flui a fonte viva, aquela fonte sempre fluindo de intelecto. Nós sabemos, e este é um locus mariano clássico, que Maria é humilde. Ela é, portanto, aquela que acolhe o plano de Deus sem poder compreendê-lo concretamente e em todos os seus detalhes; isso é um exemplo para todos nós. Mas acredito que hoje ela é humilde também por outro motivo, porque está ligado àquela esfera do intelecto mencionada por Florensky. Esta é a idade, a era da era pós-Covid e da mudança de época, em que cada pessoa constrói mais facilmente a fé e a verdade de acordo com a preferência pessoal. A própria realidade, e, portanto, o depósito da fé, tornam-se pouco mais que acessórios para serem usados ​​de acordo com a conveniência pessoal. Florensky nos lembra que Maria não faz isso. Pelo contrário, Maria é humilde também na submissão do seu intelecto. O que ela não entende, e que ela talvez continue a contemplar, continua a orar, continua a receber na fé com uma inteligência de fé, ela, no entanto, não questiona a própria fé simplesmente porque ela não confirma suas próprias convicções, convicções que nada têm a ver com a fé no Deus de Jesus Cristo, aquele tão esperado Messias e Filho.

Isto é, se quisermos, uma das grandes formas de hybris do nosso tempo. A construção de uma fé relativista, contra a qual o Cardeal Ratzinger, mais tarde Papa Bento XVI, já tinha nos avisado. Em contraste, Maria é um exemplo de estar ancorado na realidade da fé. Fé é isso; não é alterado em sua doutrina, expressões morais e depois na prática da caridade. Pois isso não é um ato de humildade, mas um ato de orgulho.

Transmitindo o Favor Divino com Autenticidade

Há uma segunda passagem neste trabalho que achei muito interessante, em que Florensky escreve:

«Pois ela é aquela que dispersa a confusão sombria das nossas paixões e desejos… a coluna de fogo que nos preserva das tentações e seduções do mundo… a coluna de fogo que nos mostra o caminho da salvação no meio das trevas do pecado… que nos livra do fogo das paixões através do orvalho das suas orações». Se o Senhor é o Cabeça da Igreja, a gentil Maria é «a transmissora do favor divino», o verdadeiro coração através do qual a Igreja distribui aos seus membros a vida, eternidade e os dons do Espírito, o verdadeiro «doador da vida», a verdadeira «fonte vivificante». Pois Maria é «a Senhora toda imaculada, a única pura e bendita… cheia de graça… a única pomba incorrupta e boa». Ela é o símbolo vivo e o princípio de um mundo sendo purificado, o purificador; ela é a sarça ardente cercada pelas chamas do Espírito Santo, a manifestação viva e antecipatória do Espírito sobre a terra».⁴

Nesta segunda passagem Maria é apresentado como aquele que medeia contra as paixões; assim sendo, poderíamos dizer que ela é medianeira no sentido de que reza por nós em momentos de grande tensão, grande raiva e grande medo. Durante o período da Covid, quantos Rosários foram rezados e Maria esteve conosco naquele período de “medo negro”, como os sociólogos o chamaram. Ao mesmo tempo, no entanto, diz-se que Maria é quem transmite o favor divino. Ser incorrupto e bom, ela é nosso modelo não só de humildade em receber a fé, mas também como quem transmite plenamente a fé. E transmitindo-o verdadeiramente na sua plenitude, ela se torna aquela que auxilia na purificação do mundo e da sociedade.

Esta passagem sobre transmissão chama todos nós a um exame de vida, para uma reflexão neste sentido: o que significa para nós sermos transmissores da fé, guardiões da tradição, mas de verdadeira Tradição? Temos medo de proclamar essas verdades da fé, por exemplo, no que diz respeito à moralidade sexual, que são considerados desatualizados? Ou temos medo até de mencionar Cristo porque pensamos que a laicidade do Estado nos impõe silêncio? Não é isso que significa ser verdadeiros transmissores. Cada transmissor, como Maria, é aquele que busca a graça de se comunicar com paixão, devoção e autenticidade a beleza da fé. De fato, seria estranho se fosse de outra forma. Florensky nos ajuda a refletir sobre uma verdade importante: que Maria é a precursora do Espírito na terra. Portanto Maria é uma mulher pneumatológica, uma mulher cheia do Espírito Santo que deseja que toda a Igreja, que todos os crentes, pode ser cheio do Espírito. Assim sendo, neste tempo que ainda vive na luz recebida em Pentecostes, recebamos as palavras deste pensador oriental neste sentido. Ser mariano significa ser homens do Espírito e geradores do Espírito. Geradores de paz no sentido cristológico do termo. Que esta reflexão nos ajude, portanto, a todos nós a tornarmo-nos verdadeiramente um pouco mais marianos. E um pouco mais pneumatológico.

santa maria novela em Florença, 25 julho 2026

NOTAS

¹ Veja a introdução de PAVEL ALEKSANDROVIC FLORENSKIJ, O Pilar e Base da Verdade: Um ensaio sobre teodicéia ortodoxa em doze cartas, editado por Natalino Valentini, Cinisello Balsamo, Edições de São Paulo, 2010, PP. 15 aff.

² G. LORIZIO, Pavel Aleksandrovic Florenskij: Um perfil de seu pensamento, "Dialegesthai", 5 (2003), ; R. FISICHELLA, História da Teologia – De Vitus Pichler a Henri de Lubac, volume. III, EDB, Bolonha, 2015, p. 587, aqui.

³ P. FLORENSKIJ, O Pilar e Base da Verdade, Rusconi, Milão, 1974, p. 416.

⁴ ibid.

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ALÉM DA FEROCIDADE DOS GULAGS: APROXIME-SE DO MISTÉRIO MARIANO COM FLORENSKIJ

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com uma Mariolatria que persegue o espírito emocional, Considero importante centrar esta reflexão em autores dotados de grande profundidade espiritual e teológica..

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

Não sou um grande conhecedor da teologia oriental., porque meu treinamento é completamente diferente, Mas devo dizer que as leituras que fiz no passado de Padres como João Crisóstomo ou dos Capadócios foram para mim uma fonte de profunda atenção espiritual e conforto em momentos de dificuldade.. Penso também nos maravilhosos poemas de São Gregório de Narek, em que ele continuamente se reconhece como pecador. e quem sabe, talvez algum dia, quando o clima geopolítico se acalmou, Poderei realmente visitar aqueles lugares que foram o berço do catolicismo. Porém, passando para autores mais recentes que chegaram às minhas mãos quase por acaso, Acho muito bonito o livro A Coluna e o Fundamento da Verdade de Pavel Florenskij, contendo uma página verdadeiramente notável sobre Maria. Mas, em primeiro lugar, quem foi esse autor?

Um teólogo que buscou a Verdade de Cristo até nos gulags

Resumindo, com base em diversas pesquisas realizadas na internet e em alguns textos consultados, Direi que Pavel Aleksandrovich Florenskij nasceu no Azerbaijão em 1882. Dotado de uma inteligência extraordinariamente multifacetada, Ele inicialmente se formou em Matemática pela Universidade de Moscou, sentindo uma profunda atração pelas ciências exatas. Mais tarde decidiu dedicar-se aos estudos teológicos e filosóficos., sendo ordenado sacerdote da Igreja Ortodoxa Russa em 1911. Depois da Revolução de Outubro, escolheu corajosamente permanecer na Rússia para não abandonar o seu rebanho nem a sua vocação.. Sujeito a dura perseguição por parte do regime soviético, Ele sofreu prisão e deportação para campos de trabalhos forçados até ser finalmente baleado durante os expurgos stalinistas de 1937.

Do ponto de vista da teologia católica, embora Florenskij seja um autor ortodoxo, seu pensamento oferece estímulos extraordinários, desde que seja lido em harmonia com a nossa Tradição e o Magistério. O cerne de sua reflexão se encontra em sua obra-prima A Coluna e o Fundamento da Verdade (cujo título constitui uma clara referência a 1 Tim 3,15). Nesse trabalho, Florenskij propõe uma “teodiceia ortodoxa” que investiga o mistério do conhecimento teológico. Ele afirma que a Verdade (em russo Istina) Não é alcançado através do racionalismo frio e sistemático, mas tem um caráter antinomiano que a razão humana, sozinho, percebido como contraditório¹. Só a experiência viva do amor eclesial e do Espírito nos permite superar estas antinomias..

Pará Florenskij, o objeto do conhecimento só pode ser alcançado se houver amor por ele; amor, verdade e beleza constituem um único princípio vital e experiencial². Este aspecto harmoniza-se admiravelmente com a doutrina católica de que, como nos lembra o Catecismo da Igreja Católica (n. 2500), reconhece que “a verdade traz consigo a alegria e o esplendor da beleza espiritual”, conduzindo-nos ao Criador.

Humildade e intelecto

Numa época em que a fé se confunde com o fideísmo e a Mariologia com uma Mariolatria que persegue o espírito emocional, Considero importante centrar esta reflexão em autores dotados de grande profundidade espiritual e teológica..

«O modelo de pureza virginal é a Puríssima e mais que Santíssima Mãe do Senhor, humilde em sua pureza eterna, puro em sua humildade imutável. nele, Noiva do Espírito Santo e eternamente purificada por Ele, brota a fonte viva da pureza universal, a “fonte eternamente fluindo do intelecto”. Nela corre a água viva que sacia toda sede e apaga o fogo da Geena na alma.. É por isso que a Igreja a invoca com estas palavras: “Purificação do mundo, Mãe de Deus”».³

Nesta primeira passagem se afirma algo fundamental: que Maria é imutável na sua humildade, de onde brota a fonte viva, aquela fonte eternamente fluindo do intelecto. Nós sabemos, e este é um locus mariano clássico, que Maria é humilde. É aquela que aceita o projeto de Deus sem poder compreendê-lo concretamente e em todos os seus detalhes.; Nisto ele constitui um exemplo para todos nós. Mas acho que hoje ele é humilde também por outro motivo., porque está ligado àquela esfera do intelecto que Florenskij cita. Esta é a hora, a era pós-Covid e a mudança de era, em que cada pessoa constrói a fé e a verdade ao seu gosto com cada vez mais facilidade.. e a própria realidade, e, portanto, também o depósito da fé, Tornam-se pouco mais que acessórios usados ​​de acordo com o gosto pessoal. Florenskij nos lembra que Maria não faz isso. Maria é, pelo contrário, humilde também na submissão do seu intelecto. O que você não entende, e que talvez continue a contemplar, continue orando e continue acolhendo com fé, com uma inteligência de fé, No entanto, isso não a leva a questionar a própria fé só porque ela não confirma as suas próprias convicções., convicções que nada têm a ver com a fé no Deus de Jesus Cristo, aquele tão esperado Messias e Filho.

Isso é, se você quiser, uma das grandes formas de arrogância do nosso tempo. A construção de uma fé relativista contra a qual o então Cardeal Ratzinger já nos alertava, depois do Papa Bento XVI. Em contraste com isso, Maria é para nós um exemplo de enraizamento na realidade da fé. Fé é isso; Não é modificado em suas expressões doutrinárias, moral e nem na prática da caridade. Porque isso não é um ato de humildade, mas um ato de orgulho.

Transmita autenticamente o favor divino

Há uma segunda passagem deste trabalho que achei muito interessante., em que Florenskij escreve:

"Pois ela é aquela que dispersa a confusão sombria das nossas paixões e desejos... a coluna de fogo que nos preserva das tentações e seduções do mundo... a coluna de fogo que nos mostra o caminho da salvação no meio das trevas do pecado... aquela que nos liberta do fogo das paixões através do orvalho das suas orações". Se o Senhor é o Cabeça da Igreja, a doce Maria é “a transmissora do favor divino”, o verdadeiro coração através do qual a Igreja distribui vida aos seus membros, eternidade e os dons do Espírito, o verdadeiro "doador da vida", a verdadeira "fonte vivificante". Porque Maria é “a Senhora toda imaculada”, a única pura e abençoada... a cheia de graça... a única pomba incorrupta e boa». Ela é o símbolo vivo e o princípio do mundo que se purifica, o purificador; É a sarça ardente cercada pelas chamas do Espírito Santo, “a manifestação viva e antecipatória do Espírito na terra”.⁴

Nesta segunda passagem Maria é apresentada como aquela que medeia contra as paixões; portanto, Poderíamos dizer que ela é uma mediadora no sentido de que reza por nós nos momentos de grande tensão., de grande raiva e grande medo. Durante a Covid, quantos rosários foram rezados!, e Maria esteve conosco naquele período de “medo negro”, como alguns sociólogos o chamaram. E ao mesmo tempo, no entanto, somos informados de que Maria é quem transmite o favor divino. Ser incorrupto e bom, é para nós um modelo não só de humildade na aceitação da fé, mas também modelo de quem transmite plenamente a fé. E transmitindo-o verdadeiramente em toda a sua plenitude, torna-se aquele que ajuda na purificação do mundo e da sociedade.

Esta passagem sobre transmissão convida todos nós para uma revisão de vida, para uma reflexão neste sentido: O que significa para nós sermos transmissores da fé?, guardiões da tradição, mas da verdadeira Tradição? Temos medo de proclamar essas verdades de fé, por exemplo, aqueles relacionados à moralidade sexual, que hoje são considerados superados? Ou temos medo até de nomear Cristo porque pensamos que a laicidade do Estado nos impõe silêncio?? Isso não é ser verdadeiro transmissor. Todos os transmissores, seguindo o exemplo de Maria, é alguém que pede a graça de se comunicar com paixão, devoção e autenticidade a beleza da fé. E seria estranho se não fosse assim. Florenskij nos ajuda a compreender uma verdade importante: que Maria é a antecipadora do Espírito na terra. É por isso que María é uma mulher pneumatológica., uma mulher cheia do Espírito Santo que quer toda a Igreja, que todos os crentes, ser cheio do Espírito. Assim pois, neste tempo que ainda vive da luz recebida em Pentecostes, recebamos as palavras deste pensador oriental neste sentido. Ser mariano significa ser homens do Espírito e geradores do Espírito.. Geradores de paz no sentido cristológico do termo. Que esta reflexão nos ajude, portanto, ser realmente um pouco mais mariano. E mais pneumatológico.

santa maria novela em Florença, 25 Julho de 2026

NOTAS

¹ Veja a introdução a PAVEL ALEKSANDROVIČ FLORENSKIJ, O pilar e fundamento da verdade: ensaio de teodicéia ortodoxa em doze cartas, edição de Natalino Valentini, Cinisello Balsamo, Edições de São Paulo, 2010, PP. 15 e seguindo.

² G. LORIZIO, Pavel Aleksandrovic Florenskij: um perfil de seu pensamento, "Dialegesthai", 5 (2003), R. FISICHELLA, História da Teologia – de Vitus Pichler a Henri de Lubac, volume. III, EDB, Bolonha, 2015, p. 587 aqui.

³ P. FLORENSKIJ, O pilar e fundamento da verdade, Rusconi, Milão, 1974, p. 416.

⁴ Ibidem.

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O ABADE DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE O SUBJETIVISMO E A CONFUSÃO DOUTRINÁRIA

É verdade que cada um de nós é responsável pelo que dizemos, no entanto, o recipiente em que essas declarações são depositadas não é irrelevante, pois também não é desprovido de significado. E talvez, por esta, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua natureza, eles são mais propensos a coceira fofoca clerical do que em busca da verdade.

— Teológica —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Meu falecido amigo Paolo Poli, mestre de teatro inesquecível, com sua habitual ironia desarmante, ele adorava dizer: «Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que gays disfarçados de heterossexuais».

E aqui o leitor pode legitimamente perguntar-se o que tal abordagem tem a ver com a Sagrada Liturgia. Nada em si; no entanto, no nível analógico, nem um pouco. Porque, quando se tenta unir realidades inconciliáveis ​​através de um artifício de síntese, muitas vezes acabamos produzindo mais de uma unidade, mas uma ambigüidade. É precisamente esta a impressão que a proposta apresentada pelo Abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (Ver. Entrevista, Who).

retratado: Geoffroy Kemlin, Abate di Solesmes

Quando o Sr. Abate afirma: «Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deve concordar em dar um passo em direção à outra», já introduz uma suposição profundamente problemática: aquela segundo a qual a liturgia é de algum modo expressão de diferentes “sensibilidades”., ser harmonizado através de compromisso. Mas a Sagrada Liturgia não é lugar de sensibilidades subjetivas: é o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. A unidade litúrgica, Portanto, não surge de um compromisso entre sensibilidade, mas da adesão a ele a lei da oração que expressa o Lex credendi.

Ainda mais sério isso é o que é proposto em um nível concreto: «O sacerdote poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal...». E qAqui chegamos a um ponto decisivo. O padre não é o mestre da liturgia, nem lhe é dado o direito de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou de “enriquecimento”. A Constituição Santo Conselho é cristalina: o governo da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por sua própria iniciativa. Este princípio também foi vigorosamente reiterado pela Instrução Sacramentum.

A ideia de uma liturgia modular, em que diferentes elementos podem ser integrados a critério, portanto, contradiz não apenas a disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como ato recebido e não construído. Por outro lado - -se mutatis mutandis — colocamo-nos no mesmo nível da criatividade litúrgica mais casual de certos círculos neocatecumenais: lá dançamos em volta do altar ao som dos bongôs, Cantos gregorianos são cantados aqui em latim; mas o princípio subjacente permanece idêntico. Alterar o formulário externo, não a lógica que o gera.

Não menos problemático é a afirmação segundo a qual «a liturgia pertence à Igreja». Expressão que, se não for especificado adequadamente, corre o risco de ser teologicamente enganoso. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem nenhuma de suas produções. É antes de tudo a ação de Cristo, Sumo Sacerdote, que trabalha no seu Corpo que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: é Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf.. Santo Conselho, n. 7). A Igreja não é a dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como claramente reiterado pelo magistério: «A liturgia nunca é propriedade privada de alguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados" (Sacramentum, n. 18).

Então, quando o Sr. Abate ligar de volta para o Motu proprio guardiões da tradição alegando que visava simplesmente pôr fim às divisões, mostra que ele não compreende o real alcance do documento ou, mais simplesmente, que eu realmente não entendi. Este texto não se limita a um desejo genérico de unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, precisamente porque a experiência anterior mostrou como a coexistência de duas formas rituais se tornou, em muitos casos, fator de divisão eclesial e não de comunhão, mas o que é pior - e infelizmente não raramente - é um pretexto para verdadeiras lutas ideológicas. Então a ideia de resolver o problema através da fusão dos dois pedidos — inserir elementos de um no outro — não só não aborda a raiz do problema, mas corre o risco de piorar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia de “composição variável”, estranho à tradição católica e explicitamente rejeitado por ela em seu magistério: «é necessário repreender a audácia de quem introduz arbitrariamente novos costumes litúrgicos ou reaviva ritos que já caíram em desuso» (Mediador Dei, n. 58).

Nesse sentido, a referência a Dom Prosper Guéranger parece não apenas inapropriado, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para trazer a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses de volta à unidade do rito romano. Em seu Instituições litúrgicas defende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas uma expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Sua intenção era restaurar a unidade, não construir sínteses híbridas.

O verdadeiro nó, que a entrevista evita cuidadosamente abordar, é portanto outro: a liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como recorda o Magistério: «a regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja» (Santo Conselho, 22), precisamente porque não está disponível para a livre manipulação de sujeitos. E quando esta forma se transforma em objeto de composição, adaptação seletiva ou integração, inevitavelmente caímos numa forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e da sua raiz teológica.

Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana. Então sim, o risco é o de substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtido não na verdade da fé, mas na negociação de formas. Como Joseph Ratzinger escreveu lucidamente: «a liturgia não surge da nossa imaginação, não é o produto da nossa criatividade, mas é algo que nos precede e que devemos receber" (Introdução ao espírito da liturgia).

É então doloroso que o Reverendíssimo Abade - que o entrevistador, agora com falta de informações, tira a poeira como se fosse um notícias uma carta enviada por ele ao Sumo Pontífice 25 novembro 2025 - este elemento longe de ser secundário também escapa. Elas, na verdade, declara: «A minha carta ao Papa é evidentemente apenas uma sugestão. Estou bem ciente de que ainda precisa de ser aperfeiçoado e especificado. Desejo que os bispos continuem a refletir sobre este tema e a fazerem eles próprios propostas para que a Igreja encontre a tão desejada unidade”.

A própria forma como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, não falamos com ele como um interlocutor entre iguais, nem lhe são apresentadas “propostas” como se se tratasse de um assunto questionável confiado à discussão entre especialistas, nem são oferecidas sugestões e conselhos, se não forem expressamente solicitados por ele. Em vez disso, dirigimo-nos à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, expondo humildemente observações e desejos, na consciência de que o julgamento final sobre o que diz respeito à vida da Igreja pertence exclusivamente a ele. Que, assim, o expoente de uma antiga tradição monástica bimilenária nem sequer repara na delicadeza deste registo eclesial, de fato, apresentar publicamente como uma “sugestão” aquilo que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, oferece um índice significativo – e não pouco preocupante – do nível de confusão que é hoje generalizado, mesmo em áreas que, por sua natureza, eles deveriam ser imunes a isso, nada mais para a história, tradição e, não dura, também para a educação eclesial elementar.

Tudo prova isso para nós que quando a competência teológica é substituída por uma abordagem emocional e conciliatória, a liturgia – que é o coração da vida eclesial – acaba sendo reduzida a um campo de experimentação. E o que começa como uma tentativa de unidade facilmente se transforma na forma mais sutil de desordem.

Finalmente, é verdade que cada um de nós é responsável pelo que dizemos; no entanto, o recipiente em que essas declarações são depositadas não é irrelevante, pois também não é desprovido de significado. E talvez, por esta, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua natureza, eles são mais propensos a coceira fofoca clerical do que em busca da verdade. Isto deve levar à devida virtude de prudência tanto do Arcebispo S.E.. Mons. Renato Bocardo (cf.. Entrevista em vídeo Who), tanto quanto o Bispo S.E.. Mons. Eduardo Profittlich (cf.. Entrevista Who), que, concordando em intervir em contextos semelhantes, acabará - espero que sem plena consciência - endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignitários e departamentos da Santa Sé, bem como dioceses e eclesiásticos julgados não conformes à sua satisfação subjetiva. Mas por outro lado: «Nós no Vaticano … aqui no Vaticano …».

Da ilha de Patmos, 21 Março 2026

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O ABADE DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO E CONFUSÃO DOUTRINÁRIA

Em última análise, é verdade que cada um de nós é responsável por aquilo que afirma; no entanto, o meio em que tais declarações são colocadas não é irrelevante, pois também não é sem sentido. E talvez, justamente por esse motivo, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, pela sua própria natureza, estão mais inclinados ao fascínio doentio pelas fofocas clericais do que pela busca da verdade.

— Teológica —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Meu falecido amigo Paolo Poli, um inesquecível mestre do teatro, com sua habitual ironia desarmante, costumava dizer: “Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que homossexuais disfarçados de heterossexuais.” E aqui o leitor pode legitimamente perguntar o que tal comparação tem a ver com a Sagrada Liturgia. Em si, nada; ainda, em um nível analógico, bastante. Pois quando se tenta unir realidades que não são conciliáveis ​​através de uma síntese artificial, muitas vezes acaba-se por não produzir unidade, mas ambigüidade. Esta é precisamente a impressão que transmite a proposta apresentada pelo Abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (artigo, aqui).

Quando o Reverendo Abade afirma: “Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deveria aceitar dar um passo em direção à outra,”ele já introduz um pressuposto profundamente problemático: nomeadamente, que a liturgia é de alguma forma uma expressão de diferentes “sensibilidades” a serem harmonizadas através de compromissos. Mas a Sagrada Liturgia não é o domínio das sensibilidades subjetivas: é o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. Unidade litúrgica, assim sendo, não surge de um compromisso entre sensibilidades, mas da adesão ao mesmo a lei da oração que expressa o Lex credendi.

Ainda mais sério é o que se propõe no nível prático: “O sacerdote poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal…” Aqui tocamos num ponto decisivo. O padre não é o mestre da liturgia, nem lhe é concedida a faculdade de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou por uma questão de “enriquecimento”. A Constituição Santo Conselho é absolutamente claro: a regulamentação da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja, e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover, ou mudar alguma coisa por sua própria iniciativa. Este princípio foi vigorosamente reiterado pela Instrução Sacramentum.

A ideia de uma liturgia montado à vontade, em que diferentes elementos podem ser integrados a critério, portanto, contradiz não apenas a disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como algo recebido e não construído. De outra perspectiva - -se mutatis mutandis — encontra-se no mesmo nível da criatividade litúrgica mais desinibida que se encontra em certos ambientes neocatecumenais: ali se dança em volta do altar ao som de bongôs, aqui são entoados cantos gregorianos em latim; no entanto, o princípio subjacente permanece idêntico. A forma externa muda, não a lógica que o gera.

Não menos problemático é a afirmação de que “a liturgia pertence à Igreja”. Uma expressão que, se não for devidamente esclarecido, corre o risco de ser teologicamente enganoso. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem a sua produção. É antes de tudo a ação de Cristo, o Sumo Sacerdote, que opera em Seu Corpo, que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: é Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf. Santo Conselho, 7). A Igreja não é a dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como claramente reafirmado pelo Magistério: “a liturgia nunca é propriedade privada de ninguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados” (Sacramentum, 18).

Quando o Reverendo Abade então invoca o Motu Proprio guardiões da tradição, alegando que visava simplesmente pôr fim às divisões, ele mostra que não compreendeu o real alcance do documento - ou, mais simplesmente, que ele não entendeu nada. Este texto não exprime apenas uma aspiração genérica à unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, precisamente porque a experiência anterior mostrou que a coexistência de duas formas rituais tinha, em muitos casos, tornar-se um fator de divisão em vez de comunhão - e pior ainda, não raramente um pretexto para conflitos ideológicos genuínos. Por isso, a ideia de resolver o problema através de uma fusão das duas ordens - inserindo elementos de uma na outra - não só não consegue resolver a raiz do problema, mas corre o risco de agravar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia de composição variável, estranha à tradição católica e explicitamente rejeitada pelo seu Magistério: “é necessário reprovar a temeridade daqueles que introduzem arbitrariamente novas práticas litúrgicas ou revivem ritos já caídos em desuso” (Mediador Dei, 58).

Nesse sentido, o apelo a Prosper Guéranger parece não apenas inadequado, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para trazer a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses de volta à unidade do Rito Romano. Em seu Instituições litúrgicas, defende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas a expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Seu objetivo era restaurar a unidade, não construir sínteses híbridas.

A verdadeira questão, que a entrevista evita cuidadosamente abordar, é portanto outro: a liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como recorda o Magistério, “a regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja” (Ssantíssimo conselho, 22), precisamente porque não está disponível para livre manipulação por indivíduos. E quando esta forma se transforma em objeto de composição, adaptação, ou integração seletiva, inevitavelmente escorregamos para uma forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e do seu fundamento teológico.

Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana. E assim, corre-se o risco de substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtida não na verdade da fé, mas na negociação das formas. Como Joseph Ratzinger escreveu com clareza: “a liturgia não surge da nossa imaginação; não é o produto da nossa criatividade, mas algo que nos precede e que devemos receber” (O Espírito da Liturgia).

É também lamentável que o Reverendíssimo Abade - cujo entrevistador, agora sem novidades, tira a poeira como se fosse uma notícia uma carta enviada por ele ao Sumo Pontífice em 25 Novembro 2025 - deve falhar em compreender este elemento, que não é de forma alguma secundário. Ele, na verdade, declara: “Minha carta ao Papa é evidentemente apenas uma sugestão. Estou bem ciente de que ainda precisa de ser aperfeiçoado e especificado. Desejo que os bispos continuem a refletir sobre este assunto e que eles próprios apresentem propostas para que a Igreja redescubra a unidade tão desejada”..

A própria maneira como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, não se fala com ele como se fosse um interlocutor entre iguais, nem se apresentam “propostas” como se se tratasse de um assunto aberto ao debate confiado a especialistas, nem se oferece “sugestões” e conselhos, a menos que tenham sido expressamente solicitados por ele. Em vez de, dirige-se à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, apresentando com humildade observações e desejos, na consciência de que só a ele pertence o juízo final sobre o que diz respeito à vida da Igreja. Que, assim sendo, um representante de uma antiga tradição monástica que abrange dois milénios não deveria sequer perceber a delicadeza deste registo eclesial, e, de fato, apresentar publicamente como uma “sugestão” o que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, oferece uma indicação significativa – e de forma alguma tranquilizadora – do nível de confusão hoje difundido mesmo em círculos que, pela sua própria natureza, deveria estar imune a isso, mesmo que apenas por causa da história, tradição, e, não menos importante, decoro eclesial elementar.

Em última análise, é verdade que cada um de nós é responsável pelo que afirma; no entanto, o meio em que tais declarações são colocadas não é irrelevante, pois também não é sem sentido. E talvez, justamente por esse motivo, uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, pela sua própria natureza, estão mais inclinados ao fascínio doentio pelas fofocas clericais do que pela busca da verdade. Isto deve levar à devida virtude da prudência, tanto o Arcebispo S.E.. Monsenhor. Renato Bocardo (cf. Aqui) e o Bispo S.E.. Monsenhor. Eduardo Profittlich (cf. Aqui), Who, concordando em intervir em tais contextos, acabar – espera-se sem plena consciência – endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a invectivas contra dignitários e dicastérios da Santa Sé, bem como dioceses e eclesiásticos considerados não conformes às suas próprias preferências.

Da ilha de Patmos, 21 Março 2026

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A ABADIA DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE SUBJETIVISMO E CONFUSÃO DOUTRINÁRIA

É, Resumidamente, É verdade que cada um de nós responde pelo que afirma; no entanto, O alcance em que tais afirmações estão depositadas não é irrelevante., Bem, isso também não é sem sentido.. e talvez, justamente por esse motivo, Uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua própria natureza, Eles estão mais inclinados à inclinação mórbida para a fofoca clerical do que para a busca da verdade..

— Teológica —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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Meu falecido amigo Paolo Poli, mestre de teatro inesquecível, com sua habitual ironia desarmante, Eu costumava dizer: “Homens que se declaram bissexuais nada mais são do que homossexuais disfarçados de heterossexuais”. E aqui o leitor pode legitimamente perguntar-se o que tal comparação tem a ver com a Sagrada Liturgia.. em si, nada; no entanto, no nível analógico, nem um pouco. Porque, quando se tenta manter unidas realidades inconciliáveis ​​através de um artifício de síntese, muitas vezes acaba produzindo mais de uma unidade, mas uma ambigüidade. É precisamente esta a impressão que suscita a proposta do abade de Solesmes, Dom Geoffroy Kemlin, na entrevista concedida ao blog Eu não posso permanecer em silêncio: uma tentativa de superar a fratura litúrgica não através de um esclarecimento teológico, mas através de uma composição prática que corre o risco de gerar ainda mais confusão (artigo, aqui).

Quando o Senhor Abade afirma: “Acredito que cada uma das sensibilidades católicas deveria aceitar dar um passo em direção à outra”, já introduz um orçamento profundamente problemático: que a liturgia seria, de alguma forma, expressão de diferentes “sensibilidades” que devem ser harmonizadas através de um compromisso. Mas a Sagrada Liturgia não é lugar de sensibilidades subjetivas: É o ato público da Igreja, em que a fé é expressa objetivamente. A unidade litúrgica, portanto, Não nasce de um compromisso entre sensibilidades, mas da adesão a ele a lei da oração que expressa o Lex Credeu.

Ainda mais grave é o que se propõe a nível concreto.: “O padre poderia simplesmente optar por integrar elementos do antigo missal…”. Aqui tocamos num ponto decisivo. O padre não é o dono da liturgia, nem tem o poder de selecionar elementos rituais de acordo com critérios pessoais ou de “enriquecimento”.. A Constituição Santo Conselho é muito claro: A regulamentação da liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja, e ninguém, nem mesmo o padre, pode adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por sua própria iniciativa. Este princípio também foi fortemente reafirmado pela Instrução Sacramentum.

A ideia de uma liturgia combinável, em que diversos elementos podem ser integrados a critério, contradiz, portanto, não apenas disciplina eclesial, mas a própria natureza da liturgia como ato recebido e não construído. Por outro lado - mudança de mudanças — encontramo-nos no mesmo plano das formas mais desinibidas de criatividade litúrgica em certos ambientes neocatecumenais: lá eles dançam em volta do altar ao som dos bongôs, Cantos gregorianos são cantados aqui em latim; mas o princípio subjacente é idêntico. Alterar a forma externa, não a lógica que o gera.

não menos problemático é a afirmação segundo a qual “a liturgia pertence à Igreja”. Expressão que, se não for especificado corretamente, corre o risco de ser teologicamente equívoco. A liturgia não é propriedade da Igreja, nem mesmo uma de suas produções. É sobretudo a ação de Cristo, Sumo sacerdote, que atua em seu corpo, o que é a Igreja. O tema principal da liturgia é o próprio Cristo, como recorda o Concílio Vaticano II: É Ele quem atua nos sinais sacramentais e torna presente o mistério pascal (cf. Santo Conselho, n. 7). A Igreja não é dona da liturgia, mas seu guardião e servo, chamados a recebê-lo fielmente e a transmiti-lo sem arbitrariedades, como o Magistério reiterou claramente: «a liturgia nunca é propriedade privada de alguém, nem do celebrante nem da comunidade em que os mistérios são celebrados" (Sacramentum, n. 18).

Quando o Senhor Abade mais tarde invoca o Motu proprio guardiões da tradição, sustentando que isto se destinava simplesmente a acabar com as divisões, demonstra não ter compreendido o real alcance do documento ou, mais simplesmente, não tendo entendido. Este texto não se limita a um desejo genérico de unidade, mas intervém precisamente para regular e limitar o uso dos chamados A velha ordem, porque a experiência anterior mostrou que a coexistência de duas formas rituais se tornou, em muitos casos, um fator de divisão eclesial e não de comunhão, e - o que é pior - não raramente como pretexto para verdadeiras lutas ideológicas. Por tanto, a ideia de resolver o problema através da fusão dos dois pedidos — inserir elementos de um no outro — não só não aborda a raiz do problema, mas corre o risco de agravar a confusão, introduzindo uma forma de liturgia “de composição variável”, estranho à tradição católica e explicitamente rejeitado pelo seu Magistério: “é preciso condenar a audácia de quem introduz arbitrariamente novos costumes litúrgicos ou reaviva ritos já caídos em desuso” (Mediador Dei, n. 58).

Nesse sentido, A referência a Dom Prosper Guéranger não é apenas inadequada, mas paradoxal. O fundador da restauração litúrgica beneditina trabalhou precisamente para redirecionar a pluralidade desordenada dos ritos diocesanos franceses para a unidade do rito romano.. Em seu Instituições litúrgicas defende veementemente a ideia de que a liturgia não é objeto de invenção local, mas expressão orgânica da Tradição da Igreja universal. Seu objetivo era restaurar a unidade, não construa sínteses híbridas.

O verdadeiro nó, que a entrevista evite cuidadosamente enfrentar, é portanto outro: A liturgia não é um campo de mediação entre sensibilidades, mas o lugar onde a Igreja recebe e transmite uma forma objetiva de fé. Como lembra o Magistério, “A regulamentação da sagrada liturgia depende unicamente da autoridade da Igreja” (Santo Conselho, n. 22), justamente porque não está disponível para a livre manipulação dos sujeitos. E quando esta forma se torna objeto de composição, adaptação seletiva ou integração, inevitavelmente cai numa forma de subjetivismo que esvazia a liturgia de sua natureza. O problema não é a pluralidade legítima, mas a perda do sentido da normatividade litúrgica e da sua raiz teológica.

Quando a liturgia se torna o resultado de uma síntese construída, Deixa de ser recebido como dom e passa a ser produto da mediação humana.. E então sim, O risco é substituir a unidade real da Igreja por uma unidade aparente, obtido não na verdade da fé, mas na negociação das formas. Como Joseph Ratzinger escreveu lucidamente:: «a liturgia não nasce da nossa fantasia, Não é o produto da nossa criatividade, mas algo que nos precede e que devemos receber" (O espírito da liturgia).

Também dói que o Reverendíssimo Abade -cujo entrevistador, já está faltando novidades, tira a poeira como se fosse notícia uma carta enviada por ele mesmo ao Sumo Pontífice em 25 novembro 2025 - você também sente falta desse elemento não secundário: A própria forma como se dirige ao Romano Pontífice nunca é neutra. Na tradição da Igreja, você não é falado como um interlocutor entre iguais, nem lhe são apresentadas “propostas” como se se tratasse de um assunto opinativo confiado ao debate entre especialistas., nem são oferecidas sugestões e conselhos, se não tiverem sido expressamente solicitados por ele. Pelo contrário, vai-se à Santidade de Nosso Senhor com respeito filial, expondo humildemente observações e desejos, na consciência de que o juízo final sobre o que diz respeito à vida da Igreja lhe corresponde unicamente. Que, portanto, o representante de uma antiga tradição monástica bimilenária nem sequer percebe a delicadeza deste registo eclesial e, ainda mais, apresentar publicamente como uma “sugestão” aquilo que toca o próprio coração da vida litúrgica da Igreja, constitui uma indicação significativa – e não pouco preocupante – do nível de confusão hoje generalizado, mesmo em áreas que, por sua própria natureza, Eles deveriam estar imunes a isso., não só pela história e tradição, mas também, e não por último, para uma educação eclesial elementar.

Tudo isso nos confirma que, quando a competência teológica é substituída por uma abordagem emocional e conciliatória, a liturgia – que é o coração da vida eclesial – acaba reduzida a um campo de experimentação. E o que nasce como uma tentativa de unidade facilmente se transforma na mais sutil forma de desordem..

É, Resumidamente, É verdade que cada um de nós responde pelo que afirma; no entanto, O alcance em que tais afirmações estão depositadas não é irrelevante., Bem, isso também não é sem sentido.. e talvez, justamente por esse motivo, Uma certa prudência sugeriria evitar que os temas mais complexos da teologia sacramental fossem tratados, por um abade beneditino, em contextos - como certos blogs - que, por sua própria natureza, Eles estão mais inclinados à inclinação mórbida para a fofoca clerical do que para a busca da verdade.. Isto deve induzir a devida virtude da prudência tanto ao Arcebispo H.E.. Mons. Renato Bocardo (cf. Vídeo-entrevista aqui), como em Obispo S.E. Mons. Eduardo Profittlich (cf. Entrevista aqui), Quem, concordando em intervir em tais contextos, Eles acabam – esperançosamente, sem total consciência – endossando implicitamente o método e o tom de um blog que diariamente se entrega a injúrias contra dignitários e dicastérios da Santa Sé., bem como contra dioceses e eclesiásticos considerados não conformes com os seus próprios critérios subjetivos.

Da Ilha de Patmos, 21 Marchar 2026

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Nossos artigos anteriores (2023-2026):

– 28 junho 2026 — SILERE NON POSSUM E O ARCO-ÍRIS COMO CAVALO DE TROIA. QUANDO A LUTA CONTRA O ABUSO SE TORNA O PRETEXTO PARA REESCREVER A MORAL CATÓLICA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 22 junho 2026 - Comunicado de imprensa: A ILHA DE PATMOS SUJEITA A REPETIDOS RELATÓRIOS INfundados (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 11 junho 2026 — MARCO PERFETTI: ME DIZER QUE SOU PROBLEMÁTICA É TÃO ÓBVIO QUANTO DIZER QUE MADDALENA ERA PROSTITUTA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 5 Posso 2026 — ESTÔNIA, UMA TERRA PROMETIDA, UM MUNDO DIFERENTE... E UMA MALDADE DIÁRIA DE QUEM NÃO PODE FICAR EM SILÊNCIO (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 30 abril 2026 — NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: O DIA EM QUE O DIREITO PENAL DESCOBRIU QUE NASCEU NA SACRASTIA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 27 abril 2026 — POR QUE NESTE CASO "POSSO FICAR EM SILÊNCIO"? (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 31 Março 2026 — O NARCISISTA MALIGNO E O USO DE BLOGS E MÍDIAS SOCIAIS PARA CAUSAR DANOS À IGREJA E A SEUS SERVOS FIÉIS (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 21 Março 2026 — O ABADE DE SOLESMES E A ILUSÃO DA SÍNTESE LITÚRGICA: ENTRE O SUBJETIVISMO E A CONFUSÃO DOUTRINÁRIA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 28 fevereiro 2026 — NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO. UM MARCO PERFETTI EXTRAORDINÁRIO ENTRE O DIREITO CANÔNICO CONFIÁVEL E «ESCÂNDALO AO SOL»: O falecido agosto disse que a homossexualidade é um pecado (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 16 fevereiro 2026 — DONNE, DIREITO E TEOLOGIA USADOS COMO SLOGAN PELO BLOG SILERE NON POSSUM (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 8 fevereiro 2026 — OS ADVOGADOS DE ITACA E A ÉPICA DA EXECUÇÃO QUE NÃO PODE FICAR SILENCIOSA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 10 dezembro 2025 — MARCO PERFETTI, NÃO POSSO SILENCIAR OS OUTROS: O GRILO CULTADO E O MOSQUITO QUE SE ACHA UMA ÁGUIA DOURADA (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 6 setembro 2025 — euL PODEROSO SILÊNCIO NÃO AGUENTO FAZER GOOGLE SHAKES (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 16 agosto 2025 — NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO E aquela palavra tabu que ele simplesmente não pode pronunciar: "HOMOSSEXUALIDADE" (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 14 agosto 2025 — Há um homossexual? NAQUELA HORA NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO Também defende o indefensável (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 29 Março 2025 — Sempre sobre NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: Dal “Homem vertical"A" Fireculo "e" Quadhow "de Leonardo Sciascia (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 21 Março 2025 — NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO E a história dessa costureira convencida de que ele pode dar a Giorgio Armani aulas de alta moda (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 12 fevereiro 2025 — O gambá é o conhecimento do Vaticano, pois Henger está em castidade e, como seu falecido marido Riccardo Schicchi está trabalhando Confissões De Santo Agostinho (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 15 Janeiro 2025 — NAS FRONTEIRAS CLERICAIS COM A REALIDADE: A MULHER SOFRE DE INVEJA FREUDIANA DO PÊNIS, O gambá da inveja de MATTEO BRUNI DIRETOR DA SALA DE IMPRENSA DA SANTA SÉ (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 20 Janeiro 2025 — O gambá ignora que uma freira pode facilmente se tornar governador do estado da cidade do Vaticano, Como já era Giulio Sacchetti (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 22 novembro 2024 — A NOMEAÇÃO EPISCOPAL DE RENATO TARANTELLI BACCARI. QUANDO VOCÊ É AFETADO PELO CÂNCER DE FÍGADO, COBRAM NO ATAQUE AQUELES QUE NÃO PODEM FICAR EM SILÊNCIO (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 31 Posso 2024 — NOTA DO PADRE ARIEL NO SITE NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: «TÃO irritante quanto um ouriço-do-mar dentro da sua cueca» (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 8 dezembro 2023 — QUEM É MARCO FELIPE PERFETTI REFERENDO-SE À DECLARAÇÃO DO SITE NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO «AQUI NO VATICANO… NÓS NO VATICANO…», SE VOCÊ NÃO PODE NEM PÔR OS PÉS NO VATICANO? (Para abrir o artigo Clique WHO)

– 14 Outubro 2023 — O ARCABOT EMÉRITO DE MONTECASSINO PIETRO VITTORELLI MORRE: A PIEDADE CRISTÃ PODE APAGAR A TRISTE VERDADE? (Para abrir o artigo Clique WHO)

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Os Padres da Ilha de Patmos

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O DESERTO, O ÊXODO E O ESTÁGIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV

«Quão raro é encontrar adultos que consertem os seus hábitos, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas! Hoje, de não, é justamente essa possibilidade".

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

.

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«Imagino sempre todas estas crianças que jogam naquele imenso campo de centeio etc.. Milhares de crianças, e não há mais ninguém por perto, sem grandes, Eu estou tentando dizer, apenas eu. E eu estou na beira de um penhasco louco. E tudo que tenho que fazer é pegar todo mundo que está prestes a cair do penhasco, Eu estou tentando dizer, se eles correrem sem olhar para onde estão indo, Eu tenho que pular de algum lugar e pegá-los. Eu não deveria ter que fazer mais nada o dia todo.".

Esta famosa e comovente confissão do protagonista de Jovem Holden de J.D.. Salinger (1), ressoa, décadas depois, com uma relevância profética impressionante. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, ele despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, conformismo vazio, o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Ele busca desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses foram outros tempos que agora se foram? Temos certeza? eu não acredito. A juventude de hoje, imerso em nossa mudança de era complexa e turbulenta, eles estão bem naquele penhasco maluco, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.

Os nossos tempos são sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas na alma das novas gerações, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, algoritmos preditivos e a nova lógica da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a um mero ponto de dados para consumo e processamento. Neste cenário, como treinadores, teólogos e pastores, enfrentamos duas tensões fundamentais que atravessam os corações dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e planejamento: as novas gerações lutam para imaginar o seu próprio amanhã porque não têm as coordenadas para o traçar; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.

A segunda tensão, ainda mais radical, é justamente a busca de um sentido profundo que vai além do efêmero, a necessidade urgente de algo, ou melhor do que Alguém, que não desaparece com a mudança da moda, de anúncios da Amazon e diversas lojas digitais. No entanto, pelo menos no nosso nível pessoal de experiência pastoral e humana, podemos dizer com certeza que sob as cinzas desta crise existe um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu da Juventude do verão 2025 não foi um flash na panela, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Era, ao contrário, um começo autêntico. Muitos começaram a caminhar por essa estrada. Não podemos certamente garantir a todos os dois milhões de jovens presentes, mas a emoção é inegável. Os jovens sentem-se cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, Precisamente a agressividade de uma secularização que se achatou na comercialização e na hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a olhar para outro lado, escapar de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra seus pontos fortes, mas também os ajuda a lidar com as abnegações necessárias.

O início desta Quaresma de 2026 foi marcado por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que se estreou como Pontífice pela primeira vez no caminho penitencial. O Papa captou esta dinâmica da investigação juvenil com extraordinária clareza, oferecendo uma leitura teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: opor a idolatria ao Deus vivo - ensina-nos a Escritura - significa ousar a liberdade e reencontrá-la através do êxodo, um caminho. Não está mais paralisado, rígido, seguros em suas posições, mas reunidos para se mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se arrependam, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas!

"Hoje, de não, é justamente essa possibilidade. E não é por acaso que numerosos jovens, mesmo em contextos secularizados, sinta o chamado deste dia mais do que no passado, na quarta-feira de cinzas. São eles, na verdade, Jovens, compreender claramente que é possível um modo de vida mais justo e que existem responsabilidades pelo que está errado na Igreja e no mundo. Deve ser, assim, comece onde você puder e com quem estiver lá. «Agora é o momento favorável, aqui é agora o dia da salvação!» (2CR 6,2). Nós sentimos, assim, o significado missionário da Quaresma, certamente não para nos distrair de trabalhar em nós mesmos, a ponto de abri-lo a muitas pessoas inquietas e de boa vontade, que buscam caminhos para uma autêntica renovação de vida, no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia na Santa Missa pela bênção das cinzas, 18 fevereiro 2026, texto Who).

Aqui está a chave: A Quaresma não é um retiro íntimo, mas um êxodo. E quem, mais que os jovens, está estruturalmente pronto para pegar a estrada? O Papa observa com atenção uma dinâmica que envergonha a nós, adultos:

«Quão raro é encontrar adultos que consertem os seus hábitos, pessoas, empresas e instituições que admitem que estavam erradas! Hoje, de não, é justamente essa possibilidade".

A Igreja hoje se encontra numa fase ambivalente: vive uma inegável decadência das suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo experimenta um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta desorientação, em que, como comunidade eclesial, nem sempre somos capazes de dar as respostas certas, os jovens pedem desesperadamente por novos “pontos fixos”. Pontos fixos necessários para decifrar a realidade, para não sermos arrastados pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.

O Papa Leão XIV sublinha precisamente este aspecto: Jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir os próprios limites e voltar ao caminho. Daí surge a urgência de uma nova missão, como recordou o Apóstolo Paulo citado pelo Pontífice: «Agora é o momento favorável, aqui é agora o dia da salvação!» (2CR 6,2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das nossas cadeiras e procurar novos caminhos pastorais e teológicos para fazer as pessoas compreenderem a beleza de ser cristãos. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que superam a intimidade e abraçam o drama da história.

Vamos tentar encontrar alguns caminhos para esta pesquisa por parte dos jovens, com os jovens você se torna uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvadora e Esperança. Há uma interpretação preciosa que surge todos os anos, no início do tempo penitencial, em conversas com um amigo querido, que sempre me lembra como a Quaresma é seu período litúrgico favorito. A motivação, traduzido para linguagem teológica, é esclarecedor: A Quaresma é o caminho no qual somos chamados a entrar física e espiritualmente drama de Cristo, mergulhar em Sua ação mais profunda, mais alto e mais bonito.

Todos os outros mistérios litúrgicos - Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas - só aqui encontra o seu centro de gravidade e a sua ligação perfeita, na ação dramática e salvadora de Jesus. É aqui que o pensamento nos remete inevitavelmente à brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Teodramático, o grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é uma imagem estática para testemunhar, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, comprometendo-se com a história. Ele escreve:

"Deu [...] ele é como um poeta. A partir daqui também é explicado que ele se encontra no mal e em toda sujeira… Ele mesmo está em todo lugar, observar, continua compondo, em certo sentido, de maneiras poeticamente impessoais, preste atenção, por assim dizer, a tudo" (2).

O homem é então arrancado da sua condição de simples espectador e é atraído a desempenhar seu papel em Cristo, contanto que:

«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a cruz e com a cruz – como um drama» (3).

Este é o cerne da proposta de oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se entrelaça com o finito. Precisamos ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua desorientação na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que a sua dor e as suas aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.

Olhemos então para esta Quaresma, liderado pelo magistério de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras da nossa era, o Espírito Santo continua a despertar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá saciar. Acompanhe os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornar-se seus companheiros de viagem para ajudá-los a redescobrir a beleza deslumbrante da fé em Cristo, é o desafio mais emocionante que a Igreja hoje é chamada a enfrentar. E a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.

santa maria novela, em Florença, 8 Março 2026

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NOTA

(1) (D). SALINGER Jovem Holden, Turim, Einaudi, 1961, boné. 22.

(2) você. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. eu: Introdução ao drama, Livro de Jaca, Milão, 1980, 30.

(3) você. DE BALTASAR, TheoDrammatica, vol. 4: A ação, LIVRO DE JACA, MILÃO, 1986, 368).

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O DESERTO, O ÊXODO E O ESTÁGIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV

«Quão raro é encontrar adultos que se arrependem, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram! Hoje, entre nós, esta é precisamente a possibilidade».

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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"Continuo a imaginar todas estas crianças jogando algum jogo neste grande campo de centeio e tudo. Milhares de crianças, e não há ninguém por perto - ninguém grande, Quero dizer - exceto eu. E eu estou na beira de um penhasco maluco. O que tenho que fazer é pegar todo mundo se eles começarem a cair do penhasco – quero dizer, se eles estiverem correndo e não olharem para onde estão indo, Eu tenho que sair de algum lugar e pegá-los. Isso é tudo que eu faria o dia todo».

Esta famosa e comovente confissão do protagonista de O Apanhador no Campo de Centeio de J.D.. Salinger (1) ressoa, décadas depois, com surpreendente relevância profética. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, seu conformismo vazio – o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Ele busca desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses tempos já se foram? Temos certeza? Eu não penso assim. Os jovens de hoje, imerso em nossa complexa e turbulenta mudança de época, fique precisamente naquele penhasco maluco, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.

Os nossos tempos são sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas nas almas das gerações mais jovens, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, algoritmos preditivos e as novas lógicas da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a meros dados para consumo e processamento. Neste cenário, como educadores, teólogos e pastores, encontramos duas tensões fundamentais que atravessam os corações dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e de projetos de vida: as novas gerações lutam para imaginar o seu amanhã porque não têm as coordenadas para mapeá-lo; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.

A segunda tensão, ainda mais radical, é a busca de um significado profundo que supere o efêmero, a necessidade premente de algo - ou melhor, de Alguém - que não desapareça com a mudança da moda, Anúncios da Amazon e as inúmeras lojas digitais. Ainda, pelo menos de acordo com a nossa própria experiência pastoral e humana, podemos afirmar com certeza que sob as cinzas desta crise arde um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu da Juventude no Verão de 2025 não foi um flash na panela, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Pelo contrário, foi um começo autêntico. Muitos começaram a caminhar por essa estrada. Não podemos garantir a todos os dois milhões de jovens que estiveram presentes, mas o fermento é inegável. Os jovens são cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, precisamente a agressividade de uma secularização transformada em comercialização e a hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a procurar outro lugar, fugir de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra as suas forças, mas também os ajuda a enfrentar as necessárias renúncias de si mesmos.

O início desta Quaresma de 2026 foi marcada por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que pela primeira vez abriu o caminho penitencial como Pontífice. O Papa captou com extraordinária clareza esta dinâmica de busca juvenil, oferecendo uma interpretação teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa da Quarta-feira de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: opor o Deus vivo à idolatria – ensina-nos a Escritura – significa ousar a liberdade e redescobri-la através do êxodo, uma viagem. Não está mais paralisado, rígido, seguro em suas posições, mas reunidos para se mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se arrependam, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram!

"Hoje, entre nós, esta mesma possibilidade está em jogo. E não é por acaso que muitos jovens, mesmo em contextos secularizados, sinta mais do que no passado o apelo deste dia, Quarta-feira de Cinzas. De fato, são os jovens que percebem claramente que é possível uma vida mais justa e que há responsabilidades por aquilo que não funciona na Igreja e no mundo. Portanto, devemos começar onde pudermos e com aqueles que estão dispostos. "Contemplar, agora é o momento aceitável; contemplar, agora é o dia da salvação!” (2 CR 6:2). Sintamos, portanto, o alcance missionário da Quaresma, não para nos distrairmos do trabalho sobre nós mesmos, mas abri-lo a tantas pessoas inquietas e de boa vontade que procuram caminhos para uma autêntica renovação de vida, no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia pela bênção das cinzas, 18 fevereiro 2026).

Aqui reside o ponto de viragem: A Quaresma não é um retiro voltado para dentro, mas um êxodo. E quem, mais do que os jovens, está estruturalmente pronto para iniciar uma viagem? O Papa observa astutamente uma dinâmica que expõe nós, adultos:

«Quão raro é encontrar adultos que se arrependem, pessoas, empresas e instituições que admitem que erraram! Hoje, entre nós, esta é precisamente a possibilidade».

Hoje a Igreja se encontra numa fase ambivalente: ela experimenta um declínio inegável de suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo ela testemunha um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta desorientação, em que nós, como comunidade eclesial, nem sempre somos capazes de dar as respostas certas, os jovens pedem desesperadamente novos “pontos de referência”. Pontos firmes necessários para decifrar a realidade, evitar ser arrastado pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.

O Papa Leão XIV destaca precisamente este aspecto: jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir os seus limites e recomeçar o caminho. Daqui brota a urgência de uma nova missão, como nos recorda o Apóstolo Paulo – citado pelo Pontífice –: "Contemplar, agora é o momento aceitável; contemplar, agora é o dia da salvação!» (2 CR 6:2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das nossas cadeiras e a procurar novos caminhos pastorais e teológicos para fazer as pessoas compreenderem a beleza de ser cristãos. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que vão além da intimidade e abraçam o drama da história.

Procuremos traçar alguns caminhos para que esta busca dos jovens, com os jovens, possa tornar-se uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvífica e Esperança. Uma preciosa chave interpretativa surge todos os anos, no início do período penitencial, nas conversas com uma querida amiga que sempre me lembra que a Quaresma é o seu período litúrgico preferido. A razão, traduzido para linguagem teológica, é esclarecedor: A Quaresma é o caminho no qual se é chamado a entrar física e espiritualmente no drama de Cristo, mergulhar em Seu mais profundo, ação mais elevada e mais bela.

Todos os outros mistérios litúrgicos – Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas – encontram precisamente aqui o seu centro de gravidade e a sua perfeita convergência, na ação dramática e salvífica de Jesus. Aqui o nosso pensamento volta-se inevitavelmente para a brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Theo-Drama, o grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é um quadro estático a ser observado, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, comprometendo-se com a história. Ele escreve:

"Deus [...] é como um poeta. Portanto, é compreensível que Ele se encontre no mal e em toda a sujeira… Ele mesmo está em toda parte em cena, observando, continuando a compor, em certo sentido, com formas poeticamente impessoais, atento, por assim dizer, para tudo» (2).

O homem é assim arrancado da condição de mero espectador e atraído a desempenhar o seu papel em Cristo, desde:

«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a Cruz e a partir da Cruz – como um drama» (3).

Aqui está o cerne da proposta a oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se entrelaça com o finito. Devemos ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua desorientação na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que os seus sofrimentos e as suas aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.

Olhemos, portanto, para esta Quaresma, guiado pelo magistério de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras da nossa era, o Espírito Santo continua a despertar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá saciar. Acompanhar os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornando-se seus companheiros de caminho para redescobrirem a beleza deslumbrante da fé em Cristo, é o desafio mais emocionante que a Igreja de hoje é chamada a enfrentar. E a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.

santa maria novela, Florença, 8 Março 2026

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NOTAS

(1) JD. Salinger, O apanhador no campo de centeio, Boston-Toronto, Pequeno, Marrom e Companhia, 1951, CH. 22.

(2) Hans Urs von Balthasar, Teo-Drama: Teoria Teológica Dramática, vol. eu: Prolegômenos, São Francisco, Imprensa Inácio, 1988, p. 30.

(3) Hans Urs von Balthasar, Teo-Drama: Teoria Teológica Dramática, vol. 4: A ação, São Francisco, Imprensa Inácio, 1994, p. 368.

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O DESERTO, O ÊXODO E O CENÁRIO: OS JOVENS E A QUARESMA COM O PAPA LEÃO XIV

"Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado! Olá, entre nós, É precisamente esta possibilidade.".

— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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«Imagino sempre todas aquelas crianças brincando naquele enorme campo de centeio… Milhares de crianças e ninguém por perto, nenhum adulto, Quero dizer, só eu. E estou à beira de um terrível precipício. E tudo o que tenho que fazer é pegar todos que estão prestes a cair do penhasco.; se eles correrem sem olhar para onde estão indo, Eu tenho que sair de algum lugar e agarrá-los. "Essa é a única coisa que eu teria que fazer o dia todo.".

Este famoso e comovente confissão do protagonista O apanhador no centeio por J. D.. Salinger (1) ressoa, décadas depois, com impressionante relevância profética. Holden Caulfield, em sua peregrinação inquieta e desencantada, despreza profundamente a falsidade do mundo adulto, conformidade vazia, o que hoje poderíamos definir como a hipertrofia do efêmero. Procurando desesperadamente autenticidade, um lugar seguro onde a inocência não é corrompida. Esses tempos já se foram?? Temos certeza? Eu não acredito. A juventude de hoje, imerso em nossa complexa e turbulenta mudança de era, Eles se encontram precisamente naquele terrível precipício, a um passo do vazio vertiginoso da perda de sentido.

Vivemos em tempos sem precedentes. A era pós-pandemia deixou cicatrizes profundas na alma das novas gerações, cicatrizes que aumentam as ansiedades de uma sociedade em que a inteligência artificial, os algoritmos preditivos e a nova lógica da economia global correm o risco de reduzir a pessoa humana a um mero dado para consumo e processamento.. Neste cenário, como formadores, teólogos e pastores, encontramos duas tensões fundamentais que atravessam o coração dos jovens. A primeira é a ausência de futuro e projetos: As novas gerações têm dificuldade em imaginar o seu amanhã porque não dispõem das coordenadas para o traçar; suas esperanças, muitas vezes, não foram integrados num caminho de fé capaz de dar fôlego à existência.

A segunda tensão, ainda mais radical, É a busca de um significado profundo que supere o efêmero, a necessidade urgente de algo – ou melhor, de Alguém – que não desapareça com a mudança da moda, da publicidade da Amazon e das diversas plataformas digitais. Porém, pelo menos segundo a nossa experiência pastoral e humana, Podemos afirmar com certeza que sob as cinzas desta crise arde um fogo vivo. A extraordinária experiência do Jubileu de Verão da Juventude 2025 Não foi um fogo de palha, um evento isolado consumido no entusiasmo de alguns dias. Era, pelo contrário, um verdadeiro começo. Muitos começaram a trilhar esse caminho. Não podemos garantir isso aos dois milhões de jovens presentes, mas o fermento é inegável. Os jovens são cada vez mais atraídos pelo sagrado. Paradoxalmente, precisamente a agressividade de uma secularização reduzida à comercialização e à hipertrofia do ego está a levar as novas gerações a procurar outro lugar, fugir de um materialismo que não alimenta o espírito. Eles buscam o Deus de Jesus Cristo, um Deus que sabe valorizá-los, que lhes mostra seus pontos fortes, mas também os ajuda a enfrentar as necessárias renúncias de si mesmos.

O início desta Quaresma 2026 foi marcada por uma bela e programática homilia do Santo Padre Leão XIV, que pela primeira vez encabeça como Pontífice o caminho penitencial. O Papa captou com extraordinária lucidez esta dinâmica de busca juvenil, oferecendo uma leitura teológica e pastoral que nos sacode da preguiça. Em sua mensagem para a Missa da Quarta-Feira de Cinzas, Papa Leão XIV afirma: Opor o Deus vivo à idolatria — ensina-nos a Escritura — significa ousar a liberdade e redescobri-la através do êxodo, de um caminho. Não está mais paralisado, rígido e seguro em nossas posições, mas reunidos para mover e mudar. Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado!

«Ei, entre nós, É justamente esta possibilidade. E não é por acaso que muitos jovens, mesmo em contextos secularizados, perceba o chamado deste dia mais do que antes, Quarta-feira de Cinzas. eles são, os jovens, que compreendem claramente que é possível um modo de vida mais justo e que há responsabilidades por aquilo que não funciona na Igreja e no mundo. É necessário, portanto, comece de onde você pode e com quem está disposto. “Agora é o momento favorável, “Agora é o dia da salvação.” (2CR 6,2). Vamos sentir, portanto, o alcance missionário da Quaresma, para não nos distrair de trabalhar em nós mesmos, mas abri-lo a tantas pessoas inquietas e de boa vontade que procuram caminhos para uma autêntica renovação de vida., no horizonte do Reino de Deus e da sua justiça» (Homilia na Santa Missa pela bênção das cinzas, 18 Fevereiro 2026).

aqui está a chave: A Quaresma não é um retiro íntimo, mas um êxodo. e quem, mais do que os jovens, está estruturalmente pronto para começar? O Papa observa com atenção uma dinâmica que revela a nós adultos:

"Quão raro é encontrar adultos que se tornem, personalidades, empresas e instituições que admitem ter errado! Olá, entre nós, É precisamente esta possibilidade.".

Hoje a Igreja vive uma fase ambivalente: experimenta um declínio inegável de suas formas institucionais mais antigas, mas ao mesmo tempo testemunhar um crescimento espiritual silencioso e poderoso, um retorno ao essencial. Nesta confusão, em que nem sempre somos capazes, como comunidade eclesial, de oferecer respostas adequadas, os jovens pedem desesperadamente por novos “pontos de referência”. Pontos firmes necessários para decifrar a realidade, não se deixar levar pelas ideologias do momento e resistir ao deserto espiritual.

O Papa Leão XIV enfatiza precisamente este aspecto: os jovens. Os jovens não procuram uma Igreja perfeita, mas uma Igreja credível, capaz de admitir seus limites e voltar ao caminho certo. Daí surge a urgência de uma nova missão, como recorda o apóstolo Paulo citado pelo Pontífice: «Agora é o momento favorável, "Agora é o dia da salvação." (2CR 6,2). O Papa nos envia como missionários entre os jovens, convidando-nos a descer das cadeiras e procurar novos caminhos pastorais e teológicos que nos façam compreender a beleza de ser cristãos.. É um convite para fazer florescer o deserto, oferecendo propostas sólidas que superam a intimidade e abraçam o drama da história.

Vamos tentar imaginar alguns caminhos para que esta busca dos jovens, junto com os jovens, torna-se uma ação pastoral eficaz e teologicamente fundamentada no Teodrama de Cristo que gera ação salvadora e Esperança. Existe uma chave de leitura preciosa que surge todos os anos, no início do tempo penitencial, em conversas com uma querida amiga que sempre me lembra como a Quaresma é seu período litúrgico favorito. A motivação, traduzido para linguagem teológica, É esclarecedor: A Quaresma é o caminho pelo qual somos chamados a entrar física e espiritualmente no drama de Cristo, mergulhar em sua ação mais profunda, mais alto e mais bonito.

Todos os outros mistérios litúrgicos -Natal, Tempo Comum, as solenidades marianas — encontram precisamente aqui o seu centro de gravidade e a sua perfeita convergência, na ação dramática e salvadora de Jesus. É aqui que o pensamento nos remete inevitavelmente à brilhante intuição de Hans Urs von Balthasar. Em seu monumental Teodramático, O grande teólogo suíço nos lembra que o Apocalipse não é um quadro estático a ser observado, mas um drama em que Deus entra pessoalmente, envolvendo-se com a história. Ele escreve:

"Deus [...] é como um poeta. A partir daí também é explicado que ele se encontra no mal e em toda a sujeira... Ele mesmo está em toda parte na cena, observar, continuar compondo, de uma forma poeticamente impessoal, atento, por assim dizer, para tudo" (2).

O homem é então arrancado de sua condição como um mero espectador e é levado a desempenhar o seu próprio papel em Cristo, desde:

«Toda esta existência pode ser entendida – na sua relação com a cruz e a partir da cruz – como um drama» (3).

Aqui está o coração da proposta que devemos oferecer aos nossos jovens. Devemos trazê-los de volta para viver o drama de Cristo, compreender que o cristianismo é a aventura mais ousada em que o infinito se confunde com o finito. É preciso ajudá-los a inserir sua ação, suas falhas, suas esperanças frustradas e sua perplexidade na ação vitoriosa de Jesus. Quando um jovem compreende que as suas dores e aspirações foram assumidas pelo Filho de Deus no “palco” da Cruz, a secularização perde subitamente o seu encanto enganador.

Vamos olhar para esta Quaresma então, guiado pelos ensinamentos de Leão XIV, com otimismo inabalável e profunda esperança. Apesar das sombras do nosso tempo, O Espírito Santo continua a suscitar nos corações das novas gerações uma fome e uma sede de Absoluto que nenhuma lógica humana poderá satisfazer.. Acompanhe os jovens neste êxodo rumo à liberdade, tornar-se companheiros de caminho para redescobrir a beleza deslumbrante da fé em Cristo, É o desafio mais emocionante que a Igreja hoje é chamada a enfrentar. e a vitória, no drama da redenção, já nos foi garantido.

santa maria novela, Florença, uma 8 Marchar 2026

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NOTAS

(1) JD. SALINGER, O apanhador no centeio, Turim, Einaudi, 1961, boné. 22.

(2) HU. DE BALTASAR, Teodramático, vol. eu: Introdução ao drama, Livro de Jaca, Milão, 1980, 30.

(3) HU. DE BALTASAR, Teodramático, vol. 4: A ação, Livro de Jaca, Milão, 1986, 368.

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A CONSCIÊNCIA NÃO É UM CONSELHO. A FRATERNIDADE DE SÃO PIO

Pode-se permanecer em plena comunhão rejeitando abertamente a autoridade de um Concílio Ecuménico e do subsequente Magistério? A resposta católica é não. Certamente não devido à rigidez, mas por consistência. A consciência subjetiva não é um Concílio e a comunhão não é uma opção interpretativa.

— Teológica —

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Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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No artigo sobre o encontro entre o Cardeal Víctor Manuel Fernández e a recentemente publicada Fraternidade Sacerdotal de São Pio (veja Who) indicamos o que constitui o ponto inegociável da questão: a comunhão eclesial não é um sentimento nem uma autodeclaração, mas um fato objetivo baseado no reconhecimento da autoridade da Igreja.

A carta oficial do Rev.. Davide Pagliarani, Superior Geral da Fraternidade (veja o texto completo, Who), repete exatamente a questão que destacamos naquele artigo anterior: não é uma simples divergência interpretativa, mas uma pretensão de redefinir os próprios critérios de comunhão a partir de dentro. Na verdade, a Fraternidade fala de um “caso de consciência”. Não seria, assim, questão de dissidência disciplinar, mas de fidelidade à Tradição contra supostos desvios conciliares. E aqui devemos parar imediatamente, porque não estamos diante de um problema de sensibilidade litúrgica ou de acentos teológicos, mas sim a uma questão estrutural: quem julga quem na Igreja?

Comecemos por esclarecer um ponto que não permite ambiguidades: a consciência não é uma instância superior ao Magistério. A doutrina católica é inequívoca. O autêntico Magistério dos bispos em comunhão com o Romano Pontífice “requer a subserviência religiosa da vontade e do intelecto” (A luz, 25). Esta não é uma opção psicológica, mas de um dever eclesial que pertence à própria estrutura da fé. Consciência, na tradição católica, não é uma fonte autônoma de verdade, mas um julgamento prático que deve ser formado à luz da verdade objetiva. Se a consciência for invocada contra o Magistério, a própria ordem da fé é alterada e a hierarquia das fontes é derrubada.

Está aqui, incidentalmente - sem ceder ao espírito polêmico gratuito, mas pela simples honestidade intelectual – é preciso observar um elemento que não pode passar despercebido. Há mais de quatro décadas os ambientes desta Fraternidade afirmam orgulhosamente formar seus sacerdotes segundo os mais sólidos princípios da lógica, da escolástica clássica e do tomismo. Essa é uma afirmação realmente desafiadora. No entanto, ao teste dos textos e construções argumentativas que são propostas, não é fácil traçar aquela solidez racional que se proclama. Na verdade, confundir algumas fórmulas manuais da neoescolástica decadente com a lógica aristotélica, ou com as grandes especulações de Santo Anselmo de Aosta e São Tomás de Aquino, significa reduzir uma tradição filosófico-teológica de altíssimo nível a um padrão repetitivo. Lógica não é uma senha, mas rigor no procedimento, coerência interna, respeito pelos princípios de não contradição e identidade.

Quando a consciência é erigida como tribunal superior em relação ao Magistério e, ao mesmo tempo, a lealdade à escolástica é invocada, caímos numa evidente contradição metodológica, sem falar nojento: afirmamos defender a ordem da razão enquanto a minamos nas suas raízes. Portanto, não se trata de escolas teológicas, mas de coerência básica. Santo Anselmo nunca opôs a sua consciência à autoridade da Igreja; nem São Tomás jamais construiu um sistema alternativo ao Magistério. A sua grandeza consistiu precisamente em harmonizar razão e fé dentro da ordem eclesial, não em substituí-lo. E esta não é uma afirmação abstrata. Nenhum dos grandes Doutores da Igreja jamais se teria permitido opor – ainda mais com tons agressivos – à Autoridade eclesiástica por ter esclarecido e estabelecido que o título de “corredentora” não pode ser atribuído à Virgem Maria (cf.. Mãe do povo fiel, 17). Pode-se argumentar teologicamente, pode ser explorado mais, pode ser especificado. Mas opor a própria posição à autoridade legítima da Igreja, como se fosse um abuso a corrigir, significa ultrapassar um limite que horrorizaria todos os grandes mestres da tradição escolástica..

Se hoje pretendemos invocar Aosta e Tomás de Aquino, que isso seja feito com a mesma disciplina intelectual que esses dois Doutores exigiram. Porque elogiar a lógica ao mesmo tempo que introduz um princípio de julgamento subjetivo que pretende avaliar um Concílio Ecumênico não é um ato de fidelidade à escolástica, mas uma operação retórica que não resiste à análise racional. O Concílio Vaticano II afirma que a interpretação autêntica da Palavra de Deus “é confiada somente ao Magistério vivo da Igreja” (palavra de Deus, 10). Não para o indivíduo, não para um grupo, não para uma Fraternidade Sacerdotal.

Um outro elemento deve ser observado: não é incomum que teólogos dos chamados sejam rejeitados como “hereges modernistas” em certos círculos Nova Teologia. É uma simplificação conveniente, mas intelectualmente frágil. Que há problemas nessas correntes está fora de questão, assim como houve na história da teologia em quase todos os grandes autores, incluindo Santos Padres e Doutores da Igreja. Santo Agostinho, convertido, batizado e já bispo, ele teve que trabalhar bastante para purificar os resíduos do maniqueísmo; e ninguém, Por causa disso, nega sua grandeza. Mas tomemos também os nomes que em certos círculos são apresentados como os mais perigosos dos teólogos do século XX: Karl Rahner e Hans Küng. Podemos – e em alguns casos devemos – criticar Rahner. Também se pode discordar radicalmente, mas pensar que o corpo docente do Seminário Ecône poderia ter apoiado uma discussão teológica de alto nível, conduzido no terreno do tomismo clássico e da grande escolástica, com uma mente de vasta cultura como a de Hans Küng, significa realmente ceder a uma superestimação que não tem base na realidade.

Aliás, uma memória pessoal: Brunero Gherardini, teólogo certamente não é suspeito de ser pró-modernismo, definiu Leonard Boff como "um dos eclesiólogos mais brilhantes do século XX". Alguém pode não concordar com suas conclusões, mas negar a sua estatura intelectual seria simplesmente negar a evidência. O que está aqui em jogo não é a adesão às teses destes autores mas sim um princípio de honestidade intelectual. A controvérsia não substitui a argumentação nem o rótulo substitui a refutação. A proclamação da ortodoxia não equivale à solidez racional. Se a escolástica for invocada, realmente pratique: com rigor lógico, com distinção de pisos, com respeito pela autoridade eclesial e com aquela disciplina da razão que não teme o confronto, mas ele enfrenta isso sem caricatura.

Quando se declara que o Concílio e o Magistério pós-conciliar estariam rompendo com a Tradição e que tal julgamento derivaria de uma obrigação de consciência, é dado um salto que não é teológico, mas estruturalmente arbitrário: atribui-se à própria consciência o poder de rever a autoridade que Cristo estabeleceu para salvaguardar a fé. Esse é o ponto, Não é uma questão de boa ou má fé, mas de ordem eclesial.

Colocando a Tradição contra o Magistério é uma construção impossível, ilógico. No entanto, a Fraternidade fala de fidelidade à Tradição contra as “orientações fundamentais” do Concílio, um contraste que é em si teologicamente insustentável. A tradição não é um depósito arqueológico a ser contrastado com o Magistério vivo. É a transmissão viva da fé sob a orientação da autoridade apostólica. O Concílio de Trento já ensinou que a revelação está contida «em livros escritos e tradições não escritas» (DS 1501), mas sempre preservado e interpretado pela Igreja. Separar a Tradição da autoridade que a salvaguarda significa transformá-la num princípio ideológico e ilógico.

Teólogo Joseph Ratzinger, muito antes de se tornar Pontífice, ele lembrou que a Tradição não é um bloco imóvel, mas uma realidade viva que cresce na compreensão da fé, sem quebrar, mas também sem fossilização. Em particular, no famoso discurso à Cúria Romana de 22 dezembro 2005, ele falou de uma “hermenêutica da reforma na continuidade do sujeito-Igreja único” em oposição a uma “hermenêutica da descontinuidade e da ruptura” (em Discurso à Cúria Romana, 22 dezembro 2005). Rejeitar um Concílio Ecumênico como tal não é um exercício de discernimento; é a negação de um ato do Magistério universal. Uma hermenêutica pode ser discutida, mas a autoridade não pode ser suspensa.

A carta do Rev.. Davide Pagliarani expressa disponibilidade para uma comparação teológica, mas ao mesmo tempo contesta as condições impostas pela autoridade competente, encenando uma forma de diálogo que nega o princípio hierárquico. E aqui o problema não é diplomático, é lógico novamente. Um diálogo eclesial ocorre dentro de uma estrutura hierárquica. Se a legitimidade de quem convoca e dirige a discussão não for reconhecida, o diálogo torna-se um confronto entre iguais que não existe na constituição da Igreja, que não é uma federação de interpretações autônomas, mas um corpo ordenado. Exigir o diálogo sem reconhecer a autoridade que estabelece os critérios equivale a pedir reconhecimento mantendo a própria autossuficiência regulatória.

No artigo anterior escrevemos que a comunhão não é um ponto negociável (veja Who). Nós reiteramos isso, especificando o que implica a comunhão eclesial: o reconhecimento do Romano Pontífice, do Magistério dos bispos em comunhão com ele e a aceitação dos Concílios ecumênicos como atos do Magistério universal. Não basta declarar-se católico, porque para ser um é preciso aceitar a ordem católica. Por isso, é fácil dizer: quando um grupo exerce o ministério sagrado, treinar o clero, administra os Sacramentos e, ao mesmo tempo, suspende a adesão a um Concílio Ecumênico e ao Magistério subsequente, cria-se uma tensão objetiva que não pode ser normalizada com fórmulas retóricas. A comunhão não é autodefinível, nem pode ser reduzido à autocertificação; é o reconhecimento mútuo dentro de uma ordem hierárquica recebida de Cristo. E então é natural perguntar se alguns seguidores zelosos da lógica aristotélica, que também declaram que baseiam sua educação escolar nisso, às vezes não confundimos Aristóteles com os sofistas. Porque a lógica clássica é baseada no princípio da não contradição; sofisticação, em vez de, sobre a arte de tornar sustentável o que permanece contraditório.

O núcleo mais problemático então existe o risco de autoautorização. Quando a identidade eclesial de alguém se baseia na contestação sistemática da autoridade, você entra em uma dinâmica que, historicamente, sempre produziu fraturas. Não se trata de acusar, mas observar a estrutura que a Fraternidade Sacerdotal São Pio. Se de facto o critério último se tornar: “a nossa consciência julga o Conselho”, então a hierarquia das fontes é totalmente derrubada através do que os gregos chamavam de παράδοξος, de onde deriva o termo paradoxo.

A Igreja não se baseia na consciência individual, mas na autoridade apostólica. A consciência é chamada a obedecer à verdade guardada pela Igreja, não para substituí-lo. A questão, assim, não é se há aspectos questionáveis ​​no período pós-conciliar. A Igreja sempre conheceu tensões, esclarecimentos, desenvolvimentos, a partir do Primeiro Concílio de Nicéia, o que não foi suficiente para redigir inteiramente o Símbolo da Fé, a tal ponto que o subsequente Primeiro Concílio de Constantinopla teve que intervir, de modo a, a eu acredito, Certamente não é chamado de Símbolo Niceno-Constantinopolitano por acaso (veja meu último trabalho, Who). A questão é outra: pode-se permanecer em plena comunhão rejeitando abertamente a autoridade de um Concílio Ecuménico e do subsequente Magistério? A resposta católica é não. Certamente não devido à rigidez, mas por consistência. A consciência subjetiva não é um Concílio e a comunhão não é uma opção interpretativa.

Esta Fraternidade foi dedicado pelo Arcebispo Marcel Lefebvre a São Pio, o mesmo Pontífice que condenou os modernistas por sustentarem que «a autoridade da Igreja, se ele ensina ou governa, deve ser submetido ao julgamento da consciência privada”; mas assim, ele avisou, «a ordem estabelecida por Deus é derrubada» (Alimentação das ovelhas de Domingos, 8 setembro 1907). Paradoxalmente, É precisamente aqui que a ironia da história se consuma: os modernistas mais insidiosos não são aqueles que se declaram como tais, mas aqueles que, enquanto condena o modernismo, eles assumem o princípio metodológico, elevar a consciência ao critério de julgamento da autoridade eclesial.

Da ilha de Patmos, 20 fevereiro 2026

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A CONSCIÊNCIA NÃO É UM CONSELHO. A SOCIEDADE DE SÃO PIO X E O SOFISMO DA AUTO-AUTORIZAÇÃO

Será possível permanecer em plena comunhão rejeitando por completo a autoridade de um Concílio Ecuménico e do subsequente Magistério?? A resposta católica é não. Não por rigidez, mas por coerência. A consciência subjetiva não é um Conselho, e a comunhão não é uma opção interpretativa.

— Teológica —

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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No artigo recente sobre a relação entre o Cardeal Víctor Manuel Fernández e a Fraternidade São Pio X (Vejo aqui), indicamos o que constitui o ponto inegociável da questão: a comunhão eclesial não é um sentimento nem uma autodeclaração, mas uma realidade objetiva baseada no reconhecimento da autoridade da Igreja.

A carta oficial do Rev.. Davide Pagliarani, Superior Geral das Fraternitas (texto completo, aqui), repropõe justamente o próprio nó que destacamos naquele artigo anterior: não é uma simples divergência interpretativa, mas uma pretensão de redefinir a partir de dentro os próprios critérios da própria comunhão. A Sociedade fala, na verdade, de um «caso de consciência». Portanto, não seria uma questão de dissidência disciplinar, mas de fidelidade à Tradição contra supostos desvios conciliares. E aqui é preciso fazer uma pausa imediatamente, pois não estamos diante de uma questão de sensibilidade litúrgica ou de nuances teológicas, mas uma questão estrutural: quem julga quem na Igreja?

Comecemos por esclarecer um ponto que não admite ambiguidade: a consciência não é uma instância superior ao Magistério. A doutrina católica é inequívoca. O autêntico Magistério dos bispos em comunhão com o Romano Pontífice «requer submissão religiosa da vontade e do intelecto» (A luz, 25). Esta não é uma opção psicológica, mas um dever eclesial pertencente à própria estrutura da fé. Consciência, na tradição católica, não é uma fonte autônoma de verdade, mas um julgamento prático que deve ser formado à luz da verdade objetiva. Se a consciência for invocada contra o Magistério, a própria ordem da fé é alterada e a hierarquia das fontes derrubada.

E aqui, a título de lado — sem ceder a polêmicas gratuitas, mas por simples honestidade intelectual — é preciso observar um elemento que não pode passar despercebido. Há mais de quatro décadas os círculos desta Sociedade afirmam orgulhosamente formar os seus sacerdotes segundo os mais sólidos princípios da lógica, escolástica clássica, e tomismo. É uma reivindicação realmente exigente. Ainda, quando testado contra os textos e construções argumentativas propostas, não é fácil discernir a solidez racional que se proclama. Confundir certas fórmulas manualistas de uma neoescolástica decadente com a lógica aristotélica, ou com as grandes sínteses especulativas de Santo Anselmo de Aosta e São Tomás de Aquino, é reduzir uma tradição filosófico-teológica da mais alta ordem a um esquema repetitivo. Lógica não é um slogan, mas rigor no raciocínio, coerência interna, e respeito pelos princípios de não contradição e identidade.

Quando a consciência é erigida como tribunal superior ao Magistério e, ao mesmo tempo, a fidelidade à escolástica é invocada, cai-se numa evidente - para não dizer grosseira - contradição metodológica: afirma-se defender a ordem da razão, ao mesmo tempo que se mina a sua raiz. Esta não é, portanto, uma questão de escolas teológicas, mas de coerência elementar. Santo Anselmo nunca opôs a sua própria consciência à autoridade da Igreja; nem São Tomás jamais construiu um sistema alternativo ao Magistério. A sua grandeza consistiu precisamente em harmonizar razão e fé dentro da ordem eclesial, não em se substituir por isso. Nem esta é uma afirmação abstrata. Nenhum dos grandes Doutores da Igreja jamais teria ousado opor-se - ainda mais com tons agressivos - à Autoridade eclesiástica por ter esclarecido e estabelecido que o título de «corredentora» não pode ser atribuído à Virgem Maria (cf. Mãe do povo fiel, 17). Pode-se discutir teologicamente, pode-se aprofundar e refinar; mas opor a própria posição à autoridade legítima da Igreja, como se corrigir um abuso, fosse cruzar uma fronteira que teria horrorizado todos os grandes mestres da tradição escolástica..

Se hoje se deseja invocar o Aostan e o Doutor Angélico, que isso seja feito com a mesma disciplina intelectual que os dois Doutores exigiram. Pois exaltar a lógica ao mesmo tempo que introduz um princípio subjetivo de julgamento que pretende avaliar um Concílio Ecumênico não é um ato de fidelidade à escolástica, mas uma operação retórica que não resiste à análise racional. O Concílio Vaticano II afirma que a interpretação autêntica da Palavra de Deus «foi confiada unicamente ao Magistério vivo da Igreja» (palavra de Deus, 10). Não para o indivíduo, não para um grupo, não para uma Sociedade Sacerdotal.

E novamente, a título de lado - mas falando sério - outro elemento deve ser observado. Não é incomum em certos círculos rejeitar os teólogos da chamada Nouvelle Théologie como «hereges modernistas». Tal simplificação é conveniente, mas intelectualmente frágil. Que elementos problemáticos podem ser encontrados nessas correntes é indiscutível, assim como estiveram presentes ao longo da história da teologia em quase todos os grandes autores, incluindo os Santos Padres e Doutores da Igreja. Santo Agostinho, convertido, batizado, e já é bispo, teve que trabalhar consideravelmente para eliminar tendências maniqueístas residuais; ainda assim ninguém, por esse motivo, nega sua grandeza. Vamos levar, no entanto, os nomes que em certos ambientes são apresentados como os mais perigosos entre os teólogos do século XX: Karl Rahner e Hans Küng. Pode-se – e em certos casos deve – criticar Rahner. Pode-se também discordar radicalmente; mas imaginar que o corpo docente do Seminário de Ecône poderia ter sustentado um confronto teológico de alto nível, conduzido no terreno do tomismo clássico e da grande tradição escolástica, com uma mente da vasta cultura de Hans Küng, é verdadeiramente entregar-se a uma superestimação que não encontra apoio na realidade.

A título de lembrança pessoal: Brunero Gherardini, um teólogo certamente não é suspeito de tendências modernistas, descreveu Leonard Boff como «um dos eclesiólogos mais brilhantes do século XX». Alguém pode discordar de suas conclusões, mas negar a sua estatura intelectual seria simplesmente negar a evidência. O que está em jogo aqui não é a adesão às teses desses autores, mas um princípio de honestidade intelectual. Polêmica não substitui argumento, nem a rotulagem substitui a refutação. A proclamação da ortodoxia não equivale à solidez racional. Se a escolástica for invocada, que seja praticado verdadeiramente: com rigor lógico, distinção de níveis, respeito pela autoridade eclesial, e aquela disciplina da razão que não teme o confronto, mas envolve-lo sem caricatura.

Quando se declara que o Concílio e o Magistério pós-conciliar ficar em ruptura com a Tradição, e que tal julgamento deriva de uma obrigação de consciência, é dado um salto que não é teológico, mas estruturalmente arbitrário: atribui-se à própria consciência o poder de julgar a autoridade que Cristo constituiu para salvaguardar a fé. Este é o ponto. Não é uma questão de boa ou má fé, mas de ordem eclesial.

Colocar a Tradição contra o Magistério é uma construção impossível e ilógica. No entanto, a Sociedade fala de fidelidade à Tradição contra as “orientações fundamentais” do Concílio – um contraste que é em si e por si teologicamente insustentável. A tradição não é um depósito arqueológico a ser contraposto ao Magistério vivo. É a transmissão viva da fé sob a orientação da autoridade apostólica. O Concílio de Trento já ensinou que a revelação está contida «em livros escritos e tradições não escritas» (DS 1501), mas sempre salvaguardado e interpretado pela Igreja. Separar a Tradição da autoridade que a guarda é transformá-la num princípio ideológico e ilógico.

O teólogo Joseph Ratzinger, muito antes de se tornar Pontífice, lembrou que a Tradição não é um bloco imóvel, mas uma realidade viva que cresce na compreensão da fé, sem ruptura mas sem fossilização. No seu conhecido discurso à Cúria Romana de 22 dezembro 2005, ele falou de uma «hermenêutica da reforma na continuidade do único sujeito-Igreja» em oposição a uma «hermenêutica da descontinuidade e da ruptura» (Discurso à Cúria Romana, 22 dezembro 2005). Rejeitar um Concílio Ecumênico como tal não é um exercício de discernimento; é a negação de um ato do Magistério universal. Pode-se debater uma hermenêutica, mas não se pode suspender a autoridade.

A carta do Rev.. Davide Pagliarani expressa disposição para o diálogo teológico, mas, ao mesmo tempo, contesta as condições estabelecidas pela autoridade competente, encenando assim uma forma de diálogo que nega o princípio hierárquico. E aqui o problema não é diplomático; é mais uma vez lógico. O diálogo eclesial ocorre dentro de uma estrutura hierárquica. Se não for reconhecida a legitimidade de quem convoca e orienta a discussão, o diálogo torna-se um confronto entre iguais – algo que não existe na constituição da Igreja, que não é uma federação de interpretações autônomas, mas um corpo ordenado. Exigir o diálogo sem reconhecer a autoridade que estabelece seus critérios equivale a buscar reconhecimento mantendo a própria autossuficiência normativa.

No artigo anterior escrevemos que a comunhão não é um ponto negociável (Vejo aqui). Reiteramos isso, especificando que a comunhão eclesial implica: reconhecimento do Romano Pontífice, do Magistério dos Bispos em comunhão com ele, e aceitação dos Concílios Ecumênicos como atos do Magistério universal. Não basta declarar-se católico; ser assim, é preciso aceitar a ordem católica. Segue, então, que quando um grupo exerce ministério sagrado, forma clero, administra os sacramentos e, ao mesmo tempo, suspende a adesão a um Concílio Ecumênico e ao Magistério subsequente, surge uma tensão objetiva que não pode ser normalizada por fórmulas retóricas. A comunhão não é autodefinível, nem pode ser reduzido à autocertificação; é o reconhecimento recíproco dentro de uma ordem hierárquica recebida de Cristo. Somos então levados a perguntar se certos cultivadores zelosos da lógica aristotélica, que declaram que baseiam sua formação nele, pode às vezes ter confundido Aristóteles com os sofistas. Pois a lógica clássica baseia-se no princípio da não contradição; sofisma, por contraste, sobre a arte de tornar sustentável o que permanece contraditório.

O núcleo mais problemático reside no risco da autoautorização. Quando a identidade eclesial de alguém é construída sobre a contestação sistemática da autoridade, entra-se numa dinâmica que historicamente sempre produziu fraturas. Isso não é uma acusação, mas uma observação da estrutura – a estrutura que a Fraternidade Sacerdotal São Pio X se deu. Se o critério último se tornar: “a nossa consciência julga o Conselho,”então a hierarquia das fontes é totalmente derrubada através do que os gregos chamavam de παράδοξος, de onde deriva o termo “paradoxo”.

A Igreja não se baseia na consciência individual, mas sob autoridade apostólica. A consciência é chamada a obedecer à verdade salvaguardada pela Igreja, não para substituí-lo. A questão, assim sendo, não é se pode haver aspectos discutíveis no período pós-conciliar. A Igreja sempre conheceu tensões, esclarecimentos, desenvolvimentos - começando com o Primeiro Concílio de Nicéia, o que não foi suficiente para formular o Símbolo da Fé na sua totalidade, de modo que o subsequente Primeiro Concílio de Constantinopla teve que intervir; portanto, o Credo não é por acaso chamado de Símbolo Niceno-Constantinopolitano (veja meu último trabalho, aqui). A questão é outra: podemos permanecer em plena comunhão rejeitando por completo a autoridade de um Concílio Ecuménico e do subsequente Magistério? A resposta católica é não. Não por rigidez, mas por coerência. A consciência subjetiva não é um Conselho, e a comunhão não é uma opção interpretativa.

Esta Sociedade foi dedicada pelo Arcebispo Marcel Lefebvre a São Pio X, o mesmo Pontífice que condenou os modernistas por sustentarem que «a autoridade da Igreja, seja ensinando ou governando, deve ser submetido ao julgamento da consciência privada»; ainda assim, ele avisou, «a ordem estabelecida por Deus é derrubada» (Alimentação das ovelhas de Domingos, 8 Setembro de 1907). Paradoxalmente, é precisamente aqui que a ironia da história se desenrola: os modernistas mais insidiosos não são aqueles que se declaram tais, mas aqueles que, enquanto condena o modernismo, adotar inconscientemente seu princípio, elevando a própria consciência a critério de julgamento da autoridade eclesial.

Da ilha de Patmos, 20 fevereiro 2026

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A CONSCIÊNCIA NÃO É UM CONSELHO. A FRATERNIDADE DE SÃO PIO X E O SOFISMO DA AUTO-AUTORIZAÇÃO

Poderemos permanecer em plena comunhão rejeitando em bloco a autoridade de um Concílio ecuménico e do subsequente Magistério?? A resposta católica é não.. Não por causa da rigidez, mas por consistência. A consciência subjetiva não é um Concílio e a comunhão não é uma opção interpretativa.

— Theologica—

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo

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No recente artigo sobre a relação entre o Cardeal Víctor Manuel Fernández e a Fraternidade Sacerdotal São Pio (ver aqui) Indicamos o que constitui o ponto inegociável da questão: a comunhão eclesial não é um sentimento nem uma autodeclaração, mas um fato objetivo fundado no reconhecimento da autoridade da Igreja.

A carta oficial do Rev.. Davide Pagliarani, Superior Geral das Fraternitas (texto completo, aqui), repensa exatamente o nó que apontamos naquele artigo anterior: não é uma simples divergência interpretativa, mas a tentativa de redefinir a partir dos próprios critérios de comunhão. A Irmandade fala, de fato, de "caso de consciência". não seria tratado, portanto, de uma dissidência disciplinar, mas de fidelidade à Tradição diante de supostos desvios conciliares. E aqui é preciso parar imediatamente, porque não estamos diante de um problema de sensibilidade litúrgica ou de nuances teológicas, mas antes de uma questão estrutural: Quem julga quem na Igreja?

Comecemos por esclarecer um ponto que não permite ambiguidades.: a consciência não é uma autoridade superior ao Magistério. A doutrina católica é inequívoca. O autêntico Magistério dos bispos em comunhão com o Romano Pontífice “requer o dom religioso da vontade e da compreensão” (A luz, 25). Esta não é uma escolha psicológica, mas de um dever eclesial que pertence à própria estrutura da fé. A consciência, na tradição católica, não é uma fonte autônoma de verdade, mas um julgamento prático que deve ser formado à luz da verdade objetiva. Se a consciência for invocada contra o Magistério, a própria ordem da fé é alterada e a hierarquia das fontes é invertida.

e aqui, por falar nisso — sem incorrer num espírito polêmico gratuito, mas pela simples honestidade intelectual — vale apontar um elemento que não pode passar despercebido. Há mais de quatro décadas, os círculos desta Fraternitas afirmam orgulhosamente formar os seus sacerdotes segundo os mais sólidos princípios da lógica., da escolástica clássica e do tomismo. É uma declaração verdadeiramente exigente.. Porém, à testagem dos textos e das construções argumentativas que são propostas, Não é fácil encontrar aquela solidez racional que se proclama. Confundir certas fórmulas manualistas de uma neoescolástica decadente com a lógica aristotélica, ou com as grandes especulações de Santo Anselmo de Aosta e São Tomás de Aquino, Significa reduzir uma tradição filosófico-teológica de altíssimo nível a um esquema repetitivo. Lógica não é um slogan, mas rigor no procedimento, coerência interna e respeito pelos princípios de não contradição e identidade.

Quando a consciência é erigida como tribunal superior ao Magistério e, ao mesmo tempo, a fidelidade à escolástica é invocada, cai numa óbvia contradição metodológica, para não dizer rude: pretende defender a ordem da razão, ao mesmo tempo que a mina nas suas raízes. Não se trata, portanto, de escolas teológicas, mas de coerência básica. Santo Anselmo nunca opôs a sua própria consciência à autoridade da Igreja; Nem mesmo São Tomás construiu um sistema alternativo ao Magistério. A sua grandeza consistiu precisamente em harmonizar razão e fé dentro da ordem eclesial, não para substituí-lo. E esta não é uma afirmação abstrata.. Nenhum dos grandes Doutores da Igreja se teria permitido opor – muito menos em tons agressivos – à Autoridade eclesiástica por ter esclarecido e estabelecido que o título de “corredentora” não pode ser atribuído à Virgem Maria. (cf. Mãe do povo fiel, 17). Pode ser discutido teologicamente, pode ser aprofundado, pode ser especificado. Mas opor a própria posição à autoridade legítima da Igreja como se fosse um abuso que corrigir significa ultrapassar um limite que teria escandalizado todos os grandes mestres da tradição escolástica..

Se hoje pretendemos invocar Aostano e Tomás de Aquino, que isso seja feito com a mesma disciplina intelectual que estes dois Doutores exigiram. Porque elogiar a lógica ao mesmo tempo que introduz um princípio de julgamento subjetivo que procura avaliar um Concílio ecuménico não é um ato de fidelidade à escolástica., mas uma operação retórica que não resiste à análise racional. O Concílio Vaticano II afirma que a interpretação autêntica da Palavra de Deus “foi confiada unicamente ao Magistério vivo da Igreja” (palavra de Deus, 10). Não para o indivíduo, não para um grupo, não para uma Fraternidade Sacerdotal.

S, também de passagem — mas falando sério — vale observar outro elemento. Não é incomum que os teólogos da chamada Nouvelle Théologie sejam rejeitados como “hereges modernistas” em certos círculos.. É uma simplificação conveniente., mas intelectualmente frágil. Que há problemas nessas correntes é indiscutível, assim como houve na história da teologia em quase todos os grandes autores, incluindo Padres e Doutores da Igreja. Santo Agostinho, convertido, batizado e já bispo, ele teve que trabalhar muito consigo mesmo para purificar resíduos do maniqueísmo; e ninguém, Portanto, nega sua grandeza. Vamos pegar, no entanto, os nomes que em certos ambientes são apresentados como os mais perigosos entre os teólogos do século XX: Karl Rahner e Hans Küng. Pode-se – e em certos casos deve-se – criticar Rahner. Pode-se até discordar radicalmente; mas pensar que o corpo docente do Seminário Ecône teria sido capaz de sustentar um confronto teológico de alto nível, desenvolvido no campo do tomismo clássico e da grande escolástica, com uma mente de vasta cultura como a de Hans Küng, Significa ceder a uma sobrevalorização que não encontra apoio na realidade..

Uma memória pessoal, por falar nisso: Brunero Gherardini, teólogo certamente não é suspeito de filo-modernismo, Ele definiu Leonard Boff como "um dos eclesiólogos mais brilhantes do século 20". Você não pode compartilhar suas conclusões, mas negar a sua estatura intelectual seria simplesmente negar a evidência. A adesão às teses desses autores não está aqui em jogo., mas um princípio de honestidade intelectual. A controvérsia não substitui a argumentação nem o rótulo substitui a refutação.. A proclamação da ortodoxia não equivale à solidez racional. Se a escolástica for invocada, que seja verdadeiramente praticado: com rigor lógico, com distinção de planos, com respeito pela autoridade eclesial e com aquela disciplina da razão que não teme o debate, mas ele enfrenta isso sem caricaturas.

Quando se declara que o Concílio e o Magistério pós-conciliar violaria a Tradição e que tal julgamento derivaria de uma obrigação de consciência, é dado um salto que não é teológico, mas estruturalmente arbitrário: o poder de julgar a autoridade que Cristo estabeleceu para guardar a fé é atribuído à própria consciência. Este é o ponto. Não se trata de boa ou má fé, mas de ordem eclesial.

PA única Tradição e Magistério é uma construção impossível e ilógica. S, no entanto, A Fraternidade fala de fidelidade à Tradição diante das “diretrizes fundamentais” do Concílio, um contraste em si teologicamente insustentável. A tradição não é um depósito arqueológico que deva se opor ao Magistério vivo. É a transmissão viva da fé sob a orientação da autoridade apostólica. Ya el Concilio de Trento ensinou que a revelação está contida "em livros escritos e tradições não escritas" (DS 1501), mas sempre guardado e interpretado pela Igreja. Separar a Tradição da autoridade que ela salvaguarda significa transformá-la num princípio ideológico e ilógico..

Teólogo Joseph Ratzinger, muito antes de se tornar Pontífice, lembrei que a Tradição não é um bloco imóvel, mas uma realidade viva que cresce na compreensão da fé, sem ruptura, mas também sem fossilização. No seu famoso discurso à Cúria Romana do 22 dezembro 2005 falou de uma “hermenêutica da reforma na continuidade do sujeito-Igreja único” versus uma “hermenêutica da descontinuidade e da ruptura” (Discurso na Cúria Romana, 22 dezembro 2005). Rejeitar um Concílio ecuménico como tal não é um exercício de discernimento; É uma negação de um ato do Magistério universal. Uma hermenêutica pode ser discutida, mas a autoridade não pode ser suspensa.

A carta do Rev.. Davide Pagliarani manifesta disponibilidade para um diálogo teológico, mas ao mesmo tempo desafia as condições estabelecidas pela autoridade competente, encenando uma forma de diálogo que nega o princípio hierárquico. E aqui o problema não é diplomático; É lógico novamente.. O diálogo eclesial ocorre dentro de uma estrutura hierárquica. Se não for reconhecida a legitimidade de quem convoca e orienta o debate, O diálogo torna-se um confronto entre iguais que não existe na constituição da Igreja, que não é uma federação de interpretações autônomas, mas um corpo ordenado. Fingir o diálogo sem reconhecer a autoridade que estabelece os seus critérios equivale a exigir reconhecimento mantendo a própria auto-suficiência normativa..

No artigo anterior escrevemos que a comunhão não é um ponto negociável (ver aqui). Nós reiteramos isso, especificando que a comunhão eclesial implica: o reconhecimento do Romano Pontífice, do Magistério dos bispos em comunhão com ele e a aceitação dos Concílios ecumênicos como atos do Magistério universal. Não basta declarar-se católico, porque para ser assim é necessário aceitar a ordem católica. É, portanto, óbvio: quando um grupo exerce o ministério sagrado, treina o clero, administra os sacramentos e, ao mesmo tempo, suspende a adesão a um Concílio Ecuménico e ao Magistério subsequente, cria-se uma tensão objetiva que não pode ser normalizada por meio de fórmulas retóricas. A comunhão não é autodefinida, nem pode ser reduzido à autocertificação; é o reconhecimento recíproco dentro de uma ordem hierárquica recebida de Cristo. E então surge espontaneamente a questão de saber se alguns zelosos cultivadores da lógica aristotélica, que declaram ter fundado nele a sua formação escolar, Nunca terão confundido Aristóteles com os sofistas. Porque a lógica clássica é baseada no princípio da não contradição; o sofisma, em vez de, na arte de tornar sustentável o que permanece contraditório.

O núcleo mais problemático reside no risco da autoautorização. Quando a própria identidade eclesial se constrói sobre a contestação sistemática da autoridade, você entra em uma dinâmica que, historicamente, sempre produziu fraturas. Não se trata de acusar, mas verificar a estrutura que a Fraternidade Sacerdotal São Pio. Se o último critério se tornar: "a nossa consciência julga o Conselho", então a hierarquia das fontes é completamente invertida através do que os gregos chamavam de παράδοξος, De onde vem o termo “paradoxo”?.

A Igreja não se baseia na consciência individual, mas sobre autoridade apostólica. A consciência é chamada a obedecer à verdade guardada pela Igreja, não para substituí-lo. A questão, portanto, Não se trata de saber se há aspectos discutíveis no pós-concílio. A Igreja sempre conheceu tensões, esclarecimentos e desenvolvimentos, começando com o Primeiro Concílio de Nicéia, o que não foi suficiente para escrever completamente o Símbolo da Fé, a tal ponto que o posterior Primeiro Concílio de Constantinopla teve que intervir; daí o Credo ser chamado, não por acaso, Com o símbolo Niceno-Constantinopolitano (veja meu último trabalho, aqui). A questão é outra: Poderemos permanecer em plena comunhão rejeitando em bloco a autoridade de um Concílio ecuménico e do subsequente Magistério?? A resposta católica é não.. Não por causa da rigidez, mas por consistência. A consciência subjetiva não é um Concílio e a comunhão não é uma opção interpretativa.

Esta Fraternidade foi dedicada pelo Arcebispo Marcel Lefebvre a São Pio, o mesmo Pontífice que condenou os modernistas por sustentarem que “a autoridade da Igreja, seja ensinando ou governando, “deve ser submetido ao julgamento da consciência privada”; Mas desta forma — advertiu — “a ordem estabelecida por Deus é perturbada”. (Alimentação das ovelhas de Domingos, 8 Setembro 1907). Paradoxalmente, É precisamente aqui que a ironia da história se consuma: Os modernistas mais insidiosos não são aqueles que se declaram como tais., mas quem, até mesmo condenando o modernismo, eles assumem seu princípio metodológico, elevando a própria consciência ao critério da autoridade eclesial.

Da Ilha de Patmos, 20 Fevereiro 2026

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