FRANCIS OF ASSISI MYSTIC HOLY, NOT SANTINO, È UNA FIGURA MOLTO COMPLICATA

Francesco è per la teologia, but he reassures his friar that this must not lead him to lucubrations, intellectualism ends in itself, or to a reality that could distance him from the Lord rather than bring him closer, che lo elevi a livello intellettuale ma non a livello mistico-spirituale. Ecco perché Francesco si può permettere di correggere ed esortare anche un raffinatissimo teologo come Sant’Antonio da Padova; ecco perché Francesco resta figura molto complessa e complicata da capire, spiegare e trasmettere, soprattutto da seguire.

— Theologica —

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Capp.

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Questo articolo sul Padre Serafico ― che a suo modo potrebbe essere definito “reattivo” in quanto “ispirato da” ― lo devo all’espressione di uno dei vari giovani vescovi di nuova nomina, che rispondendo a un intervistatore ha illustrato la propria personalità e le sue prospettive pastorali affermando che si sarebbe ispirato alla «teologia di San Francesco d’Assisi». Indubbiamente il giovane vescovo avrà cercato di dire qualche cosa di coinvolgente, con trasporto e animo sincero, forse però ignorando che non tanto il Francescanesimo, ma lo stesso Francesco d’Assisi sono qualche cosa di parecchio complesso, per noi francescani per primi.

Bartolomé Esteban Murillo (Seville 1618 – 1682), San Francesco abbraccia Cristo crocifisso, oil on canvas, private collection – Foto © Christie’s

La redazione dei Padri de L’Isola di Patmos è anche e soprattutto luogo di spirituale confronto pastorale e di discussione teologica tra confratelli. And so, Padre Ariel e Padre Gabriele, entrambi teologi dogmatici di formazione, a me Frate minore cappuccino e presbitero francescano hanno chiesto:

«Quale sarebbe “la teologia di San Francesco”? San Francesco era forse un teologo? And since when? A noi risulta che i teologi francescani siano stati Antonio da Padova, oggi dottore della Chiesa, che poté esercitare il magistero di teologo con il permesso di Francesco che lo dette con non poca ritrosia iniziale; Bonaventura da Bagnoregio (doctor of the Church) che dei teologi è patrono. Per seguire con Arlotto da Prato e Matteo d’Acquasparta, ma soprattutto il grande doctor subtilis Duns ScotO, noto anche come dottore dell’immacolata concezione di Maria».

È sempre nostro dovere spiegare con veritiero rigore storico e teologico cosa è reale e cosa surreale, cosa storicamente autentico e cosa adulterato a livello leggendario, a volte anche ideologico. Per questo è ragionevole e realistico dire che oggi, molti di coloro che si ispirano al nostro Serafico Padre, di San Francesco dimostrano di sapere veramente poco. Purtroppo i fatti dimostrano ― e lo dimostrano i fatti, non i giudizi temerari ― che più che al pauperismO certi soggetti sono molto vicini a quel poverilismo ideologico di stampo socio-politico che sia Francesco d’Assisi sia la sapienza della Chiesa hanno combattuto sin dal XIII secolo, sconfessandolo apertamente e opponendosi a un concetto di povertà che non apriva alla trascendenza e al rapporto con Dio, ma diventava una povertà violenta, accusativa e punitiva verso coloro che possedevano dei beni materiali. Esattamente quella che in epoca post-industriale e post-marxista sarà definita e indicata dai sociologi come invidia sociale.

Per essere precisi bisognerebbe parlare di vecchie eresie di ritorno, a partire da quella di Frate Dolcino, preceduto da Gherardo Segarelli e molti altri più o meno illustri facenti parte di quel movimento ereticale d’inizi XIV secolo noto come Fraticelli. Francesco, a seguire il Francescanesimo che da lui prese vita e poi forma, costituirono la più eclatante sconfessione e implicita lotta contro queste correnti ereticali, nella piena aderenza alla dottrina della Chiesa e all’obbedienza alle sue autorità costituite.

Francesco è estremamente complicato, come Santo e come uomo, pur essendo il Santo da tutti riconosciuto come più semplice, in verità è estremamente complesso. Often, i primi a non comprenderlo, siamo stati proprio noi francescani, che più volte lo abbiamo riciclato nel corso della storia a nostro vario uso e consumo, oppure “mitigato” e “addolcito”, come fecero in modi diversi ma di fondo simili Tommaso da Celano e Bonaventura da Bagnoregio.

Figure complicate da comprendere e interpretare esistono da sempre nella storia della Chiesa, anche se talvolta il popolino le ha snaturate attraverso le proprie devozioni più o meno surreali. Una di queste figure, che in tal senso possiamo portare come esempio, è Padre Pio da Pietrelcina, per capire il quale è necessario interpretarne la figura alla luce della teologia mistica in cui Dio attrae a sé l’uomo nella totalità del suo essere e divenire presente e futuro. In caso contrario San Pio da Pietrelcina diverrà una figura popolare scaramantica alla cui immagine sarà riservato il posto sul tir del camionista rigorosamente meridionale, accanto alle foto erotiche del calendario dell’anno solare in corso dove spiccano le figure di dodici fotomodelle ammalianti. Dico «camionista rigorosamente meridionale» per un discorso puramente sociologico, perché quello altoatesino compie una scelta coerente: o sul proprio camion ci mette San Pio da Pietrelcina oppure il calendario erotico dell’anno solare in corso, ma non tutti e due assieme.

San Francesco di Assisi suscita da circa nove secoli l’interesse non solo delle persone devote, ma anche di studiosi, historians, literati, teologi e naturalmente artisti, a motivo della straordinarietà della sua esperienza di vita cristiana; una testimonianza del Vangelo che è stata capace di informare e trasformare la nostra società e, naturally, the church. Le povere parole che seguiranno non hanno alcuna pretesa poiché già tanti, è stato premesso, e di gran levatura culturale hanno parlato di Francesco mettendo in luce tutti gli ambiti della sua vita e la sua singolare personalità. L’intento semplice di questo scritto è quello di mettere in risalto il singolo aspetto della sua esperienza mistica, angolo di visuale attraverso il quale potrebbe anche essere letta tutta la sua esistenza di cristiano e di santo.

È lo stesso Francesco a ricordare l’inizio della sua nuova vita come un’esperienza mistica e un dono di Dio. Vent’anni dopo i fatti della sua conversione descrive nel Will ormai morente quell’evento, il suo cambiamento di vita, racchiudendolo entro queste poche, densissime parole:

«Il Signore concesse a me, Frate Francesco, d’incominciare così a far penitenza, poiché essendo io nei peccati, it seemed too bitter to see lepers; And the Lord Himself led me among them and I showed mercy to them. And when I left them, ciò che mi sembrava amaro mi fu cambiato in dolcezza di anima e di corpo. Then, stetti un poco, e uscii dal mondo».

Francesco non è un teologo, almeno non come siamo abituati a pensare. Non elabora una concezione sistematizzata dell’esperienza cristiana, né scrive trattati o saggi sulla fede e le sue verità. Ciononostante quando Dante, nella Divina Commedia, parla degli Ordini mendicanti e specificatamente di Francesco, l’elogio di lui viene da colui che è considerato come uno dei più grandi, se non il più grande teologo che la Chiesa abbia avuto: San Tommaso D’Aquino. On the other hand, l’elogio di San Domenico, fondatore dell’Ordine dei Frati Predicatori, noti come domenicani, l’altro Ordine mendicante per eccellenza, verrà dalla bocca di San Bonaventura, il teologo per antonomasia dei francescani, colui che stigmatizzò per sempre l’immagine di Francesco fino a farlo apparire praticamente quasi inimitabile. Il grande poeta fiorentino, nei due canti gemelli, l’XI and the XII del Paradiso, mette dolorosamente in risalto che entrambi i movimenti hanno perso lo smalto iniziale, essendosi discostati dagli insegnamenti e dalle regole dei loro fondatori. Perciò Dante, attraverso San Tommaso, fa il racconto della vita di Francesco iscrivendolo tutto in una dimensione mistica e spirituale, come dimostra il lungo preambolo che si muove interamente nell’ambito della metafora. Parla dell’unione dell’assisiate con una donna che, nonostante le sue virtù, era rimasta sola per più di millecento anni dopo la morte del primo «marito» e nessun altro uomo aveva voluto prenderla in sposa e che per amor di lei egli, Francesco, andò incontro all’ira paterna. San Tommaso scioglierà la lunga metafora solo nella terzina dove espliciterà finalmente che i due sposi di cui parla sono Francesco e Monna Povertà.

Questo suo itinerario spirituale, fatto di incontri, abbraccio della povertà, fedeltà estrema al Vangelo e tanta preghiera, Francesco lo leggerà, lo abbiamo già accennato, come un dono del Signore. Ci sono tre verbi nel Will che sono a riguardo indicativi. Cinque volte ripeterà che «Dominus dedit mihi» di fare penitenza, di aver fede nelle chiese e nei sacerdoti, di avere dei fratelli e di scrivere la Regola per loro. Di seguito affermerà che sempre il Signore «revelavit mihi» quanto doveva fare e di presentarsi col saluto divenuto celebre: «Il Signore ti dia pace». Ed infine «conduxit me» fra i lebbrosi.

A tal proposito Francesco, as you know, non offre una risposta politica alle ingiustizie sociali, al problema del male nel mondo. Non ha progetti di fattivi e concreti cambiamenti, non medita lotte e ribellioni; Francesco, to be understood, non è né un hippy né un Che Guevara del Medioevo, né un contemporaneo di certi odierni preti cosiddetti molto sociali. Francesco risponde con la fede, quando riesce a penetrare fino in fondo, con una adesione totale e impetuosa, il sacrificio di Cristo. Cerchiamo di seguirlo nei suoi pensieri: It gave, l’Altissimo, il padrone dell’universo, di tutto il creato, ha sacrificato il Figlio unico e prediletto per non perdere la sua creatura, the man, capace solo di peccare. E se Cristo che è Dio è venuto sulla terra trascinato da un immenso amore, e si è fatto povero e pellegrino, ha sofferto la fame e il freddo, il tradimento e l’abbandono degli amici, fino a dare la sua vita sulla croce pur di ridare la salvezza all’umanità, la gioia eterna del Paradiso, che altro resta da fare all’uomo se non seguire, as much as possible, le orme del Salvatore, the Gospel, se non rispondere all’amore divino con il povero amore umano, cercando di amarsi l’un l’altro come fratelli? And who, se non il povero e il derelitto, ripetendo nella sofferenza l’esperienza terrena di Cristo, può meglio capire l’ardente carità divina e accettare con gratitudine angosce e patimenti, rimettersi, like Christ, alla volontà del Padre?

I Fioretti di san Francesco, una meravigliosa raccolta in volgare dell’ultimo quarto del Trecento di «miracoli ed esempi devoti» della sua vita, gli fanno dire, a proposito di che cosa sia la virtù della perfetta letizia:

«Sopra tutte le grazie e doni dello Spirito Santo, le quali Cristo concede agli amici suoi, si è di vincere se medesimo, e volentieri per amore di Cristo sostenere pene, ingiurie e obbrobri e disagi; imperò che in tutti gli altri doni di Dio noi non ci possiamo gloriare, però che non sono nostri, ma di Dio, onde dice l’Apostolo (Paul, nella 1Cor 4, 7 n.d.r.): “Che hai tu, che non abbi da Dio? E se tu l’hai avuto da lui, perché te ne glorii, come se tu l’avessi da te?”. Ma nella croce della tribolazione e dell’afflizione ci possiamo gloriare, però che dice l’Apostolo (sempre Paolo, in Gal 6,14 n.d.r): Io non mi voglio gloriare se non nella croce del nostro Signore Gesù Cristo».

E così la croce fin dall’incontro coi lebbrosi, all’inizio della sua conversione, forma parte dell’esperienza di Francesco, del suo orizzonte spirituale. Se proprio volessimo individuare una teologia di San Francesco, potremmo definirla come una «Scientia Crucis». Egli abbraccia la croce come abbraccia il lebbroso poiché ormai ciò che era amaro gli si era tramutato in dolcezza e può udire la voce di Cristo che dalla croce lo chiama, nella chiesetta di San Damiano. There, il Redentore, secondo l’iconografia del Cristo trionfante, senza segni di sofferenza fisica, fissa l’osservatore con quieta dolcezza. Francesco credette che l’immagine si rivolgesse proprio a lui e gli parlasse: «Francesco, non vedi che la mia casa sta crollando? Va dunque a ripararla». Ma Francesco fraintende il significato simbolico delle parole, crede di dover salvare dalla rovina l’edificio materiale, non sospetta quale compito lo attenda: salvare l’edificio spirituale, the church. Esce tutto lieto, gli sembra che la vita abbia finalmente uno scopo. Ora sa cosa fare, le parole misteriose del precedente sogno di Spoleto, quello del palazzo e della sposa che saranno suoi, cominciano a chiarirsi; because of this, può vedere per la prima volta chi lo chiama e sentire pronunciare il proprio nome. Quello è dunque l’ordine che aspettava. E così Francesco, «munendosi col segno della croce», incominciò la sua missione.

L’afflato mistico di Francesco rintracciabile in moltissime sue opere, from the Regola non bollata, l’Epistola ai fedeli O Le lodi del Dio Altissimo si coniugano da ora in poi con la devozione per la Croce di Cristo. In the Lodi conservate nella Chartula fratri Leonis leggiamo queste famosissime parole rivolte al Signore:

«Tu sei santo, o Lord, solo Dio, che compi cose meravigliose. Tu sei forte, tu sei grande, tu sei altissimo, tu sei onnipotente, tu Padre Santo, re del cielo e della terra. Tu sei trino e uno, man, Dio degli dei. Tu sei il bene, ogni bene, il sommo bene, il Signore Dio vivo e vero. Tu sei amore, charity; tu sei sapienza, tu sei umiltà, tu sei pazienza, tu sei bellezza, tu sei mansuetudine, tu sei sicurezza, tu sei quiete, tu sei gioia, tu sei nostra speranza e letizia, tu sei giustizia, tu sei temperanza, tu sei ogni nostra ricchezza in sovrabbondanza. Tu sei bellezza, tu sei mansuetudine; tu sei protettore, tu sei nostro custode e difensore, tu sei fortezza, tu sei refrigerio. Tu sei la nostra speranza, tu sei la nostra fede, tu sei la nostra carità, tu sei tutta la nostra dolcezza, tu sei la nostra vita eterna, o Signore grande e mirabile, Dio onnipotente, misericordioso salvatore».

Come pure nel capitolo terzo dei Fioretti viene narrata la profonda devozione che il Santo assisiate riservava alla Croce di Gesù:

«Viene il dì della santissima Croce, e Santo Francesco la mattina per tempo, innanzi dì, si getta in orazione dinnanzi all’uscio della sua cella, volgendo la faccia verso l’oriente, e pregava in questa forma: O Signore mio Gesù Cristo, due grazie ti prego che tu mi faccia, innanzi che io muoia; the first, che in vita mia io senta nell’anima e nel corpo mio, quanto è possibile, quel dolore che tu, dolce Gesù, sostenesti nella ora della tua acerbissima passione; the second, che io senta nel cuore mio, quanto è possibile, quel grandissimo amore del quale tu, Son of God, eri acceso per sostenere volentieri tanta passione per noi peccatori».

Questi aspetti della spiritualità di Francesco saranno poi figurativamente rappresentati dagli artisti, a cui si accennava all’inizio. Se ne potrebbero citare molti e fra questi il Maestro di San Francesco, il cui nome deriva da una tavola con il Santo e due angeli oggi conservata nel Museo della basilica di Santa Maria degli Angeli ad Assisi. Di lui possiamo ricordare l’imponente crocifisso nella Basilica dedicata al Santo, in Arezzo. La Croce dipinta, riprende la tipologia del Christus Patiens, d’ispirazione bizantina, dove il dolore e la morte di Gesù sono sottolineati dalla testa reclinata sulla spalla e dal corpo inarcato. Mentre la maggior parte delle croci dipinte venivano lette dal basso verso l’alto e terminavano con un’Ascensione e un Cristo in gloria, qui il messaggio va letto dall’alto verso il basso, secondo i dettami della spiritualità francescana. Questo Cristo morente, not anymore Triumphans, è una novità introdotta dai francescani che coltivano l’elemento del patetico, nel senso di invito alla compassione. Ormai la parola misteriosa, depositaria del segreto del Cristianesimo, non è più «amare» ma «soffrire». Invece di apparire in piedi sulla Croce, Risorto e trionfante come in San Damiano, Gesù è raffigurato con gli occhi chiusi e la testa reclinata lateralmente su una spalla. Senza negare la resurrezione, i fedeli si affezionano di più all’Uomo della sofferenza. Il vero messaggio di questa croce è quindi che Gesù è sceso dal cielo e ha sopportato la passione inflittagli da Ponzio Pilato per gli uomini e per la loro salvezza. La devozione lascia spazio alla compassione, alla partecipazione di ciascuno alla sofferenza di Gesù. E il primo di questi devoti è proprio Francesco raffigurato sotto la croce piccolino, che poi così amava chiamarsi, il quale prende fra le mani un piede sanguinante del crocifisso e lo bacia. Un’altra opera a mio avviso capace di descrivere la «Scientia Crucis» francescana è il San Francesco che abbraccia Cristo crocifisso del Murillo. Dipinto realizzato all’incirca nel 1668 e conservato nel Museo di belle arti di Siviglia in Spagna. L’opera faceva parte di un ciclo commissionato al pittore spagnolo dai Cappuccini per una cappella della chiesa del loro convento a Siviglia. Queste opere dovevano esaltare gli elementi distintivi della spiritualità francescana. Il quadro è di una bellezza sconvolgente; commuove lo spettatore che davanti a una simile tela rimane in silenzio, come in preghiera. Il dipinto simboleggia il momento culminante della vita di Francesco: la rinuncia ai suoi beni materiali per abbracciare la vita religiosa. La composizione è armonica. Accanto alla croce, due angeli reggono un libro aperto che reca in latino il passo del Vangelo secondo Luca: «Chiunque di voi non rinunzia a tutti i suoi averi, non può essere mio discepolo» (LC 14, 25-27).

Ai piedi del Santo vi è un mappamondo, un globo terrestre; Francesco sembra allontanarlo con un piede, metafora del suo rifiuto di ogni vanità. Ma veniamo al fatto più eclatante, ed anche il più controverso almeno nelle testimonianze che lo riportano, per il quale l’afflato mistico di San Francesco si coniuga con la sua profonda devozione per la Croce di Cristo Gesù. Sto parlando dell’episodio de La Verna in Toscana, la visione del serafino e l’impressione delle stimmate. Per rendere palpabile la straordinarietà dell’evento riviviamolo attraverso le parole del biografo del Santo, Tommaso da Celano, uno che lo conobbe personalmente, il quale fu chiamato da Papa Gregorio IX a redigerne la biografia raccogliendo testimonianze sugli eventi. Anche e soprattutto su quello delle stimmate, prima che con la Legenda major San Bonaventura da Bagnoregio sostituisse le precedenti Vite, imponendone la distruzione. Come noto e risaputo Bonaventura, ministro generale dell’Ordine, fece pervenire a tutti i conventi francescani un comando preciso e tassativo: distruggere tutti i manoscritti sulla vita e le gesta del Padre Serafico. Diversi di questi manoscritti si trovavano però anche in alcune abbazie e monasteri benedettini e cistercensi, che si guardarono bene dal dare esecuzione a simile comando. È a loro che gli storici debbono grazie se da qualcuna di queste biblioteche monastiche sono stati poi dissepolti secoli dopo i manoscritti delle Vite narrate da altri autori prima di Bonaventura da Bagnoregio, considerato da taluni storici della Chiesa come il secondo fondatore, o cosiddetto ri-fondatore dell’Ordine Francescano.

Tommaso da Celano nella Vita prima conosceva certamente sui fatti de La Verna la versione di Frate Leone e ovviamente anche la lettera di Frate Elia. Il biografo non poteva permettersi di trascurare né il più caro amico del Santo e suo confessore né il potente capo dell’Ordine. Come raccordare due testimonianze così divergenti? Aggirò la difficoltà raccontando con abili aggiustamenti il miracolo delle stimmate due volte, una prima collocandolo sulla Verna, una seconda al momento dell’esposizione della salma di Francesco. Rileggiamo cosa scrive Tommaso da Celano:

«Due anni prima che Francesco morisse, passando un periodo nel romitorio che dal nome del luogo è chiamato Verna, vide in una visione mandata da Dio un uomo, quasi fosse un Serafino con sei ali, stare sopra di sé, con le mani aperte e i piedi congiunti, confitto ad una croce. Due ali salivano sopra il capo, due si stendevano al volo e due infine coprivano tutto il corpo. Vedendo questo il beato servo dell’Altissimo fu invaso da grandissimo stupore ma non riusciva a capire che cosa volesse dire quella visione. Godeva moltissimo e con grande allegrezza si allietava nel sentirsi guardare con uno sguardo benigno e dolce dal Serafino, la cui bellezza era veramente inimmaginabile, ma al tempo stesso era atterrito dall’affissione alla croce e dalla crudezza della sofferenza di lui. Così si alzò, as it were, triste e lieto, e in Francesco si alternavano gioia e dolore. Continuava a rimuginare con ansia cosa potesse voler dire la visione, e il suo spirito era terribilmente teso a cercare di coglierne il significato. Poiché ragionando non arrivava ad alcuna interpretazione sicura e si sentiva pervaso e moltissimo agitato nel cuore dalla novità di quella visione, cominciarono ad apparire nelle mani e nei piedi i segni dei chiodi come poco prima aveva visto nell’uomo crocifisso sopra di sé. Le sue mani e i suoi piedi sembravano trafitti nel centro da chiodi: nella parte interna delle mani e su quella superiore dei piedi si vedeva la testa dei chiodi, e dalla parte opposta la punta. Quei segni erano rotondi dalla parte interna delle mani e allungati dalla parte opposta e formavano quasi una escrescenza carnosa e rilevata, come fosse la punta dei chiodi ripiegata e ribattuta. Ugualmente nei piedi erano impressi i segni dei chiodi sporgenti sul resto della carne. Anche il lato destro, quasi fosse stato trafitto da una lancia, mostrava un’ampia cicatrice che spesso emetteva sangue cosicché la tunica e i panni da gamba erano macchiati di frequente del suo santo sangue. Ah, quanti pochi finché il servo di Dio crocifisso visse, ebbero la fortuna di potere vedere la sacra ferita del costato! Ma felice Elia che mentre viveva il Santo meritò in qualche modo di vederla e non meno felice Rufino che poté almeno toccarla».

Più avanti sempre Tommaso da Celano, parlando della gioia e della mestizia delle persone e dei frati al cospetto del corpo ormai defunto del Santo così riporta:

«Pure, una gioia inaudita temperava la loro mestizia e la novità del miracolo riempiva le loro menti di straordinario stupore. Così il lutto si cambiò in canto festoso e il pianto in giubilo. Infatti mai avevano udito né letto nelle Scritture quello che ora vedevano con i loro occhi, e a stento ci avrebbero creduto se non ne avessero avuto davanti una testimonianza così probante e sicura […] Si coglieva in lui la forma della croce. Sembrava infatti appena deposto dalla croce con le mani e i piedi trafitti dai chiodi e il lato destro ferito dalla lancia. Vedevano ancora la sua carne, che prima era scura, risplendere ora di un luminoso candore e la bellezza sovrumana comprovava già il premio della beata resurrezione. Il suo volto, at last, era come quello di un angelo […] Mentre risplendeva davanti a tutti per sì meravigliosa bellezza, la sua carne si faceva sempre più luminosa. Era davvero un miracolo scorgere al centro delle mani e dei piedi non i fori dei chiodi ma i chiodi medesimi formati dalla sua stessa carne, del color scuro come il ferro e il costato a destra imporporato di sangue. E quei segni di martirio non incutevano timore e orrore a chi li vedeva, bensì conferivano decoro e ornamento, come tessere nere in un pavimento candido».

Potremmo fermarci qui e non aggiungere altro al cospetto di un così commovente racconto. Basti sottolineare che a La Verna Francesco visse infine la sua personale e straordinaria identificazione col Cristo e con questi crocifisso. Ma in quale contesto ciò avvenne? Sul finire della vita Francesco si sentiva sempre più incalzato dalla Chiesa preoccupata di normalizzare un progetto di vita cristiana, praticare la povertà e l’amore evangelici, that, se davvero attuato, sarebbe stato rivoluzionario e pericoloso per la stessa struttura ecclesiastica, se male interpetato. Si sentiva anche incompreso da una grande parte dei frati e questo aumentava il suo scoramento. Cresciuti a dismisura non tutti erano capaci di condividere scelte tanto difficili, uomini a volte di limitate virtù o troppo colti, lontani dai purissimi ideali del loro capo spirituale. Come Cristo sempre più solo al traguardo della croce, a circa quarantaquattro anni Francesco prese con sé pochissimi compagni, intimi e partecipi, e si trasferì, as we know, sulla Verna, per un lungo ritiro di solitaria contemplazione. Contava di superare quella profonda crisi; chiedeva continuamente a Dio di illuminarlo, che gli indicasse come sarebbe stata la fine della sua vita. In effetti cominciò a vedere diradarsi il buio nell’anima solo quando comprese di dover rimettere alla decisione di Dio i problemi dell’Ordine e del suo futuro, sopportando, scrive Tommaso da Celano, che «si compisse in lui totalmente la misericordiosa volontà del Padre celeste». Il biografo pensa al fondatore come a un «altro Cristo» sullo sfondo del Monte degli Ulivi. Il Santo, however, avrebbe voluto almeno conoscere che fine lo attendesse, pur essendo ormai sicuro di non ribellarvisi. A day, dopo avere a lungo pregato, ricorse alla triplice apertura dei Vangeli, che mostrarono sempre lo stesso passo o uno molto simile. Lo sguardo si posò: «sulla Passione di Cristo, ma solo nel tratto in cui viene predetta». Quando Tommaso da Celano scriveva questa parte dell’opera evidentemente conosceva già il seguito, sapeva che di lì a poco avrebbe raccontato dell’apparizione del Serafino e delle stimmate. Deliberatamente costruì l’episodio della triplice apertura con citazioni evangeliche che si riferiscono all’agonia di Cristo secondo Luca (22, 43-45). Christ, al colmo della sofferenza chiede al Padre: «Allontana da me questo calice», ma comprende di dover accettare tutte le sofferenze della imminente Passione. In the Gospel, dopo la visione dell’angelo Gesù si sentì momentaneamente consolato; ma subito dopo ripiombò in una grande angoscia, tanto da sudare sangue. Anche Francesco è sul monte, il monte de La Verna; vede il Serafino e trova consolazione nel momento in cui accetta tutte le sofferenze che ancora lo attendono prima della morte. L’angoscia porta Cristo a sudare sangue; Francesco, scomparsa la visione del Serafino, sente così vicino il Monte degli Ulivi a tal punto che i chiodi di carne, copia dei chiodi della Croce si rendono visibili. Come tutti i grandi santi mistici anche Francesco su La Verna è immerso nel buio della cosiddetta «notte oscura», neanche supportato dal suo caro amico e compagno Leone che viveva, himself, un momento di crisi. Dopo un lungo periodo di ritiro spirituale Francesco ha finalmente un’illuminazione, intravvede la soluzione: se Cristo, who is God, si è rimesso alla volontà del Padre, non dovrà fare altrettanto lui stesso? Si compie così quella immedesimazione col Modello che si inscrive non solo nell’animo del Santo, ma anche nella sua carne. Gesù consola Francesco e gli rivela la giustezza del suo cammino che ebbe scaturigine e prima assicurazione dall’altra croce, quella di San Damiano; e gli fa dono anche del suo amore, adesso nel momento terminale della sua vita ed esperienza cristiana. Da questa conoscenza profonda, non intellettuale, ma mistica, della croce di Cristo sgorgheranno dal cuore di Francesco quelle parole che sopra abbiamo riportato e qui condensiamo. Testimonianza di quella «scientia» del mistero cristiano che ci fa ancora oggi emozionare per il modo come Francesco l’ha compresa e vissuta:

«Tu sei amore, charity; tu sei sapienza, tu sei umiltà, tu sei pazienza, tu sei bellezza, tu sei mansuetudine, tu sei sicurezza, tu sei quiete, tu sei gioia, tu sei nostra speranza e letizia, tu sei giustizia, tu sei temperanza, tu sei ogni nostra ricchezza in sovrabbondanza».

In una lettera di Francesco ad Antonio da Padova in cui si rivolge a lui chiamandolo «Frate Antonio mio vescovo» diceva:

«Fai pure teologia, ma attenzione che questa non spenga lo spirito di orazione e di contemplazione».

Francesco è per la teologia, but he reassures his friar that this must not lead him to lucubrations, intellectualism ends in itself, or to a reality that could distance him from the Lord rather than bring him closer, che lo elevi a livello intellettuale ma non a livello mistico-spirituale. Ecco perché Francesco si può permettere di correggere ed esortare anche un raffinatissimo teologo come Sant’Antonio da Padova; ecco perché Francesco resta figura molto complessa e complicata da capire, da spiegare e trasmettere, soprattutto da seguire. Anche per questo non è facile parlare di «teologia di San Francesco».

Sanluri, 17 July 2024

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THE LAST DEVOTION OF CHRIST: THE SACRED HEART IS NOT DEVOTIONISM BUT A DOOR OF ACCESS TO THE MYSTERIES OF GOD

For those who know about cinema, the reference to Martin Scorsese's film on Jesus is evident 1988: «The last temptation of Christ». But just to say that, while cinematic fiction can also imagine that Christ was tempted to retreat from his path, the Gospel told us that He went all the way, with a devotion towards his mission that ultimately revealed what was inside his Heart full of love.

- The Theological Pages -

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Capp.

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The devotion that has spread most among Christian people, at least in the last few centuries, it is the one addressed to the Sacred Heart, that, naturally, he also attracted to himself that due to the Heart of His Mother Mary. With this cult the Catholic Church intended to honor the Heart of Jesus Christ, one of the organs symbolizing his humanity, than for the intimate union with the Divinity, has the right to worship.

Already practiced in Christian antiquity and the Middle Ages, the cult spread widely in the 17th century thanks to Saint John Eudes (1601-1680) and above all of Santa Margherita Maria Alacoque (1647-1690), while the feast of the Sacred Heart was celebrated for the first time in France, probably in 1685. The first of Santa Margherita's famous visions occurred on 27 December 1673, feast of Saint John the Evangelist. Jesus appeared to her and Margaret felt "entirely invested with the divine presence". He invited her to take the place that Saint John had occupied during the Last Supper and told her:

«My divine Heart is so passionate with love for men, who could no longer contain within himself the flames of his ardent charity, you have to spread them. I have chosen you to fulfill this great plan, so that everything may be done by me".

As with all other devotions, so that they would not simply remain such or empty containers of popular demonstrations, theology and then the magisterium did their utmost to offer contents and motivations that could not only keep devotion to the Heart of Christ alive, but that it was also continuously nourished by the sources of writing and ecclesial tradition. As devotionism often happens, which is instead a degeneration of the authentic act of worship, tends to prevail over content, so they struggle to carry out their task, especially nowadays, in which it is easy to brand a devotion as a legacy of a pre-modern past and no longer current, or as they say only good for the elderly or the simple.

Instead, devotion to the Sacred Heart he would have much to teach modern people too, indeed to the post-moderns that are us, because the symbol of the heart and the themes connected to it are spontaneously combined with those of affection and love, that is, that whole world of feelings and emotions that are of great interest to us in our time. When more and more often, also recently, Crime events happen that affect love relationships, we immediately contact the experts who warn us of concern about how our time, especially the younger generations, needs an education of feelings, of how one should be in contact with one's emotions to be able to express them in an adequate and non-violent way. It is that vocabulary that leads us back to interiority and therefore to the human heart, to whom the heart of Christ still has much to teach.

To return to the sources of this special Christian devotion and to make people perceive how it is theologically founded and connected to the entire mystery of the salvation brought by Jesus, I would like to consider, who, a simple one, so to speak, verse of the Gospel that has perfect adherence to this devotion of the Sacred Heart. Since many images represent Jesus in the act of offering his palpitating heart, therefore to open his inner and most intimate world, let's see how the Gospel describes this moment. The Evangelist John does so in the chapter where he himself reports the crucifixion of Jesus, the dying moment he says: "Everything is done"; and immediately afterwards a soldier wounds his side to verify his death. Let's see how St. John describes the scene, which must have been truly significant. Let's note how many times the term testimony appears, addressed to faith and connected to two important scriptural quotations. We are interested in the second, the verse we would like to examine – «They will look at the one they have pierced» – precisely because devotion invites us to look at the Heart of Jesus, but we cannot fail to take into consideration the immediate context in which the scene takes place and its important theological meanings.

«But they came from Jesus, seeing that he was already dead, they did not break his legs, but one of the soldiers struck him in the side with a spear, and immediately blood and water came out. He who has seen bears witness to it and his testimony is true; he knows he is telling the truth, so that you too may believe. This in fact happened so that the Scripture could be fulfilled: Not a single bone will be broken. And another passage of Scripture says again: “They will look at him whom they have pierced”» (GV 19,33-37).

The passage cited by John it belongs to a prophetic oracle that announced the salvation and eschatological restoration of Jerusalem (Zac 12-14). In the pericope, 12,10 – 13,1 – it tells of the mysterious death of a shepherd king who represents the future Messiah, God himself perceives himself wounded by this death, so he takes the lead by promising a good spirit and a bubbling fountain for their sin:

«I will pour out upon the house of David and upon the inhabitants of Jerusalem a spirit of grace and consolation: they will look at me, the one they pierced. They will mourn him as one mourns an only child, they will mourn him as one mourns the firstborn."(Zac 12,10).

Further on 13, 1:

"On that day there will be a spring for the house of David and for the inhabitants of Jerusalem to wash away sin and impurity".

To this verse you can add the text on living water from the next chapter: «On that day living waters will flow from Jerusalem and flow partly towards the eastern sea, part towards the western sea: there always will be, summer and winter. The Lord will be king of all the earth. On that day the Lord will be one and his name will be one." (14, 8-9).

The application of these texts to Jesus on the cross it is clear. Jesus had announced that rivers of living water would flow from within him, in GV 7,38, and the Evangelist explained that he was saying this about the Spirit (7,39)[1].

In summary, the open source for the inhabitants of Jerusalem is the open side of Jesus; the living waters that come out of Jerusalem (Zechariah) for John they are the living waters that flow from within him, which is the new temple; these waters bring purification and life to the East and West. Here we have the theme of the universality of salvation, reported, in the story of the Passion, also from the title of the cross that said: «King of the Jews». Yet the writing was in Hebrew, Greek and Latin: therefore a kingship proclaimed to the whole world. Zechariah's last prophecy was also verified in this way where there is no longer any mention of a pierced shepherd, but of the Lord and his universal kingship in eschatological time: «He will be King of all the earth» (Zac 14,9). John therefore gives the scene of the cross a very broad salvific historical meaning, in full agreement with the other great theological times that are linked to this one verse 37 taken into consideration.

We could also cite two other passages of Scripture where we talk about the New Covenant. In the first, (Gives 31,33-34), this will no longer be reported on external stone tablets, but rather inscribed in the heart:

«This will be the alliance that I will conclude with the house of Israel after those days - oracle of the Lord - I will place my law within them, I will write it on their hearts. Then I will be their God and they will be my people. They will no longer have to teach each other, saying: “Know the Lord”, because everyone will know me, from the least to the greatest - oracle of the Lord - for I will forgive their iniquity and will no longer remember their sin".

In the second, (This 36,25-27), reference is always made to the alliance, but sanctioned by the gift of a spirit, similar to water that purifies, hence also the gift of a new heart:

«I will sprinkle you with pure water and you will be purified; I will cleanse you from all your impurities and from all your idols, I will give you a new heart, I will put a new spirit within you, I will take away the heart of stone from you and give you a heart of flesh. I will put my spirit within you and will make you live according to my laws and will make you observe and put into practice my rules".

All this scriptural background it makes us understand what John meant when he reported the prophetic phrase: «They will look at the one they have pierced»; which is found only in his Gospel, at the end of a text that, as we have already highlighted, it is the favorite reference when we talk about devotion to the Sacred Heart of Jesus. These words summarize recognition and understanding[2] through the faith of that which dwelt in the depths of the heart of the dying Christ who "Having loved his own... to the end" and having now accomplished everything, expresses the internal desire to give the Spirit. Those who direct their gaze towards Jesus can no longer be the bystanders or soldiers who witnessed the crucifixion, but it is now the believing souls who penetrate and faithfully preserve the mystery of the love of Jesus, in a word his Heart.

Let's try to understand all this better, letting ourselves be guided by the literary structure of the Johannine passage which describes the moments before and after the death of Jesus on the cross. Of course we can only summarize so much. It allows us to highlight the presence of three binomials: «everything is finished» and «I am thirsty» al v. 28; "it is finished" and "he gave up the Spirit" of v. 30; finally «blood and water» of v. 34. Two thematic lines branch off from these three, towards which we need to direct our gaze of faith.

The first line we will call Christological it is drawn by expressions: "everything is done", "it is finished" and "blood". They represent the compendium of the saving work of Jesus. In this case the gaze turns backwards, to what has passed, to grasp in these words the total obedience of Jesus to the Father: he completed his work, until blood flows. But it is also a vision of the fulfillment of that saving love for us, that "until the end" of GV 13,1. So let's see here, in the open side of Christ, be his perfect oblation, that love to excess for us.

The second thematic line it is instead aimed at the future, to the life of the Church which, as we have tried to describe in a previous article, he is present there in the person of the beloved disciple and the Woman, the Mother of Jesus, called to a new spiritual motherhood towards believing disciples. This line, pneumatology, it is outlined by words: «On set», «gave up the Spirit» and «water».

The water that flows from the side of Christ it is a symbol of the gift of the Spirit and comes from Christ himself: it is he who "gave the Spirit"; it is from him that this desire originates: «On set». In fact, we note a significant difference between Zechariah's quote and the way John reports it in the Gospel. For John it is no longer a question of looking towards God, but towards "he", Christ, who was pierced. All the attention, that is, the believing gaze, she is focused on him and on the moment of the blood and water coming out of his underwear. Furthermore, the ancient prophecy spoke of repentance, which is left unsaid by Giovanni who prefers to concentrate on seeing.

There are many studies which confirm the different ways of seeing in the fourth Gospel and how, for John, the most perfect one is the seeing that understands the revealed mystery with faith and preserves it in the memory. We add that this seeing is aimed at the participation of the readers of the Gospel in the same experience, as John himself confesses in the first finale of his work: "These (signs) they were written so that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and why, believing, have life in his name" (GV 20, 31)[3].

So, Once again, the Evangelist writes to direct the reader from history to mystery. We see a pierced side, of the blood and water that come out and one contemplates the entire interior world of Christ and great themes, great theological depth, ecclesial and spiritual, nothing but magical-esoteric devotionism. The water from Jesus' side is a symbol of the Spirit that flows from his side, He becomes the new eschatological temple (cf.. This 47). At the same time the blood refers to his self-giving gift to the Father, to his finished work and his love for us. The gaze of faith that contemplates is the desire to participate in this entire interior world of Christ who is manifested.

In this passage Johannine there is no explicit mention of the heart, rather than the interiority of Jesus. It will be medieval mysticism that will identify this interior world as the heart of Christ and will make this passage of the pierced side the biblical text par excellence of the theology and spirituality of the Divine Heart of Jesus. Saint Ambrose said:

«Let the Church be introduced into the secret room of Christ...; the secret room of the Church is the Body of Christ; the King introduced it into all (its) mystery» (Sant'Ambrogio, In Ps. 218, 1,16 RUSE 62,16).

And William of Saint-Thierry:

«That through the open door we enter, all in one piece, into your heart, o Jesus... up to your holy soul"; asking the Savior: «To open the side of his body so that those who desire to see the secrets of the Son may enter» (William of Saint-Thierry, Meditative prayers, 6; PL 180, 226A).

Today, thanks to modern accurate exegesis, let's give these beautiful affirmations a solid evangelical basis and appreciate them better.

Having, Once again, summarized themes that would have needed a longer and more in-depth treatment, the intent of this contribution could be to arouse, after tasting, a real taste and interest. The intelligence of faith never ceases to delve into issues that are dear to the Christian people, even a devotion can become a door towards an ever broader and deeper understanding of the mysteries of God and faith. When the month of June approaches, traditionally dedicated to the Heart of Christ, let's give a new meaning to this devotion, to the prayers we will choose or the images we will share on social. For instance, the practice of the «first nine Fridays», after what has been said here, it is no longer simply the prayer and devotion of the individual, but should be thought of in the broader context of ecclesial communion and the Christian mystery, as we discovered when reflecting on the Gospel, thinking back to Jesus' gift of his life and his Spirit for all, not just for the individual soul.

These aspects were grasped by Pope John Paul II who expressed them in a public hearing. Twenty-five years have passed since those words that I now report below:

«The Evangelist speaks only of the spear blow to the side, from which blood and water flowed. The language of the description is almost medical, anatomical. The soldier's spear certainly struck the heart, to check if the Condemned Man was already dead. This heart – this human heart – has stopped working. Jesus ceased to live. At the same time, But, this anatomical opening of Christ's heart after death - despite all the historical "harshness" of the text - pushes us to think also on a metaphorical level. The heart is not just an organ that conditions the biological vitality of man. The heart is a symbol. It speaks of the whole inner man. It speaks of the spiritual interior of man. And tradition immediately reinterpreted this sense of John's description. The rest, in a sense, the Evangelist himself gave the impetus to this, When, referring to the testimony of the eyewitness who was himself, it was reported, at the same time, to this phrase of Holy Scripture: “They will look at him whom they have pierced” (GV 19,37; Zc 12,10). Like this, in reality, look at the Church; This is how he looks at humanity. And here, in Pierced by the Soldier's Lance all generations of Christians have learned and are learning to read the mystery of the Heart of the Crucified Man who was and is the Son of God". (Saint John Paul II, General audience of 20 June 1979).

I titled this contribution: The last devotion of Christ. For those who know about cinema, the reference to Martin Scorsese's film on Jesus is evident 1988: The last temptation of Christ. But just to say that, while cinematic fiction can also imagine that Christ was tempted to retreat from his path, the Gospel told us that He went all the way, with a devotion towards his mission that ultimately revealed what was inside his Heart full of love.

Sanluri 27 February 2024

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THE MOTHER OF JESUS, THE TREASURE HIDDEN IN THE GOSPELS

«The holy Council fervently and insistently exhorts all the faithful, especially the religious ones, to learn “the sublime science of Jesus Christ” (Fil 3,8) with frequent reading of the divine Scriptures. “Ignorance of the Scriptures, indeed, it is ignorance of Christ”. Let them willingly approach the sacred text, both through the sacred liturgy, which is imbued with divine words, both through pious reading, both through initiatives suitable for this purpose and other subsidies, that with the approval and care of the pastors of the Church, commendably today they spread everywhere".

- The Theological Pages -

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Capp.

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PDF print format article

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In the years following the Second Vatican Council Biblical science has made important strides, offering contributions that are now essential for Theology in its various branches and for Christian life. This has been the case at least since, since the time of Pius XII, in the Catholic Church the study of the Bible has been encouraged by giving the possibility of using all those methods that are normally applied to a written text.

The Announcement – Work by Salvador Dali, 1960, Vatican museums (click on the image to open the page)

How many are aware of the enormous benefits that exegetical studies have brought to the theology that investigates the figure and role of the Virgin Mary, the so-called Mariology. What a richness to be able to say today that the story of the annunciation (LC 1, 26-38) for its literary form, while preserving within it the communication of a miraculous birth, however, it is a story of vocation: Mary's vocation. But who knows? Who noticed that in the CEI version of the Bible of 2008, the one we currently read in our liturgies, the angel's announcement to Mary is made today with: «Rejoice»; when in the previous version of the 1974 it was read: «I greet you»; due to the great influence due to the prayer ofAve Maria? It was the Jesuit Father Stanislas Lyonnet[1] the first that in 1939 he pointed out that the imperative invitation to joy («cheer up», Kayre Of LC 1,28) referred to the prophetic texts addressed to the "daughter of Zion" (Sof 3,14). Change everything, no longer a simple greeting, but Mary is given an invitation that in the past was addressed to Israel, to whom the prophets addressed themselves as to a woman. In the Middle Ages they said that due to her maternal function Mary was "Figure of the synagogue"[2], today, thanks to exegetical acquisitions we give this statement a new and more solid connotation from a scriptural point of view.

When even today we still talk about the Virgin Mary, unfortunately also among priests and even more so among the faithful, we witness the trite repetition of the usual devotional and emotional speeches; at most we go so far as to follow the delicate and discussed theme of Mary co-redemptrix. How many homilies wanting to explain the Cana episode still speak of it as a simple miracle? This word is not present in the Gospel passage. Instead we speak of a "sign" - "Jesus did this as the beginning of the signs" (GV 2,11) - which in the Fourth Gospel has a completely different theological depth and significance. And Maria was present there, who isn't even called by name, but only identified as: «Donna». Yet all we hear is about the Madonna: The Madonna who forced the miracle. Who knows how many know that Jesus' sentence to his Mother is most likely a question - «My time has not yet come?» - as a talented exegete proved decades ago[3]. The new CEI Bible does not yet report it, but at least, from the previous version, the term miracle has been changed and now we can finally read the word "sign" (GV 2,11).

Another interesting change of perspective which slowly happened, while carefully scrutinizing the figure of Mary in the Gospels, was to set aside the traditional link between Her and the figure of Eve, protagonista del protovangelo di Genesi. Because it was instead more in line with the texts and rich in theological and ecclesiological perspectives to see Mary as an image of that biblical daughter of Zion (Shall 86 [87],5, 5 LXX), the new Jerusalem which becomes the protagonist of the new Covenant with Jesus.

This emerges clearly in the Gospel stories, especially in two Johannine texts that see Mary, never called by its proper name, but identified rather as «The mother of Jesus» or more curiously as «Woman». The episode of the wedding at Cana (GV 2, 1-11) and that of the "Mother" under the cross (GV 19,25-27) together with the beloved disciple, are directly connected precisely because of the presence in both moments of this "Woman".

In the first case, a Cana, we are at the beginning of the manifestation of Jesus, in the second episode we are instead at the end of this revelation, there: «Everything was accomplished» (GV 19,28). Revelation that represents the leitmotif of the Johannine Gospel: "It gave, no one has seen him: the only Son, who is God and is at the Father, it is he who has made him known " (GV 1,18). Cana is the culmination of a week in which Jesus begins to reveal himself to his first disciples, after the first big timeless day of the prologue; the cross is the final moment, before the resurrection of course, which sees Jesus reveal himself to the Mother and the disciple, the one who never stopped following Jesus from the beginning, the great mystery of the Church which looks with faith at what has happened and bears witness to it: «He who saw it bears witness» (GV 19,35).

A Cana, Maria, the Mother of Jesus, she is that Woman who represents humanity in poverty and Judaism that lived on messianic hope. The words so apodictic - «They have no wine» (GV 2,3) - they would signify Israel's desire to see the spread of the messianic wine or the definitive revelation of the New Covenant, according to the rich symbolism of wine in biblical and Jewish tradition. She invites, therefore, the disciples to renew that purpose already expressed in the ancient alliance of Sinai: «All that Yahweh said, we will do it"; «Whatever he tells you, do it" (Is 19,8; see also 24,3.7; GV 2,5).

Saint John the Evangelist, as he often does throughout his work, for example in the story of the Samaritan woman at the well (GV 4,13-14), it asks us to elevate ourselves from the human and historical level to the more spiritual and theological one. Where spiritual does not mean less faithful to the truth, rather it designates and indicates the most hidden and profound meaning hidden within a story, in line with what modern hermeneutics is also discovering. Martin Heidegger in his writings says that language is found in the "unpronounceable" and meaning in the "unsaid" of the text, while the philosopher Emmanuel Lévinas talks about going "beyond the verse", Gregory the Great, a medieval one, he even said that: «The text grows with the one who reads it».

Regarding Mary, the Gospel therefore takes us through the immediate and more evident meaning of her as the mother of Jesus because she carried him in her womb and gave birth to him, to that of a representative of an entire community that wishes to unite with Jesus who, given the context, she wants to bind herself to Him like a Bride to her Groom, for He is the One who brings salvation, the new wine symbol of the new messianic alliance. The whole passage and the use of the term "Woman" is an invitation to elevate ourselves from the historical and literal level to the most hidden and profound sense which is spiritual., theological and highly significant for believers. This is why the Cana episode takes place at the end of the first week of Jesus' manifestation to his disciples, curious to know who he is, what brings new respect to John who indicated it (GV 1,36) and where is his secret: «Where are you staying? » (GV 1,38). It is no coincidence that the evangelist comments at the end that Jesus did not perform a simple miracle at Cana, but "he manifested his glory and his disciples began to believe in him" (GV 2,11).

If the maternal role of the Woman towards the disciples, a Cana, it was sketchy or rather initial, under the cross this appears clearly. Right there Mary receives a new spiritual motherhood which is expressed in the mutual relationship between her and a disciple: «They were near the cross of Jesus his mother, his mother's sister, Mary mother of Cleopas and Mary Magdalene. Jesus then, seeing his mother and next to her the disciple he loved, He told his mother: «Donna, here is your son!». Then he said to the disciple: «Here is your mother!». And from that hour the disciple took her into his " (GV 19,25-27).

It is said that when someone is at the point of death usually pronounces important words, definitive. And these are Jesus' last words before dying, before uttering that definitive one: «On set». But once again St. John warns us that an important revelation is hidden here. He does this by using a scheme used many times in his work, or using the two verbs: see, to say; and then the adverb "here", in sequence. Scholars call this process: revelation scheme; because it indicates that the author is telling us something new is being illustrated.

In telling the passion, the crucifixion and death of Jesus, John does not contradict himself and brings together themes of great theological importance. The kingship of Jesus is universal, as the languages ​​of the title of the cross indicate: «It was written in Hebrew, in latino e in greco» (GV 19,20); all the scattered children of God are gathered together: "And I, when I am lifted up from the ground, I will attract everyone to me " (GV 12,32); his unusable tunic represents the unity of the Church, at least in patristic exegesis because of the verb sketch ("sliver") used here, hence schism: «Therefore they said among themselves: «Let's not tear it up, but let's draw lots whose turn it will be". He is the intact Passover lamb: «This in fact happened so that the Scripture might be fulfilled: Not a single bone will be broken." (GV 19,36; cf.. Is 12,46). And at the culmination of this revelation there is Jesus' handing over of "his mother" to the disciple.

In fact, we note in the verses that the Mother of Jesus which is "his" (term repeated four times), it becomes through the words of Jesus to the disciple: "Your mother"; and vice versa he for her: "Your son". This disciple is loved because he is the one who has never stopped following Jesus from the beginning, from that initial week which flows into the sign of Cana which we mentioned above; what that, instead, it was not successful for Pietro who will have to resume his following later. In this sense he represents the disciple par excellence towards whom we should all conform, it is a symbol of every true disciple of Jesus, to be able, leaning over his chest, to grasp the most intimate aspects of Him. Mother, as we saw at Cana, represents the daughter of Zion, but now in her fully revealed maternal function. She is the one who sees her children previously lost, now gather (Is 60, 4-5 LXX). Be to Cana, in the initial phase, this relationship was mentioned, here it reaches all its evidence. The "Woman" now becomes the mother of the Church, represented by the disciple.

What does this new motherhood consist of? which we call spiritual, due to the fact that the true and only Son she had was Jesus? Precisely because of his indissoluble bond with Jesus, From now on she can only be for the new child, the church, the one who leads to Jesus, which invites us to enter into an alliance that is no longer initial as in Cana, but definitive, sanctioned by the saving death of Christ on the cross. She will be the one who renews towards the disciples what she was for Jesus in the incarnation: it will be the Mother. If already in Cana the disciples were not called slaves, but serve, i «diakonoi" Of GV 2,5, even more so here they are considered as children. And this motherhood, given under the cross, it expresses itself in helping the disciple, all of us, to understand the profound meaning of what happened from the beginning and what is happening at that moment on the ordeal. This is why the disciple, says the gospel, he immediately understands the words of Jesus and takes what is now His Mother into his heart. It doesn't take possession, as if a woman passed ownership from one to another, but he welcomes it for all that it now means, thanks to the revealing word just spoken by Jesus. For this reason the evangelist comments: «And from that hour the disciple welcomed her with him» (GV 19,27).

The disciple, participant in the messianic hour of the Lord and thanks to the maternal presence of Mary he can turn the gaze of the one who has understood towards Jesus on the cross, in the broadest sense of the term, that of carrying with him and within himself the great mystery of which he is a witness. And in fact these are his words: «He who has seen bears witness to it and his testimony is true; he knows he is telling the truth, so that you too may believe" (GV 19,35).

What does the disciple testify, just after receiving this new Mother? Who heard the last words of Jesus on his finished work and the others that expressed his desire to give the Spirit: «On set» (Gv 19,28b). It will be after the death of Jesus, which John will describe precisely as a delivery of the Spirit - «He gave up his spirit» (GV 19,30 Vulgate) – with the opening of the side from which blood drains, that is, the life of Jesus given so far, and water, symbol of the gift of the Spirit as had been announced several times in the Gospel (GV 7, 37-38), that his will finally and definitively be a gaze of faith directed perennially at Jesus: «They will look at the one they have pierced». (GV 19,37). A Father of the Church writes:

«No one can reach the meaning (of the Gospel of John) if he did not recline his head on the chest of Jesus and received Mary as his mother from Jesus, E, to be another John, so that he feels designated by Jesus as if he were Jesus himself. Because… Mary has no other children than Jesus; when Jesus says to his Mother: “Here is your son” and not: “Here this man is also your son”, it's as if he were telling her: “Here is Jesus whom you gave birth to”. In fact, everyone has achieved perfection “he no longer lives but Christ lives in him” and because Christ lives in him, Christ tells Mary about him: “Here is your son, the Christ”»[4].

If today I reread these bold words of Origen we realize how much theological truth and spiritual beauty they contain, we also owe it to the fact that the study of Mary in Scripture, which has flourished again in recent decades, it allows us to reap the fruits of a work of rigorous and loving analysis of the biblical texts and to enjoy ancient affirmations with renewed awareness. And the Church recommends not only that the text be studied by specialists, but that everyone can drink from the fountain of Sacred Scripture:

«The holy Council fervently and insistently exhorts all the faithful, especially the religious ones, to learn “the sublime science of Jesus Christ” (Fil 3,8) with frequent reading of the divine Scriptures. “Ignorance of the Scriptures, indeed, it is ignorance of Christ”. Let them willingly approach the sacred text, both through the sacred liturgy, which is imbued with divine words, both through pious reading, both through initiatives suitable for this purpose and other subsidies, that with the approval and care of the pastors of the Church, commendably today they spread everywhere. However, they should remember that the reading of sacred Scripture must be accompanied by prayer, so that dialogue is established between God and man; so long as “when we pray, let's talk to him; we listen to him, when we read the divine oracles”». (God's word, 25).

Here we are now at the purpose of this small contribution. Instill in readers a desire to love and learn about Scripture in a serious way, but also passionate. We have summarized a lot here, so much, because every single aspect would have required a more widespread treatment. Let's hope it serves at least as a stimulus or as a... input as they say in jargon, especially because the topic covered referred to the Virgin Mary. This little writing can help those who read to return to that source of revelation which is the Bible which can tell us so much about Mary, more than the circulating narratives, also on social, often not of excellent quality. Because as an ancient author said and I leave it in Latin it is so easy to understand: «All the Bible is one book, and that one book is Christ»[5].

Sanluri, 6 February 2023

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NOTE

[1] LYONNET S., Kaire, Kejaritomene, Biblical 20 (1939)

[2] An interlinear gloss by Gv 2,1: «The mother figure of the synagogue», in the sacred care of the Bible Glossary ordinary…, V, Antwerp, 1617, 1044; SAN TOMMASO D’AQUINO, Super evang. S. of John (ed. Cai.), n. 346: «[…] bearing in this the shape of a synagogue, who is the mother of Christ".

[3] VANHOYE A., Johannine questioning and exegesis of Cana (GV 2,4), in Biblica 55 (1974).

[4] Origene, Commentary on Saint John, I,4,23; SC 120,70,72.

[5] Hugh of St. Victor, De Arca Noe, 2, 8: PL 176, 642; cf Ibid. 2, 9: PL 176, 642-643; Catechism of the Catholic Church, no 134).

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