A medida que se acerca la Navidad, es justo decir: Jesús nunca nació – En el umbral de la Navidad, hay que decirlo: Jesús nunca nació – A las puertas de la Navidad hay que decirlo: Jesús no nació nunca

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A LAS PUERTAS DE LA NAVIDAD ES RAZÓN DECIR: JESÚS NUNCA NACIÓ

Hay que partir de nuevo del misterio del Verbo que se hizo carne, animado por aquella chispa que hizo que San Agustín lo dijera primero, luego en San Anselmo de Aosta, Con diferentes palabras pero con la misma sustancia.: «Creo que entender, Entiendo para creer ». Sólo entonces entenderemos realmente el significado de la frase decisiva.: "Y la Palabra se hizo carne", entonces por qué Jesús, en verdad, nunca nació.

- Theologica -

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de ese modo, la frase suena a provocación gratuita, una declaración escandalosa, si no francamente herético. Sin embargo, si se toma en serio y se coloca en su horizonte teológico correcto, no sólo es legítimo, pero profundamente conforme con la fe de la Iglesia. De hecho, se con la parola nacer Nos referimos al comienzo de la existencia., entonces hay que decirlo sin dudar: Jesús nunca nació. El Hijo no comienza a estar en Belén. Él es "antes de todos los siglos", porque «Dios de Dios, Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero". La Navidad no es el nacimiento de Dios., pero la Encarnación del Hijo eterno «engendrado, no creado, de la misma sustancia que el Padre". Aquí es donde el lenguaje de la fe exige precisión, porque una fe distorsionada puede surgir de una palabra mal colocada. Y hoy ya ni siquiera vivimos en el pietismo., ni en aquellas formas de fideísmo que nada tienen que ver con la fe popular de los simples: más bien, vivimos inmersos en un neopaganismo que regresa.

Esta aclaración no es un ejercicio de delicadeza terminológica, ni una disputa reservada a los especialistas en teología dogmática. Es una necesidad teológica y pastoral. Porque la forma en que hablamos del misterio de Cristo determina inevitablemente la forma en que pensamos sobre él.; como consecuencia, la forma en que pensamos termina moldeando la forma en que lo creemos. Cuando el lenguaje se vuelve aproximado, Incluso la fe se debilita; cuando las palabras se usan sin discernimiento, el misterio se reduce a un relato edificante o, peor, al folklore religioso. Precisamente para evitar esta deriva la Iglesia, a lo largo de los siglos, vigilaba rigurosamente las palabras de fe.

Es en este horizonte que hay que proclamar, pero primero lo escuché, el prólogo del evangelio de Juan. Una obra de tal densidad teológica que se relee cada vez más a lo largo de los años., cuanto más se tiene la impresión de que el hombre, en esas palabras, puso su mano ahí, pero no el origen: porque el verdadero Autor es Dios. El evangelista no presenta la Navidad con una historia de nacimiento, pero con una declaración sobre ser: «En el principio era el Verbo». No dice convertirse, el no dice el empezó, sino era. El logos no entra en escena en Belén, no surge del vientre del tiempo, no aparece como novedad entre otros. el ya lo es, antes de cada principio, antes de cada historia, antes de cada creación, como también enseña el apóstol Pablo cuando afirma:

«Para nosotros sólo hay un Dios, el padre, de donde todo proviene y hacia el cual estamos, y un Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas, y nosotros por él" (1 Cor 8,6).

Todo lo que existe surge a través de Él., nada de lo que existe surge sin Él. Es la misma fe que expresa con fuerza san Pablo en la Carta a los Colosenses, cuando proclama al Hijo como

«imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación, porque en él todas las cosas fueron creadas, los del cielo y los de la tierra [...] todos fueron creados a través de él y para él. Él es antes de todas las cosas y todas las cosas existen en Él." (Columna 1,15-17).

Sólo después de haber establecido claramente esta prioridad absoluta de llegar a tiempo, Giovanni se atreve a pronunciar la sentencia decisiva, que irrumpe en el texto como un trueno: "Y la Palabra se hizo carne".

No nació en el sentido en que nace una criatura que no existía antes.; se hizo carne, es decir, asumió plenamente la condición humana, entrando en el tiempo sin dejar de ser eterno. Es la misma verdad que canta Pablo en el himno cristológico a los Filipenses, cuando dice

«Cristo a pesar de estar en la condición de Dios, no consideraba un privilegio ser como Dios, pero se vació, asumiendo la condición de sirviente, volviéndose similar a los hombres " (Dentro 2,6-7).

Este es el corazón de la Navidad.: no es el principio de dios, pero la entrada de Dios en la historia; no el nacimiento del Hijo, pero la Encarnación del Hijo eterno consustancial al Padre. Y es por eso que es teológicamente legítimo -e incluso razonable-, si aceptamos el lenguaje paradójico típico de las Escrituras - afirmar, de una manera deliberadamente provocativa, recurriendo a esas hipérboles que el mismo Jesús usa en las parábolas y que San Pablo, un gran retórico incluso antes de ser teólogo, úsalo sabiamente, que Jesús, en verdad, él nunca nació.

Mientras que en nuestra Italia — Católico durante siglos más por costumbre social que por reflexión y por una fe madura — crece el número de niños cuyos padres deciden no bautizarse; mientras muchos jóvenes desconocen no sólo lo ocurrido en Belén, pero sobre todo el significado del misterio pascual, sin el cual la Navidad misma carece de sentido; El debate religioso a veces parece pasar a un nivel paradójico., con no indiferentes atisbos de ridiculez. Y entonces, ReEn este dramático contexto de analfabetismo doctrinal cada vez más extendido, no faltan voces que piden con vehemencia la proclamación de nuevos títulos dogmáticos, como el de «María corredentora», a menudo planteado más como un eslogan de identidad por grupos marginales e ideológicos que como una cuestión verdaderamente fundada en la Tradición viva de la Iglesia.

La insistencia cíclica en el título de "María corredentora" parece crecer en proporción inversa al conocimiento de la teología dogmática y del Magisterio auténtico. La Iglesia, que siempre ha hablado de María con veneración y moderación, él constantemente evitó esta expresión, no por timidez doctrinal sino por elemental higiene teológica. Defender a María oscureciendo la unicidad de la Redención realizada por Cristo no es signo de ardor mariano, pero de confusión conceptual. Este es el espíritu que ha animado las recientes intervenciones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe sobre la inoportunidad de atribuir ciertos títulos a la Santísima Virgen (cf.. La fiel madre del pueblo). Sin embargo, cuando la dogmática es tratada como una bebida gaseosa devocional, que debe agitarse y consumirse emocionalmente,, cuando algunas voces militantes se preocupan incluso de "corregir" el Magisterio de la Iglesia (cf.. AQUI), el riesgo ya no es una herejía formal, que también requiere mentes especulativas inteligentes, pero algo mas sutil: la caída en el ridículo pseudoteológico.

Aquí es donde se manifiesta una de las grandes contradicciones de nuestro tiempo eclesial: mientras que el contenido esencial de la fe -la Encarnación- se pierde, la Cruz, la Resurrección - hay un revuelo por las fórmulas que pretenden "defender" a María, pero que en realidad corren el riesgo de quitarle la centralidad al misterio de Cristo.

Vale recordar que creer no significa multiplicar palabras, sino entenderlos y luego usarlos apropiadamente, por lo que realmente significan. Esta es la convicción que también guió mi reciente trabajo teológico dedicado al Símbolo de la Fe Niceno-Constantinopolitano., el Credo que recitamos cada domingo. El título de la obra - creo que entender — no es un eslogan, sino un método. Sólo una fe que acepta ser pensada puede evitar ser reducida a una superstición devota.; Sólo un pensamiento nacido de la fe puede salvaguardar el misterio sin deformarlo y volverlo grotesco..

Necesitamos empezar de nuevo desde aquí.: del misterio del Verbo que se hizo carne, animado por aquella chispa que hizo que San Agustín lo dijera primero, luego en San Anselmo de Aosta, Con diferentes palabras pero con la misma sustancia.: «Creo que entender, Entiendo para creer ». Sólo entonces entenderemos realmente el significado de la frase decisiva.: "Y la Palabra se hizo carne", entonces por qué Jesús, en verdad, nunca nació.

desde la Isla de Patmos, 21 diciembre 2025

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EN EL UMBRAL DE LA NAVIDAD, HAY QUE DECIRLO: JESÚS NUNCA NACIÓ

Debemos empezar de nuevo desde el misterio del Verbo que se hizo carne., animado por aquella chispa que llevó primero a San Agustín, y luego San Anselmo de Aosta, decir: usar palabras diferentes pero con sustancia idéntica: «Creo para entender; Entiendo para creer». Sólo entonces comprenderemos verdaderamente el significado de la frase decisiva: «Y el Verbo se hizo carne», y por eso Jesús, en verdad, nunca nació.

-Teológico-

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

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Dicho de esta manera, la frase suena a provocación gratuita, una afirmación escandalosa, si no francamente herético. Y sin embargo, si se toma en serio y se sitúa dentro de su horizonte teológico adecuado, resulta no sólo legítimo, pero profundamente en consonancia con la fe de la Iglesia. En efecto, si por la palabra a nacer Nos referimos al comienzo de la existencia., Entonces hay que decirlo sin dudarlo.: Jesús nunca nació. El Hijo no comienza a estar en Belén. Él es «antes de todos los siglos», porque Él es «Dios de Dios, Luz de la luz, Dios verdadero del Dios verdadero». La Navidad no es el nacimiento de Dios., pero la Encarnación del Hijo eterno, «engendrado, no hecho, consustancial al Padre». Aquí el lenguaje de la fe exige precisión, porque de una palabra mal colocada puede surgir una fe distorsionada. Y hoy ya ni siquiera vivimos dentro del pietismo., ni dentro de aquellas formas de fideísmo que nada tienen que ver con la fe popular de los simples; Vivimos inmersos en un neopaganismo resurgente..

Esta aclaración no es un ejercicio de sutileza terminológica, ni una disputa reservada a los especialistas en teología dogmática. Es una necesidad teológica y pastoral. Porque la manera en que hablamos del misterio de Cristo determina inevitablemente la manera en que pensamos sobre él., y la forma en que lo pensamos termina moldeando la forma en que lo creemos.. Cuando el lenguaje se vuelve aproximado, la fe también está debilitada; cuando las palabras se usan sin discernimiento, el misterio se reduce a un relato edificante o, peor, al folklore religioso. Precisamente para evitar esta deriva la Iglesia, a lo largo de los siglos, Ha vigilado atentamente las palabras de fe..

Es en este horizonte que el Prólogo del Evangelio según Juan debe ser proclamado - y, antes de eso, escuchado. Una obra de tal densidad teológica que, cuanto más lo relee a lo largo de los años, cuanto más se tiene la impresión de que una mano humana ha contribuido a esas palabras, pero no su origen: porque el verdadero Autor es Dios. El evangelista no introduce la Navidad con un relato de nacimiento, pero con una declaración sobre ser: «En el principio era el Verbo». el no dice convertirse, el no dice comenzó, pero era. El Logos no entra en escena en Belén, no surge del vientre del tiempo, no aparece como una novedad entre otras. Él ya es, antes de cada comienzo., antes de cada historia, antes de toda creación, como también enseña el apóstol Pablo cuando afirma:

«Para nosotros hay un solo Dios, el padre, de quien son todas las cosas y para quien existimos, y un Señor, Jesús Cristo, por quien son todas las cosas y por quien existimos» (1 Cor 8:6).

Todo lo que existe surge a través de Él., y nada de lo que existe surge sin Él. Esta es la misma fe que San Pablo expresa con fuerza en la Carta a los Colosenses, cuando proclama que el Hijo es

«la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación; porque en él fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra [...] todas las cosas fueron creadas por medio de él y para él. Él es antes de todas las cosas., y en Él todas las cosas se mantienen unidas» (Columna 1:15–17).

Sólo después de haber establecido claramente esta prioridad absoluta de pasar el tiempo se atreve Juan a pronunciar la sentencia decisiva, que irrumpe en el texto como un trueno: «Y el Verbo se hizo carne».

No nació en el sentido en el que nace una criatura que antes no existía; Se hizo carne, es decir, Asumió plenamente la condición humana, entrando en el tiempo sin dejar de ser eterno. Esta es la misma verdad que canta Pablo en el himno cristológico a los filipenses., cuando afirma que Cristo Jesús

«aunque era en forma de Dios, no consideró la igualdad con Dios como algo que se pudiera alcanzar, pero se vació, tomando la forma de un sirviente, hecho a semejanza humana» (Phil 2:6–7).

Aquí está el corazón de la Navidad.: no es el principio de dios, pero la entrada de Dios en la historia; no el nacimiento del Hijo, pero la Encarnación del Hijo eterno. Y es por esta razón que es teológicamente legítimo -e incluso razonable-, si uno acepta el lenguaje paradójico característico de las Escrituras: afirmar, en una forma deliberadamente provocativa, valiéndose de esas hipérboles que el mismo Jesús emplea en las parábolas y que San Pablo, un gran retórico antes de ser un teólogo, usa con sabiduría, que Jesús, en verdad, nunca nació.

Mientras que en nuestra Italia — Católica durante siglos más por costumbre social que por una fe reflexiva y madura — sigue creciendo el número de niños a quienes los padres deciden no bautizar; mientras muchos jóvenes ignoran no sólo lo que pasó en Belén, pero sobre todo del significado del Misterio Pascual, sin el cual la Navidad misma queda vacía de significado; El debate religioso a veces parece pasar a un plano paradójico., con toques nada despreciables de ridículo.

En este dramático contexto de un analfabetismo doctrinal cada vez más extendido, no faltan voces que piden con vehemencia la proclamación de nuevos títulos dogmáticos, como el de «María Corredentora», A menudo esgrimido más como un eslogan de identidad por grupos marginales e ideologizados que como una cuestión genuinamente basada en la Tradición viva de la Iglesia.. La insistencia recurrente en el título de «María Corredentora» parece crecer en proporción inversa al conocimiento de la teología dogmática y del Magisterio auténtico.. La iglesia, que siempre ha hablado de María con veneración y mesura, ha evitado constantemente esta expresión, no por timidez doctrinal, pero por elemental higiene teológica. Defender a María oscureciendo la unicidad de la Redención realizada por Cristo no es signo de ardor mariano, pero de confusión conceptual. Este es el espíritu que ha inspirado las recientes intervenciones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe sobre la inoportunidad de atribuir ciertos títulos a la Santísima Virgen (cf. La fiel madre del pueblo). Cuando, sin embargo, La dogmática es tratada como una bebida devocional gaseosa – para ser agitada y consumida emocionalmente – cuando ciertas voces militantes incluso pretenden “corregir” el Magisterio de la Iglesia., el riesgo ya no es una herejía formal, que en cualquier caso requiere mentes especulativas inteligentes, pero algo más insidioso: ridículo pseudoteológico.

Aquí una de las grandes contradicciones de nuestro tiempo eclesial se hace manifiesto: mientras que el contenido esencial de la fe –la Encarnación, la cruz, la Resurrección — se está perdiendo, Hay una insistencia frenética en fórmulas que pretenden “defender” a María, pero en realidad corremos el riesgo de restar centralidad al misterio de Cristo. Vale recordar que creer no significa multiplicar palabras, sino comprenderlos y luego utilizarlos apropiadamente, según lo que realmente significan. Esta convicción también ha guiado un reciente trabajo teológico mío dedicado al símbolo de la fe niceno-constantinopolitano., el Credo que recitamos cada domingo. El título de la obra - Credo para entender — no es un eslogan, sino un método. Sólo una fe que acepta ser reflexionada puede evitar ser reducida a una superstición devota.; Sólo un pensamiento que nace de la fe puede salvaguardar el misterio sin deformarlo y volverlo grotesco..

A partir de aquí debemos empezar de nuevo.: del misterio del Verbo que se hizo carne, animado por aquella chispa que llevó primero a San Agustín, y luego San Anselmo de Aosta, decir: usar palabras diferentes pero con sustancia idéntica: «Creo para entender; Entiendo para creer». Sólo entonces comprenderemos verdaderamente el significado de la frase decisiva: «Y el Verbo se hizo carne», y por eso Jesús, en verdad, nunca nació.

Desde la isla de Patmos, 21 Diciembre 2025

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A LAS PUERTAS DE LA NAVIDAD HAY QUE DECIRLO: JESÚS NO NACIÓ NUNCA

De aquí hay que recomenzar: del misterio del Verbo que se hizo carne, animados por aquella chispa que llevó primero a san Agustín y luego a san Anselmo de Aosta a decir, con palabras distintas pero con la misma sustancia: «Creo para entender, entiendo para creer». Solo entonces comprenderemos verdaderamente el sentido de la frase decisiva: «Y el Verbo se hizo carne», y, por tanto, por qué Jesús, en verdad, no nació nunca.

- Teológico -

Autor
Ariel S. Levi di Gualdo.

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Dicha así, la frase suena como una provocación gratuita, una afirmación escandalosa, si no abiertamente herética. Sin embargo, si se toma en serio y se sitúa en su correcto horizonte teológico, resulta no solo legítima, sino profundamente conforme con la fe de la Iglesia. En efecto, si por la palabra nacer entendemos el inicio de la existencia, entonces es necesario decirlo sin vacilaciones: Jesús no nació nunca. El Hijo no comienza a existir en Belén. Él es «antes de todos los siglos», porque es «Dios de Dios, Luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero». La Navidad no es el nacimiento de Dios, sino la Encarnación del Hijo eterno, «engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre». Aquí el lenguaje de la fe exige precisión, porque de una palabra mal colocada puede nacer una fe deformada. Y hoy ya no vivimos ni siquiera en el pietismo, ni en aquellas formas de fideísmo que nada tienen que ver con la fe popular de los sencillos: vivimos inmersos en un neopaganismo de retorno.

Esta precisión no es un ejercicio de sutileza terminológica, ni una disputa reservada a especialistas en teología dogmática. Es una necesidad teológica y pastoral. Porque el modo en que hablamos del misterio de Cristo determina inevitablemente el modo en que lo pensamos y, en consecuencia, el modo en que lo pensamos termina por modelar el modo en que lo creemos. Cuando el lenguaje se vuelve aproximado, también la fe se debilita; cuando las palabras se usan sin discernimiento, el misterio se reduce a un relato edificante o, peor aún, al folklore religioso. Precisamente para evitar esta deriva la Iglesia, a lo largo de los siglos, ha vigilado con rigor las palabras de la fe.

Es en este horizonte donde debe proclamarse — y antes aún, escucharse — el Prólogo del Evangelio según san Juan. Una obra de tal densidad teológica que, cuanto más se la relee a lo largo de los años, más se tiene la impresión de que el hombre, en esas palabras, ha puesto la mano, pero no el origen: porque el verdadero Autor es Dios. El evangelista no introduce la Navidad con un relato de nacimiento, sino con una afirmación sobre el ser: «En el principio existía el Verbo». No dice llegó a ser, no dice comenzó, sino existía. El Logos no entra en escena en Belén, no emerge del seno del tiempo, no aparece como una novedad entre otras. Él es ya, antes de todo principio, antes de toda historia, antes de toda creación, como enseña también el apóstol Pablo cuando afirma:

«Para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien procede todo y hacia quien vamos, y un solo Señor, Jesucristo, por medio del cual existe todo y nosotros por medio de Él» (1 Co 8,6).

Todo lo que existe llega al ser por medio de Él, y nada de lo que existe llega al ser sin Él. Es la misma fe que Pablo expresa con fuerza en la Carta a los Colosenses, cuando proclama que el Hijo es «imagen del Dios invisible, primogénito de toda la creación, porque en Él fueron creadas todas las cosas, las del cielo y las de la tierra [...] todo fue creado por medio de Él y para Él. Él es antes de todas las cosas y todas subsisten en Él» (Columna 1,15-17). Solo después de haber establecido con claridad esta prioridad absoluta del ser sobre el tiempo, Juan se atreve a pronunciar la frase decisiva, que irrumpe en el texto como un trueno: «Y el Verbo se hizo carne».

No nació en el sentido en que nace una criatura que antes no existía; se hizo carne, es decir, asumió plenamente la condición humana, entrando en el tiempo sin dejar de ser eterno. Es la misma verdad que Pablo canta en el himno cristológico a los Filipenses, cuando afirma que Cristo Jesús, «siendo de condición divina, no consideró como presa el ser igual a Dios, sino que se despojó de sí mismo, tomando condición de siervo, haciéndose semejante a los hombres» (FLP 2,6-7).

Aquí está el corazón de la Navidad: no el inicio de Dios, sino la entrada de Dios en la historia; no el nacimiento del Hijo, sino la Encarnación del Hijo eterno. Y por eso resulta teológicamente legítimo —e incluso razonable, si se acepta el lenguaje paradójico propio de la Escritura— afirmar, de forma deliberadamente provocadora, recurriendo a aquellas hipérboles que el mismo Jesús utiliza en las parábolas y que san Pablo, gran retórico antes aún que teólogo, emplea con sabiduría, que Jesús, en verdad, no nació nunca.

Mientras en nuestra Italia — católica desde hace siglos más por hábito social que por una fe pensada y madurada — crece el número de niños a los que los padres deciden no bautizar; mientras muchos jóvenes ignoran no solo lo que sucedió en Belén, sino sobre todo el significado del misterio pascual, sin el cual la misma Navidad queda privada de sentido; el debate religioso parece desplazarse en ocasiones a un plano paradójico, con no pocos rasgos de ridículo.

En este dramático contexto de analfabetismo doctrinal cada vez más extendido, no faltan voces que invocan con vehemencia la proclamación de nuevos títulos dogmáticos, como el de «María corredentora», agitado a menudo más como eslogan identitario por grupos marginales e ideologizados que como una cuestión verdaderamente fundada en la Tradición viva de la Iglesia. La insistencia cíclica en el título de «María corredentora» parece crecer en proporción inversa al conocimiento de la teología dogmática y del Magisterio auténtico. La Iglesia, que siempre ha hablado de María con veneración y medida, ha evitado constantemente esta expresión, no por timidez doctrinal, sino por una elemental higiene teológica. Defender a María oscureciendo la unicidad de la Redención realizada por Cristo no es signo de ardor mariano, sino de confusión conceptual. Este es el espíritu que ha animado las recientes intervenciones del Dicasterio para la Doctrina de la Fe acerca de la inoportunidad de atribuir ciertos títulos a la Bienaventurada Virgen (cf. La fiel madre del pueblo). Cuando la dogmática se trata como una bebida devocional gaseosa — para agitar y consumir emotivamente —, cuando algunas voces militantes llegan incluso a “corregir” el Magisterio de la Iglesia, el riesgo ya no es la herejía formal, que por lo demás requiere mentes especulativas inteligentes, sino algo más sutil: el ridículo pseudo-teológico.

Aquí se manifiesta una de las grandes contradicciones de nuestro tiempo eclesial: mientras se pierde el contenido esencial de la fe — la Encarnación, la Cruz, la Resurrección —, se insiste frenéticamente en fórmulas que pretenderían “defender” a María, pero que en realidad corren el riesgo de sustraer centralidad al misterio de Cristo. Conviene recordar que creer no significa multiplicar palabras, sino comprenderlas y luego usarlas de modo adecuado, según lo que realmente significan. Esta es la convicción que ha guiado también un reciente trabajo teológico mío dedicado al Símbolo de la fe niceno-constantinopolitano, el Credo que recitamos cada domingo. El título de la obra — Creo para entender — no es un eslogan, sino un método. Solo una fe que acepta ser pensada puede evitar reducirse a superstición devota; solo un pensamiento que nace de la fe puede custodiar el misterio sin deformarlo y volverlo grotesco.

De aquí hay que recomenzar: del misterio del Verbo que se hizo carne, animados por aquella chispa que llevó primero a san Agustín y luego a san Anselmo de Aosta a decir, con palabras distintas pero con la misma sustancia: «Creo para entender, entiendo para creer». Solo entonces comprenderemos verdaderamente el sentido de la frase decisiva: «Y el Verbo se hizo carne», y, por tanto, por qué Jesús, en verdad, no nació nunca.

Desde La Isla de Patmos, 21 de diciembre de 2025

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La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea

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LA REEMPLAZO DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA

Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.

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Actualmente el concepto de pecado es expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, sociedad -privada de su dimensión teológica- no deja sin embargo de juzgar. De lo Contrario, paradójicamente juzga más que antes.

El juicio de Dios rechazado, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. Y entonces, en nombre de la libertad, Se erigen nuevos tribunales morales que no permiten apelación.. Hoy basta afirmar que el aborto no es un "gran logro social" sino una vil masacre de inocentes., ser acusado de odio; basta cuestionar la cultura homosexualista para ser declarados enemigos de la libertad y el progreso, o tildados de oscurantistas por atreverse a defender la institución de la familia natural, o simplemente expresar la verdad de que la vida humana es un regalo de Dios para ser sospechoso de fanatismo religioso.

De este modo, a la teología del pecado entendido como un acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del que se deriva la privación voluntaria y gratuita de la gracia, La sociedad reemplaza la sociología de la culpa.. Ya no es el pecado lo que ofende a Dios, pero la opinión "herética" ofende la sensibilidad colectiva. Esto crea un sistema de sanciones simbólicas que, a pesar de no tener forma de ley, actúa con la misma fuerza coercitiva: marginalización, la censura, la pérdida del habla. Un profesor que se atreve a discutir críticamente los "dogmas" del pensamiento único queda suspendido o aislado.; Un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética secularista es acusado de provocación.; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita evangélica, como «Yo soy el camino, verdad y vida" (Juan 14,6) — puede leerse como un acto de presunción o delito. Los juicios ya no se llevan a cabo en los tribunales, pero en estudios de televisión y red social, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.

E talk show Los programas de televisión son ahora una verdadera plaga.: no hay debate en ellos, ni siquiera a través de comparaciones, Incluso con ganas de ser polémicos., pero estructurado en preguntas y respuestas. Lejos de ahi: Se plantean cuestiones -a menudo muy delicadas y complejas- que provocan peleas al final de las cuales no se llega a ninguna conclusión.. Todo esto está estudiado y deseado.. Se invita a expertos y académicos en diversos campos del conocimiento., a lo que los anfitriones preguntan, sin dolor del ridiculo humano, responder en medio minuto a cuestiones controvertidas que la ciencia y la filosofía llevan siglos debatiendo. Si el erudito se atreve a exceder los treinta o cuarenta segundos, Llega el obligado parón publicitario; después de lo cual comienza un nuevo bloque de programa y, mientras tanto, el académico invitado ha desaparecido de patio de butacas televisión. En cambio, sin embargo, al comienzo de la tarde, el ahora tranquilo presentador, en una actitud de deferencia casi arrodillada, deja hablar al político en el cargo, particularmente apreciado por esa compañía, sin ningún contrainterrogatorio., a quien se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de manera amable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas desagradables. En estas circunstancias no existen necesidades publicitarias de ningún tipo., los mismos justificados hasta hace poco con la necesidad de apoyar a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo queda aplazado para bloques posteriores, donde se transmiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a administradores públicos o privados periféricos con micrófonos y cámaras, dando órdenes en un tono severo y perentorio: «Tienes que responder… tienes que responder!». Ignorando que el derecho a no responder -y no a un periodista-, pero a un juez de instrucción -, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al sospechoso y al acusado. Luego sigue el siguiente bloque en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras - durante un máximo de treinta segundos - los principios de la metafísica "de una manera comprensible para todos"., o un astrofísico para aclarar la dinámica de la expansión del universo en unos momentos.

En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en la nueva silla moral del mundo.: de ella se pronuncian absoluciones y condenas, se decide quién es digno de hablar y quién debe ser silenciado. En la modernidad ya no buscamos el perdón, pero la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, pero el borrado social. Al parecer parece una forma de justicia., pero en realidad es sólo un nuevo ritual de sacrificio sin redención.. Es el confesionario al revés de la modernidad., donde no se busca el perdón sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es conversión, pero la cancelación. Aparentemente, parece un logro de la libertad: pecado eliminado, El hombre se cree libre de cualquier juicio moral.. Pero en la realidad, precisamente negando el pecado, ha cancelado la posibilidad misma del perdón. De hecho, si ya no existe un Dios que juzgue y redima, Ya no existe ni siquiera un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado.. Sólo el sentimiento de culpa permanece como condición permanente., una marca social que no se puede borrar, porque ya nadie tiene la autoridad ni la voluntad de perdonar.

Desafortunadamente,, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia hemos sucumbido a veces a la misma lógica mundana, asumiendo expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emoción de la horca. Después de los graves escándalos que han afectado y a menudo abrumado a varios miembros de nuestro clero, escándalos que el derecho canónico define adecuadamente delitos graves — ha comenzado a usarse, incluso en los niveles más altos, una fórmula que suena a insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos -como los abusos sexuales a menores- el autor debe ser inmediatamente neutralizado y colocado en condiciones de no causar más daño., por lo tanto sometido a un justo castigo, proporcionada y, según la doctrina canónica, MÉDICO, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por eso la expresión “tolerancia cero” es aberrante a nivel doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que se centran y juegan con el estado de ánimo de las masas..

Declarar que necesita un médico son los enfermos y no los sanos (cf.. Mt 9, 12), Jesús nos indica y nos confía una misión específica, no nos invita a la "tolerancia cero".

Ante estas nuevas tendencias Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y silenciada malicia clerical, hoy son celosos al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a personas inocentes o simplemente a sospechosos para demostrar rigor., mientras que los verdaderos culpables -en otros tiempos protegidos- a menudo quedan impunes y, a veces, ascendido a los más altos líderes eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos todos "para juzgar a vivos y muertos", casi como si su reinado - el de la falsedad y la hipocresía - "nunca terminara", en una especie de Credo al contrario. Todo esto se presenta como evidencia de una "nueva Iglesia" que finalmente abrazaría la política de la firmeza.. Y la tan cacareada misericordia, Dónde has estado? Si vamos a ver descubriremos que para gozar de la misericordia parece necesario ser negro quien comete violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluidos ataques a la propia policía, a pesar de ser prontamente justificados, no cometen delitos porque son violentos y propensos a cometer delitos, pero debido a que la sociedad es estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente. preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas "categorías protegidas" y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada "tolerancia cero" para aquellos?, dentro de si mismo, estaba seriamente equivocado? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que para complacer al mundo renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de la horca, mostrar misericordia sólo con lo que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.

En el cristianismo, el pecado fue una herida que ella podría ser curada; en la antropología secularizada, La culpa es una mancha indeleble.. El pecador podría convertirse y renacer, el culpable contemporáneo sólo puede ser castigado o reeducado. Misericordia, privado de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto de clemencia pública que no regenera sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no surge de un cambio de corazón ni de un acto de indulgencia, sino por la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia., pero su plenitud, como dice el Salmo: «El amor y la verdad se encontrarán, La justicia y la paz se besarán" (Sal 85,11).

Cuando esta base se pierde, la misericordia se reduce a la tolerancia, justicia con venganza, el perdón pierde su poder salvador y la justicia se vuelve despiadada porque está privada de la gracia y del hombre., quien creyó que estaba libre de pecado, descubre que es prisionero de la culpa.

Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo dijo «Vete y de ahora en adelante no peques más» (Juan 8,11), el mundo secularizado dice «habéis pecado», entonces no mereces hablar más". Donde la Iglesia anunció la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad.: no haber reemplazado a Dios por el hombre, pero habiendo sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad sino la forma más sublime de justicia.[1]. sin piedad, la justicia degenera en castigo y la verdad se convierte en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, pero lo hace por caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano.

San Agustín advirtió que eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón"[2]. Cuando eliminas esta verdad, lo único que queda es el poder de algunos de declarar un crimen lo que antes se llamaba pecado. Es el resultado último de esa "libertad sin verdad" lo que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.[3].

no se trata de, así pues, de superar el juicio moral, sino de su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera correcto y lo que considera injusto; sólo cambió el fundamento y la sanción de esta distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y esta transición fue gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia que pretendía incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero el público se retracta de sus ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De esta manera,, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Cualquiera que los cuestione se convierte en un apóstata de la nueva religión secular., un desviado para ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión.: Lo que antes era libertad de conciencia ahora se convierte en libertad de opinión supervisada.. todo se puede decir, siempre y cuando se diga en el idioma autorizado.

Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.

 

desde la Isla de Patmos, 16 Noviembre 2025

 

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Notas

[1] Ver. San Juan Pablo II, Inmersiones Misericordia, n. 14.

[2] Ver. Agustín, Confesiones, II, 4,9

[3] Ver. San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.

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LA REEMPLAZO DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA

Moral pública, Desapegado del pecado pero obsesionado con la culpa., termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que el que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión., pero por un defecto de fe; ya no apunta a la santidad, pero en conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse; el solo puede permanecer en silencio.

-Teológico-

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En el mismo momento cuando el concepto de pecado es expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, la sociedad, despojada de su dimensión teológica, no deja de juzgar. De lo contrario, paradójicamente, juzga más que antes. Habiendo rechazado el juicio de Dios, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. De este modo, en nombre de la libertad, Se erigen nuevos tribunales morales, tribunales que no admiten apelación.. Hoy basta afirmar que el aborto no es un “gran logro social” sino una vil masacre de inocentes, ser acusado de odio; basta cuestionar la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y el progreso; o ser tildado de oscurantista por haberse atrevido a defender la institución de la familia natural; o simplemente para expresar la verdad de que la vida humana es un don de Dios, ser sospechoso de fanatismo religioso.

De este modo, a la teología del pecado entendido como acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del que se deriva la privación voluntaria y libremente elegida de la gracia, La sociedad sustituye una sociología de la culpa.. Ya no es el pecado lo que ofende a Dios, pero la opinión “herética” que ofende la sensibilidad colectiva. Se crea así un sistema de sanciones simbólicas que, aunque no tiene forma de ley, actúa con la misma fuerza coercitiva: marginalización, censura, y la pérdida del derecho a hablar. Un conferenciante que se atreve a discutir críticamente los “dogmas” del pensamiento único queda suspendido o aislado.; Un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética secularista es acusado de provocación.; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita del Evangelio, como “Yo soy el camino, la verdad, y la vida” (Jn 14:6) — puede leerse como un acto de presunción o de delito. Los juicios ya no se celebran en los tribunales de justicia, pero en estudios de televisión y en redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena es pronunciada por la multitud.

programas de entrevistas de televisión se han convertido ya en una verdadera plaga: en ellos no hay verdadero debate, ni siquiera a través de intercambios que, incluso si es polémico, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: Se plantean temas, a menudo muy delicados y complejos, para desencadenar peleas al final de las cuales nunca se llega a ninguna conclusión.. Todo esto está estudiado y pensado.. Se invita a expertos y académicos de diversos campos del conocimiento., y los presentadores les preguntan, sin el más mínimo sentido del absurdo humano, responder en medio minuto a cuestiones controvertidas que las ciencias y la filosofía llevan siglos debatiendo. Si el erudito se atreve a exceder los treinta o cuarenta segundos, Llega la inevitable pausa comercial; una vez que termine, Comienza una nueva parte del programa y, mientras tanto, el académico invitado ha desaparecido del panel de televisión..

Por el contrario, al comienzo de la tarde, el ahora tranquilo presentador, en una actitud de casi genuflexión y deferencia, permite que el político en el cargo, particularmente favorecido por esa cadena, hable sin ninguna contradicción., otorgándole un monólogo ininterrumpido de cuarenta minutos, con cinco o seis preguntas planteadas de manera agradable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas no deseadas. En tales circunstancias no existen emergencias publicitarias de ningún tipo., los mismos que poco antes se justificaban por la supuesta necesidad de sostener a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo se pospone para los segmentos siguientes., donde salen al aire periodistas particularmente agresivos, perseguir a ciudadanos privados o administradores públicos locales con micrófonos y cámaras, ordenándolos en un tono severo y perentorio: “Debes responder… debes responder!” Ignoran que la facultad de no responder –y no a un periodista–, sino a un juez de instrucción, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al acusado. Luego sigue otro segmento en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras (durante un máximo de treinta segundos) los principios de la metafísica “de manera que todos puedan entenderlos”.,” o pedirle a un astrofísico que aclare, en unos momentos, la dinámica de la expansión del universo.

En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en parte en la silla del no-conocimiento moderno y en parte en la nueva silla moral del mundo.: de él se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de hablar y quién debe ser reducido al silencio. En la modernidad ya no se busca el perdón, pero la exposición pública de los culpables. La penitencia ya no es fruto de la conversión, pero el borrado social. En apariencia, parece una forma de justicia, pero en realidad es sólo un nuevo ritual de sacrificio sin redención. Es el confesionario invertido de la modernidad, donde no se busca el perdón sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es conversión, pero borrado. En apariencia, parece una victoria para la libertad: con el pecado eliminado, el hombre se cree libre de todo juicio moral. Sin embargo, en realidad, precisamente negando el pecado, ha borrado la posibilidad misma del perdón. Porque si ya no hay un Dios que juzgue y redima, Ya no hay acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado.. Lo que queda es sólo la culpa como condición permanente., una marca social que no se puede borrar, porque ya nadie posee ni la autoridad ni la voluntad de perdonar.

Desafortunadamente, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia ha habido a veces un ceder a esta misma lógica mundana, adoptar expresiones y criterios propios de plazas movidas por una emotividad linchadora. Después de los graves escándalos que han involucrado (y a menudo abrumador a varios miembros de nuestro clero), escándalos que el derecho canónico define apropiadamente como delitos graves, Se ha comenzado a utilizar una fórmula., incluso en los niveles más altos, Lo que suena como un insulto a la fe cristiana.: “tolerancia cero”. tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos –como los abusos sexuales a menores– el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de que ya no pueda causar daño., y por lo tanto sometido a un castigo que es justo, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, dirigido a su recuperación y conversión. Por esta razón, la expresión “tolerancia cero” es aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan a los instintos viscerales de las masas y juegan con ellos..

Al declarar que son los enfermos y no los sanos que necesitan un médico (cf. Mt 9:12), Jesús nos indica y nos confía una misión precisa; No nos invita a la “tolerancia cero”.

Ante estas nuevas tendencias, Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han ocultado la inmundicia bajo las alfombras con rara y conspiradora malicia clerical se muestran ahora celosas al proclamar públicamente su severidad., como purificándose ante el mundo. A veces el inocente, o el meramente sospechoso, son derribados para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables, una vez protegidos, a menudo quedan impunes y, a veces, son promovidos a los más altos cargos eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente ahí donde los encontramos todos, “para juzgar a los vivos y a los muertos,"casi como si su reino, el reino de la falsedad y la hipocresía," no tuviera fin.,” en una especie de Credo invertido. Todo esto se presenta como prueba de una “nueva Iglesia” que por fin habría abrazado la política de la firmeza..

¿Y qué hay de la tan cacareada misericordia?, ¿Qué ha sido de ello?? Si miramos de cerca, descubriremos que, para poder beneficiarse de la misericordia, Parece necesario que sean negros los que cometan actos de violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluyendo ataques contra las mismas Fuerzas del Orden, Sin embargo, quienes son rápidamente justificados, no porque no cometan delitos, pero porque, Ser violento y propenso a la delincuencia., se dice que actúan por cuenta de una sociedad estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente.

Preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada “tolerancia cero” hacia quienes, dentro de sus propias filas, han cometido un grave error? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza del linchamiento, mostrándose misericordiosa sólo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.

En el cristianismo, El pecado era una herida que podía ser curada.; en la antropología secularizada, La culpa es una mancha indeleble.. El pecador podría convertirse y renacer; el culpable contemporáneo sólo puede ser castigado o reeducado. Merced, privado de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto público de clemencia que no regenera sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no nace de una emoción o de un acto de indulgencia., sino de la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra su cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia., pero su plenitud, como afirma el Salmo: “El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán” (PD 85:11).

Cuando esta base se pierde, la misericordia se reduce a la tolerancia, justicia a la venganza; el perdón pierde su poder salvador y la justicia se vuelve despiadada porque está privada de la gracia, y hombre, que creyó que se estaba liberando del pecado, descubre que es prisionero de la culpa.

Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo dijo, "Ir, y de ahora en adelante no peques más” (Jn 8:11), el mundo secularizado dice, “Has pecado, y por eso ya no mereces hablar”. Donde la Iglesia una vez proclamó la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad.: no haber reemplazado a Dios por el hombre, pero habiendo sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad, pero la forma más sublime de justicia¹. sin piedad, la justicia degenera en castigo y la verdad se convierte en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única misericordia que salva, porque no suprime la justicia sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano. San Agustín advirtió que, eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón². Cuando esta verdad sea eliminada, lo que queda es sólo el poder de algunos de declarar como crimen lo que antes se llamaba pecado. Este es el resultado final de esa “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.³.

No lo es, por lo tanto, una superación del juicio moral, pero su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que considera injusto.; sólo ha cambiado el fundamento y la sanción de esa distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual., pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que pretendía incluir a los que yerran dentro del camino de la salvación, pero el de los medios, que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero la retractación pública de las propias ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en un apóstata de la nueva religión secular, un desviado para ser expulsado. Es aquí donde se anula el concepto mismo de libertad.: Lo que alguna vez fue libertad de conciencia se convierte hoy en libertad de opinión supervisada.. Se puede decir todo, siempre que se diga en el idioma autorizado.

Moral pública, Desapegado del pecado pero obsesionado con la culpa., termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que el que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión., pero por un defecto de fe; ya no apunta a la santidad, pero en conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse; el solo puede permanecer en silencio.

De la isla de Patmos, 13 Noviembre 2025

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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
³ San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.

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LA SUSTITUCIÓN DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA

La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar

- Teológico -

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En el momento en que el concepto de pecado hacido expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, la sociedad — privada de su dimensión teológica — no deja, sin embargo, de juzgar. Es más, paradójicamente, juzga más que antes. Rechazado el juicio de Dios, el hombre se pone a sí mismo como medida absoluta del bien y del mal. Y así, en nombre de la libertad, se erigen nuevos tribunales morales que no admiten apelación. Hoy basta afirmar que el aborto no es una «gran conquista social» sino una vil matanza de inocentes para ser acusado de odio; basta poner en cuestión la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y del progreso, ser tachado de scurantista por haber osado defender la institución de la familia natural, o simplemente expresar la verdad de que la vida humana es don de Dios para ser sospechoso de fanatismo religioso.

A la teología del pecado entendido como acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del cual deriva la privación voluntaria y libre de la gracia, la sociedad sustituye la sociología de la culpabilidad. Ya no es el pecado el que ofende a Dios, sino la opinión “herética” la que ofende la sensibilidad colectiva. Así se crea un sistema de sanciones simbólicas que, aun sin tener forma jurídica, actúan con la misma fuerza coercitiva: la marginación, la censura, la pérdida de la palabra. Un docente que ose discutir críticamente los “dogmas” del pensamiento único es suspendido o aislado; un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética laicista es acusado de provocación; un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio. Incluso una simple cita evangélica — como «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,6) — puede ser leída como un acto de presunción o de ofensa. Los procesos ya no se celebran en los tribunales, sino en los estudios televisivos y en las redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.

Los talk show televisión se han convertido en una verdadera plaga: en ellos no se debate, ni siquiera mediante confrontaciones que, aun siendo polémicas, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: se plantean temas — a menudo muy delicados y complejos — para desencadenar riñas al término de las cuales no se llega a conclusión alguna. Todo ello está estudiado. Se invita a expertos y estudiosos de los diversos campos del saber, a los cuales los presentadores piden, sin el menor reparo de humano ridículo, que respondan en medio minuto a cuestiones controvertidas que las ciencias y la filosofía debaten desde hace siglos. Si el estudioso se atreve a superar los treinta o cuarenta segundos, llega el inaplazable corte publicitario; concluido este, comienza un nuevo bloque del programa y el estudioso invitado ha desaparecido entretanto del estudio televisivo.

En compensación, sin embargo, al inicio de la velada, el presentador, ahora sosegado — en una actitud de deferencia casi genuflexa — deja hablar sin ningún tipo de contradicción al político en ejercicio particularmente grato a aquella cadena, al cual se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de modo amable y en tono sumiso, evidentemente acordadas de antemano para evitar cuestiones incómodas. En estas circunstancias no existen urgencias publicitarias de ningún género, las mismas que poco antes se justificaban con la necesidad de sostener la empresa televisiva que vive de los ingresos publicitarios. Todo se remite a los bloques sucesivos, donde se emiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a privados o a administradores públicos periféricos con micrófonos y cámaras, intimándoles en tono severo y perentorio: «¡Usted debe responder … usted debe responder!». Ignorando que la facultad de no responder — y no a un periodista, sino a un magistrado instructor — es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al imputado. Sigue luego el bloque sucesivo en el cual no se vacila en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras — por un máximo de treinta segundos — los principios de la metafísica «de modo comprensible para todos», o a un astrofísico que aclare en pocos instantes las dinámicas de la expansión del universo.

En un contexto semejante, la pantalla televisiva se convierte en parte en la cátedra del moderno no-saber y en parte en la nueva cátedra moral del mundo: desde ella se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de palabra y quién debe ser reducido al silencio. En la modernidad ya no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, sino la cancelación social. En apariencia parece una forma de justicia, pero en realidad no es más que un nuevo ritual sacrificial sin redención. Es el confesionario invertido de la modernidad, donde no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es la conversión, sino la cancelación. En apariencia, parece una conquista de libertad: eliminado el pecado, el hombre se cree liberado de todo juicio moral. Pero en realidad, precisamente al negar el pecado, ha borrado la posibilidad misma del perdón. En efecto, si ya no existe un Dios que juzga y redime, tampoco existe ya un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado. Solo queda el sentimiento de culpa como condición permanente, una marca social que no se borra, porque nadie posee ya la autoridad ni la voluntad de perdonar.

Por desgracia, en los últimos años, también dentro de la Iglesia se ha cedido a veces a la misma lógica mundana, adoptando expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emotividad de linchamiento. Tras los graves escándalos que han implicado y a menudo arrasado a varios miembros de nuestro clero — escándalos que el derecho canónico define propiamente como Las faltas graves -, se ha comenzado a usar, incluso en los más altos niveles, una fórmula que suena como un insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». Un lenguaje semejante, tomado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es obvio que ante ciertos crímenes —como los abusos sexuales a menores — el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de no poder hacer más daño, y por tanto sometido a una pena justa, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por ello, la expresión «tolerancia cero» resulta aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan y juegan con las vísceras de las masas.

Al declarar que quienes necesitan del médico son los enfermos y no los sanos (cf. Mt 9,12), Jesús nos indica y confía una misión precisa, no nos invita a la «tolerancia cero».

Ante estas nuevas tendencias surge un paradójico cortocircuito moral: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y omertosa malicia clerical hoy se muestran celosas al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a los inocentes o a los simplemente sospechosos para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables — en otros tiempos protegidos — suelen quedar impunes y, en ocasiones, son promovidos a los más altos vértices eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos a todos, «para juzgar a vivos y muertos», casi como si su reino — el de la falsedad y de la hipocresía — «no tuviera fin», en una suerte de Credo al revés. Todo esto se presenta como prueba de una «nueva Iglesia» que habría abrazado por fin la política de la firmeza.

¿Y la tan decantada misericordia, qué hasido de ella? Si vamos a ver, descubriremos que para poder beneficiarse de la misericordia parece necesario ser negros que cometen violencias en las zonas más céntricas de las ciudades, incluidas agresiones a las mismas Fuerzas del Orden, y sin embargo prontamente justificados, no porque no cometan delitos, sino porque, siendo violentos y propensos a delinquir, se afirma que la culpa recae en una sociedad rigurosamente culpable de no haberlos acogidos e integrados adecuadamente. Preguntémonos: ¿qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia solo para ciertas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada «tolerancia cero» para quienes, en su propio seno, Han seriamente equivocado? Aquí se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de los linchamientos, mostrándose misericordiosa solo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de lo políticamente correcto.

En el cristianismo, el pecado era una herida que podía ser curada; en la antropología secularizada, la culpa es una mancha indeleble. El pecador podía convertirse y renacer; el culpable contemporáneo solo puede ser castigado o reeducado. Misericordia, privada de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto de clemencia pública que no regenera, sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no nace de un movimiento del ánimo ni de un acto de indulgencia, sino de la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia, sino su plenitud, como afirma el Salmo: «El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán» (Sal 85,11).

Cuando se pierde este fundamento, la misericordia se reduce a tolerancia, la justicia a venganza; el perdón pierde su fuerza salvífica y la justicia se vuelve despiadada porque carece de gracia, y el hombre, que creía haberse liberado del pecado, descubre que es prisionero de la culpa.

Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo decía «Vete, y de ahora en adelante no peques más» (Jn 8,11), el mundo secularizado dice: «Has pecado, y por tanto ya no mereces hablar». Allí donde la Iglesia anunciaba la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad: no haber sustituido a Dios por el hombre, sino haber sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad, sino la forma más sublime de la justicia. Sin misericordia, la justicia degenera en castigo y la verdad se transforma en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, solo queda la crueldad del juicio humano¹.

San Agustín advertía que, eliminando a Dios, permanece el pecado, pero sin perdón. Cuando se elimina esta verdad, solo queda el poder de algunos para declarar delito lo que en otro tiempo se llamaba pecado². Es el resultado último de esta “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas³.

No se trata, pues, de una superación del juicio moral, sino de su secularización extrema. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que reputa injusto; solo ha cambiado el fundamento y la sanción de tal distinción. Allí donde en otro tiempo el pecado se confesaba y se redimía, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial de las herejías antiguas, aunque con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que buscaba incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación, que condenan a la exclusión sin apelación; la penitencia ya no es la conversión del corazón, sino la abjuración pública de las propias ideas; el perdón ya no es gracia, sino readmisión condicionada en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, la sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil, hecha de dogmas inviolables y de liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en apóstata de la nueva religión secular, un desviado que debe ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión: lo que en otro tiempo era libertad de conciencia se convierte hoy en libertad vigilada de opinión. Se puede decir todo, con tal de que se diga en el lenguaje autorizado.

La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar.

Desde la Isla de Patmos, 13 de noviembre de 2025

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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
³ San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.

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EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRE DE TIEMPO

El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. En un lado, es el bien más preciado, un recurso siempre escaso.

Nuestra vida está marcada por agendas ocupadas, Plazos apremiantes y la abrumadora sensación de "nunca tener tiempo".. Eficiencia, la velocidad, la optimización de cada momento se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre sin aliento, ansiosamente muchas veces sin saber el destino. El hombre de hoy tiene hambre de tiempo., un hambre que hoy parece ocupar cada vez más espacio en el alma y el espíritu. De hecho, A menudo, el hambre de tiempo afecta visiblemente a los más frágiles., con los numerosos síndromes de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otras patologías mentales. Paradójicamente, allende, este tiempo anhelado y medido se nos escapa, se disuelve en una serie de compromisos que dejan una sensación de vacío, de lo incompleto. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente, proyectado hacia un futuro que nunca llega o anclado a un pasado que no se puede cambiar. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente por el filósofo Martin Heidegger, hace casi un siglo. Para el filósofo alemán, existencia humana (el existencia, l’estar ahí) es intrínsecamente temporal. El hombre no "tiene" tiempo, pero "es" el momento. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una proyección continua hacia el futuro, conscientes de ser personas finitas, limitado y no eterno. tiempo autentico, según Heidegger, no es la secuencia homogénea de momentos medida por el reloj (llamado tiempo "vulgar"), pero la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (el proyecto), el pasado (siendo arrojado) y el presente (abatimiento en el mundo). Angustia ante la muerte y las propias limitaciones, por ello, no es un sentimiento negativo escapar, pero la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su propio destino finito[1].

Aunque profundo, sin embargo, este análisis sigue siendo horizontal., confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. El horizonte es la nada.. Aquí es donde la reflexión cristiana, y, en particular, el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: vertical, trascendente[2]. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, pero lo cuestiona hasta convertirlo en una forma de cuestionar a Dios.. en esta pregunta, descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo, pero fuera de eso, en la Eternidad que lo funda y lo redime.

En el Libro XI de su confesiones, Agustín aborda una pregunta aparentemente ingenua con una honestidad desarmante, pero teológicamente explosivo: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» (¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??)[3]. La pregunta presupone un "antes" de la creación, un tiempo en el que Dios existiría en una especie de ociosidad, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto en su raíz.. Él no responde, evadiendo la pregunta con una broma. («Preparó el infierno para quienes investigaban misterios demasiado elevados», como algunos sugirieron), pero lo derriba por dentro. No hay un "antes" de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo. en el hora, sino con el clima: «Eres el creador de todos los tiempos», escribe el doctor D'Ippona[4]. Antes de la creación, simplemente, no hubo tiempo.

Esta intuición abre el camino para comprender la naturaleza de la eternidad divina. La eternidad no es un tiempo infinitamente extendido., un "siempre" que se extiende infinitamente hacia el pasado y el futuro. Esto todavía sería una concepción. “temporal" de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión., la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología., dios es uno Ahora de pie, un «eterno presente»[5]. En Él no hay pasado (memoria) sin futuro (esperar), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. «Tus años son sólo un día», dice Agustín, volviéndose a Dios, «y tu día no son todos los días, pero hoy, porque tu hoy no da paso al mañana y no pasa al ayer. Tu hoy es la eternidad"[6].

La doctrina católica Formalizó este concepto definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos., uno de los elementos que conforma el "ADN" de Dios. dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es "Acto Puro", como enseña Santo Tomás de Aquino[7]. Por lo tanto, cada intento de aplicar nuestras categorías temporales a Dios, cuales son categorías de nosotros los hombres que estamos en el tiempo, está condenado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es prisionero de él..

«Entonces ¿qué es el tiempo??». Una vez establecida la "extraterritorialidad" de Dios con respecto al tiempo, Agostino se encuentra ante el segundo, y tal vez más difícil, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Es aquí donde surge la famosa paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» (Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé)[8] . Esta declaración no es una declaración de ignorancia y agnosticismo., sino el punto de partida de una profunda investigación espiritual y fenomenológica. Agustín experimenta la realidad del tiempo, la vive, la medida, sin embargo, es incapaz de encerrarlo en un concepto. Entonces comienza un proceso de desmantelamiento de las creencias comunes del propio siglo.. El tiempo es quizás el movimiento de los cuerpos celestes., del sol, de la luna y las estrellas? No, el responde, porque aunque los cielos se detuvieran, la vasija de un alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El clima, por ello, no es el movimiento en sí, pero la medida del movimiento. Pero, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??

El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

La solución agustiniana es tan ingeniosa como introspectiva. Después de buscar tiempo en el mundo exterior., en los cielos y en los objetos, Agostino lo encuentra adentro., en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. es uno distensión de la mente, una "distensión" o "dilatación" del alma. como funciona? Vemos …

El alma humana tiene tres facultades. que corresponden a las tres dimensiones del tiempo:

  1. La memoria (memoria): A través de él, el alma hace presente lo pasado. El pasado ya no existe en re, pero existe en el alma como un recuerdo actual.
  2. la espera (expectativa): A través de él, el alma anticipa y hace presente lo que aún no es. El futuro aún no existe, pero existe en el alma como una expectativa presente.
  3. Atención (atención o magullado): A través de él, el alma se centra en el momento presente, ¿Cuál es el punto en el que la espera se convierte en recuerdo?.

Cuando cantamos una canción, Agostino lo explica con un bello ejemplo, nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente en la espera antes de comenzar.; mientras se pronuncian las palabras, pasan de la expectativa a la atención y finalmente se depositan en la memoria.. La acción se desarrolla en el presente., pero es posible gracias a esta continua «distensión»” del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga)[9].El clima, así pues, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce.

especulación agustiniana, a pesar de ser del más alto nivel filosófico y teológico, no es un simple ejercicio intelectual. Nos ofrece a todos hoy una clave para redimir nuestra experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera.. Ofrezco por tanto tres reflexiones que surgen desde la perspectiva agustiniana.

Nuestra vida diaria está dominada por Cronos, tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia, de productividad, de ansiedad, dijimos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a descubrir la Kairós, tiempo cualitativo, el "momento favorable", el momento lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un "eterno presente", entonces cada regalo nuestro, cada "ahora", es el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza agustiniana nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de escapar constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, En el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a experimentar la espiritualidad del "momento presente", querido por muchos maestros de la vida interior.

Hay un lugar y un momento donde el Kairós irrumpe en Cronos supremamente: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. durante la misa, El tiempo de la Iglesia está conectado con el eterno presente de Dios.. El sacrificio de Cristo, sucedió de una vez por todas en la historia (efapax), no es "repetido", pero «representado», hecho presente sacramentalmente en el altar[10] Pasado, presente y futuro convergen: recordemos la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado), Celebramos su presencia real entre nosotros. (regalo) y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)[11]. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación llena de esperanza hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Por fin, la concepción del tiempo como distensión de la mente nos ofrece un profundo consuelo. La "distensión" del alma entre la memoria y la espera, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro), para el cristiano se convierte en el espacio de la fe, de esperanza y caridad. La memoria no es sólo un recordatorio de nuestros fracasos, pero es sobre todo memoria de la salvación, memoria de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe.. Esperar no es ansiedad por un futuro desconocido, pero la esperanza cierta del encuentro definitivo con Cristo, La bendita visión prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad., de amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que "permanece" para la eternidad (1 Cor 13,13).

nuestra vida se mueve, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no se deja aplastar por el tiempo, pero él vive en él como una tienda temporal, con el corazón ya proyectado hacia la patria celestial, donde Dios será "todo en todos" y donde el tiempo se disolverá en lo único, eterno y beatificante hoy de Dios.

Santa María Novella, en Florencia, 12 Noviembre 2025

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NOTAS

[1] M. Heidegger, Ser y tiempo,1927. En particular, las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda Sección. §§ 46-53; Sección Segunda §§ 54-60 mi §§ 65-69.

[2] Un tema tan importante y sentido por la cultura contemporánea que estos días el actor Alessandro Preziosi presenta un espectáculo sobre Agustín y su paso por Italia (AQUI).

[3]Agustín de Hipona, Las confesiones, XI, 12, 14. «¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??»

[4] Ibídem., XI, 13, 15.

[5] La definición clásica de eternidad se encuentra en Boecio., Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.» («La eternidad es posesión total, simultánea y perfecta de una vida interminable"). Esta definición ha sido adoptada por toda la teología escolástica..

[6]Las confesiones, XI, 13, 16.

[7] S. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Iowa, q. 9 («La inmutabilidad de Dios») e q. 10 («La eternidad de Dios»).

[8]Las confesiones, XI, 14, 17.«Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé"

[9] Las confesiones, XI, 28, 38.

[10] Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.

[11] El término efapax (una vez) es una palabra griega que se encuentra en el Nuevo Testamento, crucial para comprender la naturaleza única y definitiva del sacrificio de Cristo. La fuente principal de este término es la Carta a los Hebreos.. Este escrito del Nuevo Testamento establece un largo y profundo paralelo entre el sacerdocio levítico del Antiguo Testamento y el sumo sacerdocio de Cristo.. Los pasos más significativos son los siguientes:

  • Hebreos 7, 27: Hablando de Cristo como sumo sacerdote, el autor dice que Él «no necesita todos los días, como los otros sumos sacerdotes, Ofrecer sacrificios primero por los propios pecados y luego por los del pueblo.: de hecho lo hizo de una vez por todas (efapax), ofreciéndose". Aquí se enfatiza que, a diferencia de los sacerdotes judíos que tenían que repetir continuamente los sacrificios, El sacrificio de Cristo es único y definitivo..
  • Hebreos 9, 12: «[Cristo] entró de una vez por todas (efapax) en el santuario, no por la sangre de machos cabríos y terneros, pero en virtud de su propia sangre, obteniendo así una eterna redención ". El versículo resalta que la eficacia del sacrificio de Cristo no es temporal, pero eterno.
  • Hebreos 10, 10: “En esa voluntad hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo, una vez para siempre (efapax)». Aquí nuestra santificación está directamente relacionada con este acontecimiento único e irrepetible..

El concepto también se encuentra en otros pasajes del Nuevo Testamento., como en la Carta a los Romanos (6, 10), donde Sao Paulo, hablando de la muerte y resurrección de Cristo, dice: «En cuanto a su muerte, murió al pecado de una vez por todas (efapax)».

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EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRADO DE TIEMPO

El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Sociedad contemporánea vive en una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, El tiempo se ha convertido en nuestra posesión más preciada., un recurso cada vez más escaso. Nuestras vidas están regidas por agendas apretadas, plazos implacables, y la sensación opresiva de “nunca tener suficiente tiempo”. Eficiencia, velocidad, y la optimización de cada instante se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que avanza sin aliento, muchas veces sin siquiera saber su destino. El hombre moderno carece de tiempo¹, un hambre que devora cada vez más el alma y el espíritu.. En efecto, Esta hambre de tiempo aflige visiblemente a los más frágiles entre nosotros., manifestándose en las muchas formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico, y otros trastornos mentales.

Paradójicamente, sin embargo, esta vez tan anhelado y medido con tanta precisión se nos escapa constantemente. Se disuelve en una secuencia de tareas y compromisos que dejan tras de sí sólo una sensación de vacío e incompletitud.. En la era de la conexión instantánea, Estamos cada vez más desconectados del presente, proyectados hacia un futuro que nunca parece llegar., O encadenado a un pasado que no se puede cambiar.. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger². Para el pensador alemán, existencia humana (existencia, el “estar-ahí”) es intrínsecamente temporal. El hombre no “posee” el tiempo: es tiempo. Nuestra existencia es un “ser-hacia-la-muerte”.,“una proyección continua hacia el futuro, plenamente conscientes de nuestra finitud, limitación, y la no eternidad.

tiempo autentico, para Heidegger, No es la secuencia homogénea de instantes medidos por el reloj –lo que él llama tiempo vulgar– sino más bien la apertura a las tres dimensiones de la existencia.: el futuro (como proyecto), el pasado (como arrojamiento), y el presente (como ser-en-el-mundo). La ansiedad que surge ante la muerte y nuestras propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo que deba evitarse., pero la condición misma que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre toma posesión de su propia temporalidad y de su destino finito.

Profundo como es, Sin embargo, este análisis permanece horizontal: confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte.. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y sobre todo el genio de San Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: uno vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo; lo interroga hasta convertirlo en un camino por el que interroga a Dios mismo. Y en este cuestionamiento descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo., pero más allá de él, en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime..

En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín enfrenta con una honestidad desarmante una pregunta que parece ingenua pero que es teológicamente explosiva.: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — “¿Qué estaba haciendo Dios antes de crear el cielo y la tierra??”³. La pregunta presupone un antes de la creación., una época en la que Dios podría haber existido en una especie de ociosidad divina, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto desde su raíz.. No elude la pregunta con la ingeniosa observación atribuida a algún (“Estaba preparando el infierno para aquellos que se sumergen en misterios demasiado elevados para ellos”), sino que lo refuta desde dentro. No hubo un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo sino con el tiempo: “Tú eres el creador de todos los tiempos,” escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente no hubo tiempo⁴.

Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida, un “para siempre” que se extiende infinitamente hacia adelante y hacia atrás.. Esta sería todavía una noción temporal de la eternidad.. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de la vida sin fin. Para utilizar una imagen clásica de la teología., Dios es un Nunc stans: un “ahora eterno”⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. “Tus años son un día,” dice Agustín a Dios, “y tu día no es todos los días, pero hoy; porque tu hoy no cede ante el mañana, ni sigue ayer. Tu hoy es la eternidad”⁶.

doctrina católica ha formalizado esta idea al definir la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos esenciales que componen el mismo "ADN" de Dios.. dios es inmutable, absolutamente perfecto, y sencillo. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencialidad al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como lo enseñó Santo Tomás de Aquino⁷.

Por lo tanto, cada intento Aplicar nuestras categorías temporales humanas a Dios (categorías que nos pertenecen precisamente porque estamos dentro del tiempo) está destinado al fracaso.. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero..

"Qué, entonces, es tiempo?" Una vez que Agustín ha establecido la extraterritorialidad de Dios con respecto al tiempo, se enfrenta a una segunda pregunta, quizás incluso más ardua: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé». - "Qué, entonces, es tiempo? si nadie me pregunta, Sé; si quiero explicárselo a quien pregunta, No lo sé”⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo., pero el punto de partida para una profunda investigación espiritual y fenomenológica.

Agustín experimenta la realidad del tiempo - él lo vive, lo mide y, sin embargo, no puede encerrarlo en un concepto.. Comienza así un proceso de desmantelamiento de los supuestos comunes de su época.. ¿Es el tiempo quizás el movimiento de los cuerpos celestes?, del sol, la luna, y las estrellas? No, el responde, porque incluso si los cielos se detuvieran, el torno del alfarero seguiría girando, y todavía mediríamos su movimiento en el tiempo. Tiempo, por lo tanto, No es el movimiento en sí sino la medida del movimiento.. Sin embargo, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??

El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??

La solución de Agustín es tan ingenioso como introspectivo. Después de buscar el tiempo en el mundo externo (en los cielos y en las cosas materiales), lo encuentra dentro., en lo más profundo del alma humana. El tiempo no tiene sustancia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente., un "estiramiento" o "distensión" del alma. El alma humana posee tres facultades correspondientes a las tres dimensiones del tiempo.: memoria (memoria), por el cual el alma hace presente el pasado; expectativa (expectativa), por el cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y atencion (atención o magullado), por el cual el alma se enfoca en el instante presente, El punto en el que la expectativa se transforma en recuerdo..

Cuando cantamos un himno, Agustín lo explica con un hermoso ejemplo., nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente a la expectativa antes de que comience.; mientras se cantan las palabras, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente descansan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente., sin embargo, es posible gracias a este continuo "estiramiento" del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga). Tiempo, por lo tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma les imprime⁹.

Aunque la especulación de Agustín llega los más altos niveles de profundidad filosófica y teológica, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. ofrece, bastante, para cada uno de nosotros hoy una clave para redimir nuestra propia experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera. Surgen tres reflexiones, por lo tanto, desde la perspectiva agustiniana.

Nuestra vida diaria está dominada por Chronos — tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia., productividad, y ansiedad, como señalamos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a redescubrir Kairos – tiempo cualitativo, el “momento favorable,”el instante lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un “presente eterno," entonces cada momento presente, cada ahora, se convierte en el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, en el trabajo, en las relaciones, en servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del “momento presente,” tan querido por muchos maestros de la vida interior.

Hay un lugar y un tiempo donde Kairos irrumpe en Chronos en su forma más suprema: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, El tiempo de la Iglesia se une al eterno presente de Dios.. El Sacrificio de Cristo: consumado una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹ — no es “repetido” sino “representado”,“hecho sacramentalmente presente sobre el altar. Pasado, presente, y el futuro convergen: recordamos la Pasión, Muerte, y resurrección de cristo (pasado); Celebramos su presencia real entre nosotros. (presente); y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida implacable hacia la muerte., sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Finalmente, la concepción del tiempo como la distentio animi ofrece un profundo consuelo. El “estiramiento” del alma entre el recuerdo y la expectativa, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro) — se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, esperanza, y caridad. La memoria no es simplemente el recuerdo de nuestros fracasos.; es sobre todo memoria salutis: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal.. Es el fundamento de nuestra fe.. La expectativa no es la ansiedad de un futuro desconocido, pero la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, La visión beatífica prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que “permanece” para la eternidad. (1 Cor 13:13).

Nuestra vida se mueve así, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la expectativa confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no está aplastado por el tiempo sino que habita en él como en una tienda provisional, su corazón ya se ha vuelto hacia la patria celestial donde Dios será “todo en todos” y donde el tiempo mismo se disolverá en una sola, eterno, y beatificando hoy de Dios.

 

Santa María Novella, Florencia, el 12 de noviembre, 2025

NOTAS

  1. M. Heidegger, ser y tiempo (Ser y tiempo), 1927, especialmente los apartados dedicados al análisis existencial de la temporalidad: Primera División § 27; Segunda División §§ 46-53; Segunda División §§ 54-60 y §§ 65-69.
  2. Este tema está tan presente en la cultura contemporánea que incluso es objeto de recientes representaciones teatrales italianas sobre Agustín y el tiempo..
  3. Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra
  4. Ibídem., XI, 13, 15.
  5. Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.».
  6. Confesiones, XI, 13, 16.
  7. Thomas Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 (“Sobre la inmutabilidad de Dios”) y q. 10 (“Sobre la eternidad de Dios”).
  8. Confesiones, XI, 14, 17.
  9. Confesiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. en el término efapax (una vez), ver hebreos 7:27; 9:12; 10:10; romanos 6:10 — indicando el carácter definitivo e irrepetible del sacrificio de Cristo, "una vez para siempre."

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EL TIEMPO PERDIDO Y EL PRESENTE ETERNO: SAN AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRIENTO DE TIEMPO

El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?

- Theologica -

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, este se ha convertido en el bien más preciado, un recurso perpetuamente escaso. Nuestra vida está marcada por agendas saturadas, plazos apremiantes y la sensación opresiva de «no tener nunca tiempo». La eficiencia, la velocidad y la optimización de cada instante se han transformado en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre afanosamente, muchas veces sin conocer su meta. El hombre moderno está hambriento de tiempo², un hambre que cada vez más devora el alma y el espíritu. De hecho, esta hambre de tiempo golpea visiblemente a los más frágiles, manifestándose en las múltiples formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otros trastornos mentales.

Paradójicamente, sin embargo, ese tiempo tan anhelado y tan minuciosamente medido se nos escapa. Se disuelve en una secuencia de compromisos que dejan tras de sí un sentimiento de vacío e incompletitud. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente: proyectados hacia un futuro que nunca llega o anclados en un pasado que no puede cambiarse. Somos ricos en instantes, pero pobres en tiempo vivido.

Esta experiencia de fragmentación y de angustia fue analizada con lucidez hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger¹. Para el pensador alemán, la existencia humana (existencia, el «ser-ahí») es intrínsecamente temporal. El hombre no «posee» el tiempo: él es tiempo. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una continua proyección hacia el futuro, plenamente consciente de nuestra finitud, limitación y no eternidad.

El tiempo auténtico, para Heidegger, no es la secuencia homogénea de instantes medida por el reloj — lo que él llama el tiempo «vulgar» —, sino la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (como proyecto), el pasado (como haber sido arrojado) y el presente (como estar-en-el-mundo). La angustia ante la muerte y las propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo del que huir, sino la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en la que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su destino finito.

Por profunda que sea, esta reflexión permanece, sin embargo, en el plano horizontal, confinada en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y especialmente el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente distinta: vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, sino que la interroga hasta convertirla en un camino para interrogar a Dios mismo. Y en esta búsqueda descubre que la solución al enigma del tiempo no se halla en el tiempo mismo, sino fuera de él: en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime.

En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín aborda con desarmante sinceridad una pregunta que parece ingenua, pero que es teológicamente explosiva: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — «¿Qué hacía Dios antes de crear el cielo y la tierra?»³. La pregunta presupone un “antes” de la creación, un tiempo en el que Dios habría existido en una especie de ocio divino, esperando el momento oportuno para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela de raíz esa suposición. No evade la cuestión con la respuesta ingeniosa atribuida a algunos («Preparaba el infierno para quienes indagan en misterios demasiado altos»), sino que la refuta desde dentro. No existe un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo, sino con el tiempo: «Tú eres el artífice de todos los tiempos», escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente, no había tiempo⁴.

Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida — un «siempre» que se prolonga sin fin hacia el pasado y el futuro —. Tal sería todavía una concepción temporal de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología, Dios es un Ahora de pie, un «presente eterno»⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de su Ser.

«Tus años son un solo día», dice Agustín a Dios, «y tu día no es cada día, sino el hoy; porque tu hoy no cede el paso al mañana ni sigue al ayer. Tu hoy es la eternidad»⁶. La doctrina católica ha formalizado esta intuición definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos que componen el “ADN” de Dios. Dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio, un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como enseña santo Tomás de Aquino⁷.

Por tanto, todo intento de aplicar a Dios nuestras categorías temporales — categorías propias de nosotros, que estamos en el tiempo — está destinado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero.

«¿Qué es, pues, el tiempo?» Una vez establecida la extraterritorialidad de Dios respecto del tiempo, Agustín se enfrenta al segundo, y quizá más arduo, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» — «¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé»⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo, sino el punto de partida de una profunda indagación espiritual y fenomenológica.

Agustín experimenta la realidad del tiempo: la vive, la mide, y sin embargo no logra encerrarla en un concepto. Así comienza un proceso de desmontaje de las convicciones comunes de su siglo. ¿Es el tiempo acaso el movimiento de los cuerpos celestes, del sol, la luna y las estrellas? No, responder, porque aun si los cielos se detuvieran, la rueda del alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El tiempo, por tanto, no es el movimiento en sí, sino la medida del movimiento. Pero ¿cómo medir algo tan inasible?

El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?

La solución agustiniana es tan genial como introspectiva. Después de buscar el tiempo en el mundo exterior, en los cielos y en los objetos, Agustín lo encuentra dentro, en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente, una «distensión» o «dilatación» del alma. El alma humana posee tres facultades que corresponden a las tres dimensiones del tiempo: la memoria (memoria), por la cual el alma hace presente lo pasado; la expectativa (expectativa), por la cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y la atención (atención o magullado), por la cual el alma se concentra en el instante presente, el punto en que la expectativa se transforma en memoria.

Cuando cantamos un himno, explica Agustín con un ejemplo bellísimo, nuestra alma está «extendida». Todo el canto está presente en la expectativa antes de comenzar; a medida que las palabras se pronuncian, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente se depositan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente, pero es posible gracias a esta continua «distensión» del alma entre el futuro (que se acorta) y el pasado (que se alarga). El tiempo, por tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce⁹.

Aunque la especulación agustiniana alcanza el más alto nivel filosófico y teológico, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. Ofrece, más bien, a cada uno de nosotros una clave para redimir la propia experiencia del tiempo y vivir de un modo más auténtico y espiritualmente fecundo. De la perspectiva agustiniana surgen, pues, tres reflexiones.

Nuestra vida cotidiana está dominada por el Cronos: el tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el tiempo de la eficiencia, la productividad y la ansiedad, como decíamos al comienzo. La reflexión agustiniana nos invita a descubrir el El Cairo: el tiempo cualitativo, el «momento oportuno», el instante cargado de significado en el que la eternidad se cruza con nuestra historia. Si Dios es un «presente eterno», entonces cada presente, cada «ahora», se convierte en el lugar privilegiado del encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos exhorta a santificar el presente, a vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o hacia el pasado de nuestros remordimientos, estamos llamados a encontrar a Dios en la cotidianidad del momento presente: en la oración, en el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del «instante presente», tan querida por muchos maestros de vida interior.

Hay un lugar y un tiempo en los que el El Cairo irrumpe en el Cronos de modo supremo: la Sagrada Liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, el tiempo de la Iglesia se une al presente eterno de Dios. El Sacrificio de Cristo, cumplido una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹, no se «repite», sino que se «re-presenta», haciéndose sacramentalmente presente en el altar. Pasado, presente y futuro convergen: hacemos memoria de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado); celebramos su presencia real en medio de nosotros (regalo); y anticipamos la gloria de su retorno y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de un modo nuevo: ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.

Finalmente, la concepción del tiempo como distensión de la mente ofrece una profunda consolación. La «distensión» del alma entre la memoria y la expectativa — que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro)— se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, la esperanza y la caridad. La memoria no es sólo el recuerdo de nuestros fracasos, sino ante todo la memoria de la salvación: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe. La expectativa no es la ansiedad por un futuro incierto, sino la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, la visión beatífica prometida a los puros de corazón. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que «permanece» para la eternidad (1 Cor 13,13).

Nuestra vida se mueve así, como en una respiración espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustiniano no es aplastado por el tiempo, sino que lo habita como una tienda provisional, con el corazón ya orientado hacia la patria celestial, donde Dios será «todo en todos» y donde el tiempo se disolverá en el único, eterno y beatificante hoy de Dios.

Santa María Novella, Florencia, a 12 de noviembre de 2025

Notas

  1. M. Heidegger, Ser y tiempo, 1927, especialmente las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda sección §§ 46-53; Segunda sección §§ 54-60 y§§ 65-69.
  2. Tema tan presente en la cultura contemporánea que incluso ha sido objeto de representaciones teatrales en Italia sobre Agustín y el tiempo.
  3. San Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: "¿Qué estaba haciendo Dios?", antes de que hiciera el cielo y la tierra?»
  4. Ibídem., XI, 13, 15.
  5. Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: "La eternidad es la posesión interminable de la vida de una vez y perfecta".
  6. Confesiones, XI, 13, 16.
  7. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 («Sobre la inmutabilidad de Dios») y q. 10 («Sobre la eternidad de Dios»).
  8. Confesiones, XI, 14, 17.
  9. Confesiones, XI, 28, 38.
  10. Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
  11. Sobre el término efapax (una vez), véanse Hebreos 7,27; 9,12; 10,10; romanos 6,10: indica el carácter único y definitivo del sacrificio de Cristo, «una vez para siempre».

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Los fans de María corredentora, una grave contradicción en términos teológicos

LOS FANS DE MARÍA CORREDENTOR, UNA GRAVE CONTRADICCIÓN EN TÉRMINOS TEOLÓGICOS

¿Hay alguien realmente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?

— Páginas teológicas —

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Autor
Redacción de la Isla de Patmos

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Con motivo de la publicación de la nota doctrinal Madre del Pueblo Fiel, proponemos el último artículo sobre el tema escrito por el Padre Ariel S. Levi di Gualdo il 3 Febrero 2024 en “Maria corredentrice”, dentro de los cuales nos referimos a los siguientes artículos publicados anteriormente:

«Artículo de 3 abril 2020 - Defendemos el Santo Padre Francesco del lanzallamas de sed mariolatri para los nuevos dogmas marianos: “María no es corredentora”»;

«Artículo de 14 Agosto 2022 – Proclamar nuevos dogmas es más serio que deconstruir los dogmas de fe. Maria corredentrice? Una idiotez teológica sostenida por quienes ignoran las bases de la cristología»;

«Artículo de 11 Mayo 2023 – Bergoglio, hereje y apóstata, blasfemar a la Virgen". Palabra de un hereje solar con la obsesión de María corredentora que pediría la proclamación del quinto dogma mariano»

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Artículo dedicado a la memoria del jesuita Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma 2023) quien fue mi formador y precioso maestro en la historia del dogma

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Al frecuentar lo suficiente yo social media, leer y escuchar a sacerdotes y laicos, sobre temas bíblicos y teológicos, A veces uno tiene la impresión de que no se ha avanzado en determinadas cuestiones.. Sucede que se ponen en circulación muchas imprecisiones sobre cuestiones relativas a la fe., o seguimos en registros antiguos, devocional y emocional.

Salvador Dalí, La Madonna di Port Lligat, 1949, Museo de Arte Haggerty, milwaukee, Wisconsin, Estados Unidos. Detalle.

El deseo, tal vez un poco utópico, sería para que los lectores se dieran cuenta, con el mínimo esfuerzo, ¿Quién podría beneficiarse de conocimientos serios y precisos?. Al menos así es en mi esperanza y en la de nuestros Padres. Isla de Patmos, ser de ayuda para aquellos que logren ir más allá de las cuatro o cinco líneas leídas a continuación social media, donde hoy pontifican teólogos y mariólogos improbables, con las consecuencias que muchas veces conocemos bien: desviación de la verdadera fe. y esto es muy triste, porque yo Social Media podrían ser para nosotros una extraordinaria herramienta para la difusión de una sana y sólida doctrina católica..

En los años posteriores al Concilio Vaticano II La ciencia bíblica ha logrado avances importantes, ofreciendo aportes que hoy son esenciales para la teología en sus diversas ramas y para la vida cristiana. esto desde cuando, desde tiempos del Venerable Pontífice Pío XII, en la Iglesia Católica se ha fomentado el estudio de la Biblia dando la posibilidad de utilizar todos aquellos métodos que normalmente se aplican a un texto escrito.. Por citar sólo algunos ejemplos: análisis retórico, el estructural, La literatura y la semántica han producido resultados que quizás a veces hayan parecido insatisfactorios., pero también nos permitieron explorar el texto de la Sagrada Escritura de una manera nueva y esto dio lugar a toda una serie de estudios que nos hicieron conocer mejor y más profundamente la Palabra de Dios.. O reconsiderar adquisiciones antiguas, de tradición, de los Santos Padres de la Iglesia, que a pesar de ser cierto y profundo, así como obras de alta teología, sin embargo no contaron con el apoyo de un estudio moderno de los textos sagrados, precisamente porque todavía, ciertas herramientas, en el momento de sus especulaciones estaban desaparecidos.

Antes de continuar es necesario un aparte: yo "teólogo" da social media necesitan la pelea, para desatar lo cual es necesario elegir y crear un enemigo. Para ciertos grupos el enemigo más popular es el modernismo., correctamente definido por el Santo Pontífice Pío (cf.. Alimentación de las ovejas de Domingo). Eso no significa que, sin embargo, que las acciones de este Santo Pontífice, incluso antes que la de su supremo predecesor León XIII, siempre ha producido efectos beneficiosos en las décadas siguientes. Obviamente, hacer un análisis crítico objetivo, Es imperativo contextualizar la condena del Modernismo y las severas medidas canónicas que siguieron en ese preciso momento histórico., Ciertamente no expresar juicios utilizando criterios vinculados a nuestro presente., porque sólo surgirían frases engañosas y distorsionantes. Para resumir brevemente este complejo problema al que pretendo dedicar mi próximo libro, Baste decir que la Iglesia de aquellos años, después de la caída del Estado Pontificio ocurrida el 20 Septiembre 1870, fue objeto de violentos ataques políticos y sociales. El Romano Pontífice se retiró como "prisionero voluntario" dentro de los muros del Vaticano de los que salió sólo seis décadas después. El anticlericalismo de origen masónico fue elevado al máximo poder y la Iglesia tuvo que afrontar seriamente su propia supervivencia y la de la institución del papado.. Ciertamente no podía permitirse el desarrollo de corrientes de pensamiento que lo habrían atacado y corroído directamente desde dentro.. Es en este delicado contexto que la lucha del Santo Pontífice Pío. Con todas las consecuencias, incluidas las negativas, del caso.: la especulación teológica quedó efectivamente congelada en medio de mil temores y la formación de los sacerdotes quedó reducida a cuatro fórmulas de neoescolasticismo decadente, que ni siquiera era un pariente lejano de la escolástica clásica de San Anselmo de Aosta y Santo Tomás de Aquino. Esto produjo tal falta de preparación e ignorancia en el clero católico que para una prueba clara bastaría leer la encíclica De vuelta al sacerdocio católico escrito en 1935 del Papa Pío XI.

Las consecuencias de la lucha contra el Modernismo fueron en cierto modo desastrosos, Baste decir que cuando en el umbral de la década de 1940, al inicio del pontificado de Pío XII, Los teólogos católicos y los eruditos bíblicos comenzaron a hacerse con ciertos materiales y a realizar exégesis en el contexto del Antiguo y Nuevo Testamento., fueron forzados, discretamente y trabajando con prudencia debajo de la mesa, para referirse a autores protestantes, que llevaba décadas especulando y realizando estudios en profundidad sobre determinados temas, especialmente en el campo de las ciencias bíblicas. Y así hoy, Si queremos hacer un estudio y análisis del texto de la Carta a los Romanos debemos necesariamente remitirnos al comentario del teólogo protestante Carl Barth., que sigue siendo fundamental y sobre todo insuperable. Estos también fueron los frutos de la lucha contra el modernismo., del que los "teólogos" ciertamente no hablan social media que para existir necesitan un enemigo con quien luchar. Pero como ya se dijo, este tema será el tema de mi próximo libro, pero esto aparte era necesario para introducir mejor nuestro tema.

Lo que todavía falta hoy es que estos resultados obtenidos a través de la exégesis moderna o el estudio de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento se convierten en prerrogativa de la mayoría de los creyentes.. Y aquí vuelvo a reiterar la extraordinaria importancia que tiene la social media, difundir y hacer accesibles determinados materiales. Con demasiada frecuencia se limitan a textos especializados y no aprueban, si no esporádicamente, en la predicación y catequesis, Fomentar una nueva conciencia de los términos en juego y, por tanto, una fe cristiana más sólida y motivada., no se basa únicamente en datos adquiridos que a menudo son frágiles y confusos, en el devocional, en lo sentimental, o peor: sobre revelaciones, sobre apariciones reales o supuestas, o sobre los “secretos” temblorosos y picantes de la locuacidad señora en Medjugorje (cf.. mi videoconferencia, AQUI)…y así sucesivamente.

Si ciertos fans madonnolatrous tenían humildad, tal vez incluso la decencia de leer libros y artículos de académicos autorizados, tal vez podrían entender que no sólo, ellos no entendieron, pero que no han entendido nada de la María de los Santos Evangelios. Bastaría tomar - menciono sólo uno entre muchos - el artículo escrito por el Padre Ignace de la Potterie: «La Madre de Jesús y el misterio de Caná» (La Civiltà Católica, 1979, IV, pags.. 425-440, texto completo AQUI), para comprender así qué abismal diferencia puede haber entre Mariología y Mariolatría.

Cuando aún hoy hablamos de la Virgen María, Desgraciadamente, incluso entre ciertos sacerdotes -y más aún entre ciertos creyentes devotos- asistimos a la trillada repetición de los habituales discursos devocionales y emotivos., hasta llegar, con paso de elefante dentro de una cristalería, al delicadísimo y discutido tema de María corredentora, que, como es bien sabido -y como lo han señalado varias veces los últimos Pontífices-, es un término que en sí mismo crea enormes problemas teológicos con la cristología y el misterio mismo de la redención.. De hecho, afirma que María, criatura perfecta nacida sin pecado, pero sigue siendo una criatura creada, cooperó en la redención de la humanidad, no es exactamente lo mismo que decir que corredendió a la humanidad. Fue Cristo quien realizó la redención, que no era una criatura creada sino el Verbo de Dios hecho hombre, engendrado no creado de la misma sustancia que Dios Padre, mientras actuamos en el Símbolo de la fe, el Credo, donde profesamos «[...] y por obra del Espíritu Santo se encarnó en el vientre de la Virgen María". En el Símbolo de la fe, la redención está enteramente centrada en Cristo. Por eso decimos que la Santísima Virgen “el cooperó” y decir “ja co-redee” tiene un valor teológico sustancial y radicalmente diferente. De hecho, sólo uno es el redentor.: Jesucristo Dios hecho hombre "engendrado, no creado de la misma sustancia que el Padre", quien como tal no necesita de ninguna criatura creada que lo sostenga o sostenga como corredentor o corredentor, incluida la Santísima Virgen María" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, en La Isla de Patmos, ver AQUI, AQUI, AQUI). Pregunta: a los fans del corredentor, ¿Cómo es que no basta que María sea quien de hecho cooperó más que cualquier criatura para que se realizara el misterio de la redención?? Por qué razón, pero sobre todo por qué obstinación, no contenta con su papel de cooperadora, quieren a toda costa que sea proclamada corredentora con una solemne definición dogmática?

Desde un punto de vista teológico y dogmático, El concepto mismo de María corredentora crea ante todo grandes problemas para la cristología., con el riesgo de dar a luz a una especie de "quatrinità" y elevar la Virgen, es decir criatura perfecta que nacen sin la mancha del pecado original, al papel de dioses reales. Cristo nos redimió con su hipostática preciosa sangre humana y divina., con su glorioso cuerpo resucitado que aún hoy lleva impresos los signos de la pasión. María en cambio, al mismo tiempo que cubre un papel extraordinario en la historia de la economía de la salvación, Se cooperó en nuestra redención. Decir corredentores equivale a decir que hemos sido redimidos por Cristo y María. Y aquí es bueno aclarar.: Cristo salva, Mary intercede por nuestra salvación. No es una pequeña diferencia entre “salvar” e “interceder”, a menos que de lo contrario crear una religión diferente de la fundada en el misterio de la Palabra de Dios (cf.. mi anterior artículo AQUI).

La mariología no es algo en sí mismo., casi como si viviera una vida independiente. La mariología no es más que un apéndice de la cristología y se inserta en una precisa dimensión teológica del cristocentrismo.. Si la mariología se desliga de alguna manera de esta centralidad cristocéntrica, se puede correr el grave riesgo de caer en el peor y más nocivo mariocentrismo. Por no hablar de la evidente soberbia de los exponentes de una joven y problemática Congregación de impronta franciscano-mariana., quienes no se limitaron a realizar hipótesis o estudios teológicos para sustentar la idea peregrina de la llamada corredentoria, pero en realidad instituyeron su culto y veneración.

Quien proclama dogmas que no existen Comete un crimen mayor que aquellos cuyos dogmas los niegan., porque opera mediante la colocación por encima de la autoridad de la misma santa Iglesia Mater et Magistra, poseedor de una autoridad que deriva del mismo Cristo. Y este ultimo si, que es un dogma de la fe católica, a la que no se llegó por deducción lógica después de siglos de estudios y especulaciones -como en el caso del dogma de la inmaculada concepción y de la asunción de María al cielo-, sino sobre la base de palabras claras y precisas pronunciadas por la Palabra de Dios hecha Hombre (cf.. Mt 13, 16-20). Y cuando se proclaman dogmas que no existen, en ese caso el orgullo entra en escena en su peor manifestación. Lo he escrito y explicado en varios de mis artículos anteriores pero merece ser repetido nuevamente.: en la llamada escala de los pecados capitales el Catecismo de la Iglesia Católica indica el orgullo en primer lugar, con dolorosa paz de quien se obstina en concentrar todo el misterio del mal en la lujuria - que, recordemos, no figura en absoluto en primer lugar, pero ni siquiera al segundo, al tercero y cuarto [Ver. catecismo no. 1866] -, sin tener en cuenta el hecho de que los peores pecados que van todo el mundo y el rigor de su cinturón se eleven, no en lugar de su cinturón a caer, como escribí en un tono irónico pero teológicamente muy serio hace años en mi libro Y Satanás se hizo trino, explicando en uno de mis libros 2011 cómo el sexto mandamiento a menudo ha sido exagerado sin medida, olvidando a menudo los peores y más graves pecados contra la caridad.

Si entonces todo esto se filtra a través de emociones fideístas - como si un tema tan delicado centrado en las esferas más complejas de la dogmática fuera una especie de afición opuesta formada por aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma -, en ese caso se puede caer en la actual idolatría mariana o la llamada mariolatría., que es lo mismo que decir: puro paganismo. En ese momento María fácilmente podría tomar el nombre de cualquier diosa del Olimpo griego o del Panteón romano..

los fans de social media de corredención de la Santísima Virgen afirman como una especie de prueba incontrovertible que fue María misma quien pidió la proclamación de este quinto dogma mariano (cf.. entre muchos artículos, AQUI). Algo sobre lo que dicen que no hay discusión., la misma Virgen María se lo habría preguntado al aparecerse en Amsterdam a Ida Peerdeman. Dado que ninguna aparición mariana, incluyendo aquellos reconocidos como auténticos por la Iglesia, Fátima incluida, puede ser objeto y materia vinculante de la fe; dado también que las locuciones de ciertos videntes lo son aún menos, sólo podemos sonreír ante ciertas bromas de los teólogos aficionados que hacen que ciertos temas sean difíciles de manejar para nosotros, los sacerdotes y, sobre todo, para nosotros los teólogos., Precisamente porque su arrogancia va de la mano con su ignorancia que les lleva a tratar un tema como si realmente se tratara de un acalorado intercambio entre aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma que se gritan desde los rincones opuestos del estadio.. Incluso en este caso la respuesta es simple.: ¿Hay alguien verdaderamente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?

Finalmente aquí está “prueba de prueba”: «varios Sumos Pontífices han hecho uso del término corredentor», Dicho esto, la lista de sus diversos discursos sigue a continuación., aunque todo demuestra exactamente lo contrario de lo que a los fans de la corredención les gustaría vivir. Es cierto que el Sumo Pontífice Juan Pablo II, en un discurso suyo el 8 de septiembre 1982, él afirmó:

«María, aunque concebido y nació sin la mancha del pecado, participado de una manera maravillosa de los padecimientos de su Divino Hijo, ser corredentor de la humanidad".

Sin embargo, esta expresión demuestra exactamente lo contrario. a nivel teológico y mariológico. aclaremos por qué: desde entonces, siguiendo a Juan Pablo II -sin duda un Pontífice de profunda devoción mariana-, tuvo otros antes que él 23 años de pontificado. Ven mayo, en este largo periodo de tiempo, así como no proclamar el quinto dogma mariano de la corredención de María, rechazó rotundamente la petición, cuando se lo presentaron dos veces? Él la rechazó porque entre los 1962 y el 1965, el entonces joven obispo Karol Woytila ​​​​fue figura participante y activa en el Concilio Vaticano II quien en una de sus constituciones dogmáticas aclaró cómo María había «cooperado de manera única en la obra del Salvador» (lumen gentium, 61). Declaración introducida por el artículo anterior donde se precisa que la única mediación del Redentor «no excluye, pero suscita en las criaturas una variada cooperación participada por una única fuente". (lumen gentium 60; CCC 970). Y la cooperación más alta y extraordinaria fue la de la Virgen María.. Esto debería bastar para comprender que los Sumos Pontífices, cuando a veces recurrían al término corredentor en sus discursos, nunca en encíclicas o actos solemnes del magisterio supremo, quisieron expresar con él el concepto de la cooperación de María en el misterio de la salvación y de la redención..

El mismo término corredentor es en sí mismo un absurdo teológico que crea enormes conflictos con la cristología y el misterio de la redención realizado únicamente por Dios, el Verbo encarnado., que no necesita corredentores y corredentores, lo repitió tres veces, en el 2019, 2020 y 2021 también el Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel a su Maestro, quien es su hijo, el único redentor, nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Nunca se presentó como corredentora. No, discípula. Y hay un Santo Padre que dice por ahí que el discipulado es más digno que la maternidad. Preguntas de teólogos, pero un discípulo. Nunca le robó nada a su Hijo para sí mismo., ella le sirvió porque es madre, da vida en la plenitud de los tiempos a este Hijo nacido de una mujer (cf.. Homilía de 12 diciembre 2019, texto completo AQUI) [...] Nuestra Señora no quiso quitarle ningún título a Jesús; ella recibió el don de ser su Madre y el deber de acompañarnos como Madre, ser nuestra Madre. Ella no pidió para sí misma ser cuasi-redentora o corredentora: no. El Redentor es uno solo y este título no se duplica. Única discípula y Madre (cf.. Homilía de 3 abril 2020, texto completo AQUI) [...] la virgen que, como la Madre a quien Jesús nos ha confiado, nos envuelve a todos; pero como madre, no como una diosa, no como corredentora: como madre. Es verdad que la piedad cristiana siempre le da hermosos títulos, como un hijo a su madre: cuantas cosas bonitas le dice un hijo a la madre que ama! pero tengamos cuidado: las cosas hermosas que la Iglesia y los Santos dicen de María no quitan nada a la singularidad redentora de Cristo. Él es el único Redentor. Son expresiones de amor como un hijo a su madre., a veces exagerado. Pero amor, sabemos, siempre nos hace hacer cosas exageradas, pero con amor" (cf.. Audiencia de 24 marzo 2021, texto completo AQUI).

El misterio de la redención es uno con el misterio de la cruz, en el que Dios hizo al hombre murió como cordero de sacrificio. En la cruz la Santísima Virgen María no fue clavada a muerte como un cordero sacrificado, que al final de su vida se durmió y fue asunta al cielo, ella no murió y resucitó al tercer día, venciendo a la muerte. La Santa Virgen, primera criatura de toda la creación sobre todos los santos por su pureza inmaculada, no perdona nuestros pecados y no nos redime, intercede por la remisión de nuestros pecados y por nuestra redención. Entonces si él no nos redime, porque insistimos en dogmatizar un título destinado a definir solemnemente quién nos corredende?

Es probable que muchos fanáticos de la corredención Nunca he prestado atención a las invocaciones de las Letanías de Loreto., que ciertamente no fueron obra de algún pontífice reciente que oliera a modernismo, como algunos dirían, fueron añadidos al rezo del Santo Rosario por el Santo Pontífice Pío V tras la victoria de la Santa Liga en Lepanto en 1571, aunque ya en uso desde hace varias décadas en el Santuario de la Casa de Loreto, de donde toman su nombre. Sin embargo, bastaría con hacer esta pregunta.: ¿Por qué, cuando al comienzo de estas letanías se invoca a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, digamos "Miserere nobis» (ten piedad de nosotros)? Mientras recién comienza, con la invocación Sancta Maria, enunciar todos los títulos de la Santísima Virgen, a partir de ese momento decimos «Ruega por nosotros» (Oren por nosotros)? Sencillo: porque Dios Padre que nos creó y que se entregó a la humanidad mediante la encarnación del Verbo de Dios hecho hombre, Jesucristo, quien luego trajo al Espíritu Santo que "procede del Padre y del Hijo", con misericordia compasiva dan la gracia del perdón de los pecados mediante una acción trinitaria del Dios trino, la virgen maria no, él no nos perdona nuestros pecados y no los perdona, porque en la economía de la salvación su papel es el de intercesión. Por esta razón, cuando acudimos a ella a través de la oración, ambos en el Avemaría que en la hola regina, desde siempre, a lo largo de la historia y tradición de la Iglesia la invocamos diciendo "ruega por nosotros pecadores", no le pedimos que perdone nuestros pecados o que nos salve (cf.. mi anterior artículo , AQUI). Esto por sí solo debería ser suficiente y avanzar para comprender que el término corredentor en sí mismo es una gran contradicción a nivel teológico., desgraciadamente lo suficiente como para hacer que aquellos teólogos que insisten en pedir la proclamación de este quinto dogma mariano sean groseros, cargar y utilizar como fanáticos a franjas de fieles, la mayoría de los cuales tienen profundas y graves lagunas en los fundamentos del Catecismo de la Iglesia Católica..

La persona de la Virgen María, la madre de jesus, es mirado e indicado con una profundidad teológica que lo sitúa en estrecha relación con la misión de su Hijo y unido a nosotros los discípulos., porque este es su papel que los Evangelios quisieron comunicar y recordarnos, todo con el debido respeto a quienes afirman, a veces incluso con arrogancia, relegar a la Mujer de magníficat en un microcosmos de devociones emocionales que a menudo incluso revelan el humo del neopaganismo. Por tanto, el Sumo Pontífice Francisco tiene razón, que con su estilo muy simple y directo, a veces incluso deliberadamente provocativo y para algunos incluso irritante, pero precisamente por eso capaz de hacerse entender por todos, precisó que María «[...] nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Ella nunca se presentó como corredentora". Y ella no se presentó como tal porque María es la Mujer de magníficat: «Miró la humildad de su siervo, Desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”.; bendito porque me hice siervo, ciertamente no por qué pregunté, a algún vidente demente, ser proclamada corredentora.

 

desde la Isla de Patmos, 3 Febrero 2024

 

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El dilema de la inteligencia artificial y el hombre creado a la imagen de Dios. Un reflejo a partir de “Viejo y nuevo” - El dilema de la inteligencia artificial y el hombre creado a la imagen de Dios. Un reflejo a partir de “Viejo y nuevo”

(Texto en inglés después del italiano.)

 

El dilema de la inteligencia artificial y el hombre creado a la imagen de Dios. UNA REFLEXIÓN A PARTIR DE VIEJO Y NUEVO

El riesgo de generar un peligro con la IA que afecte a toda la humanidad en su totalidad es grande e inminente. Como ocurrió en el caso del uso de la energía nuclear en el sector militar. Un desarrollo que, tal vez inesperado, o tal vez si, originalmente tenía buenas intenciones: Pensemos en la medicina nuclear para el diagnóstico mediante dispositivos avanzados.. Entonces de repente, de la curación, La energía nuclear se ha convertido en sinónimo de muerte inmediata y generalizada.. Lo mismo podría suceder con la IA.

— Páginas de Thelogica —

 

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Imaginemos que recibimos una llamada telefónica.. Por otro lado, una voz amable ofrece la solución a un problema que nos viene molestando desde hace algún tiempo., o propone una inversión imprescindible con palabras muy convincentes, o, simplemente, nos ofrece un cambio en las tarifas de servicios públicos.

Otro escenario. Pensemos en un artista que, después de años de silencio, lanza una nueva pieza musical que conmueve a millones de personas. Pero luego sucede, después de algún tiempo, que se nos revele que en ambos casos, ser la voz de centro de llamadas quien propuso las ofertas, y la composición del artista, no vinieron de un ser humano, pero de un software capaz de imitarlo perfectamente. Quizás, sin saberlo, ya hemos interactuado con creaciones similares, tan refinado que parece humano, ya que ya no son solo argumentos de películas futuristas, sino escenarios que la Inteligencia Artificial está concretando cada vez más y que nos desafían profundamente. En este enlace Puedes leer la Nota de los ministerios para la Doctrina de la Fe y de Cultura y Educación sobre la relación entre inteligencia artificial e inteligencia humana.

Inteligencia artificial (de aquí en adelante: Iowa) es una realidad que está transformando rápidamente nuestro mundo, Cuestionar la comprensión del ser humano y su lugar en la creación.. Deseo, por lo tanto, explora este tema sin miedo, con esa mirada atenta e iluminada que sólo la fe y la Tradición de la Iglesia pueden ofrecer, tratando de discernir las oportunidades y desafíos que nos presenta. Hace poco, en enero de este año, Se ha publicado una nota del Vaticano sobre estos temas., por los Dicasterios para la Doctrina de la Fe y para la Cultura y la Educación, que lleva el emblemático título de Viejo y nuevo y que quisiera recordar aquí. Por fin, Me gustaría ofrecer algunas consideraciones personales..

Iowa: DEFINICIÓN Y RELACIÓN CON EL HOMBRE

L'IA, según la nota Viejo y nuevo, dio sus primeros pasos hace más de medio siglo, con el ambicioso objetivo de crear máquinas capaces de realizar acciones que, si fue hecho por un ser humano, consideraríamos inteligente. inicialmente, Se han desarrollado formas de la llamada IA ​​"restringida"., especializado en tareas especificas, cómo analizar grandes cantidades de datos o descubrir nuevas vías de investigación. Estas tecnologías pueden imitar hoy, y en algunos casos reemplazar, El hombre en algunos procesos cognitivos.. Pensemos en el análisis de información compleja., al razonamiento lógico aplicado a problemas definidos, a la interpretación de imágenes o al reconocimiento de rostros. Es importante entender, sin embargo, que la perspectiva con la que nace y opera la IA es eminentemente funcional: Está diseñado para resolver problemas específicos donde el comportamiento humano inteligente ofrece el modelo..

Después de esta fase inicial, dado el imparable progreso que está realizando, ya podemos hacernos algunas preguntas, como un reflejo, sobre la relación entre la máquina inteligente y la idea, procedente de la revelación cristiana, que el hombre es la imagen de Dios, Imago Dei, y por lo tanto inteligente. ¿Qué diferencia hay?, por ello, entre el hombre, como lo concibe el Apocalipsis, e l'IA? ¿Qué problemas éticos subyacen al uso de la IA?, especialmente cuando esto tiene un impacto en la vida de los seres vivos y en la creación?

Inteligencia humana, para nosotros los cristianos, es mucho más que un simple cálculo o habilidades para resolver problemas. Es un reflejo característico del ser hombre. Imago Dei, a imagen de Dios (Gen 1,26). De hecho, está arraigado en toda la persona, unión inseparable de alma y cuerpo. La inteligencia del hombre se manifiesta a través de la racionalidad, pero también a través de la corporeidad, es decir, su capacidad intrínseca para entrar en una relación con Dios, con las personas y con la creación; y tiene su propia conexión profunda con la búsqueda de la verdad y el bien.. La inteligencia humana implica, así pues, la totalidad de nuestro ser: aparte de lo espiritual, el mundo cognitivo, realidad fisica, corporal y relacional. L'IA, por muy sofisticado y bien diseñado que sea, por el contrario, tiene límites intrínsecos. Opera principalmente en el campo lógico-computacional.. Carece de auténtico discernimiento moral y es incapaz de generar relaciones verdaderas., los que alimentan el espíritu. como consecuencia, carece de esa apertura constitutiva al bien y a la verdad que caracteriza al ser humano. La IA puede simular el razonamiento, puede ofrecer una valiosa ayuda, pero no aprende a través de la experiencia vivida, corpóreo, y no posee comprensión interpretativa, esa sabiduría que surge del corazón y del intelecto unidos.

LAS IMPLICACIONES ÉTICAS Y ANTROPOLÓGICAS: LA DIGNIDAD HUMANA COMO FARO

Ante el inexorable desarrollo de la IA, la Iglesia se refiere a un principio rector indispensable: la promoción de la dignidad de todo ser humano y el acompañamiento hacia la plenitud de su vocación. Este es el criterio fundamental de discernimiento para toda aplicación tecnológica.: desarrollo humano integral, lo que trae grandes responsabilidades. el ser humano, como agente moral, siempre es responsable de la IA. Quien lo programa es responsable de su activación y de su lógica interna., por lo que quien lo utiliza es responsable de los fines y métodos de su uso.. Nunca debemos delegar el juicio moral o las decisiones fundamentales que afectan la vida y el destino de las personas a una máquina.. Se requiere una profunda precaución, para que la IA esté siempre al servicio del hombre y de su dignidad y nunca al revés. Existe, de hecho, El riesgo de una "funcionalización" de la propia inteligencia.. Si lo reducimos a un mero cálculo, terminamos teniendo una visión reduccionista del hombre también, considerándolo sólo por su eficiencia o utilidad, olvidando las dimensiones más profundas de su existencia. También se debe evitar la "antropomorfización" de la IA, es decir, intentar representarlo como si fuera una persona; un riesgo que podrían correr especialmente los jóvenes o las personas más frágiles. Hazlo, especialmente con fines manipulativos o fraudulentos, constituye una grave deficiencia ética, ya que puede inducir patrones de interacción utilitarios y empobrecer la percepción de las relaciones humanas auténticas, por ejemplo el que hay entre alumno y profesor.

LA APLICACIÓN DE LA IA EN DIFERENTES SECTORES Y CUESTIONES ESPECÍFICAS RELACIONADAS

La nota Viejo y nuevo destaca algunos campos de aplicación de la IA en diferentes sectores de la vida cotidiana y cultural y la relación que esto tiene con la ética. Por ejemplo, en salud, La IA ofrece un inmenso potencial. Diagnósticos más precisos, desarrollo de nuevos tratamientos, facilitar el acceso a la atención. Sin embargo, el riesgo es que la máquina intervenga excesivamente en la relación entre paciente y profesional sanitario, que representa una piedra angular del tratamiento. La soledad del paciente podría empeorar. Sería bueno que las decisiones terapéuticas quedaran siempre en manos de las personas. También existe el peligro de que la IA amplifique las desigualdades., favoreciendo la "medicina para los ricos", para quien, tener medios, puede permitírselo, en detrimento del acceso universal a la atención.

Otro campo de aplicación está representado por la Educación.. Aquí la IA puede ser un recurso valioso, mejorar el acceso a la educación y ofrecer apoyo personalizado, especialmente en contextos de escasos recursos. Pero no puede sustituir completamente la relación viva entre profesor y alumno., fundamental para el crecimiento integral de la persona. El uso excesivo o exclusivo de la IA puede generar dependencia o atrofiar la capacidad de aprender y actuar de forma autónoma. Algunas herramientas, en lugar de estimular el pensamiento crítico, Incluso podrían proporcionar respuestas enlatadas.. El objetivo siempre debe ser promover la capacidad de pensar por uno mismo..

En lo que respecta al campo de la información, Por un lado, la IA puede ayudar a comprender hechos complejos y buscar la verdad., por otro lado, existe la posibilidad de que se produzcan contenidos falsos, pero extremadamente realista, la llamada profundo falso. El uso de este tipo de herramientas para engañar o dañar es una grave violación ética que distorsiona nuestra relación con la realidad.. Los productores y usuarios de IA tienen la responsabilidad de garantizar la veracidad de la información y evitar la difusión de material perjudicial para la dignidad..

Vinculado al tema de la información. también está el de Privacidad, debido a que siempre debemos tener presente que los seres humanos somos seres relacionales, y nuestros datos digitales son una expresión de esta naturaleza. LA Privacidad tiene como objetivo proteger los espacios íntimos de la vida y garantizar la libertad. L'IA, capaz de detectar patrones de pensamiento y comportamiento a partir de pocos datos, hace que esta protección sea aún más urgente. El uso de IA destinado al control indiscriminado no es justificable, a la explotación, para la limitación de la libertad o el beneficio de unos pocos en detrimento de muchos. Debemos resistir la tentación de identificar a la persona como un simple conjunto de datos., como sucede, por ejemplo,, en las prácticas de puntuación social.

La IA ha demostrado, tener aplicaciones prometedoras en materia de custodia y protección de la creación. Podría ayudarnos a mejorar nuestra relación con el medio ambiente, por ejemplo en la gestión de fenómenos climáticos extremos. Sin embargo, modelos de IA actuales y l’hardware necesarios requieren enormes cantidades de energía y agua, contribuyendo así al impacto ambiental. Los grandes modelos lingüísticos, en particular, Requieren una considerable potencia informática e infraestructura de almacenamiento de datos.. La solución, como nos recuerda la encíclica Laudato Sí’, No es sólo cuestión de técnica., pero en un cambio del corazón humano.

En el contexto militar y bélico, Las capacidades analíticas de la IA podrían, en teoría, ayudar a la búsqueda de la paz. Sin embargo, el uso de la IA en estas áreas, especialmente en lo que respecta a sistemas de armas autónomos letales (LEYES), es extremadamente problemático. Estas máquinas carecen de la capacidad humana de juicio moral y plantean cuestiones éticas muy serias.. El desarrollo de armamento basado en IA debe estar sujeto al más estricto escrutinio ético, con pleno respeto a la dignidad humana y al carácter sagrado de la vida. Por fin, en el delicado y frágil sector de la economía y en el trabajo, La IA ciertamente puede aumentar la productividad, asumir tareas repetitivas. Pero la creciente dependencia de la tecnología digital en la economía corre el riesgo de empobrecer la diversidad de las comunidades locales.. En el mundo del trabajo existe el peligro de que los trabajadores se vean obligados a adaptarse a los ritmos deshumanizantes de las máquinas y que el trabajo mismo pierda su valor intrínseco.. La eficiencia obtenida a expensas de la humanidad es un precio demasiado alto. La IA debe ayudar, no reemplazar, juicio humano; no debe degradar la creatividad, ni reducir a los trabajadores a meros engranajes de un sistema.

HAY UNA RELACIÓN ENTRE LA IA Y LA RELACIÓN PERSONAL CON DIOS?

uno ultimo, pero no menos importante reflexión, se trata de la relación entre la IA y nuestra dimensión espiritual. En una sociedad que tiende a alejarse de la conexión con lo trascendente, puede surgir la tentación de recurrir a la IA, especialmente sus formas más avanzadas y futuristas, como la Inteligencia Artificial General (AGI, en el acrónimo inglés), en busca de respuestas definitivas, de una sensación de plenitud que, en verdad, un creyente debe encontrar satisfacción auténtica sólo en la comunión con Dios. La presunción de poder sustituir a Dios con la obra de nuestras manos es, y siempre lo será, una forma de idolatría. La Inteligencia Artificial es producto del ingenio humano, una huella de nuestra creatividad. Pero el no tiene corazon, no tiene alma, y nunca podrá sustituir la relación viva y personal que todo hombre está llamado a tener con su Creador.

POR UNA IA AL SERVICIO DEL BIEN COMÚN

La reflexión cristiana sobre la Inteligencia Artificial integra la tecnología dentro de una visión más amplia y profunda de la naturaleza humana, de su vocación y del proyecto de amor de Dios. La IA es una herramienta poderosa, rico en potencial beneficioso pero también portador de riesgos importantes. La clave para su uso ético y racional reside, ante todo, en la clara distinción entre inteligencia humana y artificial, conscientes de los límites intrínsecos de este último e, sobre todo, en la constante asunción de responsabilidad moral por parte del hombre que lo diseña, lo desarrolla y utiliza. La dignidad humana debe seguir siendo el criterio supremo para evaluar cada aplicación de la IA. Es fundamental evitar confundir la máquina con la persona y garantizar que la IA no se convierta en un instrumento de control., desigualdad, Desinformación o sustitución de las auténticas relaciones humanas y de nuestra relación con la realidad y con Dios.. Prudencia y discernimiento moral, iluminados por los principios perennes de la doctrina social de la Iglesia, son esenciales para garantizar que la Inteligencia Artificial contribuya realmente al progreso humano integral y al bien común. Como cualquier otra tecnología, La IA también puede ser parte de una respuesta consciente y responsable a la vocación de la humanidad de hacer el bien y proteger el mundo que nos ha sido confiado.. Que este sea nuestro compromiso: guiar el desarrollo y uso de la Inteligencia Artificial con sabiduría, responsabilidad y corazón, para que esté verdaderamente al servicio de cada hombre y del hombre entero.

PROGRESO TECNOLÓGICO, LA RESPONSABILIDAD HUMANA Y LA BÚSQUEDA DE LA VERDADERA SABIDURÍA

Antiguo y nuevo subraya que el avance imparable de la tecnología, especialmente IA, coloca a la humanidad frente a desafíos cruciales que desafían su conciencia, sus valores y su propio concepto de progreso. Como subrayó el Papa Francisco, Existe una urgencia apremiante para el desarrollo de la responsabilidad, de valores y conciencia va de la mano del aumento de las posibilidades que ofrece la tecnología. De hecho, con el aumento del poder disponible para el hombre, su responsabilidad individual y colectiva también se expande proporcionalmente. En este contexto, La pregunta esencial que resuena con fuerza es si, a través de este progreso, los seres humanos se vuelven verdaderamente mejores: más maduro espiritualmente, más consciente de la dignidad intrínseca de su humanidad, más responsable en sus elecciones, más abierto a los demás, especialmente a los más necesitados y vulnerables, y más dispuestos a ofrecer ayuda y solidaridad. Esta pregunta fundamental debe guiar toda reflexión y acción en torno a las nuevas tecnologías..

Por lo tanto, una capacidad crítica se vuelve decisiva. hacia aplicaciones tecnológicas individuales, analizándolos en sus contextos específicos. Como hemos dicho varias veces, El objetivo de dicho discernimiento es determinar si realmente promueven la dignidad humana., la plenitud de la vocación de cada persona y el bien común de toda la familia humana. Los efectos de las diferentes aplicaciones de la IA, como ocurre con muchas otras tecnologías, pueden no ser inmediatamente predecibles en sus etapas iniciales. A medida que tales aplicaciones y su impacto en la sociedad se vuelven más claros, Es imperativo que se activen mecanismos de retroalimentación y ajuste en todos los niveles., desde usuarios individuales hasta familias, De la sociedad civil a las empresas., desde instituciones gubernamentales hasta organizaciones internacionales. cada actor, según el principio de subsidiariedad y dentro de sus competencias, está llamado a comprometerse a garantizar que el uso de la IA esté siempre orientado hacia el bien de todos.

Un desafío importante, que al mismo tiempo se presenta como una gran oportunidad para el bien común, radica en considerar la tecnología dentro de un horizonte de "inteligencia relacional". Este enfoque mejora la interconexión intrínseca entre individuos y comunidades., ensalzando la responsabilidad compartida en la promoción del bienestar integral de cada persona. El filósofo Nikolai Berdyaev advirtió sobre la tendencia a culpar a las máquinas de los problemas individuales y sociales, una actitud que menosprecia al hombre y no refleja su dignidad[1]. De hecho, es indigno transferir la responsabilidad del ser humano, el único sujeto capaz de actuar moralmente, a un artefacto tecnológico. Los retos que plantea una sociedad cada vez más tecnológica preocupan, por último, el espíritu humano. Para tratarlos adecuadamente, Es necesaria una profunda revitalización de la sensibilidad espiritual..

El surgimiento de la IA en el escenario mundial lanza también un llamamiento urgente para renovar la valorización de todo lo auténticamente humano. Como observó agudamente el escritor Georges Bernanos, El peligro real no reside tanto en la proliferación de máquinas., como en el creciente número de personas acostumbradas a ello, desde muy joven, desear sólo lo que las máquinas pueden ofrecer. Esta intuición sigue siendo urgentemente relevante.: La rápida digitalización conlleva el riesgo de un "reduccionismo digital", una tendencia a dejar de lado, olvidar o considerar irrelevantes todas aquellas experiencias humanas que no pueden ser cuantificadas o traducidas a términos formales y calculables. es fundamental, en cambio, que la IA se utiliza como herramienta complementaria a la inteligencia humana, sin pretender jamás reemplazar su riqueza, complejidad e intuición. Cultivar aquellos aspectos de la vida humana que trascienden el mero cálculo es crucial para preservar la “auténtica humanidad”, esa dimensión profunda que, como una fina niebla, parece casi imperceptible vivir y resistir incluso en el corazón de la civilización tecnológica.

Ante la enorme extensión del conocimiento accesible hoy, Eso habría asombrado a las generaciones pasadas., es imprescindible dar un paso más: ir más allá de la simple acumulación de datos para luchar por la verdadera sabiduría. Sin este paso, El progreso científico y tecnológico corre el riesgo de permanecer humana y espiritualmente estéril..

esta sabiduría, definida por el Papa Francisco como "sabiduría del corazón", es el regalo que la humanidad más desesperadamente necesita para abordar las profundas cuestiones y los complejos desafíos éticos que plantea la IA.. Sólo dotándonos de una mirada espiritual, sólo recuperando esta sabiduría que brota del corazón, podemos leer e interpretar con profundidad las noticias de nuestro tiempo. Es una virtud que permite entretejer el todo y las partes., decisiones y sus consecuencias, a largo plazo. La humanidad no puede esperar recibir esta sabiduría de las máquinas.; Que, como enseñan las Escrituras, se deja encontrar por quienes la buscan con corazón sincero, se manifiesta a quienes lo aman, previene a quienes lo desean y busca activamente a quienes son dignos de ello.. En un mundo cada vez más moldeado por la IA, tenemos una necesidad vital de la gracia del Espíritu Santo, que nos permite ver las cosas con los ojos de Dios, para entender las conexiones profundas, situaciones, acontecimientos y descubrir su significado último.. La medida de la perfección de las personas., de hecho, no está dado por la cantidad de datos y conocimientos que puedan acumular, sino por su grado de caridad. como consecuencia, la forma en que se adopta y utiliza la IA para incluir a los menos, los hermanos y hermanas más débiles y necesitados, se convierte en la medida reveladora de nuestra propia humanidad. esta sabiduría, arraigado en el amor, puede iluminar y guiar un uso de la tecnología que esté auténticamente centrado en el ser humano. Este enfoque puede ayudar a promover el bien común., cuidar la "casa común", avanzar en la búsqueda de la verdad, apoyar el desarrollo humano integral y fomentar la solidaridad y la hermandad universales, finalmente orientar a la humanidad hacia su objetivo final: feliz y plena comunión con Dios.

En esta perspectiva, Los creyentes están llamados a actuar como agentes responsables., capaz de utilizar esta tecnología para promover una visión auténtica de la persona humana y de la sociedad. Esto parte de una comprensión del progreso tecnológico no como un fin en sí mismo., pero como parte del plan providente de Dios para la creación: una actividad que la humanidad está llamada a orientar y ordenar hacia el Misterio Pascual de Jesucristo, en la búsqueda constante e incansable de la Verdad y el Bien.

CONCLUSIONES

El riesgo de generar un peligro con la IA que afecte a toda la humanidad en su totalidad es grande e inminente. Como ocurrió en el caso del uso de la energía nuclear en el sector militar. Un desarrollo que, tal vez inesperado, o tal vez si, originalmente tenía buenas intenciones: Pensemos en la medicina nuclear para el diagnóstico mediante dispositivos avanzados.. Entonces de repente, de la curación, La energía nuclear se ha convertido en sinónimo de muerte inmediata y generalizada.. Lo mismo podría suceder con la IA. Si la energía nuclear corre el riesgo de dañar el cuerpo, La IA corre el riesgo de dañar la mente y el intelecto, por lo tanto el espíritu. Hagamos un uso inteligente de ello. Redescubrir, como se dijo arriba, una sabiduría del corazón que es mirada contemplativa de la realidad, capaz de saborear, percibir y penetrar el mundo con la ayuda de la gracia, la sociedad, la época histórica que vivimos para vivirla con la virtud de la fe, esperanza y caridad, a través de los frutos del Espíritu Santo.

Sólo con esta mirada, La IA no sólo no será peligrosa, pero se convertirá en una herramienta útil, casi esencial para responder rápidamente a los desafíos de nuestro tiempo. Una IA nunca podrá santificarse, nunca puedo recibir la gracia, pero el hombre que lo usa para buenos propósitos no. Aprendamos a usarlo bien.: audaz, sin demonizarlo, no como un ídolo para ser adorado, sino como herramienta de mejora. Nuestro imperativo será utilizarlo sin descuidar la mente., el corazón y el espíritu humano. Como siempre lo han hecho los creyentes, con cualquier instrumento artefacto nacido del ingenio. De esta manera ayudaremos a quienes utilizan cada vez más la IA a convertirla en una herramienta de promoción y, Por qué no, de ayuda en el camino de quien busca a Dios.

Santa María Novella en florencia, June 21, 2025

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[1] Berdjaev N., «Hombre y máquina», Cª. Mitcham-R. mackey (edd.), Filosofía y Tecnología: Lecturas sobre los problemas filosóficos de la tecnología., La prensa libre, Nueva York 1983, 212-213.

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EL DILEMA DE LA INTELIGENCIA ARTIFICIAL Y EL HOMBRE CREADO A IMAGEN DE DIOS. UNA REFLEXIÓN A PARTIR DE “VIEJO Y NUEVO

El riesgo de generar con IA un peligro que afecte a toda la humanidad en su totalidad es grande y sobre nosotros. Como ocurrió en el caso del uso de la energía nuclear en el ámbito militar. Un desarrollo que, tal vez inesperadamente, o tal vez si, Originalmente tenía buenas intenciones.: Piense en la medicina nuclear para el diagnóstico mediante dispositivos avanzados.. Entonces de repente, de la curación, La energía nuclear se ha convertido en sinónimo de muerte inmediata y generalizada.. Lo mismo podría pasar con la IA.

- las paginas de thelogica -

 

Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.

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Imagínate recibir una llamada telefónica. En el otro extremo, una voz amable ofrece la solución a un problema que nos viene molestando desde hace mucho tiempo, o propone una inversión imprescindible con palabras muy convincentes, o simplemente nos ofrece un cambio en la tarifa del servicio telefónico.

Otro ejemplo: Piensa en un artista que, después de años de silencio, publica una nueva pieza musical que conmueve a millones de personas. Pero entonces, después de algún tiempo, sucede que se nos revela que en ambos casos, tanto la voz del call center que propuso las ofertas, y la composición del artista, no vino de un ser humano, pero desde un software capaz de imitarlo a la perfección. Tal vez, sin saberlo, ya hemos interactuado con creaciones similares, tan refinados que parecen humanos, ya que ya no son solo argumentos de películas futuristas, sino escenarios que la Inteligencia Artificial está concretando cada vez más y que nos interpelan profundamente. En este enlace se puede leer la Nota de los dicasterios para la Doctrina de la Fe y para la Cultura y la Educación sobre la relación entre inteligencia artificial e inteligencia humana.

Inteligencia artificial (lo sucesivo: AI) es una realidad que está transformando rápidamente nuestro mundo, desafiando la comprensión del ser humano y su lugar en la creación. Por eso me gustaría explorar este tema sin miedo., con esa mirada atenta e iluminada que sólo la fe y la Tradición de la Iglesia pueden ofrecer, buscando discernir las oportunidades y desafíos que nos presenta. Recientemente, en enero de este año, Los Dicasterios para la Doctrina de la Fe y para la Cultura y la Educación publicaron una nota vaticana sobre estos temas, que lleva el título emblemático de Antiqua et Nova y que quisiera recordar aquí. Finalmente, Me gustaría ofrecer algunas consideraciones personales..

AI: DEFINICIÓN Y RELACIÓN CON EL HOMBRE

Según la Nota “Viejo y nuevo”, La IA dio sus primeros pasos hace más de medio siglo, con el ambicioso objetivo de crear máquinas capaces de realizar acciones que, si lo hace un ser humano, consideraríamos inteligente. Inicialmente, formas de los llamados “angosto” La IA fue desarrollada, especializada en tareas especificas, como analizar grandes cantidades de datos o descubrir nuevas vías de investigación. Estas tecnologías ahora pueden imitar, y en algunos casos reemplazar, humanos en algunos procesos cognitivos. Pensemos en el análisis de información compleja., razonamiento lógico aplicado a problemas definidos, la interpretación de imágenes o reconocimiento facial. Es importante entender, sin embargo, que la perspectiva desde la que nace y opera la IA es eminentemente funcional: Está diseñado para resolver problemas específicos donde el comportamiento humano inteligente ofrece el modelo..

Después de esta fase inicial, dado el imparable avance que está teniendo, ya podemos hacernos algunas preguntas, como un reflejo, sobre la relación entre la máquina inteligente y la idea, procedente de la revelación cristiana, que el hombre es la imagen de Dios, “Imago Dei”, y por lo tanto inteligente. que diferencia existe, por lo tanto, entre el hombre, tal como lo concibe el Apocalipsis, y IA? ¿Qué problemas éticos subyacen al uso de la IA?, especialmente cuando esto tiene un impacto en la vida de los seres vivos y en la creación?

Inteligencia humana, para nosotros los cristianos, es mucho más que una simple habilidad para calcular o resolver problemas. Es un reflejo característico del ser el hombre., a imagen de Dios “Imago Dei” (Gen 1:26). De hecho, está arraigado en toda la persona, una unión inseparable de alma y cuerpo. La inteligencia humana se manifiesta a través de la racionalidad, pero también a través de la corporalidad, es decir, su capacidad intrínseca de entrar en una relación con Dios, con las personas y con la creación; y tiene su propia conexión profunda con la búsqueda de la verdad y el bien.. La inteligencia humana involucra, por tanto, la totalidad de nuestro ser.: la parte espiritual, el mundo cognitivo, el fisico, realidad corpórea y relacional. AI, por más sofisticado y bien diseñado que sea, por el contrario tiene límites intrínsecos. Opera principalmente en el campo lógico-computacional.. Carece de auténtico discernimiento moral y no es capaz de generar relaciones verdaderas., los que alimentan el espíritu. Por consiguiente, carece de esa apertura constitutiva al bien y a la verdad que caracteriza al ser humano. La IA puede simular el razonamiento, puede ofrecer una valiosa ayuda, pero no se aprende viviendo, experiencia corporal, y no posee entendimiento interpretativo, esa sabiduría que surge del corazón y del intelecto unidos.

IMPLICACIONES ÉTICAS Y ANTROPOLÓGICAS: LA DIGNIDAD HUMANA COMO FARO

Ante el inexorable desarrollo de la IA, La Iglesia invoca un principio rector indispensable: la promoción de la dignidad de todo ser humano y el acompañamiento hacia la plenitud de su vocación. Este es el criterio fundamental de discernimiento para toda aplicación tecnológica.: desarrollo humano integral, de donde se derivan grandes responsabilidades. el ser humano, como agente moral, siempre es responsable de la IA. Quienes lo programan son responsables de su activación y de su lógica interna.; asimismo, quienes lo utilizan son responsables de los propósitos y métodos de su uso.. Nunca debemos delegar el juicio moral o las decisiones fundamentales que afectan la vida y el destino de las personas a una máquina. Se requiere una profunda prudencia, para que la IA esté siempre al servicio del hombre y de su dignidad y nunca al revés. Hay, De hecho, el riesgo de un “funcionalización” de la inteligencia misma. Si lo reducimos a un mero cálculo, terminamos teniendo una visión reduccionista del hombre también, considerándolo sólo por su eficiencia o utilidad, olvidando las dimensiones más profundas de su existencia. También deberíamos evitar la “antropomorfización” de la IA, es decir, tratando de representarlo como si fuera una persona; un riesgo que podrían correr especialmente los jóvenes o las personas más frágiles. Haciendolo, especialmente con fines manipulativos o fraudulentos, constituye una falta ética grave, ya que puede inducir patrones utilitarios de interacción y empobrecer la percepción de las relaciones humanas auténticas., como el que existe entre alumno y profesor..

LA APLICACIÓN DE LA IA EN DIFERENTES SECTORES Y CUESTIONES ESPECÍFICAS RELACIONADAS

la nota “Viejo y nuevo” destaca algunos campos de aplicación de la IA en los diferentes sectores de la vida cotidiana y cultural y la relación que esta tiene con la ética. Por ejemplo, en salud, La IA ofrece un inmenso potencial. Diagnósticos más precisos, desarrollo de nuevos tratamientos, facilitación del acceso a la atención. Sin embargo, el riesgo es que la máquina intervenga excesivamente en la relación entre paciente y profesional sanitario, que es un pilar del cuidado. La soledad del paciente podría empeorar. Sería bueno que las decisiones terapéuticas quedaran siempre en manos de las personas. También existe el peligro de que la IA amplifique las desigualdades., favoreciendo un “medicina para los ricos”, para aquellos que, tener los medios, puede permitírselo, en detrimento del acceso universal a la atención. Otro campo de aplicación es la Educación.. Aquí la IA puede ser un recurso valioso, mejorar el acceso a la educación y ofrecer apoyo personalizado, especialmente en contextos pobres en recursos. Pero no puede sustituir completamente la relación viva entre profesor y alumno., lo cual es fundamental para el crecimiento integral de la persona. Un uso excesivo o exclusivo de la IA puede generar dependencia o atrofiar la capacidad de aprender y actuar de forma autónoma. Algunas herramientas, en lugar de estimular el pensamiento crítico, incluso podría proporcionar respuestas empaquetadas. El objetivo siempre debe ser promover la capacidad de pensar por uno mismo..

En el área de la información, por un lado, La IA puede ayudar a comprender hechos complejos y buscar la verdad, en la otra mano, existe la posibilidad de que contenido falso pero extremadamente realista, los llamados deep fakes, puede ser producido. El uso de este tipo de herramientas para engañar o dañar es una grave violación ética que distorsiona nuestra relación con la realidad.. Los productores y usuarios de IA tienen la responsabilidad de garantizar la veracidad de la información y evitar la difusión de material lesivo para la dignidad..

Vinculado al tema de la información también está el de la privacidad, debido a que siempre debemos tener presente que los seres humanos somos seres relacionales, y nuestros datos digitales son una expresión de esta naturaleza. La privacidad tiene como objetivo proteger los espacios íntimos de la vida y garantizar la libertad.. AI, capaz de detectar patrones de pensamiento y comportamiento a partir de unos pocos datos, hace que esta protección sea aún más urgente. El uso de la IA destinado al control indiscriminado, explotación, La limitación de la libertad o la ventaja de unos pocos en detrimento de muchos no es justificable.. Debemos resistir la tentación de identificar a la persona como un simple conjunto de datos., como sucede, por ejemplo, en las prácticas de puntuación social.

La IA ha mostrado aplicaciones prometedoras en el campo de la custodia y protección de la creación. Podría ayudarnos a mejorar nuestra relación con el medio ambiente, por ejemplo en la gestión de fenómenos meteorológicos extremos. Sin embargo, Los modelos actuales de IA y el hardware necesario requieren enormes cantidades de energía y agua., contribuyendo así al impacto ambiental. Grandes modelos de lenguaje, En particular, Requieren una considerable potencia informática e infraestructura de almacenamiento de datos.. la solución, como la encíclica “Laudato Sí’ ” nos recuerda, no radica sólo en la tecnología, pero en un cambio del corazón humano.

En el contexto militar y bélico, Las capacidades analíticas de la IA podrían, en teoría, ayuda en la búsqueda de la paz. Sin embargo, el uso de la IA en estas áreas, especialmente en el contexto de sistemas de armas autónomos letales (LEYES), es extremadamente problemático. Estas máquinas carecen de la capacidad humana de juicio moral y plantean cuestiones éticas muy serias.. El desarrollo de armamento basado en IA debe estar sujeto al más estricto escrutinio ético, con pleno respeto a la dignidad humana y la santidad de la vida. Finalmente, en el delicado y frágil sector de la economía y en el trabajo, La IA ciertamente puede aumentar la productividad al asumir tareas repetitivas. Pero la creciente dependencia de la tecnología digital en la economía corre el riesgo de empobrecer la diversidad de las comunidades locales.. en el mundo del trabajo, existe el peligro de que los trabajadores se vean obligados a adaptarse a los ritmos deshumanizadores de las máquinas y que el trabajo mismo pierda su valor intrínseco. La eficiencia obtenida a expensas de la humanidad es un precio demasiado alto a pagar. La IA debe ayudar, no reemplazar, juicio humano; No debe degradar la creatividad., ni reducir a los trabajadores a meros engranajes de un sistema.

¿HAY UNA RELACIÓN ENTRE LA IA Y LA RELACIÓN PERSONAL CON DIOS??

una final, pero una reflexión no menos importante se refiere a la relación entre la IA y nuestra dimensión espiritual. En una sociedad que tiende a distanciarse del vínculo con lo trascendente, Puede surgir la tentación de recurrir a la IA., especialmente a sus formas más avanzadas y futuristas, como la Inteligencia General Artificial (AGI), en busca de respuestas definitivas, de una sensación de plenitud que, en verdad, El creyente debe encontrar auténtica satisfacción sólo en la comunión con Dios.. La presunción de poder sustituir a Dios con la obra de nuestras manos es, y siempre lo será, una forma de idolatría. La Inteligencia Artificial es producto del ingenio humano, una huella de nuestra creatividad. Pero no tiene corazón, no tiene alma, y nunca podrá sustituir la relación viva y personal que todo hombre está llamado a tener con su Creador.

POR UNA IA AL SERVICIO DEL BIEN COMÚN

La reflexión cristiana sobre la Inteligencia Artificial integra la tecnología dentro de una visión más amplia y profunda de la naturaleza humana, su vocación y el proyecto amoroso de Dios. La IA es una herramienta poderosa, Rico en potencial beneficioso pero también conlleva riesgos significativos.. La clave para su uso ético y racional reside, en primer lugar, en la clara distinción entre inteligencia humana y artificial, en la conciencia de los límites intrínsecos de este último y, sobre todo, en la constante asunción de responsabilidad moral por parte del hombre que diseña, lo desarrolla y utiliza. La dignidad humana debe seguir siendo el criterio supremo para evaluar cada aplicación de la IA. Es fundamental evitar confundir la máquina con la persona y garantizar que la IA no se convierta en un instrumento de control., desigualdad, La desinformación o la sustitución de las auténticas relaciones humanas y de nuestra relación con la realidad y con Dios.. Prudencia y discernimiento moral, iluminados por los principios perennes de la Doctrina Social de la Iglesia, son esenciales para garantizar que la Inteligencia Artificial contribuya realmente al progreso humano integral y al bien común. Como cualquier otra tecnología, La IA también puede ser parte de una respuesta consciente y responsable a la vocación de la humanidad de hacer el bien y proteger el mundo que nos ha sido confiado.. Que este sea nuestro compromiso: Guiar el desarrollo y uso de la Inteligencia Artificial con sabiduría., responsabilidad y corazón, para que esté verdaderamente al servicio de cada hombre y de todos los hombres.

PROGRESO TECNOLÓGICO, LA RESPONSABILIDAD HUMANA Y LA BÚSQUEDA DE LA VERDADERA SABIDURÍA

“Antiguo y nuevo” destaca que el avance imparable de la tecnología, especialmente IA, presenta a la humanidad desafíos cruciales que cuestionan su conciencia, sus valores y su propio concepto de progreso. Como ha subrayado el Santo Padre Francisco, existe una urgencia apremiante para el desarrollo de la responsabilidad, valores y conciencia para ir de la mano del aumento de las posibilidades que ofrece la tecnología. De hecho, a medida que aumenta el poder disponible para el hombre, su responsabilidad individual y colectiva también se expande proporcionalmente. En este contexto, La pregunta esencial que resuena con fuerza es si, a través de este progreso, el ser humano se vuelve verdaderamente mejor: más maduro espiritualmente, más consciente de la dignidad intrínseca de su humanidad, más responsable en sus elecciones, más abierto a los demás, especialmente aquellos más necesitados y vulnerables, y más dispuestos a ofrecer ayuda y solidaridad. Esta pregunta fundamental debe guiar toda reflexión y acción en torno a las nuevas tecnologías..

Una capacidad crítica hacia las aplicaciones tecnológicas individuales., analizándolos en sus contextos específicos, por lo tanto se vuelve crucial. Como hemos dicho varias veces, El objetivo de dicho discernimiento es determinar si realmente promueven la dignidad humana., la plenitud de la vocación de cada persona y el bien común de toda la familia humana. Los efectos de las diferentes aplicaciones de la IA, como ocurre con muchas otras tecnologías, pueden no ser inmediatamente predecibles en sus fases iniciales. A medida que estas aplicaciones y su impacto en la sociedad se vuelven más claros, Es imperativo que se activen mecanismos de retroalimentación y ajuste en todos los niveles., desde usuarios individuales hasta familias, De la sociedad civil a las empresas., desde instituciones gubernamentales hasta organizaciones internacionales. cada actor, según el principio de subsidiariedad y dentro del ámbito de sus propias competencias, está llamado a comprometerse a garantizar que el uso de la IA esté siempre orientado al bien de todos.

Una capacidad crítica hacia las aplicaciones tecnológicas individuales., analizándolos en sus contextos específicos, por lo tanto se vuelve crucial. Como hemos dicho varias veces, El objetivo de dicho discernimiento es determinar si realmente promueven la dignidad humana., la plenitud de la vocación de cada persona y el bien común de toda la familia humana. Los efectos de las diferentes aplicaciones de la IA, como ocurre con muchas otras tecnologías, pueden no ser inmediatamente predecibles en sus fases iniciales. A medida que estas aplicaciones y su impacto en la sociedad se vuelven más claros, Es imperativo que se activen mecanismos de retroalimentación y ajuste en todos los niveles., desde usuarios individuales hasta familias, De la sociedad civil a las empresas., desde instituciones gubernamentales hasta organizaciones internacionales. cada actor, según el principio de subsidiariedad y dentro del ámbito de sus propias competencias, está llamado a comprometerse a garantizar que el uso de la IA esté siempre orientado al bien de todos.

El surgimiento de la IA en el escenario mundial lanza también un llamamiento urgente a renovar la valorización de todo lo auténticamente humano. Como observó agudamente el escritor Georges Bernanos, El peligro real no reside tanto en la proliferación de máquinas., pero en el creciente número de personas acostumbradas, desde muy joven, a desear sólo lo que las máquinas pueden ofrecer. Esta idea sigue teniendo una importancia apremiante: La rápida digitalización conlleva el riesgo de “reduccionismo digital”, una tendencia a dejar de lado, olvidar o considerar irrelevantes todas aquellas experiencias humanas que no pueden ser cuantificadas o traducidas a términos formales y calculables. es esencial, en lugar, que la IA se utilice como herramienta complementaria a la inteligencia humana, sin pretender jamás sustituir su riqueza, complejidad e intuición. Cultivar aquellos aspectos de la vida humana que trascienden el mero cálculo es de crucial importancia para preservar una “humanidad auténtica”, esa dimensión profunda que, como una fina niebla, parece casi imperceptiblemente habitar y resistir incluso en el corazón de la civilización tecnológica.

Frente a la enorme extensión de conocimientos accesibles hoy, que habría asombrado a las generaciones pasadas, es imprescindible dar un paso más: ir más allá de la simple acumulación de datos para esforzarse por alcanzar la verdadera sabiduría. Sin este paso, El progreso científico y tecnológico corre el riesgo de permanecer humana y espiritualmente estéril..

esta sabiduría, Definida por el Santo Padre Francisco como “sabiduría del corazón”.,”es el regalo que la humanidad más desesperadamente necesita para abordar las profundas cuestiones y los complejos desafíos éticos que plantea la IA.. Sólo dotándonos de una mirada espiritual, sólo recuperando esta sabiduría que brota del corazón, ¿Podemos leer e interpretar con profundidad las novedades de nuestro tiempo?. Es una virtud que nos permite tejer el todo y las partes., decisiones y sus consecuencias, a la larga. La humanidad no puede esperar recibir esta sabiduría de las máquinas.; eso, como enseñan las Escrituras, se deja encontrar por quienes lo buscan con corazón sincero, se revela a quienes lo aman, se anticipa a quienes lo desean y busca activamente a quienes lo merecen. En un mundo cada vez más moldeado por la IA, Tenemos una necesidad vital de la gracia del Espíritu Santo., que nos permite ver las cosas con los ojos de Dios, para comprender conexiones profundas, situaciones, acontecimientos y descubrir su significado último.. La medida de la perfección de las personas., De hecho, No está dado por la cantidad de datos y conocimientos que puedan acumular., sino por su grado de caridad. Por consiguiente, la forma en que se adopta y utiliza la IA para incluir a los menos, los hermanos y hermanas más débiles y necesitados, se convierte en la medida reveladora de nuestra propia humanidad. esta sabiduría, arraigado en el amor, puede iluminar y guiar un uso de la tecnología que esté auténticamente centrado en el ser humano. Este enfoque puede ayudar a promover el bien común., cuidar de la “casa común”, avanzar en la búsqueda de la verdad, apoyar el desarrollo humano integral y fomentar la solidaridad y la fraternidad universal, en última instancia, orientando a la humanidad hacia su fin último: feliz y plena comunión con Dios.

En esta perspectiva, Los creyentes están llamados a actuar como agentes responsables., capaz de utilizar esta tecnología para promover una visión auténtica de la persona humana y de la sociedad. Esto parte de una comprensión del progreso tecnológico no como un fin en sí mismo., pero como parte del plan providente de Dios para la creación: una actividad que la humanidad está llamada a orientar y ordenar hacia el Misterio Pascual de Jesucristo, en la búsqueda constante e incansable de la Verdad y el Bien.

CONCLUSIONES

El riesgo de generar con IA un peligro que afecte a toda la humanidad en su totalidad es grande y sobre nosotros. Como ocurrió en el caso del uso de la energía nuclear en el ámbito militar. Un desarrollo que, tal vez inesperadamente, o tal vez si, Originalmente tenía buenas intenciones.: Piense en la medicina nuclear para el diagnóstico mediante dispositivos avanzados.. Entonces de repente, de la curación, La energía nuclear se ha convertido en sinónimo de muerte inmediata y generalizada.. Lo mismo podría pasar con la IA. Si la energía nuclear corre el riesgo de dañar el cuerpo, La IA corre el riesgo de dañar la mente y el intelecto, por lo tanto el espíritu. Hagámoslo su propia sabiduría. Redescubrir, como se dijo arriba, una sabiduría del corazón que es una mirada contemplativa sobre la realidad, capaz de saborear, percibir y penetrar con la ayuda de la gracia el mundo, sociedad, la época histórica en que vivimos para vivirla con la virtud de la fe, esperanza y caridad, a través de los frutos del Espíritu Santo.

Sólo con esta vista, La IA no sólo no será peligrosa, pero se convertirá en una herramienta útil, casi esencial para responder rápidamente a los desafíos de nuestro tiempo. Una IA nunca podrá santificarse, nunca podrá recibir la gracia, pero el hombre que lo usa para buenos propósitos puede. Aprendamos a usarlo bien.: sin miedo, sin demonizarlo, no como un ídolo para ser adorado, sino como herramienta de mejora. Nuestro imperativo será utilizarlo sin descuidar la mente humana., corazón y espíritu. Como siempre lo han hecho los creyentes, con cualquier herramienta artificial nacida del ingenio. De esta manera ayudaremos a quienes utilizarán cada vez más la IA a convertirla en una herramienta de promoción y, por qué no, por ayuda en el camino de los que buscan a Dios.

Santa María Novella en florencia, June 21, 2025

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Francisco de Asís santo místico, no santo, es una figura muy complicada

FRANCISCO DE ASÍS SANTO MÍSTICO, NO SANTINO, Es una figura muy complicada

Francesco es para teología, pero asegura a su fraile que esto no debe llevarlo a elucubraciones., El intelectualismo termina en sí mismo., o a una realidad que podría alejarlo del Señor en lugar de acercarlo, que lo elegiste a nivel intelectual pero no a nivel místico-supritual. Es por eso que Francesco puede permitirse corregir y también exhortar a un teólogo refinado como Sant'antonio da Padova; Es por eso que Francesco sigue siendo una figura muy compleja y complicada para entender, explicar y transmitir, especialmente para seguir.

- Theologica -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. tapa.

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Este artículo sobre el padre serfrico - que a su manera podría llamarse "reactivo"Como"inspirado en" - Lo debo a la expresión de uno de los diversos jóvenes obispos de la nueva cita, que al responder a un entrevistador ilustró su personalidad y sus perspectivas pastorales diciendo que se inspiraría en la "teología de San Francisco de Asís". Sin lugar a dudas, el joven obispo habrá tratado de decir algo atractivo, Con transporte y alma sincera, Pero tal vez ignorando que no tanto franciscanismo, Pero Francesco d'Ssisi es algo bastante complejo, Para nosotros franciscanos primero.

Bartolomé Esteban Murillo (Sevilla 1618 – 1682), San Francisco abraza Cristo Crucifix, óleo sobre lienzo, colección particular – Foto © Christie's

El personal editorial de los padres de L'Asola di Patmos También es y, sobre todo, un lugar de comparación pastoral espiritual y discusión teológica entre los confrentes. Y entonces, Padre Ariel y Padre Gabriele, Ambos teólogos dogmáticos del entrenamiento, Para mí, el Cappuccino menor y el presbiterio franciscano han preguntado:

"¿Qué sería “La teología de San Francisco "? San Francisco era quizás un teólogo? y desde cuando? Vemos que los teólogos franciscanos han sido Antonio da padova, Hoy Doctor de la Iglesia, que pudo ejercer el magisterio del teólogo con el permiso de Francesco que le dio con no poca reticencia inicial; Buenaventura da Bagnoregio (Doctora de la Iglesia) el de los teólogos es patrón. Seguir con Arlotto da Prato y Matteo d'Astantessarta, Pero sobre todo el gran Doctor subtilis Duns scoto, También conocido como el médico de la Inmaculada Concepción de María ".

Siempre es nuestro deber explicar Con rigor histórico y teológico veraz lo que es real y surrealista, ¿Qué cosa históricamente auténtica y adulterada en el nivel legendario?, A veces incluso ideológico. Por eso es razonable y realista decir que hoy, Muchos de los inspirados en nuestro padre serfrico, de San Francesco muestran que conocen muy poco. Desafortunadamente, los hechos muestran, y los hechos demuestran esto, no los juicios imprudentes, que más que para el pauperismoo Ciertos sujetos están muy cerca de eso Pobreismo ideológico de un molde sociopolítico que tanto Francis de Asís como la sabiduría de la Iglesia han luchado desde el siglo XIII., Deflexionarlo abiertamente y oponerse a un concepto de pobreza que no se abrió a la trascendencia y a la relación con Dios., Pero se volvió violenta pobreza, acusativo y punitivo para aquellos que poseían bienes materiales. Exactamente eso en la era postindustrial y post marxista será definido e indicado por sociólogos como envidia social.

Ser preciso Deberíamos hablar de viejas herejías de regreso, a partir de la de Fraile dolcino, precedido por Gherardo SegarellRe y muchos otros más o menos ilustre pertenecientes a ese movimiento herético de principios del siglo XIV conocido como FraticellRe. francesco, Siguiendo el franciscanismo que se le ocurrió y luego se formó, constituyeron la negación más sorprendente y la lucha implícita contra estas corrientes heréticas, en plena adhesión a la doctrina de la iglesia y obediencia a sus autoridades establecidas.

Francesco es extremadamente complicado, Como santo y como hombre, a pesar de ser el santo por todos reconocidos como más simples, en verdad es extremadamente complejo. Frecuentemente, el primero en no entenderlo, Éramos precisamente los franciscanos, que lo hemos reciclado repetidamente a lo largo de la historia de nuestro uso y consumo de diversos., o "mitigar" y "ablandarse", Como lo hicieron de diferentes maneras, pero de manera similar Tommaso da Celano y Bonaventura da Bagnoregio.

Cifras complicadas para comprender e interpretar Siempre ha existido en la historia de la iglesia., Incluso si a veces la población los ha distorsionado a través de sus devociones más o menos surrealistas. Una de estas figuras, que en este sentido podemos traer como ejemplo, ¿Es Padre Pio da Pietrelcina?, Para entender cuál es necesario interpretar la figura a la luz de la teología mística en la que Dios atrae al hombre a sí mismo en la totalidad de su ser y volverse presente y futuro. De lo contrario, St. Pio da Pietrelcina se convertirá en una figura supersticiosa popular cuya imagen estará reservada para el camión camión del camión del conductor del camión, Junto a las fotos eróticas del calendario del año calendario actual, donde se destacan las cifras de doce fotomodes que fascinan. Digo "Driver estrictamente del camión sureño" para un discurso puramente sociológico, Porque el tirolé del sur toma una elección coherente: Ya sea en su camioneta, pone San Pio da Pietrelcina o el calendario erótico del año calendario actual, Pero no ambos juntos.

San Francisco de Asís Durante unos nueve siglos se ha despertado el interés no solo de las personas dedicadas, pero también de eruditos, historiadores, literatos, Teólogos y, por supuesto, artistas, Debido a la naturaleza extraordinaria de su experiencia como vida cristiana; Un testimonio del evangelio que ha podido informar y transformar nuestra empresa e, naturalmente, La Iglesia. Las malas palabras que seguirán no tienen reclamo, ya que ya son muchas, se dijo, Y de un gran viaje cultural hablaron de Francesco destacando todas las áreas de su vida y su personalidad singular. La simple intención de este escrito es resaltar el aspecto único de su experiencia mística., esquina visual a través de la cual también se podía leer toda su existencia como cristiano y santo.

Es el propio Francesco Para recordar el comienzo de su nueva vida como una experiencia mística y un regalo de Dios. Veinte años después de que los hechos de su conversión se describan en Testamento ahora muriendo ese evento, Su cambio de vida, encerrarlo dentro de estos pocos, densamente libertad condicional:

"El Señor me concedió, FRIAR Francesco, así empiiendo a hacer penitencia, Desde que estaba en pecados, me parecía muy amargo ver a los leprosos; Y el Señor mismo me condujo entre ellos y con ellos misericordia. Y cuando los dejé, Lo que me pareció amargamente cambió en dulzura del alma y el cuerpo. Y luego, Establecer un poco, y salió del mundo ".

Francesco no es un teólogo, al menos no como estamos acostumbrados a pensar. No desarrolla una concepción sistematizada de la experiencia cristiana, ni escribe tratados o sabios sobre la fe y sus verdades. Sin embargo cuando Dante, En la comedia divina, habla de las órdenes mendicantes y específicamente de Francesco, Su alabanza proviene de aquel que es considerado como uno de los más grandes, Si no es el mejor teólogo que la iglesia ha tenido: Santo Tomás de Aquino. Por otro lado, El elogio de San Domenico, Fundador de la Orden de los Predicadores Frailes, conocido como dominicanos, la otra orden de mendigo por excelencia, Vendrá de la boca de San Bonaventura, El teólogo por excelencia de los franciscanos, El que estigmatizó la imagen de Francesco para siempre hasta que parecía prácticamente casi inimitable. El gran poeta florentino, En las dos canciones gemelas, elXI y el XII del paraíso, Resalta dolorosamente que ambos movimientos han perdido el esmalte de uñas inicial, habiendo desaparecido por las enseñanzas y las reglas de sus fundadores. Entonces Dante, A través de San Tommaso, Hace la historia de la vida de Francesco al inscribirla todo en una dimensión mística y espiritual, Como muestra el largo preámbulo que se mueve por completo en el campo de la metáfora. Habla de la unión del Assisiate con una mujer que, A pesar de sus virtudes, Se había quedado solo durante más de miles de años después de la muerte del primer "esposo" y ningún otro hombre había querido llevarla en matrimonio y que por su bien de ella, francesco, Fue a conocer la ira paterna. San Tommaso disolverá la larga metáfora solo en el triplete donde finalmente hará explícito que los dos cónyuges de los que habla son Francesco y Monna Povertà.

Este itinerario espiritual de su, hecho de reuniones, abrazo de la pobreza, Fidelidad extrema al Evangelio y mucha oración, Francesco lo leerá, Ya lo hemos mencionado, Como un regalo del Señor. Hay tres verbos en Testamento que son indicativos a este respecto. Cinco veces repetirá eso "Señor me dio»Hacer penitencia, tener fe en iglesias y sacerdotes, tener hermanos y escribir la regla para ellos. A continuación afirmará que el Señor siempre "revelado ahRe»Cuánto tenía que hacer y presentarse con el saludo que se ha vuelto famoso: "El Señor te da paz". Y finalmente «me contrató"Entre el rastro.

En este sentido, Francesco, tal como lo conocemos, No ofrece una respuesta política a las injusticias sociales, al problema del mal en el mundo. No tiene proyectos para cambios de hechos y concretos, No medita las luchas y las rebeliones; francesco, Sera entendido, No es ni un hippy ni un Guevara de la Edad Media, ni un contemporáneo de ciertos sacerdotes muy sociales. Francesco responde con fe, Cuando logra penetrar todo el camino, con adhesión total e impetuosa, El sacrificio de Cristo. Intentamos seguirlo en sus pensamientos: Dios, el muy alto, El maestro del universo, de toda creación, Sacrificó a su hijo único y favorito para no perder a su criatura, el hombre, capaz de pecar. Y si Cristo que es Dios vino a la tierra arrastrado por un inmenso amor, Y se hizo pobre y peregrino, Sufrió hambre y frío, la traición y el abandono de los amigos, hasta que dio su vida en la cruz para restaurar la salvación a la humanidad, La alegría eterna del paraíso, ¿Qué más queda por hacerle al hombre si no sigue?, tanto como sea posible, Los pasos del Salvador, el Evangelio, Si no es para responder al amor divino con el pobre amor humano, tratando de amarnos como hermanos? Y quien, Si no los pobres y el abandonado, Repetir en sufrir la experiencia terrenal de Cristo, Puede comprender mejor la ardiente caridad divina y aceptar con ansiedades y sufrimientos de gratitud, volver, como cristo, A la voluntad del padre?

E Fioretti di San Francesco, Una maravillosa colección vulgar del último cuarto del siglo XIV de "milagros y ejemplos devotos" de su vida, lo hacen decir, Hablando de lo que es la virtud de la letizia perfecta:

«Sobre todo las gracias y dones del Espíritu Santo, que Cristo le otorga a sus amigos, Estás ganando si lo mismo, y voluntariamente por el amor de Cristo para apoyar las sanciones, insultos y objetos e inconvenientes; Inmetio que en todos los otros dones de Dios no podemos hacernos el uno al otro, Pero no son nuestros, Pero de Dios, Entonces él dice el apóstol (Paolo, en el 1cor 4, 7 n.d.r.): "Que tienes, que no tiene de Dios? Y si lo tuvieras de él, Porque me glorté, Como si lo tuvieras de ti?". Pero en la cruz de la tribulación y de la aflicción podemos hacernos unos a otros, Pero quien dice el apóstol (Siempre paolo, en chica 6,14 n.d.r): No quiero gloriar, excepto en la cruz de nuestro Señor Jesucristo ".

Y así la cruz desde el encuentro con los leprosos, Al comienzo de su conversión, formar parte de la experiencia de Francesco, de su horizonte espiritual. Si realmente queríamos identificar una teología de San Francisco, Podríamos definirlo como un "Cruz de la ciencia». Abraza la cruz mientras abraza al leproso porque ahora lo que estaba amargo lo había convertido en dulzura y puede escuchar la voz de Cristo que lo llama desde la cruz, en la iglesia de San Damiano. Ahí, El redentor, Según la iconografía del triunfante de Cristo, sin signos de sufrimiento físico, Arregle el observador con dulzura tranquila. Francesco creía que la imagen se volvió hacia él y le habló: «Francesco, No ves que mi casa se derrumba? Por lo tanto, va a repararlo ". Pero Francesco malinterpreta el significado simbólico de las palabras, Él cree que tiene que salvar el edificio de material de la ruina., no sospecha qué tarea le espera: salvar el edificio espiritual, La Iglesia. Todo sale feliz, Le parece que la vida finalmente tiene un propósito. Ahora él sabe que hacer, Las misteriosas palabras del sueño anterior de Spoleto, el del palacio y la novia que será la suya, comienzan a aclarar; para esto, Pueden ver por primera vez quién lo llama y escuchar su nombre pronunciado. Ese es, por lo tanto, el orden que estaba esperando. Y entonces Francesco, "Equipo con el signo de la cruz", Comenzó su misión.

La inspiración mística de Francesco rastreable en muchas de sus obras, desde el Regla no estampada, elEpístola a los fieles o Las alabanzas del dios muy alto se combinan de ahora en adelante con devoción a la cruz de Cristo. En el Lodi conservado en el Gráfico a su hermano Lion Leemos estas famosas palabras dirigidas al Señor:

«Eres santo, Oh Señor, Solo Dios, que hace cosas maravillosas. Eres fuerte, Eres genial, Estás muy alto, Eres omnipotente, tu Padre Santo, Rey del cielo y la tierra. Eres Trino y uno, Señor, Dios de los dioses. Tu eres el bien, todo está bien, El pozo supremo, El Señor Dios vivo y verdadero. Eres amor, caridad; Eres sabiduría, Eres humildad, Tu eres paciencia, Eres belleza, Eres el ático, Eres seguridad, Estás callado, Eres Joy, Eres nuestra esperanza y letizia, Tu eres justicia, Eres templanza, Eres nuestra riqueza en sobreabundancia. Eres belleza, Eres el ático; Eres protector, Eres nuestro custodio y defensor, Eres fortaleza, Eres un refresco. Tu eres nuestra esperanza, Tu eres nuestra fe, Tu eres nuestra organización benéfica, Eres todo nuestra dulzura, Eres nuestra vida eterna, O Caballero grande y admirable, Dios omnipotente, mi misericordioso Salvatore ".

Así como en el tercer capítulo de Láminas La profunda devoción de que el santo se reserva para la cruz de Jesús es narrada:

«Llega el día de la Santa Cruz, y Santo Francesco en la mañana a tiempo, Los innoanos dicen, Se lanza a la oración frente a la puerta de su celda, girando su rostro hacia el este, y rezó en esta forma: Oh mi Señor Jesucristo, Dos gracias por favor me haces, Antes de morir; el primero, que en mi vida me siento en el alma y en mi cuerpo, cuanto es posible, Ese dolor que tu, Dulce Jesús, sostenido en la hora de tu amarga pasión; el segundo, que siento en mi corazón, cuanto es posible, Ese gran amor del que tu, Hijo de Dios, Estabas para apoyar con gusto tanta pasión por nosotros, pecadores ".

Estos aspectos de la espiritualidad de Francesco Luego serán representados figurativamente por los artistas., a lo que se mencionó al principio. Muchos podrían mencionarse y entre estos los Maestro de San Francisco, cuyo nombre se deriva de una mesa con el santo y dos ángeles ahora preservados en el Museo de la Basílica de Santa María Degli Angeli en Assisi. Podemos recordar el imponente crucifijo en la basílica dedicado al santo, en arzzo. La cruz pintada, reanuda el tipo de Cristo sufriendo, de inspiración bizantina, donde el dolor y la muerte de Jesús están subrayados por la cabeza de la cabeza reclinada en el hombro y el cuerpo inarn. Mientras que la mayoría de las cruces pintadas se leyeron desde abajo hacia arriba y terminaron con una ascensión y un Cristo en gloria, Aquí el mensaje debe leerse de arriba a abajo, Según los dictados de la espiritualidad franciscana. Este Cristo muriendo, ya no Triunfante, Es una novedad introducida por los franciscanos que cultivan el elemento de lo patético, en el sentido de invitación a la compasión. Ahora la misteriosa palabra, Custodio del secreto del cristianismo, Ya no es "amoroso" sino "sufrimiento". En lugar de aparecer en la cruz, Resucitado y triunfante como en San Damiano, Jesús se representa con los ojos cerrados y su cabeza reclinada lateralmente sobre un hombro. Sin negar la resurrección, Los fieles se vuelven más apegados al hombre de sufrimiento. El verdadero mensaje de esta cruz es, por lo tanto, Jesús se salió del cielo y sufrió su pasión infligida por Ponzio Pilato por los hombres y por su salvación. La devoción deja espacio para la compasión, En la participación de cada uno en el sufrimiento de Jesús. Y el primero de estos devotos es Francesco representado bajo la pequeña cruz, a quien entonces amaba llamarse a sí mismo, quien toma un pie sangrante del crucifijo en sus manos y lo besa. Otro trabajo en mi opinión capaz de describir el "SCIELI CIENTI»Franciscan es el San Francesco que abraza el crucifijo de Cristo de Murillo. Pintura realizada aproximadamente en el 1668 y preservado en el Museo de Bellas Artes de Sevilla en España. El trabajo fue parte de un ciclo encargado al pintor español desde los capuchinos para una capilla de la iglesia de su convento en Sevilla.. Estas obras tuvieron que mejorar los elementos distintivos de la espiritualidad franciscana. La imagen es de belleza impactante; mueve al espectador que permanece en silencio frente a tal lienzo, como en la oración. La pintura simboliza el momento culminante de la vida de Francesco: la renuncia de sus bienes materiales para abrazar la vida religiosa. La composición es armoniosa. Al lado de la cruz, Dos ángeles sostienen un libro abierto que lleva el paso del evangelio en latín según Luca: «Cualquiera de ustedes no renuncia a todas sus pertenencias, No puede ser mi discípulo " (Lc 14, 25-27).

Al pie del santo hay un mapa mundial, un globo terrestre; Francesco parece quitarlo con un pie, metáfora de su rechazo de cada vanidad. Pero vamos al hecho más llamativo, y también el más controvertido al menos en los testimonios que lo informan, por lo cual el rico místico de San Francisco se combina con su profunda devoción por la cruz de Cristo Jesús. Estoy hablando del episodio de La Verna en Toscana, La visión de Serafino y la impresión de los estigmas. Para que la naturaleza extraordinaria del evento sea palpable, revivamos a través de las palabras del biógrafo del santo, Tommaso da Celano, uno que lo conocía personalmente, quien fue llamado por el Papa Gregory IX para elaborar su biografía recolectando testimonios sobre eventos. También y sobre todo sobre el de los estigmas, antes con el Leyenda Mayor San Bonaventura da Bagnoregio reemplazó a los anteriores Rápidamente, imponiendo su destrucción. Como conocido y conocido Bonaventura, Ministro General de la Orden, Envió a todos los conventos franciscanos un comando preciso y estricto: Destruye todos los manuscritos de la vida y los hechos del Padre Seraphic. Sin embargo, varios de estos manuscritos también se encontraron en algunas bendiciones y monasterios y cistierras, quien se miró bien al llevar a cabo un comando similar. Es para ellos que los historiadores deben agradecer si algunas de estas bibliotecas monásticas se disecaron siglos después de los manuscritos del Rápidamente Narrado por otros autores antes de Bonaventura da Bagnoregio, considerado por algunos historiadores de la iglesia como el segundo fundador, o el llamado re-fundador de la orden franciscana.

Tommaso da Celano en el Vida antes Ciertamente conocía la versión de Friar Leone y obviamente también la Carta de FRiar Elia sobre los hechos de La Verna. El biógrafo no podía permitirse descuidar al amigo más caro del santo y su confesor o al poderoso jefe de la orden. Cómo conectar dos testimonios divergentes de este tipo? Deambuló la dificultad diciéndole el milagro de los estigmas dos veces con ajustes calificados., una primera colocándolo en la Verna, un segundo en el momento de la exposición del cuerpo de Francesco. Volvemos a leer lo que escribe Tommaso da Celano:

«Dos años antes de Francesco Morisse, Pasando un período en el Romitorio que por el nombre del lugar se llama Verna, Vi a un hombre enviado por Dios en una visión, Casi si fuera una serafia con seis alas, ser, con manos abiertas y pies de articulación, confeto a una cruz. Dos alas subieron sobre la cabeza, Dos se extienden sobre la mosca y finalmente cubrieron todo el cuerpo. Al ver esto, el bendito sirviente del más alto fue invadido por un gran asombro, pero no pudo entender lo que esa visión quería decir. Disfrutaba mucho y con gran alegría se animó a sentirse mirándose con una apariencia benigna y dulce de Serafino, cuya belleza era verdaderamente inimaginable, Pero al mismo tiempo había aterrizado mediante la publicación de la cruz y la crudeza de él sufriendo. Entonces se levantó, solo digo, triste, Y en Francesco alternaron la alegría y el dolor. Continuó explotando ansiosamente lo que podría significar la visión., Y su espíritu estaba terriblemente dirigido a tratar de comprender su significado. Dado que por razonamiento no llegó a ninguna interpretación segura y se sintió impregnado y muy agitado en el corazón por la novedad de esa visión, Los signos de las uñas comenzaron a aparecer en las manos y los pies como había visto en el hombre crucificado sobre sí mismo.. Sus manos y pies parecían perforados en el centro por Chiodi: En el interior de las manos y en la parte superior de los pies, se vieron las cabezas de las uñas, y en el lado opuesto la punta. Esas señales eran redondas en el interior de las manos y se alargaron en el lado opuesto y formaron casi una salida carnosa y detectada, Como si fuera la punta de las uñas dobladas y respondiera. Igualmente en los pies, los signos de las uñas sobresalientes en el resto de la carne quedaron impresionados. También el lado derecho, Casi había sido perforado por una lanza, Mostró una gran cicatriz que a menudo emitía sangre para que la túnica y la ropa de las piernas se mancharan con frecuencia de su sangre sagrada.. Ah, ¿Cuántos pocos hasta que viviera el siervo de Dios?, Tuvieron la suerte de poder ver la herida sagrada del costo! Pero feliz Elijah que mientras vivía el santo merecía de alguna manera verlo y no menos feliz Rufino que al menos podría tocarlo ».

Más tarde siempre Tommaso da Celano, Hablando de la alegría y la tristeza de la gente y los frailes en presencia del cuerpo ahora fallecido del santo, informa así:

"Puro, Una alegría inaudita atenuó su tristeza y la novedad del milagro llenó sus mentes de asombro extraordinario. Entonces el duelo cambió en el canto festivo y el llanto en júbilo. De hecho, nunca habían escuchado o leído en las Escrituras lo que ahora vieron con los ojos, Y difícilmente habrían creído si no hubieran tenido un testimonio tan probativo y seguro antes […] La forma de la cruz fue agarrada en él. De hecho, parecía haberse depositado de la cruz con las manos y los pies perforados por las uñas y el lado derecho lesionado por la lancia. Todavía vieron su carne, que antes de que estuviera oscuro, Ahora brille con una franqueza brillante y la belleza sobrehumana ya demostró el bendito premio de resurrección. Su cara, por fin, Era como el de un ángel […] Mientras brillaba frente a todos por una belleza tan maravillosa, Su carne se estaba volviendo más brillante. Fue realmente un milagro ver los agujeros de las uñas en el centro de las manos y los pies, pero las uñas se formaron por su propia carne., de color oscuro como el hierro y el aliento de la derecha nominal del derecho de la sangre. Y esos signos de martirio no imponieron miedo y horror a quienes los vieron, pero conferieron decoración y adorno, Cómo negros cartas en un piso sincero ".

Podríamos parar aquí y no agregar nada más En presencia de una historia tan conmovedora. Basta para subrayar que en La Verna Francesco finalmente vivió su identificación personal y extraordinaria con Cristo y con estos crucifijo. Pero en que contexto sucedió esto? Al final de la vida, Francesco se sintió cada vez más instado por la iglesia preocupado por normalizar un proyecto de vida cristiana, Practica la pobreza evangélica y el amor, que, Si realmente se implementa, Hubiera sido revolucionario y peligroso para la misma estructura eclesiástica, Si un mal intermoleado. También se sintió incomprendido por una gran parte de los frailes y esto aumentó su desánimo. Crecidos dramáticamente no todos pudieron compartir elecciones tan difíciles, hombres a veces de virtud limitada o demasiado culto, Lejos de los ideales puros de su cabeza espiritual. Como Cristo cada vez más solo en la línea de meta de la cruz, Aproximadamente cuarenta y cuatro años, Francesco llevó muy pocos compañeros con él, íntimo y participar, y movido, como sabemos, en la Verna, Para un largo retiro de contemplación solitaria. Tenía que superar esa crisis profunda; Continuamente le pidió a Dios que lo iluminara, que le indicó cuál habría sido el final de su vida. De hecho, comenzó a ver la oscuridad en el alma solo cuando entendió que tenía que poner los problemas de la orden y su futuro a la decisión de Dios., perdurar, Tommaso da Celano escribe, que "la voluntad misericordiosa del padre celestial se logró completamente en él". El biógrafo piensa en el fundador como un "otro Cristo" en el fondo del Monte degli Ulivi. El santo, sin embargo, Le hubiera gustado saber qué le pasó, a pesar de estar ahora seguro de no rebelarse. uno día, Después de irse por mucho tiempo, recurrió a la apertura triple de los Evangelios, que siempre mostró el mismo paso o uno muy similar. La mirada posó: «Sobre la pasión de Cristo, Pero solo en el tramo donde tiene miedo ". Cuando Tommaso da Celano escribió esta parte del trabajo evidentemente ya sabía lo siguiente, Sabía que poco después contaría sobre la aparición de Serafino y los estigmas. Construyó deliberadamente el episodio de la apertura triple con citas evangélicas que se refieren a la agonía de Cristo según Luca (22, 43-45). Cristo, En el apogeo del sufrimiento le pregunta al padre: "Este cáliz me deja", pero incluye que debe aceptar todo el sufrimiento de la pasión inminente. en el evangelio, Después de la visión del ángel, Jesús se sintió temporalmente consolado; Pero inmediatamente después desgarró una gran angustia, Tanto para sudar sangre. Francesco también está en la montaña, Él sube la Verna; Él ve el Serafino y encuentra consolación cuando acepta todo el sufrimiento que aún lo espera antes de la muerte.. La angustia lleva a Cristo a sudar sangre; francesco, La visión de Serafino desapareció, Así se siente cerca del Monte degli ulivi hasta tal punto que las uñas de la carne, Copia de las uñas de la cruz se hacen visibles. Como todos los grandes santos místicos, Francesco también en La Verna está inmerso en la oscuridad de la tan "Noche oscura", llamada "Noche oscura", Ni siquiera apoyado por su querido amigo y compañero Leone que vivió, él mismo, Un momento de crisis. Después de un largo período de retiro espiritual, Francesco finalmente tiene una iluminación, Glamento la solución: se Cristo, que es dios, Regresó a la voluntad del padre, No tendrá que hacer lo mismo mismo? Así se realiza esa identificación con el modelo que está inscrito no solo en el alma del santo, pero también en su carne. Jesús consolera Francis y revela la rectitud de su camino que había surgido y el primer seguro de la otra cruz, el de San Damiano; Y él también le da su amor, Ahora en el momento terminal de su vida y experiencia cristiana. De este profundo conocimiento, no inteligente, Pero místico, de la cruz de Cristo fluirá desde el corazón de Francesco esas palabras que hemos informado anteriormente y aquí condensación. Testimonio de eso "conocimiento»Del misterio cristiano que todavía nos emociona por el camino, ya que Francesco lo entendió y lo vivió:

«Tú eres amor, caridad; Eres sabiduría, Eres humildad, Tu eres paciencia, Eres belleza, Eres el ático, Eres seguridad, Estás callado, Eres Joy, Eres nuestra esperanza y letizia, Tu eres justicia, Eres templanza, Todos son nuestra riqueza en sobreabundancia ".

En una carta de Francesco a Antonio da Padova en el que se vuelve hacia él llamándolo "fray Antonio mi obispo", dijo:

"Haz teología también, Pero tenga cuidado de que esto no apaga el espíritu de oración y contemplación ".

Francesco es para teología, pero asegura a su fraile que esto no debe llevarlo a elucubraciones., El intelectualismo termina en sí mismo., o a una realidad que podría alejarlo del Señor en lugar de acercarlo, que lo elegiste a nivel intelectual pero no a nivel místico-supritual. Es por eso que Francesco puede permitirse corregir y también exhortar a un teólogo refinado como Sant'antonio da Padova; Es por eso que Francesco sigue siendo una figura muy compleja y complicada para entender, para ser explicado y transmitido, especialmente para seguir. Esta es también la razón por la cual no es fácil hablar sobre "teología de San Francisco".

 

Sanluri, 17 De julio 2024

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Biblia, homosexuales y teología. La diferencia sustancial entre quienes especulan y discuten y quienes quieren introducir un peligroso caballo de Troya en la Iglesia

BIBLIA, LOS HOMOSEXUALES Y LA TEOLOGÍA. LA DIFERENCIA SUSTANCIAL ENTRE LOS QUE ESPECULAN Y DISCUTEN Y LOS QUE QUIEREN INTRODUCIR UN PELIGROSO CABALLO DE TROYA DENTRO DE LA IGLESIA

«Hoy en día un número cada vez mayor de personas, Incluso dentro de la Iglesia, ejercen presión muy fuerte para que acepte la condición homosexual, como si no estuviera desordenado, y legitimar los actos homosexuales" (José Ratzinger, 1986)

— Páginas teológicas —

 

 

 

 

 

 

 

 

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.https://youtu.be/4fP7neCJapw.

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La homosexualidad siempre ha sido un tema espinoso, genera discusiones y polarizaciones destinadas, como las famosas líneas paralelas, nunca encontrarse. Para dar un ejemplo, podría citar el revuelo que suscitó el año pasado la publicación de un libro escrito por un general del ejército italiano que contenía posiciones decididamente claras sobre este aspecto.. Por supuesto la homosexualidad, Durante los años, También fue un capítulo debatido en la Iglesia Católica., más y más; Escapó de una mención fugaz en los viejos manuales de teología moral y se ha convertido en tema de pronunciamientos magistrales., con documentos específicos dedicados, que denotan cuánto se siente el tema en la sociedad y en las comunidades cristianas que se cuestionan sobre este tema.. Se encuentran varios significados en los mismos documentos., Aperturas y cierres decisivos o tímidos que también pueden atribuirse a la sensibilidad o posición de ese representante eclesiástico o pontífice en ejercicio en un momento histórico particular..

Il Concilio Vaticano II pidió también que se le devuelva a la Sagrada Escritura la veneración que merece como fuente de la Revelación divina y a ella y a la Sagrada Tradición dedicó una de las cuatro constituciones dogmáticas emanadas de aquel encuentro., con el nombre de "Dei Verbum". Desde entonces cada pronunciamiento magistral, pero se podría decir que cualquier reflexión teológica o pastoral, cada acto de la Iglesia no puede ignorar la referencia a la Biblia. Incluso un tema que parecería delicado como el de la homosexualidad. Ahora, lo que a veces surge en muchos que quieren referirse a la Biblia cuando hablan o escriben sobre este tema, es que difícilmente pueden dejar de lado el deseo de polarizar o necesariamente salir victoriosos de las controversias., como ya señalamos al comienzo de este discurso. Así, la Sagrada Escritura, en debates o escritos, deja de ser esa fuente que nutre para convertirse en un arma blandida por quienes condenan pequeño homosexualidad, y por aquellos que, en cambio, quisieran que la Iglesia se disculpara con los homosexuales por sus cierres y por el sufrimiento que les ha causado.. ¿Cómo puedes salir de esto? punto muerto? pienso, ante todo, Reconocer el justo valor de la Sagrada Escritura, que evidentemente no es un arma que se puede utilizar a voluntad ni un manual y un folleto que se abre para consolar las propias ideas y posiciones en el mundo.. Leí algunos pasajes del voluminoso comentario publicado el año pasado con el nombre de bibbia queer para los tipos de las ediciones dehonianas (AQUI), donde entre otras cosas, En los evangelios se teme una relación homosexual entre el centurión romano y su sirviente enfermo, para quien el primero pide la curación de Jesús., sólo porque el evangelista Lucas dice que "le era muy querido" (Lc 7, 1-10). La misma interpretación fue relanzada recientemente por un blog que suele ser muy polémico hacia el actual Pontífice y los líderes de la Iglesia., pero decididamente indulgente en el tema de la homosexualidad, hasta el punto de afirmar en un artículo dedicado a la relación entre este tema y la Sagrada Escritura que:

«Leer atentamente estos textos, por ello, No hay nada contra la homosexualidad"..

Realmente? ¿Por qué hojear los documentos del Magisterio eclesiástico?, el Catecismo de la Iglesia Católica por citar un ejemplo, y por supuesto aquellos sitios o blogs con una orientación más conservadora, por así decirlo., en cambio, parece que para ellos la Biblia se posiciona decididamente en una actitud contra la homosexualidad..

Lo que quiero recordar aquí así es como el Concilio quería que se interpretara la Biblia y habla de esto en el n.. 12 de la Constitución Dogmática "Dei Verbum":

«Porque Dios en la Sagrada Escritura habló a través de los hombres a la manera humana., el intérprete de la Sagrada Escritura, para entender mejor lo que quería comunicarnos, debe investigar cuidadosamente lo que los hagiógrafos realmente querían decir y lo que a Dios le agradó demostrar con sus palabras.. Para obtener la intención de los hagiógrafos., entre otras cosas, también hay que tener en cuenta los géneros literarios. De hecho, la verdad se propone y expresa de manera diferente en los textos históricos de diversas maneras., o profético, o poético, o incluso en otros géneros de expresión. Por tanto, es necesario que el intérprete busque el significado que los hagiógrafos en determinadas circunstancias, según las condiciones de su tiempo y su cultura, a través de los géneros literarios vigentes en la época, pretendía expresar y de hecho ha expresado. De hecho, comprender exactamente lo que el autor sagrado quiso afirmar por escrito, Se debe prestar la debida atención a las formas de sentir tanto habituales como originales., expresarse y contar historias vigentes en la época del hagiógrafo, tanto a aquellos como en los diversos lugares en los que se utilizaban entonces en las relaciones humanas. La Sagrada Escritura debe ser leída e interpretada a la luz del mismo Espíritu con el que fue escrita., para derivar el significado exacto de los textos sagrados, se debe tener cuidado con no menos diligencia contenido ya la unidad de toda la Escritura, teniendo debidamente en cuenta la tradición viva de toda la Iglesia y la analogía de la fe. Es tarea de los exégetas contribuir, siguiendo estas reglas, a la más profunda inteligencia y exposición del significado de la Sagrada Escritura, para que a través de sus estudios, algo preparatorio, que madure el juicio de la Iglesia".

Esto es importante y de alguna manera el pasaje del pasaje aún no se comprende completamente "Dei Verbum" recuerdanos, en su primera parte, la cualidad sacramental, solo digo, de la Sagrada Escritura. Ya que la Palabra de Dios se presenta en forma de escritura humana que está sujeta a las condiciones de tiempo y cultura de los escritores y a la forma original de organizar ese genio literario que todo autor bíblico posee.. Así como subyace en sus "maneras de sentir", expresarse y contar historias... que se utilizaban en las relaciones humanas". En la segunda parte, en cambio, hay una invitación a una mayor excavación que va en la dirección de buscar el significado o significado más profundo de la misma Escritura. Un sentido espiritual, no es casualidad que se mencione al Espíritu con mayúscula, y teológico, de acuerdo con todo el depósito de la fe, para una comprensión cada vez más plena del texto y porque la Iglesia, en particular esa parte del mismo predispuesta a conducir, Puede expresar un juicio sobre las cosas que conciernen a la experiencia cristiana de acuerdo con la Palabra de Dios y su tradición.. Ante esto, entendemos que estamos ante un trabajo largo y paciente., Otra cosa es desenvainar la espada de la Biblia y blandirla para afirmar, o peor para imponer sus ideas.

Volviendo a nuestro tema, Está claro que el juicio de la Iglesia sobre la homosexualidad ha experimentado avances., así como mantener algunas consideraciones. Esto se puede ver en los documentos., da Persona Humana del 1975 a lo reciente Rogando por confianza del 2023, pasando por Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre la pastoral de las personas homosexuales del 1986, emitido por la Congregación, ahora Dicasterio, para la Doctrina de la Fe. Este último documento es el que más que los demás hace referencia explícita a los pasajes bíblicos que condenan la homosexualidad., los enumera todos y sobre esta base y sobre la Tradición y el Magisterio, ese documento afirma que la Iglesia:

«Mantiene su posición clara sobre este asunto, que no puede modificarse bajo la presión de la legislación civil o la moda del momento" (no. 9).

Poco antes el mismo texto mencionaba que:

«Hoy en día un número cada vez mayor de personas, Incluso dentro de la Iglesia, ejercen presión muy fuerte para que acepte la condición homosexual, como si no estuviera desordenado, y legitimar los actos homosexuales" (no. 8).

Incluso el documento más reciente pidiendo confianza se basa en las Escrituras, Tradición y Magisterio, en particular del último Pontífice. Esto otorga la posibilidad de dar la bendición bajo ciertas condiciones a parejas irregulares y a personas del mismo sexo porque de esta manera:

«La Iglesia es, pues, sacramento del amor infinito de Dios. Por lo tanto, incluso cuando la relación con Dios está nublada por el pecado, siempre puedes pedir una bendición, extendiendole la mano, como lo hizo Pedro en la tormenta cuando clamó a Jesús: "Hombre, Sálvame!" (Mt 14, 30). Desear y recibir una bendición puede ser lo mejor posible en algunas situaciones". (no. 43).

Sin olvidar el Catecismo de la Iglesia Católica, publicado en 1992, lo que dice sobre las personas homosexuales:

«La homosexualidad se refiere a las relaciones entre hombres o mujeres que experimentan atracción sexual, exclusivo o predominante, hacia personas del mismo sexo. Se manifiesta de formas muy variadas a lo largo de los siglos y en diferentes culturas.. Su génesis psíquica sigue siendo en gran medida inexplicable.. Confiando en la Sagrada Escritura, que presenta las relaciones homosexuales como graves depravaciones, La tradición siempre ha declarado que "los actos de homosexualidad son intrínsecamente desordenados". Están en contra de la ley natural.. Excluyen el don de la vida en el acto sexual. No son fruto de una verdadera complementariedad emocional y sexual. Bajo ninguna circunstancia pueden ser aprobados." (cf.. 2357). «Un número no despreciable de hombres y mujeres tienen tendencias homosexuales profundamente arraigadas. Esta inclinación, objetivamente desordenado, constituye evidencia para la mayoría de ellos. Por tanto, deben ser recibidos con respeto, compasión, delicadeza. Al respecto, se evitará cualquier marca de discriminación injusta.. Estas personas están llamadas a cumplir la voluntad de Dios en su vida., y, si son cristianos, unir las dificultades que puedan encontrar como consecuencia de su condición al sacrificio de la cruz del Señor " (cf.. 2358). «Las personas homosexuales están llamadas a la castidad. A través de las virtudes del autodominio, educadores de la libertad interior, a través del apoyo, a veces, de una amistad desinteresada, con oración y gracia sacramental, ellos pueden y deben, gradual y resueltamente, acercándonos a la perfección cristiana" (cfr.2359).

¿Qué pasa con todo esto?? Evidentemente no se trata de visiones esquizofrénicas de la misma realidad.. Más bien, en los documentos antes mencionados hay un deseo de mantener el ancla en la Palabra de Dios., visto precisamente como una fuente. Está claro que los diferentes escritores querían pulsar un determinado tipo de registro en lugar de otro.. Así, el documento más reciente se basó en la enseñanza de la misericordia., tan querido por el Papa Francisco y prefieren pasajes bíblicos que subrayan la acogida de Dios en lugar de la condena. Es probable que los textos más decisivos a la hora de condenar la homosexualidad hayan sido interpretados a la luz de ese "sentido que el hagiógrafo en determinadas circunstancias, según las condiciones de su tiempo y su cultura, a través de los géneros literarios vigentes en la época, pretendía expresar y de hecho ha expresado", del que habló el Consejo. Así algunas expresiones de San Pablo y ya del Libro del Levítico que condenan las relaciones homosexuales para algunos exégetas son tales porque "la noción de homosexualidad no existía, es decir, la atracción normal que puede tener una persona hacia otra del mismo sexo, Pablo vio este comportamiento como una desviación., basado en lo que él creía que era la "relación natural". Sus opiniones al respecto tienen el mismo valor que cuando afirma que es “la naturaleza misma la que nos enseña que es indecoroso que un hombre se deje crecer el cabello”. (1 Cor 11,14) (AQUI). Asimismo, las prescripciones del Levítico del Antiguo Testamento, no están relacionados con la sexualidad, sino más bien a la procreación, ya que contravenía el mandamiento divino "Sed fecundos y multiplicaos" (Gen 1,28) (AQUI). El texto bíblico por excelencia, después, en el que se basa toda apertura hacia la condición homosexual y, últimamente, también se utiliza para la petición de ordenación femenina y es el pasaje paulino de la Carta a los Gálatas:

«No hay ni judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay hombre y mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús" (Gal 3,28).

Texto interpretado de diversas formas y a veces obligado a decir lo que realmente no quiere decir. Sin embargo, todos los documentos, y los mas cerrados, es el último que presenta algunas aperturas respecto a la bendición de las parejas homosexuales, tienes que decirlo y aceptarlo, no se declaran abiertamente amigable con los homosexuales, como dicen hoy; por el contrario. También pidiendo confianza, que habla de misericordia, no se aparta de la doctrina tradicional ni quiere crear confusión entre la unión conyugal y otros tipos de unión:

«Esta creencia se fundamenta en la perenne doctrina católica del matrimonio.. Sólo en este contexto las relaciones sexuales encuentran su significado natural., adecuado y plenamente humano. La doctrina de la Iglesia sobre este punto sigue siendo firme." (no. 4).

Hay otro aspecto más que es necesario mencionar.. Joseph Ratzinger, quien redactó el mencionado Letra del 1986 habló de presiones muy fuertes, incluso manipulación, para garantizar que la Iglesia aceptara la condición homosexual. El documento aclara la posición de la Iglesia al respecto. Sin embargo, hay que admitir que en ese documento y en los demás la actitud de la Iglesia hacia los homosexuales ya había cambiado mucho y esto, no se puede negar, porque la sensibilidad y la opinión de los contemporáneos al respecto ha cambiado profundamente, En todos los niveles. Por eso la Iglesia hoy también deplora la opresión de los homosexuales., como lo expresa el Catecismo de la Iglesia Católica citado anteriormente, por lo tanto el uso de lenguaje y acciones violentas. Apelamos a la "dignidad propia de cada persona". El término sodomía ha desaparecido y en lugar de "contra natura" hablamos de una tendencia, incluso si no se adopta la "orientación" utilizada por la Organización Mundial de la Salud. Los homosexuales son cristianos como todos y están invitados a vivir la castidad. Aquí, No se aceptan actos homosexuales., pero ese documento, en la parte final, todo es una promoción de la acogida y atención pastoral de los homosexuales a quienes no se les niegan los Sacramentos, bajo las condiciones apropiadas.

Pero como siempre pasa con los temas que nos interesan En la vida cristiana las discusiones nunca están cerradas, la reflexión continúa. Lo mismo Letra Joseph Ratzinger invita a los obispos a solicitar "la colaboración de todos los teólogos católicos" (no. 17). Este aspecto es probablemente el más difícil., el mas cansado, lo que más extrañamos y también lo más delicado como lo mencionaré en breve con un ejemplo. Pero también lo que más necesitamos, Precisamente porque la Biblia, para volver al corazón de nuestra discusión, no se utiliza como manual. Hay un paso más y decisivo. para que la gente, inmerso en la cultura contemporánea, puede apreciar la inteligencia de la fe, Necesitamos un esfuerzo continuo para volver a comprender hermenéuticamente los datos de la fe y traducirlos en organizaciones coherentes de pensamiento.. La Biblia debe conservar su carácter de fuente., pero necesitamos una reflexión teológica para la cual la Sagrada Escritura, según una hermosa expresión de "Dei Verbum", es como el alma que la mantiene siempre joven:

«La sagrada teología descansa como sobre un fundamento eterno en la Palabra escrita de Dios, inseparable de la sagrada Tradición; en él se consolida vigorosamente y siempre rejuvenece, escudriñando a la luz de la fe cada verdad contenida en el misterio de Cristo. Las Sagradas Escrituras contienen la Palabra de Dios y, porque estas inspirado, son verdaderamente la Palabra de Dios, que el estudio de las páginas sagradas sea el alma de la sagrada teología" (no. 24).

Llego al ejemplo al que quería referirme.: Los teólogos conocidos que han reflexionado sobre el tema de la homosexualidad pertenecen casi todos al ámbito anglosajón., a menudo con posiciones decididamente abiertas en este ámbito. Sin embargo, en Italia teníamos un teólogo, un sacerdote, quien ha pensado mucho en este tema, pero pocos lo saben. Me refiero al presbítero Gianni Baget Bozzo, a quien muchos conocen por su vocación orbital., es decir, capaz de tomar decisiones y expresar opiniones primero en una dirección y luego en la dirección opuesta. Encarnar vivo a un personaje controvertido que ahora está casi olvidado, desafortunadamente. Pero según él "en Dios los opuestos no son contradictorios" y "no hay nada más fascinante para la imaginación humana que ver los dos lados de una contradicción al mismo tiempo"[1]. Tuvo a Giuseppe Siri como profesor de religión en Génova, futuro arzobispo y cardenal de la misma ciudad que lo ordenó sacerdote, querrá que sea profesor de teología en el seminario, le confiará la revista Renovación, le quitará estas dos tareas y lo suspenderá a divinis. Cambió de opinión sobre todo., pero sobre un tema nunca cambió de opinión: sobre los homosexuales. Sus comentarios al respecto., que datan de 1976 hasta el 2008, para que no caigan en el olvido, fueron recogidos por el vaticanista Luigi Accattoli en un libro titulado: Por una teología de la homosexualidad [2].

Estos son textos que aparecieron en los periódicos., revistas o discursos en conferencias en los que hizo tenazmente sus afirmaciones, durante más de treinta años, Los derechos de quienes viven en la condición homosexual.. Y como teólogo animó a los cristianos a repensar la teología de la sexualidad y a desarrollar en ella el capítulo sin precedentes de la homosexualidad.. Con su extraordinaria aptitud para hablar de Dios en el lenguaje de su tiempo, se pregunta y pregunta cuál es la intención divina respecto a la existencia de los homosexuales.. Lo hizo con agudos argumentos y citas eruditas., hasta el punto que al final incluso tuvo que repetir en más de una entrevista que no era homosexual. Homosexuales defendidos, pero también la virginidad y el celibato y no escatimó críticas al movimiento homosexual, a la organización de Orgullo, en particular el del Año Santo de 2000, año jubilar, que tanta sensación causó en la ciudad de Roma. Aconsejó a los homosexuales tener parejas estables, en lugar de variables y también acusó a la Unión Europea de utilizar i homosexual como arma contra la Iglesia católica. Consideraba que el homoerotismo casto no era incompatible con la santidad y escribió cosas como ésta:

"Homosexualidad, de todos modos, nunca podrá ser considerado por la sociedad como un modelo. No puede ser así, ante todo, por razones biológicas.. Una sociedad biológicamente aséptica es incompatible con las enseñanzas de Cristo. Esto no debe olvidarse. La Iglesia no puede aceptar la equiparación entre las condiciones heterosexual y homosexual. Esto es válido en el nivel de la moralidad social.. Para ser claro, en el plano político. Pero en el nivel de la moralidad individual, la discusión aún está abierta y será necesario abordarla" (IL FOGLIO, junio 2020).

lo que quiero subrayar aquí no se trata tanto de defender las opiniones de Baget Bozzo, aunque es bueno que no se olviden y que haya un intelectual italiano que no haya tenido miedo de exponerse en este debate, pero que necesitamos tal esfuerzo cultural y teológico, de mentes agudas que nos ayudan a pensar en temas difíciles y por lo tanto a lidiar con aquellos que no piensan como nosotros, pero con la misma diligencia. Dejemos los atajos de quienes toman la Biblia y la leen como un manual médico a los queridos fundamentalistas de ultramar o a algún blog de poca fortuna.. La tradición católica que nunca ha recurrido a atajos, mucho menos los intelectuales, siempre nos ha invitado a pensar, después de meditar santa pagina, para citar a Tomás de Aquino, lo que era magister.

Desde la ermita, 3 Mayo 2024

 

Gianni Baget Bozzo, presbítero genovés (1925 – †2009)

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NOTAS

[1] Baget Bozzo G., Vocación, Rizzoli, 1982, pág. 68 y 142).

[2] Baget Bozzo G., Por una teología de la homosexualidaden, editado por Luigi Accattoli, Ed. Meses, 2020.

 

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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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La última devoción de Cristo: el Sagrado Corazón no es devocionismo sino una puerta de entrada a los misterios de Dios

LA ÚLTIMA DEVOCIÓN DE CRISTO: EL SAGRADO CORAZÓN NO ES DEVOCIONISMO SINO UNA PUERTA DE ACCESO A LOS MISTERIOS DE DIOS

Para quienes saben de cine, es evidente la referencia a la película de Martin Scorsese sobre Jesús 1988: «La última tentación de Cristo». Pero solo para decir eso, mientras que la ficción cinematográfica también puede imaginar que Cristo fue tentado a retirarse de su camino, el Evangelio nos dijo que Él fue hasta el final, con una devoción hacia su misión que finalmente reveló lo que había dentro de su Corazón lleno de amor..

- Las páginas teológicas -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. tapa.

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La devoción que más se ha extendido entre el pueblo cristiano, al menos en los últimos siglos, es el dirigido al Sagrado Corazón, que, naturalmente, también atrajo hacia sí que debido al Corazón de Su Madre María. Con este culto la Iglesia Católica pretendía honrar el Corazón de Jesucristo, uno de los órganos que simbolizan su humanidad, que por la unión íntima con la Divinidad, tiene derecho a adorar.

Ya practicado en la antigüedad cristiana y la Edad Media., El culto se extendió ampliamente en el siglo XVII gracias a San Juan Eudes. (1601-1680) y sobre todo de Santa Margherita Maria Alacoque (1647-1690), mientras se celebraba por primera vez en Francia la fiesta del Sagrado Corazón, probablemente en 1685. La primera de las famosas visiones de Santa Margherita ocurrió el 27 diciembre 1673, fiesta de san juan evangelista. Jesús se le apareció y Margarita se sintió "completamente investida de la presencia divina". La invitó a ocupar el lugar que había ocupado San Juan durante la Última Cena y le dijo:

«Mi divino Corazón está tan apasionado de amor por los hombres, que ya no podía contener en sí las llamas de su ardiente caridad, tienes que difundirlos. Te he elegido para cumplir este gran plan., para que todo sea hecho por mí".

Como ocurre con todas las demás devociones., para que no sigan siendo simplemente tales o contenedores vacíos de manifestaciones populares, la teología y luego el magisterio se esforzaron por ofrecer contenidos y motivaciones que no sólo pudieran mantener viva la devoción al Corazón de Cristo, pero que también se nutrió continuamente de las fuentes de la escritura y de la tradición eclesial. Como suele ocurrir el devocionismo, que es más bien una degeneración del auténtico acto de culto, tiende a prevalecer sobre el contenido, por eso luchan por realizar su tarea, especialmente hoy en día, en el que es fácil tildar una devoción como legado de un pasado premoderno y ya no actual, o como dicen solo bueno para los mayores o los simples.

En cambio, la devoción al Sagrado Corazón Él también tendría mucho que enseñar a la gente moderna., De hecho, a los posmodernos que somos nosotros., porque el símbolo del corazón y los temas relacionados con él se combinan espontáneamente con los del afecto y el amor., es decir, todo ese mundo de sentimientos y emociones que nos interesan mucho en nuestro tiempo. Cuando cada vez más a menudo, también recientemente, Suceden hechos delictivos que afectan las relaciones amorosas, inmediatamente contactamos con los expertos que nos advierten de la preocupación sobre cómo nuestro tiempo, especialmente las generaciones más jóvenes, necesita una educación de los sentimientos, de cómo se debe estar en contacto con las propias emociones para poder expresarlas de forma adecuada y no violenta. Es ese vocabulario el que nos remonta a la interioridad y por tanto al corazón humano., a quienes el corazón de Cristo todavía tiene mucho que enseñar.

Para volver a las fuentes de esta especial devoción cristiana y hacer comprender cómo está teológicamente fundamentado y conectado con todo el misterio de la salvación traída por Jesús., me gustaría considerar, aquí, uno sencillo, por así decirlo, verso del Evangelio que tiene perfecta adherencia a esta devoción del Sagrado Corazón. Ya que muchas imágenes representan a Jesús en el acto de ofrecer su corazón palpitante, por tanto abrir su mundo interior y más íntimo, Veamos cómo el Evangelio describe este momento.. Lo hace el evangelista Juan en el capítulo donde él mismo relata la crucifixión de Jesús., el momento de morir dice: "Todo está cumplido"; e inmediatamente después un soldado le hiere el costado para comprobar su muerte.. Veamos cómo San Juan describe la escena., que debió ser verdaderamente significativo. Notemos cuantas veces aparece el término testimonio, dirigido a la fe y conectado a dos importantes citas bíblicas. Nos interesa el segundo, El versículo que nos gustaría examinar – «Mirarán al que traspasaron» – precisamente porque la devoción nos invita a mirar el Corazón de Jesús., pero no podemos dejar de tomar en consideración el contexto inmediato en el que se desarrolla la escena y sus importantes significados teológicos..

«Pero vinieron de Jesús, viendo que ya estaba muerto, no le rompieron las piernas, pero uno de los soldados lo hirió en el costado con una lanza., y al instante salió sangre y agua. El que ha visto da testimonio de ello y su testimonio es verdadero.; él sabe que está diciendo la verdad, para que tú también creas. De hecho, esto sucedió para que se cumpliera la Escritura.: No se romperá ni un solo hueso. Y otro pasaje de la Escritura dice nuevamente: “Mirarán al que traspasaron”» (Juan 19,33-37).

El pasaje citado por Juan pertenece a un oráculo profético que anunció la salvación y restauración escatológica de Jerusalén (Zac 12-14). en la pericopa, 12,1013,1 – habla de la misteriosa muerte de un rey pastor que representa al futuro Mesías, Dios mismo se siente herido por esta muerte, entonces toma la iniciativa prometiendo un buen espíritu y una fuente burbujeante por su pecado.:

«Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de gracia y de consolación.: ellos me mirarán, el que perforaron. Lo llorarán como se llora a un hijo único., Lo llorarán como se llora al primogénito".(Zac 12,10).

Más allá 13, 1:

"Ese día habrá un manantial para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén para lavar el pecado y la impureza".

a este verso puedes agregar el texto sobre el agua viva del siguiente capítulo: «Ese día, aguas vivas fluirán desde Jerusalén y correrán en parte hacia el mar oriental., parte hacia el mar occidental: siempre habrá, verano e invierno. El Señor será rey de toda la tierra.. En aquel día el Señor será uno y su nombre será uno". (14, 8-9).

La aplicación de estos textos a Jesús en la cruz está claro. Jesús había anunciado que de su interior correrían ríos de agua viva., en Juan 7,38, y el evangelista explicó que decía esto del Espíritu (7,39)[1].

En resumen, la fuente abierta para los habitantes de Jerusalén es el lado abierto de Jesús; las aguas vivas que salen de jerusalén (Zacarías) para Juan son las aguas vivas que brotan de su interior, cual es el nuevo templo; estas aguas traen purificación y vida a Oriente y Occidente. Aquí tenemos el tema de la universalidad de la salvación., reportado, en la historia de la Pasión, también del título de la cruz que decía: "Rey de los judíos". Sin embargo, la escritura estaba en hebreo., griego y latín: por lo tanto una realeza proclamada al mundo entero. También se verificó de esta manera la última profecía de Zacarías donde ya no se menciona a un pastor traspasado., sino del Señor y su realeza universal en el tiempo escatológico: «Será Rey de toda la tierra» (Zac 14,9). Por tanto, Juan da a la escena de la cruz un significado histórico salvífico muy amplio., en total concordancia con los otros grandes tiempos teológicos que están vinculados a éste verso 37 tomado en consideración.

También podríamos citar otros dos pasajes de la Escritura. donde hablamos del Nuevo Pacto. En el primero, (ger 31,33-34), esto ya no se informará en las tablillas de piedra externas, sino más bien inscrito en el corazón:

«Esta será la alianza que concertaré con la casa de Israel después de aquellos días - oráculo del Señor - pondré mi ley dentro de ellos, lo escribiré en sus corazones. Entonces yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo.. Ya no tendrán que enseñarse entre ellos, diciendo: “Conoce al Señor”, porque todos me conocerán, desde el menor hasta el mayor - oráculo del Señor - porque perdonaré su iniquidad y no me acordaré más de su pecado".

En el segundo, (Esta 36,25-27), siempre se hace referencia a la alianza, pero sancionado por el don de un espíritu, similar al agua que purifica, de ahí también el don de un corazón nuevo:

«Os rociaré con agua pura y seréis purificados; Yo te limpiaré de todas tus impurezas y de todos tus ídolos., te daré un corazón nuevo, Pondré un espíritu nuevo dentro de ti, Te quitaré el corazón de piedra y te daré un corazón de carne.. Pondré mi espíritu dentro de vosotros y os haré vivir según mis leyes y os haré observar y poner en práctica mis reglas".

Todo este trasfondo bíblico nos hace entender lo que Juan quiso decir cuando informó la frase profética: «Mirarán al que han traspasado»; que se encuentra sólo en su Evangelio, al final de un texto que, como ya hemos resaltado, es la referencia favorita cuando hablamos de la devoción al Sagrado Corazón de Jesús. Estas palabras resumen el reconocimiento y la comprensión.[2] por la fe de aquello que habitó en lo más profundo del corazón de Cristo moribundo, que "habiendo amado a los suyos... hasta el fin" y habiéndolo ya cumplido todo, expresa el deseo interno de dar el Espíritu. Quienes dirigen su mirada hacia Jesús ya no pueden ser los transeúntes o los soldados que presenciaron la crucifixión., pero son ahora las almas creyentes las que penetran y preservan fielmente el misterio del amor de Jesús., en una palabra su corazón.

Intentemos entender todo esto mejor., dejándonos guiar por la estructura literaria del pasaje de Juan que describe los momentos antes y después de la muerte de Jesús en la cruz. Por supuesto, solo podemos resumir hasta cierto punto.. Nos permite destacar la presencia de tres binomios: «todo se acabó» y «tengo sed» al v. 28; "Consumado es" y "entregó el Espíritu" de v. 30; finalmente «sangre y agua» de v. 34. De estos tres se derivan dos líneas temáticas., hacia el cual debemos dirigir nuestra mirada de fe.

La primera línea la llamaremos cristológica. está dibujado por expresiones: "todo está hecho", "consumado es" y "sangre". Representan el compendio de la obra salvadora de Jesús. En este caso la mirada se vuelve hacia atrás., a lo que ha pasado, captar en estas palabras la total obediencia de Jesús al Padre: él completó su trabajo, hasta que la sangre fluya. Pero también es una visión del cumplimiento de ese amor salvador por nosotros., que "hasta el fin" de Juan 13,1. Así que veamos aquí, en el costado abierto de Cristo, sea ​​su oblación perfecta, ese amor en exceso por nosotros.

La segunda línea temática en cambio, está dirigido al futuro, a la vida de la Iglesia que, como hemos tratado de describir en un artículo anterior, está presente allí en la persona del discípulo amado y de la Mujer, la madre de jesus, llamados a una nueva maternidad espiritual hacia los discípulos creyentes. Esta línea, neumatología, está delineado por palabras: «En el set», «entregó el Espíritu» y «el agua».

El agua que brota del costado de Cristo. es símbolo del don del Espíritu y proviene del mismo Cristo: es él quien "dio el Espíritu"; es de él que se origina este deseo: «En el set». De hecho, notamos una diferencia significativa entre la cita de Zacarías y la forma en que Juan la reporta en el Evangelio.. Para Juan ya no se trata de mirar hacia Dios, sino hacia "él", Cristo, quien fue traspasado. toda la atencion, es decir, la mirada creyente, ella está concentrada en él y en el momento en que la sangre y el agua salen de su ropa interior.. Además, la antigua profecía hablaba del arrepentimiento., lo cual no dice Giovanni, quien prefiere concentrarse en ver.

Hay muchos estudios que confirman las diferentes maneras de ver en el cuarto evangelio y cómo, para juan, la más perfecta es la visión que comprende con fe el misterio revelado y lo conserva en la memoria.. Agregamos que este ver tiene como objetivo la participación de los lectores del Evangelio en la misma experiencia., como confiesa el propio Juan en el primer final de su obra: "Estos (señales) fueron escritos para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y por qué, creyendo, tener vida en su nombre" (Juan 20, 31)[3].

Por lo tanto, Una vez más, el evangelista escribe para dirigir al lector de la historia al misterio. Vemos un lado perforado, de la sangre y del agua que salen y se contempla todo el mundo interior de Cristo y grandes temas, gran profundidad teológica, eclesial y espiritual, nada más que devocionismo mágico-esotérico. El agua del costado de Jesús es símbolo del Espíritu que fluye de su costado, Se convierte en el nuevo templo escatológico (cf.. Esta 47). Al mismo tiempo la sangre se refiere a su entrega al Padre., a su obra terminada y a su amor por nosotros. La mirada de fe que contempla es el deseo de participar de todo este mundo interior de Cristo que se manifiesta.

En este pasaje Juanina no hay mención explícita del corazón, en lugar de la interioridad de Jesús. Será la mística medieval la que identificará este mundo interior como el Corazón de Cristo y hará de este pasaje del costado traspasado el texto bíblico por excelencia de la teología y espiritualidad del Divino Corazón de Jesús.. San Ambrosio dijo:

«Que la Iglesia sea introducida en la habitación secreta de Cristo...; el cuarto secreto de la Iglesia es el Cuerpo de Cristo; el Rey lo introdujo en todos (su) misterio" (San Ambrosio, En Ps. 218, 1,16 QUESO 62,16).

Y Guillermo de Saint-Thierry:

«Que por la puerta abierta entremos, todos de una sola pieza, en tu corazón, o Jesús... hasta tu santa alma"; preguntando al salvador: «Abrir el costado de su cuerpo para que entren aquellos que deseen ver los secretos del Hijo» (Guillermo de Saint-Thierry, Oraciones meditativas, 6; ES 180, 226A).

Hoy en día, gracias a la exégesis moderna y precisa, demos a estas hermosas afirmaciones una sólida base evangélica y apreciémoslas mejor.

Teniendo, Una vez más, resumió temas que habrían necesitado un tratamiento más largo y profundo, La intención de esta contribución podría ser despertar, después de degustar, un verdadero gusto e interés. La inteligencia de la fe no deja de profundizar en cuestiones queridas por el pueblo cristiano, Incluso una devoción puede convertirse en una puerta hacia una comprensión cada vez más amplia y profunda de los misterios de Dios y de la fe.. Cuando se acerca el mes de junio, tradicionalmente dedicado al Corazón de Cristo, demos un nuevo significado a esta devoción, a las oraciones que elegiremos o las imágenes que compartiremos en social. Por ejemplo, la práctica de los «nueve primeros viernes», después de lo dicho aquí, ya no es simplemente la oración y la devoción del individuo, pero debe pensarse en el contexto más amplio de la comunión eclesial y el misterio cristiano., como descubrimos al reflexionar sobre el Evangelio, Pensando en el regalo de Jesús de su vida y de su Espíritu para todos., no sólo para el alma individual.

Estos aspectos fueron captados por el Papa Juan Pablo II quien las expresó en audiencia pública. Han pasado veinticinco años desde aquellas palabras que ahora relato a continuación:

«El evangelista habla sólo del golpe de lanza al costado, del que manaba sangre y agua. El lenguaje de la descripción es casi médico., anatómico. La lanza del soldado ciertamente golpeó el corazón., para comprobar si el condenado ya estaba muerto. Este corazón – este corazón humano – ha dejado de funcionar. Jesús dejó de vivir. Al mismo tiempo, sin embargo, Esta apertura anatómica del corazón de Cristo después de la muerte - a pesar de toda la "dureza" histórica del texto - nos empuja a pensar también en un nivel metafórico.. El corazón no es sólo un órgano que condiciona la vitalidad biológica del hombre. El corazón es un símbolo.. Habla de todo el hombre interior.. Habla del interior espiritual del hombre.. Y la tradición inmediatamente reinterpretó este sentido de la descripción de Juan.. Del resto, en un sentido, el propio evangelista dio el impulso a esta, Cuándo, refiriéndose al testimonio del testigo que fue él mismo, fue reportado, al mismo tiempo, a esta frase de la Sagrada Escritura: “Mirarán al que traspasaron” (Juan 19,37; ZC 12,10). Así, en realtà, mira la iglesia; Así mira a la humanidad. Y aquí, En Traspasado por la lanza del soldado todas las generaciones de cristianos han aprendido y están aprendiendo a leer el misterio del Corazón del Crucificado que fue y es el Hijo de Dios". (San Juan Pablo II, audiencia general de 20 junio 1979).

Titulé esta contribución: La última devoción de Cristo. Para quienes saben de cine, es evidente la referencia a la película de Martin Scorsese sobre Jesús 1988: La última tentación de Cristo.. Pero solo para decir eso, mientras que la ficción cinematográfica también puede imaginar que Cristo fue tentado a retirarse de su camino, el Evangelio nos dijo que Él fue hasta el final, con una devoción hacia su misión que finalmente reveló lo que había dentro de su Corazón lleno de amor..

Sanluri 27 Febrero 2024

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Los fans de María corredentora, una grave contradicción en términos teológicos

LOS FANS DE MARÍA CORREDENTOR, UNA GRAVE CONTRADICCIÓN EN TÉRMINOS TEOLÓGICOS

¿Hay alguien realmente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?

— Páginas teológicas —

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Autor
Redacción de la Isla de Patmos

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Con motivo de la publicación de la nota doctrinal Madre del Pueblo Fiel, proponemos el último artículo sobre el tema escrito por el Padre Ariel S. Leví de Gualdoil 3 Febrero 2024 en “Maria corredentrice”, dentro de los cuales nos referimos a los siguientes artículos publicados anteriormente: «Artículo de 3 abril 2020 - Defendemos el Santo Padre Francesco del lanzallamas de sed mariolatri para los nuevos dogmas marianos: “María no es corredentora”»; «Artículo de 14 Agosto 2022 – Proclamar nuevos dogmas es más serio que deconstruir los dogmas de fe. Maria corredentrice? Una idiotez teológica sostenida por quienes ignoran las bases de la cristología»; «Artículo de 11 Mayo 2023 – Bergoglio, hereje y apóstata, blasfemar a la Virgen". Palabra de un hereje solar con la obsesión de María corredentora que pediría la proclamación del quinto dogma mariano»

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Artículo dedicado a la memoria del jesuita Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma 2023) quien fue mi formador y precioso maestro en la historia del dogma

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Al frecuentar lo suficiente yo social media, leer y escuchar a sacerdotes y laicos, sobre temas bíblicos y teológicos, A veces uno tiene la impresión de que no se ha avanzado en determinadas cuestiones.. Sucede que se ponen en circulación muchas imprecisiones sobre cuestiones relativas a la fe., o seguimos en registros antiguos, devocional y emocional.

Salvador Dalí, La Madonna di Port Lligat, 1949, Museo de Arte Haggerty, milwaukee, Wisconsin, Estados Unidos. Detalle.

El deseo, tal vez un poco utópico, sería para que los lectores se dieran cuenta, con el mínimo esfuerzo, ¿Quién podría beneficiarse de conocimientos serios y precisos?. Al menos así es en mi esperanza y en la de nuestros Padres. Isla de Patmos, ser de ayuda para aquellos que logren ir más allá de las cuatro o cinco líneas leídas a continuación social media, donde hoy pontifican teólogos y mariólogos improbables, con las consecuencias que muchas veces conocemos bien: desviación de la verdadera fe. y esto es muy triste, porque yo Social Media podrían ser para nosotros una extraordinaria herramienta para la difusión de una sana y sólida doctrina católica..

En los años posteriores al Concilio Vaticano II La ciencia bíblica ha logrado avances importantes, ofreciendo aportes que hoy son esenciales para la teología en sus diversas ramas y para la vida cristiana. esto desde cuando, desde tiempos del Venerable Pontífice Pío XII, en la Iglesia Católica se ha fomentado el estudio de la Biblia dando la posibilidad de utilizar todos aquellos métodos que normalmente se aplican a un texto escrito.. Por citar sólo algunos ejemplos: análisis retórico, el estructural, La literatura y la semántica han producido resultados que quizás a veces hayan parecido insatisfactorios., pero también nos permitieron explorar el texto de la Sagrada Escritura de una manera nueva y esto dio lugar a toda una serie de estudios que nos hicieron conocer mejor y más profundamente la Palabra de Dios.. O reconsiderar adquisiciones antiguas, de tradición, de los Santos Padres de la Iglesia, que a pesar de ser cierto y profundo, así como obras de alta teología, sin embargo no contaron con el apoyo de un estudio moderno de los textos sagrados, precisamente porque todavía, ciertas herramientas, en el momento de sus especulaciones estaban desaparecidos.

Antes de continuar es necesario un aparte: yo "teólogo" da social media necesitan la pelea, para desatar lo cual es necesario elegir y crear un enemigo. Para ciertos grupos el enemigo más popular es el modernismo., correctamente definido por el Santo Pontífice Pío (cf.. Alimentación de las ovejas de Domingo). Eso no significa que, sin embargo, que las acciones de este Santo Pontífice, antes de eso y de su Supremo Predecesor León XIII, siempre ha producido efectos beneficiosos en las décadas siguientes. Obviamente, hacer un análisis crítico objetivo, Es imperativo contextualizar la condena del Modernismo y las severas medidas canónicas que siguieron en ese preciso momento histórico., Ciertamente no expresar juicios utilizando criterios vinculados a nuestro presente., porque sólo surgirían frases engañosas y distorsionantes. Para resumir brevemente este complejo problema al que pretendo dedicar mi próximo libro, Baste decir que la Iglesia de aquellos años, después de la caída del Estado Pontificio ocurrida el 20 Septiembre 1870, fue objeto de violentos ataques políticos y sociales. El Romano Pontífice se retiró como "prisionero voluntario" dentro de los muros del Vaticano de los que salió sólo seis décadas después. El anticlericalismo de origen masónico fue elevado al máximo poder y la Iglesia tuvo que afrontar seriamente su propia supervivencia y la de la institución del papado.. Ciertamente no podía permitirse el desarrollo de corrientes de pensamiento que lo habrían atacado y corroído directamente desde dentro.. Es en este delicado contexto que la lucha del Santo Pontífice Pío. Con todas las consecuencias, incluidas las negativas, del caso.: la especulación teológica quedó efectivamente congelada en medio de mil temores y la formación de los sacerdotes quedó reducida a cuatro fórmulas de neoescolasticismo decadente, que ni siquiera era un pariente lejano de la escolástica clásica de San Anselmo de Aosta y Santo Tomás de Aquino. Esto produjo tal falta de preparación e ignorancia en el clero católico que para una prueba clara bastaría leer la encíclica De vuelta al sacerdocio católico escrito en 1935 del Papa Pío XI.

Las consecuencias de la lucha contra el Modernismo fueron en cierto modo desastrosos, Baste decir que cuando en el umbral de la década de 1940, al inicio del pontificado de Pío XII, Los teólogos católicos y los eruditos bíblicos comenzaron a hacerse con ciertos materiales y a realizar exégesis en el contexto del Antiguo y Nuevo Testamento., fueron forzados, discretamente y trabajando con prudencia debajo de la mesa, para referirse a autores protestantes, que llevaba décadas especulando y realizando estudios en profundidad sobre determinados temas, especialmente en el campo de las ciencias bíblicas. Y así hoy, Si queremos hacer un estudio y análisis del texto de la Carta a los Romanos debemos necesariamente remitirnos al comentario del teólogo protestante Carl Barth., que sigue siendo fundamental y sobre todo insuperable. Estos también fueron los frutos de la lucha contra el modernismo., del que los "teólogos" ciertamente no hablan social media que para existir necesitan un enemigo con quien luchar. Pero como ya se dijo, este tema será el tema de mi próximo libro, pero esto aparte era necesario para introducir mejor nuestro tema.

Lo que todavía falta hoy es que estos resultados obtenidos a través de la exégesis moderna o el estudio de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento se convierten en prerrogativa de la mayoría de los creyentes.. Y aquí vuelvo a reiterar la extraordinaria importancia que tiene la social media, difundir y hacer accesibles determinados materiales. Con demasiada frecuencia se limitan a textos especializados y no aprueban, si no esporádicamente, en la predicación y catequesis, Fomentar una nueva conciencia de los términos en juego y, por tanto, una fe cristiana más sólida y motivada., no se basa únicamente en datos adquiridos que a menudo son frágiles y confusos, en el devocional, en lo sentimental, o peor: sobre revelaciones, sobre apariciones reales o supuestas, o sobre los “secretos” temblorosos y picantes de la locuacidad señora en Medjugorje (cf.. mi videoconferencia, AQUI)…y así sucesivamente.

Si ciertos fans madonnolatrous tenían humildad, tal vez incluso la decencia de leer libros y artículos de académicos autorizados, tal vez podrían entender que no sólo, ellos no entendieron, pero que no han entendido nada de la María de los Santos Evangelios. Bastaría tomar - menciono sólo uno entre muchos - el artículo escrito por el Padre Ignace de la Potterie: «La Madre de Jesús y el misterio de Caná» (La Civiltà Católica, 1979, IV, pags.. 425-440, texto completo AQUI), para comprender así qué abismal diferencia puede haber entre Mariología y Mariolatría.

Cuando aún hoy hablamos de la Virgen María, Desgraciadamente, incluso entre ciertos sacerdotes -y más aún entre ciertos creyentes devotos- asistimos a la trillada repetición de los habituales discursos devocionales y emotivos., hasta llegar, con paso de elefante dentro de una cristalería, al delicadísimo y discutido tema de María corredentora, que, como es bien sabido -y como lo han señalado varias veces los últimos Pontífices-, es un término que en sí mismo crea enormes problemas teológicos con la cristología y el misterio mismo de la redención.. De hecho, afirma que María, criatura perfecta nacida sin pecado, pero sigue siendo una criatura creada, cooperó en la redención de la humanidad, no es exactamente lo mismo que decir que corredendió a la humanidad. Fue Cristo quien realizó la redención, que no era una criatura creada sino el Verbo de Dios hecho hombre, engendrado no creado de la misma sustancia que Dios Padre, mientras actuamos en el Símbolo de la fe, el Credo, donde profesamos «[...] y por obra del Espíritu Santo se encarnó en el vientre de la Virgen María". En el Símbolo de la fe, la redención está enteramente centrada en Cristo. Por eso decimos que la Santísima Virgen “el cooperó” y decir “ja co-redee” tiene un valor teológico sustancial y radicalmente diferente. De hecho, sólo uno es el redentor.: Jesucristo Dios hecho hombre "engendrado, no creado de la misma sustancia que el Padre", quien como tal no necesita de ninguna criatura creada que lo sostenga o sostenga como corredentor o corredentor, incluida la Santísima Virgen María" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, en La Isla de Patmos, ver AQUI, AQUI, AQUI). Pregunta: a los fans del corredentor, ¿Cómo es que no basta que María sea quien de hecho cooperó más que cualquier criatura para que se realizara el misterio de la redención?? Por qué razón, pero sobre todo por qué obstinación, no contenta con su papel de cooperadora, quieren a toda costa que sea proclamada corredentora con una solemne definición dogmática?

Desde un punto de vista teológico y dogmático, El concepto mismo de María corredentora crea ante todo grandes problemas para la cristología., con el riesgo de dar a luz a una especie de "quatrinità" y elevar la Virgen, es decir criatura perfecta que nacen sin la mancha del pecado original, al papel de dioses reales. Cristo nos redimió con su hipostática preciosa sangre humana y divina., con su glorioso cuerpo resucitado que aún hoy lleva impresos los signos de la pasión. María en cambio, al mismo tiempo que cubre un papel extraordinario en la historia de la economía de la salvación, Se cooperó en nuestra redención. Decir corredentores equivale a decir que hemos sido redimidos por Cristo y María. Y aquí es bueno aclarar.: Cristo salva, Mary intercede por nuestra salvación. No es una pequeña diferencia entre “salvar” e “interceder”, a menos que de lo contrario crear una religión diferente de la fundada en el misterio de la Palabra de Dios (cf.. mi anterior artículo AQUI).

La mariología no es algo en sí mismo., casi como si viviera una vida independiente. La mariología no es más que un apéndice de la cristología y se inserta en una precisa dimensión teológica del cristocentrismo.. Si la mariología se desliga de alguna manera de esta centralidad cristocéntrica, se puede correr el grave riesgo de caer en el peor y más nocivo mariocentrismo. Por no hablar de la evidente soberbia de los exponentes de una joven y problemática Congregación de impronta franciscano-mariana., quienes no se limitaron a realizar hipótesis o estudios teológicos para sustentar la idea peregrina de la llamada corredentoria, pero en realidad instituyeron su culto y veneración.

Quien proclama dogmas que no existen Comete un crimen mayor que aquellos cuyos dogmas los niegan., porque opera mediante la colocación por encima de la autoridad de la misma santa Iglesia Mater et Magistra, poseedor de una autoridad que deriva del mismo Cristo. Y este ultimo si, que es un dogma de la fe católica, a la que no se llegó por deducción lógica después de siglos de estudios y especulaciones -como en el caso del dogma de la inmaculada concepción y de la asunción de María al cielo-, sino sobre la base de palabras claras y precisas pronunciadas por la Palabra de Dios hecha Hombre (cf.. Mt 13, 16-20). Y cuando se proclaman dogmas que no existen, en ese caso el orgullo entra en escena en su peor manifestación. Lo he escrito y explicado en varios de mis artículos anteriores pero merece ser repetido nuevamente.: en la llamada escala de los pecados capitales el Catecismo de la Iglesia Católica indica el orgullo en primer lugar, con dolorosa paz de quien se obstina en concentrar todo el misterio del mal en la lujuria - que, recordemos, no figura en absoluto en primer lugar, pero ni siquiera al segundo, al tercero y cuarto [Ver. catecismo no. 1866] -, sin tener en cuenta el hecho de que los peores pecados que van todo el mundo y el rigor de su cinturón se eleven, no en lugar de su cinturón a caer, como escribí en un tono irónico pero teológicamente muy serio hace años en mi libro Y Satanás se hizo trino, explicando en uno de mis libros 2011 cómo el sexto mandamiento a menudo ha sido exagerado sin medida, olvidando a menudo los peores y más graves pecados contra la caridad.

Si entonces todo esto se filtra a través de emociones fideístas - como si un tema tan delicado centrado en las esferas más complejas de la dogmática fuera una especie de afición opuesta formada por aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma -, en ese caso se puede caer en la actual idolatría mariana o la llamada mariolatría., que es lo mismo que decir: puro paganismo. En ese momento María fácilmente podría tomar el nombre de cualquier diosa del Olimpo griego o del Panteón romano..

los fans de social media de corredención de la Santísima Virgen afirman como una especie de prueba incontrovertible que fue María misma quien pidió la proclamación de este quinto dogma mariano (cf.. entre muchos artículos, AQUI). Algo sobre lo que dicen que no hay discusión., la misma Virgen María se lo habría preguntado al aparecerse en Amsterdam a Ida Peerdeman. Dado que ninguna aparición mariana, incluyendo aquellos reconocidos como auténticos por la Iglesia, Fátima incluida, puede ser objeto y materia vinculante de la fe; dado también que las locuciones de ciertos videntes lo son aún menos, sólo podemos sonreír ante ciertas bromas de los teólogos aficionados que hacen que ciertos temas sean difíciles de manejar para nosotros, los sacerdotes y, sobre todo, para nosotros los teólogos., Precisamente porque su arrogancia va de la mano con su ignorancia que les lleva a tratar un tema como si realmente se tratara de un acalorado intercambio entre aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma que se gritan desde los rincones opuestos del estadio.. Incluso en este caso la respuesta es simple.: ¿Hay alguien verdaderamente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?

Finalmente aquí está “prueba de prueba”: «varios Sumos Pontífices han hecho uso del término corredentor», Dicho esto, la lista de sus diversos discursos sigue a continuación., aunque todo demuestra exactamente lo contrario de lo que a los fans de la corredención les gustaría vivir. Es cierto que el Sumo Pontífice Juan Pablo II, en un discurso suyo el 8 de septiembre 1982, él afirmó:

«María, aunque concebido y nació sin la mancha del pecado, participado de una manera maravillosa de los padecimientos de su Divino Hijo, ser corredentor de la humanidad".

Sin embargo, esta expresión demuestra exactamente lo contrario. a nivel teológico y mariológico. aclaremos por qué: desde entonces, siguiendo a Juan Pablo II -sin duda un Pontífice de profunda devoción mariana-, tuvo otros antes que él 23 años de pontificado. Ven mayo, en este largo periodo de tiempo, así como no proclamar el quinto dogma mariano de la corredención de María, rechazó rotundamente la petición, cuando se lo presentaron dos veces? Él la rechazó porque entre los 1962 y el 1965, el entonces joven obispo Karol Woytila ​​​​fue figura participante y activa en el Concilio Vaticano II quien en una de sus constituciones dogmáticas aclaró cómo María había «cooperado de manera única en la obra del Salvador» (lumen gentium, 61). Declaración introducida por el artículo anterior donde se precisa que la única mediación del Redentor «no excluye, pero suscita en las criaturas una variada cooperación participada por una única fuente". (lumen gentium 60; CCC 970). Y la cooperación más alta y extraordinaria fue la de la Virgen María.. Esto debería bastar para comprender que los Sumos Pontífices, cuando a veces recurrían al término corredentor en sus discursos, nunca en encíclicas o actos solemnes del magisterio supremo, quisieron expresar con él el concepto de la cooperación de María en el misterio de la salvación y de la redención..

El mismo término corredentor es en sí mismo un absurdo teológico que crea enormes conflictos con la cristología y el misterio de la redención realizado únicamente por Dios, el Verbo encarnado., que no necesita corredentores y corredentores, lo repitió tres veces, en el 2019, 2020 y 2021 también el Sumo Pontífice Francisco:

«[...] Fiel a su Maestro, quien es su hijo, el único redentor, nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Nunca se presentó como corredentora. No, discípula. Y hay un Santo Padre que dice por ahí que el discipulado es más digno que la maternidad. Preguntas de teólogos, pero un discípulo. Nunca le robó nada a su Hijo para sí mismo., ella le sirvió porque es madre, da vida en la plenitud de los tiempos a este Hijo nacido de una mujer (cf.. Homilía de 12 diciembre 2019, texto completo AQUI) [...] Nuestra Señora no quiso quitarle ningún título a Jesús; ella recibió el don de ser su Madre y el deber de acompañarnos como Madre, ser nuestra Madre. Ella no pidió para sí misma ser cuasi-redentora o corredentora: no. El Redentor es uno solo y este título no se duplica. Única discípula y Madre (cf.. Homilía de 3 abril 2020, texto completo AQUI) [...] la virgen que, como la Madre a quien Jesús nos ha confiado, nos envuelve a todos; pero como madre, no como una diosa, no como corredentora: como madre. Es verdad que la piedad cristiana siempre le da hermosos títulos, como un hijo a su madre: cuantas cosas bonitas le dice un hijo a la madre que ama! pero tengamos cuidado: las cosas hermosas que la Iglesia y los Santos dicen de María no quitan nada a la singularidad redentora de Cristo. Él es el único Redentor. Son expresiones de amor como un hijo a su madre., a veces exagerado. Pero amor, sabemos, siempre nos hace hacer cosas exageradas, pero con amor" (cf.. Audiencia de 24 marzo 2021, texto completo AQUI).

El misterio de la redención es uno con el misterio de la cruz, en el que Dios hizo al hombre murió como cordero de sacrificio. En la cruz la Santísima Virgen María no fue clavada a muerte como un cordero sacrificado, que al final de su vida se durmió y fue asunta al cielo, ella no murió y resucitó al tercer día, venciendo a la muerte. La Santa Virgen, primera criatura de toda la creación sobre todos los santos por su pureza inmaculada, no perdona nuestros pecados y no nos redime, intercede por la remisión de nuestros pecados y por nuestra redención. Entonces si él no nos redime, porque insistimos en dogmatizar un título destinado a definir solemnemente quién nos corredende?

Es probable que muchos fanáticos de la corredención Nunca he prestado atención a las invocaciones de las Letanías de Loreto., que ciertamente no fueron obra de algún pontífice reciente que oliera a modernismo, como algunos dirían, fueron añadidos al rezo del Santo Rosario por el Santo Pontífice Pío V tras la victoria de la Santa Liga en Lepanto en 1571, aunque ya en uso desde hace varias décadas en el Santuario de la Casa de Loreto, de donde toman su nombre. Sin embargo, bastaría con hacer esta pregunta.: ¿Por qué, cuando al comienzo de estas letanías se invoca a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, digamos "Miserere nobis» (ten piedad de nosotros)? Mientras recién comienza, con la invocación Sancta Maria, enunciar todos los títulos de la Santísima Virgen, a partir de ese momento decimos «Ruega por nosotros» (Oren por nosotros)? Sencillo: porque Dios Padre que nos creó y que se entregó a la humanidad mediante la encarnación del Verbo de Dios hecho hombre, Jesucristo, quien luego trajo al Espíritu Santo que "procede del Padre y del Hijo", con misericordia compasiva dan la gracia del perdón de los pecados mediante una acción trinitaria del Dios trino, la virgen maria no, él no nos perdona nuestros pecados y no los perdona, porque en la economía de la salvación su papel es el de intercesión. Por esta razón, cuando acudimos a ella a través de la oración, ambos en el Avemaría que en la hola regina, desde siempre, a lo largo de la historia y tradición de la Iglesia la invocamos diciendo "ruega por nosotros pecadores", no le pedimos que perdone nuestros pecados o que nos salve (cf.. mi anterior artículo , AQUI). Esto por sí solo debería ser suficiente y avanzar para comprender que el término corredentor en sí mismo es una gran contradicción a nivel teológico., desgraciadamente lo suficiente como para hacer que aquellos teólogos que insisten en pedir la proclamación de este quinto dogma mariano sean groseros, cargar y utilizar como fanáticos a franjas de fieles, la mayoría de los cuales tienen profundas y graves lagunas en los fundamentos del Catecismo de la Iglesia Católica..

La persona de la Virgen María, la madre de jesus, es mirado e indicado con una profundidad teológica que lo sitúa en estrecha relación con la misión de su Hijo y unido a nosotros los discípulos., porque este es su papel que los Evangelios quisieron comunicar y recordarnos, todo con el debido respeto a quienes afirman, a veces incluso con arrogancia, relegar a la Mujer de magníficat en un microcosmos de devociones emocionales que a menudo incluso revelan el humo del neopaganismo. Por tanto, el Sumo Pontífice Francisco tiene razón, que con su estilo muy simple y directo, a veces incluso deliberadamente provocativo y para algunos incluso irritante, pero precisamente por eso capaz de hacerse entender por todos, precisó que María «[...] nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Ella nunca se presentó como corredentora". Y ella no se presentó como tal porque María es la Mujer de magníficat: «Miró la humildad de su siervo, Desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”.; bendito porque me hice siervo, ciertamente no por qué pregunté, a algún vidente demente, ser proclamada corredentora.

 

desde la Isla de Patmos, 3 Febrero 2024

 

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Los Padres de la Isla de Patmos

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La Madre de Jesús, El tesoro escondido en los evangelios.

LA MADRE DE JESÚS, EL TESORO ESCONDIDO EN LOS EVANGELIOS

«El santo Concilio exhorta con fervor e insistencia a todos los fieles, especialmente los religiosos, aprender “la sublime ciencia de Jesucristo” (Dentro 3,8) con lectura frecuente de las divinas Escrituras. “La ignorancia de las Escrituras, de hecho, es ignorancia de cristo”. Que se acerquen voluntariamente al texto sagrado., tanto a través de la sagrada liturgia, que está imbuido de palabras divinas, tanto a través de la lectura piadosa, tanto a través de iniciativas adecuadas a este fin como de otras subvenciones, que con la aprobación y cuidado de los pastores de la Iglesia, es digno de elogio que hoy se difundan por todas partes".

- Las páginas teológicas -

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Autor
Ivano Liguori, ofm. tapa.

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En los años posteriores al Concilio Vaticano II La ciencia bíblica ha logrado avances importantes, ofreciendo aportes que hoy son esenciales para la Teología en sus diversas ramas y para la vida cristiana. Así ha sido al menos desde, desde tiempos de Pío XII, en la Iglesia Católica se ha fomentado el estudio de la Biblia dando la posibilidad de utilizar todos aquellos métodos que normalmente se aplican a un texto escrito..

El anuncio – Obra de Salvador Dalí, 1960, museos vaticanos (haga clic en la imagen para abrir la página)

¿Cuántos son conscientes de los enormes beneficios que los estudios exegéticos han aportado a la teología que investiga la figura y el papel de la Virgen María, la llamada mariología. ¡Qué riqueza poder decir hoy que la historia de la anunciación (Lc 1, 26-38) por su forma literaria, conservando en él la comunicación de un nacimiento milagroso, sin embargo, es una historia de vocación: la vocacion de maria. Pero quién sabe? ¿Quién notó que en la versión CEI de la Biblia de 2008, el que leemos actualmente en nuestras liturgias, El anuncio del ángel a María se hace hoy con: "Alegrarse"; cuando en la versión anterior del 1974 fue leído: "Te saludo"; debido a la gran influencia debido a la oración deAvemaría? Fue el padre jesuita Stanislas Lyonnet[1] el primero que en 1939 señaló que la imperiosa invitación a la alegría ("animar", Kayre de Lc 1,28) se refirió a los textos proféticos dirigidos a la "hija de Sión" (sof 3,14). Cambia todo, ya no es un simple saludo, pero a María se le hace una invitación que en el pasado fue dirigida a Israel, a quien los profetas se dirigían como a una mujer.. En la Edad Media decían que por su función materna María era “Figura de la sinagoga”[2], hoy en día, gracias a adquisiciones exegéticas damos a esta afirmación una connotación nueva y más sólida desde el punto de vista escritural.

Cuando aún hoy hablamos de la Virgen María, lamentablemente también entre los sacerdotes y más aún entre los fieles, somos testigos de la trillada repetición de los habituales discursos devocionales y emotivos.; a lo sumo llegamos a seguir el delicado y discutido tema de María corredentora. ¿Cuántas homilías queriendo explicar el episodio de Caná hablan todavía de un simple milagro?? Esta palabra no está presente en el pasaje del Evangelio.. En lugar de eso hablamos de una "señal": "Jesús hizo esto como el principio de las señales". (Juan 2,11) - que en el Cuarto Evangelio tiene una profundidad y un significado teológico completamente diferente. Y María estaba presente allí., que ni siquiera se llama por su nombre, pero sólo identificado como: «doña». Sin embargo, todo lo que escuchamos es sobre la Virgen.: La Virgen que forzó el milagro. Quién sabe cuántos saben que la frase de Jesús a su Madre es probablemente una pregunta: «Aún no ha llegado mi hora».?» - como lo demostró un talentoso exégeta hace décadas[3]. La nueva Biblia CEI aún no lo reporta, pero al menos, de la versión anterior, El término milagro ha sido cambiado y ahora por fin podemos leer la palabra "señal". (Juan 2,11).

Otro cambio de perspectiva interesante que poco a poco sucedió, mientras escudriñamos atentamente la figura de María en los Evangelios, fue dejar de lado el vínculo tradicional entre Ella y la figura de Eva, protagonista del protovangelio di Genesi. Porque, en cambio, era más acorde con los textos y rico en perspectivas teológicas y eclesiológicas ver a María como imagen de aquella hija bíblica de Sión. (Sal 86 [87],5, 5 LXX), la nueva Jerusalén que se convierte en protagonista de la nueva Alianza con Jesús.

Esto emerge claramente en las historias del Evangelio., especialmente en dos textos juánicos que ven a María, nunca llamado por su nombre propio, pero identificada más bien como «La madre de Jesús» o más curiosamente como «Mujer». El episodio de las bodas de Caná (Juan 2, 1-11) y el de la "Madre" bajo la cruz (Juan 19,25-27) junto al discípulo amado, están directamente conectados precisamente por la presencia en ambos momentos de esta "Mujer".

En el primer caso, una Caná, Estamos en el inicio de la manifestación de Jesús., En el segundo episodio, en cambio, estamos al final de esta revelación., allá: «Todo se cumplió» (Juan 19,28). Revelación que representa el leitmotiv del Evangelio de Juan: «Dio, nadie lo ha visto: el único Hijo, ¿quién es Dios y está en el Padre, es él quien ha dado a conocer " (Juan 1,18). Caná es el colofón de una semana en la que Jesús comienza a revelarse a sus primeros discípulos, después del primer gran día atemporal del prólogo; la cruz es el momento final, antes de la resurrección por supuesto, que ve a Jesús revelarse a la Madre y al discípulo, el que nunca dejó de seguir a Jesús desde el principio, el gran misterio de la Iglesia que mira con fe lo que ha sucedido y da testimonio de ello: «El que lo vio da testimonio» (Juan 19,35).

Una Caná, María, la madre de jesus, ella es esa Mujer que representa a la humanidad en la pobreza y al judaísmo que vivió de la esperanza mesiánica. Las palabras tan apodícticas - «No tienen vino» (Juan 2,3) - significarían el deseo de Israel de ver la difusión del vino mesiánico o la revelación definitiva de la Nueva Alianza, según el rico simbolismo del vino en la tradición bíblica y judía. Ella invita, por lo tanto, los discípulos para renovar ese propósito ya expresado en la antigua alianza del Sinaí: «Todo lo que dijo Yahweh, lo haremos"; «Lo que él te diga, hazlo" (Es 19,8; ver también 24,3.7; Juan 2,5).

San Juan Evangelista, como suele hacer a lo largo de su obra, por ejemplo en la historia de la mujer samaritana junto al pozo (Juan 4,13-14), nos pide elevarnos del nivel humano e histórico al más espiritual y teológico. Donde espiritual no significa menos fiel a la verdad, más bien designa e indica el significado más oculto y profundo escondido dentro de una historia., en línea con lo que también la hermenéutica moderna está descubriendo. Martin Heidegger en sus escritos dice que el lenguaje se encuentra en lo “impronunciable” y el significado en lo “no dicho” del texto, mientras el filósofo Emmanuel Lévinas habla de ir "más allá del verso", Gregorio Magno, uno medieval, incluso dijo eso: «El texto crece con quien lo lee».

Respecto a María, El Evangelio, por tanto, nos lleva a través del significado inmediato y más evidente de ella como madre de Jesús porque lo llevó en su seno y lo dio a luz., a la de un representante de toda una comunidad que desea unirse con Jesús que, dado el contexto, ella quiere unirse a Él como una Esposa a su Novio, porque él es quien trae la salvación, el nuevo vino símbolo de la nueva alianza mesiánica. Todo el pasaje y el uso del término "Mujer" es una invitación a elevarnos desde el nivel histórico y literal al sentido más oculto y profundo que es el espiritual., teológico y muy significativo para los creyentes.. Por eso el episodio de Caná tiene lugar al final de la primera semana de la manifestación de Jesús a sus discípulos., curiosidad por saber quien es, lo que trae nuevo respeto a John quien lo indicó (Juan 1,36) y donde esta su secreto: "Dónde te estás quedadando? » (Juan 1,38). No es casualidad que el evangelista comente al final que Jesús no realizó un simple milagro en Caná., pero "manifestó su gloria y sus discípulos comenzaron a creer en él" (Juan 2,11).

Si el papel maternal de la Mujer hacia los discípulos, una Caná, era incompleto o más bien inicial, bajo la cruz esto aparece claramente. Allí María recibe una nueva maternidad espiritual que se expresa en la relación mutua entre ella y un discípulo.: «Estaban cerca de la cruz de Jesús su madre, la hermana de su madre, María madre de Cleofás y María Magdalena. Jesús entonces, viendo a su madre y junto a ella al discípulo que amaba, Le dijo a su madre: «Donna, aquí está su hijo!». Luego dijo al discípulo:: «Aquí está tu madre!». Y desde aquella hora el discípulo la recibió en su " (Juan 19,25-27).

Se dice que cuando alguien está a punto de morir Generalmente pronuncia palabras importantes., definitivo. Y estas son las últimas palabras de Jesús antes de morir, antes de pronunciar aquella definitiva: «En el set». Pero una vez más San Juan nos advierte que aquí se esconde una importante revelación.. Lo hace utilizando un esquema utilizado muchas veces en su trabajo., o usando los dos verbos: ver, decir; y luego el adverbio "aquí", en secuencia. Los académicos llaman a este proceso: esquema de revelación; porque indica que el autor nos está diciendo que se está ilustrando algo nuevo.

Al contar la pasión, la crucifixión y muerte de Jesús, Juan no se contradice y reúne temas de gran importancia teológica. El reinado de Jesús es universal, como indican los idiomas del título de la cruz: «Estaba escrito en hebreo, en latino y en greco» (Juan 19,20); todos los hijos de Dios dispersos están reunidos: "Y yo, cuando soy levantado del suelo, Atraeré a todos hacia mí" (Juan 12,32); su túnica inutilizable representa la unidad de la Iglesia, al menos en la exégesis patrística debido al verbo bosquejo ("astilla") usado aquí, de ahí el cisma: «Por eso dijeron entre ellos: «No lo rompamos, pero saquemos suertes a quién le tocará". Él es el cordero pascual intacto.: «Esto, en efecto, sucedió para que se cumpliera la Escritura.: No se romperá ni un solo hueso". (Juan 19,36; cf.. Es 12,46). Y como culminación de esta revelación está la entrega de Jesús de "su madre" al discípulo..

De hecho, notamos en los versos que la Madre de Jesús que es "suyo" (término repetido cuatro veces), se convierte a través de las palabras de Jesús al discípulo: "Tu madre"; y viceversa el por ella: "Tu hijo". Este discípulo es amado porque es el que nunca ha dejado de seguir a Jesús desde el principio., de esa semana inicial que desemboca en el signo de Caná que mencionamos anteriormente; que eso, en cambio, Pietro no tuvo éxito y tendrá que retomar su seguimiento más tarde.. En este sentido representa al discípulo por excelencia con quien todos debemos conformarnos., es un símbolo de todo verdadero discípulo de Jesús, ser capaz, inclinado sobre su pecho, captar los aspectos más íntimos de Él. La Madre, como vimos en Caná, representa a la hija de Sion, pero ahora en su función maternal plenamente revelada. Ella es la que ve a sus hijos antes perdidos., ahora reúnete (Es 60, 4-5 LXX). Se a Cana, en la fase inicial, esta relación fue mencionada, aquí llega toda su evidencia. La "Mujer" se convierte ahora en madre de la Iglesia, representado por el discípulo.

¿En qué consiste esta nueva maternidad? que llamamos espiritual, debido a que el verdadero y único Hijo que tuvo fue Jesús? Precisamente por su vínculo indisoluble con Jesús, De ahora en adelante ella sólo puede ser para el nuevo niño., la Iglesia, el que lleva a jesus, que nos invita a entrar en una alianza que ya no es inicial como en Caná, pero definitivo, sancionado por la muerte salvadora de Cristo en la cruz. Ella será quien renueve para los discípulos lo que fue para Jesús en la encarnación.: será la madre. Si ya en Caná los discípulos no fueron llamados esclavos, pero sirve, i "diakonoi" De Juan 2,5, Más aún aquí son considerados como niños.. Y esta maternidad, dado bajo la cruz, se expresa ayudando al discípulo, todos nosotros, Comprender el significado profundo de lo que sucedió desde el principio y lo que está sucediendo en ese momento en la prueba.. Por eso el discípulo, dice el evangelio, comprende inmediatamente las palabras de Jesús y toma en su corazón a la que ahora es su Madre. No toma posesión, como si una mujer pasara la propiedad de uno a otro, pero lo acoge con agrado por todo lo que ahora significa, gracias a la palabra reveladora que acaba de pronunciar Jesús. Por eso el evangelista comenta: «Y desde aquella hora el discípulo la acogió consigo» (Juan 19,27).

el discípulo, participante de la hora mesiánica del Señor y gracias a la presencia materna de María puede volver la mirada de quien ha comprendido hacia Jesús en la cruz., en el sentido más amplio del término, el de llevar consigo y dentro de sí el gran misterio del que es testigo. Y de hecho estas son sus palabras.: «El que ha visto da testimonio de ello y su testimonio es verdadero; él sabe que está diciendo la verdad, para que vosotros también creáis" (Juan 19,35).

¿Qué testifica el discípulo?, justo después de recibir esta nueva Madre? Que escuchó las últimas palabras de Jesús sobre su obra terminada y las otras que expresaron su deseo de dar el Espíritu: «En el set» (Gv 19,28b). Será después de la muerte de Jesús., que Juan describirá precisamente como una entrega del Espíritu - «Renunció a su espíritu» (Juan 19,30 Vulgata) – con la abertura del lado por donde drena la sangre, es decir, la vida de Jesús dada hasta ahora, y agua, símbolo del don del Espíritu como había sido anunciado varias veces en el Evangelio (Juan 7, 37-38), que su voluntad sea definitiva y definitivamente una mirada de fe dirigida perennemente a Jesús: «Mirarán al que han traspasado». (Juan 19,37). Un Padre de la Iglesia escribe:

«Nadie puede alcanzar el significado (del evangelio de juan) si no reclinó su cabeza sobre el pecho de Jesús y recibió de Jesús a María como madre, Y, ser otro juan, para que se sienta designado por Jesús como si fuera el mismo Jesús. Porque… María no tiene más hijos que Jesús; cuando Jesús le dice a su Madre: “aqui esta tu hijo” y no: “Aquí este hombre también es tu hijo.”, es como si le estuviera diciendo: “Aquí está Jesús, a quien diste a luz.”. De hecho, todos han alcanzado la perfección. “ya no vive mas vive Cristo en el” y porque Cristo vive en él, Cristo le cuenta a María sobre él: “aqui esta tu hijo, el cristo”»[4].

Si hoy releo estas atrevidas palabras de Orígenes Si nos damos cuenta de cuánta verdad teológica y belleza espiritual contienen, también se lo debemos al hecho de que el estudio de María en las Escrituras, que ha vuelto a florecer en las últimas décadas, nos permite recoger los frutos de un trabajo de análisis riguroso y amoroso de los textos bíblicos y disfrutar con renovada conciencia de las afirmaciones antiguas. Y la Iglesia recomienda no sólo que el texto sea estudiado por especialistas, pero que todos puedan beber de la fuente de la Sagrada Escritura:

«El santo Concilio exhorta con fervor e insistencia a todos los fieles, especialmente los religiosos, aprender “la sublime ciencia de Jesucristo” (Dentro 3,8) con lectura frecuente de las divinas Escrituras. “La ignorancia de las Escrituras, de hecho, es ignorancia de cristo”. Que se acerquen voluntariamente al texto sagrado., tanto a través de la sagrada liturgia, que está imbuido de palabras divinas, tanto a través de la lectura piadosa, tanto a través de iniciativas adecuadas a este fin como de otras subvenciones, que con la aprobación y cuidado de los pastores de la Iglesia, Es digno de elogio que hoy se difundan por todas partes.. Sin embargo, recuerden que la lectura de la Sagrada Escritura debe ir acompañada de la oración., para que se establezca el diálogo entre Dios y el hombre; Desde “cuando oramos, hablemos con el; lo escuchamos, cuando leemos los oráculos divinos”». ("Dei Verbum", 25).

Aquí estamos ahora en el propósito de esta pequeña contribución.. Inculcar en los lectores el deseo de amar y aprender acerca de las Escrituras de manera seria., pero también apasionado. Hemos resumido mucho aquí., mucho, porque cada aspecto habría requerido un tratamiento más amplio. Esperemos que sirva al menos como estímulo o como... aporte como dicen en la jerga, especialmente porque el tema tratado se refería a la Virgen María.. Este pequeño escrito puede ayudar a quienes lo leen a regresar a esa fuente de revelación que es la Biblia que tanto nos puede decir sobre María., más que las narrativas que circulan, también en social, a menudo no es de excelente calidad. Porque como dijo un autor antiguo y lo dejo en latín es muy fácil de entender: «Toda la Biblia es un solo libro., y ese libro es Cristo»[5].

Sanluri, 6 Febrero 2023

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NOTAS

[1] LYONNET S., Kairé, kejaritomene, Bíblico 20 (1939)

[2] Un brillo interlineal de Gv 2,1: «La figura materna de la sinagoga», en el sagrado cuidado del Glosario Bíblico ordinario…, V, Amberes, 1617, 1044; SAN TOMMASO D'AQUINO, súper evangelista. S. de juan (ed. Cai.), n. 346: «[…] teniendo en esto la forma de una sinagoga, quien es la madre de cristo".

[3] VANHOYE A., Cuestionamiento joánico y exégesis de Caná (Juan 2,4), en la Biblia 55 (1974).

[4] Orígenes, Comentario sobre San Juan, E,4,23; CAROLINA DEL SUR 120,70,72.

[5] Hugo de San Víctor, De Arca Noe, 2, 8: ES 176, 642; cf Ibídem. 2, 9: ES 176, 642-643; Catecismo de la Iglesia Católica, no 134).

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