Unser Herr Jesus Christus, König des Universums – Unser Herr Jesus Christus, König des Universums – Unser Herr Jesus Christus, König des Universums
Homiletik der Väter der Insel Patmos
Italienisch, Englisch, spanisch
Unser Herr Jesus Christus, König des Universums
Der Titel eines Königs Der Verweis auf Christus kommt gerade in den Passionsevangelien mit Kraft und Häufigkeit zum Vorschein. Es wird das Johannesevangelium sein, das dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Argumente für ein tiefes Verständnis der Bedeutung des rettenden Todes Jesu am Kreuz und seines universellen Wertes machen wird.
Autor
Einsiedlermönch
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Papst Pius XI, am 11. Dezember 1925, mit der Enzyklika Was für eine Premiere gründete das Christkönigsfest. Eines der Ziele der Institution der Feierlichkeit bestand darin, dem Säkularismus entgegenzuwirken, von diesem Papst definiert: «Pest unserer Zeit». Er sah den Ausschluss Gottes aus der Gesellschaft als Hauptursache für das Übel, das die damalige Welt heimsuchte:
„Und damit die Früchte reichlicher sind und in der menschlichen Gesellschaft stabiler bleiben.“, Es ist notwendig, dass das Wissen über die königliche Würde unseres Herrn so weit wie möglich verbreitet wird. Zu diesem Zweck scheint es uns, dass nichts anderes nützlicher sein kann als die Einrichtung eines besonderen Festes, das Christus dem König gewidmet ist.“.
Jedoch, wie es fast immer in der Kirche passiert, auch diese Aussage des päpstlichen Lehramtes, für die behandelten Themen, es begünstigte sowohl das exegetische Studium der Heiligen Schrift zu diesen Themen, sowie die daraus resultierende theologische Reflexion. Dadurch haben sich neue Horizonte eröffnet, Den Gläubigen wurden nützliche und tiefgehende Überlegungen zum christlichen Zeugnis und zur Spiritualität angeboten. Aber hier ist die evangelische Passage des Hochfestes:
Aus dem Lukasevangelium – „In jener Zeit, [nachdem sie Jesus gekreuzigt hatten,] Die Leute schauten zu; Die Führer verspotteten stattdessen die Worte Jesu: „Er hat andere gerettet! Rette dich, wenn er der Christus Gottes ist, der Auserwählte“. Sogar die Soldaten lachten über ihn, Sie kamen auf ihn zu, reichten ihm etwas Essig und sagten:: „Wenn du der König der Juden bist, rette dich selbst“. Über ihm befand sich auch eine Schrift: „Das ist der König der Juden“. Einer der am Kreuz hängenden Verbrecher beleidigte ihn: „Du bist nicht der Christus? Rette dich und uns!”. Der andere tadelte ihn stattdessen und sagte:: „Du hast keine Angst vor Gott, ihr seid zur gleichen Strafe verurteilt? Wir, richtig, weil wir für unser Handeln das bekommen, was wir verdienen; aber er hat nichts falsch gemacht.. Und sagte: "Jesus, Erinnere dich an mich, wenn du dein Königreich betrittst.. Sie antwortete ihm: „Wahrlich, das sage ich dir: heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (LC 23,35-43).
Zum diesjährigen Hochfest In der liturgischen Verkündigung wird eine Passage aus dem Leiden des Herrn vorgeschlagen, nach Lukas, die wir bereits in der Karwoche kennengelernt hatten. Tatsächlich hätten die Verfasser des Lektionars auch auf andere Texte zurückgreifen können, um die Idee des Königtums Christi hervorzuheben. Zum Beispiel, das vom Einzug Jesu in Jerusalem, wo ist das, nach Lukas, Er wird zum König ernannt:
„Gesegnet ist, wer kommt.“, der König im Namen des Herrn. Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe!» (LC 19,38).
Aber es ist genauso wahr, dass der Titel eines Königs Der Verweis auf Christus kommt gerade in den Passionsevangelien mit Kraft und Häufigkeit zum Vorschein. Es wird das Johannesevangelium sein, das dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Argumente für ein tiefes Verständnis der Bedeutung des rettenden Todes Jesu am Kreuz und seines universellen Wertes machen wird.
WHO, in der lukanischen Erzählung der Passion, Wir befinden uns in dem Abschnitt, der die Höhepunktphase der Hinrichtung Jesu beschreibt, oder seine Kreuzigung, was Vv einschließt. 32-49, eine Portion, damit, umfassender als das, was die Liturgie des Wortes vorschlägt. Das Lektionar konzentriert sich auf zwei Rahmenwerke: ein) Der Spott religiöser Führer und Soldaten; B) Der Dialog der beiden Diebe, wo wieder ein Spott und die Antwort Jesu auf einen der beiden erscheint, von denen nur Lukas unter den Evangelisten berichtet. Nicht nur, Der heilige Lukas ist auch der einzige, der die außergewöhnlichen Worte Jesu über die Vergebung aufzeichnet und den Lesern anbietet:
"Vati, vergib ihnen, denn sie wissen nicht was sie tun " (LC 23,34).
Sie fehlen in einigen prestigeträchtigen Manuskriptmanuskripten, wie «B», Der Vatikan, möglicherweise aufgrund antijüdischer Kontroversen von den Kopisten entfernt oder um zu unterstreichen, dass der anschließende Fall Jerusalems das Werk göttlicher Strafe sein wird, nach den Worten des Herrn:
„Töchter Jerusalems, weine nicht um mich, aber weine um euch selbst und um eure Kinder [...] Weil, wenn Sie grünes Holz so behandeln, was bei trockenem Holz passieren wird?» (LC 23,28).
Für diejenigen, die es nicht wissen, In der Bibel kommt es manchmal vor, dass die schönsten Ausdrücke auch die mit den größten Problemen aus der Sicht der Textzeugen sind, die sie überliefern, so sehr, dass es für Textkritiker zu einem „Kreuz“ wurde, die Gelehrten, das ist, die ihre Zeit und ihr Wissen darauf verwenden, uns den Text anzubieten, der dem Original am nächsten kommt, worüber dann in den kritischen Ausgaben berichtet wird, die die Grundlage für die Übersetzungen der Heiligen Schrift in moderne Sprachen bilden. Zurück zum Dialog zwischen Jesus und dem Dieb, es wurde gesagt, dass es im ältesten Text der Evangelien nicht zu finden sei, Marcos, auch nicht in den beiden anderen Lektionen, das von Matthäus und Johannes. Andererseits, Bei Markus heißt es deutlich, dass beides diejenigen, die mit Jesus gekreuzigt wurden, beleidigten ihn:
„Und selbst diejenigen, die mit ihm gekreuzigt wurden, beschimpften ihn“ (MC 15,32).
Die historische Frage beschäftigte auch die Kirchenväter, einschließlich Origenes, Der heilige Johannes Chrysostomus, San Girolamo. Sie lieferten eine vereinfachte Lösung, indem sie sich vorstellten, dass beide Kriminellen zunächst Jesus angriffen, wie Marco berichtet; aber dann verstand einer der beiden und änderte dann seine Meinung, während der andere weiter beleidigte. Stattdessen die andere Lösung, vielleicht logischer, ist zu glauben, dass Lukas die Nachricht aus einer anderen Quelle bezieht und sich daher bewusst von Markus distanziert, Kenntnis von der Veränderung eines der beiden Diebe.
Aber wer sind Lukes „Diebe“?? Dieser Evangelist verwendet nicht, wie die anderen Evangelien, der Begriff Dieb, sondern eher das eines Übeltäters, wörtlich „wer durch Betrug oder Täuschung Schaden angerichtet hat“. Bei Markus und Matthäus handelt es sich stattdessen um zwei Banditen, gewichtet in Griechenland, ein Begriff, der auch zur Bezeichnung von Rebellen verwendet wurde, wie es bei Barabbas der Fall ist, im Johannesevangelium. Aber wie ein Kommentator schreibt: „Auf jeder Seite seiner Geschichte, Lukas vermeidet jede mögliche Verwechslung zwischen der christlichen Bewegung und den Rebellen, die sich gegen Rom erhoben.“ (François Bovon). Ein lateinisches Manuskript aus dem 8. Jahrhundert. er nennt uns auch die Namen der beiden Verbrecher: Joathas und Maggatras, während im Apokryphen Handlungen von Pilatus Wir finden verschiedene Namen: Entwöhnung und Schwangerschaften. Zusamenfassend, Am Ende bemerken wir, dass Jesus sich zwischen zwei Übeltätern befindet; eher, in V. 32 Lukas schreibt, dass „zwei weitere Verbrecher ebenfalls zum Galgen geführt wurden“, Dies macht deutlich, dass Jesus mit Kriminellen gleichgesetzt wurde.
Der Dialog, in ist wunderschön und bewegend, Es beginnt mit dem Verbrecher, der sich dem anderen Gekreuzigten zuwendet, tadelte ihn und gab seine Sünde zu. Er begeht einen echten Akt der Reue und demonstriert seine Bekehrung, indem er behauptet, einen Fehler begangen zu haben. Dann wendet er sich an den Herrn, wiederholt. CEI übersetzt „e disse“, während wir im griechischen Text ein Imperfekt haben, als ob es auf eine in der Vergangenheit wiederholte Handlung hinweisen würde: «Und er sagte», vielleicht mehrmals. Den Herrn bei seinem richtigen Namen nennen, "Jesus", Der gekreuzigte Verbrecher erweist sich als der einzige in den Evangelien, der ihn so direkt anspricht. Es ist ein Zeichen des Vertrauens, vielleicht weil am Kreuz, beim Sterben, es gibt keine weiteren Formalitäten. Der Verbrecher fährt fort: "Erinnere dich an mich", Fragen, was der Betende in den Psalmen von Gott verlangt, aber wir können uns auch an den Tod Simsons im Buch der Richter erinnern:
„Dann rief Simson den Herrn an und sagte:: „Herr Gott, erinnere mich! Gib mir einfach noch einmal Kraft, oh Gott“ (Gdc 16,28).
Endlich, Hier ist der Hinweis auf das Königreich, sagt der Übeltäter: «in deinem Königreich»; Damit zeigt er, dass er versteht, um welches Königreich es sich handelt, von dem von Jesus und nicht von irgendjemandem von dieser Welt.
Die Antwort Jesu zeigt den typischen lukanischen Zug, dank des Adverbs „heute“, was im dritten Evangelium oft vorkommt. Er sagt, dass die Erlösung jetzt ist, von jetzt an und es wird erst später sein. Jesus bringt dann eine außergewöhnliche Beziehung zum Ausdruck, wenn wir darüber nachdenken, wer sein Gesprächspartner war, Verwendung der Begleitkomplementierung: „bei mir“; und schließlich spricht er von einem „Paradies“, ein Begriff persischen Ursprungs, was Garten bedeutet und an das Buch Genesis erinnert. Tatsächlich lesen wir in einer alten syrischen Übersetzung, dass Jesus dem Verbrecher versprach, „im Garten Eden“ bei ihm zu bleiben..
Wir haben die Bedeutung des Themas des Königtums Jesu erwähnt im vierten Evangelium, das von San Giovanni. Aber was sagt uns Luca zu diesem Thema?? Wir müssen das berücksichtigen, wenn wir eine Geschichte erzählen, Der Evangelist Lukas bietet uns keine Chronik dessen, was passiert ist: „Es beschreibt nicht das Verfahren, den Verurteilten am Kreuz zu befestigen.“, Vielmehr verdeutlicht es die theologische und soteriologische Bedeutung des Geschehens.“, was mit Gott und Erlösung zu tun hat. Tatsächlich ist es im äußersten Moment der Schwäche, dass das Königreich und die Königswürde, die Jesus gewählt hat, am deutlichsten zum Vorschein kommen. Gott führt seinen Willen genau im Moment der größten Schwäche seines Sohnes aus. Mit seinem Tod geschieht die wahre Befreiung, von der Jesus sprach und für die er kam, wie Luca sagt Gesegnet:
„Um seinem Volk die Erkenntnis der Erlösung in der Vergebung seiner Sünden zu geben“ (LC 1,77).
Auch am Kreuz erfüllt sich die Prophezeiung über das Leben Jesu, Es ist genau der Name eingraviert, den es trägt; Jesus bedeutet „Gott rettet“, wie der Engel Joseph gut erklärt MT 1,21: „Ella (die Jungfrau) Sie wird einen Sohn gebären und du wirst ihn Jesus nennen: tatsächlich wird er sein Volk von seinen Sünden erlösen.“ Dieses Wort wird vor allem durch das Kreuz verwirklicht, auf dem derselbe Name eingraviert ist, begleitet von seinem königlichen Titel. Auch von dort, sogar vom Kreuz des Sohnes, Gott ist in der Lage zu retten. Andererseits, es ist Jesus selbst, der, mit dem wenigen Atemzug, der ihm in dieser Situation geblieben ist, verkündet einem der vielen Sünder, denen er während seines Dienstes begegnete, die Erlösung: "Heute wirst du im Himmel bei mir sein" (LC 23,43).
Zu welcher Erlösung ist Jesus fähig?? Natürlich einer globalen Rettung, die das gesamte Leben des mit ihm gekreuzigten Verbrechers umfasst, Befreiung von seinen Sünden, sondern auch das Versprechen, ihn in sein Königreich eintreten zu lassen. Um dies zu erreichen, bringt Jesus auch Kraft zum Ausdruck, aber nicht so, wie die mächtigen Menschen der Welt es ausüben, weil es desinteressiert ist, wie es nur die Gnade sein kann, die den Menschen völlig rettet, denn sein Horizont ist das höchste Gut. Das heutige Fest hilft uns also, die Dinge wieder in die richtige Ordnung zu bringen und eine typisch christliche Sicht auf das Leben und die Geschichte zu entwickeln. Auch wenn alles um uns herum bebt, Regierungen und mächtige Leute ändern sich und was passiert, macht uns manchmal Angst, Christen wissen, dass sie es sind, die die Zügel der Geschichte in der Hand halten, geheimnisvoll, die Vorsehung Gottes. Andererseits, Gerade in Momenten, in denen die Realität die Anwesenheit Gottes zu leugnen scheint, wie Pius XI. in der oben erwähnten Enzyklika betonte, Christen haben ein Modell, das erklärt, wie Dinge funktionieren: durch das Königtum, das Jesus Christus in den Falten der Geschichte ausübte.
Aus der Eremitage, 22 November 2025
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UNSER HERR JESUS CHRISTUS, KÖNIG DES UNIVERSUMS
Der Titel König, auf Christus angewendet, kommt gerade in den Passionserzählungen mit besonderer Kraft und Häufigkeit zum Vorschein. Das Johannesevangelium wird dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Schlüssel für ein tieferes Verständnis der Bedeutung des Heilstodes Jesu am Kreuz und seiner universellen Bedeutung machen.
Autor
Einsiedlermönch
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Papst Pius XI, An 11 Dezember 1925, gründete mit der Enzyklika das Christkönigsfest Was für eine Premiere. Mit der Einführung dieser Feierlichkeit wollte er unter anderem dem Säkularismus entgegenwirken, was dieser Papst als „die Plage unserer Zeit“ bezeichnete. Er sah im Ausschluss Gottes aus der Gesellschaft die Hauptursache für die Übel, die die Welt seiner Zeit heimsuchten:
„Und das sind die Früchte [des Jubiläums] kann häufiger vorkommen, und kann umso sicherer in der menschlichen Gesellschaft bestehen, Es ist notwendig, dass die Kenntnis der königlichen Würde unseres Herrn so weit wie möglich verbreitet wird. Zu diesem Zweck scheint es Uns, dass nichts wirksamer wäre als die Einrichtung eines besonderen Festes zu Ehren Christi, des Königs.“.
Noch, wie so oft in der Kirche, selbst diese Verkündung des päpstlichen Lehramtes förderte – angesichts der Themen, die sie berührt – sowohl ein tieferes exegetisches Studium der Heiligen Schrift zu diesen Themen als auch die daraus resultierende theologische Reflexion. So eröffneten sich neue Horizonte, Den Gläubigen wurden nützliche und tiefgreifende Einsichten für das christliche Zeugnis und das geistliche Leben geboten. Und hier ist die Passage aus dem Evangelium des Hochfestes:
Aus dem Heiligen Evangelium nach Lukas - "Damals, [nachdem sie Jesus gekreuzigt hatten,] Die Leute standen daneben und schauten zu; aber die Anführer verspotteten ihn, Sprichwort, „Er hat andere gerettet; Er rette sich selbst, wenn er der Christus Gottes ist, sein Auserwählter.‘ Auch die Soldaten verspotteten ihn, Er kam herbei, bot ihm sauren Wein an und sagte:, „Wenn du der König der Juden bist, Rette dich selbst. Es gab auch eine Inschrift über ihm: „Das ist der König der Juden.“ Einer der Verbrecher, die dort hingen, beschimpfte ihn, Sprichwort, „Bist du nicht der Christus?“? Rette dich und uns!' Aber der andere tadelte ihn, Sprichwort, „Habt keine Angst vor Gott.“, Sie, die der gleichen Verurteilung unterliegen? Und das zu Recht, denn wir bekommen, was unsere Taten verdienen; aber dieser Mann hat nichts Unrechtes getan.‘ Und er sagte:, 'Jesus, Erinnere dich an mich, wenn du in dein Königreich kommst.‘ Er antwortete, „Wahrlich, das sage ich dir, Heute wirst du mit mir im Paradies sein‘“ (Lk 23:35-43).
Zum diesjährigen Hochfest, Die liturgische Verkündigung präsentiert eine Passage aus der Passion des Herrn nach Lukas, ein Text, den wir bereits in der Karwoche kennengelernt hatten. In der Tat, Die Verfasser des Lektionars hätten möglicherweise auf andere Passagen zurückgegriffen, um das Thema des Königtums Christi hervorzuheben. Zum Beispiel, der Bericht über den Einzug Jesu in Jerusalem, Wo, nach Lukas, Er wird als König gefeiert:
„Gesegnet ist, wer kommt, der König, im Namen des Herrn! Friede im Himmel und Herrlichkeit in den höchsten Himmeln!” (Lk 19:38).
Dennoch ist es ebenso wahr, dass der Titel eines Königs, auf Christus angewendet, kommt gerade in den Passionserzählungen mit besonderer Kraft und Häufigkeit zum Vorschein. Das Johannesevangelium wird dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Schlüssel für ein tieferes Verständnis der Bedeutung des Heilstodes Jesu am Kreuz und seiner universellen Bedeutung machen.
Hier, in der Passionsgeschichte des Lukas, Wir befinden uns in dem Abschnitt, der den Höhepunkt der Hinrichtung Jesu beschreibt – nämlich, Seine Kreuzigung – die sich über die Verse 32–49 erstreckt, ein Teil, der daher umfassender ist als der, den die Liturgie des Wortes bietet. Das Lektionar konzentriert sich auf zwei Szenen: ein) der Spott der religiösen Führer und der Soldaten; B) Der Dialog zwischen den beiden Kriminellen, in dem der Spott noch einmal auftaucht, zusammen mit der Antwort Jesu auf einen von ihnen – ein Detail, das unter den Evangelisten nur von Lukas aufgezeichnet wurde. Nicht nur das: Der heilige Lukas ist auch der einzige, der die außergewöhnlichen Worte Jesu über die Vergebung bewahrt und den Lesern anbietet:
"Vater, vergib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23:34).
Diese Worte fehlen bei einigen angesehenen Manuskriptzeugen, wie z.B. Codex Vatikanus ("B"), möglicherweise von Schriftgelehrten entfernt, entweder aus antijüdischer Polemik oder um zu unterstreichen, dass der anschließende Fall Jerusalems ein Akt göttlicher Strafe sein würde, nach den eigenen Worten des Herrn:
„Töchter Jerusalems, weine nicht um mich; Weint lieber um euch selbst und um eure Kinder ... Denn wenn das dem grünen Wald zugefügt wird, Was passiert mit dem Trockenen??” (Lk 23:28).
Für diejenigen, die mit der Materie nicht vertraut sind, In der Bibel kommt es oft vor, dass die schönsten Ausdrücke gerade diejenigen sind, die aus der Sicht der Textzeugen, die sie überliefern, die größten Probleme aufwerfen – bis hin zu einem kreuzen für Textkritiker, das ist, für diejenigen Wissenschaftler, die ihre Zeit und ihr Fachwissen darauf verwenden, uns den Text anzubieten, der dem Original am nächsten kommt, auf dem die kritischen Editionen basieren, die für moderne Übersetzungen der Heiligen Schrift verwendet werden. Zurück zum Dialog zwischen Jesus und dem Verbrecher, Es wurde festgestellt, dass diese Episode sowohl im ältesten Text des Markusevangeliums als auch in den beiden anderen Überlieferungen fehlt, die von Matthäus und Johannes. In der Tat, Markus stellt ausdrücklich fest, dass beide Männer, die mit Jesus gekreuzigt wurden, ihn beschimpften:
„Und diejenigen, die mit ihm gekreuzigt wurden, schmähten ihn auch“ (Mk 15:32).
Dieses historische Problem beschäftigte die Kirchenväter – darunter Origenes, Der heilige Johannes Chrysostomus, und der heilige Hieronymus. Sie schlugen eine vereinfachte Lösung vor: dass am Anfang beide Verbrecher Jesus angriffen, wie Mark berichtet; aber das ist einer von beiden, an einem bestimmten Punkt, verstanden, und änderte dann seine Einstellung, während der andere ihn weiterhin beleidigte. Die andere Lösung, vielleicht plausibler, ist, dass Lukas diesen Bericht aus einer anderen Quelle stammte, und weicht daher bewusst von Markus ab, sich der Veränderung in der Disposition eines der Kriminellen bewusst zu sein.
Aber wer, dann, sind die „Diebe“ von Lukas? Dieser Evangelist beschäftigt sich nicht, wie es die anderen Evangelien tun, der Begriff Dieb, sondern vielmehr Übeltäter - buchstäblich, „jemand, der durch Betrug oder Täuschung Schaden angerichtet hat.“ Bei Markus und Matthäus, stattdessen, wir finden zwei Banditen — Fracht auf Griechisch – ein Begriff, der auch zur Bezeichnung von Aufständischen verwendet wird, wie im Fall von Barabbas im Johannesevangelium. Aber, wie ein Kommentator bemerkt, „Auf jeder Seite seiner Erzählung, Lukas vermeidet jede mögliche Verwechslung zwischen der christlichen Bewegung und den Rebellen, die sich gegen Rom erhoben.“ (François Bovon).
Eine lateinische Handschrift aus dem 8. Jahrhundert liefert uns sogar die Namen der beiden Übeltäter: Joathas und Maggatras; während im Apokryphen Apostelgeschichte des Pilatus wir begegnen den Namen Desmas und Gestas. Am Ende, aber, Was zählt, ist, dass Jesus sich zwischen zwei Übeltätern befindet; In der Tat, in Versen 32 Lukas schreibt, dass „auch noch zwei andere, die Kriminelle waren, wurden abgeführt, um mit ihm getötet zu werden,“ und machte damit deutlich, dass Jesus zu den Straftätern zählte.
Der Dialog – an sich schön und zutiefst bewegend – beginnt mit dem Übeltäter, der sich dem anderen Gekreuzigten zuwendet, ihm Vorwürfe machen und seine eigene Sünde eingestehen. Er begeht einen echten Akt der Reue und zeigt seine Bekehrung gerade dadurch, dass er sein Fehlverhalten eingesteht. Dann wendet er sich immer wieder an den Herrn. Die italienische Bibel gibt es wieder“ und er sagte,„aber im griechischen Text steht das Verb im Imperfekt: „sagte er,“, was auf eine wiederholte oder kontinuierliche Handlung in der Vergangenheit schließen lässt – vielleicht hat er es mehrmals gesagt. Den Herrn mit seinem richtigen Namen ansprechen, "Jesus,„Der gekreuzigte Übeltäter erweist sich als der einzige in allen Evangelien, der so direkt zu ihm spricht. Es ist ein Zeichen der Vertrautheit – vielleicht weil, am Kreuz, an der Schwelle des Todes, alle Formalitäten fallen weg. Der Übeltäter fährt fort: "Erinnere dich an mich,“ und spiegelt damit wider, was der Bittsteller in den Psalmen so oft von Gott verlangt; und wir erinnern uns vielleicht auch an Simson, sterben im Buch der Richter:
„Dann rief Simson den Herrn an und sagte:, „Herr Gott, erinnere dich an mich! Stärke mich noch einmal, nur dieses eine Mal, O Gott‘“ (Jgs 16:28).
Abschließend kommt der Hinweis auf das Königreich: sagt der Übeltäter, „Wenn du in dein Königreich kommst,“ zeigt, dass er versteht, um welches Königreich es sich handelt – das Königreich Jesu, nicht eines der Königreiche dieser Welt.
Die Antwort Jesu trägt das unverwechselbare Zeichen von Lukas, insbesondere durch das Adverb „heute,“, was im dritten Evangelium so häufig vorkommt. Er erklärt, dass es Erlösung gibt von jetzt an, von diesem Moment an, und nicht nur etwas, das über den Tod hinaus wartet. Dann bringt Jesus eine Beziehung von außergewöhnlicher Intimität zum Ausdruck – umso erstaunlicher, wenn wir bedenken, wer sein Gesprächspartner ist –, indem er den Ausdruck verwendet: „mit mir”; und Er schließt mit der Rede von „Paradies,„ein Wort persischen Ursprungs mit der Bedeutung „Garten“.,“ und erinnert an das Buch Genesis. In der Tat, In einer alten syrischen Übersetzung lesen wir, dass Jesus dem Übeltäter verspricht, dass er bei ihm sein wird.im Garten Eden.”
Wir haben die Bedeutung des Themas bereits angesprochen des Königtums Jesu im vierten Evangelium, das des Heiligen Johannes. Aber was, dann, sagt uns Lukas zu diesem Thema?? Das muss man bedenken, obwohl ein Ereignis erzählt wird, Der Evangelist Lukas bietet uns keine Chronik dessen, was passiert ist: er „beschreibt nicht das Verfahren, durch das der Verurteilte ans Kreuz gebracht wurde; eher, er veranschaulicht die theologische und soteriologische Bedeutung dessen, was geschah“ – das, was Gott und die Erlösung betrifft. In der Tat, Gerade im Moment äußerster Schwäche zeigt sich die Natur des von Jesus gewählten Königreichs und Königtums am deutlichsten. Gott erfüllt seinen Willen genau im Moment der größten Schwäche seines Sohnes. Durch seinen Tod findet die wahre Befreiung statt – die Befreiung, von der Jesus gesprochen hatte und für die er gekommen war, wie Lukas im sagt Gesegnet:
„um seinem Volk die Erkenntnis der Erlösung durch die Vergebung seiner Sünden zu vermitteln“ (Lk 1:77).
Am Kreuz, darüber hinaus, Die Prophezeiung über das Leben Jesu, die in seinem Namen eingeschrieben ist, wird erfüllt. Jesus bedeutet „Gott rettet,“, wie der Engel Joseph im Berg erklärt 1:21: "Sie (die Jungfrau) wird einen Sohn gebären, und du sollst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen.“ Dieses Wort erfüllt sich vor allem am Kreuz, wo der gleiche Name erscheint, begleitet von seinem königlichen Titel. Auch dort – sogar vom Kreuz des Sohnes – kann Gott retten. In der Tat, Es ist Jesus selbst, der es tut, mit dem wenigen Atemzug, der Ihm in dieser Situation blieb, verkündet die Erlösung eines der vielen Sünder, denen er während seines irdischen Wirkens begegnete:
„Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lk 23:43).
Zu welcher Erlösung ist Jesus fähig?? Eine Erlösung, die wirklich vollständig ist – eine Erlösung, die das ganze Leben des an seiner Seite gekreuzigten Übeltäters umfasst: die Vergebung seiner Sünden, aber auch die Verheißung, dass er in sein Königreich eintreten wird. Um dies zu bewirken, Auch Jesus übt eine Macht aus, allerdings nicht, weil die Herrscher dieser Welt ihre Macht ausüben. Seine Macht ist völlig frei von Eigennutz, wie nur Gnade sein kann – Gnade, die den Menschen in seiner Gesamtheit rettet, denn sein Horizont ist das höchste Gut.
Das Fest, das wir heute feiern hilft uns, die Dinge wieder in die richtige Ordnung zu bringen und eine Sicht des Lebens und der Geschichte wiederzuerlangen, die eindeutig christlich ist. Auch wenn um uns herum alles in Aufruhr ist – die Regierungen wechseln, Kräfte steigen und fallen, und Ereignisse machen uns manchmal Angst – Christen wissen, dass es so ist, geheimnisvoll, die Vorsehung Gottes, die die Zügel der Geschichte in der Hand hält. In der Tat, Gerade in den Momenten, in denen die Realität die Gegenwart Gottes zu leugnen scheint – wie Pius XI. in der oben erwähnten Enzyklika betonte – haben Christen ein Modell, das zeigt, wie die Dinge wirklich funktionieren: das Königtum, das Jesus Christus in den verborgenen Falten der Geschichte ausübte.
Aus der Eremitage, 22 November 2025
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UNSER HERR JESUS CHRISTUS, KÖNIG DES UNIVERSUMS
Der auf Christus angewandte Königstitel erscheint mit Kraft und Häufigkeit gerade in den Passionsevangelien. Es wird das Johannesevangelium sein, das dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Punkte machen wird, um die Bedeutung des rettenden Todes Jesu am Kreuz und seinen universellen Wert tiefgreifend zu verstehen..
Autor
Einsiedlermönch
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Papst Pius XI, der 11 Dezember 1925, mit der Enzyklika Was für eine Premiere, führte das Christkönigsfest ein. Einer der beabsichtigten Zwecke bei der Einführung dieser Feierlichkeit bestand darin, dem Säkularismus entgegenzuwirken., von diesem Papst als „die Plage unserer Zeit“ definiert. Er sah den Ausschluss Gottes aus der Gesellschaft als Hauptursache für das Übel, das die Welt damals heimsuchte.:
„Und damit die Früchte reichlicher sind und fester in der menschlichen Gesellschaft bleiben.“, Es ist notwendig, dass das Wissen um die königliche Würde unseres Herrn so weit wie möglich verbreitet wird.. Zu diesem Zweck scheint es uns, dass nichts anderes von größerem Nutzen sein kann als die Einrichtung eines besonderen und angemessenen Christkönigsfestes..
aber, wie es fast immer in der Kirche passiert, Diese Aussage des päpstlichen Lehramtes hat – aufgrund der darin behandelten Themen – sowohl die exegetische Entwicklung der Heiligen Schrift zu solchen Fragen als auch die anschließende theologische Reflexion begünstigt.. Dadurch wurden neue Horizonte eröffnet, Den Gläubigen wurden nützliche und tiefgreifende Überlegungen zum christlichen Zeugnis und zum geistlichen Leben angeboten.. Und hier ist die evangelische Passage des Hochfestes:
Aus dem heiligen Lukasevangelium: „Damals, [nachdem sie Jesus gekreuzigt hatten,] die Leute standen da und schauten zu; die Bosse, seinerseits, Sie machten sich über die Worte Jesu lustig: „Er hat andere gerettet; lass ihn sich selbst retten, wenn er der Messias Gottes ist, der Auserwählte“. Auch die Soldaten machten sich über ihn lustig, Sie kamen zu ihm, boten ihm Essig an und sagten: „Wenn du der König der Juden bist, rette dich!”. Darüber befand sich eine Inschrift: „Das ist der König der Juden“. Einer der gekreuzigten Verbrecher beleidigte ihn: „Bist du nicht der Messias?? Rette dich und uns!”. Aber der andere tadelte ihn und sagte:: „Hast du keine Angst vor Gott?“, Sie, die unter demselben Urteil stehen? Uns, mit Recht, weil wir bekommen haben, was unsere Taten verdient haben; Er, stattdessen, „Er hat nichts falsch gemacht.“. Und er fügte hinzu: "Jesus, „Erinnere dich an mich, wenn du in dein Königreich kommst.“. Jesus antwortete: „Wahrlich, das sage ich dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein. (LC 23,35-43).
Zum diesjährigen Hochfest In der liturgischen Verkündigung wird eine Passage aus der Passion des Herrn nach Lukas vorgeschlagen, die wir bereits zuvor in der Karwoche gefunden hatten. In der Tat, Die Herausgeber des Lektionars hätten auch auf andere Texte zurückgreifen können, um die Idee des Königtums Christi hervorzuheben. Zum Beispiel, die Geschichte vom Einzug Jesu in Jerusalem, Wo, nach Lukas, wird zum König ausgerufen:
„Gesegnet ist, wer kommt.“, der König, im Namen des Herrn! Friede im Himmel und Herrlichkeit im höchsten Himmel.“ (LC 19,38).
Aber es ist ebenso wahr, dass der Titel eines Königs auf Christus anwendbar war erscheint mit Kraft und Häufigkeit gerade in den Passionsevangelien. Es wird das Johannesevangelium sein, das dieses theologische Thema zu einem der entscheidenden Punkte machen wird, um die Bedeutung des rettenden Todes Jesu am Kreuz und seinen universellen Wert tiefgreifend zu verstehen..
Hier, in der lukanischen Passionsgeschichte, Wir befinden uns in dem Abschnitt, der die Höhepunktphase der Hinrichtung Jesu beschreibt, das heißt, seine Kreuzigung, dazu gehören auch die Verse 32-49, eine Passage, daher, umfassender als das, was die Liturgie des Wortes vorschlägt. Das Lektionar konzentriert sich auf zwei Tabellen: ein) Der Spott über religiöse Führer und Soldaten; B) Der Dialog der beiden Übeltäter, wo erneut ein Spott auftaucht und die Antwort Jesu auf einen von ihnen, dass nur Lukas unter den Evangelisten sammelt.
Zusätzlich, San Lucas ist der einzige, der die außergewöhnlichen Worte Jesu über Vergebung aufzeichnet und den Lesern präsentiert:
"Vati, vergib ihnen, weil sie nicht wissen, was sie tun. (LC 23,34).
Diese Worte fehlen in einigen renommierten Manuskriptkodizes, wie „B“, der Der Vatikan, möglicherweise aufgrund der antijüdischen Kontroverse von Kopisten unterdrückt, oder um zu betonen, dass der anschließende Fall Jerusalems das Werk göttlicher Strafe sein würde, nach den Worten des Herrn:
„Töchter Jerusalems, weine nicht um mich; Weint lieber um euch selbst und um eure Kinder [...] Denn wenn sie so mit dem grünen Baumstamm umgehen, Was passiert mit dem Trockenen??» (LC 23,28).
Für diejenigen, die es nicht wissen, In der Bibel kommt es manchmal vor, dass die schönsten Ausdrücke auch diejenigen sind, die aus der Sicht der Textzeugen, die sie überliefern, die größten Probleme darstellen., bis es zum „Kreuz“ der Textkritiker wurde, das heißt, die Gelehrten, die ihre Zeit und ihr Wissen darauf verwenden, uns den Text zu bieten, der dem Original am nächsten kommt, die dann in den kritischen Ausgaben wiedergegeben wird, die als Grundlage für Übersetzungen der Heiligen Schrift in moderne Sprachen dienen.
Zurück zum Dialog zwischen Jesus und dem Übeltäter, Wir sagten, dass es nicht einmal im ältesten Text der Evangelien vorkommt, Marks, noch in den anderen beiden Geschichten, die von Matthäus und Johannes. Es ist mehr, Im Markusevangelium heißt es deutlich, dass die beiden, die mit Jesus gekreuzigt worden waren, ihn beleidigten:
„Die mit ihm Gekreuzigten haben ihn auch beleidigt“ (MC 15,32).
Die historische Frage beschäftigte auch die Kirchenväter, darunter Origins, Der heilige Johannes Chrysostomus und der heilige Hieronymus. Sie boten eine vereinfachte Lösung an, indem sie sich vorstellten, dass beide Kriminellen zu Beginn Jesus angriffen, wie Marcos sich tatsächlich bezieht; Doch dann verstand einer der beiden und überlegte es sich anders, während der andere ihn weiterhin beleidigte.
Die andere Lösung, vielleicht logischer, besteht in der Annahme, dass Lukas diese Informationen aus einer anderen Quelle erhalten hat und er sich daher bewusst von Markus distanziert, Kenntnis von der Einstellungsänderung eines der beiden Kriminellen.
Aber wer sind Lucas‘ „Diebe“?? Dieser Evangelist verwendet nicht, wie die anderen Evangelien, der Begriff „Dieb“, sondern eher das von Übeltäter, wörtlich „jemand, der durch Betrug oder Täuschung Schaden angerichtet hat“. Bei Markus und Matthäus gibt es jedoch zwei Banditen (gewichtet auf Griechisch), Begriff, der auch zur Bezeichnung von Rebellen verwendet wurde, wie es bei Barabbas im Johannesevangelium der Fall ist. Aber, wie ein Kommentator schreibt:
«Auf jeder Seite seiner Geschichte, Lukas vermeidet jede mögliche Verwechslung zwischen der christlichen Bewegung und den Rebellen gegen Rom. (François Bovon).
Eine lateinische Handschrift aus dem 8. Jahrhundert Er nennt uns sogar die Namen der beiden Kriminellen.: Joathas und Zurückziehen, während in den Apokryphen Apostelgeschichte des Pilatus wir finden andere Namen: Desmas und Eine Geste.
Letztlich, Wir sehen, dass Jesus zwischen zwei Übeltätern steht; es ist mehr, im v. 32, Lukas schreibt, dass „zwei weitere Übeltäter ebenfalls zur Folter geführt wurden“., Dies deutet eindeutig darauf hin, dass Jesus mit Kriminellen gleichgesetzt wurde.
Der Dialog, an sich schön und bewegend, beginnt mit dem Übeltäter, der den anderen Gekreuzigten anspricht, Ihn zurechtweisen und seine eigene Sünde eingestehen. Führen Sie einen echten Akt der Reue aus und, indem er behauptet, dass er Unrecht getan hat, bringt seine Bekehrung zum Ausdruck.
Dann wendet er sich an den Herrn, wiederholt. Die EEC-Ausgabe übersetzt „und sagte“, während im griechischen Text ein Imperfekt vorkommt, als Hinweis auf eine wiederholte Aktion in der Vergangenheit: „Und er sagte“, vielleicht mehrmals.
Indem man den Herrn bei seinem richtigen Namen nennt, "Jesus", Es stellt sich heraus, dass dieser gekreuzigte Übeltäter der einzige in den Evangelien ist, der ihn so direkt anspricht. Es ist ein Zeichen des Vertrauens, vielleicht weil am Kreuz, wenn du stirbst, Für Formalitäten ist kein Platz mehr.
Der Übeltäter macht weiter: "Erinnere dich an mich", fragen, was das Gebet in den Psalmen von Gott verlangt; aber wir können uns auch an den Tod Simsons im Buch der Richter erinnern:
„Da rief Simson den Herrn an und sprach:: „Herr Gott, erinnere dich an mich! Schenke mir nur dieses eine Mal Kraft, oh Gott“ (Joe 16,28).
Abschließend kommt der Hinweis auf das Königreich: der Übeltäter sagt „in deinem Königreich“, Sie demonstrieren ein Verständnis dafür, um welches Königreich es sich handelt – um das Königreich Jesu – und nicht um irgendein Königreich dieser Welt.
Die Antwort Jesu zeigt den typischen lukanischen Zug dank des Adverbs „heute“, das kommt im dritten Evangelium so oft vor. Er bekräftigt, dass die Erlösung von nun an erfolgt, von diesem Moment an, und nicht erst danach.
Jesus drückt auch eine außergewöhnliche Beziehung aus wenn wir darüber nachdenken, wer sein Gesprächspartner war, Verwendung des Firmen-Plugins: „bei mir“; und schließlich spricht er von einem „Paradies“, Begriff persischen Ursprungs, der Garten bedeutet und an das Buch Genesis erinnert.
In der Tat, In einer alten syrischen Übersetzung lesen wir, dass Jesus dem Übeltäter versprach, dass er mit Ihm „im Garten Eden“ sein würde..
Wir hatten die Wichtigkeit des Themas erwähnt des Königtums Jesu im vierten Evangelium, das des Heiligen Johannes. Aber was sagt uns Lukas darüber?? Das muss berücksichtigt werden, immer noch eine Geschichte erzählen, Der Evangelist Lukas bietet uns keine Chronik dessen, was passiert ist: „beschreibt nicht das Verfahren zur Befestigung des Verurteilten am Kreuz, Vielmehr verdeutlicht es die theologische und soteriologische Tragweite dessen, was passiert ist.“, das heißt, das, was mit Gott und der Erlösung zu tun hat.
In der Tat, Es ist der äußerste Moment der Schwäche wo am besten zum Ausdruck kommt, welches Königreich und welches Königtum Jesus gewählt hat. Gott erfüllt seinen Willen genau im Moment der größten Schwäche seines Sohnes.. Mit seinem Tod wird die wahre Befreiung verwirklicht, von der Jesus gesprochen hat und für die er gekommen ist., Wie Lukas sagt Gesegnet:
„Um seinem Volk die Erkenntnis der Erlösung durch die Vergebung seiner Sünden zu geben“ (LC 1,77).
Auch die Prophezeiung über das Leben Jesu erfüllt sich am Kreuz, eingetragen auf denselben Namen, der trägt; Jesus bedeutet „Gott rettet“, wie der Engel Joseph auf dem Berg deutlich erklärt 1,21:
„Ella (die Jungfrau) Sie wird einen Sohn gebären und du wirst ihm den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen“.
dieses Wort Dies geschieht vor allem vom Kreuz aus, wo derselbe Name eingraviert ist, begleitet von seinem königlichen Titel. Auch von dort, vom Kreuz des Sohnes, Gott kann retten. Noch mehr: Es ist Jesus selbst, der, mit dem wenigen Atemzug, der ihm unter solchen Umständen bleibt, verkündet einem der vielen Sünder, denen er im Laufe seines Dienstes begegnet ist, die Erlösung:
«Heute wirst du mit mir im Paradies sein» (LC 23,43).
Zu welcher Erlösung ist Jesus fähig?? Natürlich eine globale Rettung, das umfasst das gesamte Leben des mit Ihm gekreuzigten Übeltäters: die Befreiung von seinen Sünden und auch das Versprechen, ihn in sein Königreich eintreten zu lassen. Um dies zu tun, Jesus offenbart eine Macht, aber nicht so, wie es die Mächtigen dieser Welt ausüben, denn sie ist selbstlos, wie es nur die Gnade sein kann, die den Menschen in seiner Gesamtheit rettet., denn sein Horizont ist das höchste Gut.
Die heutige Party Auf diese Weise hilft es uns, die Dinge in die richtige Reihenfolge zu bringen und eine wahrhaft christliche Sicht auf das Leben und die Geschichte zu haben.. Obwohl alles um uns herum bebt, Ändern Sie Regierungen und die Mächtigen, und was passiert, macht uns manchmal Angst, Christen wissen, dass es derjenige ist, der die Zügel der Geschichte in der Hand hat, geheimnisvoll, die Vorsehung Gottes.
Es ist mehr: Gerade in Momenten, in denen die Realität die Anwesenheit Gottes zu leugnen scheint – wie Pius XI. in der oben genannten Enzyklika betonte –, Christen haben ein Modell, das erklärt, wie Dinge funktionieren: durch das Königtum, das Jesus Christus in den Falten der Geschichte ausübte.
Aus der Eremitage, 22 November 2025
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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)
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Die Väter der Insel Patmos
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«Ich glaube zu verstehen». Eine Reise in das Glaubensbekenntnis, die dem Glaubensbekenntnis seine ursprüngliche Kraft zurückgibt
„ICH GLAUBE ZU VERSTEHEN“. Eine Reise durch das Glaubensbekenntnis, das etwas zurückgibt KREDO SEINE URSPRÜNGLICHE KRAFT
Der Autor, Ariel S. Levi di Gualdo, in diesem Buch von ihm, das anlässlich von veröffentlicht wurde 1700 Jahre des Konzils in Nicäa gefeiert 325, kehrt zu zurück Symbol des Glaubens seine ursprüngliche Kraft als ein Wort zum Leben. Die Ich glaube es hört auf, die „Zusammenfassung“ des Glaubens zu sein, und wird zu dem, was es in der Tradition immer war: die spirituelle Grammatik der christlichen Existenz, der Code, der das Geheimnis einführt und es dem Menschen ermöglicht, sich selbst angesichts des fleischgewordenen Gottes wiederzuentdecken.
— Bücher und Rezensionen —
Autor:
Jorge Facio Lynx
Präsident von Editions Die Insel Patmos
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In der Zeit, in der sich der Glaube in emotionale Gefühle auflöst und Wahrheit im Konsens, Ich denke zu verstehen präsentiert sich als notwendiges und mutiges Werk: eine Rückkehr zum Felsen, von dem aus die Kirche erkannt wird.
Der Autor, Ariel S. Levi di Gualdo, in diesem Buch von ihm, das anlässlich von veröffentlicht wurde 1700 Jahre des Konzils in Nicäa gefeiert 325, kehrt zu zurück Symbol des Glaubens seine ursprüngliche Kraft als ein Wort zum Leben. Die Ich glaube es hört auf, die „Zusammenfassung“ des Glaubens zu sein, und wird zu dem, was es in der Tradition immer war: die spirituelle Grammatik der christlichen Existenz, der Code, der das Geheimnis einführt und es dem Menschen ermöglicht, sich selbst angesichts des fleischgewordenen Gottes wiederzuentdecken.
In einer Zeit fragmentierter Sprachen und flüssiger Identitäten, Der Text bekräftigt mit Strenge und patristischer Breite, dass die christliche Wahrheit weder ein vages Gefühl noch ein persönlicher Eindruck ist, sondern ein Akt der Freiheit, geboren aus der Begegnung mit Christus. Das Wort „Ich glaube“ erhält so seine höchste Bedeutung zurück: nicht die Meinung des Gläubigen, sondern die Gemeinschaft des Menschen mit der Wahrheit, die rettet.
Der Autor schlägt eine theologische und spirituelle Reise zu den Wurzeln des Glaubens vor innerhalb der Offenbarung, die Gott von sich selbst macht; innerhalb der Geschichte des Dogmas, das die Wahrheit bewahrt; im Drama der Ökumenischen Konzile, der die christliche Identität vor der Gefahr verteidigte, auf Philosophie reduziert zu werden; im Leben des Gläubigen, der im Glaubensakt die Einheit seiner eigenen Person findet.
Der Leser spürt sofort den großen Atem der Kirchenväter, das Echo der Märtyrer, die sich zum Ich glaube bevor er sich selbst zum Opfer opferte, die leuchtende Kraft der Tradition, weit davon entfernt zu ersticken, kostenlos.
Der Text ist von einem roten Faden durchzogen: Nur die Wahrheit macht dich frei und nur ein bewusster Glaube ermöglicht es dir zu verstehen, was du bekennst, was erlebt und was angekündigt wird.
Der Autor zeigt gleichzeitig den Verlust einer strengen theologischen Sprache zum Verlust des eigentlichen Sinns für das Mysterium geführt hat und wie viele aktuelle Krisen sich aus der Entfernung dessen ergeben, was die Kirche immer verkündet hat: dass die Wahrheit nicht vom Menschen kommt, aber es kommt ihm wie ein Geschenk. In diesem Sinne, Ich denke zu verstehen es erscheint auch als Pastoralbuch, weil es dem christlichen Volk die Möglichkeit zurückgibt verstehen, um zu glauben e glauben, um zu verstehen, nach der großen Lehre des Heiligen Augustinus und des Heiligen Anselm von Aosta.
Damit fügt sich der Band in den vom Autor bereits eingeschlagenen Weg ein mit anderen theologisch-lehrmäßigen Werken, die die Dimensionen der Wahrheit und der Freiheit mit der Wurzel des Glaubens verbinden.
Es ist ein Buch, das Kontinuität präsentiert mit dem gesamten Redaktionsprozess des Magazins Die Insel Patmos: gegründet in 2014 und aus dem sie geboren wurden 2018 die gleichnamigen Editionen zur Erbringung eines Dienstes für die Kirche, ein Akt der Lehrklärung e, zur selben Zeit, ein Aufruf zur Eigenverantwortung des Gläubigen.
In einer Verlagslandschaft, die oft von generischen spirituellen Texten dominiert wird, Dieser Band gibt dem Leser den Geschmack theologischer Authentizität und die Freude an der Intelligenz des Glaubens zurück. Es ist eine Einladung, das wiederzuentdecken Ich glaube als Geste, als Akt, als eine Stimme, die durch die Jahrhunderte geht und heute wie gestern immer wieder sagt, wer Gott und wer der Mensch im Licht seines Antlitzes ist.
Ein Buch, das bleiben wird, langsam und lange meditieren, denn es führt nicht nur zum Verständnis von Symbol, sondern im Herzen des christlichen Lebens. Ein Buch, das auch einen Akt der Dankbarkeit seitens des Autors darstellt, der es dem Andenken widmen wollte Jesuitentheologe Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma †2022), „Wem ich etwas schulde“, schreibt er in der Widmung: «meine Ausbildung in dogmatischer Theologie und in der Geschichte des Dogmas».
von der Insel Patmos, 21 November 2025
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Die Väter der Insel Patmos
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Die Ersetzung der Sünde durch das Verbrechen der Meinung in der heutigen Gesellschaft – Die Ersetzung der Sünde durch das Verbrechen der Meinung in der heutigen Gesellschaft – Die Ersetzung der Sünde durch das Verbrechen der Meinung in der heutigen Gesellschaft
Italienisch, Englisch, spanisch
DER ERSATZ DER SÜNDE DURCH DAS MEINUNGSVERBRECHEN IN DER ZEITGENÖSSISCHEN GESELLSCHAFT
Öffentliche Moral, frei von Sünde, aber besessen von Schuldgefühlen, führt letztendlich zu einer neuen Form des Puritanismus, grausamer als das, was sie zu überwinden glaubte. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Mangel an Glauben; es zielt nicht auf Heiligkeit ab, sondern auf Compliance. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren: er kann nur schweigen.
— Theologie —
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Im Moment der Begriff der Sünde es wird aus der Sprache und dem kollektiven Denken verbannt, Dennoch hört die Gesellschaft – ihrer theologischen Dimension beraubt – nicht auf zu urteilen. Andererseits, paradoxerweise urteilt er mehr als zuvor.
Gottes Urteil abgelehnt, Der Mensch stellt sich selbst als das absolute Maß für Gut und Böse dar. Und so, im Namen der Freiheit, Es werden neue moralische Tribunale errichtet, die keine Berufung zulassen. Heute genügt die Feststellung, dass Abtreibung keine „große soziale Errungenschaft“, sondern ein abscheuliches Massaker an Unschuldigen sei, des Hasses beschuldigt werden; Es genügt, die homosexuelle Kultur in Frage zu stellen, um zu Feinden der Freiheit und des Fortschritts erklärt zu werden, oder als Obskurantisten gebrandmarkt, weil sie es gewagt haben, die Institution der natürlichen Familie zu verteidigen, oder einfach die Wahrheit zum Ausdruck bringen, dass das menschliche Leben ein Geschenk Gottes ist, um des religiösen Fanatismus verdächtigt zu werden.
Dadurch, zur Theologie der Sünde verstanden als ein Willensakt, der den Menschen von Gott trennt und aus dem der freiwillige und freie Entzug der Gnade resultiert, Die Gesellschaft ersetzt die Soziologie der Schuld. Es ist nicht mehr die Sünde, die Gott beleidigt, aber die „ketzerische“ Meinung verletzt die kollektive Sensibilität. Dadurch entsteht ein System symbolischer Sanktionen, obwohl es keine Rechtsform gibt, wirkt mit der gleichen Zwangskraft: Marginalisierung, Zensur, der Sprachverlust. Ein Lehrer, der es wagt, die „Dogmen“ einzelner Gedanken kritisch zu diskutieren, wird suspendiert oder isoliert; Einem Künstler, der den christlichen Glauben außerhalb der Kanons der säkularistischen Ästhetik vertritt, wird Provokation vorgeworfen; Ein Priester, der uns an die Notwendigkeit eines moralischen Urteils erinnert, wird beschuldigt, Hass zu schüren. Sogar ein einfaches evangelisches Zitat – wie „Ich bin der Weg.“, die Wahrheit und das Leben " (GV 14,6) – kann als anmaßende oder beleidigende Handlung verstanden werden. Es finden keine Prozesse mehr vor Gericht statt, aber in Fernsehstudios und Soziales Netzwerk, wo Schuld in Sekunden gemessen und Verurteilung massenhaft ausgesprochen wird.
ich Talkshow Fernsehprogramme sind mittlerweile eine echte Plage: Es gibt keine Debatte darin, auch nicht durch Vergleiche, Ich möchte sogar polemisch sein, aber strukturiert nach Fragen und Antworten. Weit davon entfernt: Es werden Fragen aufgeworfen – oft sehr heikel und komplex –, die Streitigkeiten auslösen, an deren Ende kein Ergebnis erzielt wird. All dies ist erforscht und erwünscht. Eingeladen sind Experten und Wissenschaftler verschiedener Wissensgebiete, worauf die Gastgeber bitten, ohne den Schmerz menschlicher Lächerlichkeit, in einer halben Minute auf kontroverse Fragen zu antworten, die Wissenschaft und Philosophie seit Jahrhunderten diskutieren. Wenn der Gelehrte es wagt, mehr als dreißig oder vierzig Sekunden zu dauern, Die obligatorische Werbepause kommt; Danach beginnt ein neuer Programmblock und der eingeladene Stipendiat ist inzwischen verschwunden Parterre Fernsehen. Im Gegenzug, Aber, zu Beginn des Abends, Der nun ruhige Moderator lässt – in einer Haltung fast kniender Ehrerbietung – den amtierenden Politiker, der von diesem Unternehmen besonders geschätzt wird, ohne jedes Kreuzverhör zu Wort kommen, dem ein Monolog von vierzig ununterbrochener Dauer gewährt wird, mit fünf oder sechs Fragen, die freundlich und zurückhaltend gestellt wurden, vorher klar abgesprochen, um unangenehme Fragen zu vermeiden. Unter diesen Umständen besteht keinerlei Werbebedarf, Dieselben wurden bis vor Kurzem mit der Notwendigkeit begründet, das von Werbeeinnahmen lebende Fernsehunternehmen zu unterstützen. Alles wird auf nachfolgende Blöcke verschoben, wo besonders aggressive Journalisten ausgestrahlt werden, die mit Mikrofonen und Kameras periphere private oder öffentliche Verwaltungen jagen und in streng gebieterischem Ton Befehle erteilen: „Du musst antworten... du musst antworten!». Ignorieren Sie das Recht, nicht zu antworten – und zwar nicht einem Journalisten, aber an einen Ermittlungsrichter -, Es ist eines der verfassungsmäßigen Grundrechte, die dem Verdächtigen und dem Angeklagten zuerkannt werden. Dann folgt der nächste Block, in dem man nicht davor zurückschreckt, einen Philosophen zu bitten, in vier Worten – maximal dreißig Sekunden lang – die Prinzipien der Metaphysik „auf eine für jedermann verständliche Weise“ zu erklären., oder ein Astrophysiker, um in wenigen Augenblicken die Dynamik der Expansion des Universums zu klären.
In einem solchen Kontext, Der Fernsehbildschirm wird zum neuen moralischen Stuhl der Welt: Freisprüche und Verurteilungen werden daraus ausgesprochen, Es wird entschieden, wer würdig ist zu sprechen und wer zum Schweigen gebracht werden muss. In der Moderne suchen wir nicht mehr nach Vergebung, sondern die öffentliche Bloßstellung des Schuldigen. Buße ist nicht länger die Frucht der Bekehrung, sondern soziale Auslöschung. Anscheinend scheint es eine Form der Gerechtigkeit zu sein, aber in Wirklichkeit ist es nur ein neues Opferritual ohne Erlösung. Es ist der umgedrehte Beichtstuhl der Moderne, wo es nicht um Vergebung geht, sondern um die öffentliche Bloßstellung des Schuldigen. Und Buße ist keine Bekehrung mehr, aber die Absage. Scheinbar, es scheint eine Errungenschaft der Freiheit zu sein: Sünde beseitigt, Der Mensch glaubt, frei von jeglichem moralischen Urteil zu sein. Aber in Wirklichkeit, gerade durch die Leugnung der Sünde, er hat die Möglichkeit der Vergebung annulliert. In der Tat, wenn es keinen Gott mehr gibt, der richtet und erlöst, Es gibt nicht einmal mehr einen Akt der Barmherzigkeit, der Sünde vergeben und auslöschen kann. Lediglich das Schuldgefühl bleibt als Dauerzustand bestehen, eine soziale Marke, die nicht gelöscht werden kann, weil niemand mehr die Autorität oder den Willen hat zu vergeben.
Unglücklicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche sind wir manchmal derselben weltlichen Logik erlegen, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die typisch für die von Galgengefühlen getriebenen Quadrate sind. Nach den schweren Skandalen, die verschiedene Mitglieder unseres Klerus involviert und oft überwältigt haben – Skandale, die das kanonische Recht richtig definiert schwerwiegende Opfer – hat begonnen, verwendet zu werden, auch auf höchstem Niveau, eine Formel, die wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens klingt: «Null Toleranz». So eine Sprache, entlehnt aus dem Politik- und Medienlexikon, es offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in die Lage versetzt werden muss, keinen weiteren Schaden mehr anzurichten, daher einer gerechten Strafe unterworfen, verhältnismäßig und, nach kanonischer Lehre, MEDIZIN, das heißt, auf seine Wiederherstellung und Umwandlung ausgerichtet. Aus diesem Grund ist der Ausdruck „Null Toleranz“ auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig, weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern auf die populistischer Kampagnen, die sich auf die Bauchstimmung der Massen konzentrieren und diese ausnutzen.
Erklären Sie, dass Sie einen Arzt benötigen Sie sind die Kranken und nicht die Gesunden (vgl.. MT 9, 12), Jesus weist uns auf eine bestimmte Mission hin und vertraut sie uns an, lädt uns nicht zu „Null Toleranz“ ein.
Angesichts dieser neuen Trends Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: die gleichen Gewissen, die jahrelang mit seltener und zum Schweigen gebrachter klerikaler Bosheit den Schmutz unter den Teppichen versteckt haben, Heute verkünden sie eifrig öffentlich ihre Härte, fast so, als ob sie sich vor der Welt reinigen wollten. Manchmal werden unschuldige Menschen oder einfach Verdächtige geschlagen, um Strenge zu demonstrieren, während die wahren Täter – zu anderen Zeiten geschützt – oft ungestraft bleiben und, manchmal, zu den höchsten kirchlichen und kirchlichen Führern befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „um die Lebenden und die Toten zu richten“, fast so, als ob ihre Herrschaft – die der Falschheit und Heuchelei – „niemals enden würde“, in einer Art Ich glaube andererseits. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ präsentiert, die endlich die Politik der Festigkeit annehmen würde. Und die vielgepriesene Gnade, Wo bist du gewesen? Wenn wir hingehen und nachsehen, werden wir feststellen, dass es notwendig zu sein scheint, ein Schwarzer zu sein, der in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalt begeht, um von der Gnade zu profitieren, einschließlich Angriffen auf die Polizei selbst, Obwohl sie umgehend entschuldigt werden, begehen sie keine Straftaten, weil sie gewalttätig sind und zur Kriminalität neigen, Sondern weil die Gesellschaft die strikte Schuld trägt, sie nicht ausreichend aufgenommen und integriert zu haben. Fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine evangelische Verkündigung haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig für diese die Logik der sogenannten „Null-Toleranz“ übernimmt?, in sich selbst, er hat sich ernsthaft geirrt? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche, die, um der Welt zu gefallen, auf die Sprache der Erlösung verzichtet und stattdessen die Sprache der Rache am Galgen annimmt, Gnade nur mit dem zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht.
Im Christentum, Sünde war eine Wunde dass sie geheilt werden konnte; in der säkularisierten Anthropologie, Schuld ist ein unauslöschlicher Fleck. Der Sünder könnte bekehrt und wiedergeboren werden, Der zeitgenössische Täter kann nur bestraft oder umerzogen werden. Die Gnade, seiner theologischen Grundlage beraubt, es wird zu einer administrativen Geste, ein paternalistisches Zugeständnis, ein Akt öffentlicher Gnade, der nicht regeneriert, sondern demütigt. Denn wahre Barmherzigkeit entsteht nicht aus einem Sinneswandel oder einem Akt der Nachsicht, sondern durch die erlösende Gerechtigkeit Gottes, die sich im Opfer des Sohnes manifestiert und im Kreuz ihre Erfüllung findet, wo Gerechtigkeit und Barmherzigkeit einander umarmen. Es ist nicht das Gegenteil von Gerechtigkeit, aber seine Fülle, wie es im Psalm heißt: „Liebe und Wahrheit werden sich treffen, Gerechtigkeit und Frieden werden einander küssen“ (Soll 85,11).
Wenn dieses Fundament verloren geht, Barmherzigkeit wird auf Toleranz reduziert, Gerechtigkeit mit Rache, Vergebung verliert ihre rettende Kraft und Gerechtigkeit wird rücksichtslos, weil es ihr an Gnade und Mensch mangelt, der glaubte, er sei frei von Sünde, er entdeckt, dass er ein schuldiger Gefangener ist.
Es ist die umgekehrte Logik des Evangeliums: wo Christus sagte: „Geh und sündige von nun an nicht mehr.“ (GV 8,11), Die säkularisierte Welt sagt: „Du hast gesündigt.“, also verdienst du es nicht mehr zu reden“. Wo die Kirche die Möglichkeit der Erlösung ankündigte, die neue bürgerliche Moral proklamiert die Uneinlösbarkeit der Schuldigen. Das ist das wahre Drama der Moderne: Gott nicht durch den Menschen ersetzt zu haben, aber er hat Gnade durch Rache ersetzt. Und die göttliche Barmherzigkeit ist keine Schwäche, sondern die erhabenste Form der Gerechtigkeit[1]. Ohne Gnade, Gerechtigkeit degeneriert zur Strafe und die Wahrheit wird zum Instrument der Verurteilung. Der heilige Thomas von Aquin hatte diese wesentliche Wahrheit erfasst: Gnade der Wahrheit – die Gnade der Wahrheit – ist die einzige, die rettet, weil es die Gerechtigkeit nicht unterdrückt, aber er tut es aus Nächstenliebe. Wenn Wahrheit von Gnade getrennt wird, Es bleibt nur die Grausamkeit des menschlichen Urteils.
Der heilige Augustinus warnte davor, dass durch die Eliminierung Gottes die Sünde bestehen bleibe, aber ohne Vergebung“[2]. Wenn Sie diese Wahrheit entfernen, Alles, was bleibt, ist die Macht einiger, ein Verbrechen zu erklären, was einst als Sünde bezeichnet wurde. Es ist das Endergebnis dieser „Freiheit ohne Wahrheit“, die die gefährlichste aller modernen Illusionen darstellt[3].
Es geht nicht um, damit, moralisches Urteil zu überwinden, sondern von seiner extremen Säkularisierung. Der moderne Mensch hat nicht aufgehört, zwischen dem, was er für richtig hält, und dem, was er für ungerecht hält, zu unterscheiden; es veränderte lediglich die Grundlage und Sanktion dieser Unterscheidung. Wo einst Sünde bekannt und erlöst wurde, Heute muss der Denkfehler angeprangert und bestraft werden. An die Stelle der christologischen Erlösung tritt eine soziale Umerziehung. Und dieser Übergang erfolgte schrittweise, aber unerbittlich. Die Kultur der Schuld ohne Gott hat ein geschlossenes Moralsystem hervorgebracht, die mit der gleichen inquisitorischen Logik wie antike Häresien funktioniert, aber mit umgekehrten Vorzeichen. Das Gericht ist nicht mehr das der Kirche, deren Ziel es war, den Wanderer in den Weg der Erlösung einzubeziehen, sondern das der Medien, die ohne Berufung zum Ausschluss verurteilen; Buße ist nicht mehr die Bekehrung des Herzens, aber die Öffentlichkeit widerruft ihre Ideen; Vergebung ist keine Gnade mehr, aber bedingte Wiedereingliederung in die ideologisch korrekte Gemeinschaft. In tal-modo, Die postchristliche Gesellschaft hat eine neue Ziviltheologie geschaffen, bestehend aus unantastbaren Dogmen und kollektiven Liturgien. Wer sie bestreitet, wird zum Abtrünnigen der neuen säkularen Religion, ein Abweichler, der ausgewiesen werden muss. Hier erfährt der Freiheitsbegriff seine Umkehrung: Was einst Gewissensfreiheit war, wird nun zur überwachten Meinungsfreiheit. Man kann alles sagen, solange es in der autorisierten Sprache gesagt wird.
Öffentliche Moral, frei von Sünde, aber besessen von Schuldgefühlen, führt letztendlich zu einer neuen Form des Puritanismus, grausamer als das, was sie zu überwinden glaubte. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Mangel an Glauben; es zielt nicht auf Heiligkeit ab, sondern auf Compliance. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren: er kann nur schweigen.
von der Insel Patmos, 16 November 2025
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Hinweise
[1] Sehen. Der heilige Johannes Paul II, Tauchgänge Misericordia, n. 14.
[2] Sehen. St. Augustin, Geständnisse, (II), 4,9
[3] Sehen. Der heilige Johannes Paul II, Der Glanz der Wahrheit, 84.
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DER ERSATZ DER SÜNDE DURCH DAS MEINUNGSVERBRECHEN IN DER ZEITGENÖSSISCHEN GESELLSCHAFT
Öffentliche Moral, losgelöst von der Sünde und dennoch von Schuldgefühlen besessen, endet damit, dass eine neue Form des Puritanismus entsteht, grausamer als derjenige, den es überwunden zu haben glaubte. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Glaubensmangel; es zielt nicht mehr auf Heiligkeit ab, aber bei Konformität. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren; er kann nur schweigen.
-Theologisch-
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Genau in diesem Moment wenn der Begriff der Sünde aus der Sprache und dem kollektiven Denken verbannt wird, Die Gesellschaft – ihrer theologischen Dimension beraubt – hört nicht auf zu urteilen. Im Gegenteil, paradoxerweise, es urteilt mehr als zuvor. Das Urteil Gottes abgelehnt zu haben, Der Mensch stellt sich selbst als das absolute Maß für Gut und Böse dar. Daher, im Namen der Freiheit, Es werden neue moralische Tribunale errichtet – Tribunale, die keine Berufung zulassen. Heute reicht es aus zu behaupten, dass Abtreibung keine „große soziale Errungenschaft“, sondern ein abscheuliches Massaker an Unschuldigen sei, des Hasses beschuldigt werden; Es genügt, die homosexuelle Kultur in Frage zu stellen, um zum Feind von Freiheit und Fortschritt erklärt zu werden; oder als Obskurantisten gebrandmarkt zu werden, weil er es gewagt hatte, die Institution der natürlichen Familie zu verteidigen; oder einfach um die Wahrheit auszudrücken, dass das menschliche Leben ein Geschenk Gottes ist, des religiösen Fanatismus verdächtigt werden.
Auf diese Weise, zur Theologie der Sünde verstanden als ein Willensakt, der den Menschen von Gott trennt und aus dem der freiwillige und frei gewählte Entzug der Gnade folgt, Die Gesellschaft ersetzt eine Soziologie der Schuld. Es ist nicht mehr die Sünde, die Gott beleidigt, sondern die „ketzerische“ Meinung, die die kollektive Sensibilität verletzt. Dadurch entsteht ein System symbolischer Sanktionen, obwohl es nicht die Form eines Gesetzes hat, wirkt mit der gleichen Zwangskraft: Marginalisierung, Zensur, und der Verlust des Rederechts. Ein Dozent, der es wagt, die „Dogmen“ des Einzelgedankens kritisch zu diskutieren, wird suspendiert oder isoliert; Einem Künstler, der den christlichen Glauben außerhalb der Kanons der säkularistischen Ästhetik vertritt, wird Provokation vorgeworfen; Ein Priester, der die Notwendigkeit eines moralischen Urteils in Erinnerung ruft, wird beschuldigt, Hass zu schüren. Sogar ein einfaches Zitat aus dem Evangelium – wie zum Beispiel „Ich bin der Weg, die wahrheit, und das Leben“ (Jn 14:6) – kann als mutmaßlicher oder strafbarer Akt verstanden werden. Gerichtsverfahren finden nicht mehr statt, sondern in Fernsehstudios und in sozialen Netzwerken, wo Schuld in Sekunden gemessen wird und Verurteilung von der Menge ausgesprochen wird.
Fernseh-Talkshows sind mittlerweile zu einer wahren Plage geworden: in ihnen gibt es keine wirkliche Debatte, nicht einmal durch den Austausch, wenn auch polemisch, werden in Fragen und Antworten formuliert. Ganz im Gegenteil: Es werden Themen angesprochen – oft sehr heikle und komplexe –, um Schlägereien auszulösen, an deren Ende kein Ergebnis erzielt wird. All dies ist untersucht und beabsichtigt. Eingeladen sind Experten und Wissenschaftler aus verschiedenen Wissensgebieten, und die Moderatoren fragen sie, ohne den geringsten Sinn für menschliche Absurdität, in einer halben Minute auf kontroverse Fragen zu antworten, über die Wissenschaft und Philosophie seit Jahrhunderten diskutieren. Wenn der Gelehrte es wagt, mehr als dreißig oder vierzig Sekunden zu dauern, Die unvermeidliche Werbepause kommt; sobald es vorbei ist, ein neuer Teil der Sendung beginnt und der eingeladene Wissenschaftler ist inzwischen aus dem Fernsehpanel verschwunden.
Im Gegensatz dazu, zu Beginn des Abends, Der mittlerweile ruhige Moderator lässt in einer Haltung fast knieender Ehrerbietung den amtierenden, von diesem Netzwerk besonders favorisierten Politiker widerspruchslos zu Wort kommen, gewährte ihm einen vierzigminütigen ununterbrochenen Monolog, mit fünf oder sechs Fragen, die auf angenehme und zurückhaltende Weise gestellt werden, Dies muss vorab klar vereinbart werden, um unliebsame Fragen zu vermeiden. Unter solchen Umständen gibt es keinerlei Werbenotfälle, ebendiese, die noch kurz zuvor mit der angeblichen Notwendigkeit gerechtfertigt wurden, das von Werbeeinnahmen lebende Fernsehunternehmen zu unterstützen. Alles wird auf die nachfolgenden Segmente verschoben, wo besonders aggressive Journalisten auf Sendung gehen, Verfolgung von Privatpersonen oder lokalen öffentlichen Verwaltungen mit Mikrofonen und Kameras, er befahl ihnen in strengem und gebieterischem Ton: „Du musst antworten... du musst antworten!„Sie ignorieren die Tatsache, dass es die Möglichkeit gibt, nicht zu antworten – und zwar nicht gegenüber einem Journalisten.“, sondern eines Untersuchungsrichters – ist eines der verfassungsmäßigen Grundrechte, die der Person, gegen die ermittelt wird, und dem Angeklagten zuerkannt werden. Dann folgt noch ein weiterer Abschnitt, in dem man nicht davor zurückschreckt, einen Philosophen zu bitten, in vier Worten – maximal dreißig Sekunden lang – die Prinzipien der Metaphysik „auf eine Weise zu erklären, die jeder verstehen kann“.,” oder einen Astrophysiker um Klärung bitten, in wenigen Augenblicken, die Dynamik der Expansion des Universums.
In einem solchen Kontext, Der Fernsehbildschirm wird teils zum Stuhl des modernen Nichtwissens und teils zum neuen moralischen Stuhl der Welt: daraus werden Absolutionen und Verurteilungen ausgesprochen, und es wird entschieden, wer der Rede würdig ist und wer zum Schweigen gebracht werden muss. In der Moderne sucht man nicht mehr nach Vergebung, sondern die öffentliche Bloßstellung der Schuldigen. Buße ist nicht länger die Frucht der Bekehrung, sondern soziale Auslöschung. Im Aussehen, es scheint eine Form der Gerechtigkeit zu sein, aber in Wirklichkeit ist es nur ein neues Opferritual ohne Erlösung. Es ist der umgekehrte Beichtstuhl der Moderne, wo man nicht um Vergebung bittet, sondern um die öffentliche Bloßstellung der Schuldigen. Und Buße ist keine Bekehrung mehr, aber Löschung. Im Aussehen, es scheint ein Sieg für die Freiheit zu sein: mit beseitigter Sünde, Der Mensch glaubt, von jedem moralischen Urteil befreit zu sein. Doch in Wirklichkeit, gerade durch die Leugnung der Sünde, er hat die Möglichkeit der Vergebung ausgelöscht. Denn wenn es keinen Gott mehr gibt, der richtet und erlöst, Es gibt keinen Akt der Barmherzigkeit mehr, der die Sünde vergeben und auslöschen kann. Was bleibt, ist nur die Schuld als Dauerzustand, eine soziale Marke, die nicht gelöscht werden kann, denn niemand besitzt mehr die Autorität oder den Willen zu vergeben.
Unglücklicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche gab es zuweilen ein Nachgeben derselben weltlichen Logik, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die für Quadrate typisch sind, die von einer Lynchmob-Emotionalität bewegt werden. Nach den schweren Skandalen, die verschiedene Mitglieder unseres Klerus involviert und oft überwältigt haben, Skandale, als die das kanonische Recht korrekt definiert schwere Straftaten, Es wurde begonnen, eine Formel zu verwenden, auch auf höchstem Niveau, Das klingt wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens: „Null Toleranz.“ So eine Sprache, entlehnt aus dem Politik- und Medienlexikon, offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in den Zustand versetzt werden muss, dass er keinen Schaden mehr anrichten kann, und daher einer gerechten Strafe unterworfen, verhältnismäßig und, nach kanonischer Lehre, medizinisch, das ist, auf seine Genesung und Bekehrung ausgerichtet. Aus diesem Grund, Der Ausdruck „Null Toleranz“ ist auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig, weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern auf populistische Kampagnen, die auf die Bauchgefühle der Massen abzielen und diese nutzen.
Indem man erklärt, dass es die Kranken sind und nicht die Gesunden, die einen Arzt brauchen (vgl. MT 9:12), Jesus weist uns auf eine konkrete Mission hin und vertraut sie uns an; Er lädt uns nicht zur „Null-Toleranz“ ein.
Vor diesen neuen Tendenzen, Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: Dieselben Gewissen, die den Dreck jahrelang mit seltener und verschwörerischer klerikaler Bosheit unter den Teppichen versteckt haben, zeigen nun eifrig ihre Strenge öffentlich zu verkünden, als würden sie sich vor der Welt reinigen. Manchmal die Unschuldigen, oder das bloß Verdächtige, werden niedergeschlagen, um Strenge zu demonstrieren, während die wahren Schuldigen – einmal geschützt – oft ungestraft bleiben und, manchmal, werden in die höchsten kirchlichen und geistlichen Ämter befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „um die Lebenden und die Toten zu richten,Fast so, als ob ihr Reich – das Reich der Falschheit und Heuchelei – „kein Ende haben wird.“,“ in einer Art umgekehrtem Glaubensbekenntnis. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ präsentiert, die endlich die Politik der Festigkeit angenommen hätte.
Und was ist mit der viel gepriesenen Gnade?, was ist daraus geworden? Wenn wir genau hinschauen, das werden wir entdecken, um von der Barmherzigkeit profitieren zu können, Es scheint notwendig, dass es schwarze Menschen sind, die in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalttaten begehen, einschließlich Angriffen gegen die eigentlichen Ordnungskräfte, die aber sofort gerechtfertigt sind, nicht, weil sie keine Verbrechen begehen, aber weil, gewalttätig sein und zur Kriminalität neigen, Es wird gesagt, dass sie auf Kosten einer Gesellschaft handeln, die sie nicht ausreichend aufgenommen und integriert hat.
Fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine Verkündigung des Evangeliums haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig die Logik der sogenannten „Nulltoleranz“ gegenüber denjenigen übernimmt, die dies tun?, in den eigenen Reihen, haben einen schwerwiegenden Fehler begangen? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche, die, um der Welt zu gefallen, verzichtet auf die Sprache der Erlösung und übernimmt die Sprache der Lynchmob-Rache, sich nur mit dem barmherzig zu zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht.
Im Christentum, Sünde war eine Wunde, die geheilt werden konnte; in der säkularisierten Anthropologie, Schuld ist ein unauslöschlicher Fleck. Der Sünder könnte sich bekehren und wiedergeboren werden; Der zeitgenössische Täter kann nur bestraft oder umerzogen werden. Barmherzigkeit, seiner theologischen Grundlage beraubt, wird zu einer administrativen Geste, ein paternalistisches Zugeständnis, ein öffentlicher Akt der Gnade, der nicht regeneriert, sondern demütigt. Denn wahre Barmherzigkeit entsteht nicht aus einem Gefühl oder einem Akt der Nachsicht, sondern von der erlösenden Gerechtigkeit Gottes, die sich im Opfer des Sohnes manifestiert und im Kreuz ihre Erfüllung findet, wo sich Gerechtigkeit und Barmherzigkeit umarmen. Es ist nicht das Gegenteil von Gerechtigkeit, aber seine Fülle, wie der Psalm bekräftigt: „Liebe und Wahrheit werden sich treffen, Gerechtigkeit und Frieden werden sich küssen“ (ps 85:11).
Wenn dieses Fundament verloren geht, Barmherzigkeit wird auf Toleranz reduziert, Gerechtigkeit bis Rache; Die Vergebung verliert ihre rettende Kraft und die Gerechtigkeit wird erbarmungslos, weil ihr die Gnade entzogen wird, und Mann, der glaubte, er würde sich von der Sünde befreien, entdeckt, dass er ein schuldiger Gefangener ist.
Es ist die umgekehrte Logik des Evangeliums: wo Christus sagte, "Gehen, und von nun an sündige nicht mehr“ (Jn 8:11), sagt die säkularisierte Welt, „Du hast gesündigt, und deshalb verdienst du es nicht mehr zu sprechen“. Wo die Kirche einst die Möglichkeit der Erlösung verkündete, die neue bürgerliche Moral proklamiert die Uneinlösbarkeit der Schuldigen. Das ist das wahre Drama der Moderne: Gott nicht durch den Menschen ersetzt zu haben, aber er hat Gnade durch Rache ersetzt. Und göttliche Barmherzigkeit ist keine Schwäche, aber die erhabenste Form der Gerechtigkeit¹. Ohne Gnade, Gerechtigkeit verkommt zur Strafe und die Wahrheit wird zum Instrument der Verurteilung. Der heilige Thomas von Aquin hatte diese wesentliche Wahrheit erfasst: Gnade der Wahrheit – die Gnade der Wahrheit – ist die einzige Gnade, die rettet, weil es die Gerechtigkeit nicht unterdrückt, sondern sie in der Nächstenliebe erfüllt. Wenn Wahrheit von Gnade getrennt wird, Es bleibt nur die Grausamkeit des menschlichen Urteils. Der heilige Augustinus warnte davor, durch die Eliminierung Gottes, Sünde bleibt – aber ohne Vergebung². Wenn diese Wahrheit entfernt wird, Was bleibt, ist nur die Macht einiger, das, was einst Sünde genannt wurde, zum Verbrechen zu erklären. Dies ist das Endergebnis jener „Freiheit ohne Wahrheit“, die die gefährlichste aller modernen Illusionen darstellt³.
Das ist es nicht, deshalb, eine Überschreitung des moralischen Urteilsvermögens, aber seine extreme Säkularisierung. Der moderne Mensch hat nicht aufgehört, zwischen dem, was er für gerecht hält, und dem, was er für ungerecht hält, zu unterscheiden; er hat nur die Grundlage und die Sanktion dieser Unterscheidung verändert. Wo einst Sünde bekannt und erlöst wurde, Denkfehler müssen heute angeprangert und bestraft werden. An die Stelle der christologischen Erlösung tritt eine soziale Umerziehung. Und dieser Übergang erfolgte schrittweise, aber unerbittlich. Die Kultur der Schuld ohne Gott hat ein geschlossenes Moralsystem hervorgebracht, die mit der gleichen inquisitorischen Logik funktioniert wie die antiken Häresien, aber mit umgekehrten Vorzeichen. Das Gericht ist nicht mehr das der Kirche, die darauf abzielte, die Irrenden in den Weg der Erlösung einzubeziehen, sondern das der Medien, die ohne Berufung zum Ausschluss verurteilen; Buße ist nicht mehr die Bekehrung des Herzens, sondern der öffentliche Widerruf der eigenen Ideen; Vergebung ist keine Gnade mehr, aber bedingte Wiedereingliederung in die ideologisch korrekte Gemeinschaft. Auf diese Weise, Die postchristliche Gesellschaft hat eine neue Ziviltheologie geschaffen, bestehend aus unantastbaren Dogmen und kollektiven Liturgien. Wer sie bestreitet, wird zum Abtrünnigen der neuen säkularen Religion, ein Abweichler, der ausgewiesen werden muss. Hier wird der eigentliche Freiheitsbegriff auf den Kopf gestellt: Was einst Gewissensfreiheit war, wird heute zur überwachten Meinungsfreiheit. Man kann alles sagen, sofern es in der zugelassenen Sprache erfolgt.
Öffentliche Moral, losgelöst von der Sünde und dennoch von Schuldgefühlen besessen, endet damit, dass eine neue Form des Puritanismus entsteht, grausamer als derjenige, den es überwunden zu haben glaubte. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Glaubensmangel; es zielt nicht mehr auf Heiligkeit ab, aber bei Konformität. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren; er kann nur schweigen.
Von der Insel Patmos, 13 November 2025
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Notizen
¹ Der heilige Johannes Paul II, Tauchgänge in Misericordia, n. 14.
² St. Augustinus, Geständnisse, (II), 4, 9.
³ Der heilige Johannes Paul II, Der Glanz der Wahrheit, 84.
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Der Ersatz des Meinungsverbrechens durch die Sünde in der zeitgenössischen Gesellschaft
öffentliche Moral, losgelöst von der Sünde, aber besessen von Schuldgefühlen, führt letztendlich zu einer neuen Form des Puritanismus, grausamer als der, von dem ich dachte, ich hätte ihn überwunden. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Glaubensmangel; zielt nicht auf Heiligkeit ab, sondern zur Konformität. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren: kann nur schweigen
- Theologisch -
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Zu der Zeit, als der Begriff der Sünde aus der Sprache und dem kollektiven Denken ausgeschlossen, Die Gesellschaft – ihrer theologischen Dimension beraubt – lässt dies nicht zu, Jedoch, zu urteilen. Es ist mehr, paradoxerweise, urteilen mehr als zuvor. Gottes Urteil abgelehnt, Der Mensch stellt sich selbst als den absoluten Maßstab für Gut und Böse dar. Und so, im Namen der Freiheit, Es werden neue Moralgerichte errichtet, die keine Berufung zulassen. Heute reicht es aus, zu bekräftigen, dass Abtreibung keine „große soziale Errungenschaft“ ist, sondern ein abscheuliches Massaker an Unschuldigen, das des Hasses beschuldigt wird; Es genügt, die homosexuelle Kultur in Frage zu stellen, um zum Feind von Freiheit und Fortschritt erklärt zu werden, als Scurantista gebrandmarkt zu werden, weil er es gewagt hatte, die Institution der natürlichen Familie zu verteidigen, oder einfach die Wahrheit zum Ausdruck bringen, dass das menschliche Leben ein Geschenk Gottes ist, um des religiösen Fanatismus verdächtigt zu werden.
Zur Theologie der Sünde verstanden als ein Willensakt, der den Menschen von Gott trennt und aus dem der freiwillige und freie Entzug der Gnade resultiert, Die Gesellschaft ersetzt die Soziologie der Schuld. Es ist nicht mehr die Sünde, die Gott beleidigt, sondern die „ketzerische“ Meinung, die die kollektive Sensibilität verletzt. Dadurch entsteht ein System symbolischer Sanktionen, auch ohne Rechtsform, sie wirken mit der gleichen Zwangskraft: Marginalisierung, Zensur, der Verlust des Wortes. Ein Lehrer, der es wagt, die „Dogmen“ des Einzeldenkens kritisch zu diskutieren, wird suspendiert oder isoliert; Einem Künstler, der den christlichen Glauben außerhalb der Kanons der säkularen Ästhetik vertritt, wird Provokation vorgeworfen; Ein Priester, der uns an die Notwendigkeit eines moralischen Urteils erinnert, wird beschuldigt, Hass zu fördern. Sogar ein einfaches Evangeliumszitat – wie „Ich bin der Weg“, „Wahrheit und Leben“ (Jn 14,6) – kann als anmaßende oder beleidigende Handlung verstanden werden. Es finden keine Prozesse mehr vor Gericht statt., sondern in Fernsehstudios und in sozialen Netzwerken, wo Schuld in Sekunden gemessen und Verurteilung massenhaft ausgesprochen wird.
Los Talkshow Fernsehen Sie sind zu einer wahren Plage geworden: Es gibt keine Debatte darin, nicht einmal durch Konfrontationen, auch wenn sie umstritten sind, werden in Fragen und Antworten formuliert. Ganz im Gegenteil: Oftmals werden sehr heikle und komplexe Fragen aufgeworfen, um Auseinandersetzungen auszulösen, an deren Ende kein Ergebnis erzielt wird.. All dies wird untersucht. Eingeladen sind Experten und Wissenschaftler aus verschiedenen Wissensgebieten, wen die Moderatoren fragen, ohne die geringsten Bedenken menschlicher Lächerlichkeit, die in einer halben Minute auf kontroverse Fragen antworten, über die Wissenschaft und Philosophie seit Jahrhunderten debattieren. Wenn der Gelehrte es wagt, mehr als dreißig oder vierzig Sekunden zu dauern, Die unvermeidliche Werbepause kommt; habe das beendet, Ein neuer Programmblock beginnt und der Gastwissenschaftler ist inzwischen aus dem Fernsehstudio verschwunden.
Als Entschädigung, Jedoch, zu Beginn des Abends, der Moderator, Jetzt ruhig – in einer Haltung fast kniebeugender Ehrerbietung – lässt er den amtierenden Politiker, der dieses Netzwerk besonders liebt, ohne jeden Widerspruch sprechen., zu dem ihm ein ununterbrochener Monolog von vierzig Minuten Dauer gewährt wird, mit fünf oder sechs Fragen, die freundlich und unterwürfig gestellt werden, offensichtlich im Voraus vereinbart, um unangenehme Probleme zu vermeiden. Unter diesen Umständen liegen keine Werbenotfälle jeglicher Art vor., dieselben, die kurz zuvor mit der Notwendigkeit gerechtfertigt wurden, das Fernsehunternehmen zu unterstützen, das von Werbeeinnahmen lebt.. Alles bezieht sich auf die aufeinanderfolgenden Blöcke, in denen besonders aggressive Journalisten ausgestrahlt werden, die mit Mikrofonen und Kameras Privatpersonen oder periphere öffentliche Verwaltungen verfolgen, Sie in einem strengen und gebieterischen Ton einzuschüchtern: „Du musst antworten... du musst antworten!!». Ignorieren, dass es die Macht gibt, nicht zu antworten – und zwar nicht einem Journalisten, aber für einen Ermittlungsrichter ist es eines der verfassungsmäßigen Grundrechte, die den Ermittlern und Angeklagten zuerkannt werden. Dann folgt der nächste Block, in dem es keine Bedenken gibt, einen Philosophen zu bitten, in vier Worten – maximal dreißig Sekunden lang – die Prinzipien der Metaphysik „auf eine für jedermann verständliche Weise“ zu erklären., oder ein Astrophysiker, der in wenigen Augenblicken die Dynamik der Expansion des Universums klären wird.
In einem ähnlichen Kontext, Der Fernsehbildschirm wird teils zum Stuhl des modernen Nichtwissens und teils zum neuen moralischen Stuhl der Welt: daraus werden Freisprüche und Verurteilungen ausgesprochen, und es wird entschieden, wer der Rede würdig ist und wer zum Schweigen gebracht werden sollte. In der Moderne wird nicht mehr um Vergebung gebeten, sondern die öffentliche Bloßstellung der Schuldigen. Buße ist nicht länger die Frucht der Bekehrung, sondern soziale Absage. Oberflächlich betrachtet scheint es eine Form der Gerechtigkeit zu sein, aber in Wirklichkeit ist es nichts weiter als ein neues Opferritual ohne Erlösung. Es ist der umgekehrte Beichtstuhl der Moderne, wo keine Vergebung gesucht wird, sondern die öffentliche Bloßstellung der Schuldigen. Und Buße ist keine Bekehrung mehr, aber die Absage. Im Aussehen, Es scheint eine Eroberung der Freiheit zu sein.: Sünde beseitigt, Der Mensch glaubt, von jedem moralischen Urteil befreit zu sein. Aber tatsächlich, gerade durch die Leugnung der Sünde, hat die Möglichkeit der Vergebung ausgelöscht. In der Tat, Wenn es keinen Gott mehr gibt, der richtet und erlöst, Es gibt keinen Akt der Barmherzigkeit mehr, der Sünde vergeben und auslöschen kann.. Lediglich das Schuldgefühl bleibt als Dauerzustand bestehen, eine soziale Marke, die nicht verschwindet, weil niemand mehr die Autorität oder den Willen hat zu vergeben.
Bedauerlicherweise, in den letzten Jahren, Selbst innerhalb der Kirche haben wir manchmal derselben weltlichen Logik nachgegeben, Übernahme von Ausdrücken und Kriterien, die typisch für die von der Emotionalität des Lynchmordes bewegten Plätze sind. Im Anschluss an die schweren Skandale, in die mehrere Mitglieder unseres Klerus verwickelt und oft verheerend waren – Skandale, die das kanonische Recht ordnungsgemäß definiert schwerwiegende Opfer —, hat mit der Nutzung begonnen, auch auf höchstem Niveau, eine Formel, die wie eine Beleidigung des christlichen Glaubens klingt: „Null Toleranz“. Eine ähnliche Sprache, entnommen aus dem Politik- und Medienlexikon, offenbart eine Mentalität, die dem Evangelium und der Bußtradition der Kirche fremd ist. Es liegt auf der Hand, dass bei bestimmten Straftaten – etwa beim sexuellen Missbrauch von Minderjährigen – der Täter sofort neutralisiert und in den Zustand versetzt werden muss, dass er keinen weiteren Schaden anrichten kann., und daher mit einer gerechten Strafe belegt, bereitgestellt und, nach kanonischer Lehre, medizinisch, das heißt, zielt auf Genesung und Konvertierung ab. Aus diesem Grund, Der Ausdruck „Null Toleranz“ ist auf doktrinärer und pastoraler Ebene abwegig., weil es nicht zur Sprache der Kirche gehört, Sondern das von populistischen Kampagnen, die auf die Eingeweide der Massen abzielen und mit ihnen spielen.
Indem man erklärt, dass diejenigen, die einen Arzt brauchen Sie sind die Kranken und nicht die Gesunden (vgl. MT 9,12), Jesus teilt es uns mit und vertraut uns eine konkrete Mission an, lädt uns nicht zu „Null Toleranz“ ein.
Angesichts dieser neuen Trends Es entsteht ein paradoxer moralischer Kurzschluss: Dieselben Gewissen, die den Dreck jahrelang mit seltener und unheilvoller klerikaler Bosheit unter den Teppichen versteckt haben, sind heute neidisch, indem sie öffentlich seine Strenge verkünden, fast so, als ob man sich vor der Welt reinigen wollte. Manchmal werden Unschuldige oder einfach Misstrauische geschlagen, um Strenge zu demonstrieren., während die wirklichen Täter – sobald sie geschützt sind – in der Regel ungestraft bleiben, Manchmal, werden in die höchsten kirchlichen und geistlichen Ämter befördert, denn genau dort finden wir sie alle, „die Lebenden und die Toten richten“, fast so, als hätte sein Reich – das der Falschheit und Heuchelei – „kein Ende“, in einer Art umgekehrtem Glaubensbekenntnis. All dies wird als Beweis für eine „neue Kirche“ dargestellt, die endlich die Politik der Festigkeit angenommen hätte.
Und die Barmherzigkeit war so dekantiert, was aus ihr geworden ist? Wenn wir sehen werden, Wir werden feststellen, dass es notwendig zu sein scheint, dass es sich um Schwarze handelt, die in den zentralsten Gebieten der Städte Gewalt begehen, um von der Barmherzigkeit zu profitieren., einschließlich Angriffen auf die Strafverfolgungsbehörden selbst, und doch durchaus gerechtfertigt, nicht, weil sie keine Verbrechen begehen, aber weil, gewalttätig und anfällig für Kriminalität sein, Es heißt, die Schuld liege bei einer Gesellschaft, die sich zutiefst schuldig gemacht habe, sie nicht richtig aufgenommen und integriert zu haben.. fragen wir uns: Welche Glaubwürdigkeit kann eine evangelikale Werbung haben, die Barmherzigkeit nur für bestimmte „geschützte Kategorien“ predigt und gleichzeitig die Logik der sogenannten „Null-Toleranz“ für diejenigen übernimmt, die dies tun?, in deinem eigenen Schoß, Han hat ernsthaft Unrecht? Hier manifestiert sich das dramatischste Ergebnis der inneren Säkularisierung: die Kirche das, um der Welt zu gefallen, verzichtet auf die Sprache der Erlösung und übernimmt die Sprache der Rache für Lynchmorde, Barmherzigkeit nur mit dem zeigen, was den gesellschaftlichen Tendenzen der politischen Korrektheit entspricht.
Im Christentum, Sünde war eine Wunde, die geheilt werden konnte; in der säkularisierten Anthropologie, Schuld ist ein unauslöschlicher Fleck. Der Sünder könnte bekehrt und wiedergeboren werden; Die zeitgenössischen Schuldigen können nur bestraft oder umerzogen werden. Die Gnade, seiner theologischen Grundlage beraubt, wird zu einer administrativen Geste, ein paternalistisches Zugeständnis, ein Akt der öffentlichen Gnade, der sich nicht erneuert, aber demütigt. Denn wahre Barmherzigkeit entsteht nicht aus einer Bewegung des Geistes oder aus einem Akt der Nachsicht., sondern der erlösenden Gerechtigkeit Gottes, die sich im Opfer des Sohnes manifestiert und im Kreuz ihre Erfüllung findet, wo sich Gerechtigkeit und Barmherzigkeit umarmen. Es ist nicht das Gegenteil von Gerechtigkeit, aber seine Fülle, wie es im Psalm heißt: „Liebe und Wahrheit werden sich treffen, „Gerechtigkeit und Frieden werden sich küssen“ (Soll 85,11).
Wenn dieses Fundament verloren geht, Barmherzigkeit wird auf Toleranz reduziert, Gerechtigkeit zur Rache; Vergebung verliert ihre rettende Kraft und Gerechtigkeit wird rücksichtslos, weil es ihr an Gnade mangelt., und der Mann, der glaubte, er hätte sich von der Sünde befreit, entdeckt, dass er ein schuldiger Gefangener ist.
Es ist die umgekehrte Logik des Evangeliums: wo Christus sagte: „Geh!, und von nun an nicht mehr sündigen“ (Jn 8,11), sagt die säkularisierte Welt: „Du hast gesündigt, und deshalb verdienst du es nicht mehr zu sprechen“. Wo die Kirche die Möglichkeit der Erlösung ankündigte, die neue bürgerliche Moral proklamiert die Uneinlösbarkeit der Schuldigen. Das ist das wahre Drama der Moderne: Gott nicht durch den Menschen ersetzt zu haben, aber er hat Gnade durch Rache ersetzt. Und göttliche Barmherzigkeit ist keine Schwäche, aber die erhabenste Form der Gerechtigkeit. Keine Gnade, Gerechtigkeit degeneriert zur Strafe und die Wahrheit wird zum Instrument der Verurteilung. Der heilige Thomas von Aquin hatte diese wesentliche Wahrheit erfasst: Gnade der Wahrheit – die Gnade der Wahrheit – ist die einzige, die rettet, weil es die Gerechtigkeit nicht unterdrückt, aber er erfüllt es in der Nächstenliebe. Wenn sich die Wahrheit von der Barmherzigkeit trennt, Es bleibt nur die Grausamkeit des menschlichen Urteils¹.
Der heilige Augustinus warnte davor, Gott eliminieren, Sünde bleibt, aber ohne Vergebung. Wenn diese Wahrheit entfernt wird, Was bleibt, ist die Macht einiger, das, was einst Sünde genannt wurde, zum Verbrechen zu erklären.². Es ist das Endergebnis dieser „Freiheit ohne Wahrheit“, das die gefährlichste aller modernen Illusionen darstellt.³.
Es geht nicht darum, Also, einer Überwindung des moralischen Urteilsvermögens, sondern von seiner extremen Säkularisierung. Der moderne Mensch hat nicht aufgehört, zwischen dem, was er für gerecht hält, und dem, was er für ungerecht hält, zu unterscheiden.; Nur die Grundlage und die Sanktion dieser Unterscheidung haben sich geändert. Wo einst Sünde bekannt und erlöst wurde, Heute muss der Denkfehler angeprangert und bestraft werden. An die Stelle der christologischen Erlösung tritt eine soziale Umerziehung. Und dieser Schritt erfolgte schrittweise, aber unerbittlich. Die Kultur der Schuld ohne Gott hat ein geschlossenes Moralsystem hervorgebracht, das funktioniert mit der gleichen inquisitorischen Logik wie antike Häresien, allerdings mit umgekehrten Vorzeichen. Das Gericht ist nicht mehr das der Kirche, die darauf abzielte, den Wanderer auf dem Weg der Erlösung einzubeziehen, sondern das der Medien, die ohne Berufung zum Ausschluss verurteilen; Buße ist nicht mehr die Bekehrung des Herzens, sondern der öffentliche Verzicht auf die eigenen Ideen; Vergebung ist keine Gnade mehr, aber bedingte Wiederaufnahme in die ideologisch korrekte Gemeinschaft. Daher, Die postchristliche Gesellschaft hat eine neue Ziviltheologie geschaffen, bestehend aus unantastbaren Dogmen und kollektiven Liturgien. Wer sie in Frage stellt, wird zum Abtrünnigen der neuen säkularen Religion, ein Abweichler, der ausgewiesen werden muss. Hier erfährt der Freiheitsbegriff seine Umkehrung.: Was einst Gewissensfreiheit war, ist heute kontrollierte Meinungsfreiheit. Man kann alles sagen, solange es in der autorisierten Sprache gesagt wird.
öffentliche Moral, losgelöst von der Sünde, aber besessen von Schuldgefühlen, führt letztendlich zu einer neuen Form des Puritanismus, grausamer als der, von dem ich dachte, ich hätte ihn überwunden. Denn der moderne Puritanismus entsteht nicht mehr aus einem Übermaß an Religion, aber aus einem Glaubensmangel; zielt nicht auf Heiligkeit ab, sondern zur Konformität. Und in dieser neuen bürgerlichen Orthodoxie, der Sünder kann sich nicht mehr bekehren: kann nur schweigen.
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Die Väter der Insel Patmos
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Andrea Cionci und der Epilog der schmerzhaften Lüge, der er nicht mehr entkommen kann
Andrea Cionci und der Epilog der schmerzhaften Lüge, aus der er nicht mehr herauskommt
Er hat den Papst Franziskus jahrelang verunglimpft und ihn als „ungültig gewählt“ bezeichnet., „Gegenpapst“, „falscher Papst“, „Usurpator des Thrones von Petrus“, "Ketzer", „Abtrünnige“, „böser Bergoglio“ ... und argumentieren dann weiterhin, dass wir nicht wissen, ob der derzeit amtierende Pontifex wirklich gültig ist. Auch wenn er sich berechtigt fühlt – ohne menschliche Strafe der Lächerlichkeit – auch nur Phantombeschwerden bei den Justizbehörden Seiner Heiligkeit einzureichen.
– Die Schriftsätze der Väter der Insel Patmos –
Autor
Redaktion der Insel Patmos
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Die Väter der Insel Patmos Beachten Sie, dass Sie einem Artikel unseres Einsiedlermönchs folgen (vgl.. WHO), Herr Andrea Cionci, Opernsänger, aber heute ein großer Experte für kanonisches Recht, In einem seiner Videos vom 11. November beschuldigte er den Herausgeber dieser Zeitschrift, ein selbsternannter Priester und selbsternannter Theologe zu sein. Zu diesen Beleidigungen, nicht gerade mild, Er fügt hinzu, dass er beim Amt des Justizpromotors des Staates Vatikanstadt eine Beschwerde gegen ihn eingereicht habe (vgl.. WHO).
Es sei daran erinnert, dass Herr Cionci hat sich verunglimpfte jahrelang den Papst Franziskus und nannte ihn „ungültig gewählt“, „Gegenpapst“, „falscher Papst“, „Usurpator des Thrones von Petrus“, "Ketzer", „Abtrünnige“, „böser Bergoglio“ ... und argumentieren dann weiterhin, dass wir nicht wissen, ob der derzeit amtierende Pontifex wirklich gültig ist. Auch wenn er sich berechtigt fühlt – ohne menschliche Strafe der Lächerlichkeit – auch nur Phantombeschwerden bei den Justizbehörden Seiner Heiligkeit einzureichen; Ämter, die für die Verkündung von Freisprüchen oder Verurteilungen im Namen des gültig gewählten römischen Pontifex zuständig sind, sowie von einem ebenso gültigen Vorgänger abgelöst.
Die logische Frage ist daher die Strenge: Ist es nicht vielleicht das Justizamt des römischen Pontifex selbst, über das Herr Cionci spricht und von dem wir nicht wissen, ob es gültig ist?, angesichts der Behinderung des Vorgängers, von ihm öffentlich als „Ketzer“ und „Abtrünniger“ verunglimpft? Ist es nicht vielleicht er selbst, der in Artikeln und Konferenzen behauptet, dass ein Pontifex ungültig ist, wenn er ungültig ist? diese Tatsache e ipso jure alle seine Taten?
Herr Cionci hat sich in ein Schloss aus Lügen gehüllt und Absurdität durch seine Surrealität Broschüre „Ratzinger-Code“, aus dem er heute nicht mehr entkommen kann, es sei denn, sie setzen sich weiterhin dem öffentlichen Spott aus, wie die Tatsachen beweisen, ohne dass es die leichte Strafe der Leugnung gibt, einschließlich der erbärmlichen Drohung, sich an die Gerechtigkeit dieser Institution gewandt zu haben, die er seit Jahren empört, indem er das Papsttum durch öffentliche Verachtung der Figur des römischen Papstes attackiert und delegitimiert, unbeirrt weitermachen, Alle ’ heute, um Empörung ins Andenken an den Heiligen Vater Franziskus zu bringen.
Aber er sagt, er habe sich an die vatikanische Justiz gewandt gegen einen selbsternannten Priester und selbsternannten Theologen. Und damit ist alles über die Logik und Kohärenz von Herrn Cionci gesagt.
Von der Insel Patmos, 15 November 2025
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Die Väter der Insel Patmos
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Verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeithungrigen modernen Mann – Die verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeitgenössischen Menschen, der unter Zeitmangel leidet – Verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: Der heilige Augustinus für den zeithungrigen modernen Mann
Italienisch, Englisch, spanisch
VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: AGOSTINO FÜR DEN ZEITHUNGERIGEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —
Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Artikel im PDF-Druckformat – PDF -Artikel Druckformat – PDF-Artikel im gedruckten Format
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Die heutige Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Auf der einen Seite, es ist das wertvollste Gut, eine dauerhaft knappe Ressource.
Unser Leben ist von geschäftigen Terminen geprägt, Drängende Fristen und das überwältigende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Effizienz, die Geschwindigkeit, Die Optimierung jedes Augenblicks ist zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos laufenden Menschheit geworden, ängstlich oft ohne das Ziel zu kennen. Der Mensch von heute hungert nach Zeit, ein Hunger, der heute zunehmend Raum in Seele und Geist einzunehmen scheint. In der Tat, Oft trifft der Zeithunger sichtlich die Schwächsten, mit den vielen generalisierten Angstsyndromen, Panikattacken und andere psychische Erkrankungen. Paradoxerweise, auf der anderen Seite, diese ersehnte und gemessene Zeit entgeht uns, es löst sich in einer Reihe von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere hinterlassen, der Unvollständigkeit. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt, projiziert auf eine Zukunft, die nie eintritt, oder verankert in einer Vergangenheit, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an der gelebten Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und die Angst wurde vom Philosophen Martin Heidegger klar analysiert, vor fast einem Jahrhundert. Für den deutschen Philosophen, menschliche Existenz (der Dasein, l’da-sein) es ist an sich zeitlich. Der Mensch „hat“ keine Zeit, aber „es ist“ Zeit. Unsere Existenz ist ein «für den Tod sein», eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, bewusst, endliche Menschen zu sein, begrenzt und nicht ewig. Authentische Zeit, pro Heidegger, es ist nicht die homogene Abfolge von Momenten, die von der Uhr gemessen werden (als „vulgäre“ Zeit bezeichnet), sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (das Projekt), die Vergangenheit (geworfen werden) und die Gegenwart (Niedergeschlagenheit in der Welt). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen, damit, Es ist kein negatives Gefühl zu fliehen, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch die Verantwortung für seine eigene Zeitlichkeit und sein eigenes endliches Schicksal übernimmt[1].
Obwohl tiefgründig, Diese Analyse bleibt jedoch horizontal, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Der Horizont ist das Nichts. Hier liegt die christliche Reflexion, e, bestimmtes, das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: Vertikale, transzendent[2]. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, aber er hinterfragt es, bis es zu einer Möglichkeit wird, Gott in Frage zu stellen. In dieser Frage, entdeckt, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt, aber außerhalb davon, in der Ewigkeit, die ihn gründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Bekenntnisse, Augustine beantwortet eine scheinbar naive Frage mit entwaffnender Ehrlichkeit, aber theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» (Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??)[3]. Die Frage setzt eine „Vorher“-Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art Müßiggang existieren würde, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerlegt. Er antwortet nicht und weicht der Frage mit einem Witz aus („Er bereitete denen die Hölle, die zu hohe Geheimnisse erforschten.“, wie einige vorgeschlagen haben), aber es zerstört es von innen. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In dem Zeit, ma mit das Wetter: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten“, schreibt Doktor D'Ippona[4]. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der Natur der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Zeit, ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt. Dies wäre immer noch eine Vorstellung “zeitlich" der Ewigkeit. Die Ewigkeit Gottes ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist einer Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“[5]. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Warten), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind nur ein Tag“, sagt Augustinus und wendet sich an Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute, weil dein Heute dem Morgen nicht Platz macht und es dem Gestern nicht widerfährt. Dein Heute ist die Ewigkeit“[6].
Katholische Lehre Er formalisierte dieses Konzept, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definierte, eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Potenz zur Tat, was für Ihn, der „reine Tat“ ist, unvorstellbar ist., wie von St. Thomas von Aquin lehrte[7]. Deswegen, jeder Versuch, unsere zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden, Das sind Kategorien von uns Männern, die in der Zeit sind, es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
„Was ist also Zeit??». Sobald Gottes „Exterritorialität“ in Bezug auf die Zeit festgestellt wurde, Agostino steht vor dem zweiten, und vielleicht schwieriger, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier kommt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht» (Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, ich weiß nicht)[8] . Diese Aussage ist keine Aussage der Unwissenheit und des Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung. Augustinus erlebt die Realität der Zeit, lebt es, die Messung, dennoch gelingt es ihm nicht, es in einen Begriff zu fassen. Dann beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen des eigenen Jahrhunderts. Zeit ist vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern, der Sonne, des Mondes und der Sterne? Nein, antwortet, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Das Gefäß eines Töpfers würde sich weiter drehen, und wir würden seine Bewegung im Laufe der Zeit messen. Das Wetter, damit, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit gibt es nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber die Gegenwart ist auch problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, deshalb wäre ich nicht mehr anwesend. Die Gegenwart, so zu sein, es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas, das keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in Objekten, Agostino findet ihn drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eins Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Wie es funktioniert? Wir sehen …
Die menschliche Seele hat drei Fähigkeiten die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen:
- Erinnerung (Erinnerung): Durch sie hindurch, Die Seele macht das Vergangene gegenwärtig. Die Vergangenheit existiert nicht mehr in re, aber es existiert in der Seele als aktuelle Erinnerung.
- Das Warten (Erwartung): Durch sie hindurch, die Seele antizipiert und vergegenwärtigt, was noch nicht ist. Die Zukunft existiert noch nicht, aber es existiert in der Seele als gegenwärtige Erwartung.
- Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit Ö verletzt): Durch sie hindurch, Die Seele konzentriert sich auf den gegenwärtigen Moment, Das ist der Punkt, an dem das Warten zur Erinnerung wird.
Wenn wir ein Lied singen, Agostino erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „ausgestreckt“. Das gesamte Lied ist in der Wartezeit vorhanden, bevor es losgeht; wie die Worte gesprochen werden, Sie bewegen sich von der Erwartung zur Aufmerksamkeit und werden schließlich im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es wird durch diese kontinuierliche „Entspannung“ ermöglicht” der Seele zwischen der Zukunft (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert)[9].Das Wetter, damit, es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst hervorbringt.
Augustinische Spekulation, obwohl sie sich auf höchstem philosophischen und theologischen Niveau befinden, Es ist keine einfache intellektuelle Übung. Es bietet uns allen heute einen Schlüssel zur Wiedergutmachung unserer Zeiterfahrung und zu einem authentischeren und spirituell fruchtbareren Leben.. Ich biete daher drei Überlegungen an, die aus der augustinischen Perspektive entstehen.
Unser Alltag wird dominiert von Chronos, quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, der Produktivität, der Angst, sagten wir am Anfang. Augustins Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairos, qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte schneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk von uns, jedes „Jetzt“, es ist der privilegierte Ort der Begegnung mit Ihm. Die augustinische Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu erleben., vielen Meistern des Innenlebens am Herzen liegt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit, wo die Kairos bricht ein Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Messe, Die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ist ein für alle Mal in der Geschichte passiert (Ephapax), es wird nicht „wiederholt“, aber «neu präsentiert», sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht[10] Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: Erinnern wir uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit), wir feiern seine wahre Gegenwart unter uns (Geschenk) und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)[11]. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben, nicht mehr als unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als eine Pilgerreise voller Hoffnung zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit Kommen Sie Aufblähung des Geistes spendet uns tiefen Trost. Die „Entspannung“ der Seele zwischen Erinnerung und Warten, was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Qual sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft), für den Christen wird es zum Raum des Glaubens, von Hoffnung und Nächstenliebe. Die Erinnerung ist nicht nur eine Erinnerung an unsere Fehler, aber es ist vor allem Erinnerung an die Erlösung, Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Warten ist keine Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die gesegnete Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Dadurch, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, aber er lebt darin wie in einem provisorischen Zelt, mit dem Herzen, das bereits auf die himmlische Heimat gerichtet ist, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einzigartigen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
Novelle Santa Maria, in Florenz, 12 November 2025
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HINWEIS
[1] m. Heidegger, Sein und Zeit,1927. Bestimmtes, die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt. §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Ein so wichtiges und in der zeitgenössischen Kultur so wichtiges Thema, dass der Schauspieler Alessandro Preziosi dieser Tage eine Show über Augustinus und seine Zeit in Italien aufführt (WHO).
[3]Augustinus von Hippo, Die Geständnisse, XI, 12, 14. „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat??»
[4] Ebd., XI, 13, 15.
[5] Die klassische Definition der Ewigkeit findet sich bei Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens» („Die Ewigkeit ist völliger Besitz.“, gleichzeitig und vollkommen eines endlosen Lebens“). Diese Definition wurde von der gesamten schulischen Theologie übernommen.
[6]Die Geständnisse, XI, 13, 16.
[7] S. Thomas von Aquin, FRAGE, Ia, Q. 9 („Die Unveränderlichkeit Gottes“) e q. 10 („Die Ewigkeit Gottes“).
[8]Die Geständnisse, XI, 14, 17.„Was ist also Zeit?? Wenn mich keiner fragt, Ich kenne; wenn ich es jemandem erklären möchte, der mich fragt, Ich weiß nicht"
[9] Die Geständnisse, XI, 28, 38.
[10] Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
[11] Der Begriff Ephapax (einmal) ist ein griechisches Wort, das im Neuen Testament vorkommt, entscheidend für das Verständnis der einzigartigen und endgültigen Natur des Opfers Christi. Die Hauptquelle dieses Begriffs ist der Hebräerbrief. Diese neutestamentliche Schrift stellt eine lange und tiefgreifende Parallele zwischen dem levitischen Priestertum des Alten Testaments und dem Hohepriestertum Christi her. Die wichtigsten Schritte sind die folgenden:
- Juden 7, 27: Über Christus als Hohepriester sprechen, Der Autor sagt, dass Er „nicht jeden Tag braucht“., wie die anderen Hohepriester, Opfer darzubringen, zuerst für die eigenen Sünden und dann für die des Volkes: Tatsächlich hat er es ein für alle Mal getan (Ephapax), sich anbieten“. Hier wird darauf hingewiesen, im Gegensatz zu den jüdischen Priestern, die die Opfer ständig wiederholen mussten, Das Opfer Christi ist einzigartig und endgültig.
- Juden 9, 12: «[Christus] ein für alle Mal eingetragen (Ephapax) im Heiligtum, nicht durch das Blut von Ziegen und Kälbern, aber kraft seines eigenen Blutes, so eine ewige Erlösung zu erlangen“. Der Vers betont, dass die Wirksamkeit des Opfers Christi nicht vorübergehender Natur ist, aber ewig.
- Juden 10, 10: „Durch diesen Willen sind wir durch die Opferung des Leibes Jesu Christi geheiligt worden, Ein für alle Mal (Ephapax)». Hier ist unsere Heiligung direkt mit diesem einzigartigen und unwiederholbaren Ereignis verbunden.
Das Konzept findet sich auch in anderen Passagen des Neuen Testaments, wie im Brief an die Römer (6, 10), wo Sao Paulo, vom Tod und der Auferstehung Christi sprechen, Würfel: „Was seinen Tod betrifft, Er ist ein für alle Mal der Sünde gestorben (Ephapax)».
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Die verlorene Zeit und die ewige Gegenwart: AUGUSTINE FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, DER NACH ZEIT HUNGERT
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —
Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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Zeitgenössische Gesellschaft lebt in einer schizophrenen Beziehung zur Zeit. Einerseits, Zeit ist zu unserem wertvollsten Besitz geworden, eine stets knappe Ressource. Unser Leben wird von überfüllten Zeitplänen bestimmt, unerbittliche Fristen, und das bedrückende Gefühl, „nie genug Zeit zu haben“. Effizienz, Geschwindigkeit, und die Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer atemlos vorwärtseilenden Menschheit geworden, oft ohne das Ziel überhaupt zu kennen. Der moderne Mensch hungert nach Zeit¹ – ein Hunger, der immer mehr die Seele und den Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten unter uns, manifestiert sich in den vielen Formen generalisierter Angst, Panikattacken, und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, aber, diesmal So ersehnt und so genau gemessen, entgeht uns ständig. Es löst sich in eine Abfolge von Aufgaben und Verpflichtungen auf, die nur ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt – wir werden auf eine Zukunft projiziert, die scheinbar nie eintrifft, oder an eine Vergangenheit gekettet, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, doch arm an gelebter Zeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger² klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) ist an sich zeitlich. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit – er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein auf den Tod zu“.,„Eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Einschränkung, und Nicht-Ewigkeit.
Authentische Zeit, für Heidegger, ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Augenblicken – was er vulgäre Zeit nennt –, sondern vielmehr die Offenheit für die drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als Geworfenheit), und die Gegenwart (als In-der-Welt-Sein). Die Angst, die vor dem Tod und unseren eigenen Grenzen entsteht, ist daher kein negatives Gefühl, das man vermeiden sollte, sondern genau die Bedingung, die uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal in Besitz nimmt.
So tiefgreifend es auch ist, Dennoch bleibt diese Analyse horizontal – beschränkt auf die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Sein Horizont ist das Nichts. Genau hier dachte das Christentum, und vor allem das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: eine vertikale und transzendente. Augustinus beschreibt nicht nur die Erfahrung der Zeit; er hinterfragt es, bis es zu einem Weg wird, auf dem er Gott selbst befragt. Und bei dieser Befragung entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst zu finden ist, aber darüber hinaus – in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI seiner Bekenntnisse, Augustinus stellt sich mit entwaffnender Ehrlichkeit einer Frage, die naiv erscheint und dennoch theologisch brisant ist: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» – „Was tat Gott, bevor er Himmel und Erde erschuf??”³. Die Frage setzt eine Vorschöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlichem Nichtstun existiert haben könnte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an der Wurzel zerstört. Er weicht der Frage nicht mit der manchen zugeschriebenen geistreichen Bemerkung aus („Er bereitete die Hölle für diejenigen vor, die in Geheimnissen schnüffeln, die zu hoch für sie sind.“), sondern widerlegt es vielmehr von innen heraus. Es gab keine „Vorher“-Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht mit der Zeit, sondern mit der Zeit erschaffen: „Du bist der Schöpfer aller Zeiten,“ schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, es war einfach keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet sich der Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – eine „Ewigkeit“, die sich endlos vor und zurück erstreckt. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle des Lebens ohne Ende. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Nunc stans – ein „ewiges Jetzt“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) noch Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt Seines Seins. „Deine Jahre sind ein Tag,“ sagt Augustinus zu Gott, „Und Dein Tag ist nicht jeder Tag, aber heute; denn Dein Heute gibt dem Morgen nicht nach, es folgt auch nicht gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit“⁶.
Katholische Lehre hat diese Einsicht formalisiert, indem er die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert hat – eines der wesentlichen Elemente, die die „DNA“ Gottes selbst ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt, und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Übergang von der Möglichkeit zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie es der heilige Thomas von Aquin lehrte⁷.
Deshalb, jeden Versuch Unsere menschlichen zeitlichen Kategorien auf Gott anzuwenden – Kategorien, die genau deshalb zu uns gehören, weil wir uns in der Zeit befinden – ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist.
"Was, dann, ist Zeit?” Sobald Augustinus die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt hat, Er steht vor einer zweiten und vielleicht noch schwierigeren Frage: die Natur der Zeit selbst zu definieren. Hier tritt das berühmte Paradoxon zum Vorschein, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht». - "Was, dann, ist Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; wenn ich es jemandem erklären möchte, der fragt, Ich weiß es nicht“⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt für eine tiefgreifende spirituelle und phänomenologische Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit – er lebt es, er misst es – und doch kann er es nicht in einen Begriff einschließen. Damit beginnt ein Prozess der Demontage der gängigen Annahmen seiner Zeit. Ist Zeit vielleicht die Bewegung der Himmelskörper?, der Sonne, der Mond, und die Sterne? Nein, er antwortet, denn selbst wenn der Himmel stillstehen würde, die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung immer noch in der Zeit messen. Zeit, deshalb, ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Doch wie können wir etwas so schwer fassbares messen??
Die Vergangenheit existiert nicht mehr; Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dann, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, es wäre in ein Vorher und ein Nachher teilbar – und somit nicht mehr Gegenwart. Die Gegenwart, sein, was es ist, muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann das, was keine Dauer hat, die Realität der Zeit konstituieren??
Augustins Lösung ist ebenso genial wie introspektiv. Nachdem er Zeit in der Außenwelt gesucht hat – im Himmel und in materiellen Dingen – findet er sie im Inneren, in den Tiefen der menschlichen Seele. Zeit hat keine ontologische Substanz außerhalb von uns; seine Realität ist psychologischer Natur. Es ist eine Aufblähung des Geistes, eine „Dehnung“ oder „Ausdehnung“ der Seele. Die menschliche Seele besitzt drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), wodurch die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit oder verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Augenblick konzentriert, der Punkt, an dem die Erwartung in Erinnerung umgewandelt wird.
Wenn wir eine Hymne singen, Augustinus erklärt es an einem schönen Beispiel, unsere Seele ist „gestreckt“. Das gesamte Lied ist erwartungsvoll präsent, bevor es beginnt; während die Worte gesungen werden, Sie gehen von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich ruhen sie in der Erinnerung. Die Handlung spielt sich in der Gegenwart ab, Dennoch wird es durch dieses kontinuierliche „Ausdehnen“ der Seele zwischen der Zukunft ermöglicht (was verkürzt) und die Vergangenheit (was sich verlängert). Zeit, deshalb, ist das Maß für den Eindruck, den die Dinge auf die Seele hinterlassen – und den die Seele selbst auf sie ausübt⁹.
Obwohl Augustines Spekulationen reichen das höchste Maß an philosophischer und theologischer Tiefe, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Es bietet, eher, Für jeden von uns ist es heute ein Schlüssel, mit dem wir unsere eigene Erfahrung der Zeit erlösen und authentischer und spirituell fruchtbarer leben können. Es entstehen drei Reflexionen, deshalb, aus augustinischer Sicht.
Unser Alltag wird von Chronos dominiert — quantitative Zeit, sequentiell, gemessen an der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität, und Angst, wie wir eingangs bemerkt haben. Augustins Reflexion lädt uns ein, Kairos – qualitative Zeit – neu zu entdecken, der „günstige Moment“.,„Der bedeutungsvolle Augenblick, in dem die Ewigkeit unsere Geschichte durchschneidet. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist,” dann jeden gegenwärtigen Moment, hin und wieder, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre drängt uns, die Gegenwart zu heiligen, es mit Aufmerksamkeit zu leben, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unserer Reue zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott in der Alltäglichkeit des gegenwärtigen Augenblicks zu finden: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben,„Viele Meister des Innenlebens liegen ihnen so am Herzen.
Es gibt einen Ort und eine Zeit wo Kairos in seiner höchsten Form in Chronos einbricht: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi – ein für alle Mal in der Geschichte vollbracht (Ephapax)¹¹ – wird nicht „wiederholt“, sondern „neu präsentiert“.,“ sakramental auf dem Altar gegenwärtig gemacht. Vergangenheit, gegenwärtig, und Zukunft konvergieren: wir erinnern uns an die Passion, Tod, und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Gegenwart in unserer Mitte (gegenwärtig); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Wiederkunft und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben – nicht mehr als eine unerbittliche Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerreise zur Fülle des Lebens in Gottes Ewigkeit.
Endlich, die Vorstellung von Zeit denn distentio animi spendet tiefen Trost. Die „Dehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – was für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft) – wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung, und Wohltätigkeit. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler; Es ist vor allem Memoria salutis – die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist nicht die Angst vor einer unbekannten Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe – der konkreten Liebe zu Gott und zum Nächsten – zum einzigen Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13:13).
Unser Leben bewegt sich also, wie in einem spirituellen Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Auf diese Weise, Der augustinische Mensch wird von der Zeit nicht erdrückt, sondern wohnt in ihr wie in einem provisorischen Zelt, sein Herz hat sich bereits der himmlischen Heimat zugewandt, wo Gott „alles in allem“ sein wird – und wo sich die Zeit selbst im Einzelnen auflösen wird, ewig, und Seligsprechung Gottes heute.
Novelle Santa Maria, Florenz, am 12. November, 2025
HINWEISE
- m. Heidegger, Sein und Zeit (Sein und Zeit), 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erste Abteilung § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 Und §§ 65-69.
- Dieses Thema ist in der zeitgenössischen Kultur so präsent, dass es sogar Gegenstand neuerer italienischer Bühnenaufführungen über Augustinus und die Zeit ist.
- Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?»
- ebenda., XI, 13, 15.
- Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: «Die Ewigkeit ist der endlose und vollständige Besitz des Lebens».
- Geständnisse, XI, 13, 16.
- Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und q. 10 („Über die Ewigkeit Gottes“).
- Geständnisse, XI, 14, 17.
- Geständnisse, XI, 28, 38.
- Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
- Auf den Begriff Ephapax (einmal), siehe Hebräer 7:27; 9:12; 10:10; Römer 6:10 – weist auf den endgültigen und unwiederholbaren Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal.“
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VERLORENE ZEIT UND DIE EWIGE GEGENWART: HEILIGER AUGUSTIN FÜR DEN ZEITGENÖSSISCHEN MANN, NACH DEM HUNGERT IST ZEIT
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
— Theologie —
Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.
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zeitgenössische Gesellschaft lebt eine schizophrene Beziehung zur Zeit. Einerseits, Dies ist zum wertvollsten Gut geworden, eine immer knappe Ressource. Unser Leben ist von gesättigten Plänen geprägt, Enge Fristen und das bedrückende Gefühl, „keine Zeit zu haben“. Die Effizienz, Die Geschwindigkeit und Optimierung jedes Augenblicks sind zu den neuen kategorischen Imperativen einer geschäftigen Menschheit geworden., viele Male, ohne Ihr Ziel zu kennen. Der moderne Mensch ist zeithungrig², ein Hunger, der zunehmend Seele und Geist verschlingt. In der Tat, Dieser Zeithunger trifft sichtlich die Schwächsten, manifestiert sich in mehreren Formen generalisierter Angst, Panikattacken und andere psychische Störungen.
Paradoxerweise, Jedoch, Diese so ersehnte und so sorgfältig abgemessene Zeit entgeht uns. Es löst sich in einer Abfolge von Verpflichtungen auf, die ein Gefühl der Leere und Unvollständigkeit hinterlassen.. Im Zeitalter der sofortigen Verbindung, Wir sind zunehmend von der Gegenwart abgekoppelt: auf eine Zukunft projiziert, die nie eintritt, oder in einer Vergangenheit verankert ist, die nicht geändert werden kann. Wir sind reich an Momenten, aber arm an Lebenszeit.
Diese Erfahrung der Fragmentierung und Angst wurde vor fast einem Jahrhundert vom Philosophen Martin Heidegger¹ klar analysiert. Für den deutschen Denker, menschliche Existenz (Dasein, das „Dasein“) Es ist von Natur aus vorübergehend.. Der Mensch „besitzt“ keine Zeit: Er ist Zeit. Unsere Existenz ist ein „Sein für den Tod“, eine kontinuierliche Projektion in die Zukunft, Wir sind uns unserer Endlichkeit voll bewusst, Begrenzung und nicht Ewigkeit.
authentische Zeit, für Heidegger, Es ist nicht die von der Uhr gemessene homogene Abfolge von Momenten – was er „vulgäre“ Zeit nennt –, sondern die Offenheit gegenüber den drei Dimensionen der Existenz: die Zukunft (als Projekt), die Vergangenheit (als würde man geworfen) und die Gegenwart (wie man in der Welt ist). Angst angesichts des Todes und der eigenen Grenzen gibt es nicht, daher, ein negatives Gefühl, dem man entfliehen muss, sondern der Zustand, der uns die Möglichkeit eines authentischen Lebens offenbaren kann, in dem sich der Mensch seine eigene Zeitlichkeit und sein endliches Schicksal aneignet.
Egal wie tief, diese Reflexion bleibt bestehen, Jedoch, in der horizontalen Ebene, eingesperrt in die Immanenz einer Existenz, die mit dem Tod endet. Dein Horizont ist nichts. Genau hier dachte das Christentum, und insbesondere das Genie des Heiligen Augustinus von Hippo, eröffnet eine radikal andere Perspektive: vertikal und transzendent. Augustinus beschränkt sich nicht darauf, die Erfahrung der Zeit zu beschreiben, sondern befragt es, bis es zu einem Weg wird, Gott selbst zu befragen. Und bei dieser Suche entdeckt er, dass die Lösung des Rätsels der Zeit nicht in der Zeit selbst liegt., aber außerhalb davon: in der Ewigkeit, die es begründet und erlöst.
In Buch XI von ihm Geständnisse, Augustinus beantwortet eine Frage, die naiv erscheint, mit entwaffnender Aufrichtigkeit., aber es ist theologisch brisant: «Was tat Gott?, bevor er Himmel und Erde machte?» — „Was hat Gott getan, bevor er Himmel und Erde erschaffen hat?“?»³. Die Frage setzt ein „Vorher“ der Schöpfung voraus, eine Zeit, in der Gott in einer Art göttlicher Muße existiert hätte, Warten auf den richtigen Moment zum Handeln. Augustins Antwort ist eine konzeptionelle Revolution, die diese Annahme an ihren Wurzeln zerstört.. Er weicht der Frage nicht mit der von manchen zugeschriebenen genialen Antwort aus („Er hat die Hölle für diejenigen bereitet, die zu hohe Mysterien erforschen.“), sondern widerlegt es von innen heraus. Es gibt kein „Vorher“ der Schöpfung, denn die Zeit selbst ist ein Geschöpf. Gott hat die Welt nicht erschaffen In die Zeit, Chinesisch mit die Zeit: «Du bist der Architekt aller Zeiten», schreibt der Doktor von Hippo. Vor der Schöpfung, einfach, es war keine Zeit⁴.
Diese Intuition öffnet den Weg zum Verständnis der göttlichen Ewigkeit. Die Ewigkeit ist keine unendlich ausgedehnte Dauer – ein „Immer“, das sich endlos in die Vergangenheit und die Zukunft erstreckt –. Dies wäre immer noch eine zeitliche Vorstellung von der Ewigkeit.. Gottes Ewigkeit ist die völlige Abwesenheit von Nachfolge, die vollkommene und gleichzeitige Fülle eines endlosen Lebens. Um ein klassisches Bild der Theologie zu verwenden, Gott ist ein Jetzt stehend, ein „ewiges Geschenk“⁵. In Ihm gibt es keine Vergangenheit (Erinnerung) keine Zukunft (Erwartung), sondern nur der reine und unveränderliche Akt seines Wesens.
„Deine Jahre sind ein einziger Tag“, Augustinus sagt zu Gott, „Und dein Tag ist nicht jeden Tag, aber heute; denn dein Heute weicht weder dem Morgen, noch folgt es dem Gestern. Dein Heute ist die Ewigkeit»⁶. Die katholische Lehre hat diese Intuition formalisiert, indem sie die Ewigkeit als eines der göttlichen Attribute definiert., eines der Elemente, die die „DNA“ Gottes ausmachen. Gott ist unveränderlich, absolut perfekt und einfach. Zeitliche Abfolge impliziert Veränderung, ein Schritt von der Macht zur Tat, was in Ihm, der reine Tat ist, unvorstellbar ist, wie der heilige Thomas von Aquin lehrt⁷.
Deswegen, jeder Versuch, sich an Gott zu wenden unsere zeitlichen Kategorien – Kategorien, die uns eigen sind, dass wir pünktlich sind – es ist zum Scheitern verurteilt. Er ist der Herr der Zeit, gerade weil er nicht ihr Gefangener ist..
„Was ist, Also, die Zeit?» Sobald die Extraterritorialität Gottes in Bezug auf die Zeit festgestellt ist, Agustín steht vor dem zweiten, und vielleicht anstrengender, ausgabe: definieren die Natur der Zeit selbst. Hier entsteht das berühmte Paradoxon, das Generationen von Denkern fasziniert hat: «Wie spät ist es also?? Wenn mich niemand fragt, scio; Ich möchte es dem Fragesteller erklären, Ich weiß nicht" - "Was ist, Also, die Zeit? Wenn mich niemand fragt, Ich weiß; Wenn ich es der Person erklären möchte, die mich fragt, Ich weiß es nicht»⁸. Diese Aussage ist kein Eingeständnis von Unwissenheit oder Agnostizismus, sondern der Ausgangspunkt einer tiefgreifenden spirituellen und phänomenologischen Untersuchung.
Augustinus erlebt die Realität der Zeit: lebt es, misst es, und doch gelingt es ihm nicht, es in ein Konzept zu fassen. Damit beginnt ein Prozess des Abbaus der allgemeinen Überzeugungen seines Jahrhunderts. Ist Zeit vielleicht die Bewegung von Himmelskörpern?, der Sonne, der Mond und die Sterne? Nein, antworten, denn selbst wenn der Himmel stehen bleiben würde, Die Töpferscheibe würde sich weiterdrehen, und wir würden seine Bewegung in der Zeit messen. Zeit, daher, es ist nicht die Bewegung selbst, sondern das Maß der Bewegung. Aber wie misst man etwas so schwer fassbares??
Die Vergangenheit ist nicht mehr, Die Zukunft ist noch nicht da. Es scheint, dass nur die Gegenwart existiert. Aber auch die Gegenwart ist problematisch. Wenn es eine Dauer hätte, Es wäre in ein Vorher und ein Nachher unterteilbar, und würde aufhören, präsent zu sein. Die Gegenwart, zu sein, Es muss ein Augenblick ohne Verlängerung sein, ein Fluchtpunkt zwischen dem, was nicht mehr ist, und dem, was noch nicht ist. Aber wie kann etwas ohne Dauer die Realität der Zeit konstituieren??
Die augustinische Lösung Es ist ebenso cool wie introspektiv.. Nach der Suche nach Zeit in der Außenwelt, am Himmel und in den Objekten, Agustín findet es drinnen, in der Seele des Menschen. Zeit hat außerhalb von uns keine ontologische Konsistenz.; seine Realität ist psychologischer Natur. es ist ein Aufblähung des Geistes, eine „Ausdehnung“ oder „Erweiterung“ der Seele. Die menschliche Seele verfügt über drei Fähigkeiten, die den drei Dimensionen der Zeit entsprechen: Erinnerung (Erinnerung), durch die die Seele die Vergangenheit gegenwärtig macht; die Erwartung (Erwartung), wodurch die Seele das, was noch nicht ist, vorwegnimmt und gegenwärtig macht; und Aufmerksamkeit (Aufmerksamkeit Ö verletzt), wodurch sich die Seele auf den gegenwärtigen Moment konzentriert, der Punkt, an dem sich Erwartung in Erinnerung verwandelt.
Wenn wir eine Hymne singen, Agustín erklärt es anhand eines schönen Beispiels, unsere Seele ist „verlängert“. Der gesamte Gesang ist in der Erwartung vorhanden, bevor er beginnt; wie die Worte gesprochen werden, Gehen Sie von der Erwartung zur Aufmerksamkeit über, und schließlich werden sie im Gedächtnis abgelegt. Die Handlung findet in der Gegenwart statt, aber es ist dank dieser kontinuierlichen „Ausdehnung“ der Seele zwischen der Zukunft möglich (das ist verkürzt) und die Vergangenheit (das verlängert sich). Zeit, daher, Es ist das Maß dieses Eindrucks, den die Dinge auf der Seele hinterlassen und den die Seele selbst erzeugt⁹.
Obwohl augustinische Spekulation erreicht das höchste philosophische und theologische Niveau, Es ist weit davon entfernt, eine bloße intellektuelle Übung zu sein. Angebote, eher, Für jeden von uns ein Schlüssel, um unsere eigene Zeiterfahrung wiedergutzumachen und authentischer und spirituell fruchtbarer zu leben. Aus augustinischer Sicht entstehen, Also, drei reflexionen.
Unser tägliches Leben wird dominiert von Chronos: quantitative Zeit, sequentiell, gemessen mit der Uhr. Es ist die Zeit der Effizienz, Produktivität und Angst, wie wir am Anfang sagten. Die augustinische Reflexion lädt uns ein, das zu entdecken Kairo: qualitative Zeit, der „günstige Moment“, der bedeutungsvolle Moment, in dem sich die Ewigkeit mit unserer Geschichte kreuzt. Wenn Gott eine „ewige Gegenwart“ ist, dann jedes Geschenk, jedes „Jetzt“, wird zum bevorzugten Ort der Begegnung mit Ihm. Augustins Lehre ermahnt uns, die Gegenwart zu heiligen, damit zu leben Aufmerksamkeit, mit vollem Bewusstsein. Anstatt ständig in die Zukunft unserer Projekte oder in die Vergangenheit unseres Bedauerns zu fliehen, Wir sind aufgerufen, Gott im alltäglichen Leben des gegenwärtigen Augenblicks zu finden.: im Gebet, bei der Arbeit, in Beziehungen, im Dienst. Es ist die Einladung, die Spiritualität des „gegenwärtigen Augenblicks“ zu leben., von vielen Lehrern des Innenlebens so geliebt.
Es gibt einen Ort und eine Zeit in dem die Kairo bricht in die Chronos äußerst: die Heilige Liturgie, und insbesondere die Feier der Eucharistie. Während der Heiligen Messe, die Zeit der Kirche ist mit der ewigen Gegenwart Gottes verbunden. Das Opfer Christi, ein für alle Mal in der Geschichte erfüllt (Ephapax)¹¹, es wird nicht „wiederholt“, aber es wird „neu präsentiert“, sakramentale Gegenwart am Altar erlangen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen: wir erinnern uns an die Passion, Tod und Auferstehung Christi (Vergangenheit); Wir feiern seine wahre Präsenz in unserer Mitte (Geschenk); und wir erwarten die Herrlichkeit seiner Rückkehr und das ewige Bankett (Zukunft)¹⁰. Die Liturgie ist die große Schule, die uns lehrt, die Zeit auf eine neue Art und Weise zu leben: nicht mehr als eine unaufhaltsame Flucht in den Tod, sondern als hoffnungsvolle Pilgerfahrt zur Fülle des Lebens in der Ewigkeit Gottes.
Endlich, die Vorstellung von Zeit als Aufblähung des Geistes spendet tiefen Trost. Die „Ausdehnung“ der Seele zwischen Erinnerung und Erwartung – die für den Menschen ohne Glauben eine Quelle der Angst sein kann (das Gewicht der Vergangenheit, die Ungewissheit der Zukunft)– wird für den Christen zum eigentlichen Raum des Glaubens, Hoffnung und Nächstenliebe. Erinnerung ist nicht nur die Erinnerung an unsere Fehler, aber vor allem die Erinnerung an die Erlösung: die Erinnerung an die Wunder, die Gott in der Heilsgeschichte und in unserem persönlichen Leben gewirkt hat. Es ist die Grundlage unseres Glaubens. Erwartung ist keine Angst vor einer ungewissen Zukunft, sondern die sichere Hoffnung auf die endgültige Begegnung mit Christus, die selige Vision, die denjenigen versprochen wurde, die reinen Herzens sind. Und die Aufmerksamkeit für die Gegenwart wird zum Raum der Nächstenliebe, der konkreten Liebe zu Gott und dem Nächsten, der einzige Akt, der für die Ewigkeit „bleibt“. (1 Kor 13,13).
Unser Leben bewegt sich so, wie ein spiritueller Atemzug, zwischen der dankbaren Erinnerung an die empfangene Gnade und der zuversichtlichen Erwartung der versprochenen Herrlichkeit. Daher, Der Augustiner lässt sich nicht von der Zeit zerdrücken, sondern bewohnt es wie ein provisorisches Zelt, mit dem Herzen bereits auf die himmlische Heimat ausgerichtet, wo Gott „alles in allem“ sein wird und wo sich die Zeit im Einen auflösen wird, heute ewig und seligmachend von Gott.
Novelle Santa Maria, Florenz, ein 12 November 2025
Notizen
- m. Heidegger, Sein und Zeit, 1927, insbesondere die Abschnitte, die der existenziellen Analyse der Zeitlichkeit gewidmet sind: Erster Abschnitt § 27; Zweiter Abschnitt §§ 46-53; Zweiter Abschnitt §§ 54-60 y §§ 65-69.
- Ein Thema, das in der zeitgenössischen Kultur so präsent ist, dass es in Italien sogar Gegenstand von Theateraufführungen über Augustinus und seine Zeit war..
- Der heilige Augustinus von Hippo, Geständnisse, XI, 12, 14: „Was hat Gott getan?“, bevor er Himmel und Erde machte?»
- ebenda., XI, 13, 15.
- Boethius, Zum Trost der Philosophie, v, 6: „Die Ewigkeit ist der unendliche Besitz des Lebens auf einmal und vollkommen.“.
- Geständnisse, XI, 13, 16.
- Heiliger Thomas von Aquin, FRAGE, ich, Q. 9 („Über die Unveränderlichkeit Gottes“) und was. 10 („Auf die Ewigkeit Gottes“).
- Geständnisse, XI, 14, 17.
- Geständnisse, XI, 28, 38.
- Katechismus der Katholischen Kirche, NN. 1085, 1362-1367.
- Über den Begriff Ephapax (einmal), siehe Hebräer 7,27; 9,12; 10,10; Römer 6,10: weist auf den einzigartigen und endgültigen Charakter des Opfers Christi hin, „ein für alle Mal“.
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Die neue Cionci-Geschichte: vom römischen Seraphicum bis zum britischen Nimby
DIE GESCHICHTE DES NEUEN CIONCI: VOM RÖMISCHEN SERAPHICUM ZUM BRITISCHEN NIMBY
Lieber Kavalier Cionci – denn Sie sind übrigens auch ein Ritter der Italienischen Republik – es steht Ihnen sehr frei, zu denken, was Sie glauben, es zu schreiben, natürlich, eine Anhängerschaft haben. Aber halten Sie die katholische Kirche oder diejenigen, die ihre Strukturen verwalten, nicht für dumm, mit Mitteln dieser Art.
Autor
Einsiedlermönch
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Viele kennen den englischen Ausdruck „Nicht in meinem Hinterhof» (nicht in meinem Garten), oft mit dem Akronym abgekürzt: «Nimby». Ein Sprichwort, das dazu dient, den Widerstand einer Person gegen die Durchführung von Projekten auf ihrem Territorium zum Ausdruck zu bringen.
Aber es gibt auch ein Sprichwort, dieses Mal italienisch, das wissen wir alle und das beginnt so: „Zwischen den beiden Prozessparteien…“; Was ich abschließen möchte, indem ich die klassische Form mit „... der Dritte lacht“ ein wenig abwandele.
Die beiden betroffenen Prozessbeteiligten Ich bin Alessandro Minutella, Priester aus Palermo exkommunizierten e aus dem geistlichen Stand entlassen, und der Journalist Andrea Cionci, Autor des Buches „Ratzinger Code“, in dem er die These vertritt, dass Papst Benedikt XVI. niemals auf das Papsttum verzichtet hätte, indem man an einem imaginären, verhinderten Ort Schutz sucht, mit der Konsequenz, dass Papst Franziskus ein Gegenpapst gewesen wäre. Für den amtierenden Pontifex ist das Urteil ausgesetzt. Es war einmal, dass die beiden sich sehr gut verstanden haben, Austausch von Ideen und Erlösen. Aber wie es bei Paaren passiert, selbst bei den engsten Paaren, die sich zuerst lieben und dann hassen, Das ist es, was zwischen uns beiden passiert ist. Es vergeht kein Tag, an dem sie in den sozialen Medien erwischt werden, Man hält Dinge gegeneinander und nennt den Namen des anderen nicht mehr. Minutella bezeichnet Cionci als „den römischen Journalisten“, während für Cionci der gebürtige Palermoer mit angesprochen wird: „der große Prälat“. In Wahrheit hegen beide ein wahnsinniges Verlangen nach Ruhm, aber vor allem ernst genommen werden. Und wo, wenn nicht zum Beispiel in der katholischen Kirche und in einer ihrer Strukturen?
Zufällig ist Cionci eingeladen bei einem von einem Verein veranstalteten Treffen über apokalyptische Themen zu sprechen, niemand anders als in einem Raum der Päpstlichen Universität San Bonaventura, welches Teil des Komplexes ist Seraphicum in Rom. Natürlich ruhig: „Ich habe mich zurückgehalten“, Cionci wird sagen. Um es dann den vier Winden zu verkünden, etwas, das seine Kommentatoren in den sozialen Medien sehr gut verstanden haben, lese einfach die Kommentare, der sogar an einer Päpstlichen Universität über seine Überzeugungen sprechen konnte. Öffne den Himmel. Minutella erhöht sofort ihren Ton: „Ja zu ihm, nicht für mich?». Und für die Dauer des üblichen morgendlichen Termins mit seinen Followern kehrt er zu diesem zurück, zeigt das Plakat der Veranstaltung, gut eingekreist, um Cioncis Namen und die Kosten der Teilnahme hervorzuheben.
Es kommt vor, dass die Veranstaltung abgesagt wird. Die Universität überdenkt noch einmal und stellt ihre Plätze nicht zur Verfügung. Natürlich, CIONCA, In einem Video auf YouTube meldet er es schnell und gibt Minutella die Schuld, beschuldigte ihn, Schaden angerichtet zu haben, der ihm nicht so sehr am Herzen lag, sondern auf die außergewöhnliche Möglichkeit, an einer Päpstlichen Universität über seine Thesen sprechen zu können.
Caro Cionci, wir kennen Minutella, aber dieses Mal ist er nicht schuld: es ist unschuldig. Ich bin der Schuldige, Ich gebe zu: wurde sich der Sache bewusst und sah voraus, welchen Nutzen sie dann haben würde, Ich nahm Stift und Papier, oder besser gesagt der Computer, denn selbst in meiner abgelegenen Einsiedelei haben wir Verbindung, und ich schrieb eine E-Mail an den Generalsekretär der Theologischen Fakultät von San Bonaventure, fragten, ob sie es für angemessen hielten, eine Veranstaltung auszurichten, bei der solch bizarre Ideen präsentiert würden, die die Person von Papst Franziskus immer noch beleidigen, ehrwürdigen Speicher, und das von Papst Benedikt, als eine Art Carbonaro dargestellt, der die gesamte Kirche in Schach hält. Die Antwort ließ nicht lange auf sich warten: «Die Raummiete wurde sofort storniert und die Veranstaltung in unserem Hauptsitz abgesagt».
Vielleicht hatte auch die zweite E-Mail eine Wirkung, Dieses Mal wurde es von unserem Redaktionsteam von „Die Insel Patmos“ in raffinierteren und passenderen Tönen an den Präfekten des Dikasteriums für Kultur und Bildung geschickt, Kardinal José Tolentino de Mendonça? ich weiß nicht, aber so sei es.
Lieber Kavalier Cionci - weil er übrigens auch ein Ritter der Italienischen Republik ist - können Sie ganz frei denken, was Sie glauben, es zu schreiben, natürlich, eine Anhängerschaft haben. Aber halten Sie die katholische Kirche oder diejenigen, die ihre Strukturen verwalten, nicht für dumm, mit Mitteln dieser Art. Sie wissen, was ich empfehle? Mieten Sie ein Flugzeug, dort, Es scheint mir eine gute Idee zu sein. Er hat es bereits versucht? Oder, wie Minutella, in Hotels gehen. Es wird teuer sein, ja, Aber ich glaube nicht, dass Sie es schaffen werden, in einem Weiler in der Provinz Padua eine ehemalige Turnhalle mit Asbestdach zu kaufen, wie der Doppeldoktor der Theologie aus Palermo. Ich sehe es nicht.
Um sie zu beruhigen Ich schließe mit den Worten von Professor Keating an einen seiner Studenten, alias Robin Williams, im berühmten Film Dead Poets Society: „Lasst uns nicht über sie lachen, lass uns mit ihr lachen“.
Mit Schätzungen.
Der Einsiedlermönch der Insel Patmos
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Sant'Angelo-Höhle in Ripe (Civitella del Tronto)
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Die Fans von Maria Miterlöserin, ein grober Widerspruch in theologischer Hinsicht
DIE FANS VON MARIA CO-REDEMPTOR, Ein grober Widerspruch in theologischer Hinsicht
Ist jemand wirklich bereit zu glauben, dass die Heilige Jungfrau?, diejenige, die sich selbst als „demütige Dienerin“ definierte, die Frau der begabten Liebe, Schweigen und Vertraulichkeit, derjenige, der das Ziel hat, zu Christus zu führen, Manch ein Visionär oder Seher kann es wirklich verlangen, dass er zum Miterlöser erklärt und fast auf eine Stufe mit dem Göttlichen Erlöser gestellt wird? Man könnte berechtigterweise fragen: wann, der „demütige Diener“ von Magnificat, Sie würde so anmaßend und eitel werden, dass sie den Titel einer Miterlöserin verlangt und beansprucht?
— Theologica-Seiten —
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Autor
Redaktion der Insel Patmos
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Anlässlich der Veröffentlichung der Lehrnote Mutter des gläubigen Volkes, Wir schlagen den neuesten Artikel zu diesem Thema vor, der von Pater Ariel S. verfasst wurde. Levi di Gualdo il 3 Februar 2024 seine “Maria Corredentrice”, Darin verweisen wir auf die folgenden zuvor veröffentlichten Artikel:
«Artikel von 3 April 2020 — Wir verteidigen den Heiligen Vater Francesco von flamethrower von mariolatri Durst nach neuen Mariendogmen: “Maria ist keine Miterlöserin”»;
«Artikel von 14 August 2022 – Neue Dogmen zu verkünden ist ernster als die Glaubensdogmen zu dekonstruieren. Maria Corredentrice? Eine theologische Idiotie, die von denen unterstützt wird, die die Grundlagen der Christologie ignorieren»;
«Artikel von 11 Dürfen 2023 – Mario Bergoglio, Ketzer und Abtrünniger, lästere die Madonna“. Wort eines Sonnenketzers mit der Besessenheit von Maria, der Miterlöserin, der um die Verkündigung des fünften marianischen Dogmas bitten würde»
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Artikel zum Gedenken an den Jesuiten Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma 2023) der mein Trainer und wertvoller Lehrer in der Geschichte des Dogmas war
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Durch häufiges Besuchen i soziale Medien, Lesen und Zuhören von Priestern und Laien, zu biblischen und theologischen Themen, Manchmal hat man den Eindruck, dass es in bestimmten Fragen keine Fortschritte gibt. Es kommt vor, dass in Glaubensfragen viele Ungenauigkeiten in Umlauf gebracht werden, oder wir machen mit alten Registern weiter, hingebungsvoll und emotional.
Salvador Dalí, Die Madonna von Port Lligat, 1949, Haggerty Museum of Art, Milwaukee, WI, Vereinigte Staaten von Amerika. Detail.
Das Verlangen, vielleicht ein wenig utopisch, Es wäre Sache der Leser, es zu erkennen, mit minimalem Aufwand, die von seriösen und präzisen Erkenntnissen profitieren könnten. Zumindest ist es meine Hoffnung und die unserer Väter Insel Patmos, Seien Sie eine Hilfe für diejenigen, die es schaffen, über die vier oder fünf Zeilen hinauszugehen, die Sie weiterlesen soziale Medien, wo heute ungewöhnliche Theologen und Mariologen ihr Pontifikat halten, mit den Konsequenzen, die wir oft gut kennen: Abweichung vom wahren Glauben. Und das ist sehr traurig, weil ich Sozialen Medien Sie könnten für uns ein außergewöhnliches Werkzeug zur Verbreitung gesunder und solider katholischer Lehre sein.
In den Jahren nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil Die Bibelwissenschaft hat wichtige Fortschritte gemacht, Bereitstellung von Beiträgen, die heute für die Theologie in ihren verschiedenen Zweigen und für das christliche Leben von wesentlicher Bedeutung sind. Das seit wann, seit der Zeit des ehrwürdigen Papstes Pius XII, In der katholischen Kirche wurde das Studium der Bibel gefördert, indem die Möglichkeit geschaffen wurde, alle Methoden anzuwenden, die normalerweise auf einen geschriebenen Text angewendet werden. Um nur einige Beispiele zu nennen: rhetorische Analyse, die strukturelle, Literatur und Semantik haben zu Ergebnissen geführt, die vielleicht manchmal unbefriedigend erschienen, Sie ermöglichten uns aber auch, den Text der Heiligen Schrift auf eine neue Art und Weise zu erforschen, was zu einer ganzen Reihe von Studien führte, die uns das Wort Gottes besser und tiefer kennenlernen ließen. Oder alte Erwerbungen noch einmal zu überdenken, der Tradition, der Heiligen Kirchenväter, obwohl es wahr und tiefgründig ist, sowie Werke der Hochtheologie, Allerdings verfügten sie nicht über die Unterstützung eines modernen Studiums heiliger Texte, gerade weil immer noch, bestimmte Werkzeuge, Zum Zeitpunkt ihrer Spekulationen waren sie verschwunden.
Bevor Sie fortfahren, ist eine Randbemerkung erforderlich: ich "teologi" da soziale Medien Sie brauchen den Kampf, Um das zu entfesseln, muss man sich einen Feind aussuchen und erschaffen. Für bestimmte Gruppen ist der Modernismus der beliebteste Feind, vom Heiligen Papst Pius richtig definiert (vgl.. Pascendi). Das heißt nicht, dass das so ist, Aber, als die Taten dieses Heiligen Papstes, noch vor dem seines obersten Vorgängers Leo XIII, hat in den folgenden Jahrzehnten stets wohltuende Wirkungen hervorgerufen. Offensichtlich, eine objektive kritische Analyse durchzuführen, Es ist unbedingt erforderlich, die Verurteilung des Modernismus und die strengen kanonischen Maßnahmen, die genau in diesem historischen Moment folgten, in einen Kontext zu setzen, schon gar nicht, Urteile anhand von Kriterien zu äußern, die mit unserer Gegenwart in Zusammenhang stehen, denn es würden nur irreführende und verfälschende Sätze entstehen. Um dieses komplexe Problem, dem ich mein nächstes Buch widmen möchte, kurz zusammenzufassen, Es genügt zu sagen, dass die Kirche jener Jahre, nach dem Fall des Kirchenstaates, der am stattfand 20 September 1870, es war heftigen politischen und sozialen Angriffen ausgesetzt. Der römische Pontifex zog sich als „freiwilliger Gefangener“ innerhalb der Mauern des Vatikans zurück, aus denen er nur sechs Jahrzehnte später wieder hervorkam. Der Antiklerikalismus freimaurerischen Ursprungs wurde auf die höchste Stufe gehoben und die Kirche musste sich ernsthaft mit ihrem eigenen Überleben und dem der Institution des Papsttums auseinandersetzen. Sie konnte es sich sicherlich nicht leisten, Gedankenströmungen zu entwickeln, die sie direkt von innen heraus angegriffen und zersetzt hätten. In diesem heiklen Kontext findet der Kampf des Heiligen Papstes Pius statt. Mit allen, auch negativen, Konsequenzen des Falles: Die theologischen Spekulationen wurden inmitten tausender Ängste praktisch eingefroren und die Priesterausbildung auf vier Formeln der dekadenten Neuscholastik reduziert, die nicht einmal ein entfernter Verwandter der klassischen Scholastik des Heiligen Anselm von Aosta und des Heiligen Thomas von Aquin war. Dies führte zu einer solchen Unvorbereitetheit und Unwissenheit im katholischen Klerus, dass es für einen klaren Beweis ausreichen würde, die Enzyklika zu lesen Zurück zum katholischen Priestertum geschrieben in 1935 des Papstes Pius XI.
Die Folgen des Kampfes gegen die Moderne Sie waren in gewisser Weise katastrophal, Es genügt zu sagen, dass wir uns an der Schwelle der 1940er Jahre befinden, zu Beginn des Pontifikats von Pius XII, Katholische Theologen und Bibelforscher begannen, sich bestimmte Materialien anzueignen und Exegese im Kontext des Alten und Neuen Testaments durchzuführen, sie wurden gezwungen, diskret und umsichtig unter dem Tisch arbeiten, sich auf protestantische Autoren beziehen, der seit Jahrzehnten über bestimmte Themen spekuliert und eingehende Studien durchgeführt hat, insbesondere im Bereich der Bibelwissenschaften. Und so auch heute, Wenn wir den Text des Römerbriefs studieren und analysieren wollen, müssen wir unbedingt auf den Kommentar des protestantischen Theologen Carl Barth zurückgreifen, die nach wie vor grundlegend und vor allem unübertroffen ist. Auch dies waren Früchte des Kampfes gegen die Moderne, worüber die „Theologen“ sicherlich nicht reden soziale Medien dass sie, um zu existieren, einen Feind brauchen, den sie bekämpfen können. Aber wie schon gesagt, Dieses Thema wird das Thema meines nächsten Buches sein, aber dieser Rand war notwendig, um unser Thema besser vorzustellen.
Was heute noch fehlt ist, dass diese Ergebnisse, die durch moderne Exegese oder das Studium der Texte des Alten und Neuen Testaments gewonnen werden, zum Vorrecht der Mehrheit der Gläubigen werden. Und hier komme ich zurück, um die außerordentliche Bedeutung zu betonen, die das hat soziale Medien, bestimmte Materialien zu verbreiten und zugänglich zu machen. Zu oft bleiben sie auf Fachtexte beschränkt und werden nicht bestanden, wenn nicht sporadisch, in der Predigt und Katechese, Förderung eines neuen Bewusstseins für die auf dem Spiel stehenden Begriffe und damit eines gefestigteren und motivierteren christlichen Glaubens, nicht nur auf erfassten Daten basieren, die oft fragil und verwirrend sind, auf der Andacht, auf das Sentimentale, oder schlechter: über Offenbarungen, auf reale oder angebliche Erscheinungen, oder über die juckenden, zitternden „Geheimnisse“ der Redseligkeit Madam di Medjugorje (vgl.. meine Videokonferenz, WHO)…und so weiter.
Wenn bestimmte madonnolatrous Fans sie hatten Demut, vielleicht sogar der Anstand, Bücher und Artikel von angesehenen Gelehrten zu lesen, Vielleicht konnten sie das nicht nur verstehen, sie haben es nicht verstanden, aber dass sie überhaupt nichts von der Maria des Heiligen Evangeliums verstanden haben. Es würde genügen, – ich nenne nur einen von vielen – den Artikel von Pater Ignace de la Potterie zu nehmen: „Die Mutter Jesu und das Geheimnis von Kana“ (La Civiltà Cattolica, 1979, IV, PP. 425-440, voller Text WHO), um so zu verstehen, welch abgründiger Unterschied zwischen Mariologie und Mariolatrie bestehen kann.
Auch heute noch sprechen wir von der Jungfrau Maria, Leider erleben wir selbst bei bestimmten Priestern – und noch mehr bei bestimmten gläubigen Gläubigen – die abgedroschene Wiederholung der üblichen Andachts- und Emotionsdiskurse, bis wir mit den Schritten von Elefanten in einem Glaswarengeschäft das sehr heikle und diskutierte Thema der Miterlöserin Maria erreichen, dass, wie allgemein bekannt ist – und wie die letzten Päpste mehrfach betont haben –, Es ist ein Begriff, der an sich enorme theologische Probleme mit der Christologie und dem Geheimnis der Erlösung selbst schafft. Bestätige tatsächlich, dass Maria, vollkommenes Geschöpf, geboren ohne Sünde, aber immer noch eine geschaffene Kreatur, er arbeitete an der Erlösung der Menschheit mit, Es ist nicht genau dasselbe, als würde man sagen, dass er die Menschheit miterlöst hätte. Es war Christus, der die Erlösung herbeiführte, der kein geschaffenes Geschöpf war, sondern das menschgewordene Wort Gottes, gezeugt, nicht aus der gleichen Substanz wie Gott der Vater geschaffen, wie wir in der handeln Symbol des Glaubens, der Ich glaube, wo wir uns bekennen «[...] und durch das Wirken des Heiligen Geistes wurde er im Schoß der Jungfrau Maria Mensch.“. Im Symbol des Glaubens, Die Erlösung konzentriert sich ausschließlich auf Christus. Deshalb sagen wir, dass die Heilige Jungfrau “er hat kooperiert” und sag “ha miterlösen” es hat einen wesentlich und radikal anderen theologischen Wert. Tatsächlich ist nur einer der Erlöser: Jesus Christus, Gott, hat den Menschen „gezeugt, nicht aus derselben Substanz wie der Vater erschaffen“, das als solches kein geschaffenes Geschöpf braucht, das es als Miterlöser oder Miterlöser unterstützt oder erhält, einschließlich der Heiligen Jungfrau Maria“ (vgl.. Ariel S. Levi di Gualdo, in Die Insel Patmos, sehen WHO, WHO, WHO). Anfrage: an die Fans des Miterlösers, Wie kommt es, dass es nicht ausreicht, dass Maria diejenige ist, die tatsächlich mehr als jedes andere Geschöpf dazu beigetragen hat, dass das Geheimnis der Erlösung verwirklicht wurde?? Aus welchem Grund, aber vor allem für welche Hartnäckigkeit, unzufrieden mit ihrer Rolle als Mitarbeiterin, um jeden Preis wollen sie, dass sie mit einer feierlichen dogmatischen Definition zur Miterlösung erklärt wird?
Aus theologischer Sicht und Dogmatik, Das bloße Konzept der Miterlöserin Maria schafft zunächst einmal große Probleme für die Christologie, mit der Gefahr, einer Art „Quatrinität“ Leben einzuhauchen und die Madonna zu erheben, das ist perfekt Kreatur ohne Makel der Erbsünde geboren, auf die Rolle der realen Götter. Christus hat uns mit seinem hypostatischen kostbaren menschlichen und göttlichen Blut erlöst, mit seinem glorreichen auferstandenen Körper, der noch heute die Zeichen der Leidenschaft trägt. Stattdessen Mary, und deckt gleichzeitig eine außergewöhnliche Rolle in der Geschichte der Heilsökonomie ab, Es arbeitete an unserer Erlösung. Miterlösend zu sagen ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass wir von Christus und Maria erlöst wurden. Und hier ist es gut zu klären: Christus rettet, Mary interveniert für unser Heil. Es ist kein kleiner Unterschied zwischen „retten“ und „fürbitten“, sofern nicht anders eine andere Religion aus dem über das Geheimnis des Wortes Gottes gegründet erstellen (vgl.. Meinem vorherigen Artikel WHO).
Mariologie ist kein Selbstzweck, fast so, als würde er ein unabhängiges Leben führen. Die Mariologie ist nichts anderes als ein Anhang der Christologie und fügt sich in eine präzise theologische Dimension des Christozentrismus ein. Wenn sich die Mariologie irgendwie von dieser christozentrischen Zentralität löst, Man kann ernsthaft Gefahr laufen, in den schlimmsten und schädlichsten Mariozentrismus zu verfallen. Ganz zu schweigen von der offensichtlichen Arroganz der Vertreter einer jungen und problematischen Kongregation franziskanisch-marianischen Ursprungs, die sich nicht darauf beschränkten, Hypothesen oder theologische Studien aufzustellen, um die wandernde Idee des sogenannten Miterlösers zu stützen, aber tatsächlich führten sie seinen Kult und seine Verehrung ein.
Der Dogmen verkündet, die es nicht gibt begeht ein größeres Verbrechen als diejenigen, deren Dogmen sie leugnen, weil es funktioniert, indem sich über die Autorität der gleichen heiligen Kirche platzieren Mater et Magistra, Inhaber einer Autorität, die von Christus selbst stammt. Und letzteres ja, Das ist ein Dogma des katholischen Glaubens, was durch logische Schlussfolgerung nach Jahrhunderten von Studien und Spekulationen nicht erreicht werden konnte – wie im Fall des Dogmas von der unbefleckten Empfängnis und der Aufnahme Mariens in den Himmel –, sondern auf der Grundlage klarer und präziser Worte des menschgewordenen Wortes Gottes (vgl.. MT 13, 16-20). Und wenn Dogmen verkündet werden, die es nicht gibt, In diesem Fall tritt der Stolz in seiner schlimmsten Form auf den Plan. Ich habe es in mehreren meiner vorherigen Artikel geschrieben und erklärt, aber es verdient, noch einmal wiederholt zu werden: in der sogenannten Todsündenskala weist der Katechismus der Katholischen Kirche den Stolz an erster Stelle aus, mit dem schmerzlichen Frieden derer, die darauf beharren, das gesamte Geheimnis des Bösen in der Lust zu konzentrieren – die, wie wir uns erinnern, überhaupt nicht an erster Stelle steht, aber nicht einmal auf die Sekunde, zum dritten und vierten [Sehen. Katechismus Nr. 1866] ―, unabhängig von der Tatsache, dass die schlimmsten Sünden jeden und Strenge von seinem Gürtel bis hin zu steigen, nicht statt seinem Gürtel zu fallen, wie ich vor Jahren in meinem Buch in ironischem, aber theologisch sehr ernstem Ton geschrieben habe Und Satan kam triune, in einem meiner Bücher erklären 2011 wie oft das sechste Gebot maßlos übertrieben wurde, Dabei vergisst man oft die schlimmsten und schwerwiegendsten Sünden gegen die Nächstenliebe.
Wenn dann ist das alles gefiltert durch fideistische Emotionen – als ob ein solch heikles Thema, das sich auf die komplexesten Bereiche der Dogmatik konzentriert, eine Art gegensätzliche Fangemeinde aus Lazio-Fans und Roma-Fans wäre –, in diesem Fall kann man in einen echten Marien-Götzendienst oder die sogenannte Mariolatrie verfallen, Was ist zu sagen: reines Heidentum. Zu diesem Zeitpunkt konnte Maria problemlos den Namen einer beliebigen Göttin des griechischen Olymps oder des römischen Pantheons annehmen.
Die Fans von soziale Medien der Miterlösung der Heiligen Jungfrau bestätigen als eine Art unwiderlegbaren Beweis, dass es Maria selbst war, die um die Verkündigung dieses fünften marianischen Dogmas gebeten hat (vgl.. unter vielen Artikeln, WHO). Etwas, worüber sie sagen, dass es keine Diskussion gibt, Die Heilige Jungfrau selbst hätte es gefragt, als sie Ida Peerdeman in Amsterdam erschien. Vorausgesetzt, dass es keine Marienerscheinung gibt, einschließlich derjenigen, die von der Kirche als authentisch anerkannt wurden, Fatima inklusive, es kann Gegenstand und verbindlicher Gegenstand des Glaubens sein; wenn man auch bedenkt, dass die Äußerungen bestimmter Seher noch weniger so sind, Wir können über gewisse Höflichkeiten von Laientheologen nur lächeln, die uns Priestern und vor allem uns Theologen die Bewältigung bestimmter Themen erschweren, Gerade weil ihre Arroganz mit ihrer Ignoranz einhergeht, die dazu führt, dass sie ein solches Thema so behandeln, als wäre es wirklich ein hitziger Schlagabtausch zwischen Lazio-Fans und Roma-Fans, die sich aus den gegenüberliegenden Ecken des Stadions gegenseitig anschreien. Auch in diesem Fall ist die Antwort einfach: Ist irgendjemand wirklich bereit, an die Heilige Jungfrau zu glauben?, diejenige, die sich selbst als „demütige Dienerin“ definierte, die Frau der begabten Liebe, Schweigen und Vertraulichkeit, derjenige, der das Ziel hat, zu Christus zu führen, Manch ein Visionär oder Seher kann es wirklich verlangen, dass er zum Miterlöser erklärt und fast auf eine Stufe mit dem Göttlichen Erlöser gestellt wird? Man könnte berechtigterweise fragen: wann, der „demütige Diener“ von Magnificat, Sie würde so anmaßend und eitel werden, dass sie den Titel einer Miterlöserin verlangt und beansprucht?
Endlich ist es hier “Beweis des Beweises”: „Mehrere Hohepriester haben den Begriff Miterlösung verwendet“, Vor diesem Hintergrund folgt die Liste ihrer verschiedenen Reden, obwohl alles das genaue Gegenteil von dem zeigt, was die Miterlösungsfans gerne erleben würden. Es stimmt, dass Papst Johannes Paul II, in einer Rede von ihm am 8. September 1982, angegeben:
«Maria, sogar ohne Makel der Sünde empfangen und geboren, sie nahm in bewundernswerter Weise an den Leiden ihres göttlichen Sohnes teil, Miterlöser der Menschheit sein“.
Dieser Ausdruck zeigt jedoch genau das Gegenteil auf theologischer und mariologischer Ebene. Lassen Sie uns klären, warum: Von da an folgte er Johannes Paul II. – der zweifellos ein Pontifex von tiefer Marienverehrung war –, er hatte andere vor sich 23 Jahre Pontifikat. Kommen Mai, in dieser langen Zeit, sowie die Nichtverkündigung des fünften marianischen Dogmas der Miterlösung Mariens, er lehnte den Antrag rundweg ab, als es ihm zweimal überreicht wurde? Er lehnte sie ab, weil zwischen den 1962 und das 1965, Der damals junge Bischof Karol Woytila war eine aktive und aktive Persönlichkeit des Zweiten Vatikanischen Konzils, der in einer seiner dogmatischen Konstitutionen klarstellte, wie Maria „in einzigartiger Weise am Werk des Erlösers mitgewirkt“ hatte. (Das Licht, 61). Die im vorherigen Artikel eingeführte Erklärung besagt, dass die alleinige Vermittlung des Erlösers „nicht ausschließt“., aber es weckt in den Geschöpfen eine vielfältige Zusammenarbeit, an der eine einzige Quelle beteiligt ist. (Das Licht 60; CCC 970). Und die höchste und außergewöhnlichste Mitarbeit war die der Jungfrau Maria. Dies sollte ausreichen, um zu verstehen, dass die Päpste, als sie in ihren Reden manchmal auf den Begriff „Miterlösung“ zurückgriffen, niemals in Enzykliken oder feierlichen Akten des obersten Lehramtes, Sie wollten damit das Konzept der Mitwirkung Mariens am Geheimnis des Heils und der Erlösung zum Ausdruck bringen.
Der Begriff Miterlösung selbst Es ist an und für sich eine theologische Absurdität, die zu enormen Konflikten mit der Christologie und dem Geheimnis der Erlösung führt, die allein durch Gott, das fleischgewordene Wort, geschaffen wurde, die keine Miterlöser und Miterlöser braucht, er wiederholte es dreimal, In dem 2019, 2020 e 2021 auch der Papst Franziskus:
«[...] Seinem Meister treu, Wer ist sein Sohn?, der einzige Erlöser, er wollte nie etwas von seinem Sohn für sich nehmen. Sie hat sich nie als Miterlöserin präsentiert. Nein, Schüler. Und es gibt einen Heiligen Vater, der überall sagt, dass Jüngerschaft würdiger sei als Mutterschaft. Fragen der Theologen, aber ein Schüler. Er hat seinem Sohn nie etwas für sich selbst gestohlen, Sie hat ihm gedient, weil sie eine Mutter ist, gibt diesem Sohn, der von einer Frau geboren wurde, Leben in der Fülle der Zeit (vgl.. Predigt von 12 Dezember 2019, voller Text WHO) [...] Unsere Liebe Frau wollte Jesus keinen Titel wegnehmen; Sie erhielt das Geschenk, seine Mutter zu sein, und die Pflicht, uns als Mutter zu begleiten, unsere Mutter zu sein. Sie hat nicht darum gebeten, Quasi-Erlöserin oder Miterlöserin zu sein: Nein. Der Erlöser ist nur einer und dieser Titel wird nicht verdoppelt. Nur Schülerin und Mutter (vgl.. Predigt von 3 April 2020, voller Text WHO) [...] die Madonna, die, als die Mutter, der Jesus uns anvertraut hat, umhüllt uns alle; aber als Mutter, nicht als Göttin, nicht als Miterlöserin: als Mutter. Es ist wahr, dass christliche Frömmigkeit immer schöne Titel erhält, wie ein Sohn für seine Mutter: Wie viele schöne Dinge sagt ein Sohn zu der Mutter, die er liebt! Aber seien wir vorsichtig: Die schönen Dinge, die die Kirche und die Heiligen über Maria sagen, nehmen der erlösenden Einzigartigkeit Christi keinen Abbruch. Er ist der einzige Erlöser. Sie sind Ausdruck der Liebe wie ein Sohn zu seiner Mutter, manchmal übertrieben. Aber die Liebe, wir wissen, bringt uns immer dazu, übertriebene Dinge zu tun, aber mit Liebe“ (vgl.. Hören von 24 Marsch 2021, voller Text WHO).
Das Geheimnis der Erlösung es ist eins mit dem Geheimnis des Kreuzes, an dem Gott den Menschen als Opferlamm starb. Am Kreuz wurde die selige Jungfrau Maria nicht wie ein Opferlamm zu Tode genagelt, dass sie am Ende ihres Lebens einschlief und in den Himmel aufgenommen wurde, Sie starb nicht und stand am dritten Tag wieder auf und besiegte den Tod. Die selige Jungfrau, erste Geschöpf der ganzen Schöpfung vor allen Heiligen für seine makellose Reinheit, Er vergibt unsere Sünden nicht und erlöst uns nicht, er tritt für die Vergebung unserer Sünden und für unsere Erlösung ein. Wenn er uns also nicht erlöst, weil wir darauf bestehen, einen Titel zu dogmatisieren, der darauf abzielt, feierlich zu definieren, was uns miterlöst?
Viele Fans der Miterlösung dürften es sein Ich habe den Anrufungen der Loreto-Litanei nie Beachtung geschenkt, die sicherlich nicht das Werk eines neuen Papstes mit einem Hauch von Modernismus waren, wie manche sagen würden, Sie wurden vom Heiligen Papst Pius V. nach dem Sieg der Heiligen Liga in Lepanto im Jahr 2000 zum Gebet des Heiligen Rosenkranzes hinzugefügt 1571, Obwohl es bereits seit mehreren Jahrzehnten im Heiligtum des Hauses Loreto verwendet wird, von dem sie ihren Namen haben. Dennoch würde es genügen, diese Frage zu stellen: Wie kommt, wenn zu Beginn dieser Litaneien Gott der Vater angerufen wird, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist, sagen wir "erbarme dich unser» (habe Gnade mit uns)? Während ich gerade erst angefangen habe, mit der Anrufung heilige Maria, alle Titel der Heiligen Jungfrau auszusprechen, Von diesem Moment an sagen wir: „Bete für uns» (bete für uns)? Einfach: denn Gott, der Vater, der uns erschaffen hat und sich der Menschheit durch die Menschwerdung des Wortes Gottes hingegeben hat, hat den Menschen geschaffen, Jesus Christus, der dann den Heiligen Geist brachte, der „vom Vater und vom Sohn ausgeht“, Mit barmherziger Barmherzigkeit gewähren sie die Gnade der Sündenvergebung durch ein trinitarisches Handeln des dreieinigen Gottes, die Jungfrau Maria nicht, Er vergibt uns unsere Sünden nicht und vergibt uns nicht, denn in der Heilsökonomie ist seine Rolle die der Fürbitte. Dies ist der Grund, warum, wenn wir uns im Gebet an sie wenden, beide im Ave-Maria dadurch gekennzeichnet, dass Hallo Regina, stets, In der gesamten Geschichte und Tradition der Kirche rufen wir sie an und sagen: „Betet für uns Sünder.“, wir bitten sie nicht, unsere Sünden zu vergeben oder uns zu retten (vgl.. Meinem vorherigen Artikel, WHO). Dies allein sollte ausreichen und vorantreiben, um zu verstehen, dass der Begriff „miterlösend“ selbst auf theologischer Ebene einen groben Widerspruch darstellt, Leider genug, um diejenigen Theologen, die darauf bestehen, die Verkündigung dieses fünften marianischen Dogmas zu fordern, als unhöflich zu bezeichnen, Randgruppen von Gläubigen, von denen die meisten tiefe und gravierende Lücken in den Grundlagen des Katechismus der Katholischen Kirche haben, werden angeklagt und als Fans genutzt.
Die Person der Jungfrau Maria, die Mutter Jesu, Es wird mit einer theologischen Tiefe betrachtet und angedeutet, die es in eine enge Beziehung zur Sendung seines Sohnes stellt und mit uns Jüngern vereint, denn das ist seine Rolle, die uns die Evangelien mitteilen und an die wir erinnern wollten, Alles bei allem Respekt vor denen, die Anspruch erheben, manchmal sogar arrogant, die Frau degradieren Magnificat in einem Mikrokosmos emotionaler Andachten, die oft sogar den Fumus des Neuheidentums offenbaren. Der Papst Franziskus hat also Recht, als mit seinem sehr einfachen und direkten Stil, teilweise sogar bewusst provokativ und für manche sogar irritierend, aber gerade deshalb in der Lage, sich jedem verständlich zu machen, er präzisierte, dass Maria „[...] er wollte nie etwas von seinem Sohn für sich nehmen. Sie hat sich nie als Miterlöserin präsentiert“. Und sie stellte sich nicht als solche dar, denn Maria ist die Frau von Magnificat: „Er blickte auf die Demut seines Dieners, Von nun an werden mich alle Generationen gesegnet nennen.; gesegnet, weil ich ein Diener geworden bin, sicherlich nicht, warum ich gefragt habe, an einen wahnsinnigen Seher, zur Miterlöserin ernannt werden.
von der Insel Patmos, 3 Februar 2024
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