Nosso Senhor Jesus Cristo Rei do Universo – Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo – Nosso Senhor Jesus Cristo, Rei do Universo
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Homilética dos Padres da ilha de Patmos
italiano, inglês, espanhol
NOSSO SENHOR JESUS CRISTO REI DO UNIVERSO
O título de rei referindo-se a Cristo surge com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho Joanino que fará deste tema teológico um dos argumentos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal.

Autor
Monge Eremita
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Papa Pio XI, em 11 de dezembro 1925, com a encíclica Que primeiro instituiu a festa de Cristo Rei. Um dos propósitos traçados pela instituição da solenidade foi contrapor-se ao laicismo, definido por aquele pontífice: «praga da nossa época». Ele via a exclusão de Deus da sociedade como a principal causa dos males que afligiam o mundo da época:
«E para que os frutos sejam mais abundantes e durem de forma mais estável na sociedade humana, é necessário que o conhecimento da dignidade real de Nosso Senhor seja difundido tanto quanto possível. Para este efeito, parece-nos que nada mais pode ser mais benéfico do que a instituição de uma festa particular dedicada a Cristo Rei”..

No entanto, como quase sempre acontece na Igreja, também este pronunciamento do magistério pontifício, para os temas abordados, favoreceu tanto o estudo exegético das Escrituras sobre esses temas, bem como a consequente reflexão teológica. Assim, novos horizontes se abriram, e reflexões úteis e aprofundadas foram oferecidas aos fiéis sobre o testemunho cristão e a espiritualidade. Mas aqui está a passagem evangélica da Solenidade:
Do Evangelho segundo Lucas - «Naquele tempo, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas estavam assistindo; os líderes, em vez disso, zombaram de Jesus dizendo: “Ele salvou outros! Salve-se, se ele é o Cristo de Deus, o escolhido". Até os soldados riram dele, eles se aproximaram dele para lhe entregar um pouco de vinagre e disseram: “Se você é o rei dos judeus, salve-se". Acima dele havia também uma escrita: “Este é o rei dos judeus”. Um dos criminosos pendurados na cruz o insultou: “Você não é o Cristo? Salve você e nós!”. O outro, em vez disso, o repreendeu dizendo: “Você não tem medo de Deus, você que está condenado ao mesmo castigo? Nós, acertadamente, porque recebemos o que merecemos por nossas ações; mas ele não fez nada de errado.". E disse: "Jesus, lembre-se de mim quando você entrar no seu reino". Ela lhe respondeu: “Em verdade eu te digo: hoje comigo você estará no paraíso" (LC 23,35-43).
Para a Solenidade deste ano uma passagem tirada da paixão do Senhor é proposta no anúncio litúrgico, segundo Lucas, que já havíamos encontrado anteriormente durante a Semana Santa. Na verdade, os compiladores do Lecionário também poderiam ter se baseado em outros textos para destacar a ideia da realeza de Cristo. Por exemplo, a da entrada de Jesus em Jerusalém, Onde, segundo Lucas, Ele é proclamado rei:
«Bem-aventurado aquele que vem, o rei em nome do Senhor. Paz no céu e glória nas alturas!» (LC 19,38).
Mas é igualmente verdade que o título de rei referindo-se a Cristo surge com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho Joanino que fará deste tema teológico um dos argumentos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal.
Who, na narrativa lucaniana da paixão, estamos dentro da seção que descreve a fase culminante da execução de Jesus, ou sua crucificação, que inclui vv. 32-49, uma porção, assim, mais amplo do que o proposto pela Liturgia da Palavra. O lecionário concentra-se em duas estruturas: uma) O escárnio de líderes religiosos e soldados; b) O diálogo dos dois ladrões, onde novamente aparece um escárnio e a resposta de Jesus a um dos dois que só Lucas relata entre os evangelistas. Não somente, São Lucas também é o único a registrar e oferecer aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:
"Pai, perdoá-los, porque não sabem o que fazem " (LC 23,34).
Eles estão ausentes em alguns manuscritos de prestígio, como «B», O Vaticano, talvez eliminado pelos copistas devido à controvérsia antijudaica ou para sublinhar que a subsequente queda de Jerusalém será obra de punição divina, de acordo com as palavras do Senhor:
«Filhas de Jerusalém, não chore por mim, mas chorem por vocês mesmos e por seus filhos [...] Porque, se é assim que você trata a madeira verde, o que acontecerá com a madeira seca?» (LC 23,28).
Pra quem não sabe, na Bíblia às vezes acontece que as expressões mais bonitas são também aquelas que apresentam maiores problemas do ponto de vista das testemunhas do texto que as transmitem, tanto que se tornou uma “cruz” para os críticos textuais, os estudiosos, a saber, que dedicam seu tempo e conhecimento para nos oferecer aquele texto mais próximo do original, que é então relatado nas edições críticas que são a base das traduções da Sagrada Escritura para as línguas modernas. Voltando ao diálogo entre Jesus e o ladrão, foi dito que não se encontra no texto mais antigo dos evangelhos, Marcos, nem nas outras duas lições, o de Mateus e São João. Pelo contrário, em Marcos é dito claramente que ambos aqueles que foram crucificados com Jesus o insultaram:
«E mesmo aqueles que foram crucificados com ele o insultaram» (MC 15,32).
A questão histórica também intrigou os Padres da Igreja, incluindo Orígenes, São João Crisóstomo, São Jerônimo. Eles forneceram uma solução simplificada ao imaginar que ambos os criminosos inicialmente atacaram Jesus, como relata Marco; mas aí um dos dois entendeu e depois mudou de opinião, enquanto o outro continuou a insultar. A outra solução em vez disso, talvez mais lógico, é acreditar que Lucas tirou a notícia de uma fonte diferente e, portanto, se distancia conscientemente de Marcos, sabendo da mudança de um dos dois ladrões.
Mas quem são os “ladrões” de Lucas?? Este evangelista não usa, como os outros evangelhos, o termo ladrão, mas sim de um malfeitor, literalmente "quem causou danos por meio de fraude ou engano". Em Marcos e Mateus eles são dois bandidos, ponderado em grego, um termo que também foi usado para indicar rebeldes, como é o caso de Barrabás, no evangelho de João. Mas como escreve um comentarista: «Em cada página da sua história, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes que se levantaram contra Roma" (François Bovon). Um manuscrito latino do século VIII. ele também nos dá os nomes dos dois criminosos: Joathas e Maggatras, enquanto no apócrifo Atos de Pilatos encontramos nomes diferentes: Desmas e Gestas. Resumidamente, no final notamos que Jesus se encontra entre dois malfeitores; em vez de, em v. 32 Lucas escreve que “dois outros criminosos também foram levados à forca”, deixando claro que Jesus foi assimilado a criminosos.
o diálogo, é lindo e comovente, parte do criminoso que se volta para o outro crucificado, repreendendo-o e admitindo seu pecado. Ele faz um verdadeiro ato de arrependimento e ao afirmar ter cometido um erro demonstra sua conversão. Então ele se volta para o Senhor, repetidamente. CEI traduz «e disse», enquanto no texto grego temos um texto imperfeito, como se para indicar uma ação repetida no passado: «E ele disse», talvez várias vezes. Chamando o Senhor pelo seu nome próprio, "Jesus", o criminoso crucificado acaba sendo o único nos evangelhos que se dirige a Ele de forma tão direta. É um sinal de confiança, talvez porque na cruz, enquanto morria, não há mais formalidades. O criminoso continua: "Lembre de mim", perguntando o que a pessoa que ora pede a Deus nos Salmos, mas também podemos lembrar a morte de Sansão no livro dos Juízes:
«Então Sansão invocou o Senhor, dizendo: “Senhor Deus, lembre de mim! Me dê força só isso mais uma vez, ah, Deus" (Gdc 16,28).
Afinal, aqui está a referência ao Reino, o malfeitor diz: «no seu Reino»; demonstrando que entende de que reino se trata, daquele de Jesus e não de ninguém deste mundo.
A resposta de Jesus mostra o traço típico lucaniano, graças ao advérbio «hoje», o que ocorre muitas vezes no terceiro evangelho. Ele diz que a salvação é agora, a partir de agora e não será até mais tarde. Jesus exprime então uma relação extraordinária se pensarmos em quem foi o seu interlocutor, usando o complemento complementar: "Comigo"; e finalmente ele fala de um “paraíso”, um termo de origem persa, que significa jardim e que lembra o livro de Gênesis. Na verdade, numa antiga tradução siríaca lemos que Jesus prometeu ao criminoso ficar com ele “no jardim do Éden”.
Mencionamos a importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que Luca está nos dizendo sobre esse assunto? Devemos considerar que ao contar uma história, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: «não descreve o procedimento de fixação do condenado na cruz, antes, ilustra o significado teológico e soteriológico do que aconteceu", que tem a ver com Deus e a salvação. Na verdade, é no momento extremo de fraqueza que o reino e a realeza que Jesus escolheu se tornam mais evidentes.. Deus realiza a sua vontade precisamente no momento de maior fraqueza do seu Filho. É com a sua morte que ocorre a verdadeira libertação de que Jesus falou e para a qual veio, como diz Luca em Abençoado:
«Dar ao seu povo o conhecimento da salvação na remissão dos seus pecados» (LC 1,77).
A profecia sobre a vida de Jesus também se cumpre na cruz, gravado no próprio nome que leva; Jesus significa "Deus salva", como o anjo explica bem a José em MT 1,21: «Ela (a Virgem) ela dará à luz um filho e você o chamará de Jesus: na verdade, ele salvará o seu povo dos seus pecados». Esta palavra realiza-se sobretudo na cruz, em que o mesmo nome está gravado, acompanhado de seu título real. Mesmo de lá, até da cruz do Filho, Deus é capaz de salvar. Pelo contrário, é o próprio Jesus quem, com o pouco fôlego que lhe resta naquela circunstância, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que encontrou durante o seu ministério: «Hoje você estará comigo no paraíso» (LC 23,43).
De que salvação Jesus é capaz?? Naturalmente de uma salvação global, que abrange toda a vida do criminoso crucificado com ele, libertação dos seus pecados, mas também a promessa de deixá-lo entrar em seu reino. Para fazer isso, Jesus também expressa poder, mas não como as pessoas poderosas do mundo o exercem, porque é desinteressada, pois só a graça que salva inteiramente o homem pode ser, porque seu horizonte é o bem último. A celebração de hoje ajuda-nos assim a colocar as coisas na ordem certa e a ter uma visão tipicamente cristã da vida e da história. Mesmo que tudo ao nosso redor esteja tremendo, Governos e pessoas poderosas mudam e o que acontece às vezes nos assusta, Os cristãos sabem que são eles que detêm as rédeas da história, misteriosamente, a Providência de Deus. Pelo contrário, precisamente nos momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus, como Pio XI sublinhou na Encíclica acima mencionada, Os cristãos têm um modelo que explica como as coisas funcionam: através da realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras da história.
Do Eremitério, 22 novembro 2025
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NOSSO SENHOR JESUS CRISTO, REI DO UNIVERSO
O título de rei, aplicado a Cristo, emerge com força e frequência peculiares justamente nas narrativas da Paixão. O Evangelho Joanino fará deste tema teológico uma das chaves decisivas para compreender em profundidade o significado da morte salvífica de Jesus na Cruz e o seu significado universal.

Autor
Monge Eremita
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Papa Pio XI, em 11 dezembro 1925, instituiu a festa de Cristo Rei com a encíclica Que primeiro. Um dos propósitos que pretendia ao estabelecer esta solenidade era contrariar o secularismo, que aquele pontífice descreveu como “a praga da nossa época”. Ele percebeu na exclusão de Deus da sociedade a causa principal dos males que afligiam o mundo de seu tempo:
“E que os frutos [do Jubileu] pode ser mais abundante, e pode durar com mais segurança na sociedade humana, é necessário que o conhecimento da dignidade real de nosso Senhor seja difundido o mais amplamente possível. Para este fim, parece-nos que nada seria mais eficaz do que a instituição de uma festa especial em honra de Cristo Rei”.
Ainda, como tantas vezes acontece dentro da Igreja, mesmo este pronunciamento do Magistério pontifício - dados os temas que aborda - fomentou tanto um estudo exegético mais profundo da Escritura sobre estes assuntos como a consequente reflexão teológica. Assim se abriram novos horizontes, e foram oferecidas aos fiéis insights úteis e penetrantes para o testemunho cristão e para a vida espiritual. E aqui está o trecho evangélico da Solenidade:
Do Santo Evangelho segundo Lucas - "Naquela hora, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas ficaram observando; mas os líderes zombaram dele, ditado, ‘Ele salvou outros; salve-se a si mesmo, se é o Cristo de Deus, seu escolhido.’ Os soldados também zombaram dele, aproximando-se para lhe oferecer vinho azedo e dizendo, ‘Se você é o Rei dos Judeus, salve-se.'Havia também uma inscrição sobre ele: ‘Este é o Rei dos Judeus.’ Um dos criminosos que estavam enforcados o insultou, ditado, ‘Você não é o Cristo? Salve você e nós!’ Mas o outro o repreendeu, ditado, 'Você não tem medo de Deus, você que está sujeito à mesma condenação? E nós de fato, pois estamos recebendo o que nossas ações merecem; mas este homem não fez nada de errado.’ E ele disse, 'Jesus, lembre-se de mim quando entrar em seu reino. Ele respondeu, ‘Em verdade eu te digo, hoje você estará comigo no Paraíso’” (Página 23:35-43).
Para a Solenidade deste ano, o anúncio litúrgico apresenta um trecho extraído da Paixão do Senhor segundo Lucas, um texto que já havíamos encontrado durante a Semana Santa. De fato, os compiladores do Lecionário poderiam ter se baseado em outras passagens para destacar o tema da realeza de Cristo. Por exemplo, o relato da entrada de Jesus em Jerusalém, Onde, segundo Lucas, Ele é aclamado como Rei:
“Bem-aventurado aquele que vem, o rei, em nome do Senhor! Paz no céu e glória nos mais altos céus!” (Página 19:38).
No entanto, é igualmente verdade que o título de Rei, aplicado a Cristo, emerge com força e frequência peculiares justamente nas narrativas da Paixão. O Evangelho Joanino fará deste tema teológico uma das chaves decisivas para compreender em profundidade o significado da morte salvífica de Jesus na Cruz e o seu significado universal.
Aqui, na narrativa da Paixão de Lucas, encontramos-nos na secção que descreve o momento culminante da execução de Jesus - nomeadamente, Sua crucificação — que abrange os versículos 32–49, uma porção, portanto, mais ampla do que aquela oferecida pela Liturgia da Palavra. O lecionário concentra-se em duas cenas: uma) a zombaria dos líderes religiosos e dos soldados; b) o diálogo entre os dois criminosos, em que a zombaria aparece mais uma vez, junto com a resposta de Jesus a uma delas — detalhe registrado apenas por Lucas entre os evangelistas. Não só assim: São Lucas é também o único que preserva e oferece aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:
"Pai, perdoe-os; pois eles não sabem o que estão fazendo” (Página 23:34).
Estas palavras estão ausentes em certas testemunhas manuscritas de prestígio, como o Códice Vaticano (“B”), talvez removido pelos escribas, quer por polêmica antijudaica, quer para sublinhar que a subsequente queda de Jerusalém seria um ato de punição divina, de acordo com as próprias palavras do Senhor:
“Filhas de Jerusalém, não chore por mim; chorem antes por vocês mesmos e por seus filhos… Pois se é isso que se faz com o bosque verde, o que vai acontecer com o seco?” (Página 23:28).
Para quem não está familiarizado com o assunto, muitas vezes acontece na Bíblia que as expressões mais belas são precisamente aquelas que colocam os maiores problemas do ponto de vista das testemunhas textuais que as transmitem - a ponto de se tornarem um cruzar para críticos textuais, isso é, para aqueles estudiosos que dedicam seu tempo e experiência para nos oferecer o texto mais próximo do original, sobre o qual se baseiam as edições críticas usadas para traduções modernas das Sagradas Escrituras. Voltando ao diálogo entre Jesus e o criminoso, notou-se que este episódio está ausente tanto do texto evangélico mais antigo — o de Marcos — como das outras duas tradições, os de Mateus e João. De fato, Marcos afirma explicitamente que ambos os homens crucificados com Jesus o insultaram:
“E aqueles que foram crucificados com ele também o injuriaram” (Mk 15:32).
Este problema histórico intrigou os Padres da Igreja - entre eles Orígenes, São João Crisóstomo, e São Jerônimo. Eles propuseram uma solução simplificada: que no início os dois criminosos atacaram Jesus, como Mark relata; mas aquele dos dois, em um determinado ponto, entendido, e então mudou sua atitude, enquanto o outro continuou a insultá-lo. A outra solução, talvez mais plausível, é que Lucas tirou esse relato de uma fonte diferente, e, portanto, diverge deliberadamente de Marcos, estar ciente da mudança na disposição de um dos criminosos.
Mas quem, então, são os “ladrões” de Lucas? Este evangelista não emprega, como fazem os outros Evangelhos, O termo ladrão, mas sim malfeitor - literalmente, “aquele que causou dano por meio de fraude ou engano.” Em Marcos e Mateus, em vez de, encontramos dois bandidos — frete em grego - um termo também usado para indicar insurgentes, como no caso de Barrabás no Evangelho de João. Mas, como observa um comentarista, “Em cada página de sua narrativa, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes que se levantaram contra Roma” (François Bovon).
Um manuscrito latino do século VIII ainda nos fornece os nomes dos dois malfeitores: Joatas e Maggatras; enquanto no apócrifo Atos de Pilatos encontramos os nomes Desmas e Gestas. No fim, no entanto, o que importa é que Jesus se encontra entre dois malfeitores; na verdade, em verso 32 Lucas escreve que “outros dois também, que eram criminosos, foram levados para serem mortos com ele,”deixando assim claro que Jesus foi classificado entre os infratores.
O diálogo – belo e profundamente comovente em si mesmo – começa com o malfeitor que se volta para o outro homem crucificado, repreendendo-o e reconhecendo seu próprio pecado. Ele faz um verdadeiro ato de arrependimento e mostra sua conversão justamente ao admitir seu erro. Então ele se volta repetidamente para o Senhor. A Bíblia italiana verte “e ele disse,”mas no texto grego o verbo está no imperfeito: “ele estava dizendo,”sugerindo uma ação repetida ou contínua no passado - talvez ele tenha dito isso várias vezes. Dirigindo-se ao Senhor pelo Seu nome próprio, "Jesus,” o malfeitor crucificado prova ser o único em todos os Evangelhos que fala com Ele de maneira tão direta. É um sinal de familiaridade – talvez porque, na cruz, no limiar da morte, todas as formalidades desaparecem. O malfeitor continua: "Lembre de mim,” ecoando o que o suplicante tantas vezes pede a Deus nos Salmos; e também podemos nos lembrar de Sansão, morrendo no Livro dos Juízes:
“Então Sansão clamou ao Senhor e disse, 'Senhor Deus, lembre de mim! Fortaleça-me mais uma vez, só desta vez, Ó Deus'” (Jgs 16:28).
Finalmente vem a referência ao Reino: o malfeitor diz, “quando você entrar em seu reino,” mostrando que ele entende que Reino é esse - o Reino de Jesus, nenhum dos reinos deste mundo.
A resposta de Jesus traz a marca distintiva de Lucas, especialmente através do advérbio “hoje,” que se repete com tanta frequência no terceiro Evangelho. Ele declara que a salvação é a partir de agora, a partir deste exato momento, e não apenas algo que espera além da morte. Jesus exprime então uma relação de intimidade extraordinária — ainda mais surpreendente quando consideramos quem é o seu interlocutor — usando a expressão “Comigo”; e conclui falando de “paraíso,”uma palavra de origem persa que significa“ jardim,”relembrando o Livro do Gênesis. De fato, numa antiga tradução siríaca lemos que Jesus promete ao malfeitor que estará com Ele “no jardim do Éden.”
Já tocamos na importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que, então, Lucas está nos contando sobre esse assunto? Deve-se ter em mente que, embora narrando um evento, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: ele “não descreve o procedimento pelo qual o condenado foi fixado na cruz; em vez de, ele ilustra o significado teológico e soteriológico do que aconteceu” – aquilo que pertence a Deus e à salvação. De fato, é no exato momento de extrema fraqueza que a natureza do reino e da realeza escolhidos por Jesus é mostrada mais claramente. Deus realiza Sua vontade precisamente no momento da maior fraqueza de Seu Filho. É através da Sua morte que ocorre a verdadeira libertação - a libertação da qual Jesus havia falado e para a qual Ele veio, como Lucas afirma no Abençoado:
“para dar ao seu povo conhecimento da salvação através do perdão dos seus pecados” (Página 1:77).
Na cruz, além disso, a profecia sobre a vida de Jesus - inscrita em Seu próprio nome - é cumprida. Jesus significa “Deus salva,” como o anjo explica a José no Monte 1:21: "Ela (a Virgem) terá um filho, e lhe porás o nome de Jesus, pois ele salvará o seu povo dos pecados deles”. Esta palavra se cumpre sobretudo na cruz, onde o mesmo nome aparece, acompanhado por Seu título real. Também aí — até na cruz do Filho — Deus é capaz de salvar. De fato, é o próprio Jesus quem, com o pouco de fôlego que lhe resta naquela circunstância, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que Ele encontrou durante Seu ministério terreno:
“Hoje você estará comigo no paraíso” (Página 23:43).
De que salvação Jesus é capaz? Uma salvação verdadeiramente completa – que abrange toda a vida do malfeitor crucificado ao lado Dele: o perdão dos seus pecados, mas também a promessa de que ele entrará em Seu reino. Para efetuar isso, Jesus também exerce um poder, embora não como os governantes deste mundo exercem o poder. O seu é um poder inteiramente livre de interesse próprio, como só a graça pode ser – graça que salva a pessoa humana na sua totalidade, pois seu horizonte é o bem último.
A festa que celebramos hoje ajuda-nos a recolocar as coisas na sua devida ordem e a recuperar uma visão da vida e da história que seja distintamente cristã. Mesmo que tudo ao nosso redor esteja em crise – os governos mudam, poderes sobem e descem, e os acontecimentos às vezes nos assustam - os cristãos sabem que é, misteriosamente, a Providência de Deus que detém as rédeas da história. De fato, precisamente naqueles momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus — como sublinhou Pio XI na encíclica acima mencionada — os cristãos têm um modelo que revela como as coisas realmente funcionam: a realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras ocultas da história.
Do Eremitério, 22 Novembro 2025
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NOSSO SENHOR JESUS CRISTO, REI DO UNIVERSO
O título de rei aplicado a Cristo aparece com força e frequência justamente nos evangelhos da Paixão. Será o Evangelho de São João que fará deste tema teológico um dos pontos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal..

Autor
Monge Eremita
.
Papa Pio XI, ele 11 dezembro 1925, com a encíclica Que primeiro, instituiu a festa de Cristo Rei. Um dos propósitos pretendidos ao estabelecer esta solenidade era contrariar o secularismo., definida por aquele pontífice como “a praga do nosso tempo”. Ele via a exclusão de Deus da sociedade como a principal causa dos males que afligiam o mundo naquela época.:
«E para que os frutos sejam mais abundantes e permaneçam mais firmes na sociedade humana, É necessário que o conhecimento da dignidade real de Nosso Senhor seja difundido tanto quanto possível.. Para este efeito, parece-nos que nada mais pode ser de maior benefício do que a instituição de uma festa particular e própria de Cristo Rei..
Porém, como quase sempre acontece na Igreja, Este pronunciamento do magistério pontifício – pelos temas que aborda – tem favorecido tanto o desenvolvimento exegético da Sagrada Escritura sobre tais questões como a posterior reflexão teológica.. Assim, novos horizontes foram abertos, e foram oferecidas aos fiéis reflexões úteis e profundas para o testemunho cristão e para a vida espiritual.. E aqui está a passagem evangélica da Solenidade:
Do santo Evangelho segundo São Lucas — «Naquele tempo, [depois de terem crucificado Jesus,] as pessoas ficaram lá assistindo; os chefes, por sua parte, Eles zombaram de Jesus dizendo: “Ele salvou outros; deixe-o se salvar, se ele é o Messias de Deus, o Escolhido”. Os soldados também zombaram dele, Eles vieram oferecer-lhe vinagre e disseram: “Se você é o rei dos judeus, salve-se!”. Acima havia uma inscrição: “Este é o rei dos judeus”. Um dos criminosos crucificados o insultou: “Você não é o Messias? Salve você e nós!”. Mas o outro o repreendeu dizendo: “Você não teme a Deus?”, você que está sob a mesma sentença? Nós, justamente, porque recebemos o que nossas ações mereciam; ele, em vez de, "Ele não fez nada de errado.". E ele acrescentou: "Jesus, “Lembre-se de mim quando vier ao seu Reino.”. Jesus lhe respondeu: “Em verdade eu te digo: Hoje você estará comigo no paraíso." (LC 23,35-43).
Para a Solenidade deste ano um trecho retirado da Paixão do Senhor segundo São Lucas é proposto no anúncio litúrgico, que já havíamos encontrado anteriormente durante a Semana Santa. De fato, Os editores do Lecionário também poderiam ter recorrido a outros textos para destacar a ideia da realeza de Cristo. Por exemplo, a história da entrada de Jesus em Jerusalém, onde, segundo Lucas, é proclamado rei:
«Bem-aventurado aquele que vem, o rei, em nome do Senhor! Paz no céu e glória nas alturas.” (LC 19,38).
Mas é igualmente verdade que o título de rei se aplicava a Cristo aparece com força e frequência precisamente nos Evangelhos da Paixão. Será o Evangelho de São João que fará deste tema teológico um dos pontos decisivos para compreender em profundidade o significado da morte salvadora de Jesus na cruz e o seu valor universal..
Aqui, na história lucana da paixão, nos encontramos na seção que descreve a fase culminante da execução de Jesus, isto é,, sua crucificação, isso inclui os versos 32-49, uma passagem, portanto, mais amplo do que o proposto pela Liturgia da Palavra. O Lecionário concentra-se em duas tabelas: uma) A zombaria de líderes religiosos e soldados; b) O diálogo dos dois malfeitores, onde uma zombaria aparece novamente e a resposta de Jesus a uma delas, que só Lucas coleciona entre os evangelistas.
Além disso, São Lucas é o único que registra e oferece aos leitores as extraordinárias palavras de Jesus sobre o perdão:
"Pai, perdoe-os, porque eles não sabem o que estão fazendo." (LC 23,34).
Estas palavras estão ausentes em alguns códices manuscritos de prestígio, como “B”, ele O Vaticano, talvez suprimido por copistas por causa da controvérsia antijudaica, ou para enfatizar que a subsequente queda de Jerusalém seria obra do castigo divino, de acordo com as palavras do Senhor:
«Filhas de Jerusalém, não chore por mim; chore antes por vocês mesmos e por seus filhos [...] Porque se é assim que tratam o tronco verde, o que vai acontecer com o seco?» (LC 23,28).
Para quem não sabe, Na Bíblia acontece às vezes que as expressões mais belas são também aquelas que apresentam maiores problemas do ponto de vista das testemunhas do texto que as transmitem., até que se tornou uma “cruz” para os críticos textuais, isto é,, os estudiosos que dedicam seu tempo e conhecimento para nos oferecer o texto mais próximo do original, que é então reproduzido nas edições críticas que servem de base para traduções da Sagrada Escritura para línguas modernas.
Voltando ao diálogo entre Jesus e o malfeitor, Dissemos que não se encontra nem no texto mais antigo dos evangelhos, Marcos, nem nas outras duas histórias, os de Mateus e São João. É mais, Em Marcos afirma-se claramente que os dois que foram crucificados com Jesus o insultaram:
“Aqueles que foram crucificados com ele também o insultaram” (MC 15,32).
A questão histórica também intrigou os Padres da Igreja, entre eles Origens, São João Crisóstomo e São Jerônimo. Eles ofereceram uma solução simplificada imaginando que no início ambos os criminosos atacaram Jesus, como Marcos realmente se refere; mas então um dos dois entendeu e mudou de ideia, enquanto o outro continuou insultando-o.
A outra solução, talvez mais lógico, consiste em assumir que Lucas obteve esta informação de uma fonte diferente e que, portanto, ele se distancia conscientemente de Marcos, sabendo da mudança de atitude de um dos dois criminosos.
Mas quem são os “ladrões” de Lucas?? Este evangelista não usa, como os outros evangelhos, o termo “ladrão”, mas sim o de malfeitor, literalmente “aquele que causou danos por meio de fraude ou engano”. Em Marcos e Mateus, no entanto, há dois bandidos (ponderado em grego), termo que também foi usado para designar rebeldes, como é o caso de Barrabás no evangelho de João. Mas, como escreve um comentarista:
«Em cada página da sua história, Lucas evita qualquer possível confusão entre o movimento cristão e os rebeldes contra Roma. (François Bovon).
Um manuscrito latino do século VIII Ele até nos fornece os nomes dos dois criminosos.: Joathas e Recuar, enquanto nos apócrifos Atos de Pilatos encontramos outros nomes: Desmas e Um gesto.
Em última análise, Vemos que Jesus está entre dois malfeitores; é mais, no V. 32, Lucas escreve que “dois outros malfeitores também foram levados à tortura”., implicando claramente que Jesus foi assimilado a criminosos.
O diálogo, em si lindo e comovente, começa com o malfeitor que se dirige ao outro crucificado, repreendendo-o e admitindo seu próprio pecado. Realize um verdadeiro ato de arrependimento e, afirmando que ele fez algo errado, expressa sua conversão.
Então ele se volta para o Senhor, repetidamente. A edição EEC traduz "e disse", enquanto no texto grego aparece um imperfeito, como indicando uma ação repetida no passado: "E ele disse", talvez várias vezes.
Chamando o Senhor pelo seu nome próprio, "Jesus", Este malfeitor crucificado acaba sendo o único nos evangelhos que se dirige a Ele tão diretamente. É um sinal de confiança, talvez porque na cruz, quando você morrer, não há mais espaço para formalidades.
O malfeitor continua: "Lembre de mim", perguntando o que a oração pede a Deus nos Salmos; mas também podemos lembrar a morte de Sansão no livro dos Juízes:
“Então Sansão invocou o Senhor, dizendo: “Senhor Deus, lembre de mim! Conceda-me força só desta vez, ah Deus” (Joe 16,28).
Finalmente vem a referência ao Reino: o malfeitor diz "no seu reino", demonstrando uma compreensão do que é o Reino – o de Jesus – e não de qualquer um deste mundo.
A resposta de Jesus mostra o traço típico de Lucano graças ao advérbio "hoje", que aparece tantas vezes no terceiro evangelho. Ele afirma que a salvação é a partir de agora, a partir deste exato momento, e não só depois.
Jesus também expressa uma relação extraordinária se pensarmos quem foi seu interlocutor, usando o plugin da empresa: "Comigo"; e finalmente ele fala de um “paraíso”, termo de origem persa que significa jardim e que evoca o livro do Gênesis.
De fato, Numa antiga tradução siríaca, lemos que Jesus prometeu ao malfeitor que estaria com Ele “no Jardim do Éden”..
Havíamos mencionado a importância do tema da realeza de Jesus no quarto Evangelho, o de São João. Mas o que Lucas nos diz sobre isso?? É necessário considerar que, ainda contando uma história, o evangelista Lucas não nos oferece uma crônica do que aconteceu: “não descreve o procedimento de fixação do condenado na cruz, mas antes ilustra o alcance teológico e soteriológico do que aconteceu”., isto é,, aquilo que tem a ver com Deus e a salvação.
De fato, É no momento extremo de fraqueza onde se manifesta melhor qual Reino e qual realeza Jesus escolheu. Deus cumpre a sua vontade precisamente no momento da maior fraqueza do seu Filho.. É com a sua morte que se realiza a verdadeira libertação de que Jesus falou e para a qual veio., Como diz Lucas em Abençoado:
“Para dar ao seu povo o conhecimento da salvação através da remissão dos seus pecados” (LC 1,77).
A profecia sobre a vida de Jesus também se cumpre na cruz, registrada no mesmo nome que ostenta; Jesus significa "Deus salva", como o anjo explica claramente a José no Monte 1,21:
«Ela (a Virgem) ela dará à luz um filho e você lhe dará o nome de Jesus, porque Ele salvará o seu povo dos seus pecados".
esta palavra É feito sobretudo a partir da cruz, onde o mesmo nome está inscrito, acompanhado de seu título real. Mesmo de lá, da cruz do Filho, Deus é capaz de salvar. Ainda mais: É o próprio Jesus quem, com o pouco fôlego que lhe resta em tais circunstâncias, anuncia a salvação a um dos muitos pecadores que encontrou ao longo do seu ministério:
«Hoje você estará comigo no paraíso» (LC 23,43).
De que salvação Jesus é capaz?? Claro, uma salvação global, que abrange toda a vida do malfeitor crucificado com Ele: a libertação dos seus pecados e também a promessa de fazê-lo entrar no seu Reino. Para fazer isso, Jesus manifesta um poder, mas não como os poderosos deste mundo o exercem, porque é altruísta como só pode ser a graça que salva o ser humano na sua totalidade., já que seu horizonte é o bem último.
A festa de hoje Ajuda-nos assim a colocar as coisas na sua correcta ordem e a ter uma visão verdadeiramente cristã da vida e da história.. Embora tudo ao nosso redor trema, mudar governos e os poderosos, e o que acontece às vezes nos assusta, Os cristãos sabem que quem detém as rédeas da história é, misteriosamente, a Providência de Deus.
É mais: precisamente nos momentos em que a realidade parece negar a presença de Deus - como sublinhou Pio XI na referida encíclica -, Os cristãos têm um modelo que explica como as coisas funcionam: através da realeza exercida por Jesus Cristo nas dobras da história.
Do Eremitério, 22 novembro 2025
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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)
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Os Padres da Ilha de Patmos
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«Acredito para compreender». Uma viagem à Profissão de Fé que restaura o Credo ao seu poder original
/dentro Livros e resenhas/de Jorge Facio Lince«CREIO ENTENDER». UMA VIAGEM DENTRO DA PROFISSÃO DE FÉ QUE DEVOLVE A CREDO SEU PODER ORIGINAL
O autor, Ariel S. Levi di Gualdo, neste seu livro publicado por ocasião de 1700 anos do Concílio celebrado em Nicéia em 325, retorna para Símbolo da fé sua força primordial como palavra para viver. O eu acredito deixa de ser o “resumo” da fé e passa a ser o que sempre foi na tradição: a gramática espiritual da existência cristã, o código que introduz o mistério e que permite ao homem redescobrir-se diante do Deus encarnado.
— Livros e resenhas —

Autor:
Jorge Facio Lince
Presidente da Editions A ilha de Patmos
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No momento em que a fé se dissolve em sentimentos emocionais e verdade em consenso, Eu acho que para entender apresenta-se como um trabalho necessário e corajoso: um retorno à rocha pela qual a Igreja é reconhecida.

O autor, Ariel S. Levi di Gualdo, neste seu livro publicado por ocasião de 1700 anos do Concílio celebrado em Nicéia em 325, retorna para Símbolo da fé sua força primordial como palavra para viver. O eu acredito deixa de ser o “resumo” da fé e passa a ser o que sempre foi na tradição: a gramática espiritual da existência cristã, o código que introduz o mistério e que permite ao homem redescobrir-se diante do Deus encarnado.
Numa era de línguas fragmentadas e identidades líquidas, o texto reafirma – com rigor e amplitude patrística – que a verdade cristã não é um sentimento vago nem uma impressão pessoal, mas um ato de liberdade que nasce do encontro com Cristo. A palavra "eu acredito" recupera assim o seu significado mais elevado: não a opinião do crente, mas a comunhão do homem com a verdade que salva.
O Autor propõe um caminho teológico e espiritual às raízes da fé dentro da revelação que Deus faz de si mesmo; dentro da história do dogma que preserva a verdade; dentro do drama dos Concílios Ecumênicos, que defendeu a identidade cristã do perigo de ser reduzida à filosofia; na vida do crente, que encontra a unidade da própria pessoa no ato de fé.
O Leitor sente imediatamente o grande sopro dos Padres da Igreja, o eco dos mártires que professaram o eu acredito antes de se oferecer em sacrifício, a força luminosa da Tradição que, longe de sufocar, gratuitamente.
O texto é atravessado por um fio vermelho: só a verdade te liberta e só a fé consciente te permite compreender o que professas, o que é vivido e o que é anunciado.
O Autor mostra ao mesmo tempo como a perda de uma linguagem teológica rigorosa levou à perda do próprio sentido do mistério e quantas crises contemporâneas surgem do afastamento daquilo que a Igreja sempre proclamou: que a verdade não surge do homem, mas isso vem para ele como um presente. Nesse sentido, Eu acho que para entender também aparece como um livro pastoral, porque devolve ao povo cristão a possibilidade de entender para acreditar e acredite para entender, segundo o grande ensinamento de Santo Agostinho e Santo Anselmo de Aosta.
O volume enquadra-se assim no caminho já iniciado pelo Autor com outras obras teológico-doutrinárias que unem as dimensões da verdade e da liberdade com a raiz da fé.
É um livro que apresenta continuidade com todo o processo editorial da revista A Ilha de Patmos: fundada em 2014 e de onde nasceram 2018 as edições do mesmo nome para prestar um serviço à Igreja, um ato de esclarecimento doutrinário e, ao mesmo tempo, um chamado à responsabilidade pessoal do crente.
Num cenário editorial frequentemente dominado por textos espirituais genéricos, Este volume devolve ao leitor o sabor da autenticidade teológica e a alegria da inteligência da fé. É um convite para redescobrir o eu acredito como um gesto, como um ato, como uma voz que atravessa os séculos e continua a dizer - hoje como ontem - quem é Deus e quem é o homem à luz do seu rosto.
Um livro destinado a ficar, meditar lentamente e por muito tempo, porque leva não apenas à compreensão Símbolo, mas no próprio coração da vida cristã. Um livro que constitui também um acto de agradecimento por parte do Autor que o quis dedicar à memória de Teólogo jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 –Roma †2022), "a quem devo", ele escreve na dedicatória: «a minha formação em teologia dogmática e em história do dogma».
a Ilha de Patmos, 21 novembro 2025
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A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea – A substituição do pecado pelo crime de opinião na sociedade contemporânea
/3 Comentários/dentro Theologica/de Pai de Arielitaliano, inglês, espanhol
A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA
Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.
— Teológica —
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Atualmente o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade - privada da sua dimensão teológica - não deixa, no entanto, de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente ele julga mais do que antes.

O julgamento de Deus foi rejeitado, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, são erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para sermos declarados inimigos da liberdade e do progresso, ou tachados de obscurantistas por ousarem defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.
Desta forma, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, apesar de não ter a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da fala. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação evangélica — como «Eu sou o caminho, verdade e vida" (GV 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não acontecem mais nos tribunais, mas em estúdios de televisão e rede social, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.
eu programa de entrevista programas de televisão são agora uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de comparações, até querendo ser polêmico, mas estruturado em perguntas e respostas. Longe disso: questões são levantadas - muitas vezes muito delicadas e complexas - para desencadear lutas no final das quais não se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e desejado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, ao qual os anfitriões perguntam, sem dor do ridículo humano, responder em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o intervalo publicitário obrigatório; após o qual um novo bloco de programa começa e o bolsista convidado entretanto desapareceu do platéia televisão. Em troca, Mas, no início da noite, o agora calmo apresentador - numa atitude de deferência quase ajoelhada - deixa o político em exercício e particularmente apreciado por aquela empresa falar sem qualquer interrogatório, a quem é concedido um monólogo com duração de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e moderada, claramente acordado com antecedência para evitar perguntas desagradáveis. Nestas circunstâncias não há necessidade de publicidade de qualquer tipo, as mesmas justificadas até recentemente com a necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive de receitas publicitárias. Tudo é adiado para blocos subsequentes, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem administradores periféricos privados ou públicos com microfones e câmeras, emitindo ordens em tom severo e peremptório: «Você tem que responder… você tem que responder!». Ignorando que o direito de não responder – e não a um jornalista, mas para um magistrado de investigação -, é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao suspeito e ao acusado. Segue-se então o bloco seguinte em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”, ou um astrofísico para esclarecer a dinâmica da expansão do universo em alguns momentos.
Em tal contexto, a tela da televisão se torna a nova cadeira moral do mundo: absolvições e condenações são pronunciadas a partir dele, é decidido quem é digno de falar e quem deve ser silenciado. Na modernidade não buscamos mais perdão, mas a exposição pública do culpado. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Aparentemente parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública do culpado. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Aparentemente, parece uma conquista da liberdade: pecado eliminado, o homem acredita estar livre de qualquer julgamento moral. Mas, na realidade, precisamente negando o pecado, ele cancelou a própria possibilidade de perdão. De fato, se já não existe um Deus que julga e redime, não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais tem autoridade nem vontade de perdoar.
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes sucumbimos à mesma lógica mundana, assumindo expressões e critérios típicos das praças movidas pela emoção da forca. Depois dos graves escândalos que envolveram e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico bem define infracções graves - começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: «tolerância zero». Tal linguagem, emprestado do léxico político e da mídia, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que quando confrontado com certos crimes - como o abuso sexual de menores - o perpetrador deve ser imediatamente neutralizado e colocado em posição de não causar mais danos, portanto, sujeito a uma punição justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, MÉDICO, isto é, orientado para a sua recuperação e conversão. É por isso que a expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que focam e brincam com o humor das massas.
Declarando que você precisa de um médico eles são os doentes e não os saudáveis (cf.. MT 9, 12), Jesus indica e nos confia uma missão específica, não nos convida à "tolerância zero".
Diante dessas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e silenciada malícia clerical, hoje eles são zelosos em proclamar publicamente sua severidade, quase como se quisessem se purificar diante do mundo. Às vezes, pessoas inocentes ou simplesmente suspeitos são agredidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados - noutros tempos protegidos - muitas vezes ficam impunes e, às vezes, promovido aos mais altos líderes eclesiais e eclesiásticos, porque é precisamente lá que os encontramos todos “para julgar os vivos e os mortos”, quase como se o seu reinado - o da falsidade e da hipocrisia - "nunca tivesse fim", em uma espécie de eu acredito ao contrário. Tudo isso é apresentado como evidência de uma “nova Igreja” que finalmente abraçaria a política da firmeza. E a tão alardeada misericórdia, Onde você esteve? Se formos ver descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece que é preciso ser negro quem comete violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques à própria polícia, apesar de serem prontamente justificados, não cometem crimes porque são violentos e propensos ao crime, mas devido à sociedade ser estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente. Vamos nos perguntar: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles, dentro de si, ele estava seriamente errado? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que para agradar ao mundo renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança da forca, mostrar misericórdia apenas com o que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.
No Cristianismo, o pecado foi uma ferida que ela poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer, o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não surge de uma mudança de coração ou de um ato de indulgência, mas pela justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra realização na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).
Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça com vingança, o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque é desprovida de graça e de homem, que acreditava que estava livre do pecado, ele descobre que é um prisioneiro da culpa.
É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse «Vai e de agora em diante não peques mais» (GV 8,11), o mundo secularizado diz: «Você pecou, então você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça[1]. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se transforma em instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele faz isso por caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece.
Santo Agostinho advertiu que ao eliminar Deus, o pecado permanece, mas sem perdão"[2]. Quando você remove essa verdade, tudo o que resta é o poder de alguns de declarar crime o que antes era chamado de pecado. É o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas[3].
Não se trata, assim, de superar o julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera certo e o que considera injusto; apenas mudou o fundamento e a sanção desta distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa transição foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal já não é o da Igreja que pretendia incluir o peregrino no caminho da salvação, mas a dos meios de comunicação que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas o público retrata suas idéias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta forma,, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis e liturgias coletivas. Qualquer um que os conteste torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão: o que antes era liberdade de consciência agora se torna liberdade de opinião supervisionada. Tudo pode ser dito, desde que seja dito no idioma autorizado.
Moralidade pública, livre do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que ela pensava ter superado. Porque o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por falta de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: ele só pode permanecer em silêncio.
a Ilha de Patmos, 16 novembro 2025
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Notas
[1] Ver. São João Paulo II, Mergulhos Misericórdia, n. 14.
[2] Ver. Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4,9
[3] Ver. São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.
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A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA
Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.
-Teológico-
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No exato momento quando o conceito de pecado é expulso da linguagem e do pensamento coletivo, a sociedade — despojada da sua dimensão teológica — não deixa de julgar. Pelo contrário, paradoxalmente, julga mais do que antes. Tendo rejeitado o julgamento de Deus, o homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. Por isso, em nome da liberdade, novos tribunais morais são erigidos – tribunais que não admitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas um vil massacre de inocentes, ser acusado de ódio; basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso; ou ser tachado de obscurantista por ter ousado defender a instituição da família natural; ou simplesmente para expressar a verdade de que a vida humana é um dom de Deus, ser suspeito de fanatismo religioso.
Desta maneira, para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual se segue a privação voluntária e livremente escolhida da graça, sociedade substitui uma sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Cria-se assim um sistema de sanções simbólicas que, embora não tenha a forma de lei, age com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, e a perda do direito de falar. Um palestrante que ouse discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secularista é acusado de provocação; um padre que recorda a necessidade do julgamento moral é acusado de fomentar o ódio. Mesmo uma simples citação do Evangelho – como “Eu sou o caminho, a verdade, e a vida” (Jn 14:6) - pode ser lido como um ato de presunção ou de ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunais, mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada pela multidão.
Programas de entrevistas na televisão já se tornaram uma verdadeira praga: neles não há debate real, nem mesmo através de trocas que, mesmo que polêmico, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: são levantados temas - muitas vezes muito delicados e complexos - para desencadear brigas, ao final das quais nunca se chega a nenhuma conclusão. Tudo isso é estudado e pretendido. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, e os apresentadores perguntam a eles, sem o menor senso de absurdo humano, responder em meio minuto a questões polêmicas que as ciências e a filosofia vêm debatendo há séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; quando acabar, inicia-se um novo segmento do programa e o académico convidado entretanto desaparece do painel televisivo.
Em contraste, no início da noite, o apresentador agora calmo - numa atitude de deferência quase genuflexiva - permite que o político em exercício particularmente favorecido por aquela rede fale sem qualquer contradição, concedendo-lhe um monólogo ininterrupto de quarenta minutos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira agradável e moderada, claramente acordado com antecedência, de modo a evitar perguntas indesejáveis. Em tais circunstâncias, não há emergências publicitárias de qualquer tipo, os mesmos que ainda há pouco eram justificados pela alegada necessidade de apoiar a empresa de televisão que vive das receitas publicitárias. Tudo é adiado para os segmentos subsequentes, onde jornalistas particularmente agressivos são colocados no ar, perseguir cidadãos ou administradores públicos locais com microfones e câmeras, comandando-os em tom severo e peremptório: “Você deve responder… você deve responder!” Ignoram o fato de que a faculdade de não responder — e não a um jornalista, mas ao juiz de instrução — é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se ainda outro segmento em que não se hesita em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante um máximo de trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que todos possam compreender”.,”ou para pedir a um astrofísico que esclareça, em alguns momentos, a dinâmica da expansão do universo.
Em tal contexto, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade não se busca mais perdão, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas apagamento social. Na aparência, parece uma forma de justiça, mas na realidade é apenas um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde não se busca o perdão, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas apagamento. Na aparência, parece uma vitória para a liberdade: com o pecado eliminado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Ainda na realidade, precisamente negando o pecado, ele apagou a própria possibilidade de perdão. Pois se já não existe um Deus que julgue e redime, não há mais nenhum ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado. O que resta é apenas a culpa como condição permanente, uma marca social que não pode ser apagada, porque ninguém mais possui a autoridade ou a vontade de perdoar.
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes houve uma cedência a esta mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios de praças movidas por uma emotividade de linchamento. Depois dos graves escândalos que envolveram — e muitas vezes sobrecarregaram vários membros do nosso clero — escândalos que o direito canónico define propriamente como ofensas graves, uma fórmula começou a ser usada, mesmo nos níveis mais altos, o que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Tal linguagem, emprestado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade estranha ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que diante de certos crimes — como o abuso sexual de menores — o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder mais causar danos, e, portanto, sujeito a uma punição que é justa, proporcional e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isso é, direcionado à sua recuperação e conversão. Por esta razão, a expressão “tolerância zero” é aberrante no plano doutrinário e pastoral, porque não pertence à linguagem da Igreja, mas às campanhas populistas que visam e jogam com os instintos viscerais das massas.
Ao declarar que são os doentes e não os saudáveis que precisam de médico (cf. MT 9:12), Jesus indica e nos confia uma missão precisa; Ele não nos convida à “tolerância zero”.
Antes dessas novas tendências, surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e conspiratória malícia clerical mostram-se agora zelosas em proclamar publicamente a sua severidade, como se se purificassem diante do mundo. Às vezes o inocente, ou o meramente suspeito, são abatidos para demonstrar rigor, enquanto os verdadeiros culpados – uma vez protegidos – muitas vezes permanecem impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiais e eclesiásticos, pois é precisamente lá que encontramos todos eles, “para julgar os vivos e os mortos,”quase como se o reino deles – o reino da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim,”em uma espécie de Credo invertido. Tudo isto é apresentado como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.
E o que dizer da tão alardeada misericórdia, o que aconteceu com isso? Se olharmos de perto, vamos descobrir que, para poder beneficiar da misericórdia, parece necessário que sejam os negros que cometem atos de violência nas áreas mais centrais das cidades, incluindo ataques contra as próprias Forças da Ordem, ainda assim, que são prontamente justificados, não porque eles não cometem crimes, mas porque, sendo violento e propenso à delinquência, diz-se que agem por conta de uma sociedade estritamente culpada de não os ter acolhido e integrado adequadamente.
Perguntemo-nos: que credibilidade pode ter um anúncio evangélico que prega a misericórdia apenas para certas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para com aqueles que, dentro de suas próprias fileiras, errei gravemente? É aqui que se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança do linchamento, mostrando-se misericordiosa apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.
No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia se converter e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato público de clemência que não regenera, mas humilha. Pois a verdadeira misericórdia não nasce de uma emoção ou de um ato de indulgência, mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra o seu cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como afirma o Salmo: “O amor e a verdade se encontrarão, justiça e paz se beijarão” (Ps 85:11).
Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça à vingança; o perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se impiedosa porque é privada da graça, e homem, que acreditava que estava se libertando do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.
É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse, "Ir, e de agora em diante não peques mais” (Jn 8:11), o mundo secularizado diz, “Você pecou, e portanto você não merece mais falar”. Onde a Igreja uma vez proclamou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça¹. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade torna-se instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única misericórdia que salva, porque não suprime a justiça, mas a cumpre na caridade. Quando a verdade é separada da misericórdia, resta apenas a crueldade do julgamento humano. Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece - mas sem perdão². Quando esta verdade for removida, o que resta é apenas o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado. Este é o resultado final daquela “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas³.
Não é, assim sendo, uma superação do julgamento moral, mas a sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto; ele apenas mudou o fundamento e a sanção dessa distinção. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E essa passagem foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, mas com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que visava incluir os errantes no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a retratação pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a reintegração condicional na comunidade ideologicamente correta. Desta maneira, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feita de dogmas invioláveis e liturgias coletivas. Quem os contesta torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante a ser expulso. É aqui que o próprio conceito de liberdade é derrubado: o que antes era liberdade de consciência torna-se hoje liberdade de opinião supervisionada. Pode-se dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.
Moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, termina produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que acreditava ter superado. Pois o puritanismo moderno não surge mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa mais a santidade, mas em conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter; ele só pode permanecer em silêncio.
Da ilha de Patmos, 13 Novembro 2025
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Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confessiones, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.
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A SUBSTITUIÇÃO DO PECADO PELO CRIME DE OPINIÃO NA SOCIEDADE CONTEMPORÂNEA
moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio
- Teológico -
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No momento em que o conceito de pecado expulso da linguagem e do pensamento coletivo, sociedade — privada da sua dimensão teológica — não permite, no entanto, julgar. É mais, paradoxalmente, julgar mais do que antes. O julgamento de Deus foi rejeitado, O homem se coloca como medida absoluta do bem e do mal. E assim, em nome da liberdade, São erigidos novos tribunais morais que não permitem recurso. Hoje basta afirmar que o aborto não é uma “grande conquista social”, mas sim uma vil matança de inocentes para serem acusados de ódio; Basta questionar a cultura homossexual para ser declarado inimigo da liberdade e do progresso, ser tachado de scurantista por ter ousado defender a instituição da família natural, ou simplesmente expressar a verdade de que a vida humana é uma dádiva de Deus para ser suspeita de fanatismo religioso.
Para a teologia do pecado entendido como um ato da vontade que separa o homem de Deus e do qual deriva a privação voluntária e gratuita da graça, sociedade substitui a sociologia da culpa. Já não é o pecado que ofende a Deus, mas a opinião “herética” que ofende a sensibilidade colectiva. Isto cria um sistema de sanções simbólicas que, mesmo sem ter forma jurídica, eles agem com a mesma força coercitiva: marginalização, censura, a perda da palavra. Um professor que ousa discutir criticamente os “dogmas” do pensamento único fica suspenso ou isolado; um artista que representa a fé cristã fora dos cânones da estética secular é acusado de provocação; um padre que nos lembra a necessidade do julgamento moral é acusado de promover o ódio. Até mesmo uma simples citação do evangelho – como “Eu sou o caminho”, "verdade e vida" (Jn 14,6) - pode ser lido como um ato de presunção ou ofensa. Os julgamentos não são mais realizados em tribunal., mas nos estúdios de televisão e nas redes sociais, onde a culpa é medida em segundos e a condenação é pronunciada em massa.
Los programa de entrevista televisivos Eles se tornaram uma verdadeira praga: não há debate neles, nem mesmo através de confrontos que, mesmo sendo controversos, são articulados em perguntas e respostas. Muito pelo contrário: São levantadas questões – muitas vezes muito delicadas e complexas – para desencadear argumentos no final dos quais não se chega a nenhuma conclusão.. Tudo isso é estudado. Estão convidados especialistas e estudiosos de diversas áreas do conhecimento, a quem os apresentadores perguntam, sem o menor escrúpulo do ridículo humano, que respondem em meio minuto a questões controversas que a ciência e a filosofia têm debatido durante séculos. Se o estudioso ousar ultrapassar trinta ou quarenta segundos, chega o inevitável intervalo comercial; terminei isso, Começa um novo bloco do programa e o estudioso convidado entretanto desapareceu do estúdio de televisão.
Em compensação, no entanto, no início da noite, o apresentador, Agora calmo – numa atitude de deferência quase genuflexa – ele deixa falar sem qualquer tipo de contradição o político em exercício que gosta particularmente daquela rede., ao qual lhe é concedido um monólogo de quarenta minutos ininterruptos, com cinco ou seis perguntas feitas de maneira amigável e submissa, obviamente acordado com antecedência para evitar questões embaraçosas. Nestas circunstâncias não existem emergências publicitárias de qualquer tipo., as mesmas que pouco antes foram justificadas pela necessidade de apoiar a empresa televisiva que vive das receitas publicitárias.. Tudo se refere aos blocos sucessivos, onde são transmitidos jornalistas particularmente agressivos que perseguem particulares ou administradores públicos periféricos com microfones e câmeras, Intimidando-os em tom severo e peremptório: «Você deve responder... você deve responder!!». Ignorando que o poder de não responder – e não a um jornalista, mas ao magistrado de instrução - é um dos direitos constitucionais fundamentais reconhecidos ao investigado e ao arguido. Segue-se então o bloco seguinte em que não há hesitação em pedir a um filósofo que explique em quatro palavras – durante no máximo trinta segundos – os princípios da metafísica “de uma forma que seja compreensível para todos”., ou um astrofísico que esclarecerá em alguns momentos a dinâmica da expansão do universo.
Num contexto semelhante, a tela da televisão torna-se em parte a cadeira do não-conhecimento moderno e em parte a nova cadeira moral do mundo: dele são pronunciadas absolvições e condenações, e é decidido quem é digno de discurso e quem deve ser reduzido ao silêncio. Na modernidade o perdão não é mais procurado, mas a exposição pública dos culpados. A penitência já não é fruto da conversão, mas cancelamento social. Superficialmente parece uma forma de justiça, mas na realidade nada mais é do que um novo ritual de sacrifício sem redenção. É o confessionário invertido da modernidade, onde o perdão não é procurado, mas a exposição pública dos culpados. E a penitência já não é conversão, mas o cancelamento. Na aparência, Parece uma conquista da liberdade.: eliminou o pecado, o homem acredita-se livre de todo julgamento moral. Mas na verdade, precisamente negando o pecado, apagou a própria possibilidade de perdão. De fato, Se não existe mais um Deus que julga e redime, Não existe mais um ato de misericórdia que possa perdoar e apagar o pecado.. Apenas o sentimento de culpa permanece como condição permanente, uma marca social que não apaga, porque ninguém mais tem autoridade ou vontade de perdoar.
Infelizmente, nos últimos anos, mesmo dentro da Igreja, às vezes cedemos à mesma lógica mundana, adotando expressões e critérios próprios das praças movidas pela emotividade do linchamento. Na sequência dos graves escândalos que implicaram e muitas vezes devastaram vários membros do nosso clero - escândalos que o direito canónico define adequadamente como infracções graves —, começou a ser usado, mesmo nos níveis mais altos, uma fórmula que soa como um insulto à fé cristã: “tolerância zero”. Uma linguagem semelhante, retirado do léxico político e midiático, revela uma mentalidade alheia ao Evangelho e à tradição penitencial da Igreja. É óbvio que no caso de certos crimes – como o abuso sexual de menores – o autor deve ser imediatamente neutralizado e colocado na condição de não poder causar mais danos., e, portanto, sujeito a uma pena justa, fornecido e, de acordo com a doutrina canônica, medicinal, isto é,, visando recuperação e conversão. Por esta razão, A expressão “tolerância zero” é aberrante a nível doutrinal e pastoral., porque não pertence à linguagem da Igreja, mas o das campanhas populistas que visam e brincam com as vísceras das massas.
Ao declarar que quem precisa de médico Eles são os doentes e não os saudáveis (cf. MT 9,12), Jesus nos diz e nos confia uma missão precisa, não nos convida à "tolerância zero".
Dadas essas novas tendências surge um curto-circuito moral paradoxal: as mesmas consciências que durante anos esconderam a sujeira debaixo dos tapetes com rara e omertosa malícia clerical, hoje têm ciúmes ao proclamar publicamente a sua severidade, quase como se quisesse purificar-se diante do mundo. Às vezes, os inocentes ou simplesmente suspeitos são espancados para demonstrar rigor., enquanto os verdadeiros culpados - uma vez protegidos - geralmente ficam impunes e, às vezes, são promovidos aos mais altos cargos eclesiásticos e eclesiásticos, porque é precisamente aí que encontramos todos eles, "para julgar os vivos e os mortos", quase como se o seu reino – o da falsidade e da hipocrisia – “não tivesse fim”, em uma espécie de credo ao contrário. Tudo isto se apresenta como prova de uma “nova Igreja” que teria finalmente abraçado a política da firmeza.
E a misericórdia tão decantada, o que aconteceu com ela? Se vamos ver, Descobriremos que para se beneficiar da misericórdia parece necessário sermos negros que cometem violência nas áreas mais centrais das cidades., incluindo ataques às próprias forças policiais, e ainda assim prontamente justificado, não porque eles não cometem crimes, mas porque, ser violento e propenso ao crime, Afirma-se que a culpa recai sobre uma sociedade rigorosamente culpada por não os ter acolhido e integrado adequadamente.. vamos nos perguntar: Que credibilidade pode ter uma propaganda evangélica que prega a misericórdia apenas para determinadas “categorias protegidas” e ao mesmo tempo adota a lógica da chamada “tolerância zero” para aqueles que, em seu próprio seio, han errado gravemente? Aqui se manifesta o resultado mais dramático da secularização interna: a Igreja que, para agradar o mundo, renuncia à linguagem da redenção para assumir a da vingança pelos linchamentos, mostrar misericórdia apenas com aquilo que corresponde às tendências sociais do politicamente correto.
No Cristianismo, o pecado era uma ferida que poderia ser curada; na antropologia secularizada, a culpa é uma mancha indelével. O pecador poderia ser convertido e renascer; o culpado contemporâneo só pode ser punido ou reeducado. Misericórdia, privado de seu fundamento teológico, torna-se um gesto administrativo, uma concessão paternalista, um ato de clemência pública que não regenera, mas humilha. Porque a verdadeira misericórdia não nasce de um movimento do espírito ou de um ato de indulgência., mas da justiça redentora de Deus, que se manifesta no sacrifício do Filho e encontra cumprimento na Cruz, onde a justiça e a misericórdia se abraçam. Não é o oposto da justiça, mas a sua plenitude, como diz o salmo: «O amor e a verdade se encontrarão, "justiça e paz se beijarão" (Vontade 85,11).
Quando esta base for perdida, a misericórdia é reduzida à tolerância, justiça para vingança; O perdão perde o seu poder salvador e a justiça torna-se implacável porque lhe falta a graça., e o homem, que acreditava ter se libertado do pecado, descobre que é um prisioneiro da culpa.
É a lógica invertida do Evangelho: onde Cristo disse: "Vá, e de agora em diante não peque mais" (Jn 8,11), o mundo secularizado diz: "Você pecou, e portanto você não merece mais falar". Onde a Igreja anunciou a possibilidade de redenção, a nova moralidade civil proclama a irremediabilidade do culpado. Este é o verdadeiro drama da modernidade: não tendo substituído Deus pelo homem, mas tendo substituído a misericórdia pela vingança. E a misericórdia divina não é fraqueza, mas a forma mais sublime de justiça. Sem piedade, a justiça degenera em castigo e a verdade se torna instrumento de condenação. São Tomás de Aquino compreendeu esta verdade essencial: misericórdia da verdade — a misericórdia da verdade — é a única que salva, porque não suprime a justiça, mas ele o cumpre na caridade. Quando a verdade se separa da misericórdia, apenas a crueldade do julgamento humano permanece¹.
Santo Agostinho advertiu que, eliminando Deus, o pecado permanece, mas sem perdão. Quando esta verdade for removida, Tudo o que resta é o poder de alguns de declarar como crime o que antes era chamado de pecado.². É o resultado final desta “liberdade sem verdade” que constitui a mais perigosa das ilusões modernas.³.
Não se trata, bem, de uma superação do julgamento moral, mas da sua extrema secularização. O homem moderno não deixou de distinguir entre o que considera justo e o que considera injusto.; apenas a base e a sanção de tal distinção mudaram. Onde uma vez o pecado foi confessado e redimido, Hoje o erro de pensamento deve ser denunciado e punido. A redenção cristológica é substituída pela reeducação social. E esta etapa foi gradual, mas inexorável. A cultura da culpa sem Deus gerou um sistema moral fechado, que funciona com a mesma lógica inquisitorial das antigas heresias, embora com sinais invertidos. O tribunal não é mais o da Igreja, que procurou incluir o andarilho no caminho da salvação, mas o da mídia, que condenam à exclusão sem apelo; a penitência não é mais a conversão do coração, mas a abjuração pública das próprias ideias; perdão não é mais graça, mas a readmissão condicional na comunidade ideologicamente correta. Por isso, a sociedade pós-cristã criou uma nova teologia civil, feito de dogmas invioláveis e liturgias coletivas. Quem os questiona torna-se um apóstata da nova religião secular, um desviante que deve ser expulso. É aqui que o conceito de liberdade sofre a sua inversão.: O que antes era liberdade de consciência hoje se torna liberdade controlada de opinião. Você pode dizer tudo, desde que seja dito no idioma autorizado.
moralidade pública, desapegado do pecado, mas obcecado pela culpa, acaba produzindo uma nova forma de puritanismo, mais cruel do que aquele que pensei ter superado. Porque o puritanismo moderno não nasce mais de um excesso de religião, mas por um defeito de fé; não visa a santidade, mas para conformidade. E nesta nova ortodoxia civil, o pecador não pode mais se converter: só pode ficar em silêncio.
Da Ilha de Patmos, 13 novembro 2025
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Notas
¹ São João Paulo II, Mergulhos na Misericórdia, n. 14.
² Santo Agostinho, Confissões, (II), 4, 9.
³ São João Paulo II, O esplendor da verdade, 84.
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Andrea Cionci e o epílogo da dolorosa mentira da qual não sabe mais como escapar
/dentro Resumos dos Padres/de RedaçãoANDREA CIONCI E O EPÍLOGO DA DOLOROSA MENTIRA DA QUAL NÃO SABE MAIS SAIR
Ele difamou o Sumo Pontífice Francisco durante anos, chamando-o de “eleito inválido”., "antipapa", «falso papa», «usurpador do trono de Pedro», "herege", "Apóstata", "malvado Bergoglio" ... continuando então a argumentar que não sabemos se o atual Pontífice reinante é verdadeiramente válido. Mesmo que ele se sinta legítimo - sem pena humana de ridículo - para apresentar queixas ainda que fantasmas aos escritórios judiciais de Sua Santidade.
– Os resumos dos Padres da Ilha de Patmos –
Autor
Editores da ilha de Patmos
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Os Padres da Ilha de Patmos tome nota que seguindo um artigo do nosso Monge Eremita (cf.. WHO), Sr. Andrea Cionci, cantora de ópera, mas hoje um grande especialista em direito canônico, em um de seus vídeos de 11 de novembro, ele acusou o editor desta revista de ser um autoproclamado padre e autoproclamado teólogo. Para esses insultos, não exatamente leve, acrescenta que apresentou queixa contra ele no gabinete do Promotor de Justiça do Estado da Cidade do Vaticano (cf.. WHO).
Vale lembrar que o Sr. Cionci ha difamou o Sumo Pontífice Francisco durante anos, chamando-o de “eleito inválido”, "antipapa", «falso papa», «usurpador do trono de Pedro», "herege", "Apóstata", "malvado Bergoglio" ... continuando então a argumentar que não sabemos se o atual Pontífice reinante é verdadeiramente válido. Mesmo que ele se sinta legítimo - sem pena humana de ridículo - para apresentar queixas ainda que fantasmas aos escritórios judiciais de Sua Santidade; cargos responsáveis pela emissão de sentenças de absolvição ou condenação em nome do Romano Pontífice validamente eleito, bem como sucedido por um antecessor igualmente válido.
A questão lógica é, portanto, o rigor: não são talvez os ofícios judiciais do próprio Romano Pontífice sobre os quais o Sr. Cionci diz por aí que não sabemos se é válido, dada a deficiência do Antecessor, vilipendiado publicamente por ele como um "herege" e "apóstata"? Não é talvez ele mesmo quem sustenta em artigos e conferências que se um pontífice é inválido, eles são inválidos esse fato e ipso jure todos os seus atos?
Sr. Cionci se envolveu em um castelo de mentiras e absurdo através de seu surreal panfleto “Código Ratzinger”, do qual hoje ele não sabe mais como escapar, a menos que continuem a expor-se ao escárnio público, como os fatos provam sem pena fácil de negação, incluindo a patética ameaça de ter recorrido à justiça daquela instituição que há anos indigna, ao atingir e deslegitimar o papado através do desprezo público pela figura do Romano Pontífice, continuando destemido, todos os ’ hoje, para indignar a memória do Santo Padre Francisco.
Mas ele diz que recorreu à justiça do Vaticano contra um autoproclamado padre e um autoproclamado teólogo. E com isso tudo se diz sobre a lógica e coerência do Sr. Cionci.
Da ilha de Patmos, 15 novembro 2025
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Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – O tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo faminto de tempo – Tempo perdido e o eterno presente: Santo Agostinho para o homem contemporâneo sedento de tempo
/1 Comentário/dentro Realidade, Theologica/de Padre Gabrielitaliano, inglês, espanhol
O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO
O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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A sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. De um lado, é o bem mais precioso, um recurso perenemente escasso.

Nossa vida é marcada por agendas ocupadas, prazos urgentes e a sensação avassaladora de "nunca ter tempo". Eficiência, a velocidade, a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre sem fôlego, ansiosamente muitas vezes sem saber o destino. O homem hoje tem fome de tempo, uma fome que hoje parece ocupar cada vez mais espaço na alma e no espírito. De fato, muitas vezes a fome de tempo afeta visivelmente os mais frágeis, com as muitas síndromes de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outras patologias mentais. Paradoxalmente, do outro lado, este tempo almejado e medido nos escapa, se dissolve em uma série de compromissos que deixam uma sensação de vazio, de incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente, projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre no tempo viveu.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez pelo filósofo Martin Heidegger, há quase um século. Para o filósofo alemão, existência humana (a existência, eu’estar lá) é intrinsecamente temporal. O homem não “tem” tempo, mas "é" hora. A nossa existência é um «ser-para-a-morte», uma projeção contínua para o futuro, conscientes de serem pessoas finitas, limitado e não eterno. Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio (chamado de tempo "vulgar"), mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (o projeto), o passado (sendo jogado) e o presente (desânimo no mundo). Angústia diante da morte e das próprias limitações, assim, não é um sentimento negativo escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu próprio destino finito[1].
Embora profundo, no entanto, esta análise permanece horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. O horizonte é nada. É aqui que a reflexão cristã, e, em particular, o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical, transcendente[2]. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas ele questiona até que se torne uma forma de questionar Deus. Nesta questão, descobre que a solução para o enigma do tempo não é encontrada no próprio tempo, mas fora disso, na Eternidade que o funda e redime.
No livro XI de seu confissões, Agostinho aborda uma questão aparentemente ingênua com uma honestidade desarmante, mas teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» (O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?)[3]. A questão pressupõe um “antes” da criação, um tempo em que Deus existiria em uma espécie de ociosidade, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz. Ele não responde, evitando a pergunta com uma piada («Ele preparou o inferno para aqueles que investigavam mistérios muito elevados», como alguns sugeriram), mas destrói por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo No Tempo, mãe com o clima: «Você é o criador de todos os tempos», escreve o Doutor D'Ippona[4]. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo.
Esta intuição abre o caminho para a compreensão da natureza da eternidade divina. A eternidade não é um tempo infinitamente estendido, um “sempre” que se estende infinitamente ao passado e ao futuro. Isso ainda seria uma concepção “temporal" da eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um "presente eterno"[5]. Nele não há passado (memória) né futuro (esperar), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. «Seus anos são apenas um dia», diz Agostinho, voltando-se para Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje, porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã e não acontece ao ontem. Seu hoje é a eternidade"[6].
A doutrina católica ele formalizou esse conceito definindo a eternidade como um dos atributos divinos, um dos elementos que compõe o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é “Ato Puro”, como ensinado por St. Thomas Aquinas[7]. Portanto, toda tentativa de aplicar nossas categorias temporais a Deus, que são categorias de nós, homens, que estamos no tempo, está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é prisioneiro dele.
«Então, o que é o tempo??». Uma vez estabelecida a “extraterritorialidade” de Deus em relação ao tempo, Agostino se encontra na frente do segundo, e talvez mais difícil, problema: definir a natureza do próprio tempo. É aqui que emerge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei» (Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, não sei)[8] . Esta afirmação não é uma declaração de ignorância e agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica. Agostinho experimenta a realidade do tempo, vive isso, a medição, no entanto, ele é incapaz de encerrá-lo em um conceito. Começa então um processo de desmantelamento das crenças comuns de um século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, da lua e das estrelas? Não, ele responde, porque mesmo que os céus parassem, o vaso de oleiro continuaria a girar, e mediríamos seu movimento ao longo do tempo. O clima, assim, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como podemos medir algo tão evasivo?
O passado não existe mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas o presente também é problemático. Se tivesse uma duração, seria divisível em um antes e um depois, portanto eu não estaria mais presente. O presente, ser tal, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo que não tem duração constituir a realidade do tempo??
A solução agostiniana é tão engenhosa quanto introspectiva. Depois de procurar um tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agostino o encontra lá dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. Como funciona? Nós vemos …
A alma humana tem três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo:
- memória (memória): Através dele, a alma torna presente o que passou. O passado não existe mais em re, mas existe na alma como uma memória atual.
- A espera (expectativa): Através dele, a alma antecipa e torna presente o que ainda não é. O futuro ainda não existe, mas existe na alma como uma expectativa presente.
- Atenção (atenção o machucado): Através dele, a alma se concentra no momento presente, qual é o ponto em que a espera se transforma em memória.
Quando cantamos uma música, Agostino explica com um belo exemplo, nossa alma está "esticada". A música inteira está presente na espera antes de começar; à medida que as palavras são ditas, eles passam da expectativa à atenção e finalmente são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas isso é possível graças a esta contínua «détente»” da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga)[9].O clima, assim, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz.
Especulação agostiniana, apesar de ser do mais alto nível filosófico e teológico, não é um simples exercício intelectual. Oferece a todos nós hoje uma chave para resgatar a nossa experiência do tempo e para viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda.. Apresento, portanto, três reflexões que surgem da perspectiva agostiniana.
Nossa vida diária é dominada por Cronos, tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, de produtividade, de ansiedade, dissemos no início. A reflexão de Agostinho convida-nos a descobrir o Kairós, tempo qualitativo, o "momento favorável", o momento cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente nosso, cada "agora", é o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento agostiniano nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite para vivenciar a espiritualidade do “momento presente”, querido por muitos mestres da vida interior.
Há um lugar e um tempo onde o Kairós invade Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a missa, o tempo da Igreja está ligado ao eterno presente de Deus. O sacrifício de Cristo, aconteceu de uma vez por todas na história (ephapax), não é "repetido", mas «re-apresentado», tornado sacramentalmente presente no altar[10] Passado, presente e futuro convergem: vamos lembrar a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado), celebramos Sua presença real entre nós (presente) e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)[11]. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova, não mais como uma fuga inexorável para a morte, mas como uma peregrinação cheia de esperança rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Afinal, a concepção do tempo venha distensão da mente nos oferece profundo consolo. A “détente” da alma entre a memória e a espera, que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro), para o cristão torna-se o espaço da fé, de esperança e caridade. A memória não é apenas um lembrete de nossos fracassos, mas é acima de tudo memória da salvação, memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Esperar não é ansiedade por um futuro desconhecido, mas a esperança certa do encontro definitivo com Cristo, a bendita visão prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).
Nossa vida se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta forma, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas ele vive nela como uma tenda temporária, com o coração já projetado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.
santa maria novela, em Florença, 12 novembro 2025
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NOTA
[1] I . Heidegger, Ser e Tempo,1927. Em particular, as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda Seção. §§ 46-53; Segunda Seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Um tema tão importante e sentido pela cultura contemporânea que hoje o ator Alessandro Preziosi faz um show sobre Agostinho e a passagem pela Itália (WHO).
[3]Agostinho de Hipona, As Confissões, XI, 12, 14. «O que Deus fez antes de criar os céus e a terra?»
[4] Ibid., XI, 13, 15.
[5] A definição clássica de eternidade é encontrada em Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida» («A eternidade é posse inteira, simultânea e perfeita de uma vida interminável"). Esta definição foi adotada por toda a teologia escolástica.
[6]As Confissões, XI, 13, 16.
[7] S. Tomás de Aquino, PERGUNTA, Eu, q. 9 («A imutabilidade de Deus») e q. 10 («A eternidade de Deus»).
[8]As Confissões, XI, 14, 17.«Então, o que é o tempo?? Se ninguém me perguntar, eu sei; se eu quiser explicar para quem me perguntar, Não sei"
[9] As Confissões, XI, 28, 38.
[10] Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
[11] O termo ephapax (uma vez) é uma palavra grega encontrada no Novo Testamento, crucial para compreender a natureza única e definitiva do sacrifício de Cristo. A principal fonte deste termo é a Carta aos Hebreus. Este escrito do Novo Testamento constrói um paralelo longo e profundo entre o sacerdócio levítico do Antigo Testamento e o sumo sacerdócio de Cristo.. As etapas mais significativas são as seguintes:
- Hebreus 7, 27: Falando sobre Cristo como sumo sacerdote, o autor diz que Ele «não precisa todos os dias, como os outros sumos sacerdotes, oferecer sacrifícios primeiro pelos próprios pecados e depois pelos do povo: na verdade ele fez isso de uma vez por todas (ephapax), oferecendo-se". Aqui é enfatizado que, ao contrário dos sacerdotes judeus que tinham que repetir continuamente os sacrifícios, O sacrifício de Cristo é único e definitivo.
- Hebreus 9, 12: «[Cristo] entrou de uma vez por todas (ephapax) no santuário, não pelo sangue de cabras e bezerros, mas em virtude de seu próprio sangue, obtendo assim uma redenção eterna ". O versículo destaca que a eficácia do sacrifício de Cristo não é temporária, mas eterno.
- Hebreus 10, 10: “Nessa vontade seremos santificados pela oferta do corpo de Jesus Cristo, de uma vez por todas (ephapax)». Aqui a nossa santificação está diretamente ligada a este acontecimento único e irrepetível.
O conceito também é encontrado em outras passagens do Novo Testamento, como na Carta aos Romanos (6, 10), onde São Paulo, falando da morte e ressurreição de Cristo, dados: «Quanto à sua morte, ele morreu para o pecado de uma vez por todas (ephapax)».
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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO FOME DE TEMPO
O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Sociedade contemporânea vive em uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, o tempo se tornou nosso bem mais precioso, um recurso cada vez mais escasso. Nossas vidas são governadas por agendas lotadas, prazos implacáveis, e a sensação opressiva de “nunca ter tempo suficiente”. Eficiência, velocidade, e a otimização de cada instante tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que avança sem fôlego, muitas vezes sem sequer saber o seu destino. O homem moderno está faminto de tempo¹ — uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, esta fome de tempo aflige visivelmente os mais frágeis entre nós, manifestando-se nas muitas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico, e outros transtornos mentais.
Paradoxalmente, no entanto, desta vez tão almejado e medido com tanta precisão nos escapa constantemente. Dissolve-se numa sequência de tarefas e compromissos que deixam apenas uma sensação de vazio e incompletude. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente — projetados para um futuro que parece nunca chegar, ou acorrentado a um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, ainda pobre em tempo vivido.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger². Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) é intrinsecamente temporal. O homem não “possui” o tempo – ele é o tempo. Nossa existência é um “ser-para-a-morte”,”uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação, e não-eternidade.
Tempo autêntico, para Heidegger, não é a sequência homogênea de instantes medidos pelo relógio — o que ele chama de tempo vulgar — mas sim a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como arremesso), e o presente (como ser-no-mundo). A ansiedade que surge diante da morte e das nossas próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo a ser evitado., mas a própria condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem toma posse de sua própria temporalidade e de seu destino finito.
Profundo como é, esta análise permanece, no entanto, horizontal - confinada na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte é o nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e sobretudo o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo; ele o interroga até que se torne um caminho pelo qual ele interroga o próprio Deus. E neste questionamento ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra dentro do próprio tempo, mas além dele - na Eternidade que o fundamenta e redime.
No Livro XI de suas Confissões, Agostinho confronta com uma honestidade desarmante uma questão que parece ingênua, mas é teologicamente explosiva: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» - “O que Deus estava fazendo antes de criar o céu e a terra?”³. A questão pressupõe um antes da criação, um tempo em que Deus poderia ter existido em uma espécie de ociosidade divina, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição em sua própria raiz. Ele não foge à questão com a observação espirituosa atribuída a alguns (“Ele estava preparando o inferno para aqueles que se intrometem em mistérios altos demais para eles”), mas antes o refuta por dentro. Não houve criação “antes”, pois o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo no tempo, mas com o tempo: “Tu és o criador de todos os tempos,” escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente não havia tempo⁴.
Essa intuição abre o caminho para a compreensão da eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “para sempre” que se estende infinitamente para frente e para trás. Tal ainda seria uma noção temporal de eternidade. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea da vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Nunc stans - um “eterno agora”⁵. Nele não há passado (memória) nem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável de Seu Ser. “Teus anos são um dia,”diz Agostinho a Deus, “e o teu dia não é todo dia, mas hoje; pois o Teu hoje não cede ao amanhã, nem segue ontem. Teu hoje é a eternidade”⁶.
Doutrina católica formalizou esta visão ao definir a eternidade como um dos atributos divinos - um dos elementos essenciais que compõem o próprio 'DNA' de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito, e simples. Sucessão temporal implica mudança, uma passagem da potência ao ato, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, conforme ensinado por São Tomás de Aquino⁷.
Assim sendo, cada tentativa aplicar nossas categorias temporais humanas a Deus – categorias que nos pertencem precisamente porque estamos dentro do tempo – está fadado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro.
"O que, então, é hora?” Uma vez que Agostinho estabeleceu a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, ele enfrenta uma segunda e talvez ainda mais árdua questão: para definir a natureza do próprio tempo. Aqui emerge o célebre paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei». - "O que, então, é hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; se eu quiser explicá-lo a quem pergunta, Eu não sei”⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida para uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.
Agostinho experimenta a realidade do tempo - ele vive isso, ele mede isso - e ainda assim ele não pode encerrá-lo dentro de um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento dos pressupostos comuns de sua época. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua, e as estrelas? Não, ele responde, pois mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria a girar, e ainda mediríamos seu movimento no tempo. Tempo, assim sendo, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. No entanto, como podemos medir algo tão evasivo?
O passado não existe mais; o futuro ainda não é. Pareceria, então, que só o presente existe. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, seria divisível em um antes e um depois – e assim não seria mais o presente. O presente, ser o que é, deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode aquilo que não tem duração constituir a realidade do tempo?
A solução de Agostinho é tão engenhoso quanto introspectivo. Depois de procurar o tempo no mundo externo – nos céus e nas coisas materiais – ele o encontra dentro, nas profundezas da alma humana. O tempo não tem substância ontológica fora de nós; sua realidade é psicológica. É uma distensão da mente, um “alongamento” ou “distensão” da alma. A alma humana possui três faculdades correspondentes às três dimensões do tempo: memória (memória), pelo qual a alma torna o passado presente; expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção ou machucado), pelo qual a alma se concentra no instante presente, o ponto em que a expectativa é transformada em memória.
Quando cantamos um hino, Agostinho explica em um belo exemplo, nossa alma está “esticada”. A música inteira está presente na expectativa antes de começar; enquanto as palavras são cantadas, eles passam da expectativa à atenção, e finalmente eles descansam na memória. A ação se desenrola no presente, no entanto, é possível graças a este “alongamento” contínuo da alma entre o futuro (que encurta) e o passado (que alonga). Tempo, assim sendo, é a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma - e que a própria alma lhes imprime⁹.
Embora a especulação de Agostinho alcance os mais altos níveis de profundidade filosófica e teológica, está longe de ser um mero exercício intelectual. Ele oferece, em vez de, para cada um de nós hoje uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de uma forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Surgem três reflexões, assim sendo, na perspectiva agostiniana.
Nossa vida diária é dominada por Chronos — tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade, e ansiedade, como observamos no início. A reflexão de Agostinho nos convida a redescobrir Kairos – tempo qualitativo, o “momento favorável,”o instante cheio de significado em que a eternidade cruza a nossa história. Se Deus é um “eterno presente,”então cada momento presente, de vez em quando, torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, vivê-lo com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, somos chamados a encontrar Deus na normalidade do momento presente: em oração, no trabalho, nos relacionamentos, em serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente,”tão querido por muitos mestres da vida interior.
Há um lugar e um tempo onde Kairos invade Chronos em sua forma mais suprema: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo – realizado de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹ — não é “repetido”, mas “re-apresentado,” feito sacramentalmente presente no altar. Passado, presente, e o futuro convergem: recordamos a Paixão, Morte, e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos Sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do Seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova – não mais como uma fuga incessante rumo à morte, mas como uma peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Finalmente, a concepção do tempo como distentio animi oferece profundo consolo. O “alongamento” da alma entre a memória e a expectativa — que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro) — torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, ter esperança, e caridade. A memória não é apenas a lembrança de nossos fracassos; é sobretudo memoria salutis — a recordação das maravilhas que Deus realizou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. A expectativa não é a ansiedade de um futuro desconhecido, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade — de amor concreto a Deus e ao próximo — o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13:13).
Nossa vida assim se move, como num sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Desta maneira, o homem agostiniano não é esmagado pelo tempo, mas habita nele como numa tenda provisória, seu coração já se voltou para a pátria celestial onde Deus será “tudo em todos” - e onde o próprio tempo se dissolverá no único, eterno, e beatificando hoje de Deus.
santa maria novela, Florença, no dia 12 de novembro, 2025
NOTAS
- I . Heidegger, Ser e tempo (Ser e Tempo), 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira Divisão § 27; Segunda Divisão §§ 46-53; Segunda Divisão §§ 54-60 e §§ 65-69.
- Este tema está tão presente na cultura contemporânea que é até tema de recentes apresentações teatrais italianas sobre Agostinho e o tempo..
- Agostinho de Hipona, Confessiones, XI, 12, 14: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: «A eternidade é a posse infinita e completa da vida».
- Confessiones, XI, 13, 16.
- Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 (“Sobre a Imutabilidade de Deus”) e q. 10 (“Na Eternidade de Deus”).
- Confessiones, XI, 14, 17.
- Confessiones, XI, 28, 38.
- Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- No prazo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7:27; 9:12; 10:10; Romanos 6:10 — indicando o caráter definitivo e irrepetível do sacrifício de Cristo, “de uma vez por todas.”
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O TEMPO PERDIDO E O ETERNO PRESENTE: SÃO AGOSTO PARA O HOMEM CONTEMPORÂNEO COM FOME DE TEMPO
O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??
— Teológica —

Autor:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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sociedade contemporânea vive uma relação esquizofrênica com o tempo. Por um lado, Este se tornou o bem mais precioso, um recurso perpetuamente escasso. Nossas vidas são marcadas por agendas saturadas, Prazos urgentes e a sensação opressiva de “nunca ter tempo”. A eficiência, A rapidez e a otimização de cada momento tornaram-se os novos imperativos categóricos de uma humanidade que corre atarefada., muitas vezes sem saber seu objetivo. O homem moderno tem fome de tempo², uma fome que devora cada vez mais a alma e o espírito. De fato, Esta fome de tempo atinge visivelmente os mais frágeis, manifestando-se em múltiplas formas de ansiedade generalizada, ataques de pânico e outros transtornos mentais.
Paradoxalmente, no entanto, esse tempo tão almejado e tão meticulosamente medido nos escapa. Dissolve-se numa sequência de compromissos que deixam uma sensação de vazio e incompletude.. Na era da conexão instantânea, estamos cada vez mais desconectados do presente: projetado para um futuro que nunca chega ou ancorado em um passado que não pode ser mudado. Somos ricos em momentos, mas pobre em tempo vivido.
Esta experiência de fragmentação e a angústia foi analisada com lucidez há quase um século pelo filósofo Martin Heidegger¹. Para o pensador alemão, existência humana (existência, o “ser-lá”) É inerentemente temporário.. O homem não é “dono” do tempo: ele é tempo. Nossa existência é um “ser para a morte”, uma projeção contínua para o futuro, plenamente consciente da nossa finitude, limitação e não eternidade.
tempo autêntico, para Heidegger, Não é a sequência homogênea de momentos medidos pelo relógio - o que ele chama de tempo "vulgar" -, mas a abertura às três dimensões da existência: o futuro (como projeto), o passado (como ser jogado) e o presente (como estar-no-mundo). A angústia diante da morte e das próprias limitações não é, portanto, um sentimento negativo para escapar, mas a condição que pode nos revelar a possibilidade de uma vida autêntica, em que o homem se apropria de sua própria temporalidade e de seu destino finito.
Não importa o quão profundo, esta reflexão permanece, no entanto, no plano horizontal, confinado na imanência de uma existência que termina com a morte. Seu horizonte não é nada. É precisamente aqui que o pensamento cristão, e especialmente o gênio de Santo Agostinho de Hipona, abre uma perspectiva radicalmente diferente: vertical e transcendente. Agostinho não se limita a descrever a experiência do tempo, mas interroga-o até que se torne um caminho para interrogar o próprio Deus. E nesta busca ele descobre que a solução para o enigma do tempo não se encontra no próprio tempo., mas fora disso: na Eternidade que o fundamenta e o redime.
No livro XI de seu Confissões, Agostinho aborda uma questão que parece ingênua com uma sinceridade desarmante., mas é teologicamente explosivo: «O que Deus estava fazendo?, antes de fazer o céu e a terra?» — «O que Deus fez antes de criar o céu e a terra?»³. A questão pressupõe um “antes” da criação, uma época em que Deus teria existido em uma espécie de lazer divino, esperando o momento certo para agir. A resposta de Agostinho é uma revolução conceitual que desmantela essa suposição pela raiz.. Ele não foge à pergunta com a resposta engenhosa atribuída a alguns (“Ele preparou o inferno para aqueles que investigam mistérios muito elevados”), mas o refuta por dentro. Não existe “antes” da criação, porque o próprio tempo é uma criatura. Deus não criou o mundo em a hora, sino com a hora: «Você é o arquiteto de todos os tempos», escreve o Doutor de Hipona. Antes da criação, simplesmente, não houve tempo⁴.
Essa intuição abre o caminho para compreender a eternidade divina. A eternidade não é uma duração infinitamente estendida – um “sempre” que se estende infinitamente no passado e no futuro –. Tal ainda seria uma concepção temporal da eternidade.. A eternidade de Deus é a total ausência de sucessão, a plenitude perfeita e simultânea de uma vida sem fim. Para usar uma imagem clássica da teologia, Deus é um Agora de pé, um “presente eterno”⁵. Nele não há passado (memória) sem futuro (expectativa), mas apenas o ato puro e imutável do seu Ser.
"Seus anos são um único dia", Agostinho diz a Deus, «e o seu dia não é todo dia, mas hoje; porque o seu hoje não dá lugar ao amanhã nem segue o ontem. Seu hoje é a eternidade»⁶. A doutrina católica formalizou esta intuição ao definir a eternidade como um dos atributos divinos., um dos elementos que compõem o “DNA” de Deus. Deus é imutável, absolutamente perfeito e simples. Sucessão temporal implica mudança, um passo do poder à ação, o que é inconcebível Naquele que é Puro Ato, como ensina São Tomás de Aquino⁷.
Por tanto, toda tentativa de aplicar a Deus nossas categorias temporais - categorias próprias, que chegamos no tempo - está destinado ao fracasso. Ele é o Senhor do tempo precisamente porque não é seu prisioneiro..
"O que é, bem, a hora?» Uma vez estabelecida a extraterritorialidade de Deus em relação ao tempo, Agustín enfrenta o segundo, e talvez mais árduo, problema: definir a natureza do próprio tempo. Aqui surge o famoso paradoxo que fascinou gerações de pensadores: «Então, que horas são?? Se ninguém me perguntar, scio; Eu gostaria de explicar ao questionador, Não sei" - "O que é, bem, a hora? Se ninguém me perguntar, Eu sei; Se eu quiser explicar para quem me pergunta, Eu não sei»⁸. Esta afirmação não é uma confissão de ignorância ou agnosticismo, mas o ponto de partida de uma profunda investigação espiritual e fenomenológica.
Agostinho experimenta a realidade do tempo: vive isso, mede isso, e ainda assim ele não consegue encerrá-lo em um conceito. Assim começa um processo de desmantelamento das convicções comuns do seu século. O tempo é talvez o movimento dos corpos celestes, do sol, a lua e as estrelas? Não, responde, porque mesmo que os céus parassem, a roda do oleiro continuaria girando, e mediríamos seu movimento no tempo. tempo, portanto, não é o movimento em si, mas a medida do movimento. Mas como medir algo tão evasivo?
O passado não é mais, o futuro ainda não é. Parece que só existe o presente. Mas mesmo o presente é problemático. Se tivesse duração, Seria divisível em um antes e um depois, e deixaria de estar presente. O presente, ser, Deve ser um instante sem extensão, um ponto de fuga entre o que não existe mais e o que ainda não existe. Mas como pode algo sem duração constituir a realidade do tempo??
A solução agostiniana É tão legal quanto introspectivo.. Depois de procurar por tempo no mundo exterior, nos céus e nos objetos, Agustín encontra dentro, na alma do homem. O tempo não tem consistência ontológica fora de nós.; sua realidade é psicológica. É um distensão da mente, uma "distensão" ou "dilatação" da alma. A alma humana possui três faculdades que correspondem às três dimensões do tempo: memória (memória), através do qual a alma torna o passado presente; a expectativa (expectativa), pelo qual a alma antecipa e torna presente o que ainda não está; e atenção (atenção o machucado), pelo qual a alma se concentra no momento presente, o ponto em que a expectativa se transforma em memória.
Quando cantamos um hino, Agustín explica com um belo exemplo, nossa alma está "estendida". Todo o canto está presente na expectativa antes de começar; à medida que as palavras são ditas, vá da expectativa à atenção, e finalmente eles são depositados na memória. A ação se passa no presente, mas é possível graças a esta contínua “distensão” da alma entre o futuro (isso é encurtado) e o passado (que alonga). tempo, portanto, É a medida dessa impressão que as coisas deixam na alma e que a própria alma produz⁹.
Embora a especulação agostiniana atinge o mais alto nível filosófico e teológico, Está longe de ser um mero exercício intelectual. Ofertas, em vez de, para cada um de nós uma chave para resgatar a própria experiência do tempo e viver de forma mais autêntica e espiritualmente fecunda. Da perspectiva agostiniana surgem, bem, três reflexões.
Nossa vida diária é dominado por Cronos: tempo quantitativo, sequencial, medido pelo relógio. É a hora da eficiência, produtividade e ansiedade, como dissemos no início. A reflexão agostiniana convida-nos a descobrir a Cairo: tempo qualitativo, o “momento oportuno”, o momento carregado de significado em que a eternidade se cruza com a nossa história. Se Deus é um “eterno presente”, então cada presente, cada "agora", torna-se o lugar privilegiado de encontro com Ele. O ensinamento de Agostinho nos exorta a santificar o presente, para viver isso com atenção, com plena consciência. Em vez de fugir constantemente para o futuro dos nossos projetos ou para o passado dos nossos arrependimentos, Somos chamados a encontrar Deus na vida cotidiana do momento presente.: em oração, No trabalho, nos relacionamentos, no serviço. É o convite a viver a espiritualidade do “momento presente”, tão amado por muitos professores de vida interior.
Há um lugar e um tempo em que o Cairo invade o Cronos supremamente: a Sagrada Liturgia, e em particular a celebração da Eucaristia. Durante a Santa Missa, o tempo da Igreja está unido ao eterno presente de Deus. O Sacrifício de Cristo, cumprido de uma vez por todas na história (ephapax)¹¹, não é "repetido", mas é "re-apresentado", tornando-se sacramentalmente presente no altar. Passado, presente e futuro convergem: lembramos a Paixão, Morte e Ressurreição de Cristo (passado); celebramos sua presença real em nosso meio (presente); e antecipamos a glória do seu retorno e o banquete eterno (futuro)¹⁰. A Liturgia é a grande escola que nos ensina a viver o tempo de uma maneira nova: não mais como uma fuga inexorável em direção à morte, mas como peregrinação esperançosa rumo à plenitude da vida na eternidade de Deus.
Enfim, a concepção do tempo como distensão da mente oferece profundo consolo. A “distensão” da alma entre a memória e a expectativa – que para o homem sem fé pode ser fonte de angústia (o peso do passado, a incerteza do futuro)— torna-se para o cristão o próprio espaço da fé, esperança e caridade. A memória não é apenas a memória dos nossos fracassos, mas acima de tudo o memória da salvação: a memória das maravilhas que Deus operou na história da salvação e na nossa vida pessoal. É o fundamento da nossa fé. Expectativa não é ansiedade em relação a um futuro incerto, mas a esperança segura do encontro definitivo com Cristo, a visão beatífica prometida aos puros de coração. E a atenção ao presente torna-se espaço de caridade, do amor concreto a Deus e ao próximo, o único ato que “permanece” para a eternidade (1 CR 13,13).
Nossa vida se move assim, como um sopro espiritual, entre a grata lembrança da graça recebida e a espera confiante da glória prometida. Por isso, o agostiniano não se deixa esmagar pelo tempo, mas habita-o como uma tenda temporária, com o coração já orientado para a pátria celeste, onde Deus será "tudo em todos" e onde o tempo se dissolverá no único, eterno e beatificante hoje de Deus.
santa maria novela, Florença, uma 12 novembro 2025
Notas
- I . Heidegger, Ser e tempo, 1927, especialmente as seções dedicadas à análise existencial da temporalidade: Primeira seção § 27; Segunda seção §§ 46-53; Segunda seção §§ 54-60 e §§ 65-69.
- Um tema tão presente na cultura contemporânea que já foi tema de apresentações teatrais na Itália sobre Agostinho e o tempo..
- Santo Agostinho de Hipona, Confissões, XI, 12, 14: "O que Deus estava fazendo?", antes de fazer o céu e a terra?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boécio, Sobre o consolo da filosofia, V, 6: “A eternidade é a posse interminável de toda vida unida e perfeita”.
- Confissões, XI, 13, 16.
- Santo Tomás de Aquino, PERGUNTA, eu, q. 9 («Sobre a imutabilidade de Deus») e o que. 10 («Sobre a eternidade de Deus»).
- Confissões, XI, 14, 17.
- Confissões, XI, 28, 38.
- Catecismo da Igreja Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- Sobre o termo ephapax (uma vez), veja Hebreus 7,27; 9,12; 10,10; Romanos 6,10: indica o caráter único e definitivo do sacrifício de Cristo, "de uma vez por todas".
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Os Padres da Ilha de Patmos
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A história do novo Cionci: do romano Seraphicum ao britânico Nimby
/dentro Resumos dos Padres/de monge eremitaA HISTÓRIA DO NOVO CIONCI: DO SERAPHICUM ROMANO AO NIMBY BRITÂNICO
Caro Cavalier Cionci - porque aliás você também é um Cavaleiro da República Italiana - você é muito livre para pensar o que acredita, para escrevê-lo, naturalmente, ter uma sequência. Mas não tome a Igreja Católica ou aqueles que administram suas estruturas como tolos, com meios deste tipo.

Autor
Monge Eremita
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Muitos conhecem a expressão inglesa «Não no meu quintal» (não no meu jardim), frequentemente abreviado com a sigla: «Nimby». Um ditado que serve para designar a oposição de alguém em acolher projetos no seu território.
Mas também há um provérbio, desta vez italiano, que todos nós conhecemos e que começa assim: «Entre os dois litigantes…»; que gostaria de concluir modificando um pouco a forma clássica com «... o terceiro ri».
Os dois litigantes em questão Eu sou Alessandro Minutella, padre de Palermo excomungada e demitido do estado clerical, e o jornalista Andrea Cionci, autor do livro «Código Ratzinger» no qual defende a tese de que o Papa Bento XVI nunca teria renunciado ao papado, abrigando-se em um local imaginário impedido, com a consequência de que o Papa Francisco teria sido um antipapa. Para o atual Pontífice, julgamento está suspenso. Era uma vez os dois se davam muito bem, compartilhando ideias e resultados. Mas como acontece nos casais, mesmo os mais unidos, que primeiro se amam e depois se odeiam, foi isso que aconteceu entre nossos dois. Não passa um dia sem que eles sejam pegos nas redes sociais, Manter as coisas uns contra os outros e não mencionar mais os nomes uns dos outros. Minutella indica Cionci como «o jornalista romano», enquanto para Cionci o nativo de Palermo é tratado com: «o grande prelado». Na verdade, ambos têm um desejo louco de fama, mas acima de tudo para ser levado a sério. E onde senão na Igreja Católica e numa das suas estruturas por exemplo?
Acontece que Cionci é convidado falar em encontro promovido por associação sobre temas apocalípticos, ninguém menos que em uma sala pertencente à Pontifícia Universidade de San Bonaventura, que faz parte do complexo Seráfico em Roma. Naturalmente silenciosamente: "Eu mantive um perfil discreto", Cionci dirá. Para então promulgar aos quatro ventos, algo que seus comentaristas nas redes sociais entenderam muito bem, basta ler os comentários, que pôde falar sobre o que acredita até mesmo numa Universidade Pontifícia. Abra o céu. Minutella imediatamente aumenta seu tom: «Sim para ele, não para mim?». E durante o encontro matinal habitual com seus seguidores, ele retorna a ele, mostrando o pôster do evento, circulou bem para destacar o nome de Cionci e o custo de participação.
Acontece que o evento foi cancelado. A universidade pensa novamente e não disponibiliza seus espaços. Naturalmente, CIONCA, ele é rápido em relatar isso em um vídeo no YouTube culpando Minutella, acusando-o de ter causado danos que não eram tanto para ele, mas àquela possibilidade extraordinária de poder falar das suas teses numa Universidade Pontifícia.
Caro Cionci, conhecemos Minutella, mas desta vez ele não é o culpado: ele é inocente. Eu sou o culpado, eu admito: tomou conhecimento da coisa e previu o uso que dela se faria, Peguei caneta e papel, ou melhor, o computador, porque mesmo no meu remoto eremitério temos conexão, e escrevi um e-mail para o secretário geral da Faculdade Teológica São Boaventura, perguntando se achavam apropriado sediar um evento em que fossem apresentadas ideias tão bizarras que ainda ofendem a pessoa do Papa Francisco, de memória reverenciada, e a do Papa Bento XVI, feito para parecer uma espécie de carbonaro que coloca toda a Igreja em xeque. A resposta não demorou a chegar: «o aluguer da sala foi imediatamente cancelado e o evento na nossa sede foi cancelado».
Talvez o segundo e-mail também tenha tido impacto, desta vez enviado com tons mais refinados e apropriados pela nossa equipe editorial de A Ilha de Patmos ao Prefeito do Dicastério para a Cultura e a Educação, Cardeal José Tolentino de Mendonça? eu não sei, mas assim seja.
Caro Cavalier Cionci - porque aliás ele também é um Cavaleiro da República Italiana - você é muito livre para pensar o que acredita, para escrevê-lo, naturalmente, ter uma sequência. Mas não tome a Igreja Católica ou aqueles que administram suas estruturas como tolos, com meios deste tipo. Você sabe o que eu recomendo? Alugue um avião, lá, Parece uma boa ideia para mim. Ele já tentou? Ou, como Minutella faz, ir para hotéis. Vai custar caro sim, mas não creio que você consiga comprar uma antiga academia com telhado de amianto em um povoado da província de Pádua, como o duplo doutor em teologia de Palermo. Eu não vejo isso.
Para tranquilizá-la Concluo com as palavras do Professor Keating a um dos seus alunos, alias Robin Williams, no famoso filme Sociedade dos Poetas Mortos: «Não vamos rir dela, vamos rir com ela".
Com estimativas.
O Monge Eremita da Ilha de Patmos
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Caverna de Sant'Angelo em Maduro (Civitella del Tronto)
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Os fãs de Maria co-redentora, uma contradição grosseira em termos teológicos
/2 Comentários/dentro Theologica/de Pai de ArielOS FÃS DE MARIA CO-REDENTORA, UMA CONTRADIÇÃO GRAVE EM TERMOS TEOLÓGICOS
Alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?
— Páginas Teológicas —
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artigo em formato de impressão PDF
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Autor
Editores da ilha de Patmos
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Por ocasião da divulgação da nota doutrinária Mãe do povo fiel, propomos o último artigo sobre o tema escrito pelo Padre Ariel S. Levi di Gualdo 3 fevereiro 2024 seu “Maria Corredentrice”, dentro do qual nos referimos aos seguintes artigos publicados anteriormente:
«Artigo de 3 abril 2020 — Defendemos o Santo Padre Francesco de lança-chamas da sede mariolatri para novos dogmas marianos: “Maria não é co-redentora”»;
«Artigo de 14 agosto 2022 – Proclamar novos dogmas é mais sério do que desconstruir os dogmas da fé. Maria Corredentrice? Uma idiotice teológica sustentada por quem ignora as bases da cristologia»;
«Artigo de 11 Posso 2023 – Bergoglio, herege e apóstata, blasfemar a Madona". Palavra de um herege solar com a obsessão de Maria corredentora que pediria a proclamação do quinto dogma mariano»
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Artigo dedicado à memória do Jesuíta Peter Gumpel (Hanôver 1923 – Roma 2023) quem foi meu treinador e precioso professor na história do dogma
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Frequentando o suficiente eu mídia social, lendo e ouvindo sacerdotes e leigos, sobre temas bíblicos e teológicos, por vezes tem-se a impressão de que não se registaram progressos em determinadas questões. Acontece que muitas imprecisões são postas em circulação sobre questões relativas a questões de fé, ou continuamos em registros antigos, devocional e emocional.

Salvador Dalí, A Madona de Port Lligat, 1949, Museu de Arte Haggerty, Milwaukee, WI, EUA. Detalhe.
O desejo, talvez um pouco utópico, seria para os leitores perceberem, com o mínimo esforço, que poderiam se beneficiar de insights sérios e precisos. Pelo menos é na minha esperança e na dos nossos Padres Ilha de Patmos, ser de ajuda para aqueles que conseguem ir além das quatro ou cinco linhas lidas mídia social, onde hoje pontificam teólogos e mariólogos improváveis, com as consequências que muitas vezes conhecemos bem: desvio da verdadeira fé. E isso é muito triste, porque eu Mídia social eles poderiam ser uma ferramenta extraordinária para a difusão de uma doutrina católica sã e sólida.
Nos anos que se seguiram ao Concílio Vaticano II A ciência bíblica fez avanços importantes, oferecendo contribuições que hoje são essenciais para a teologia em seus diversos ramos e para a vida cristã. Isso desde quando, desde a época do Venerável Pontífice Pio XII, na Igreja Católica o estudo da Bíblia foi incentivado ao dar a possibilidade de utilizar todos os métodos normalmente aplicados a um texto escrito. Para citar apenas alguns exemplos: análise retórica, o estrutural, a literatura e a semântica produziram resultados que talvez às vezes tenham parecido insatisfatórios, mas também nos permitiram explorar o texto da Sagrada Escritura de uma nova forma e isso levou a toda uma série de estudos que nos fizeram conhecer melhor e mais profundamente a Palavra de Deus. Ou reconsiderar aquisições antigas, da tradição, dos Santos Padres da Igreja, que apesar de ser verdadeiro e profundo, bem como obras de alta teologia, no entanto, eles não tiveram o apoio de um estudo moderno de textos sagrados, precisamente porque ainda, certas ferramentas, no momento de suas especulações eles estavam desaparecidos.
Antes de continuar, é necessário um aparte: eu "teólogo" da mídia social eles precisam da luta, para desencadear o que é necessário escolher e criar um inimigo. Para certos grupos, o inimigo mais popular é o Modernismo, corretamente definido pelo Santo Pontífice Pio (cf.. Alimentação das ovelhas de Domingos). Isso não significa que, Mas, do que as ações deste Santo Pontífice, mesmo antes do seu Supremo Predecessor Leão XIII, sempre produziu efeitos benéficos nas décadas seguintes. Obviamente, fazer uma análise crítica objetiva, é imperativo contextualizar a condenação do Modernismo e as severas medidas canônicas que se seguiram naquele preciso momento histórico, certamente não expressar julgamentos usando critérios ligados ao nosso presente, porque apenas surgiriam frases enganosas e distorcidas. Para resumir brevemente este problema complexo ao qual pretendo dedicar meu próximo livro, basta dizer que a Igreja daqueles anos, após a queda do Estado Papal que ocorreu em 20 setembro 1870, foi sujeito a violentos ataques políticos e sociais. O Romano Pontífice retirou-se como “prisioneiro voluntário” dentro dos muros do Vaticano, de onde emergiu apenas seis décadas depois. O anticlericalismo de origem maçônica foi elevado ao máximo e a Igreja teve que lidar seriamente com a sua própria sobrevivência e a da instituição do papado. Certamente não poderia permitir o desenvolvimento de correntes de pensamento que o teriam atacado e corroído diretamente de dentro. É neste contexto delicado que a luta do Santo Pontífice Pio. Com todas as consequências, inclusive negativas, do caso: a especulação teológica foi efetivamente congelada em meio a mil medos e a formação dos sacerdotes foi reduzida a quatro fórmulas de neoescolástica decadente, que não era nem parente distante da escolástica clássica de Santo Anselmo de Aosta e de São Tomás de Aquino. Isto produziu tal despreparo e ignorância no clero católico que para uma prova clara bastaria ler a Encíclica De volta ao sacerdócio católico escrito em 1935 do Papa Pio XI.
As consequências da luta contra o Modernismo eles foram de certa forma desastrosos, basta dizer que, no limiar da década de 1940, no início do pontificado de Pio XII, Teólogos católicos e estudiosos da Bíblia começaram a obter certos materiais e a realizar exegese no contexto do Antigo e do Novo Testamento., eles foram forçados, discretamente e trabalhando com prudência por baixo da mesa, para se referir a autores protestantes, que há décadas especula e realiza estudos aprofundados sobre determinados temas, especialmente no campo das ciências bíblicas. E então hoje, se quisermos fazer um estudo e análise do texto da Carta aos Romanos devemos necessariamente nos referir ao comentário do teólogo protestante Carl Barth, que permanece fundamental e acima de tudo insuperável. Estes também foram os frutos da luta contra o Modernismo, sobre o qual os “teólogos” certamente não falam mídia social que para existir eles precisam de um inimigo para lutar. Mas como já foi dito, esse tema será tema do meu próximo livro, mas este aparte foi necessário para melhor apresentar o nosso tema.
O que ainda falta hoje é que esses resultados obtidos através da exegese moderna ou do estudo dos textos do Antigo e do Novo Testamento tornam-se prerrogativa da maioria dos crentes. E aqui volto para reiterar a extraordinária importância que o mídia social, divulgar e tornar certos materiais acessíveis. Muitas vezes permanecem confinados a textos especializados e não passam, se não esporadicamente, na pregação e na catequese, encorajar uma nova consciência dos termos em jogo e, portanto, uma fé cristã mais sólida e motivada, não se baseia apenas em dados adquiridos que muitas vezes são frágeis e confusos, no devocional, no sentimental, ou pior: sobre revelações, sobre aparições reais ou supostas, ou nos “segredos” da tagarelice que coçam e tremem Senhora em Medjugorje (cf.. minha videoconferência, WHO)…e assim por diante.
Se certos fãs madonolatras eles tinham humildade, talvez até a decência de ler livros e artigos de estudiosos respeitáveis, talvez eles pudessem entender que não só, eles não entenderam, mas que eles não entenderam absolutamente nada sobre a Maria dos Santos Evangelhos. Bastaria pegar - cito apenas um entre muitos - o artigo escrito pelo Padre Ignace de la Potterie: «A Mãe de Jesus e o mistério de Caná» (La Civiltà Cattolica, 1979, 4, PP. 425-440, texto completo WHO), para entender assim que diferença abismal pode haver entre Mariologia e Mariolatria.
Quando ainda hoje falamos da Virgem Maria, Infelizmente, mesmo entre certos sacerdotes - e ainda mais entre certos crentes devotos - testemunhamos a banal repetição dos habituais discursos devocionais e emocionais, até chegar, com passos de elefantes dentro de uma vidraria, ao delicado e discutido tema de Maria co-redentora, que, como se sabe - e como sublinharam várias vezes os últimos Pontífices -, é um termo que por si só cria enormes problemas teológicos com a cristologia e o próprio mistério da redenção. Na verdade, afirme que Maria, criatura perfeita nascida sem pecado, mas ainda uma criatura criada, ele cooperou na redenção da humanidade, não é exatamente o mesmo que dizer que ele co-redimiu a humanidade. Foi Cristo quem trouxe a redenção, que não foi uma criatura criada, mas a Palavra de Deus feita homem, gerado e não criado da mesma substância que Deus Pai, à medida que atuamos no Símbolo da fé, a eu acredito, onde professamos «[...] e pela obra do Espírito Santo ele encarnou no ventre da Virgem Maria". Dentro Símbolo da fé, a redenção está inteiramente centrada em Cristo. É por isso que dizemos que a Santíssima Virgem “ele cooperou” e diz “ha co-redento” tem um valor teológico substancialmente e radicalmente diferente. Na verdade, apenas um é o redentor: Jesus Cristo Deus fez o homem “gerado e não criado da mesma substância do Pai”, que, como tal, não precisa de nenhuma criatura criada para apoiá-lo ou sustentá-lo como corredentor ou co-redentor, incluindo a Bem-Aventurada Virgem Maria" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, dentro A Ilha de Patmos, veja WHO, WHO, WHO). Pergunta: aos fãs do co-redentor, como é que não basta que Maria seja quem de fato cooperou mais do que qualquer criatura para que o mistério da redenção se realizasse? Por que razão, mas sobretudo por que obstinação, não está satisfeita com seu papel como cooperadora, a todo custo querem que ela seja proclamada co-redentora com uma solene definição dogmática?
De um ponto de vista teológico e dogmático, o próprio conceito de Maria co-redentora cria antes de tudo grandes problemas para a cristologia, correndo o risco de dar à luz a uma espécie de "quatrinità" e elevar a Madonna, que é criatura perfeita nasceu sem a mancha do pecado original, para o papel de verdadeiros deuses. Cristo nos redimiu com seu precioso sangue humano e divino hipostático, com o seu glorioso corpo ressuscitado que ainda hoje traz impressos os sinais da paixão. Maria em vez disso, ao mesmo tempo que cobre um papel extraordinário na história da economia da salvação, Ele cooperou na nossa redenção. Dizer co-redentoras equivale a dizer que fomos redimidos por Cristo e Maria. E aqui é bom esclarecer: cristo salva, intercede Maria para nossa salvação. Não é uma pequena diferença entre “salvar” e “interceder”, a menos que de outra forma criar uma religião diferente da fundada sobre o mistério da Palavra de Deus (cf.. Meu artigo anterior WHO).
Mariologia não é algo em si, quase como se ele vivesse uma vida autônoma. A Mariologia nada mais é do que um apêndice da Cristologia e está inserida numa dimensão teológica precisa do Cristocentrismo. Se a Mariologia está de alguma forma desligada desta centralidade cristocêntrica, pode-se correr o sério risco de cair no pior e mais prejudicial Mariocentrismo. Sem falar na óbvia arrogância dos expoentes de alguma jovem e problemática Congregação de cunho franciscano-mariano, que não se limitaram a fazer hipóteses ou estudos teológicos para sustentar a ideia peregrina da chamada co-redentora, mas na verdade instituíram o seu culto e veneração.
Quem proclama dogmas que não existem comete um crime maior do que aqueles cujos dogmas os negam, porque opera colocando-se acima da autoridade da mesma santa Igreja Mater et Magistra, detentor de uma autoridade que deriva do próprio Cristo. E este último sim, que é um dogma da fé católica, que não foi alcançado por dedução lógica após séculos de estudos e especulações - como no caso do dogma da imaculada concepção e da assunção de Maria ao céu -, mas com base em palavras claras e precisas pronunciadas pela Palavra de Deus feito Homem (cf.. MT 13, 16-20). E quando dogmas que não existem são proclamados, nesse caso o orgulho entra em cena na sua pior manifestação. Já escrevi e expliquei isso em vários de meus artigos anteriores, mas merece ser repetido novamente: na chamada escala dos pecados capitais, o Catecismo da Igreja Católica indica, em primeiro lugar, o orgulho, com a dolorosa paz daqueles que persistem em concentrar todo o mistério do mal na luxúria - que, lembramos, não figura em primeiro lugar, mas nem ao segundo, para o terceiro e quarto [Ver. Catecismo não. 1866] ―, independentemente do fato de que os piores pecados que vão todos e rigor do cinto a subir, Não, em vez de seu cinto a cair, como escrevi em um tom irônico, mas teologicamente muito sério, anos atrás, em meu livro E Satanás se tornou trino, explicando em um dos meus livros 2011 como o sexto mandamento tem sido frequentemente exagerado além da medida, muitas vezes esquecendo todos os piores e mais graves pecados contra a caridade.
Se então tudo isso for filtrado através de emoções fideístas - como se um tema tão delicado centrado nas mais complexas esferas da dogmática fosse uma espécie de base de fãs oposta composta por torcedores da Lazio e torcedores da Roma -, nesse caso pode-se cair na verdadeira idolatria mariana ou na chamada Mariolatria, que é dizer: puro paganismo. Nesse ponto, Maria poderia facilmente assumir o nome de qualquer deusa do Olimpo grego ou do Panteão Romano..
Os fãs de mídia social de co-resgate da Santíssima Virgem afirmam como uma espécie de prova incontestável que foi a própria Maria quem pediu a proclamação deste quinto dogma mariano (cf.. entre muitos artigos, WHO). Algo que eles dizem que não há discussão sobre, a própria Santíssima Virgem teria perguntado isso ao aparecer em Amsterdã a Ida Peerdeman. Dado que nenhuma aparição mariana, incluindo aqueles reconhecidos como autênticos pela Igreja, Fátima incluída, pode ser o objeto e a questão vinculativa da fé; dado também que as locuções de certos videntes são ainda menos, só podemos sorrir diante de certas gentilezas de teólogos amadores que tornam certos assuntos difíceis de administrar para nós, sacerdotes e, sobretudo, para nós, teólogos, precisamente porque a sua arrogância anda de mãos dadas com a sua ignorância, o que os leva a tratar tal assunto como se fosse realmente uma discussão acalorada entre torcedores da Lazio e torcedores da Roma que gritam uns com os outros dos cantos opostos do estádio. Mesmo neste caso a resposta é simples: alguém está realmente disposto a acreditar que a Santíssima Virgem, aquela que se definiu como uma “serva humilde”, a mulher do amor dotado, silêncio e sigilo, aquele que tem o propósito de levar a Cristo, podemos verdadeiramente pedir a alguns videntes ou videntes que sejam proclamados co-redentores e colocados quase no mesmo nível do Divino Redentor? Alguém poderia razoavelmente perguntar: Desde quando, o "humilde servo" de Magnificat, ela se tornaria tão pretensiosa e vaidosa que pediria e reivindicaria o título de co-redentora?
Finalmente, aqui está “prova de prova”: «vários Sumos Pontífices fizeram uso do termo co-redentora», Dito isto, segue a lista dos seus vários discursos, embora tudo demonstre exatamente o oposto do que os fãs da corredenção gostariam de vivenciar. É verdade que o Sumo Pontífice João Paulo II, num discurso seu em 8 de Setembro 1982, ele afirmou:
«Maria, embora ele concebido e nascido sem a mancha do pecado, participou de uma maneira maravilhosa nos sofrimentos de seu divino Filho, ser co-redentor da humanidade".
No entanto, esta expressão demonstra exatamente o oposto no nível teológico e mariológico. Vamos esclarecer o porquê: a partir de então, seguindo João Paulo II - que foi sem dúvida um Pontífice de profunda devoção mariana -, ele teve outros antes dele 23 anos de pontificado. Por quê, neste longo período de tempo, bem como não proclamar o quinto dogma mariano da co-redenção de Maria, ele rejeitou categoricamente o pedido, quando foi apresentado a ele duas vezes? Ele a rejeitou porque entre o 1962 e a 1965, o então jovem Bispo Karol Woytila foi uma figura participante e ativa no Concílio Vaticano II que numa das suas constituições dogmáticas esclareceu como Maria tinha «cooperado de forma única na obra do Salvador» (A luz, 61). Declaração introduzida pelo artigo anterior onde se especifica que a única mediação do Redentor «não exclui, mas desperta nas criaturas uma cooperação variada participada pela única fonte” (A luz 60; CCC 970). E a cooperação mais elevada e extraordinária foi a da Virgem Maria. Isto deveria bastar para compreender que os Sumos Pontífices, quando às vezes recorriam ao termo co-redentora em seus discursos, nunca em encíclicas ou atos solenes do magistério supremo, pretendiam com ela exprimir o conceito da cooperação de Maria no mistério da salvação e da redenção.
O próprio termo co-redentor é em si um absurdo teológico que cria enormes conflitos com a cristologia e o mistério da redenção realizada unicamente por Deus, o Verbo Encarnado, que não precisa de co-redentores e co-redentores, ele repetiu três vezes, No 2019, 2020 e 2021 também o Sumo Pontífice Francisco:
«[...] Fiel ao seu Mestre, quem é seu filho, o único Redentor, ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como uma co-redentora. Não, discípula. E tem um Santo Padre que diz por aí que o discipulado vale mais que a maternidade. Perguntas dos teólogos, mas um discípulo. Ele nunca roubou nada de seu filho para si mesmo, ela o serviu porque ela é mãe, dá vida na plenitude dos tempos a este Filho nascido de mulher (cf.. Homilia de 12 dezembro 2019, texto completo WHO) [...] Nossa Senhora não quis tirar nenhum título de Jesus; recebeu o dom de ser Sua Mãe e o dever de nos acompanhar como Mãe, ser nossa mãe. Ela não pediu para ser quase-redentora ou co-redentora: não. O Redentor é um só e este título não é duplicado. Única discípula e Mãe (cf.. Homilia de 3 abril 2020, texto completo WHO) [...] a Madona que, como a Mãe a quem Jesus nos confiou, envolve a todos nós; mas como mãe, não como uma deusa, não como co-redentora: como mãe. É verdade que a piedade cristã sempre lhe dá belos títulos, como um filho para sua mãe: quantas coisas bonitas um filho diz para a mãe que ama! Mas vamos ter cuidado: as coisas belas que a Igreja e os santos dizem sobre Maria não tiram nada da singularidade redentora de Cristo. Ele é o único Redentor. São expressões de amor como um filho para sua mãe, às vezes exagerado. mas amor, nós sabemos, sempre nos faz fazer coisas exageradas, mas com amor" (cf.. Audiência de 24 Março 2021, texto completo WHO).
O mistério da redenção é um com o mistério da cruz, em que Deus fez o homem morreu como um cordeiro sacrificial. Na cruz, a Bem-Aventurada Virgem Maria não foi pregada até a morte como um cordeiro sacrificial, que no final de sua vida ela adormeceu e foi elevada ao céu, ela não morreu e ressuscitou no terceiro dia, derrotando a morte. A Virgem Abençoada, primeira criatura de toda a criação acima de todos os santos por sua pureza imaculada, ele não perdoa os nossos pecados e não nos redime, ele intercede pela remissão dos nossos pecados e pela nossa redenção. Então, se ele não nos redimir, porque insistimos em dogmatizar um título que visa definir solenemente o que nos co-redime?
Muitos fãs da co-redenção provavelmente nunca prestei atenção às invocações da Ladainha de Loreto, que certamente não foram obra de algum pontífice recente que criticava o modernismo, como alguns diriam, foram acrescentados à recitação do Santo Rosário pelo Santo Pontífice Pio V após a vitória da Santa Liga em Lepanto em 1571, embora já em uso há várias décadas no Santuário da Casa de Loreto, de onde eles tiram o nome. No entanto, seria suficiente fazer esta pergunta: Por quê, quando no início destas ladainhas Deus Pai é invocado, Deus Filho e Deus Espírito Santo, Digamos "Miserere nobis» (tenha piedade de nós)? Enquanto estava apenas começando, com a invocação santa Maria, enunciar todos os títulos da Santíssima Virgem, a partir desse momento dizemos «Ore por nós» (Ore por nós)? Simples: porque Deus Pai que nos criou e que se entregou à humanidade através da encarnação do Verbo de Deus se fez homem, Jesus Cristo, que então trouxe o Espírito Santo que “procede do Pai e do Filho”, com misericórdia compassiva eles dão a graça do perdão dos pecados através de uma ação trinitária do Deus trino, a Virgem Maria não, ele não nos perdoa os nossos pecados e não os perdoa, porque na economia da salvação o seu papel é o da intercessão. Esta é a razão porque, quando nos voltamos para ela através da oração, tanto no Ave Maria do que em Oi Regina, para todo sempre, ao longo da história e tradição da Igreja nós a invocamos dizendo “rogai por nós pecadores”, não pedimos a ela que perdoe nossos pecados ou nos salve (cf.. Meu artigo anterior, WHO). Isto por si só deveria ser suficiente e avançar para compreender que o próprio termo co-redentor é uma contradição grosseira a nível teológico., infelizmente o suficiente para fazer com que sejam rudes aqueles teólogos que insistem em pedir a proclamação deste quinto dogma mariano, cobrando e usando como fãs franjas de fiéis, a maioria dos quais têm lacunas profundas e graves nos fundamentos do Catecismo da Igreja Católica.
A pessoa da Virgem Maria, a Mãe de Jesus, é encarada e indicada com uma profundidade teológica que a coloca em estreita relação com a missão do seu Filho e unida a nós, discípulos, porque é este o seu papel que os Evangelhos quiseram comunicar e recordar-nos, tudo com todo o respeito àqueles que afirmam, às vezes até arrogantemente, relegar a Mulher de Magnificat num microcosmo de devoções emocionais que muitas vezes até revelam o fumus do neopaganismo. O Sumo Pontífice Francisco tem portanto razão, do que com seu estilo muito simples e direto, às vezes até deliberadamente provocativo e, para alguns, até irritante, mas precisamente por isso capaz de se fazer compreender por todos, ele especificou que Maria «[...] ele nunca quis tirar algo de seu Filho para si. Ela nunca se apresentou como co-redentora". E ela não se apresentou assim porque Maria é a Mulher de Magnificat: «Ele olhou para a humildade de seu servo, de agora em diante todas as gerações me chamarão de bem-aventurada"; abençoado porque me tornei servo, certamente não é por isso que perguntei, para algum vidente demente, ser proclamada co-redentora.
a Ilha de Patmos, 3 fevereiro 2024
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O site desta revista e as edições levam nome da ilha do Egeu onde o Beato Apóstolo João escreveu o livro do Apocalipse, isolar também conhecido como «o lugar da última revelação»

«Os segredos mais profundos do resto de Deus foram revelados»
(dentro mais alto que os outros, John deixou a Igreja, os mistérios arcanos de Deus)

A luneta usada como capa da nossa página inicial é um afresco do século XVI de Correggio. preservada na Igreja de San Giovanni Evangelista, em Parma
Criador e editor deste site da revista:
MANUELA LUZZARDI




