Nuestro Señor Jesucristo Rey del Universo – Nuestro Señor Jesucristo, rey del universo – Nuestro Señor Jesucristo, Rey del Universo
Homilética de los Padres de la Isla de Patmos
italiano, inglés, español
NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO REY DEL UNIVERSO
El título de rey La referencia a Cristo emerge con fuerza y frecuencia precisamente en los Evangelios de la Pasión.. Será el Evangelio de Juan el que hará de este tema teológico uno de los argumentos decisivos para comprender en profundidad el significado de la muerte salvadora de Jesús en la cruz y su valor universal..
Autor
Monje ermitaño
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Papa Pio XI, el 11 de diciembre 1925, con la enciclica que primera vez estableció la fiesta de Cristo Rey. Uno de los propósitos marcados por la institución de la solemnidad fue contrarrestar el laicismo, definido por ese pontífice: «plaga de nuestra época». Vio la exclusión de Dios de la sociedad como la principal causa de los males que aquejaban al mundo de la época.:
«Y para que los frutos sean más abundantes y duren más establemente en la sociedad humana, es necesario que se difunda al máximo el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor. A este fin, nos parece que nada puede ser más beneficioso que la institución de una fiesta particular dedicada a Cristo Rey"..
Sin embargo, como casi siempre pasa en la Iglesia, también este pronunciamiento del magisterio pontificio, para los temas tratados, favoreció tanto el estudio exegético de la Escritura sobre esos temas, así como la consiguiente reflexión teológica. Así se han abierto nuevos horizontes, y se ofrecieron a los fieles reflexiones útiles y profundas sobre el testimonio y la espiritualidad cristiana. Pero aquí está el pasaje evangélico de la Solemnidad.:
Del Evangelio según Lucas - «En aquel tiempo, [después de haber crucificado a Jesús,] la gente estaba mirando; los líderes en cambio se burlaron de Jesús diciendo: “Él salvó a otros! Sálvate a ti mismo, si el es el cristo de dios, el elegido". Hasta los soldados se rieron de él., se acercaron a él para pasarle un poco de vinagre y le dijeron: "Si eres el rey de los judíos, sálvate a ti mismo". Sobre él también había un escrito.: “Éste es el rey de los judíos”. Uno de los delincuentes colgado en la cruz lo insultó: “Tú no eres el Cristo? Sálvate a ti y a nosotros!". El otro en cambio lo reprendió diciendo: “No tienes miedo de Dios, vosotros que estáis condenados al mismo castigo? Nosotros, justamente, porque recibimos lo que merecemos por nuestras acciones; pero no hizo nada malo.". y dijo: "Jesús, acuérdate de mí cuando entres en tu reino". ella le respondió: “En verdad os digo: hoy conmigo estarás en el paraíso" (Lc 23,35-43).
Para la solemnidad de este año En el anuncio litúrgico se propone un pasaje tomado de la pasión del Señor., según lucas, que ya nos habíamos encontrado anteriormente durante la Semana Santa. De hecho, los compiladores del Leccionario podrían haberse basado también en otros textos para resaltar la idea de la realeza de Cristo.. Por ejemplo, la de la entrada de Jesús en Jerusalén, donde es eso, según lucas, es proclamado rey:
«Bienaventurado el que viene, el rey en el nombre del señor. Paz en el cielo y gloria en las alturas.!» (Lc 19,38).
Pero es igualmente cierto que el título de rey La referencia a Cristo emerge con fuerza y frecuencia precisamente en los Evangelios de la Pasión.. Será el Evangelio de Juan el que hará de este tema teológico uno de los argumentos decisivos para comprender en profundidad el significado de la muerte salvadora de Jesús en la cruz y su valor universal..
Quién, en la narrativa lucaniana de la pasión, Estamos dentro de la sección que describe la fase culminante de la ejecución de Jesús., o su crucifixión, que incluye vv. 32-49, una porción, así pues, más amplio que el propuesto por la Liturgia de la Palabra. El leccionario se centra en dos marcos.: a) La burla de los líderes religiosos y los soldados; B) El diálogo de los dos ladrones., donde nuevamente aparece una burla y la respuesta de Jesús a una de las dos que solo Lucas reporta entre los evangelistas. No solo, San Lucas es también el único que registra y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón.:
«Padre, perdonarlos, porque no saben lo que están haciendo " (Lc 23,34).
Están ausentes en algunos manuscritos manuscritos prestigiosos., como «B», El Vaticano, quizás eliminado por los copistas debido a una controversia antijudía o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén será obra de un castigo divino., según las palabras del Señor:
«Hijas de Jerusalén, no llores por mi, pero llorad por vosotros y por vuestros hijos. [...] Porqué , si así se trata la madera verde, ¿Qué pasará con la madera seca??» (Lc 23,28).
Para aquellos que no saben, En la Biblia sucede a veces que las expresiones más bellas son también las que presentan mayores problemas desde el punto de vista de los testigos del texto que las transmiten., hasta el punto de convertirse en una "cruz" para los críticos textuales, los eruditos, es decir, que dedican su tiempo y conocimientos a ofrecernos ese texto más cercano al original, que luego se informa en las ediciones críticas que son la base de las traducciones de las Sagradas Escrituras a los idiomas modernos.. Volviendo al diálogo entre Jesús y el ladrón, se decía que no se encuentra en el texto más antiguo de los evangelios, Marcos, ni en las otras dos lecciones, la de Mateo y San Juan. De lo Contrario, en Marcos se dice claramente que ambos Los que estaban crucificados con Jesús lo insultaron.:
«Y hasta los que estaban crucificados con él le injuriaban» (MC 15,32).
La cuestión histórica intrigó también a los Padres de la Iglesia., incluyendo Orígenes, San Giovanni Chrisostomo, San Jerónimo. Proporcionaron una solución simplificada al imaginar que ambos criminales atacaron inicialmente a Jesús., como informa Marco; pero entonces uno de los dos entendió y luego cambió de opinión, mientras el otro seguía insultando. La otra solución en cambio, tal vez más lógico, es creer que Lucas sacó la noticia de una fuente diferente y por lo tanto se distancia conscientemente de Marcos, sabiendo del cambio de uno de los dos ladrones.
Pero, ¿quiénes son los "ladrones" de Luke?? Este evangelista no usa, como los otros evangelios, el término ladrón, sino más bien el de un malhechor, literalmente "quien ha causado daño mediante fraude o engaño". En Marcos y Mateo son, en cambio, dos bandidos., ponderado en greco, un término que también se usó para indicar rebeldes, como es el caso de Barrabás, en el evangelio de juan. Pero como escribe un comentarista: «En cada página de su historia, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes que se levantaron contra Roma" (François Bovon). Un manuscrito latino del siglo VIII.. También nos da los nombres de los dos criminales.: Joathas y Maggatras, mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos diferentes nombres: Destete y Gestaciones. En conclusión, Al final notamos que Jesús se encuentra entre dos malhechores.; de lo contrario, nel v. 32 Lucas escribe que "otros dos criminales también fueron conducidos a la horca", dejando claro que Jesús fue asimilado a los criminales.
El diálogo, es hermoso y conmovedor, parte del criminal que se dirige al otro crucificado, reprendiéndolo y admitiendo su pecado. Hace un verdadero acto de arrepentimiento y al afirmar haber cometido un error demuestra su conversión.. Luego se vuelve al Señor, repetidamente. CEI traduce «e disse», mientras que en el texto griego tenemos un imperfecto, como para indicar una acción repetida en el pasado: «Y él dijo», tal vez varias veces. Llamar al Señor por su nombre propio, "Jesús", el criminal crucificado resulta ser el único en los evangelios que se dirige a Él de manera tan directa. es una señal de confianza, tal vez porque en la cruz, mientras muere, ya no hay formalidades. El criminal continúa: "Acuérdate de mí", Preguntar lo que el orante pide a Dios en los Salmos., pero también podemos recordar la muerte de Sansón en el libro de Jueces.:
«Entonces Sansón invocó al Señor, diciendo: “Señor Dios, recuérdame! Dame fuerza solo esto una vez más, oh Dios" (GDC 16,28).
Por fin, Aquí está la referencia al Reino., el malhechor dice: «en tu Reino»; demostrando que entiende qué reino es, de la de Jesús y no de nadie de este mundo.
La respuesta de Jesús muestra el rasgo típico lucano, gracias al adverbio «hoy», que ocurre muchas veces en el tercer evangelio. Él dice que la salvación es ahora., desde ahora y no será hasta más tarde. Jesús expresa entonces una relación extraordinaria si pensamos en quién fue su interlocutor, usando el complemento complementario: «con me»; y finalmente habla de un "paraíso", un término de origen persa, que significa jardín y que recuerda el libro del Génesis. De hecho, en una antigua traducción siríaca leemos que Jesús prometió al criminal quedarse con él "en el jardín del Edén"..
Hemos mencionado la importancia del tema de la realeza de Jesús. en el cuarto evangelio, el de San Juan. Pero, ¿qué nos dice Luca sobre este tema?? Debemos considerar que al contar una historia, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: «no describe el procedimiento de fijar al condenado en la cruz, más bien ilustra el significado teológico y soteriológico de lo sucedido", que tiene que ver con Dios y la salvación. De hecho, es en el momento extremo de debilidad que el reino y la realeza que Jesús ha elegido son más evidentes.. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es con su muerte que se produce la verdadera liberación de la que habló Jesús y por la que vino., como dice luca en Bendecido:
«Para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación en la remisión de sus pecados» (Lc 1,77).
La profecía sobre la vida de Jesús también se cumple en la cruz, grabado en el mismo nombre que lleva; Jesús significa "Dios salva", como bien le explica el ángel a José en Mt 1,21: «Ella (la virgen) ella dará a luz un hijo y lo llamarás Jesús: de hecho, él salvará a su pueblo de sus pecados". Esta palabra se realiza sobre todo en la cruz., en el que está grabado el mismo nombre, acompañado de su título real. Incluso desde allí, incluso desde la cruz del Hijo, Dios es capaz de salvar. De lo Contrario, es el mismo Jesús quien, con el poco aliento que le queda en esa circunstancia, anuncia la salvación a uno de los muchos pecadores que encontró durante el tiempo de su ministerio: "Hoy estarás conmigo en el cielo" (Lc 23,43).
¿De qué salvación es capaz Jesús?? Naturalmente de una salvación global, que abarca toda la vida del criminal crucificado con él, liberación de sus pecados, pero también la promesa de dejarle entrar en su reino.. Para ello, Jesús también expresa poder, pero no como lo ejercen los poderosos del mundo, porque es desinteresada ya que sólo la gracia que salva enteramente al hombre puede ser, porque su horizonte es el bien supremo. La celebración de hoy nos ayuda así a poner las cosas en orden y a tener una visión típicamente cristiana de la vida y de la historia.. Incluso si todo a nuestro alrededor está temblando, Los gobiernos y los poderosos cambian y lo que pasa a veces nos asusta, Los cristianos saben que son ellos quienes llevan las riendas de la historia., misteriosamente, la providencia de dios. De lo Contrario, Precisamente en momentos en que la realidad parece negar la presencia de Dios., como subrayó Pío XI en la encíclica antes mencionada, Los cristianos tienen un modelo que explica cómo funcionan las cosas.: a través de la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues de la historia.
Desde la ermita, 22 Noviembre 2025
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NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO
El título de rey, aplicado a cristo, emerge con peculiar fuerza y frecuencia precisamente en las narraciones de la Pasión. El Evangelio de Juan hará de este tema teológico una de las claves decisivas para comprender en profundidad el significado de la muerte salvífica de Jesús en la Cruz y su significado universal..
Autor
Monje ermitaño
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Papa Pío XI, en 11 Diciembre 1925, instituyó la fiesta de Cristo Rey con la encíclica que primera vez. Uno de los propósitos que pretendía al establecer esta solemnidad era contrarrestar el secularismo., que ese pontífice calificó como “la plaga de nuestra época”. Percibió en la exclusión de Dios de la sociedad la causa principal de los males que afligían al mundo de su tiempo.:
“Y que los frutos [del jubileo] puede ser más abundante, y puede durar con mayor seguridad en la sociedad humana, es necesario que el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor se difunda lo más ampliamente posible. Para ello Nos parece que nada sería más eficaz que la institución de una fiesta especial en honor de Cristo Rey”.
Todavía, como tantas veces sucede dentro de la Iglesia, Incluso este pronunciamiento del Magisterio pontificio –dados los temas que toca– fomentó tanto un estudio exegético más profundo de la Escritura sobre estos temas como la consiguiente reflexión teológica.. Así se abrieron nuevos horizontes, y se ofrecieron a los fieles ideas útiles y penetrantes para el testimonio cristiano y para la vida espiritual. Y aquí tenéis el pasaje evangélico de la Solemnidad.:
Del Santo Evangelio según Lucas - "En ese tiempo, [después de haber crucificado a Jesús,] la gente se quedó mirando; pero los líderes se burlaron de él, dicho, 'Él salvó a otros; que se salve a sí mismo si es el Cristo de Dios, su elegido. Los soldados también se burlaron de él, acercándose a ofrecerle vino agrio y diciendo, 'Si eres el rey de los judíos, sálvate a ti mismo. También había una inscripción sobre él.: “Éste es el rey de los judíos”. Uno de los malhechores que estaban allí colgados lo injuriaba, dicho, “¿No eres tú el Cristo? Sálvate a ti y a nosotros!’ Pero el otro lo reprendió, dicho, '¿No tenéis temor de Dios?, vosotros que estáis sujetos a la misma condenación? Y de hecho, con justicia, porque estamos recibiendo lo que merecen nuestras obras; pero este hombre no ha hecho nada malo. Y él dijo, 'Jesús, Acuérdate de mí cuando entres en tu reino. él respondió, 'En verdad os digo, hoy estarás conmigo en el Paraíso’” (Lc 23:35-43).
Para la solemnidad de este año, el anuncio litúrgico presenta un pasaje tomado de la Pasión del Señor según Lucas, un texto que ya habíamos encontrado durante la Semana Santa. En efecto, Los compiladores del Leccionario podrían haber recurrido a otros pasajes para resaltar el tema de la realeza de Cristo.. Por ejemplo, El relato de la entrada de Jesús a Jerusalén., dónde, según lucas, Es aclamado como Rey.:
“Bienaventurado el que viene, el rey, en el nombre del señor! Paz en el cielo y gloria en las alturas!" (Lc 19:38).
Sin embargo, es igualmente cierto que el título de Rey, aplicado a cristo, emerge con peculiar fuerza y frecuencia precisamente en las narraciones de la Pasión. El Evangelio de Juan hará de este tema teológico una de las claves decisivas para comprender en profundidad el significado de la muerte salvífica de Jesús en la Cruz y su significado universal..
Aquí, en la narración de la Pasión de Lucas, Nos encontramos dentro de la sección que describe el momento culminante de la ejecución de Jesús, es decir, Su crucifixión, que abarca los versículos 32 al 49., una porción por tanto más amplia que la ofrecida por la Liturgia de la Palabra. El leccionario se centra en dos escenas.: a) la burla de los líderes religiosos y de los soldados; B) El diálogo entre los dos criminales., en el que la burla aparece una vez más, junto con la respuesta de Jesús a uno de ellos, un detalle registrado sólo por Lucas entre los evangelistas. No solo eso: San Lucas es también el único que conserva y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón.:
"Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen” (Lc 23:34).
Estas palabras están ausentes en ciertos prestigiosos testigos manuscritos., como el Códice Vaticano ("B"), quizás eliminado por los escribas ya sea por polémica antijudía o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén sería un acto de castigo divino, según las propias palabras del Señor:
“Hijas de Jerusalén, no llores por mi; Llorad más bien por vosotros y por vuestros hijos... Porque si esto es lo que se hace con el palo verde, ¿Qué pasará con el seco??" (Lc 23:28).
Para los que no conocen el tema, A menudo sucede en la Biblia que las expresiones más bellas son precisamente aquellas que plantean mayores problemas desde el punto de vista de los testigos textuales que las transmiten, hasta el punto de convertirse en un cruz para críticos textuales, es decir, para aquellos estudiosos que dedican su tiempo y experiencia a ofrecernos el texto más cercano al original, en el que se basan las ediciones críticas utilizadas para las traducciones modernas de la Sagrada Escritura. Volviendo al diálogo entre Jesús y el criminal, Se observó que este episodio está ausente tanto en el texto evangélico más antiguo, el de Marcos, como en las otras dos tradiciones., los de Mateo y Juan. En efecto, Marcos afirma explícitamente que los dos hombres crucificados con Jesús lo injuriaron:
“Y los que estaban crucificados con él también le injuriaban” (Mk 15:32).
Este problema histórico intrigó a los Padres de la Iglesia — entre ellos Orígenes, San Juan Crisóstomo, y san jerónimo. Propusieron una solución simplificada.: que al principio ambos malhechores atacaron a Jesús, como informa Mark; pero ese de los dos, en cierto punto, comprendido, y luego cambió su actitud, mientras el otro seguía insultándolo. La otra solución, quizás más plausible, es que Lucas sacó este relato de una fuente diferente, y por lo tanto se aparta deliberadamente de Marcos, tener conocimiento del cambio en la disposición de uno de los delincuentes.
pero quien, entonces, son los “ladrones” de Lucas? Este evangelista no emplea, como lo hacen los otros evangelios, el término ladrón, sino más bien malhechor - literalmente, “Aquel que ha causado daño mediante fraude o engaño”. En Marcos y Mateo, en lugar, encontramos dos bandidos - transporte en griego, término también utilizado para indicar insurgentes, como en el caso de Barrabás en el Evangelio de Juan. Pero, como señala un comentarista, “En cada página de su narrativa, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes que se levantaron contra Roma” (François Bovon).
Un manuscrito latino del siglo VIII incluso nos proporciona los nombres de los dos malhechores: Joathas y Maggatras; mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos los nombres Desmas y Gestas. Al final, sin embargo, lo que importa es que Jesús se encuentra entre dos malhechores; Por supuesto, en verso 32 Lucas escribe que “otros dos también, quienes eran criminales, fueron llevados para ser ejecutados con él,” dejando así claro que Jesús fue clasificado entre los delincuentes.
el dialogo — hermosa y profundamente conmovedora en sí misma — comienza con el malhechor que se vuelve hacia el otro crucificado, reprochándole y reconociendo su propio pecado. Hace un verdadero acto de arrepentimiento y muestra su conversión precisamente admitiendo su maldad.. Luego se vuelve repetidamente al Señor.. La Biblia italiana lo traduce “y dijo,”pero en el texto griego el verbo está en imperfecto: "el estaba diciendo,”sugiriendo una acción repetida o continua en el pasado; tal vez lo dijo varias veces. Dirigirse al Señor por su nombre propio, "Jesús,"El malhechor crucificado resulta ser el único en todos los Evangelios que le habla de una manera tan directa.. Es una señal de familiaridad, tal vez porque, sobre la cruz, en el umbral de la muerte, todas las formalidades desaparecen. El malhechor continúa: "Acuérdate de mí,” haciéndose eco de lo que el suplicante pide tan a menudo a Dios en los Salmos; y también podemos recordar a Sansón, muriendo en el libro de los jueces:
“Entonces Sansón invocó al Señor y dijo, 'Señor Dios, Acuérdate de mí! Fortaléceme una vez más, solo esta vez, Oh Dios'” (jgs 16:28).
Finalmente viene la referencia al Reino.: el malhechor dice, “cuando entres en tu reino,”mostrando que entiende qué Reino es este: el Reino de Jesús, Ni uno de los reinos de este mundo..
La respuesta de Jesús lleva la marca distintiva de Lucas, especialmente a través del adverbio “hoy,”que se repite con tanta frecuencia en el tercer evangelio. Él declara que la salvación es desde ahora, desde este mismo momento, y no simplemente algo que espera más allá de la muerte. Jesús expresa entonces una relación de extraordinaria intimidad –tanto más sorprendente si tenemos en cuenta quién es su interlocutor– utilizando la expresión “conmigo"; y concluye hablando de “paraíso,”una palabra de origen persa que significa “jardín,” recordando el Libro del Génesis. En efecto, en una antigua traducción siríaca leemos que Jesús promete al malhechor que estará con Él “en el jardín del Edén."
Ya hemos tocado la importancia del tema. del reinado de Jesús en el cuarto evangelio, el de san juan. pero que, entonces, ¿Lucas nos está contando sobre este asunto?? Hay que tener en cuenta que, aunque narrando un evento, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: él “no describe el procedimiento mediante el cual el condenado fue fijado a la cruz; bastante, él ilustra el significado teológico y soteriológico de lo que sucedió” –lo que pertenece a Dios y a la salvación. En efecto, es en el momento mismo de extrema debilidad cuando la naturaleza del reino y la realeza elegidos por Jesús se muestran más claramente.. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es a través de su muerte que se produce la verdadera liberación, la liberación de la que Jesús había hablado y por la que había venido., como afirma Lucas en el Bendecido:
“para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación mediante el perdón de sus pecados” (Lc 1:77).
sobre la cruz, además, Se cumple la profecía sobre la vida de Jesús, inscrita en su mismo nombre.. Jesús significa "Dios salva,” como el ángel le explica a José en el monte 1:21: "Ella (la virgen) dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Jesús, porque él salvará a su pueblo de sus pecados”. Esta palabra se cumple sobre todo en la cruz., donde aparece el mismo nombre, acompañado de su título real. También allí —incluso desde la cruz del Hijo— Dios puede salvar. En efecto, es Jesús mismo quien, con el poco aliento que le queda en esa circunstancia, anuncia la salvación a uno de los muchos pecadores que encontró durante su ministerio terrenal:
“Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23:43).
¿De qué salvación es capaz Jesús?? Una salvación verdaderamente completa, que abarca toda la vida del malhechor crucificado junto a Él.: el perdon de sus pecados, pero también la promesa de que entrará en su reino.. Para efectuar esto, Jesús también ejerce un poder, Aunque no como los gobernantes de este mundo ejercen el poder.. El suyo es un poder enteramente libre de interés propio., como sólo puede ser la gracia, gracia que salva a la persona humana en su totalidad, porque su horizonte es el bien supremo.
La fiesta que celebramos hoy nos ayuda a poner las cosas nuevamente en su debido orden y a recuperar una visión de la vida y de la historia distintivamente cristiana. Incluso si todo lo que nos rodea está en crisis, los gobiernos cambian, Los poderes suben y bajan, y los acontecimientos a veces nos asustan: los cristianos sabemos que es, misteriosamente, la Providencia de Dios que lleva las riendas de la historia. En efecto, Precisamente en esos momentos en los que la realidad parece negar la presencia de Dios –como destacó Pío XI en la encíclica antes mencionada– los cristianos tenemos un modelo que revela cómo funcionan realmente las cosas.: la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues ocultos de la historia.
Desde la ermita, 22 Noviembre 2025
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NUESTRO SEÑOR JESUCRISTO, REY DEL UNIVERSO
El título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.
Autor
Monje ermitaño
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El papa Pío XI, el 11 de diciembre de 1925, con la encíclica que primera vez, instituyó la fiesta de Cristo Rey. Uno de los fines previstos al establecer esta solemnidad era el de contrarrestar el laicismo, definido por aquel pontífice como «la peste de nuestra época». Él veía en la exclusión de Dios de la sociedad la causa principal de los males que afligían al mundo de entonces:
«Y para que los frutos sean más abundantes y permanezcan más firmemente en la sociedad humana, es necesario que se divulgue cuanto sea posible el conocimiento de la dignidad real de nuestro Señor. A tal fin Nos parece que ninguna otra cosa puede ser de mayor provecho que la institución de una fiesta particular y propia de Cristo Rey».
Sin embargo, como casi siempre sucede en la Iglesia, este pronunciamiento del magisterio pontificio —por los temas que aborda— ha favorecido tanto el desarrollo exegético de la Sagrada Escritura sobre tales cuestiones como la consiguiente reflexión teológica. Así se han abierto nuevos horizontes, y se han ofrecido a los fieles reflexiones útiles y profundas para el testimonio cristiano y la vida espiritual. Y he aquí el pasaje evangélico propio de la Solemnidad:
Del santo Evangelio según san Lucas — «En aquel tiempo, [después de que hubieron crucificado a Jesús,] el pueblo permanecía allí mirando; los jefes, por su parte, se burlaban de Jesús diciendo: “Ha salvado a otros; que se salve a sí mismo, si él es el Mesías de Dios, el Elegido”. También los soldados se burlaban de él, se acercaban para ofrecerle vinagre y decían: “Si tú eres el rey de los judíos, ¡sálvate a ti mismo!". Encima de él había una inscripción: “Este es el rey de los judíos”. Uno de los malhechores crucificados lo insultaba: “¿No eres tú el Mesías? ¡Sálvate a ti mismo y a nosotros!". Pero el otro lo reprendía diciendo: “¿Es que no temes a Dios, tú que estás bajo la misma condena? Nosotros, con justicia, porque recibimos lo que merecieron nuestras acciones; él, en cambio, no ha hecho nada malo”. Y añadió: “Jesús, acuérdate de mí cuando llegues a tu Reino”. Jesús le respondió: “En verdad te digo: hoy estarás conmigo en el paraíso”» (Lc 23,35-43).
Para la Solemnidad de este año se propone en la proclamación litúrgica un pasaje tomado de la Pasión del Señor según san Lucas, que ya habíamos encontrado anteriormente durante la Semana Santa. En efecto, los redactores del Leccionario podrían haber recurrido también a otros textos para poner de relieve la idea de la realeza de Cristo. Por ejemplo, el relato de la entrada de Jesús en Jerusalén, donde, según Lucas, es proclamado rey:
«¡Bendito el que viene, el rey, en nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria en lo más alto del cielo» (Lc 19,38).
Pero es igualmente cierto que el título de rey aplicado a Cristo aparece con fuerza y frecuencia precisamente en los evangelios de la Pasión. Será el Evangelio de san Juan el que hará de este tema teológico uno de los puntos decisivos para comprender en profundidad el sentido de la muerte salvífica de Jesús en la cruz y su valor universal.
Aquí, en el relato lucano de la Pasión, nos encontramos dentro de la sección que describe la fase culminante de la ejecución de Jesús, es decir, su crucifixión, que comprende los versículos 32-49, un pasaje, por tanto, más amplio que el propuesto por la Liturgia de la Palabra. El Leccionario se concentra en dos cuadros: a) La burla de los jefes religiosos y de los soldados; B) El diálogo de los dos malhechores, donde aparece de nuevo una burla y la respuesta de Jesús a uno de ellos, que solo Lucas recoge entre los evangelistas.
Asimismo, san lucas es el único que registra y ofrece a los lectores las extraordinarias palabras de Jesús sobre el perdón:
«Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23,34).
Estas palabras están ausentes en algunos códices manuscritos prestigiosos, como el “B”, el El Vaticano, quizá suprimidas por los copistas a causa de la polémica antijudía, o para subrayar que la posterior caída de Jerusalén sería obra del castigo divino, según las palabras del Señor:
«Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí; llorad más bien por vosotras y por vuestros hijos [...] Porque si así tratan al leño verde, ¿qué sucederá con el seco?» (Lc 23,28).
Para quien no lo sepa, en la Biblia ocurre a veces que las expresiones más bellas son también las que presentan mayores problemas desde el punto de vista de los testigos del texto que las transmiten, hasta convertirse en una “cruz” para los críticos textuales, es decir, los estudiosos que dedican su tiempo y saber a ofrecernos el texto más cercano al original, que luego se reproduce en las ediciones críticas que sirven de base para las traducciones de la Sagrada Escritura a las lenguas modernas.
Volviendo al diálogo entre Jesús y el malhechor, decíamos que no se encuentra ni en el texto más antiguo de los evangelios, el de Marcos, ni en los otros dos relatos, los de Mateo y san Juan. Es más, en Marcos se afirma claramente que los dos que habían sido crucificados con Jesús lo insultaban:
«También los que habían sido crucificados con él lo insultaban» (MC 15,32).
La cuestión histórica intrigó también a los Padres de la Iglesia, entre ellos Orígenes, san Juan Crisóstomo y san Jerónimo. Ofrecieron una solución simplificada imaginando que al principio ambos criminales atacaban a Jesús, como efectivamente refiere Marcos; pero que luego uno de los dos comprendió y entonces cambió su parecer, mientras que el otro continuó insultándolo.
La otra solución, quizá más lógica, consiste en suponer que Lucas obtuvo esta información de una fuente distinta y que por ello se distancia conscientemente de Marcos, sabiendo del cambio de actitud de uno de los dos malhechores.
¿Pero quiénes son los “ladrones” de Lucas? Este evangelista no emplea, como los otros evangelios, el término “ladrón”, sino más bien el de malhechor, literalmente “el que ha causado un daño mediante el fraude o el engaño”. En Marcos y Mateo son en cambio dos bandidos (ponderado en griego), término que se utilizaba también para designar a los rebeldes, como es el caso de Barrabás en el evangelio de Juan. Pero, como escribe un comentarista:
«En cada página de su relato, Lucas evita cualquier posible confusión entre el movimiento cristiano y los rebeldes alzados contra Roma» (François Bovon).
Un manuscrito latino del siglo VIII nos proporciona incluso los nombres de los dos malhechores: Joathas y Retirarse, mientras que en el apócrifo Hechos de Pilato encontramos otros nombres: desmas y un gesto.
En definitiva, constatamos que Jesús se encuentra entre dos malhechores; es más, en el v. 32, Lucas escribe que al suplicio eran conducidos «también otros dos malhechores», dando a entender claramente que Jesús era asimilado a los delincuentes.
El diálogo, en sí mismo bellísimo y conmovedor, comienza con el malhechor que se dirige al otro crucificado, reprendiéndole y admitiendo su propio pecado. Realiza un verdadero acto de arrepentimiento y, al afirmar que ha obrado mal, manifiesta su conversión.
Luego se dirige al Señor, repetidamente. La edición de la CEE traduce «y dijo», mientras que en el texto griego aparece un imperfecto, como indicando una acción repetida en el pasado: «Y decía», quizá varias veces.
Al llamar al Señor por su nombre propio, «Jesús», este malhechor crucificado resulta ser el único en los evangelios que se dirige a Él de modo tan directo. Es un signo de confianza, quizá porque en la cruz, cuando se muere, ya no hay lugar para formalidades.
El malhechor prosigue: «Acuérdate de mí», pidiendo lo que el orante pide a Dios en los Salmos; pero podemos recordar también a Sansón moribundo en el libro de los Jueces:
«Entonces Sansón invocó al Señor diciendo: “¡Señor Dios, acuérdate de mí! Concédeme fuerza solo por esta vez, oh Dios”» (José 16,28).
Finalmente llega la referencia al Reino: el malhechor dice «en tu Reino», demostrando comprender de qué Reino se trata — el de Jesús — y no uno cualquiera de este mundo.
La respuesta de Jesús muestra el rasgo típico lucano gracias al adverbio «hoy», que tantas veces aparece en el tercer evangelio. Afirma que la salvación es desde ahora, desde este mismo momento, y no solo después.
Jesús expresa además una relación extraordinaria si pensamos quién era su interlocutor, usando el complemento de compañía: «conmigo»; y finalmente habla de un «paraíso», término de origen persa que significa jardín y que evoca el libro del Génesis.
De hecho, en una antigua traducción siríaca se lee que Jesús habría prometido al malhechor que estaría con Él «en el jardín del Edén».
Habíamos mencionado la importancia del tema de la realeza de Jesús en el cuarto Evangelio, el de san Juan. Pero ¿qué nos dice Lucas al respecto? Es necesario considerar que, aun narrando una historia, el evangelista Lucas no nos ofrece una crónica de lo sucedido: «no describe el procedimiento de la fijación del condenado en la cruz, sino que ilustra el alcance teológico y soteriológico de lo ocurrido», es decir, aquello que tiene que ver con Dios y con la salvación.
En efecto, es en el momento extremo de la debilidad donde mejor se manifiesta qué Reino y qué realeza ha elegido Jesús. Dios cumple su voluntad precisamente en el momento de mayor debilidad de su Hijo. Es con su muerte que se realiza la verdadera liberación de la que Jesús ha hablado y para la cual ha venido, como dice Lucas en el Bendecido:
«Para dar a su pueblo el conocimiento de la salvación mediante la remisión de sus pecados» (Lc 1,77).
En la cruz se cumple también la profecía sobre la vida de Jesús, inscrita en el mismo nombre que lleva; Jesús significa «Dios salva», como explica claramente el ángel a José en Mt 1,21:
«Ella (la Virgen) dará a luz un hijo y tú lo llamarás Jesús, porque Él salvará a su pueblo de sus pecados».
Esta palabra se realiza sobre todo desde la cruz, donde está inscrito el mismo nombre, acompañado de su título real. Incluso desde allí, desde la cruz del Hijo, Dios es capaz de salvar. Más aún: es el propio Jesús quien, con el poco aliento que en tal circunstancia le queda, anuncia la salvación a uno de los tantos pecadores que ha encontrado a lo largo de su ministerio:
«Hoy estarás conmigo en el paraíso» (Lc 23,43).
¿De qué salvación es capaz Jesús? Naturalmente de una salvación global, que abarca toda la vida del malhechor crucificado con Él: la liberación de sus pecados y también la promesa de hacerlo entrar en su Reino. Para obrar esto, Jesús manifiesta un poder, pero no como lo ejercen los poderosos de este mundo, porque es desinteresado como solo puede serlo la gracia que salva íntegramente al ser humano, ya que su horizonte es el bien último.
La fiesta de hoy nos ayuda así a poner las cosas en su justo orden y a tener una visión de la vida y de la historia verdaderamente cristiana. Aunque todo a nuestro alrededor se agite, cambien los gobiernos y los poderosos, y lo que acontece a veces nos asuste, los cristianos saben que quien lleva las riendas de la historia es, misteriosamente, la Providencia de Dios.
Es más: precisamente en los momentos en que la realidad parece negar la presencia de Dios — como subrayaba Pío XI en la encíclica antes mencionada —, los cristianos tienen un modelo que explica cómo funcionan las cosas: mediante la realeza ejercida por Jesucristo en los pliegues de la historia.
Desde el Ermitage, 22 de noviembre de 2025
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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)
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Los Padres de la Isla de Patmos
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«Creo para entender». Un viaje hacia la Profesión de Fe que restaura el Credo a su poder original
«CREO PARA ENTENDER». UN VIAJE DENTRO DE LA PROFESIÓN DE FE QUE DEVUELVE A CREDO SU PODER ORIGINAL
el autor, Ariel S. Levi di Gualdo, en este libro suyo publicado con motivo de 1700 años del Concilio celebrado en Nicea en 325, regresa a Símbolo de la fe su fuerza primordial como palabra para vivir. El Credo deja de ser el "resumen" de la fe y se convierte en lo que siempre ha sido en la tradición: la gramática espiritual de la existencia cristiana, el código que introduce el misterio y que permite al hombre redescubrirse a sí mismo frente al Dios encarnado.
— Libros y reseñas —
Autor:
Jorge Facio Lince
Presidente de Ediciones La isla de Patmos
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En el momento en que la fe se disuelve en sentimientos emocionales y la verdad en consenso, creo que entender se presenta como un trabajo necesario y valiente: un regreso a la roca desde la que se reconoce a la Iglesia.
el autor, Ariel S. Levi di Gualdo, en este libro suyo publicado con motivo de 1700 años del Concilio celebrado en Nicea en 325, regresa a Símbolo de la fe su fuerza primordial como palabra para vivir. El Credo deja de ser el "resumen" de la fe y se convierte en lo que siempre ha sido en la tradición: la gramática espiritual de la existencia cristiana, el código que introduce el misterio y que permite al hombre redescubrirse a sí mismo frente al Dios encarnado.
En una era de lenguajes fragmentados e identidades líquidas, el texto reafirma - con rigor y amplitud patrística - que la verdad cristiana no es un sentimiento vago ni una impresión personal, sino un acto de libertad que nace del encuentro con Cristo. La palabra "yo creo" recupera así su significado más elevado: no es la opinión del creyente, pero la comunión del hombre con la verdad que salva.
El Autor propone un viaje teológico y espiritual a las raíces de la fe dentro de la revelación que Dios hace de sí mismo; dentro de la historia del dogma que preserva la verdad; dentro del drama de los Concilios Ecuménicos, quien defendió la identidad cristiana del peligro de ser reducida a la filosofía; dentro de la vida del creyente, que encuentra la unidad de su propia persona en el acto de fe.
El lector siente inmediatamente el gran aliento de los Padres de la Iglesia., el eco de los mártires que profesaron la Credo antes de ofrecerse en sacrificio, la fuerza luminosa de la Tradición que, lejos de asfixiarse, gratis.
El texto está atravesado por un hilo rojo.: sólo la verdad te hace libre y sólo una fe consciente te permite comprender lo que profesas, lo que se vive y lo que se anuncia.
El Autor muestra al mismo tiempo cómo la pérdida de un lenguaje teológico riguroso ha llevado a la pérdida del sentido mismo del misterio y cuántas crisis contemporáneas surgen por la desaparición de lo que la Iglesia siempre ha proclamado: que la verdad no surge del hombre, pero le llega como un regalo. En este sentido, creo que entender también aparece como un libro pastoral, porque devuelve al pueblo cristiano la posibilidad de entender para creer y creer para entender, según la gran enseñanza de San Agustín y San Anselmo de Aosta.
El volumen se inserta así en el camino ya iniciado por el Autor con otras obras teológico-doctrinales que unen las dimensiones de la verdad y la de la libertad con la raíz de la fe.
Es un libro que presenta continuidad. con todo el proceso editorial de la revista La Isla de Patmos: fundada en el 2014 y de donde nacieron en 2018 las ediciones del mismo nombre para prestar un servicio a la Iglesia, un acto de clarificación doctrinal e, al mismo tiempo, un llamado a la responsabilidad personal del creyente.
En un panorama editorial a menudo dominado por textos espirituales genéricos, Este volumen devuelve al lector el sabor de la autenticidad teológica y la alegría de la inteligencia de la fe.. Es una invitación a redescubrir la Credo como un gesto, como un acto, como una voz que atraviesa los siglos y continúa diciendo - hoy como ayer - quién es Dios y quién es el hombre a la luz de su rostro..
Un libro destinado a quedarse, meditar lentamente y durante mucho tiempo, porque conduce no sólo a la comprensión de Símbolo, pero en el corazón mismo de la vida cristiana. Un libro que constituye también un acto de agradecimiento por parte del Autor que quiso dedicarlo a la memoria de El teólogo jesuita Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma †2022), "a quien le debo", escribe en la dedicatoria: «mi formación en teología dogmática y en historia del dogma».
desde la Isla de Patmos, 21 Noviembre 2025
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La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea – La sustitución del pecado por el delito de opinión en la sociedad contemporánea
italiano, inglés, español
LA REEMPLAZO DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.
- Theologica -
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Actualmente el concepto de pecado es expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, sociedad -privada de su dimensión teológica- no deja sin embargo de juzgar. De lo Contrario, paradójicamente juzga más que antes.
El juicio de Dios rechazado, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. Y entonces, en nombre de la libertad, Se erigen nuevos tribunales morales que no permiten apelación.. Hoy basta afirmar que el aborto no es un "gran logro social" sino una vil masacre de inocentes., ser acusado de odio; basta cuestionar la cultura homosexualista para ser declarados enemigos de la libertad y el progreso, o tildados de oscurantistas por atreverse a defender la institución de la familia natural, o simplemente expresar la verdad de que la vida humana es un regalo de Dios para ser sospechoso de fanatismo religioso.
De este modo, a la teología del pecado entendido como un acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del que se deriva la privación voluntaria y gratuita de la gracia, La sociedad reemplaza la sociología de la culpa.. Ya no es el pecado lo que ofende a Dios, pero la opinión "herética" ofende la sensibilidad colectiva. Esto crea un sistema de sanciones simbólicas que, a pesar de no tener forma de ley, actúa con la misma fuerza coercitiva: marginalización, la censura, la pérdida del habla. Un profesor que se atreve a discutir críticamente los "dogmas" del pensamiento único queda suspendido o aislado.; Un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética secularista es acusado de provocación.; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita evangélica, como «Yo soy el camino, verdad y vida" (Juan 14,6) — puede leerse como un acto de presunción o delito. Los juicios ya no se llevan a cabo en los tribunales, pero en estudios de televisión y red social, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.
E talk show Los programas de televisión son ahora una verdadera plaga.: no hay debate en ellos, ni siquiera a través de comparaciones, Incluso con ganas de ser polémicos., pero estructurado en preguntas y respuestas. Lejos de ahi: Se plantean cuestiones -a menudo muy delicadas y complejas- que provocan peleas al final de las cuales no se llega a ninguna conclusión.. Todo esto está estudiado y deseado.. Se invita a expertos y académicos en diversos campos del conocimiento., a lo que los anfitriones preguntan, sin dolor del ridiculo humano, responder en medio minuto a cuestiones controvertidas que la ciencia y la filosofía llevan siglos debatiendo. Si el erudito se atreve a exceder los treinta o cuarenta segundos, Llega el obligado parón publicitario; después de lo cual comienza un nuevo bloque de programa y, mientras tanto, el académico invitado ha desaparecido de patio de butacas televisión. En cambio, sin embargo, al comienzo de la tarde, el ahora tranquilo presentador, en una actitud de deferencia casi arrodillada, deja hablar al político en el cargo, particularmente apreciado por esa compañía, sin ningún contrainterrogatorio., a quien se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de manera amable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas desagradables. En estas circunstancias no existen necesidades publicitarias de ningún tipo., los mismos justificados hasta hace poco con la necesidad de apoyar a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo queda aplazado para bloques posteriores, donde se transmiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a administradores públicos o privados periféricos con micrófonos y cámaras, dando órdenes en un tono severo y perentorio: «Tienes que responder… tienes que responder!». Ignorando que el derecho a no responder -y no a un periodista-, pero a un juez de instrucción -, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al sospechoso y al acusado. Luego sigue el siguiente bloque en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras - durante un máximo de treinta segundos - los principios de la metafísica "de una manera comprensible para todos"., o un astrofísico para aclarar la dinámica de la expansión del universo en unos momentos.
En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en la nueva silla moral del mundo.: de ella se pronuncian absoluciones y condenas, se decide quién es digno de hablar y quién debe ser silenciado. En la modernidad ya no buscamos el perdón, pero la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, pero el borrado social. Al parecer parece una forma de justicia., pero en realidad es sólo un nuevo ritual de sacrificio sin redención.. Es el confesionario al revés de la modernidad., donde no se busca el perdón sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es conversión, pero la cancelación. Aparentemente, parece un logro de la libertad: pecado eliminado, El hombre se cree libre de cualquier juicio moral.. Pero en la realidad, precisamente negando el pecado, ha cancelado la posibilidad misma del perdón. De hecho, si ya no existe un Dios que juzgue y redima, Ya no existe ni siquiera un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado.. Sólo el sentimiento de culpa permanece como condición permanente., una marca social que no se puede borrar, porque ya nadie tiene la autoridad ni la voluntad de perdonar.
Desafortunadamente,, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia hemos sucumbido a veces a la misma lógica mundana, asumiendo expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emoción de la horca. Después de los graves escándalos que han afectado y a menudo abrumado a varios miembros de nuestro clero, escándalos que el derecho canónico define adecuadamente Las faltas graves — ha comenzado a usarse, incluso en los niveles más altos, una fórmula que suena a insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos -como los abusos sexuales a menores- el autor debe ser inmediatamente neutralizado y colocado en condiciones de no causar más daño., por lo tanto sometido a un justo castigo, proporcionada y, según la doctrina canónica, MÉDICO, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por eso la expresión “tolerancia cero” es aberrante a nivel doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que se centran y juegan con el estado de ánimo de las masas..
Declarar que necesita un médico son los enfermos y no los sanos (cf.. Mt 9, 12), Jesús nos indica y nos confía una misión específica, no nos invita a la "tolerancia cero".
Ante estas nuevas tendencias Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y silenciada malicia clerical, hoy son celosos al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a personas inocentes o simplemente a sospechosos para demostrar rigor., mientras que los verdaderos culpables -en otros tiempos protegidos- a menudo quedan impunes y, a veces, ascendido a los más altos líderes eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos todos "para juzgar a vivos y muertos", casi como si su reinado - el de la falsedad y la hipocresía - "nunca terminara", en una especie de Credo al contrario. Todo esto se presenta como evidencia de una "nueva Iglesia" que finalmente abrazaría la política de la firmeza.. Y la tan cacareada misericordia, Dónde has estado? Si vamos a ver descubriremos que para gozar de la misericordia parece necesario ser negro quien comete violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluidos ataques a la propia policía, a pesar de ser prontamente justificados, no cometen delitos porque son violentos y propensos a cometer delitos, pero debido a que la sociedad es estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente. preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas "categorías protegidas" y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada "tolerancia cero" para aquellos?, dentro de si mismo, estaba seriamente equivocado? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que para complacer al mundo renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de la horca, mostrar misericordia sólo con lo que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.
En el cristianismo, el pecado fue una herida que ella podría ser curada; en la antropología secularizada, La culpa es una mancha indeleble.. El pecador podría convertirse y renacer, el culpable contemporáneo sólo puede ser castigado o reeducado. Misericordia, privado de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto de clemencia pública que no regenera sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no surge de un cambio de corazón ni de un acto de indulgencia, sino por la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia., pero su plenitud, como dice el Salmo: «El amor y la verdad se encontrarán, La justicia y la paz se besarán" (Sal 85,11).
Cuando esta base se pierde, la misericordia se reduce a la tolerancia, justicia con venganza, el perdón pierde su poder salvador y la justicia se vuelve despiadada porque está privada de la gracia y del hombre., quien creyó que estaba libre de pecado, descubre que es prisionero de la culpa.
Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo dijo «Vete y de ahora en adelante no peques más» (Juan 8,11), el mundo secularizado dice «habéis pecado», entonces no mereces hablar más". Donde la Iglesia anunció la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad.: no haber reemplazado a Dios por el hombre, pero habiendo sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad sino la forma más sublime de justicia.[1]. sin piedad, la justicia degenera en castigo y la verdad se convierte en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, pero lo hace por caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano.
San Agustín advirtió que eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón"[2]. Cuando eliminas esta verdad, lo único que queda es el poder de algunos de declarar un crimen lo que antes se llamaba pecado. Es el resultado último de esa "libertad sin verdad" lo que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.[3].
no se trata de, así pues, de superar el juicio moral, sino de su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera correcto y lo que considera injusto; sólo cambió el fundamento y la sanción de esta distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y esta transición fue gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia que pretendía incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero el público se retracta de sus ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De esta manera,, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Cualquiera que los cuestione se convierte en un apóstata de la nueva religión secular., un desviado para ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión.: Lo que antes era libertad de conciencia ahora se convierte en libertad de opinión supervisada.. todo se puede decir, siempre y cuando se diga en el idioma autorizado.
Moral pública, libre de pecado pero obsesionado con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, Más cruel de lo que creía haber superado.. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión, pero por falta de fe; no apunta a la santidad, sino al cumplimiento. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: el solo puede permanecer en silencio.
desde la Isla de Patmos, 16 Noviembre 2025
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Notas
[1] Ver. San Juan Pablo II, Inmersiones Misericordia, n. 14.
[2] Ver. Agustín, Confesiones, II, 4,9
[3] Ver. San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.
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LA REEMPLAZO DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
Moral pública, Desapegado del pecado pero obsesionado con la culpa., termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que el que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión., pero por un defecto de fe; ya no apunta a la santidad, pero en conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse; el solo puede permanecer en silencio.
-Teológico-
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En el mismo momento cuando el concepto de pecado es expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, la sociedad, despojada de su dimensión teológica, no deja de juzgar. De lo contrario, paradójicamente, juzga más que antes. Habiendo rechazado el juicio de Dios, El hombre se sitúa a sí mismo como la medida absoluta del bien y del mal.. De este modo, en nombre de la libertad, Se erigen nuevos tribunales morales, tribunales que no admiten apelación.. Hoy basta afirmar que el aborto no es un “gran logro social” sino una vil masacre de inocentes, ser acusado de odio; basta cuestionar la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y el progreso; o ser tildado de oscurantista por haberse atrevido a defender la institución de la familia natural; o simplemente para expresar la verdad de que la vida humana es un don de Dios, ser sospechoso de fanatismo religioso.
De este modo, a la teología del pecado entendido como acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del que se deriva la privación voluntaria y libremente elegida de la gracia, La sociedad sustituye una sociología de la culpa.. Ya no es el pecado lo que ofende a Dios, pero la opinión “herética” que ofende la sensibilidad colectiva. Se crea así un sistema de sanciones simbólicas que, aunque no tiene forma de ley, actúa con la misma fuerza coercitiva: marginalización, censura, y la pérdida del derecho a hablar. Un conferenciante que se atreve a discutir críticamente los “dogmas” del pensamiento único queda suspendido o aislado.; Un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética secularista es acusado de provocación.; Un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio.. Incluso una simple cita del Evangelio, como “Yo soy el camino, la verdad, y la vida” (Jn 14:6) — puede leerse como un acto de presunción o de delito. Los juicios ya no se celebran en los tribunales de justicia, pero en estudios de televisión y en redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena es pronunciada por la multitud.
programas de entrevistas de televisión se han convertido ya en una verdadera plaga: en ellos no hay verdadero debate, ni siquiera a través de intercambios que, incluso si es polémico, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: Se plantean temas, a menudo muy delicados y complejos, para desencadenar peleas al final de las cuales nunca se llega a ninguna conclusión.. Todo esto está estudiado y pensado.. Se invita a expertos y académicos de diversos campos del conocimiento., y los presentadores les preguntan, sin el más mínimo sentido del absurdo humano, responder en medio minuto a cuestiones controvertidas que las ciencias y la filosofía llevan siglos debatiendo. Si el erudito se atreve a exceder los treinta o cuarenta segundos, Llega la inevitable pausa comercial; una vez que termine, Comienza una nueva parte del programa y, mientras tanto, el académico invitado ha desaparecido del panel de televisión..
Por el contrario, al comienzo de la tarde, el ahora tranquilo presentador, en una actitud de casi genuflexión y deferencia, permite que el político en el cargo, particularmente favorecido por esa cadena, hable sin ninguna contradicción., otorgándole un monólogo ininterrumpido de cuarenta minutos, con cinco o seis preguntas planteadas de manera agradable y moderada, claramente acordado de antemano para evitar preguntas no deseadas. En tales circunstancias no existen emergencias publicitarias de ningún tipo., los mismos que poco antes se justificaban por la supuesta necesidad de sostener a la empresa de televisión que vive de los ingresos publicitarios. Todo se pospone para los segmentos siguientes., donde salen al aire periodistas particularmente agresivos, perseguir a ciudadanos privados o administradores públicos locales con micrófonos y cámaras, ordenándolos en un tono severo y perentorio: “Debes responder… debes responder!” Ignoran que la facultad de no responder –y no a un periodista–, sino a un juez de instrucción, es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al acusado. Luego sigue otro segmento en el que no se duda en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras (durante un máximo de treinta segundos) los principios de la metafísica “de manera que todos puedan entenderlos”.,” o pedirle a un astrofísico que aclare, en unos momentos, la dinámica de la expansión del universo.
En tal contexto, La pantalla de televisión se convierte en parte en la silla del no-conocimiento moderno y en parte en la nueva silla moral del mundo.: de él se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de hablar y quién debe ser reducido al silencio. En la modernidad ya no se busca el perdón, pero la exposición pública de los culpables. La penitencia ya no es fruto de la conversión, pero el borrado social. En apariencia, parece una forma de justicia, pero en realidad es sólo un nuevo ritual de sacrificio sin redención. Es el confesionario invertido de la modernidad, donde no se busca el perdón sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es conversión, pero borrado. En apariencia, parece una victoria para la libertad: con el pecado eliminado, el hombre se cree libre de todo juicio moral. Sin embargo, en realidad, precisamente negando el pecado, ha borrado la posibilidad misma del perdón. Porque si ya no hay un Dios que juzgue y redima, Ya no hay acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado.. Lo que queda es sólo la culpa como condición permanente., una marca social que no se puede borrar, porque ya nadie posee ni la autoridad ni la voluntad de perdonar.
Desafortunadamente, en los últimos años, incluso dentro de la Iglesia ha habido a veces un ceder a esta misma lógica mundana, adoptar expresiones y criterios propios de plazas movidas por una emotividad linchadora. Después de los graves escándalos que han involucrado (y a menudo abrumador a varios miembros de nuestro clero), escándalos que el derecho canónico define apropiadamente como delitos graves, Se ha comenzado a utilizar una fórmula., incluso en los niveles más altos, Lo que suena como un insulto a la fe cristiana.: “tolerancia cero”. tal lenguaje, tomado prestado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es evidente que ante determinados delitos –como los abusos sexuales a menores– el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de que ya no pueda causar daño., y por lo tanto sometido a un castigo que es justo, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, dirigido a su recuperación y conversión. Por esta razón, la expresión “tolerancia cero” es aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan a los instintos viscerales de las masas y juegan con ellos..
Al declarar que son los enfermos y no los sanos que necesitan un médico (cf. Mt 9:12), Jesús nos indica y nos confía una misión precisa; No nos invita a la “tolerancia cero”.
Ante estas nuevas tendencias, Surge un cortocircuito moral paradójico: las mismas conciencias que durante años han ocultado la inmundicia bajo las alfombras con rara y conspiradora malicia clerical se muestran ahora celosas al proclamar públicamente su severidad., como purificándose ante el mundo. A veces el inocente, o el meramente sospechoso, son derribados para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables, una vez protegidos, a menudo quedan impunes y, a veces, son promovidos a los más altos cargos eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente ahí donde los encontramos todos, “para juzgar a los vivos y a los muertos,"casi como si su reino, el reino de la falsedad y la hipocresía," no tuviera fin.,” en una especie de Credo invertido. Todo esto se presenta como prueba de una “nueva Iglesia” que por fin habría abrazado la política de la firmeza..
¿Y qué hay de la tan cacareada misericordia?, ¿Qué ha sido de ello?? Si miramos de cerca, descubriremos que, para poder beneficiarse de la misericordia, Parece necesario que sean negros los que cometan actos de violencia en las zonas más céntricas de las ciudades., incluyendo ataques contra las mismas Fuerzas del Orden, Sin embargo, quienes son rápidamente justificados, no porque no cometan delitos, pero porque, Ser violento y propenso a la delincuencia., se dice que actúan por cuenta de una sociedad estrictamente culpable de no haberlos acogido e integrado adecuadamente.
Preguntémonos: ¿Qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia sólo para determinadas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada “tolerancia cero” hacia quienes, dentro de sus propias filas, han cometido un grave error? Es aquí donde se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna.: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza del linchamiento, mostrándose misericordiosa sólo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de corrección política.
En el cristianismo, El pecado era una herida que podía ser curada.; en la antropología secularizada, La culpa es una mancha indeleble.. El pecador podría convertirse y renacer; el culpable contemporáneo sólo puede ser castigado o reeducado. Merced, privado de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto público de clemencia que no regenera sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no nace de una emoción o de un acto de indulgencia., sino de la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra su cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia., pero su plenitud, como afirma el Salmo: “El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán” (PD 85:11).
Cuando esta base se pierde, la misericordia se reduce a la tolerancia, justicia a la venganza; el perdón pierde su poder salvador y la justicia se vuelve despiadada porque está privada de la gracia, y hombre, que creyó que se estaba liberando del pecado, descubre que es prisionero de la culpa.
Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo dijo, "Ir, y de ahora en adelante no peques más” (Jn 8:11), el mundo secularizado dice, “Has pecado, y por eso ya no mereces hablar”. Donde la Iglesia una vez proclamó la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad.: no haber reemplazado a Dios por el hombre, pero habiendo sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad, pero la forma más sublime de justicia¹. sin piedad, la justicia degenera en castigo y la verdad se convierte en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única misericordia que salva, porque no suprime la justicia sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, sólo queda la crueldad del juicio humano. San Agustín advirtió que, eliminando a Dios, el pecado permanece, pero sin perdón². Cuando esta verdad sea eliminada, lo que queda es sólo el poder de algunos de declarar como crimen lo que antes se llamaba pecado. Este es el resultado final de esa “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas.³.
No lo es, por lo tanto, una superación del juicio moral, pero su extrema secularización. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que considera injusto.; sólo ha cambiado el fundamento y la sanción de esa distinción. Donde una vez el pecado fue confesado y redimido, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual., pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial que las antiguas herejías, pero con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que pretendía incluir a los que yerran dentro del camino de la salvación, pero el de los medios, que condenan a la exclusión sin apelación; La penitencia ya no es la conversión del corazón., pero la retractación pública de las propias ideas; el perdon ya no es gracia, pero reintegración condicional en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, La sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil., compuesto por dogmas inviolables y liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en un apóstata de la nueva religión secular, un desviado para ser expulsado. Es aquí donde se anula el concepto mismo de libertad.: Lo que alguna vez fue libertad de conciencia se convierte hoy en libertad de opinión supervisada.. Se puede decir todo, siempre que se diga en el idioma autorizado.
Moral pública, Desapegado del pecado pero obsesionado con la culpa., termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que el que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no surge de un exceso de religión., pero por un defecto de fe; ya no apunta a la santidad, pero en conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse; el solo puede permanecer en silencio.
De la isla de Patmos, 13 Noviembre 2025
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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
³ San Juan Pablo II, Veritatis Splendor, 84.
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LA SUSTITUCIÓN DEL PECADO POR EL DELITO DE OPINIÓN EN LA SOCIEDAD CONTEMPORÁNEA
La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar
- Teológico -
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En el momento en que el concepto de pecado hacido expulsado del lenguaje y del pensamiento colectivo, la sociedad — privada de su dimensión teológica — no deja, sin embargo, de juzgar. Es más, paradójicamente, juzga más que antes. Rechazado el juicio de Dios, el hombre se pone a sí mismo como medida absoluta del bien y del mal. Y así, en nombre de la libertad, se erigen nuevos tribunales morales que no admiten apelación. Hoy basta afirmar que el aborto no es una «gran conquista social» sino una vil matanza de inocentes para ser acusado de odio; basta poner en cuestión la cultura homosexualista para ser declarado enemigo de la libertad y del progreso, ser tachado de scurantista por haber osado defender la institución de la familia natural, o simplemente expresar la verdad de que la vida humana es don de Dios para ser sospechoso de fanatismo religioso.
A la teología del pecado entendido como acto de la voluntad que separa al hombre de Dios y del cual deriva la privación voluntaria y libre de la gracia, la sociedad sustituye la sociología de la culpabilidad. Ya no es el pecado el que ofende a Dios, sino la opinión “herética” la que ofende la sensibilidad colectiva. Así se crea un sistema de sanciones simbólicas que, aun sin tener forma jurídica, actúan con la misma fuerza coercitiva: la marginación, la censura, la pérdida de la palabra. Un docente que ose discutir críticamente los “dogmas” del pensamiento único es suspendido o aislado; un artista que representa la fe cristiana fuera de los cánones de la estética laicista es acusado de provocación; un sacerdote que recuerda la necesidad del juicio moral es acusado de fomentar el odio. Incluso una simple cita evangélica — como «Yo soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,6) — puede ser leída como un acto de presunción o de ofensa. Los procesos ya no se celebran en los tribunales, sino en los estudios televisivos y en las redes sociales, donde la culpa se mide en segundos y la condena se pronuncia en masa.
Los talk show televisión se han convertido en una verdadera plaga: en ellos no se debate, ni siquiera mediante confrontaciones que, aun siendo polémicas, se articulan en preguntas y respuestas. Todo lo contrario: se plantean temas — a menudo muy delicados y complejos — para desencadenar riñas al término de las cuales no se llega a conclusión alguna. Todo ello está estudiado. Se invita a expertos y estudiosos de los diversos campos del saber, a los cuales los presentadores piden, sin el menor reparo de humano ridículo, que respondan en medio minuto a cuestiones controvertidas que las ciencias y la filosofía debaten desde hace siglos. Si el estudioso se atreve a superar los treinta o cuarenta segundos, llega el inaplazable corte publicitario; concluido este, comienza un nuevo bloque del programa y el estudioso invitado ha desaparecido entretanto del estudio televisivo.
En compensación, sin embargo, al inicio de la velada, el presentador, ahora sosegado — en una actitud de deferencia casi genuflexa — deja hablar sin ningún tipo de contradicción al político en ejercicio particularmente grato a aquella cadena, al cual se le concede un monólogo de cuarenta minutos ininterrumpidos, con cinco o seis preguntas formuladas de modo amable y en tono sumiso, evidentemente acordadas de antemano para evitar cuestiones incómodas. En estas circunstancias no existen urgencias publicitarias de ningún género, las mismas que poco antes se justificaban con la necesidad de sostener la empresa televisiva que vive de los ingresos publicitarios. Todo se remite a los bloques sucesivos, donde se emiten periodistas particularmente agresivos que persiguen a privados o a administradores públicos periféricos con micrófonos y cámaras, intimándoles en tono severo y perentorio: «¡Usted debe responder … usted debe responder!». Ignorando que la facultad de no responder — y no a un periodista, sino a un magistrado instructor — es uno de los derechos constitucionales fundamentales reconocidos al investigado y al imputado. Sigue luego el bloque sucesivo en el cual no se vacila en pedir a un filósofo que explique en cuatro palabras — por un máximo de treinta segundos — los principios de la metafísica «de modo comprensible para todos», o a un astrofísico que aclare en pocos instantes las dinámicas de la expansión del universo.
En un contexto semejante, la pantalla televisiva se convierte en parte en la cátedra del moderno no-saber y en parte en la nueva cátedra moral del mundo: desde ella se pronuncian absoluciones y condenas, y se decide quién es digno de palabra y quién debe ser reducido al silencio. En la modernidad ya no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. La penitencia ya no es fruto de la conversión, sino la cancelación social. En apariencia parece una forma de justicia, pero en realidad no es más que un nuevo ritual sacrificial sin redención. Es el confesionario invertido de la modernidad, donde no se busca el perdón, sino la exposición pública del culpable. Y la penitencia ya no es la conversión, sino la cancelación. En apariencia, parece una conquista de libertad: eliminado el pecado, el hombre se cree liberado de todo juicio moral. Pero en realidad, precisamente al negar el pecado, ha borrado la posibilidad misma del perdón. En efecto, si ya no existe un Dios que juzga y redime, tampoco existe ya un acto de misericordia que pueda perdonar y borrar el pecado. Solo queda el sentimiento de culpa como condición permanente, una marca social que no se borra, porque nadie posee ya la autoridad ni la voluntad de perdonar.
Por desgracia, en los últimos años, también dentro de la Iglesia se ha cedido a veces a la misma lógica mundana, adoptando expresiones y criterios propios de las plazas movidas por la emotividad de linchamiento. Tras los graves escándalos que han implicado y a menudo arrasado a varios miembros de nuestro clero — escándalos que el derecho canónico define propiamente como Las faltas graves -, se ha comenzado a usar, incluso en los más altos niveles, una fórmula que suena como un insulto a la fe cristiana: «tolerancia cero». Un lenguaje semejante, tomado del léxico político y mediático, revela una mentalidad ajena al Evangelio y a la tradición penitencial de la Iglesia. Es obvio que ante ciertos crímenes —como los abusos sexuales a menores — el autor debe ser inmediatamente neutralizado y puesto en la condición de no poder hacer más daño, y por tanto sometido a una pena justa, proporcionada y, según la doctrina canónica, medicinal, es decir, orientada a su recuperación y conversión. Por ello, la expresión «tolerancia cero» resulta aberrante en el plano doctrinal y pastoral, porque no pertenece al lenguaje de la Iglesia, sino al de las campañas populistas que apuntan y juegan con las vísceras de las masas.
Al declarar que quienes necesitan del médico son los enfermos y no los sanos (cf. Mt 9,12), Jesús nos indica y confía una misión precisa, no nos invita a la «tolerancia cero».
Ante estas nuevas tendencias surge un paradójico cortocircuito moral: las mismas conciencias que durante años han escondido la suciedad bajo las alfombras con rara y omertosa malicia clerical hoy se muestran celosas al proclamar públicamente su severidad, casi como para purificarse ante el mundo. A veces se golpea a los inocentes o a los simplemente sospechosos para demostrar rigor, mientras que los verdaderos culpables — en otros tiempos protegidos — suelen quedar impunes y, en ocasiones, son promovidos a los más altos vértices eclesiales y eclesiásticos, porque es precisamente allí donde los encontramos a todos, «para juzgar a vivos y muertos», casi como si su reino — el de la falsedad y de la hipocresía — «no tuviera fin», en una suerte de Credo al revés. Todo esto se presenta como prueba de una «nueva Iglesia» que habría abrazado por fin la política de la firmeza.
¿Y la tan decantada misericordia, qué hasido de ella? Si vamos a ver, descubriremos que para poder beneficiarse de la misericordia parece necesario ser negros que cometen violencias en las zonas más céntricas de las ciudades, incluidas agresiones a las mismas Fuerzas del Orden, y sin embargo prontamente justificados, no porque no cometan delitos, sino porque, siendo violentos y propensos a delinquir, se afirma que la culpa recae en una sociedad rigurosamente culpable de no haberlos acogidos e integrados adecuadamente. Preguntémonos: ¿qué credibilidad puede tener un anuncio evangélico que predica la misericordia solo para ciertas “categorías protegidas” y al mismo tiempo adopta la lógica de la llamada «tolerancia cero» para quienes, en su propio seno, Han seriamente equivocado? Aquí se manifiesta el resultado más dramático de la secularización interna: la Iglesia que, para complacer al mundo, renuncia al lenguaje de la redención para asumir el de la venganza de los linchamientos, mostrándose misericordiosa solo con aquello que corresponde a las tendencias sociales de lo políticamente correcto.
En el cristianismo, el pecado era una herida que podía ser curada; en la antropología secularizada, la culpa es una mancha indeleble. El pecador podía convertirse y renacer; el culpable contemporáneo solo puede ser castigado o reeducado. Misericordia, privada de su fundamento teológico, se convierte en un gesto administrativo, una concesión paternalista, un acto de clemencia pública que no regenera, sino que humilla. Porque la verdadera misericordia no nace de un movimiento del ánimo ni de un acto de indulgencia, sino de la justicia redentora de Dios, que se manifiesta en el sacrificio del Hijo y encuentra cumplimiento en la Cruz, donde la justicia y la misericordia se abrazan. No es lo contrario de la justicia, sino su plenitud, como afirma el Salmo: «El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán» (Sal 85,11).
Cuando se pierde este fundamento, la misericordia se reduce a tolerancia, la justicia a venganza; el perdón pierde su fuerza salvífica y la justicia se vuelve despiadada porque carece de gracia, y el hombre, que creía haberse liberado del pecado, descubre que es prisionero de la culpa.
Es la lógica invertida del Evangelio: donde Cristo decía «Vete, y de ahora en adelante no peques más» (Jn 8,11), el mundo secularizado dice: «Has pecado, y por tanto ya no mereces hablar». Allí donde la Iglesia anunciaba la posibilidad de la redención, la nueva moral civil proclama la irredimibilidad del culpable. Este es el verdadero drama de la modernidad: no haber sustituido a Dios por el hombre, sino haber sustituido la misericordia por la venganza. Y la misericordia divina no es debilidad, sino la forma más sublime de la justicia. Sin misericordia, la justicia degenera en castigo y la verdad se transforma en instrumento de condena. Santo Tomás de Aquino había captado esta verdad esencial: misericordia de la verdad — la misericordia de la verdad — es la única que salva, porque no suprime la justicia, sino que la cumple en la caridad. Cuando la verdad se separa de la misericordia, solo queda la crueldad del juicio humano¹.
San Agustín advertía que, eliminando a Dios, permanece el pecado, pero sin perdón. Cuando se elimina esta verdad, solo queda el poder de algunos para declarar delito lo que en otro tiempo se llamaba pecado². Es el resultado último de esta “libertad sin verdad” que constituye la más peligrosa de las ilusiones modernas³.
No se trata, pues, de una superación del juicio moral, sino de su secularización extrema. El hombre moderno no ha dejado de distinguir entre lo que considera justo y lo que reputa injusto; solo ha cambiado el fundamento y la sanción de tal distinción. Allí donde en otro tiempo el pecado se confesaba y se redimía, hoy el error de pensamiento debe ser denunciado y castigado. La redención cristológica es sustituida por la reeducación social. Y este paso ha sido gradual, pero inexorable. La cultura de la culpa sin Dios ha generado un sistema moral cerrado, que funciona con la misma lógica inquisitorial de las herejías antiguas, aunque con signos invertidos. El tribunal ya no es el de la Iglesia, que buscaba incluir al errante en el camino de la salvación, sino el de los medios de comunicación, que condenan a la exclusión sin apelación; la penitencia ya no es la conversión del corazón, sino la abjuración pública de las propias ideas; el perdón ya no es gracia, sino readmisión condicionada en la comunidad ideológicamente correcta. De este modo, la sociedad poscristiana ha creado una nueva teología civil, hecha de dogmas inviolables y de liturgias colectivas. Quien los cuestiona se convierte en apóstata de la nueva religión secular, un desviado que debe ser expulsado. Es aquí donde el concepto de libertad sufre su inversión: lo que en otro tiempo era libertad de conciencia se convierte hoy en libertad vigilada de opinión. Se puede decir todo, con tal de que se diga en el lenguaje autorizado.
La moral pública, desligada del pecado pero obsesionada con la culpa, termina produciendo una nueva forma de puritanismo, más cruel que aquella que creía haber superado. Porque el puritanismo moderno ya no nace de un exceso de religión, sino de un defecto de fe; no apunta a la santidad, sino a la conformidad. Y en esta nueva ortodoxia civil, el pecador ya no puede convertirse: solo puede callar.
Desde la Isla de Patmos, 13 de noviembre de 2025
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Notas
¹ San Juan Pablo II, Inmersiones en Misericordia, n. 14.
² San Agustín, Confesiones, II, 4, 9.
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Andrea Cionci y el epílogo de la dolorosa mentira de la que ya no sabe escapar
ANDREA CIONCI Y EL EPÍLOGO DE LA MENTIRA DOLOROSA DE LA QUE YA NO SABE SALIR
Durante años ha vilipendiado al Sumo Pontífice Francisco, llamándolo "elegido inválidamente", "antipapa", «falso papa», «usurpador del trono de Pedro», "hereje", "Apóstata", "el malvado Bergoglio"... y luego continúa argumentando que no sabemos si el actual Pontífice reinante es realmente válido. Aunque se siente legítimo -sin pena humana de ridículo- de presentar incluso denuncias fantasmales ante las oficinas judiciales de Su Santidad..
– Los escritos de los Padres de la Isla de Patmos –
Autor
Redacción de la Isla de Patmos
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Los Padres de la Isla de Patmos toma nota que siguiendo un artículo de nuestro Monje Ermitaño (cf.. AQUI), Sr. Andrea Cionci, cantante de ópera, pero hoy un gran experto en derecho canónico, en uno de sus vídeos del 11 de noviembre acusó al director de esta revista de ser un supuesto sacerdote y un supuesto teólogo.. A estos insultos, no exactamente suave, añade que ha presentado una denuncia contra él en la oficina del Promotor de Justicia del Estado de la Ciudad del Vaticano (cf.. AQUI).
Vale recordar que el señor Cionci ha vilipendió durante años al Sumo Pontífice Francisco, llamándolo "elegido inválidamente", "antipapa", «falso papa», «usurpador del trono de Pedro», "hereje", "Apóstata", "el malvado Bergoglio"... y luego continúa argumentando que no sabemos si el actual Pontífice reinante es realmente válido. Aunque se siente legítimo -sin pena humana de ridículo- de presentar incluso denuncias fantasmales ante las oficinas judiciales de Su Santidad.; Oficinas encargadas de dictar sentencias absolutorias o condenatorias en nombre del Romano Pontífice válidamente elegido., así como sucedido por un predecesor igualmente válido.
La cuestión lógica es, por tanto, el rigor.: ¿No será tal vez el cargo judicial del propio Romano Pontífice sobre el cual el Sr. Cionci dice que no sabemos si es válido?, dada la discapacidad del predecesor, vilipendiado públicamente por él como "hereje" y "apóstata"? ¿No es quizás él mismo quien sostiene en artículos y conferencias que si un pontífice es inválido, él mismo es inválido? ese hecho y ipso iure todos sus actos?
El señor Cionci se ha envuelto en un castillo de mentiras y el absurdo a través de su surreal folleto “Código Ratzinger”, del que hoy ya no sabe escapar, a menos que continúen exponiéndose al escarnio público, como lo prueban los hechos sin pena fácil de negarlo, incluida la patética amenaza de haber acudido a la justicia de esa institución que ha ultrajado durante años golpeando y deslegitimando el papado mediante el desprecio público de la figura del Romano Pontífice., continuando impertérrito, todos ’ hoy, para indignar la memoria del Santo Padre Francisco.
Pero dice que recurrió a la justicia del Vaticano. contra un supuesto sacerdote y un supuesto teólogo. Y con esto queda todo dicho sobre la lógica y coherencia del señor Cionci..
Desde la isla de Patmos, 15 Noviembre 2025
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El tiempo perdido y el eterno presente: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo – El tiempo perdido y el eterno presente: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo – El tiempo perdido y el presente eterno: San Agustín para el hombre contemporáneo hambriento de tiempo
italiano, inglés, español
EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGOSTINO PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRE DE TIEMPO
El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??
- Theologica -
Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. En un lado, es el bien más preciado, un recurso siempre escaso.
Nuestra vida está marcada por agendas ocupadas, Plazos apremiantes y la abrumadora sensación de "nunca tener tiempo".. Eficiencia, la velocidad, la optimización de cada momento se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre sin aliento, ansiosamente muchas veces sin saber el destino. El hombre de hoy tiene hambre de tiempo., un hambre que hoy parece ocupar cada vez más espacio en el alma y el espíritu. De hecho, A menudo, el hambre de tiempo afecta visiblemente a los más frágiles., con los numerosos síndromes de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otras patologías mentales. Paradójicamente, allende, este tiempo anhelado y medido se nos escapa, se disuelve en una serie de compromisos que dejan una sensación de vacío, de lo incompleto. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente, proyectado hacia un futuro que nunca llega o anclado a un pasado que no se puede cambiar. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.
Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente por el filósofo Martin Heidegger, hace casi un siglo. Para el filósofo alemán, existencia humana (el existencia, l’estar ahí) es intrínsecamente temporal. El hombre no "tiene" tiempo, pero "es" el momento. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una proyección continua hacia el futuro, conscientes de ser personas finitas, limitado y no eterno. tiempo autentico, según Heidegger, no es la secuencia homogénea de momentos medida por el reloj (llamado tiempo "vulgar"), pero la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (el proyecto), el pasado (siendo arrojado) y el presente (abatimiento en el mundo). Angustia ante la muerte y las propias limitaciones, por ello, no es un sentimiento negativo escapar, pero la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su propio destino finito[1].
Aunque profundo, sin embargo, este análisis sigue siendo horizontal., confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. El horizonte es la nada.. Aquí es donde la reflexión cristiana, y, en particular, el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: vertical, trascendente[2]. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, pero lo cuestiona hasta convertirlo en una forma de cuestionar a Dios.. en esta pregunta, descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo, pero fuera de eso, en la Eternidad que lo funda y lo redime.
En el Libro XI de su confesiones, Agustín aborda una pregunta aparentemente ingenua con una honestidad desarmante, pero teológicamente explosivo: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» (¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??)[3]. La pregunta presupone un "antes" de la creación, un tiempo en el que Dios existiría en una especie de ociosidad, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto en su raíz.. Él no responde, evadiendo la pregunta con una broma. («Preparó el infierno para quienes investigaban misterios demasiado elevados», como algunos sugirieron), pero lo derriba por dentro. No hay un "antes" de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo. en el hora, sino con el clima: «Eres el creador de todos los tiempos», escribe el doctor D'Ippona[4]. Antes de la creación, simplemente, no hubo tiempo.
Esta intuición abre el camino para comprender la naturaleza de la eternidad divina. La eternidad no es un tiempo infinitamente extendido., un "siempre" que se extiende infinitamente hacia el pasado y el futuro. Esto todavía sería una concepción. “temporal" de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión., la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología., dios es uno Ahora de pie, un «eterno presente»[5]. En Él no hay pasado (memoria) sin futuro (esperar), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. «Tus años son sólo un día», dice Agustín, volviéndose a Dios, «y tu día no son todos los días, pero hoy, porque tu hoy no da paso al mañana y no pasa al ayer. Tu hoy es la eternidad"[6].
La doctrina católica Formalizó este concepto definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos., uno de los elementos que conforma el "ADN" de Dios. dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es "Acto Puro", como enseña Santo Tomás de Aquino[7]. Por lo tanto, cada intento de aplicar nuestras categorías temporales a Dios, cuales son categorías de nosotros los hombres que estamos en el tiempo, está condenado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es prisionero de él..
«Entonces ¿qué es el tiempo??». Una vez establecida la "extraterritorialidad" de Dios con respecto al tiempo, Agostino se encuentra ante el segundo, y tal vez más difícil, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Es aquí donde surge la famosa paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» (Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé)[8] . Esta declaración no es una declaración de ignorancia y agnosticismo., sino el punto de partida de una profunda investigación espiritual y fenomenológica. Agustín experimenta la realidad del tiempo, la vive, la medida, sin embargo, es incapaz de encerrarlo en un concepto. Entonces comienza un proceso de desmantelamiento de las creencias comunes del propio siglo.. El tiempo es quizás el movimiento de los cuerpos celestes., del sol, de la luna y las estrellas? No, el responde, porque aunque los cielos se detuvieran, la vasija de un alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El clima, por ello, no es el movimiento en sí, pero la medida del movimiento. Pero, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??
El pasado ya no existe, el futuro aún no es. Parecería que sólo existe el presente.. Pero el presente también es problemático.. Si tuviera una duración, sería divisible en un antes y un después, por lo tanto ya no estaría presente. el presente, ser tal, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??
La solución agustiniana es tan ingeniosa como introspectiva. Después de buscar tiempo en el mundo exterior., en los cielos y en los objetos, Agostino lo encuentra adentro., en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. es uno distensión de la mente, una "distensión" o "dilatación" del alma. como funciona? Vemos …
El alma humana tiene tres facultades. que corresponden a las tres dimensiones del tiempo:
- La memoria (memoria): A través de él, el alma hace presente lo pasado. El pasado ya no existe en re, pero existe en el alma como un recuerdo actual.
- la espera (expectativa): A través de él, el alma anticipa y hace presente lo que aún no es. El futuro aún no existe, pero existe en el alma como una expectativa presente.
- Atención (atención o magullado): A través de él, el alma se centra en el momento presente, ¿Cuál es el punto en el que la espera se convierte en recuerdo?.
Cuando cantamos una canción, Agostino lo explica con un bello ejemplo, nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente en la espera antes de comenzar.; mientras se pronuncian las palabras, pasan de la expectativa a la atención y finalmente se depositan en la memoria.. La acción se desarrolla en el presente., pero es posible gracias a esta continua «distensión»” del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga)[9].El clima, así pues, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce.
especulación agustiniana, a pesar de ser del más alto nivel filosófico y teológico, no es un simple ejercicio intelectual. Nos ofrece a todos hoy una clave para redimir nuestra experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera.. Ofrezco por tanto tres reflexiones que surgen desde la perspectiva agustiniana.
Nuestra vida diaria está dominada por Cronos, tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia, de productividad, de ansiedad, dijimos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a descubrir la Kairós, tiempo cualitativo, el "momento favorable", el momento lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un "eterno presente", entonces cada regalo nuestro, cada "ahora", es el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza agustiniana nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de escapar constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, En el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a experimentar la espiritualidad del "momento presente", querido por muchos maestros de la vida interior.
Hay un lugar y un momento donde el Kairós irrumpe en Cronos supremamente: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. durante la misa, El tiempo de la Iglesia está conectado con el eterno presente de Dios.. El sacrificio de Cristo, sucedió de una vez por todas en la historia (efapax), no es "repetido", pero «representado», hecho presente sacramentalmente en el altar[10] Pasado, presente y futuro convergen: recordemos la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado), Celebramos su presencia real entre nosotros. (regalo) y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)[11]. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación llena de esperanza hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.
Por fin, la concepción del tiempo como distensión de la mente nos ofrece un profundo consuelo. La "distensión" del alma entre la memoria y la espera, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro), para el cristiano se convierte en el espacio de la fe, de esperanza y caridad. La memoria no es sólo un recordatorio de nuestros fracasos, pero es sobre todo memoria de la salvación, memoria de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe.. Esperar no es ansiedad por un futuro desconocido, pero la esperanza cierta del encuentro definitivo con Cristo, La bendita visión prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad., de amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que "permanece" para la eternidad (1 Cor 13,13).
nuestra vida se mueve, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no se deja aplastar por el tiempo, pero él vive en él como una tienda temporal, con el corazón ya proyectado hacia la patria celestial, donde Dios será "todo en todos" y donde el tiempo se disolverá en lo único, eterno y beatificante hoy de Dios.
Santa María Novella, en Florencia, 12 Noviembre 2025
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NOTAS
[1] M. Heidegger, Ser y tiempo,1927. En particular, las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda Sección. §§ 46-53; Sección Segunda §§ 54-60 mi §§ 65-69.
[2] Un tema tan importante y sentido por la cultura contemporánea que estos días el actor Alessandro Preziosi presenta un espectáculo sobre Agustín y su paso por Italia (AQUI).
[3]Agustín de Hipona, Las confesiones, XI, 12, 14. «¿Qué hizo Dios antes de crear los cielos y la tierra??»
[4] Ibídem., XI, 13, 15.
[5] La definición clásica de eternidad se encuentra en Boecio., Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.» («La eternidad es posesión total, simultánea y perfecta de una vida interminable"). Esta definición ha sido adoptada por toda la teología escolástica..
[6]Las confesiones, XI, 13, 16.
[7] S. Tomás de Aquino, Summa Theologiae, Iowa, q. 9 («La inmutabilidad de Dios») e q. 10 («La eternidad de Dios»).
[8]Las confesiones, XI, 14, 17.«Entonces ¿qué es el tiempo?? si nadie me pregunta, sé; si quiero explicárselo a quien me pregunte, No lo sé"
[9] Las confesiones, XI, 28, 38.
[10] Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
[11] El término efapax (una vez) es una palabra griega que se encuentra en el Nuevo Testamento, crucial para comprender la naturaleza única y definitiva del sacrificio de Cristo. La fuente principal de este término es la Carta a los Hebreos.. Este escrito del Nuevo Testamento establece un largo y profundo paralelo entre el sacerdocio levítico del Antiguo Testamento y el sumo sacerdocio de Cristo.. Los pasos más significativos son los siguientes:
- Hebreos 7, 27: Hablando de Cristo como sumo sacerdote, el autor dice que Él «no necesita todos los días, como los otros sumos sacerdotes, Ofrecer sacrificios primero por los propios pecados y luego por los del pueblo.: de hecho lo hizo de una vez por todas (efapax), ofreciéndose". Aquí se enfatiza que, a diferencia de los sacerdotes judíos que tenían que repetir continuamente los sacrificios, El sacrificio de Cristo es único y definitivo..
- Hebreos 9, 12: «[Cristo] entró de una vez por todas (efapax) en el santuario, no por la sangre de machos cabríos y terneros, pero en virtud de su propia sangre, obteniendo así una eterna redención ". El versículo resalta que la eficacia del sacrificio de Cristo no es temporal, pero eterno.
- Hebreos 10, 10: “En esa voluntad hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo, una vez para siempre (efapax)». Aquí nuestra santificación está directamente relacionada con este acontecimiento único e irrepetible..
El concepto también se encuentra en otros pasajes del Nuevo Testamento., como en la Carta a los Romanos (6, 10), donde Sao Paulo, hablando de la muerte y resurrección de Cristo, dice: «En cuanto a su muerte, murió al pecado de una vez por todas (efapax)».
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EL TIEMPO PERDIDO Y EL ETERNO PRESENTE: AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRADO DE TIEMPO
El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??
- Theologica -
Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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Sociedad contemporánea vive en una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, El tiempo se ha convertido en nuestra posesión más preciada., un recurso cada vez más escaso. Nuestras vidas están regidas por agendas apretadas, plazos implacables, y la sensación opresiva de “nunca tener suficiente tiempo”. Eficiencia, velocidad, y la optimización de cada instante se han convertido en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que avanza sin aliento, muchas veces sin siquiera saber su destino. El hombre moderno carece de tiempo¹, un hambre que devora cada vez más el alma y el espíritu.. En efecto, Esta hambre de tiempo aflige visiblemente a los más frágiles entre nosotros., manifestándose en las muchas formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico, y otros trastornos mentales.
Paradójicamente, sin embargo, esta vez tan anhelado y medido con tanta precisión se nos escapa constantemente. Se disuelve en una secuencia de tareas y compromisos que dejan tras de sí sólo una sensación de vacío e incompletitud.. En la era de la conexión instantánea, Estamos cada vez más desconectados del presente, proyectados hacia un futuro que nunca parece llegar., O encadenado a un pasado que no se puede cambiar.. Somos ricos en momentos, pero pobre en el tiempo vivido.
Esta experiencia de fragmentación y la angustia fue analizada lúcidamente hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger². Para el pensador alemán, existencia humana (existencia, el “estar-ahí”) es intrínsecamente temporal. El hombre no “posee” el tiempo: es tiempo. Nuestra existencia es un “ser-hacia-la-muerte”.,“una proyección continua hacia el futuro, plenamente conscientes de nuestra finitud, limitación, y la no eternidad.
tiempo autentico, para Heidegger, No es la secuencia homogénea de instantes medidos por el reloj –lo que él llama tiempo vulgar– sino más bien la apertura a las tres dimensiones de la existencia.: el futuro (como proyecto), el pasado (como arrojamiento), y el presente (como ser-en-el-mundo). La ansiedad que surge ante la muerte y nuestras propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo que deba evitarse., pero la condición misma que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en el que el hombre toma posesión de su propia temporalidad y de su destino finito.
Profundo como es, Sin embargo, este análisis permanece horizontal: confinado en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte.. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y sobre todo el genio de San Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente diferente: uno vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo; lo interroga hasta convertirlo en un camino por el que interroga a Dios mismo. Y en este cuestionamiento descubre que la solución al enigma del tiempo no se encuentra en el tiempo mismo., pero más allá de él, en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime..
En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín enfrenta con una honestidad desarmante una pregunta que parece ingenua pero que es teológicamente explosiva.: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — “¿Qué estaba haciendo Dios antes de crear el cielo y la tierra??”³. La pregunta presupone un antes de la creación., una época en la que Dios podría haber existido en una especie de ociosidad divina, esperando el momento adecuado para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela este supuesto desde su raíz.. No elude la pregunta con la ingeniosa observación atribuida a algún (“Estaba preparando el infierno para aquellos que se sumergen en misterios demasiado elevados para ellos”), sino que lo refuta desde dentro. No hubo un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es una criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo sino con el tiempo: “Tú eres el creador de todos los tiempos,” escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente no hubo tiempo⁴.
Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida, un “para siempre” que se extiende infinitamente hacia adelante y hacia atrás.. Esta sería todavía una noción temporal de la eternidad.. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de la vida sin fin. Para utilizar una imagen clásica de la teología., Dios es un Nunc stans: un “ahora eterno”⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de Su Ser. “Tus años son un día,” dice Agustín a Dios, “y tu día no es todos los días, pero hoy; porque tu hoy no cede ante el mañana, ni sigue ayer. Tu hoy es la eternidad”⁶.
doctrina católica ha formalizado esta idea al definir la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos esenciales que componen el mismo "ADN" de Dios.. dios es inmutable, absolutamente perfecto, y sencillo. La sucesión temporal implica cambio., un paso de la potencialidad al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como lo enseñó Santo Tomás de Aquino⁷.
Por lo tanto, cada intento Aplicar nuestras categorías temporales humanas a Dios (categorías que nos pertenecen precisamente porque estamos dentro del tiempo) está destinado al fracaso.. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero..
"Qué, entonces, es tiempo?" Una vez que Agustín ha establecido la extraterritorialidad de Dios con respecto al tiempo, se enfrenta a una segunda pregunta, quizás incluso más ardua: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores.: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé». - "Qué, entonces, es tiempo? si nadie me pregunta, Sé; si quiero explicárselo a quien pregunta, No lo sé”⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo., pero el punto de partida para una profunda investigación espiritual y fenomenológica.
Agustín experimenta la realidad del tiempo - él lo vive, lo mide y, sin embargo, no puede encerrarlo en un concepto.. Comienza así un proceso de desmantelamiento de los supuestos comunes de su época.. ¿Es el tiempo quizás el movimiento de los cuerpos celestes?, del sol, la luna, y las estrellas? No, el responde, porque incluso si los cielos se detuvieran, el torno del alfarero seguiría girando, y todavía mediríamos su movimiento en el tiempo. Tiempo, por lo tanto, No es el movimiento en sí sino la medida del movimiento.. Sin embargo, ¿cómo podemos medir algo tan difícil de alcanzar??
El pasado ya no existe; el futuro aún no es. parecería, entonces, que solo existe el presente. Pero incluso el presente es problemático.. si tuviera duracion, sería divisible en un antes y un después y, por tanto, ya no sería el presente.. el presente, ser lo que es, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede eso que no tiene duración constituir la realidad del tiempo??
La solución de Agustín es tan ingenioso como introspectivo. Después de buscar el tiempo en el mundo externo (en los cielos y en las cosas materiales), lo encuentra dentro., en lo más profundo del alma humana. El tiempo no tiene sustancia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente., un "estiramiento" o "distensión" del alma. El alma humana posee tres facultades correspondientes a las tres dimensiones del tiempo.: memoria (memoria), por el cual el alma hace presente el pasado; expectativa (expectativa), por el cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y atencion (atención o magullado), por el cual el alma se enfoca en el instante presente, El punto en el que la expectativa se transforma en recuerdo..
Cuando cantamos un himno, Agustín lo explica con un hermoso ejemplo., nuestra alma está "estirada". La canción entera está presente a la expectativa antes de que comience.; mientras se cantan las palabras, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente descansan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente., sin embargo, es posible gracias a este continuo "estiramiento" del alma entre el futuro (que acorta) y el pasado (que alarga). Tiempo, por lo tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma les imprime⁹.
Aunque la especulación de Agustín llega los más altos niveles de profundidad filosófica y teológica, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. ofrece, bastante, para cada uno de nosotros hoy una clave para redimir nuestra propia experiencia del tiempo y vivir de una manera más auténtica y espiritualmente fructífera. Surgen tres reflexiones, por lo tanto, desde la perspectiva agustiniana.
Nuestra vida diaria está dominada por Chronos — tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el momento de la eficiencia., productividad, y ansiedad, como señalamos al principio. La reflexión de Agustín nos invita a redescubrir Kairos – tiempo cualitativo, el “momento favorable,”el instante lleno de significado en el que la eternidad cruza nuestra historia. Si Dios es un “presente eterno," entonces cada momento presente, cada ahora, se convierte en el lugar privilegiado de encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos insta a santificar el presente, vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o el pasado de nuestros arrepentimientos, Estamos llamados a encontrar a Dios en lo cotidiano del momento presente.: en oración, en el trabajo, en las relaciones, en servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del “momento presente,” tan querido por muchos maestros de la vida interior.
Hay un lugar y un tiempo donde Kairos irrumpe en Chronos en su forma más suprema: la sagrada liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, El tiempo de la Iglesia se une al eterno presente de Dios.. El Sacrificio de Cristo: consumado una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹ — no es “repetido” sino “representado”,“hecho sacramentalmente presente sobre el altar. Pasado, presente, y el futuro convergen: recordamos la Pasión, Muerte, y resurrección de cristo (pasado); Celebramos su presencia real entre nosotros. (presente); y anticipamos la gloria de su regreso y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de una manera nueva, ya no como una huida implacable hacia la muerte., sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.
Finalmente, la concepción del tiempo como la distentio animi ofrece un profundo consuelo. El “estiramiento” del alma entre el recuerdo y la expectativa, que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro) — se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, esperanza, y caridad. La memoria no es simplemente el recuerdo de nuestros fracasos.; es sobre todo memoria salutis: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal.. Es el fundamento de nuestra fe.. La expectativa no es la ansiedad de un futuro desconocido, pero la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, La visión beatífica prometida a los puros de corazón.. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que “permanece” para la eternidad. (1 Cor 13:13).
Nuestra vida se mueve así, como en un soplo espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la expectativa confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustino no está aplastado por el tiempo sino que habita en él como en una tienda provisional, su corazón ya se ha vuelto hacia la patria celestial donde Dios será “todo en todos” y donde el tiempo mismo se disolverá en una sola, eterno, y beatificando hoy de Dios.
Santa María Novella, Florencia, el 12 de noviembre, 2025
NOTAS
- M. Heidegger, ser y tiempo (Ser y tiempo), 1927, especialmente los apartados dedicados al análisis existencial de la temporalidad: Primera División § 27; Segunda División §§ 46-53; Segunda División §§ 54-60 y §§ 65-69.
- Este tema está tan presente en la cultura contemporánea que incluso es objeto de recientes representaciones teatrales italianas sobre Agustín y el tiempo..
- Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?»
- Ibídem., XI, 13, 15.
- Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: «La eternidad es la posesión infinita y completa de la vida.».
- Confesiones, XI, 13, 16.
- Thomas Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 (“Sobre la inmutabilidad de Dios”) y q. 10 (“Sobre la eternidad de Dios”).
- Confesiones, XI, 14, 17.
- Confesiones, XI, 28, 38.
- Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- en el término efapax (una vez), ver hebreos 7:27; 9:12; 10:10; romanos 6:10 — indicando el carácter definitivo e irrepetible del sacrificio de Cristo, "una vez para siempre."
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EL TIEMPO PERDIDO Y EL PRESENTE ETERNO: SAN AGUSTÍN PARA EL HOMBRE CONTEMPORÁNEO HAMBRIENTO DE TIEMPO
El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?
- Theologica -
Autor:
Gabriele Giordano M.. Scardocci, o.p.
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La sociedad contemporánea vive una relación esquizofrénica con el tiempo. Por un lado, este se ha convertido en el bien más preciado, un recurso perpetuamente escaso. Nuestra vida está marcada por agendas saturadas, plazos apremiantes y la sensación opresiva de «no tener nunca tiempo». La eficiencia, la velocidad y la optimización de cada instante se han transformado en los nuevos imperativos categóricos de una humanidad que corre afanosamente, muchas veces sin conocer su meta. El hombre moderno está hambriento de tiempo², un hambre que cada vez más devora el alma y el espíritu. De hecho, esta hambre de tiempo golpea visiblemente a los más frágiles, manifestándose en las múltiples formas de ansiedad generalizada, ataques de pánico y otros trastornos mentales.
Paradójicamente, sin embargo, ese tiempo tan anhelado y tan minuciosamente medido se nos escapa. Se disuelve en una secuencia de compromisos que dejan tras de sí un sentimiento de vacío e incompletitud. En la era de la conexión instantánea, estamos cada vez más desconectados del presente: proyectados hacia un futuro que nunca llega o anclados en un pasado que no puede cambiarse. Somos ricos en instantes, pero pobres en tiempo vivido.
Esta experiencia de fragmentación y de angustia fue analizada con lucidez hace casi un siglo por el filósofo Martin Heidegger¹. Para el pensador alemán, la existencia humana (existencia, el «ser-ahí») es intrínsecamente temporal. El hombre no «posee» el tiempo: él es tiempo. Nuestra existencia es un «ser-para-la-muerte», una continua proyección hacia el futuro, plenamente consciente de nuestra finitud, limitación y no eternidad.
El tiempo auténtico, para Heidegger, no es la secuencia homogénea de instantes medida por el reloj — lo que él llama el tiempo «vulgar» —, sino la apertura a las tres dimensiones de la existencia: el futuro (como proyecto), el pasado (como haber sido arrojado) y el presente (como estar-en-el-mundo). La angustia ante la muerte y las propias limitaciones no es, por tanto, un sentimiento negativo del que huir, sino la condición que puede revelarnos la posibilidad de una vida auténtica, en la que el hombre se apropia de su propia temporalidad y de su destino finito.
Por profunda que sea, esta reflexión permanece, sin embargo, en el plano horizontal, confinada en la inmanencia de una existencia que termina con la muerte. Su horizonte es la nada. Es precisamente aquí donde el pensamiento cristiano, y especialmente el genio de san Agustín de Hipona, abre una perspectiva radicalmente distinta: vertical y trascendente. Agustín no se limita a describir la experiencia del tiempo, sino que la interroga hasta convertirla en un camino para interrogar a Dios mismo. Y en esta búsqueda descubre que la solución al enigma del tiempo no se halla en el tiempo mismo, sino fuera de él: en la Eternidad que lo fundamenta y lo redime.
En el Libro XI de sus Confesiones, Agustín aborda con desarmante sinceridad una pregunta que parece ingenua, pero que es teológicamente explosiva: «¿Qué estaba haciendo Dios?, antes de que hiciera el cielo y la tierra?» — «¿Qué hacía Dios antes de crear el cielo y la tierra?»³. La pregunta presupone un “antes” de la creación, un tiempo en el que Dios habría existido en una especie de ocio divino, esperando el momento oportuno para actuar. La respuesta de Agustín es una revolución conceptual que desmantela de raíz esa suposición. No evade la cuestión con la respuesta ingeniosa atribuida a algunos («Preparaba el infierno para quienes indagan en misterios demasiado altos»), sino que la refuta desde dentro. No existe un “antes” de la creación, porque el tiempo mismo es criatura. Dios no creó el mundo en el tiempo, sino con el tiempo: «Tú eres el artífice de todos los tiempos», escribe el Doctor de Hipona. Antes de la creación, simplemente, no había tiempo⁴.
Esta intuición abre el camino hacia la comprensión de la eternidad divina. La eternidad no es una duración infinitamente extendida — un «siempre» que se prolonga sin fin hacia el pasado y el futuro —. Tal sería todavía una concepción temporal de la eternidad. La eternidad de Dios es la ausencia total de sucesión, la plenitud perfecta y simultánea de una vida sin fin. Para usar una imagen clásica de la teología, Dios es un Ahora de pie, un «presente eterno»⁵. En Él no hay pasado (memoria) ni futuro (expectativa), sino sólo el acto puro e inmutable de su Ser.
«Tus años son un solo día», dice Agustín a Dios, «y tu día no es cada día, sino el hoy; porque tu hoy no cede el paso al mañana ni sigue al ayer. Tu hoy es la eternidad»⁶. La doctrina católica ha formalizado esta intuición definiendo la eternidad como uno de los atributos divinos, uno de los elementos que componen el “ADN” de Dios. Dios es inmutable, absolutamente perfecto y simple. La sucesión temporal implica cambio, un paso de la potencia al acto, lo cual es inconcebible en Aquel que es Acto Puro, como enseña santo Tomás de Aquino⁷.
Por tanto, todo intento de aplicar a Dios nuestras categorías temporales — categorías propias de nosotros, que estamos en el tiempo — está destinado al fracaso. Él es el Señor del tiempo precisamente porque no es su prisionero.
«¿Qué es, pues, el tiempo?» Una vez establecida la extraterritorialidad de Dios respecto del tiempo, Agustín se enfrenta al segundo, y quizá más arduo, problema: definir la naturaleza del tiempo mismo. Aquí surge la célebre paradoja que ha fascinado a generaciones de pensadores: «Entonces ¿cuál es la hora?? si nadie me pregunta, scio; Me gustaría explicarle al investigador, No sé» — «¿Qué es, pues, el tiempo? Si nadie me lo pregunta, lo sé; si quiero explicárselo al que me lo pregunta, no lo sé»⁸. Esta afirmación no es una confesión de ignorancia o agnosticismo, sino el punto de partida de una profunda indagación espiritual y fenomenológica.
Agustín experimenta la realidad del tiempo: la vive, la mide, y sin embargo no logra encerrarla en un concepto. Así comienza un proceso de desmontaje de las convicciones comunes de su siglo. ¿Es el tiempo acaso el movimiento de los cuerpos celestes, del sol, la luna y las estrellas? No, responder, porque aun si los cielos se detuvieran, la rueda del alfarero seguiría girando, y mediríamos su movimiento en el tiempo. El tiempo, por tanto, no es el movimiento en sí, sino la medida del movimiento. Pero ¿cómo medir algo tan inasible?
El pasado ya no es, el futuro todavía no es. Parecería existir sólo el presente. Pero incluso el presente es problemático. Si tuviera duración, sería divisible en un antes y un después, y dejaría de ser presente. El presente, para serlo, debe ser un instante sin extensión, un punto de fuga entre lo que ya no es y lo que aún no es. Pero ¿cómo puede algo sin duración constituir la realidad del tiempo?
La solución agustiniana es tan genial como introspectiva. Después de buscar el tiempo en el mundo exterior, en los cielos y en los objetos, Agustín lo encuentra dentro, en el alma del hombre. El tiempo no tiene consistencia ontológica fuera de nosotros; su realidad es psicológica. Es una distensión de la mente, una «distensión» o «dilatación» del alma. El alma humana posee tres facultades que corresponden a las tres dimensiones del tiempo: la memoria (memoria), por la cual el alma hace presente lo pasado; la expectativa (expectativa), por la cual el alma anticipa y hace presente lo que aún no es; y la atención (atención o magullado), por la cual el alma se concentra en el instante presente, el punto en que la expectativa se transforma en memoria.
Cuando cantamos un himno, explica Agustín con un ejemplo bellísimo, nuestra alma está «extendida». Todo el canto está presente en la expectativa antes de comenzar; a medida que las palabras se pronuncian, pasan de la expectativa a la atención, y finalmente se depositan en la memoria. La acción se desarrolla en el presente, pero es posible gracias a esta continua «distensión» del alma entre el futuro (que se acorta) y el pasado (que se alarga). El tiempo, por tanto, es la medida de esta impresión que las cosas dejan en el alma y que el alma misma produce⁹.
Aunque la especulación agustiniana alcanza el más alto nivel filosófico y teológico, está lejos de ser un mero ejercicio intelectual. Ofrece, más bien, a cada uno de nosotros una clave para redimir la propia experiencia del tiempo y vivir de un modo más auténtico y espiritualmente fecundo. De la perspectiva agustiniana surgen, pues, tres reflexiones.
Nuestra vida cotidiana está dominada por el Cronos: el tiempo cuantitativo, secuencial, medido por el reloj. Es el tiempo de la eficiencia, la productividad y la ansiedad, como decíamos al comienzo. La reflexión agustiniana nos invita a descubrir el El Cairo: el tiempo cualitativo, el «momento oportuno», el instante cargado de significado en el que la eternidad se cruza con nuestra historia. Si Dios es un «presente eterno», entonces cada presente, cada «ahora», se convierte en el lugar privilegiado del encuentro con Él. La enseñanza de Agustín nos exhorta a santificar el presente, a vivirlo con atención, con plena conciencia. En lugar de huir constantemente hacia el futuro de nuestros proyectos o hacia el pasado de nuestros remordimientos, estamos llamados a encontrar a Dios en la cotidianidad del momento presente: en la oración, en el trabajo, en las relaciones, en el servicio. Es la invitación a vivir la espiritualidad del «instante presente», tan querida por muchos maestros de vida interior.
Hay un lugar y un tiempo en los que el El Cairo irrumpe en el Cronos de modo supremo: la Sagrada Liturgia, y en particular la celebración de la Eucaristía. Durante la Santa Misa, el tiempo de la Iglesia se une al presente eterno de Dios. El Sacrificio de Cristo, cumplido una vez para siempre en la historia (efapax)¹¹, no se «repite», sino que se «re-presenta», haciéndose sacramentalmente presente en el altar. Pasado, presente y futuro convergen: hacemos memoria de la Pasión, Muerte y Resurrección de Cristo (pasado); celebramos su presencia real en medio de nosotros (regalo); y anticipamos la gloria de su retorno y el banquete eterno (futuro)¹⁰. La Liturgia es la gran escuela que nos enseña a vivir el tiempo de un modo nuevo: ya no como una huida inexorable hacia la muerte, sino como una peregrinación esperanzada hacia la plenitud de la vida en la eternidad de Dios.
Finalmente, la concepción del tiempo como distensión de la mente ofrece una profunda consolación. La «distensión» del alma entre la memoria y la expectativa — que para el hombre sin fe puede ser fuente de angustia (el peso del pasado, la incertidumbre del futuro)— se convierte para el cristiano en el espacio mismo de la fe, la esperanza y la caridad. La memoria no es sólo el recuerdo de nuestros fracasos, sino ante todo la memoria de la salvación: el recuerdo de las maravillas que Dios ha obrado en la historia de la salvación y en nuestra vida personal. Es el fundamento de nuestra fe. La expectativa no es la ansiedad por un futuro incierto, sino la esperanza segura del encuentro definitivo con Cristo, la visión beatífica prometida a los puros de corazón. Y la atención al presente se convierte en el espacio de la caridad, del amor concreto a Dios y al prójimo, el único acto que «permanece» para la eternidad (1 Cor 13,13).
Nuestra vida se mueve así, como en una respiración espiritual, entre el recuerdo agradecido de la gracia recibida y la espera confiada de la gloria prometida. De este modo, el hombre agustiniano no es aplastado por el tiempo, sino que lo habita como una tienda provisional, con el corazón ya orientado hacia la patria celestial, donde Dios será «todo en todos» y donde el tiempo se disolverá en el único, eterno y beatificante hoy de Dios.
Santa María Novella, Florencia, a 12 de noviembre de 2025
Notas
- M. Heidegger, Ser y tiempo, 1927, especialmente las secciones dedicadas al análisis existencial de la temporalidad: Primera sección § 27; Segunda sección §§ 46-53; Segunda sección §§ 54-60 y§§ 65-69.
- Tema tan presente en la cultura contemporánea que incluso ha sido objeto de representaciones teatrales en Italia sobre Agustín y el tiempo.
- San Agustín de Hipona, Confesiones, XI, 12, 14: "¿Qué estaba haciendo Dios?", antes de que hiciera el cielo y la tierra?»
- Ibídem., XI, 13, 15.
- Boecio, Sobre el consuelo de la filosofía, V, 6: "La eternidad es la posesión interminable de la vida de una vez y perfecta".
- Confesiones, XI, 13, 16.
- Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, E, q. 9 («Sobre la inmutabilidad de Dios») y q. 10 («Sobre la eternidad de Dios»).
- Confesiones, XI, 14, 17.
- Confesiones, XI, 28, 38.
- Catecismo de la Iglesia Católica, NN. 1085, 1362-1367.
- Sobre el término efapax (una vez), véanse Hebreos 7,27; 9,12; 10,10; romanos 6,10: indica el carácter único y definitivo del sacrificio de Cristo, «una vez para siempre».
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La nueva historia de Cionci: desde el Seraphicum romano hasta el Nimby británico
LA HISTORIA DEL NUEVO CIONCI: DEL SERAPHICUM ROMANO AL NIMBY BRITÁNICO
Querido Cavalier Cionci, porque además eres Caballero de la República Italiana, eres muy libre de pensar lo que creas., escribirlo, naturalmente, tener seguidores. Pero no hay que tomar por tontos a la Iglesia católica ni a quienes gestionan sus estructuras., con medios de este tipo.
Autor
Monje ermitaño
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Muchos conocen la expresión inglesa «No en mi patio trasero» (no en mi jardín), a menudo abreviado con el acrónimo: "No al lado de mi casa". Dicho que sirve para designar la oposición de alguien a acoger proyectos en su territorio..
Pero también hay un proverbio, esta vez italiano, que todos conocemos y que empieza asi: «Entre los dos litigantes…»; lo cual me gustaría concluir modificando un poco la forma clásica con «...el tercero ríe».
Los dos litigantes en cuestión Soy Alessandro Minutella., sacerdote de palermo excomulgada y expulsado del estado clerical, y el periodista Andrea Cionci, autor del libro «Código Ratzinger» en el que defiende la tesis de que el Papa Benedicto XVI nunca habría renunciado al papado, refugiándose en un lugar imaginario impedido, con la consecuencia de que el Papa Francisco habría sido un antipapa. Para el actual Pontífice, se suspende el juicio. Érase una vez los dos se llevaban muy bien., compartiendo ideas y ganancias. Pero como ocurre en las parejas, incluso las más unidas, que primero se aman y luego se odian, esto es lo que pasó entre nuestros dos. No pasa un día sin que los pillen en las redes sociales, Sostener cosas unos contra otros y ya no mencionar los nombres de los demás.. Minutella señala a Cionci como «el periodista romano», mientras que para Cionci el palermitaño es abordado con: «el gran prelado». En verdad ambos tienen un loco deseo de fama., pero sobre todo ser tomado en serio. ¿Y dónde si no en la Iglesia católica y en una de sus estructuras por ejemplo??
Sucede que Cionci está invitado hablar en un encuentro organizado por una asociación sobre temas apocalípticos, nada menos que en una sala perteneciente a la Universidad Pontificia de San Buenaventura, que es parte del complejo Serafico en Roma. Naturalmente en silencio: "Mantuve un perfil bajo", cionci dira. Para luego promulgar a los cuatro vientos, algo que sus comentaristas en redes sociales entendieron muy bien, solo lee los comentarios, que había podido hablar de lo que cree incluso en una Universidad Pontificia. abre el cielo. Minutella inmediatamente sube el tono.: «Sí a él, a me no?». Y mientras dure la habitual cita matinal con sus seguidores vuelve a ello, mostrando el cartel del evento, bien marcado con un círculo para resaltar el nombre de Cionci y el costo de participación.
Sucede que el evento se cancela.. La universidad se lo piensa otra vez y no pone a disposición sus espacios. Claro, CIONCA, se apresura a denunciarlo en un vídeo en YouTube culpando a Minutella, acusándolo de haberle causado un daño que no era tanto para él, sino a esa extraordinaria posibilidad de poder hablar de sus tesis en una Universidad Pontificia.
Caro Cionci, Conocemos a Minutella, pero esta vez él no tiene la culpa: que es inocente. soy el culpable, Admito: tomó conciencia de la cosa y previó el uso que luego se haría de ella, tomé lápiz y papel, o mejor dicho la computadora, porque hasta en mi remota ermita tenemos conexión, y le escribí un correo electrónico al secretario general de la Facultad de Teología San Buenaventura, preguntando si consideraban apropiado organizar un evento en el que se presentarían ideas tan extrañas que aún ofenden a la persona del Papa Francisco., de venerada memoria, y el del Papa Benedicto, presentado como una especie de carbonaro que pone en jaque a toda la Iglesia. La respuesta no se hizo esperar: «Inmediatamente se canceló el alquiler del salón y se canceló el evento en nuestra sede».
Quizás el segundo correo electrónico también tuvo impacto, esta vez enviado con tonos más refinados y apropiados por nuestra redacción de La Isla de Patmos al Prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación, cardenal jose Tolentino de Mendonça? Yo no sé, pero tanto.
Querido caballero Cionci - porque por cierto también es Caballero de la República Italiana - eres muy libre de pensar lo que creas, escribirlo, naturalmente, tener seguidores. Pero no hay que tomar por tontos a la Iglesia católica ni a quienes gestionan sus estructuras., con medios de este tipo. Sabes lo que recomiendo? alquilar un avión, allí, Me parece una buena idea. ya lo ha probado? O, como lo hace Minutella, ir a hoteles. Será caro si, pero no creo que consigas comprar un antiguo gimnasio con techo de amianto en una aldea de la provincia de Padua., como el doble doctor en teología de Palermo. no lo veo.
para tranquilizarla Concluyo con las palabras del profesor Keating a uno de sus alumnos, alias Robin Williams, en la famosa película La sociedad de los poetas muertos: «No nos reímos de ella, reímos con ella".
Con estimaciones.
El monje ermitaño de la isla de Patmos
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Cueva de Sant'Angelo en Maduro (Civitella del Tronto)
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Los Padres de la Isla de Patmos
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Los fans de María corredentora, una grave contradicción en términos teológicos
LOS FANS DE MARÍA CORREDENTOR, UNA GRAVE CONTRADICCIÓN EN TÉRMINOS TEOLÓGICOS
¿Hay alguien realmente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?
— Páginas teológicas —
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Autor
Redacción de la Isla de Patmos
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Con motivo de la publicación de la nota doctrinal Madre del Pueblo Fiel, proponemos el último artículo sobre el tema escrito por el Padre Ariel S. Levi di Gualdo il 3 Febrero 2024 en “Maria corredentrice”, dentro de los cuales nos referimos a los siguientes artículos publicados anteriormente:
«Artículo de 3 abril 2020 - Defendemos el Santo Padre Francesco del lanzallamas de sed mariolatri para los nuevos dogmas marianos: “María no es corredentora”»;
«Artículo de 14 Agosto 2022 – Proclamar nuevos dogmas es más serio que deconstruir los dogmas de fe. Maria corredentrice? Una idiotez teológica sostenida por quienes ignoran las bases de la cristología»;
«Artículo de 11 Mayo 2023 – Bergoglio, hereje y apóstata, blasfemar a la Virgen". Palabra de un hereje solar con la obsesión de María corredentora que pediría la proclamación del quinto dogma mariano»
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Artículo dedicado a la memoria del jesuita Peter Gumpel (Hannover 1923 – Roma 2023) quien fue mi formador y precioso maestro en la historia del dogma
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Al frecuentar lo suficiente yo social media, leer y escuchar a sacerdotes y laicos, sobre temas bíblicos y teológicos, A veces uno tiene la impresión de que no se ha avanzado en determinadas cuestiones.. Sucede que se ponen en circulación muchas imprecisiones sobre cuestiones relativas a la fe., o seguimos en registros antiguos, devocional y emocional.
Salvador Dalí, La Madonna di Port Lligat, 1949, Museo de Arte Haggerty, milwaukee, Wisconsin, Estados Unidos. Detalle.
El deseo, tal vez un poco utópico, sería para que los lectores se dieran cuenta, con el mínimo esfuerzo, ¿Quién podría beneficiarse de conocimientos serios y precisos?. Al menos así es en mi esperanza y en la de nuestros Padres. Isla de Patmos, ser de ayuda para aquellos que logren ir más allá de las cuatro o cinco líneas leídas a continuación social media, donde hoy pontifican teólogos y mariólogos improbables, con las consecuencias que muchas veces conocemos bien: desviación de la verdadera fe. y esto es muy triste, porque yo Social Media podrían ser para nosotros una extraordinaria herramienta para la difusión de una sana y sólida doctrina católica..
En los años posteriores al Concilio Vaticano II La ciencia bíblica ha logrado avances importantes, ofreciendo aportes que hoy son esenciales para la teología en sus diversas ramas y para la vida cristiana. esto desde cuando, desde tiempos del Venerable Pontífice Pío XII, en la Iglesia Católica se ha fomentado el estudio de la Biblia dando la posibilidad de utilizar todos aquellos métodos que normalmente se aplican a un texto escrito.. Por citar sólo algunos ejemplos: análisis retórico, el estructural, La literatura y la semántica han producido resultados que quizás a veces hayan parecido insatisfactorios., pero también nos permitieron explorar el texto de la Sagrada Escritura de una manera nueva y esto dio lugar a toda una serie de estudios que nos hicieron conocer mejor y más profundamente la Palabra de Dios.. O reconsiderar adquisiciones antiguas, de tradición, de los Santos Padres de la Iglesia, que a pesar de ser cierto y profundo, así como obras de alta teología, sin embargo no contaron con el apoyo de un estudio moderno de los textos sagrados, precisamente porque todavía, ciertas herramientas, en el momento de sus especulaciones estaban desaparecidos.
Antes de continuar es necesario un aparte: yo "teólogo" da social media necesitan la pelea, para desatar lo cual es necesario elegir y crear un enemigo. Para ciertos grupos el enemigo más popular es el modernismo., correctamente definido por el Santo Pontífice Pío (cf.. Alimentación de las ovejas de Domingo). Eso no significa que, sin embargo, que las acciones de este Santo Pontífice, incluso antes que la de su supremo predecesor León XIII, siempre ha producido efectos beneficiosos en las décadas siguientes. Obviamente, hacer un análisis crítico objetivo, Es imperativo contextualizar la condena del Modernismo y las severas medidas canónicas que siguieron en ese preciso momento histórico., Ciertamente no expresar juicios utilizando criterios vinculados a nuestro presente., porque sólo surgirían frases engañosas y distorsionantes. Para resumir brevemente este complejo problema al que pretendo dedicar mi próximo libro, Baste decir que la Iglesia de aquellos años, después de la caída del Estado Pontificio ocurrida el 20 Septiembre 1870, fue objeto de violentos ataques políticos y sociales. El Romano Pontífice se retiró como "prisionero voluntario" dentro de los muros del Vaticano de los que salió sólo seis décadas después. El anticlericalismo de origen masónico fue elevado al máximo poder y la Iglesia tuvo que afrontar seriamente su propia supervivencia y la de la institución del papado.. Ciertamente no podía permitirse el desarrollo de corrientes de pensamiento que lo habrían atacado y corroído directamente desde dentro.. Es en este delicado contexto que la lucha del Santo Pontífice Pío. Con todas las consecuencias, incluidas las negativas, del caso.: la especulación teológica quedó efectivamente congelada en medio de mil temores y la formación de los sacerdotes quedó reducida a cuatro fórmulas de neoescolasticismo decadente, que ni siquiera era un pariente lejano de la escolástica clásica de San Anselmo de Aosta y Santo Tomás de Aquino. Esto produjo tal falta de preparación e ignorancia en el clero católico que para una prueba clara bastaría leer la encíclica De vuelta al sacerdocio católico escrito en 1935 del Papa Pío XI.
Las consecuencias de la lucha contra el Modernismo fueron en cierto modo desastrosos, Baste decir que cuando en el umbral de la década de 1940, al inicio del pontificado de Pío XII, Los teólogos católicos y los eruditos bíblicos comenzaron a hacerse con ciertos materiales y a realizar exégesis en el contexto del Antiguo y Nuevo Testamento., fueron forzados, discretamente y trabajando con prudencia debajo de la mesa, para referirse a autores protestantes, que llevaba décadas especulando y realizando estudios en profundidad sobre determinados temas, especialmente en el campo de las ciencias bíblicas. Y así hoy, Si queremos hacer un estudio y análisis del texto de la Carta a los Romanos debemos necesariamente remitirnos al comentario del teólogo protestante Carl Barth., que sigue siendo fundamental y sobre todo insuperable. Estos también fueron los frutos de la lucha contra el modernismo., del que los "teólogos" ciertamente no hablan social media que para existir necesitan un enemigo con quien luchar. Pero como ya se dijo, este tema será el tema de mi próximo libro, pero esto aparte era necesario para introducir mejor nuestro tema.
Lo que todavía falta hoy es que estos resultados obtenidos a través de la exégesis moderna o el estudio de los textos del Antiguo y Nuevo Testamento se convierten en prerrogativa de la mayoría de los creyentes.. Y aquí vuelvo a reiterar la extraordinaria importancia que tiene la social media, difundir y hacer accesibles determinados materiales. Con demasiada frecuencia se limitan a textos especializados y no aprueban, si no esporádicamente, en la predicación y catequesis, Fomentar una nueva conciencia de los términos en juego y, por tanto, una fe cristiana más sólida y motivada., no se basa únicamente en datos adquiridos que a menudo son frágiles y confusos, en el devocional, en lo sentimental, o peor: sobre revelaciones, sobre apariciones reales o supuestas, o sobre los “secretos” temblorosos y picantes de la locuacidad señora en Medjugorje (cf.. mi videoconferencia, AQUI)…y así sucesivamente.
Si ciertos fans madonnolatrous tenían humildad, tal vez incluso la decencia de leer libros y artículos de académicos autorizados, tal vez podrían entender que no sólo, ellos no entendieron, pero que no han entendido nada de la María de los Santos Evangelios. Bastaría tomar - menciono sólo uno entre muchos - el artículo escrito por el Padre Ignace de la Potterie: «La Madre de Jesús y el misterio de Caná» (La Civiltà Católica, 1979, IV, pags.. 425-440, texto completo AQUI), para comprender así qué abismal diferencia puede haber entre Mariología y Mariolatría.
Cuando aún hoy hablamos de la Virgen María, Desgraciadamente, incluso entre ciertos sacerdotes -y más aún entre ciertos creyentes devotos- asistimos a la trillada repetición de los habituales discursos devocionales y emotivos., hasta llegar, con paso de elefante dentro de una cristalería, al delicadísimo y discutido tema de María corredentora, que, como es bien sabido -y como lo han señalado varias veces los últimos Pontífices-, es un término que en sí mismo crea enormes problemas teológicos con la cristología y el misterio mismo de la redención.. De hecho, afirma que María, criatura perfecta nacida sin pecado, pero sigue siendo una criatura creada, cooperó en la redención de la humanidad, no es exactamente lo mismo que decir que corredendió a la humanidad. Fue Cristo quien realizó la redención, que no era una criatura creada sino el Verbo de Dios hecho hombre, engendrado no creado de la misma sustancia que Dios Padre, mientras actuamos en el Símbolo de la fe, el Credo, donde profesamos «[...] y por obra del Espíritu Santo se encarnó en el vientre de la Virgen María". En el Símbolo de la fe, la redención está enteramente centrada en Cristo. Por eso decimos que la Santísima Virgen “el cooperó” y decir “ja co-redee” tiene un valor teológico sustancial y radicalmente diferente. De hecho, sólo uno es el redentor.: Jesucristo Dios hecho hombre "engendrado, no creado de la misma sustancia que el Padre", quien como tal no necesita de ninguna criatura creada que lo sostenga o sostenga como corredentor o corredentor, incluida la Santísima Virgen María" (cf.. Ariel S. Levi di Gualdo, en La Isla de Patmos, ver AQUI, AQUI, AQUI). Pregunta: a los fans del corredentor, ¿Cómo es que no basta que María sea quien de hecho cooperó más que cualquier criatura para que se realizara el misterio de la redención?? Por qué razón, pero sobre todo por qué obstinación, no contenta con su papel de cooperadora, quieren a toda costa que sea proclamada corredentora con una solemne definición dogmática?
Desde un punto de vista teológico y dogmático, El concepto mismo de María corredentora crea ante todo grandes problemas para la cristología., con el riesgo de dar a luz a una especie de "quatrinità" y elevar la Virgen, es decir criatura perfecta que nacen sin la mancha del pecado original, al papel de dioses reales. Cristo nos redimió con su hipostática preciosa sangre humana y divina., con su glorioso cuerpo resucitado que aún hoy lleva impresos los signos de la pasión. María en cambio, al mismo tiempo que cubre un papel extraordinario en la historia de la economía de la salvación, Se cooperó en nuestra redención. Decir corredentores equivale a decir que hemos sido redimidos por Cristo y María. Y aquí es bueno aclarar.: Cristo salva, Mary intercede por nuestra salvación. No es una pequeña diferencia entre “salvar” e “interceder”, a menos que de lo contrario crear una religión diferente de la fundada en el misterio de la Palabra de Dios (cf.. mi anterior artículo AQUI).
La mariología no es algo en sí mismo., casi como si viviera una vida independiente. La mariología no es más que un apéndice de la cristología y se inserta en una precisa dimensión teológica del cristocentrismo.. Si la mariología se desliga de alguna manera de esta centralidad cristocéntrica, se puede correr el grave riesgo de caer en el peor y más nocivo mariocentrismo. Por no hablar de la evidente soberbia de los exponentes de una joven y problemática Congregación de impronta franciscano-mariana., quienes no se limitaron a realizar hipótesis o estudios teológicos para sustentar la idea peregrina de la llamada corredentoria, pero en realidad instituyeron su culto y veneración.
Quien proclama dogmas que no existen Comete un crimen mayor que aquellos cuyos dogmas los niegan., porque opera mediante la colocación por encima de la autoridad de la misma santa Iglesia Mater et Magistra, poseedor de una autoridad que deriva del mismo Cristo. Y este ultimo si, que es un dogma de la fe católica, a la que no se llegó por deducción lógica después de siglos de estudios y especulaciones -como en el caso del dogma de la inmaculada concepción y de la asunción de María al cielo-, sino sobre la base de palabras claras y precisas pronunciadas por la Palabra de Dios hecha Hombre (cf.. Mt 13, 16-20). Y cuando se proclaman dogmas que no existen, en ese caso el orgullo entra en escena en su peor manifestación. Lo he escrito y explicado en varios de mis artículos anteriores pero merece ser repetido nuevamente.: en la llamada escala de los pecados capitales el Catecismo de la Iglesia Católica indica el orgullo en primer lugar, con dolorosa paz de quien se obstina en concentrar todo el misterio del mal en la lujuria - que, recordemos, no figura en absoluto en primer lugar, pero ni siquiera al segundo, al tercero y cuarto [Ver. catecismo no. 1866] -, sin tener en cuenta el hecho de que los peores pecados que van todo el mundo y el rigor de su cinturón se eleven, no en lugar de su cinturón a caer, como escribí en un tono irónico pero teológicamente muy serio hace años en mi libro Y Satanás se hizo trino, explicando en uno de mis libros 2011 cómo el sexto mandamiento a menudo ha sido exagerado sin medida, olvidando a menudo los peores y más graves pecados contra la caridad.
Si entonces todo esto se filtra a través de emociones fideístas - como si un tema tan delicado centrado en las esferas más complejas de la dogmática fuera una especie de afición opuesta formada por aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma -, en ese caso se puede caer en la actual idolatría mariana o la llamada mariolatría., que es lo mismo que decir: puro paganismo. En ese momento María fácilmente podría tomar el nombre de cualquier diosa del Olimpo griego o del Panteón romano..
los fans de social media de corredención de la Santísima Virgen afirman como una especie de prueba incontrovertible que fue María misma quien pidió la proclamación de este quinto dogma mariano (cf.. entre muchos artículos, AQUI). Algo sobre lo que dicen que no hay discusión., la misma Virgen María se lo habría preguntado al aparecerse en Amsterdam a Ida Peerdeman. Dado que ninguna aparición mariana, incluyendo aquellos reconocidos como auténticos por la Iglesia, Fátima incluida, puede ser objeto y materia vinculante de la fe; dado también que las locuciones de ciertos videntes lo son aún menos, sólo podemos sonreír ante ciertas bromas de los teólogos aficionados que hacen que ciertos temas sean difíciles de manejar para nosotros, los sacerdotes y, sobre todo, para nosotros los teólogos., Precisamente porque su arrogancia va de la mano con su ignorancia que les lleva a tratar un tema como si realmente se tratara de un acalorado intercambio entre aficionados de la Lazio y aficionados de la Roma que se gritan desde los rincones opuestos del estadio.. Incluso en este caso la respuesta es simple.: ¿Hay alguien verdaderamente dispuesto a creer que la Santísima Virgen, la que se definió como una “humilde servidora”, la mujer del amor dotado, silencio y confidencialidad, el que tiene el propósito de llevar a Cristo, Realmente se puede pedir a algunos videntes o videntes que sean proclamados corredentores y puestos casi a la par del Divino Redentor.? Uno podría preguntarse razonablemente: de cuando, el "humilde servidor" de magníficat, se volvería tan pretenciosa y vanidosa como para pedir y reclamar el título de corredentor?
Finalmente aquí está “prueba de prueba”: «varios Sumos Pontífices han hecho uso del término corredentor», Dicho esto, la lista de sus diversos discursos sigue a continuación., aunque todo demuestra exactamente lo contrario de lo que a los fans de la corredención les gustaría vivir. Es cierto que el Sumo Pontífice Juan Pablo II, en un discurso suyo el 8 de septiembre 1982, él afirmó:
«María, aunque concebido y nació sin la mancha del pecado, participado de una manera maravillosa de los padecimientos de su Divino Hijo, ser corredentor de la humanidad".
Sin embargo, esta expresión demuestra exactamente lo contrario. a nivel teológico y mariológico. aclaremos por qué: desde entonces, siguiendo a Juan Pablo II -sin duda un Pontífice de profunda devoción mariana-, tuvo otros antes que él 23 años de pontificado. Ven mayo, en este largo periodo de tiempo, así como no proclamar el quinto dogma mariano de la corredención de María, rechazó rotundamente la petición, cuando se lo presentaron dos veces? Él la rechazó porque entre los 1962 y el 1965, el entonces joven obispo Karol Woytila fue figura participante y activa en el Concilio Vaticano II quien en una de sus constituciones dogmáticas aclaró cómo María había «cooperado de manera única en la obra del Salvador» (lumen gentium, 61). Declaración introducida por el artículo anterior donde se precisa que la única mediación del Redentor «no excluye, pero suscita en las criaturas una variada cooperación participada por una única fuente". (lumen gentium 60; CCC 970). Y la cooperación más alta y extraordinaria fue la de la Virgen María.. Esto debería bastar para comprender que los Sumos Pontífices, cuando a veces recurrían al término corredentor en sus discursos, nunca en encíclicas o actos solemnes del magisterio supremo, quisieron expresar con él el concepto de la cooperación de María en el misterio de la salvación y de la redención..
El mismo término corredentor es en sí mismo un absurdo teológico que crea enormes conflictos con la cristología y el misterio de la redención realizado únicamente por Dios, el Verbo encarnado., que no necesita corredentores y corredentores, lo repitió tres veces, en el 2019, 2020 y 2021 también el Sumo Pontífice Francisco:
«[...] Fiel a su Maestro, quien es su hijo, el único redentor, nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Nunca se presentó como corredentora. No, discípula. Y hay un Santo Padre que dice por ahí que el discipulado es más digno que la maternidad. Preguntas de teólogos, pero un discípulo. Nunca le robó nada a su Hijo para sí mismo., ella le sirvió porque es madre, da vida en la plenitud de los tiempos a este Hijo nacido de una mujer (cf.. Homilía de 12 diciembre 2019, texto completo AQUI) [...] Nuestra Señora no quiso quitarle ningún título a Jesús; ella recibió el don de ser su Madre y el deber de acompañarnos como Madre, ser nuestra Madre. Ella no pidió para sí misma ser cuasi-redentora o corredentora: no. El Redentor es uno solo y este título no se duplica. Única discípula y Madre (cf.. Homilía de 3 abril 2020, texto completo AQUI) [...] la virgen que, como la Madre a quien Jesús nos ha confiado, nos envuelve a todos; pero como madre, no como una diosa, no como corredentora: como madre. Es verdad que la piedad cristiana siempre le da hermosos títulos, como un hijo a su madre: cuantas cosas bonitas le dice un hijo a la madre que ama! pero tengamos cuidado: las cosas hermosas que la Iglesia y los Santos dicen de María no quitan nada a la singularidad redentora de Cristo. Él es el único Redentor. Son expresiones de amor como un hijo a su madre., a veces exagerado. Pero amor, sabemos, siempre nos hace hacer cosas exageradas, pero con amor" (cf.. Audiencia de 24 marzo 2021, texto completo AQUI).
El misterio de la redención es uno con el misterio de la cruz, en el que Dios hizo al hombre murió como cordero de sacrificio. En la cruz la Santísima Virgen María no fue clavada a muerte como un cordero sacrificado, que al final de su vida se durmió y fue asunta al cielo, ella no murió y resucitó al tercer día, venciendo a la muerte. La Santa Virgen, primera criatura de toda la creación sobre todos los santos por su pureza inmaculada, no perdona nuestros pecados y no nos redime, intercede por la remisión de nuestros pecados y por nuestra redención. Entonces si él no nos redime, porque insistimos en dogmatizar un título destinado a definir solemnemente quién nos corredende?
Es probable que muchos fanáticos de la corredención Nunca he prestado atención a las invocaciones de las Letanías de Loreto., que ciertamente no fueron obra de algún pontífice reciente que oliera a modernismo, como algunos dirían, fueron añadidos al rezo del Santo Rosario por el Santo Pontífice Pío V tras la victoria de la Santa Liga en Lepanto en 1571, aunque ya en uso desde hace varias décadas en el Santuario de la Casa de Loreto, de donde toman su nombre. Sin embargo, bastaría con hacer esta pregunta.: ¿Por qué, cuando al comienzo de estas letanías se invoca a Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo, digamos "Miserere nobis» (ten piedad de nosotros)? Mientras recién comienza, con la invocación Sancta Maria, enunciar todos los títulos de la Santísima Virgen, a partir de ese momento decimos «Ruega por nosotros» (Oren por nosotros)? Sencillo: porque Dios Padre que nos creó y que se entregó a la humanidad mediante la encarnación del Verbo de Dios hecho hombre, Jesucristo, quien luego trajo al Espíritu Santo que "procede del Padre y del Hijo", con misericordia compasiva dan la gracia del perdón de los pecados mediante una acción trinitaria del Dios trino, la virgen maria no, él no nos perdona nuestros pecados y no los perdona, porque en la economía de la salvación su papel es el de intercesión. Por esta razón, cuando acudimos a ella a través de la oración, ambos en el Avemaría que en la hola regina, desde siempre, a lo largo de la historia y tradición de la Iglesia la invocamos diciendo "ruega por nosotros pecadores", no le pedimos que perdone nuestros pecados o que nos salve (cf.. mi anterior artículo , AQUI). Esto por sí solo debería ser suficiente y avanzar para comprender que el término corredentor en sí mismo es una gran contradicción a nivel teológico., desgraciadamente lo suficiente como para hacer que aquellos teólogos que insisten en pedir la proclamación de este quinto dogma mariano sean groseros, cargar y utilizar como fanáticos a franjas de fieles, la mayoría de los cuales tienen profundas y graves lagunas en los fundamentos del Catecismo de la Iglesia Católica..
La persona de la Virgen María, la madre de jesus, es mirado e indicado con una profundidad teológica que lo sitúa en estrecha relación con la misión de su Hijo y unido a nosotros los discípulos., porque este es su papel que los Evangelios quisieron comunicar y recordarnos, todo con el debido respeto a quienes afirman, a veces incluso con arrogancia, relegar a la Mujer de magníficat en un microcosmos de devociones emocionales que a menudo incluso revelan el humo del neopaganismo. Por tanto, el Sumo Pontífice Francisco tiene razón, que con su estilo muy simple y directo, a veces incluso deliberadamente provocativo y para algunos incluso irritante, pero precisamente por eso capaz de hacerse entender por todos, precisó que María «[...] nunca quiso tomar algo de su Hijo para sí. Ella nunca se presentó como corredentora". Y ella no se presentó como tal porque María es la Mujer de magníficat: «Miró la humildad de su siervo, Desde ahora me llamarán bienaventurada todas las generaciones”.; bendito porque me hice siervo, ciertamente no por qué pregunté, a algún vidente demente, ser proclamada corredentora.
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El sitio web de esta revista y las ediciones toman nombre de la isla del Egeo en la que el Beato Apóstol Juan escribió el libro del Apocalipsis, Isola también conocido como «el lugar de la última revelación»
«Dios reveló los secretos de los demás ALTIUS»
(en más alto que los demás, Juan ha trasmitido a la Iglesia, los misterios arcanos de Dios)
El bisel utilizado como portada de nuestra página de inicio es un fresco del siglo XVI de Correggio. conservada en la iglesia de San Juan Evangelista en Parma
Creador y editor de la revista de este sitio web:
Manuela Luzzardi