Notre Seigneur Jésus Christ Roi de l'Univers – Notre Seigneur Jésus Christ, Roi de l'Univers – Notre Seigneur Jésus Christ, Roi de l'Univers
Homilétique des Pères de l'île de Patmos
italien, Anglais, espagnol
NOTRE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST ROI DE L'UNIVERS
Le titre de roi la référence au Christ apparaît avec force et fréquence précisément dans les Évangiles de la Passion. Ce sera l'Évangile johannique qui fera de ce thème théologique l'un des arguments décisifs pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvatrice de Jésus sur la croix et sa valeur universelle..
Auteur
Moine ermite
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Le pape Pie XI, le 11 décembre 1925, avec l'encyclique Quelle première a institué la fête du Christ Roi. L'un des objectifs fixés par l'institution de la solennité était de contrecarrer la laïcité, défini par ce pontife: «fléau de notre époque». Il considérait l'exclusion de Dieu de la société comme la cause principale des maux qui affligeaient le monde de l'époque.:
«Et pour que les fruits soient plus abondants et perdurent de manière plus stable dans la société humaine, il est nécessaire que la connaissance de la dignité royale de notre Seigneur soit diffusée le plus possible. A cette fin, il nous semble que rien d'autre ne peut être plus bénéfique que l'institution d'une fête particulière dédiée au Christ Roi.".
Toutefois, comme cela arrive presque toujours dans l'Église, aussi cette déclaration du magistère pontifical, pour les sujets abordés, il favorisait à la fois l'étude exégétique de l'Écriture sur ces thèmes, ainsi que la réflexion théologique qui en résulte. Ainsi de nouveaux horizons se sont ouverts, et des réflexions utiles et approfondies ont été proposées aux fidèles sur le témoignage et la spiritualité chrétienne. Mais voici le passage évangélique de la Solennité:
Extrait de l'Évangile selon Luc - «En ce temps-là, [après avoir crucifié Jésus,] les gens regardaient; les dirigeants se sont plutôt moqués de Jésus en disant: « Il a sauvé les autres! Sauvez-vous, s'il est le Christ de Dieu, l'élu". Même les soldats se moquaient de lui, ils se sont approchés de lui pour lui tendre du vinaigre et lui ont dit: «Si vous êtes le roi des Juifs, sauve-toi". Au dessus de lui il y avait aussi une écriture: "C'est le roi des Juifs". L'un des criminels pendu à la croix l'a insulté: "Tu n'es pas le Christ? Sauvez-vous et nous!”. L'autre l'a plutôt réprimandé en disant: "Tu n'as aucune crainte de Dieu, toi qui es condamné au même châtiment? Nous, justement, parce que nous recevons ce que nous méritons pour nos actions; mais il n'a rien fait de mal.. Et dit: "Jésus, souviens-toi de moi quand tu entreras dans ton royaume". Elle lui a répondu: « En vérité, je vous le dis: aujourd'hui avec moi tu seras au paradis" (Lc 23,35-43).
Pour la solennité de cette année un passage tiré de la passion du Seigneur est proposé dans l'annonce liturgique, selon Luc, que nous avions déjà rencontré lors de la Semaine Sainte. En fait, les rédacteurs du Lectionnaire auraient pu aussi s'appuyer sur d'autres textes pour mettre en valeur l'idée de la royauté du Christ.. Par exemple, celui de l'entrée de Jésus à Jérusalem, Colombe, selon Luc, Il est proclamé roi:
«Bienheureux celui qui vient, le roi au nom du Seigneur. Paix au ciel et gloire au plus haut des cieux!» (Lc 19,38).
Mais il est également vrai que le titre de roi la référence au Christ apparaît avec force et fréquence précisément dans les Évangiles de la Passion. Ce sera l'Évangile johannique qui fera de ce thème théologique l'un des arguments décisifs pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvatrice de Jésus sur la croix et sa valeur universelle..
Qui, dans le récit lucanien de la passion, nous sommes à l'intérieur de la section qui décrit la phase culminante de l'exécution de Jésus, ou sa crucifixion, qui comprend vv. 32-49, une partie, alors, plus large que celle proposée par la Liturgie de la Parole. Le lectionnaire se concentre sur deux cadres: une) La dérision des chefs religieux et des militaires; b) Le dialogue des deux voleurs, où apparaît encore une dérision et la réponse de Jésus à l'un des deux que seul Luc rapporte parmi les évangélistes. Pas seulement, Saint Luc est aussi le seul à enregistrer et à proposer aux lecteurs les paroles extraordinaires de Jésus sur le pardon.:
"Père, leur pardonner, parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils font " (Lc 23,34).
Ils sont absents de certains manuscrits prestigieux, comme « B », Le Vatican, peut-être éliminé par les copistes en raison d'une controverse anti-juive ou pour souligner que la chute ultérieure de Jérusalem sera l'œuvre d'un châtiment divin, selon les paroles du Seigneur:
« Filles de Jérusalem, ne pleure pas pour moi, mais pleurez sur vous et sur vos enfants [...] pouquoi, si c'est ainsi que tu traites le bois vert, ce qui arrivera au bois sec?» (Lc 23,28).
Pour ceux qui ne connaissent pas, dans la Bible, il arrive parfois que les expressions les plus belles soient aussi celles qui posent le plus de problèmes du point de vue des témoins du texte qui les transmettent, au point de devenir une « croix » pour les critiques textuels, les savants, c'est-à-dire, qui consacrent leur temps et leurs connaissances pour nous offrir le texte le plus proche de l'original, qui est ensuite rapportée dans les éditions critiques qui constituent la base des traductions de l'Écriture Sainte dans les langues modernes. Revenir au dialogue entre Jésus et le voleur, on disait qu'on ne le trouvait pas dans le texte le plus ancien des évangiles, chez Marco, ni dans les deux autres cours, celui de Matthieu et Saint Jean. Au contraire, dans Marc, il est clairement dit que les deux ceux qui ont été crucifiés avec Jésus l'ont insulté:
«Et même ceux qui ont été crucifiés avec lui l'ont injurié» (Mc 15,32).
La question historique intriguait aussi les Pères de l’Église, dont Origène, Saint Jean Chrysostome, San Girolamo. Ils ont proposé une solution simplifiée en imaginant que les deux criminels attaquaient initialement Jésus., comme le rapporte Marco; mais ensuite l'un des deux a compris et a ensuite changé d'avis, pendant que l'autre continuait à insulter. L'autre solution à la place, peut-être plus logique, c'est croire que Luc a tiré la nouvelle d'une source différente et se distancie donc consciemment de Marc, connaissant le changement d'un des deux voleurs.
Mais qui sont les « voleurs » de Luke ?? Cet évangéliste n'utilise pas, comme les autres évangiles, le terme voleur, mais plutôt celui d'un malfaiteur, littéralement « qui a causé un dommage par fraude ou tromperie ». Dans Mark et Matthew, ce sont plutôt deux bandits, lestés en grec, un terme qui était également utilisé pour désigner les rebelles, comme c'est le cas de Barabbas, dans l'évangile de Jean. Mais comme l'écrit un commentateur: «À chaque page de son histoire, Luc évite toute confusion possible entre le mouvement chrétien et les rebelles qui se sont soulevés contre Rome. » (François Bovon). Un manuscrit latin du VIIIe siècle. il nous donne aussi les noms des deux criminels: Joathas et Maggatras, tandis que dans l'apocryphe Actes de Pilate on trouve différents noms: Sevrage et gestation. En bref, à la fin on remarque que Jésus se retrouve entre deux malfaiteurs; plutôt, dans le V. 32 Luke écrit que "deux autres criminels ont également été conduits à la potence"., précisant que Jésus était assimilé à des criminels.
le dialogue, c'est beau et émouvant, ça part du criminel qui se tourne vers l'autre crucifié, le réprimander et admettre son péché. Il fait un véritable acte de repentir et en prétendant avoir commis une erreur il démontre sa conversion.. Puis il se tourne vers le Seigneur, à plusieurs reprises. CEI traduit «e disse», alors que dans le texte grec nous avons un imparfait, comme pour indiquer une action répétée dans le passé: «Et il a dit», peut-être plusieurs fois. Appeler le Seigneur par son propre nom, "Jésus", le criminel crucifié s'avère être le seul dans les évangiles à s'adresser à lui de manière aussi directe. C'est un signe de confiance, peut-être parce que sur la croix, en mourant, il n'y a plus de formalités. Le criminel continue: "Souviens-toi de moi", demander ce que la personne qui prie demande à Dieu dans les Psaumes, mais on peut aussi se souvenir de la mort de Samson dans le livre des Juges:
«Alors Samson invoqua le Seigneur, disant: « Seigneur Dieu, souviens-toi de moi! Donne-moi de la force encore une fois, oh mon Dieu" (GDC 16,28).
Enfin, voici la référence au Royaume, le malfaiteur dit: «dans ton Royaume»; démontrant qu'il comprend de quel royaume il s'agit, de celui de Jésus et non de n'importe qui de ce monde.
La réponse de Jésus montre le trait typiquement lucanien, grâce à l'adverbe «aujourd'hui», ce qui apparaît plusieurs fois dans le troisième évangile. Il dit que le salut est maintenant, à partir de maintenant et ce ne sera que plus tard. Jésus exprime alors une relation extraordinaire si l'on pense à qui était son interlocuteur, en utilisant le complément d'accompagnement: "avec moi"; et enfin il parle d'un "paradis", un terme d'origine persane, qui signifie jardin et qui rappelle le livre de la Genèse. En fait, dans une ancienne traduction syriaque, nous lisons que Jésus a promis au criminel de rester avec lui « dans le jardin d'Eden »..
Nous avons évoqué l'importance du thème de la royauté de Jésus dans le quatrième évangile, celui de San Giovanni. Mais que nous dit Luca à ce sujet? Nous devons considérer qu'en racontant une histoire, l'évangéliste Luc ne nous propose pas de chronique de ce qui s'est passé: «il ne décrit pas la procédure de fixation du condamné sur la croix, cela illustre plutôt la signification théologique et sotériologique de ce qui s'est passé", qui a à voir avec Dieu et le salut. En fait, c’est dans le moment extrême de faiblesse que le royaume et la royauté choisis par Jésus apparaissent le plus clairement.. Dieu accomplit sa volonté précisément au moment de la plus grande faiblesse de son Fils. C'est avec sa mort qu'intervient la véritable libération dont Jésus a parlé et pour laquelle il est venu., comme le dit Luca dans Béni:
«Donner à son peuple la connaissance du salut dans la rémission de ses péchés» (Lc 1,77).
La prophétie sur la vie de Jésus se réalise aussi sur la croix, gravé dans le nom même qu'il porte; Jésus veut dire "Dieu sauve", comme l'ange l'explique bien à Joseph dans Mont 1,21: « Ella (la Vierge) elle donnera naissance à un fils et tu l'appelleras Jésus: en fait, il sauvera son peuple de ses péchés. » Cette parole se réalise avant tout par la croix, sur lequel est gravé le même nom, accompagné de son titre royal. Même à partir de là, même de la croix du Fils, Dieu est capable de sauver. Au contraire, c'est Jésus lui-même qui, avec le peu de souffle qu'il lui reste dans cette circonstance, annonce le salut à l'un des nombreux pécheurs qu'il a rencontrés pendant son ministère: "Aujourd'hui, vous serez avec moi au paradis" (Lc 23,43).
De quel salut Jésus est-il capable ?? Naturellement d'un salut global, qui embrasse toute la vie du criminel crucifié avec lui, libération de ses péchés, mais aussi la promesse de le laisser entrer dans son royaume. Pour ce faire, Jésus exprime aussi sa puissance, mais pas comme les puissants du monde l'exercent, parce qu'elle est désintéressée car seule la grâce qui sauve entièrement l'homme peut être, parce que son horizon est le bien ultime. La célébration d'aujourd'hui nous aide ainsi à remettre les choses dans le bon ordre et à avoir une vision typiquement chrétienne de la vie et de l'histoire.. Même si tout autour de nous tremble, Les gouvernements et les puissants changent et ce qui arrive nous fait parfois peur, Les chrétiens savent que ce sont eux qui tiennent les rênes de l'histoire, mystérieusement, la Providence de Dieu. Au contraire, précisément dans les moments où la réalité semble nier la présence de Dieu, comme Pie XI l'a souligné dans l'Encyclique mentionnée ci-dessus, Les chrétiens ont un modèle qui explique comment les choses fonctionnent: à travers la royauté exercée par Jésus-Christ dans les replis de l'histoire.
De l'Ermitage, 22 novembre 2025
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NOTRE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST, ROI DE L'UNIVERS
Le titre de roi, appliqué au Christ, émerge avec une force et une fréquence particulières précisément dans les récits de la Passion. L’Évangile johannique fera de ce thème théologique l’une des clés décisives pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvifique de Jésus sur la Croix et sa signification universelle..
Auteur
Moine ermite
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Le pape Pie XI, au 11 décembre 1925, institué la fête du Christ Roi avec l'encyclique Quelle première. L'un des objectifs qu'il entendait en instaurant cette solennité était de contrecarrer la laïcité, que ce pontife a décrit comme « le fléau de notre époque ». Il voyait dans l'exclusion de Dieu de la société la cause principale des maux qui affligeaient le monde de son temps.:
« Et que les fruits [du Jubilé] peut-être plus abondant, et peut durer d'autant plus en sécurité dans la société humaine, il est nécessaire que la connaissance de la dignité royale de notre Seigneur soit répandue le plus largement possible. À cette fin, il Nous semble que rien ne serait plus efficace que l’institution d’une fête spéciale en l’honneur du Christ-Roi. ».
Encore, comme cela arrive si souvent au sein de l'Église, même cette déclaration du Magistère pontifical — compte tenu des thèmes qu'elle touche — a favorisé à la fois une étude exégétique plus approfondie de l'Écriture sur ces sujets et la réflexion théologique qui en a résulté.. Ainsi de nouveaux horizons se sont ouverts, et des idées utiles et pénétrantes ont été offertes aux fidèles pour le témoignage chrétien et pour la vie spirituelle.. Et voici le passage évangélique de la Solennité:
Extrait du Saint Évangile selon Luc - "À ce moment-là, [après avoir crucifié Jésus,] les gens restaient là à regarder; mais les dirigeants se sont moqués de lui, adage, 'Il a sauvé les autres; qu'il se sauve s'il est le Christ de Dieu, son élu.’ Les soldats se sont également moqués de lui., il s'approche pour lui offrir du vin aigre et lui dit, « Si tu es le roi des Juifs, sauvez-vous.’ Il y avait aussi une inscription sur lui: « C'est le roi des Juifs. » L'un des criminels qui y étaient pendus l'a injurié., adage, 'N'es-tu pas le Christ? Sauvez-vous et nous!" Mais l'autre le réprimanda, adage, 'N'as-tu aucune crainte de Dieu, toi qui es soumis à la même condamnation? Et nous avons en effet, à juste titre, car nous recevons ce que nos actes méritent; mais cet homme n’a rien fait de mal.’ Et il dit, 'Jésus, souviens-toi de moi quand tu entreras dans ton royaume. Il a répondu, « En vérité, je vous le dis, aujourd’hui tu seras avec moi au paradis’ » (lk 23:35-43).
Pour la solennité de cette année, l'annonce liturgique présente un passage tiré de la Passion du Seigneur selon Luc, un texte que nous avions déjà rencontré pendant la Semaine Sainte. En effet, les compilateurs du Lectionnaire auraient pu s’appuyer sur d’autres passages pour mettre en évidence le thème de la royauté du Christ.. Par exemple, le récit de l’entrée de Jésus à Jérusalem, où, selon Luc, Il est acclamé comme roi:
« Bienheureux celui qui vient, le roi, au nom du Seigneur! Paix au ciel et gloire au plus haut des cieux!” (lk 19:38).
Mais il est également vrai que le titre de roi, appliqué au Christ, émerge avec une force et une fréquence particulières précisément dans les récits de la Passion. L’Évangile johannique fera de ce thème théologique l’une des clés décisives pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvifique de Jésus sur la Croix et sa signification universelle..
Ici, dans le récit de la Passion de Luc, nous nous trouvons dans la section qui décrit le moment culminant de l’exécution de Jésus – à savoir, Sa crucifixion – qui s'étend des versets 32 à 49, une portion donc plus large que celle offerte par la Liturgie de la Parole. Le lectionnaire se concentre sur deux scènes: une) les moqueries des chefs religieux et des militaires; b) le dialogue entre les deux criminels, dans lequel la moquerie réapparaît, avec la réponse de Jésus à l'un d'eux - détail rapporté uniquement par Luc parmi les évangélistes. Non seulement: Saint Luc est aussi le seul à conserver et à offrir aux lecteurs les paroles extraordinaires de Jésus sur le pardon.:
"Père, pardonne-leur; car ils ne savent pas ce qu’ils font » (lk 23:34).
Ces mots sont absents de certains témoins manuscrits prestigieux, comme le Codex Vaticanus ("B"), peut-être retiré par des scribes soit par polémique anti-juive, soit pour souligner que la chute ultérieure de Jérusalem serait un acte de punition divine, selon les propres paroles du Seigneur:
« Filles de Jérusalem, ne pleure pas pour moi; pleurez plutôt sur vous-mêmes et sur vos enfants… Car si c'est ainsi qu'on fait au bois vert, qu'arrivera-t-il au sec?” (lk 23:28).
Pour ceux qui ne connaissent pas le sujet, il arrive souvent dans la Bible que les plus belles expressions soient justement celles qui posent le plus de problèmes du point de vue des témoins textuels qui les transmettent — au point de devenir un croix pour les critiques textuels, C'est, pour les chercheurs qui consacrent leur temps et leur expertise à nous proposer le texte le plus proche de l'original, sur laquelle se basent les éditions critiques utilisées pour les traductions modernes des Saintes Écritures. Revenir au dialogue entre Jésus et le criminel, on a constaté que cet épisode est absent à la fois du texte évangélique le plus ancien — celui de Marc — et des deux autres traditions., ceux de Matthieu et Jean. En effet, Marc déclare explicitement que les deux hommes crucifiés avec Jésus l'ont injurié.:
"Et ceux qui ont été crucifiés avec lui l'ont aussi injurié" (Mk 15:32).
Ce problème historique intriguait les Pères de l'Église — parmi eux Origène, Saint Jean Chrysostome, et Saint Jérôme. Ils ont proposé une solution simplifiée: qu'au début les deux criminels ont attaqué Jésus, comme le rapporte Mark; mais c'est l'un des deux, à un certain point, compris, puis il a changé d'attitude, pendant que l'autre continuait à l'insulter. L'autre solution, peut-être plus plausible, c'est que Luke a tiré ce récit d'une source différente, et s'écarte donc délibérément de Mark, être conscient du changement dans la disposition de l'un des criminels.
Mais qui, ensuite, sont les « voleurs » de Luc? Cet évangéliste n'emploie pas, comme le font les autres évangiles, le terme voleur, mais plutôt malfaiteur - littéralement, "celui qui a causé un préjudice par fraude ou tromperie." Dans Marc et Matthieu, au lieu, on en trouve deux bandits — fret en grec — un terme également utilisé pour désigner les insurgés, comme dans le cas de Barabbas dans l'Évangile de Jean. Mais, comme le note un commentateur, « À chaque page de son récit, Luc évite toute confusion possible entre le mouvement chrétien et les rebelles qui se sont soulevés contre Rome. » (François Bovon).
Un manuscrit latin du huitième siècle nous fournit même les noms des deux malfaiteurs: Joathas et Maggatras; tandis que dans l'apocryphe Actes de Pilate on rencontre les noms de Desmas et Gestas. À la fin, toutefois, ce qui compte c'est que Jésus se retrouve entre deux malfaiteurs; En effet, en vers 32 Luc écrit que « deux autres aussi, qui étaient des criminels, ont été emmenés pour être mis à mort avec lui,» précisant ainsi que Jésus était classé parmi les délinquants.
Le dialogue — beau et profondément émouvant en soi — commence avec le malfaiteur qui se tourne vers l'autre crucifié, lui faire des reproches et reconnaître son propre péché. Il accomplit un véritable acte de repentance et montre sa conversion précisément en admettant ses torts.. Puis il se tourne à plusieurs reprises vers le Seigneur. La Bible italienne le rend « et il dit," mais dans le texte grec le verbe est à l'imparfait: "il disait,» suggérant une action répétée ou continue dans le passé – peut-être l'a-t-il dit plusieurs fois. S'adresser au Seigneur par son nom propre, "Jésus," Le malfaiteur crucifié s'avère être le seul dans tous les Évangiles à lui parler d'une manière aussi directe. C'est un signe de familiarité — peut-être parce que, sur la croix, au seuil de la mort, toutes les formalités tombent. Le malfaiteur continue: "Souviens-toi de moi,» faisant écho à ce que le suppliant demande si souvent à Dieu dans les Psaumes; et on peut aussi rappeler Samson, mourir dans le Livre des Juges:
« Alors Samson appela le Seigneur et dit, 'Seigneur Dieu, souviens-toi de moi! Fortifie-moi une fois de plus, juste cette fois, Ô Dieu' » (Jgs 16:28).
Vient enfin la référence au Royaume: dit le malfaiteur, « quand tu entreras dans ton royaume,"montrant qu'il comprend de quel Royaume il s'agit - le Royaume de Jésus, pas un des royaumes de ce monde.
La réponse de Jésus porte la marque distinctive de Luc, notamment à travers l'adverbe « aujourd'hui,» qui revient si fréquemment dans le troisième Évangile. Il déclare que le salut est à partir de maintenant, à partir de ce moment précis, et pas seulement quelque chose qui attend au-delà de la mort. Jésus exprime alors une relation d’une intimité extraordinaire – d’autant plus étonnante quand on considère qui est son interlocuteur – en utilisant l’expression «avec moi”; et Il conclut en parlant de «paradis,» un mot d'origine persane signifiant « jardin,» rappelant le livre de la Genèse. En effet, dans une ancienne traduction syriaque, on lit que Jésus promet au malfaiteur qu’il sera avec Lui »dans le jardin d'Eden.”
Nous avons déjà évoqué l'importance du thème de la royauté de Jésus dans le quatrième évangile, celui de Saint Jean. Mais quoi, ensuite, est-ce que Luke nous parle de ce sujet? Il faut garder à l'esprit que, bien que racontant un événement, l'évangéliste Luc ne nous propose pas de chronique de ce qui s'est passé: il « ne décrit pas la procédure par laquelle le condamné a été fixé à la croix; plutôt, il illustre la signification théologique et sotériologique de ce qui s'est passé » - ce qui concerne Dieu et le salut.. En effet, c'est au moment même d'extrême faiblesse que la nature du royaume et de la royauté choisis par Jésus se manifeste le plus clairement.. Dieu accomplit sa volonté précisément au moment de la plus grande faiblesse de son Fils. C'est par sa mort que se produit la véritable libération – la libération dont Jésus avait parlé et pour laquelle il était venu., comme le dit Luc dans le Béni:
« pour donner à son peuple la connaissance du salut par le pardon de ses péchés » (lk 1:77).
Sur la croix, de plus, la prophétie concernant la vie de Jésus — inscrite dans son nom même — s'accomplit. Jésus signifie « Dieu sauve," comme l'explique l'ange à Joseph au Mont 1:21: "Elle (la Vierge) j'aurai un fils, et tu appelleras son nom Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés. Cette parole s'accomplit surtout sur la croix, où apparaît le même nom, accompagné de son titre royal. Même là — même de la croix du Fils — Dieu est capable de sauver. En effet, c'est Jésus lui-même qui, avec le peu de souffle qui lui reste dans cette circonstance, annonce le salut à l'un des nombreux pécheurs qu'il a rencontrés au cours de son ministère terrestre:
"Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis" (lk 23:43).
De quel salut Jésus est-il capable? Un salut vraiment complet, qui embrasse toute la vie du malfaiteur crucifié à ses côtés.: le pardon de ses péchés, mais aussi la promesse qu'il entrera dans son royaume. Pour effectuer cela, Jésus aussi exerce un pouvoir, mais pas comme les dirigeants de ce monde exercent leur pouvoir. C’est un pouvoir totalement libre de tout intérêt personnel, comme seule la grâce peut l'être — la grâce qui sauve la personne humaine dans sa totalité, car son horizon est le bien ultime.
La fête que nous célébrons aujourd'hui nous aide à remettre les choses dans leur ordre et à retrouver une vision de la vie et de l'histoire typiquement chrétienne. Même si tout autour de nous est en ébullition, les gouvernements changent, les pouvoirs montent et descendent, et les événements nous effraient parfois — les chrétiens savent que c'est, mystérieusement, la Providence de Dieu qui tient les rênes de l'histoire. En effet, précisément dans ces moments où la réalité semble nier la présence de Dieu — comme Pie XI l'a souligné dans l'encyclique mentionnée ci-dessus — les chrétiens ont un modèle qui révèle comment les choses fonctionnent réellement.: la royauté exercée par Jésus-Christ dans les replis cachés de l'histoire.
De l'Ermitage, 22 novembre 2025
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NOTRE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST, ROI DE L'UNIVERS
Le titre de roi appliqué au Christ apparaît avec force et fréquence précisément dans les évangiles de la Passion.. Ce sera l'Évangile de saint Jean qui fera de ce thème théologique l'un des points décisifs pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvatrice de Jésus sur la croix et sa valeur universelle..
Auteur
Moine ermite
.
Le pape Pie XI, la 11 Décembre 1925, avec l'encyclique Quelle première, a institué la fête du Christ Roi. L’un des objectifs visés lors de l’instauration de cette solennité était de contrecarrer la laïcité., défini par ce pontife comme "la peste de notre temps". Il considérait l’exclusion de Dieu de la société comme la cause principale des maux qui affligeaient le monde à cette époque.:
«Et pour que les fruits soient plus abondants et restent plus fermement ancrés dans la société humaine, Il est nécessaire que la connaissance de la dignité royale de Notre Seigneur soit diffusée autant que possible.. À cette fin, il nous semble que rien d’autre ne peut être d’un plus grand bénéfice que l’institution d’une fête particulière et propre du Christ-Roi..
Cependant, comme cela arrive presque toujours dans l'Église, Cette déclaration du magistère pontifical, en raison des thèmes qu'elle aborde, a favorisé à la fois le développement exégétique de l'Écriture Sainte sur ces questions et la réflexion théologique ultérieure.. Ainsi de nouveaux horizons se sont ouverts, et des réflexions utiles et profondes pour le témoignage chrétien et la vie spirituelle ont été proposées aux fidèles.. Et voici le passage évangélique de la Solennité:
Extrait du saint Évangile selon saint Luc — « En ce temps-là, [après avoir crucifié Jésus,] les gens restaient là à regarder; les patrons, pour sa part, Ils se sont moqués de Jésus en disant: « Il a sauvé les autres; laisse-le se sauver, s'il est le Messie de Dieu, l'Élu ». Les militaires se moquaient aussi de lui, Ils sont venus lui offrir du vinaigre et lui ont dit: « Si tu es le roi des Juifs, sauve-toi!”. Au-dessus il y avait une inscription: "C'est le roi des Juifs". L'un des criminels crucifiés l'a insulté: "N'es-tu pas le Messie? Sauvez-vous et nous!”. Mais l'autre le réprimanda en disant: « Ne crains-tu pas Dieu ?, toi qui es sous la même phrase? Nous, justement, parce que nous avons reçu ce que nos actions méritaient; il, en échange, "Il n'a rien fait de mal.". Et il a ajouté: "Jésus, « Souviens-toi de moi quand tu viendras dans ton Royaume. ». Jésus a répondu: « En vérité, je vous le dis: Aujourd'hui, tu seras avec moi au paradis. (Lc 23,35-43).
Pour la solennité de cette année un passage tiré de la Passion du Seigneur selon saint Luc est proposé dans l'annonce liturgique, que nous avions déjà retrouvé précédemment lors de la Semaine Sainte. En effet, Les éditeurs du Lectionnaire auraient également pu se tourner vers d'autres textes pour mettre en avant l'idée de la royauté du Christ.. Par exemple, l'histoire de l'entrée de Jésus à Jérusalem, où, selon Luc, est proclamé roi:
«Bienheureux celui qui vient, le roi, au nom du Seigneur! Paix au ciel et gloire au plus haut des cieux. » (Lc 19,38).
Mais il est également vrai que le titre de roi s'appliquait au Christ apparaît avec force et fréquence précisément dans les Évangiles de la Passion. Ce sera l'Évangile de saint Jean qui fera de ce thème théologique l'un des points décisifs pour comprendre en profondeur le sens de la mort salvatrice de Jésus sur la croix et sa valeur universelle..
Ici, dans le récit lucanien de la Passion, nous nous trouvons dans la section qui décrit la phase culminante de l'exécution de Jésus, c'est-à-dire, sa crucifixion, qui inclut les versets 32-49, un passage, donc, plus large que celle proposée par la Liturgie de la Parole. Le Lectionnaire se concentre sur deux tableaux: une) Les moqueries des chefs religieux et des militaires; b) Le dialogue des deux malfaiteurs, où une moquerie apparaît à nouveau et la réponse de Jésus à l'une d'elles, que seul Luc recueille parmi les évangélistes.
En outre, saint Lucas est le seul qui enregistre et offre aux lecteurs les paroles extraordinaires de Jésus sur le pardon:
"Père, pardonne-leur, parce qu'ils ne savent pas ce qu'ils font. (Lc 23,34).
Ces mots sont absents de certains codex manuscrits prestigieux, comme "B", la Le Vatican, peut-être supprimé par les copistes à cause de la controverse anti-juive, ou pour souligner que la chute ultérieure de Jérusalem serait l'œuvre d'un châtiment divin, selon les paroles du Seigneur:
« Filles de Jérusalem, ne pleure pas pour moi; pleurez plutôt pour vous et pour vos enfants [...] Parce que si c'est comme ça qu'ils traitent la bûche verte, qu'arrivera-t-il au sec?» (Lc 23,28).
Pour ceux qui ne savent pas, Dans la Bible, il arrive parfois que les plus belles expressions soient aussi celles qui présentent les plus grands problèmes du point de vue des témoins du texte qui les transmettent., jusqu'à ce qu'il devienne une « croix » pour les critiques textuels, c'est-à-dire, les chercheurs qui consacrent leur temps et leurs connaissances à nous proposer le texte le plus proche de l'original, qui est ensuite reproduit dans les éditions critiques qui servent de base aux traductions de l'Écriture Sainte dans les langues modernes.
Revenir au dialogue entre Jésus et le malfaiteur, Nous avons dit qu'on ne le trouve même pas dans le texte le plus ancien des évangiles., Marc, ni dans les deux autres histoires, ceux de Matthieu et de Saint Jean. C'est plus, Dans Marc, il est clairement indiqué que les deux crucifiés avec Jésus l'ont insulté.:
"Ceux qui avaient été crucifiés avec lui l'ont aussi insulté" (Mc 15,32).
La question historique intriguait aussi les Pères de l’Église, parmi eux Origines, Saint Jean Chrysostome et Saint Jérôme. Ils ont proposé une solution simplifiée en imaginant qu'au début les deux criminels attaquaient Jésus., comme Marcos le fait réellement référence; mais ensuite l'un des deux a compris et a ensuite changé d'avis, pendant que l'autre continuait à l'insulter.
L'autre solution, peut-être plus logique, consiste à supposer que Luc a obtenu cette information d'une source différente et qu'il se distancie donc consciemment de Marc, connaissance du changement d'attitude de l'un des deux criminels.
Mais qui sont les « voleurs » de Lucas ?? Cet évangéliste n'utilise pas, comme les autres évangiles, le terme « voleur », mais plutôt celui de malfaiteur, littéralement « celui qui a causé un préjudice par fraude ou tromperie ». Cependant, chez Marc et Matthieu, il y a deux bandits (lestés en grec), terme qui était également utilisé pour désigner les rebelles, comme c'est le cas de Barabbas dans l'évangile de Jean. Mais, comme l'écrit un commentateur:
«À chaque page de son histoire, Luc évite toute confusion possible entre le mouvement chrétien et les rebelles contre Rome. (François Bovon).
Un manuscrit latin du VIIIe siècle Il nous fournit même les noms des deux criminels.: Joathas et Retirer, tandis que dans les apocryphes Actes de Pilate on trouve d'autres noms: Desmas et Un geste.
Finalement, Nous voyons que Jésus est entre deux méchants; c'est plus, dans le v. 32, Luc écrit que « deux autres malfaiteurs ont également été conduits à la torture »., ce qui implique clairement que Jésus a été assimilé à des criminels.
Le dialogue, en soi beau et émouvant, commence avec le malfaiteur qui s'adresse à l'autre crucifié, le réprimander et admettre son propre péché. Accomplissez un véritable acte de repentance et, en déclarant qu'il a mal agi, exprime sa conversion.
Puis il se tourne vers le Seigneur, à plusieurs reprises. L'édition CEE traduit "et dit", tandis que dans le texte grec apparaît un imparfait, comme indiquant une action répétée dans le passé: "Et il a dit", peut-être plusieurs fois.
En appelant le Seigneur par son propre nom, "Jésus", Ce malfaiteur crucifié s'avère être le seul dans les évangiles à s'adresser à lui aussi directement.. C'est un signe de confiance, peut-être parce que sur la croix, quand tu meurs, il n'y a plus de place pour les formalités.
Le malfaiteur continue: "Souviens-toi de moi", demander ce que la prière demande à Dieu dans les Psaumes; mais on peut aussi se souvenir de la mort de Samson dans le livre des Juges:
"Alors Samson invoqua le Seigneur, disant: « Seigneur Dieu, souviens-toi de moi! Accorde-moi de la force juste pour cette fois, oh mon Dieu" (Joe 16,28).
Vient enfin la référence au Royaume: le malfaiteur dit "dans ton Royaume", démontrer une compréhension de ce qu’est le Royaume – celui de Jésus – et pas n’importe lequel de ce monde.
La réponse de Jésus montre le trait typique de Lucan grâce à l'adverbe "aujourd'hui", qui apparaît tant de fois dans le troisième évangile. Il affirme que le salut est désormais, à partir de ce moment précis, et pas seulement après.
Jésus exprime aussi une relation extraordinaire si l'on pense qui était son interlocuteur, en utilisant le plugin de l'entreprise: "avec moi"; et enfin il parle d'un "paradis", terme d'origine persane qui signifie jardin et qui évoque le livre de la Genèse.
En réalité, Dans une ancienne traduction syriaque, nous lisons que Jésus a promis au malfaiteur qu'il serait avec Lui « dans le jardin d'Eden »..
Nous avions évoqué l'importance du sujet de la royauté de Jésus dans le quatrième évangile, celui de Saint Jean. Mais que nous en dit Luc ?? Il faut considérer que, je raconte toujours une histoire, l'évangéliste Luc ne nous propose pas de chronique de ce qui s'est passé: "ne décrit pas la procédure de fixation du condamné sur la croix, mais cela illustre plutôt la portée théologique et sotériologique de ce qui s'est passé., c'est-à-dire, ce qui a à voir avec Dieu et le salut.
En effet, C'est dans le moment extrême de faiblesse où se manifeste le mieux quel Royaume et quelle royauté Jésus a choisi. Dieu accomplit sa volonté précisément au moment de la plus grande faiblesse de son Fils.. C’est avec sa mort que se réalise la véritable libération dont Jésus a parlé et pour laquelle il est venu., Comme le dit Luc dans Béni:
"Donner à son peuple la connaissance du salut par la rémission de ses péchés" (Lc 1,77).
La prophétie sur la vie de Jésus s'accomplit également sur la croix, enregistré au même nom qui porte; Jésus veut dire "Dieu sauve", comme l'ange l'explique clairement à Joseph sur le mont 1,21:
« Ella (la Vierge) elle donnera naissance à un fils et tu l'appelleras Jésus, parce qu'Il sauvera son peuple de ses péchés".
ce mot Cela se fait avant tout à partir de la croix, où est inscrit le même nom, accompagné de son titre royal. Même à partir de là, de la croix du Fils, Dieu est capable de sauver. Encore plus: C'est Jésus lui-même qui, avec le peu de souffle qu'il lui reste dans de telles circonstances, annonce le salut à l'un des nombreux pécheurs qu'il a rencontrés tout au long de son ministère:
«Aujourd'hui tu seras avec moi au paradis» (Lc 23,43).
De quel salut Jésus est-il capable ?? Bien sûr un salut global, qui englobe toute la vie du malfaiteur crucifié avec Lui: la délivrance de ses péchés et aussi la promesse de le faire entrer dans son Royaume. Pour faire ça, Jésus manifeste une puissance, mais pas comme les puissants de ce monde l'exercent, parce qu'elle est altruiste comme seule peut l'être la grâce qui sauve l'être humain dans sa totalité., puisque son horizon est le bien ultime.
La fête d'aujourd'hui Elle nous aide ainsi à remettre les choses dans leur ordre et à avoir une vision véritablement chrétienne de la vie et de l’histoire.. Même si tout autour de nous tremble, changer les gouvernements et les puissants, et ce qui arrive nous fait parfois peur, Les chrétiens savent que celui qui tient les rênes de l'histoire est, mystérieusement, la Providence de Dieu.
C'est plus: précisément dans les moments où la réalité semble nier la présence de Dieu - comme le soulignait Pie XI dans l'encyclique susmentionnée -, Les chrétiens ont un modèle qui explique comment les choses fonctionnent: à travers la royauté exercée par Jésus-Christ dans les replis de l'histoire.
De l'Ermitage, 22 Novembre 2025
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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)
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«Je crois comprendre». Un voyage dans la Profession de Foi qui redonne au Credo sa puissance originelle
« JE CROIS COMPRENDRE ». UN VOYAGE À L'INTÉRIEUR DE LA PROFESSION DE FOI QUI REDONNE À CREDO SA PUISSANCE ORIGINALE
L'auteur, Ariel S. Levi Gualdo, dans son livre publié à l'occasion de 1700 années du Concile célébrées à Nicée en 325, revient à Symbole de foi sa force primordiale comme mot pour vivre. le credo il cesse d'être le « résumé » de la foi et devient ce qu'il a toujours été dans la tradition: la grammaire spirituelle de l'existence chrétienne, le code qui introduit le mystère et qui permet à l'homme de se redécouvrir face au Dieu incarné.
— Livres et critiques —
Auteur:
Jorge Facio Lynx
Président des Editions L'île de Patmos
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À l'époque où la foi se dissout dans les sentiments émotionnels et la vérité dans le consensus, je pense comprendre se présente comme une œuvre nécessaire et courageuse: un retour au rocher à partir duquel l'Église se reconnaît.
L'auteur, Ariel S. Levi Gualdo, dans son livre publié à l'occasion de 1700 années du Concile célébrées à Nicée en 325, revient à Symbole de foi sa force primordiale comme mot pour vivre. le credo il cesse d'être le « résumé » de la foi et devient ce qu'il a toujours été dans la tradition: la grammaire spirituelle de l'existence chrétienne, le code qui introduit le mystère et qui permet à l'homme de se redécouvrir face au Dieu incarné.
À l’ère des langues fragmentées et des identités liquides, le texte réaffirme - avec rigueur et ampleur patristique - que la vérité chrétienne n'est pas un vague sentiment ni une impression personnelle, mais un acte de liberté né de la rencontre avec le Christ. Le mot « je crois » retrouve ainsi son sens le plus élevé: pas l'opinion du croyant, mais la communion de l'homme avec la vérité qui sauve.
L'Auteur propose un voyage théologique et spirituel aux racines de la foi dans la révélation que Dieu fait de lui-même; dans l'histoire du dogme qui préserve la vérité; dans le drame des Conciles œcuméniques, qui a défendu l'identité chrétienne contre le danger d'être réduite à la philosophie; dans la vie du croyant, qui trouve l'unité de sa propre personne dans l'acte de foi.
Le lecteur ressent immédiatement le grand souffle des Pères de l'Église, l'écho des martyrs qui ont professé le credo avant de s'offrir en sacrifice, la force lumineuse de la Tradition qui, loin d'étouffer, libre.
Le texte est traversé par un fil rouge: seule la vérité vous libère et seule une foi consciente vous permet de comprendre ce que vous professez, ce qui est vécu et ce qui est annoncé.
L'Auteur montre en même temps comment la perte d'un langage théologique rigoureux a conduit à la perte du sens même du mystère et combien de crises contemporaines naissent de la suppression de ce que l'Église a toujours proclamé: que la vérité ne vient pas de l'homme, mais ça lui vient comme un cadeau. En ce sens, je pense comprendre il apparaît également comme un livre pastoral, parce qu'il redonne au peuple chrétien la possibilité de comprendre pour croire e croire pour comprendre, selon le grand enseignement de saint Augustin et de saint Anselme d'Aoste.
Le volume s'inscrit ainsi dans le chemin déjà entamé par l'Auteur avec d'autres œuvres théologico-doctrinales qui unissent les dimensions de la vérité et celle de la liberté avec la racine de la foi.
C'est un livre qui présente la continuité avec tout le processus éditorial du magazine L'île de Patmos: fondée en 2014 et dont ils sont nés en 2018 les éditions du même nom pour rendre un service à l'Église, un acte de clarification doctrinale e, en même temps, un appel à la responsabilité personnelle du croyant.
Dans un paysage éditorial souvent dominé par des textes spirituels génériques, Ce volume redonne au lecteur le goût de l'authenticité théologique et la joie de l'intelligence de la foi.. C'est une invitation à redécouvrir credo comme un geste, comme un acte, comme une voix qui traverse les siècles et continue de dire - aujourd'hui comme hier - qui est Dieu et qui est l'homme à la lumière de son visage.
Un livre destiné à rester, méditer lentement et longtemps, car cela conduit non seulement à la compréhension de Symbole, mais au cœur même de la vie chrétienne. Un livre qui constitue aussi un acte de gratitude de la part de l'Auteur qui a voulu le dédier à la mémoire de Théologien jésuite Peter Gumpel (Hanovre 1923 – Rome †2022), "à qui je dois", il écrit dans la dédicace: «ma formation en théologie dogmatique et en histoire du dogme».
de l'île de Patmos, 21 novembre 2025
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MAGASIN BIBLIOTHÈQUE – OUVRIR ICI
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Le remplacement du péché par le délit d’opinion dans la société contemporaine – Le remplacement du péché par le délit d’opinion dans la société contemporaine – Le remplacement du péché par le crime d'opinion dans la société contemporaine
italien, Anglais, espagnol
LE REMPLACEMENT DU PÉCHÉ PAR LE CRIME D’OPINION DANS LA SOCIÉTÉ CONTEMPORAINE
Moralité publique, libre du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que ce qu'elle pensait avoir surmonté. Parce que le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais par manque de foi; il ne vise pas la sainteté, mais à la conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir: il ne peut que garder le silence.
— Théologique —
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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Pour le moment, le concept de péché il est expulsé du langage et de la pensée collective, la société - privée de sa dimension théologique - ne cesse pourtant de juger. Au contraire, paradoxalement il juge plus qu'avant.
Le jugement de Dieu rejeté, l'homme se place comme mesure absolue du bien et du mal. Et ainsi, au nom de la liberté, de nouveaux tribunaux moraux sont érigés qui ne permettent pas d'appel. Il suffit aujourd’hui de constater que l’avortement n’est pas une « grande réussite sociale » mais un ignoble massacre d’innocents., être accusé de haine; il suffit de remettre en question la culture homosexualiste pour être déclaré ennemi de la liberté et du progrès, ou qualifiés d'obscurantistes pour avoir osé défendre l'institution de la famille naturelle, ou simplement exprimer la vérité selon laquelle la vie humaine est un don de Dieu qui peut être suspecté de fanatisme religieux.
De cette façon, à la théologie du péché compris comme un acte de la volonté qui sépare l'homme de Dieu et dont dérive la privation volontaire et gratuite de la grâce, la société remplace la sociologie de la culpabilité. Ce n'est plus le péché qui offense Dieu, mais l'opinion "hérétique" heurte la sensibilité collective. Cela crée un système de sanctions symboliques qui, même s'il n'a pas la forme d'une loi, agit avec la même force coercitive: marginalisation, censure, la perte de la parole. Un enseignant qui ose discuter de manière critique des « dogmes » de la pensée unique est suspendu ou isolé; un artiste qui représente la foi chrétienne en dehors des canons de l'esthétique laïque est accusé de provocation; un prêtre qui rappelle la nécessité du jugement moral est accusé de fomenter la haine. Même une simple citation évangélique – comme « Je suis le chemin, la vérité et la vie " (Gv 14,6) — peut être lu comme un acte de présomption ou un délit. Les procès n’ont plus lieu devant les tribunaux, mais dans les studios de télévision et réseau social, où la culpabilité se mesure en secondes et où la condamnation est prononcée en masse.
je émission de télévision les programmes télévisés sont désormais un véritable fléau: il n'y a pas de débat en eux, même pas à travers des comparaisons, vouloir même être polémique, mais structuré en questions et réponses. Loin de là: des questions sont soulevées - souvent très délicates et complexes - pour déclencher des combats au terme desquels aucune conclusion n'est trouvée. Tout cela est étudié et souhaité. Des experts et des universitaires dans divers domaines de la connaissance sont invités, à quoi les hôtes demandent, sans douleur du ridicule humain, répondre en une demi-minute à des questions controversées dont la science et la philosophie débattent depuis des siècles. Si l'érudit ose dépasser trente ou quarante secondes, la pause publicitaire obligatoire arrive; après quoi un nouveau bloc de programme commence et le chercheur invité a entre-temps disparu de parterre télévision. en retour, Mais, en début de soirée, le présentateur désormais calme - dans une attitude de déférence presque agenouillée - laisse parler sans contre-interrogatoire l'homme politique en poste particulièrement apprécié par cette entreprise, qui se voit accorder un monologue d'une durée de quarante minutes ininterrompues, avec cinq ou six questions posées d'une manière aimable et discrète, clairement convenu à l'avance pour éviter les questions désagréables. Dans ces circonstances, il n’y a aucun besoin de publicité d’aucune sorte, les mêmes justifiés jusqu'à récemment par la nécessité de soutenir la société de télévision qui vit des revenus publicitaires. Tout est reporté aux blocs suivants, où sont diffusés des journalistes particulièrement agressifs qui pourchassent avec microphones et caméras les administrateurs périphériques privés ou publics, donnant des ordres sur un ton sévère et péremptoire: "Tu dois répondre… tu dois répondre!». Ignorant que le droit de ne pas répondre - et non à un journaliste, mais à un juge d'instruction -, c'est l'un des droits constitutionnels fondamentaux reconnus au suspect et à l'accusé. Vient ensuite le bloc suivant dans lequel on n'hésite pas à demander à un philosophe d'expliquer en quatre mots - pendant trente secondes maximum - les principes de la métaphysique "d'une manière compréhensible par tous"., ou un astrophysicien pour clarifier la dynamique de l'expansion de l'univers en quelques instants.
Dans un tel contexte, l'écran de télévision devient la nouvelle chaise morale du monde: des acquittements et des condamnations en sont prononcés, il est décidé qui est digne de parler et qui doit être réduit au silence. Dans la modernité on ne cherche plus le pardon, mais la dénonciation publique du coupable. La pénitence n'est plus le fruit de la conversion, mais l'effacement social. Apparemment, cela ressemble à une forme de justice, mais en réalité ce n'est qu'un nouveau rituel sacrificiel sans rédemption. C'est le confessionnal renversé de la modernité, où le pardon n'est pas recherché mais la dénonciation publique du coupable. Et la pénitence n'est plus une conversion, mais l'annulation. Apparemment, cela ressemble à un acquis de liberté: péché éliminé, l'homme se croit libre de tout jugement moral. Mais en fait, précisément en niant le péché, il a annulé la possibilité même du pardon. En fait, s'il n'existe plus de Dieu qui juge et rachète, il n'y a même plus d'acte de miséricorde qui puisse pardonner et effacer le péché. Seul le sentiment de culpabilité demeure une condition permanente, une marque sociale qui ne peut être effacée, parce que personne n'a plus l'autorité ni la volonté de pardonner.
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l'Église, nous avons parfois succombé à la même logique mondaine, reprendre des expressions et des critères typiques des places animées par l'émotion de la potence. Après les graves scandales qui ont impliqué et souvent accablé divers membres de notre clergé - scandales que le droit canonique définit bien iNFRACTIONS SeriouS — a commencé à être utilisé, même aux plus hauts niveaux, une formule qui sonne comme une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Une telle langue, emprunté au lexique politique et médiatique, il révèle une mentalité étrangère à l'Évangile et à la tradition pénitentielle de l'Église. Il est évident que face à certains délits - comme les abus sexuels sur mineurs - l'auteur doit être immédiatement neutralisé et mis en mesure de ne plus nuire., donc soumis à une juste punition, proportionné et, selon la doctrine canonique, MÉDICAL, c'est-à-dire orienté vers sa récupération et sa conversion. C'est pourquoi l'expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral., parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais à celui des campagnes populistes qui se concentrent et jouent sur les humeurs des masses.
Déclarer que vous avez besoin d'un médecin ce sont les malades et non les bien portants (cf.. Mont 9, 12), Jésus nous indique et nous confie une mission précise, ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Face à ces nouvelles tendances un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la saleté sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et silencieuse, aujourd'hui, ils s'empressent de proclamer publiquement leur sévérité, presque comme pour se purifier devant le monde. Parfois des innocents ou simplement des suspects sont frappés pour faire preuve de rigueur, tandis que les vrais coupables - autrefois protégés - restent souvent impunis et, parfois, promu aux plus hauts dirigeants ecclésiaux et ecclésiastiques, car c'est justement là qu'on les retrouve tous "pour juger les vivants et les morts", presque comme si leur règne – celui du mensonge et de l’hypocrisie – « ne finirait jamais », dans une sorte de credo au contraire. Tout cela est présenté comme la preuve d’une « nouvelle Église » qui embrasserait enfin la politique de fermeté.. Et la miséricorde tant vantée, où étais-tu? Si nous allons voir, nous découvrirons que pour bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire d'être noir pour commettre des violences dans les quartiers les plus centraux des villes., y compris des attaques contre la police elle-même, bien qu'ils soient rapidement justifiés, ils ne commettent pas de crimes parce qu'ils sont violents et enclins au crime, mais parce que la société est strictement coupable de ne pas les avoir suffisamment accueillis et intégrés. Demandons-nous: quelle crédibilité peut avoir une annonce évangélique qui prêche la miséricorde seulement pour certaines « catégories protégées » et adopte en même temps la logique de ce qu'on appelle la « tolérance zéro » pour ceux qui, en soi, il avait sérieusement tort? C’est ici que se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour adopter celui de la vengeance à la potence, faire preuve de miséricorde uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct.
Dans le christianisme, le péché était une blessure qu'elle pourrait être guérie; en anthropologie sécularisée, la culpabilité est une tache indélébile. Le pécheur pourrait se convertir et renaître, le coupable contemporain ne peut être que puni ou rééduqué. Pitié, privé de son fondement théologique, ça devient un geste administratif, une concession paternaliste, un acte de clémence publique qui ne régénère pas mais humilie. Parce que la vraie miséricorde ne naît pas d’un changement de cœur ou d’un acte d’indulgence, mais par la justice rédemptrice de Dieu, qui se manifeste dans le sacrifice du Fils et s'accomplit dans la Croix, où la justice et la miséricorde s'embrassent. Ce n'est pas le contraire de la justice, mais sa plénitude, comme le dit le Psaume: "L'amour et la vérité se rencontreront, la justice et la paix s'embrasseront" (Doit 85,11).
Quand cette fondation est perdue, la miséricorde est réduite à la tolérance, justice avec vengeance, le pardon perd son pouvoir salvateur et la justice devient impitoyable car dépourvue de grâce et d'homme, qui croyait être libre du péché, il découvre qu'il est prisonnier de la culpabilité.
C'est la logique inversée de l'Évangile: où le Christ a dit « Va et désormais ne pèche plus » (Gv 8,11), le monde sécularisé dit "Tu as péché, donc tu ne mérites plus de parler". Où l'Église a annoncé la possibilité de la rédemption, la nouvelle morale civile proclame l'irrémédiabilité des coupables. C'est le vrai drame de la modernité: ne pas avoir remplacé Dieu par l'homme, mais ayant remplacé la miséricorde par la vengeance. Et la miséricorde divine n'est pas la faiblesse mais la forme la plus sublime de la justice[1]. Sans pitié, la justice dégénère en punition et la vérité se transforme en instrument de condamnation. Saint Thomas d'Aquin avait saisi cette vérité essentielle: miséricorde de la vérité - la miséricorde de la vérité - est la seule qui sauve, parce que cela ne supprime pas la justice, mais il le fait par charité. Quand la vérité est séparée de la miséricorde, seule la cruauté du jugement humain demeure.
Saint Augustin a averti qu'en éliminant Dieu, le péché demeure, mais sans pardon"[2]. Quand tu supprimes cette vérité, il ne reste plus que le pouvoir de certains de déclarer un crime ce qu'on appelait autrefois un péché. C'est l'aboutissement ultime de cette « liberté sans vérité » qui constitue la plus dangereuse des illusions modernes.[3].
Il ne s'agit pas, alors, de surmonter le jugement moral, mais de son extrême sécularisation. L’homme moderne n’a cessé de faire la distinction entre ce qu’il considère comme juste et ce qu’il considère comme injuste.; cela n'a fait que changer le fondement et la sanction de cette distinction. Où autrefois le péché était confessé et racheté, aujourd'hui l'erreur de pensée doit être dénoncée et punie. La rédemption christologique est remplacée par la rééducation sociale. Et cette transition a été progressive, mais inexorable. La culture de la culpabilité sans Dieu a généré un système moral fermé, qui fonctionne avec la même logique inquisitoriale que les hérésies antiques, mais avec des signes inversés. Le tribunal n'est plus celui de l'Église qui visait à inclure le voyageur dans le chemin du salut, mais celle des médias qui condamnent à l'exclusion sans appel; la pénitence n'est plus la conversion du cœur, mais le public renie ses idées; le pardon n'est plus une grâce, mais réintégration conditionnelle dans la communauté idéologiquement correcte. De cette façon,, la société post-chrétienne a créé une nouvelle théologie civile, constitué de dogmes inviolables et de liturgies collectives. Quiconque les conteste devient un apostat de la nouvelle religion laïque, un déviant à expulser. C'est ici que le concept de liberté subit son renversement: ce qui était autrefois la liberté de conscience devient désormais une liberté d'opinion encadrée. Tout peut être dit, à condition que ce soit dit dans la langue autorisée.
Moralité publique, libre du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que ce qu'elle pensait avoir surmonté. Parce que le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais par manque de foi; il ne vise pas la sainteté, mais à la conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir: il ne peut que garder le silence.
de l'île de Patmos, 16 novembre 2025
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Remarque
[1] Voir. Saint John Paul II, Plongées Misericordia, n. 14.
[2] Voir. Sainte-Augustine, Confessions, II, 4,9
[3] Voir. Saint John Paul II, Veritatis splendor, 84.
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LE REMPLACEMENT DU PÉCHÉ PAR LE CRIME D’OPINION DANS LA SOCIÉTÉ CONTEMPORAINE
Moralité publique, détaché du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que celui qu'il croyait avoir vaincu. Car le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais d'un défaut de foi; il ne vise plus la sainteté, mais en conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir; il ne peut que garder le silence.
-Théologique-
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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A l'instant même quand le concept de péché est expulsé du langage et de la pensée collective, la société — dépouillée de sa dimension théologique — ne cesse de juger. Au contraire, paradoxalement, il juge plus qu'avant. Ayant rejeté le jugement de Dieu, l'homme se place comme mesure absolue du bien et du mal. Ainsi, au nom de la liberté, de nouveaux tribunaux moraux sont érigés – des tribunaux sans appel. Il suffit aujourd’hui d’affirmer que l’avortement n’est pas une « grande réussite sociale » mais un ignoble massacre d’innocents., être accusé de haine; il suffit de remettre en cause la culture homosexualiste pour être déclarée ennemie de la liberté et du progrès; ou être taxé d'obscurantiste pour avoir osé défendre l'institution de la famille naturelle; ou simplement pour exprimer la vérité selon laquelle la vie humaine est un don de Dieu, être soupçonné de fanatisme religieux.
De cette façon, à la théologie du péché compris comme un acte de la volonté qui sépare l'homme de Dieu et dont découle la privation volontaire et librement choisie de la grâce, la société substitue une sociologie de la culpabilité. Ce n'est plus le péché qui offense Dieu, mais l'opinion « hérétique » qui heurte la sensibilité collective. Ainsi se crée un système de sanctions symboliques qui, bien qu'il n'ait pas la forme d'une loi, agit avec la même force coercitive: marginalisation, censure, et la perte du droit de parole. Un conférencier qui ose discuter de manière critique des « dogmes » de la pensée unique est suspendu ou isolé; un artiste qui représente la foi chrétienne en dehors des canons de l'esthétique laïque est accusé de provocation; un prêtre qui rappelle la nécessité du jugement moral est accusé d'incitation à la haine. Même une simple citation de l’Évangile – comme « Je suis le chemin, la vérité, et la vie" (JN 14:6) — peut être lu comme un acte de présomption ou de délit. Les procès n’ont plus lieu devant les tribunaux, mais dans les studios de télévision et sur les réseaux sociaux, où la culpabilité se mesure en secondes et où la condamnation est prononcée par la foule.
Débats télévisés sont désormais devenus un véritable fléau: en eux il n'y a pas de vrai débat, pas même à travers des échanges qui, même si polémique, s'articulent en questions et réponses. Bien au contraire: des sujets sont évoqués, souvent très délicats et complexes, pour déclencher des bagarres à l'issue desquelles aucune conclusion n'est jamais tirée. Tout cela est étudié et prévu. Des experts et des universitaires de divers domaines de la connaissance sont invités, et les présentateurs leur demandent, sans le moindre sentiment d'absurdité humaine, répondre en une demi-minute aux questions controversées dont les sciences et la philosophie débattent depuis des siècles. Si l'érudit ose dépasser trente ou quarante secondes, l'incontournable pause publicitaire arrive; une fois que c'est fini, un nouveau segment du programme commence et le chercheur invité a entre-temps disparu du panel de télévision.
Par contre, en début de soirée, le présentateur désormais calme — dans une attitude de déférence presque génuflexion — permet à l'homme politique en poste particulièrement favorisé par ce réseau de s'exprimer sans aucune contradiction, lui accordant un monologue ininterrompu de quarante minutes, avec cinq ou six questions posées de manière agréable et discrète, clairement convenu à l’avance afin d’éviter les questions importunes. Dans de telles circonstances, il n’y a aucune urgence publicitaire d’aucune sorte, les mêmes qui, peu de temps auparavant, étaient justifiés par la prétendue nécessité de soutenir la société de télévision qui vit des revenus publicitaires. Tout est reporté aux segments suivants, où sont diffusés des journalistes particulièrement agressifs, poursuivre des citoyens privés ou des administrateurs publics locaux avec des microphones et des caméras, leur ordonnant d'un ton sévère et péremptoire: "Tu dois répondre... tu dois répondre!« Ils ignorent que la faculté de ne pas répondre — et non à un journaliste, mais au juge d'instruction — est l'un des droits constitutionnels fondamentaux reconnus à la personne mise en examen et à l'accusé. Vient ensuite un autre segment dans lequel on n'hésite pas à demander à un philosophe d'expliquer en quatre mots — pendant trente secondes maximum — les principes de la métaphysique « d'une manière que chacun puisse comprendre ».,» ou demander à un astrophysicien de préciser, dans quelques instants, la dynamique de l'expansion de l'univers.
Dans un tel contexte, l'écran de télévision devient en partie la chaise du non-savoir moderne et en partie la nouvelle chaise morale du monde: de là sont prononcées les absolutions et les condamnations, et il est décidé qui est digne de parler et qui doit être réduit au silence. Dans la modernité on ne cherche plus le pardon, mais la dénonciation publique des coupables. La pénitence n'est plus le fruit de la conversion, mais l'effacement social. En apparence, cela semble une forme de justice, mais en réalité ce n'est qu'un nouveau rituel sacrificiel sans rédemption. C'est le confessionnal inversé de la modernité, où l'on ne cherche pas le pardon mais la dénonciation publique du coupable. Et la pénitence n'est plus une conversion, mais l'effacement. En apparence, cela semble une victoire pour la liberté: avec le péché éliminé, l'homme se croit affranchi de tout jugement moral. Pourtant en réalité, précisément en niant le péché, il a effacé la possibilité même du pardon. Car s'il n'y a plus de Dieu qui juge et rachète, il n'y a plus aucun acte de miséricorde qui puisse pardonner et effacer le péché. Ce qui reste n'est que la culpabilité comme condition permanente, une marque sociale qui ne peut être effacée, parce que personne ne possède plus ni l'autorité ni la volonté de pardonner.
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l’Église, on a parfois cédé à cette même logique mondaine, adopter des expressions et des critères propres aux carrés émus par une émotivité de lynchage. Après les graves scandales qui ont impliqué — et souvent accablé divers membres de notre clergé — des scandales que le droit canonique définit justement comme infractions graves, une formule a commencé à être utilisée, même aux plus hauts niveaux, ce qui ressemble à une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Un tel langage, emprunté au lexique politique et médiatique, révèle une mentalité étrangère à l’Évangile et à la tradition pénitentielle de l’Église. Il est évident que face à certains délits – comme les abus sexuels sur mineurs – l’auteur doit être immédiatement neutralisé et mis dans la condition de ne plus pouvoir causer de préjudice., et donc soumis à une punition qui est juste, proportionné et, selon la doctrine canonique, médicinal, C'est, dirigé vers son rétablissement et sa conversion. Pour cette raison, l’expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral, parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais à celui des campagnes populistes qui visent et jouent sur les instincts des masses.
En déclarant que ce sont les malades et non les personnes en bonne santé qui ont besoin d'un médecin (cf. Mont 9:12), Jésus nous indique et nous confie une mission précise; Il ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Devant ces nouvelles tendances, un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la crasse sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et conspiratrice, se montrent maintenant zélées en proclamant publiquement leur sévérité., comme pour se purifier devant le monde. Parfois les innocents, ou le simple soupçon, sont annulés afin de faire preuve de rigueur, tandis que les vrais coupables – une fois protégés – restent souvent impunis et, par moments, sont promus aux plus hautes positions ecclésiales et ecclésiastiques, car c'est précisément là qu'on les trouve tous, "pour juger les vivants et les morts,» presque comme si leur royaume – le royaume du mensonge et de l’hypocrisie – « n’aurait pas de fin ».,» dans une sorte de Credo inversé. Tout cela est présenté comme la preuve d’une « nouvelle Église » qui aurait enfin adopté la politique de fermeté..
Et que dire de la miséricorde tant vantée, qu'est-ce qu'il est devenu? Si on regarde de près, nous découvrirons que, pour pouvoir bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire que ce soient des noirs qui commettent des actes de violence dans les quartiers les plus centraux des villes, y compris des assauts contre les Forces de l'Ordre elles-mêmes, mais qui sont promptement justifiés, pas parce qu'ils ne commettent pas de crimes, mais parce que, être violent et enclin à la délinquance, on dit qu'ils agissent pour le compte d'une société strictement coupable de ne pas les avoir suffisamment accueillis et intégrés.
Demandons-nous: quelle crédibilité peut avoir une annonce évangélique qui prêche la miséricorde seulement pour certaines « catégories protégées » et qui adopte en même temps la logique dite de « tolérance zéro » envers ceux qui, dans ses propres rangs, avoir gravement commis une erreur? C’est ici que se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour assumer celui de la vengeance du lynchage, se montrer miséricordieuse uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct.
Dans le christianisme, le péché était une blessure qui pouvait être guérie; en anthropologie sécularisée, la culpabilité est une tache indélébile. Le pécheur pourrait se convertir et renaître; le coupable contemporain ne peut être que puni ou rééduqué. Miséricorde, privé de son fondement théologique, devient un geste administratif, une concession paternaliste, un acte public de clémence qui ne régénère pas mais humilie. Car la vraie miséricorde ne naît pas d’une émotion ou d’un acte d’indulgence, mais de la justice rédemptrice de Dieu, qui se manifeste dans le sacrifice du Fils et trouve son accomplissement dans la Croix, où la justice et la miséricorde s'embrassent. Ce n'est pas le contraire de la justice, mais sa plénitude, comme l'affirme le Psaume: "L'amour et la vérité se rencontreront, la justice et la paix s'embrasseront" (PS 85:11).
Quand cette fondation est perdue, la miséricorde est réduite à la tolérance, la justice à la vengeance; le pardon perd son pouvoir salvateur et la justice devient impitoyable car privée de grâce, et l'homme, qui croyait se libérer du péché, découvre qu'il est prisonnier de la culpabilité.
C'est la logique inversée de l'Évangile: où le Christ a dit, "Aller, et désormais ne pèche plus » (JN 8:11), le monde sécularisé dit, "Tu as péché, et donc tu ne mérites plus de parler ». Là où l'Église proclamait autrefois la possibilité de la rédemption, la nouvelle morale civile proclame l'irrémédiabilité des coupables. C'est le vrai drame de la modernité: ne pas avoir remplacé Dieu par l'homme, mais ayant remplacé la miséricorde par la vengeance. Et la miséricorde divine n'est pas une faiblesse, mais la forme de justice la plus sublime¹. Sans pitié, la justice dégénère en punition et la vérité devient un instrument de condamnation. Saint Thomas d'Aquin avait saisi cette vérité essentielle: miséricorde de la vérité - la miséricorde de la vérité - est la seule miséricorde qui sauve, parce qu'il ne supprime pas la justice mais l'accomplit dans la charité. Quand la vérité est séparée de la miséricorde, il ne reste que la cruauté du jugement humain. Saint Augustin prévenait que, en éliminant Dieu, le péché demeure - mais sans pardon². Quand cette vérité est supprimée, ce qui reste, c'est seulement le pouvoir de certains de déclarer comme un crime ce qu'on appelait autrefois le péché. C’est là l’aboutissement ultime de cette « liberté sans vérité » qui constitue la plus dangereuse des illusions modernes.³.
Ce n'est pas, donc, un dépassement du jugement moral, mais son extrême sécularisation. L’homme moderne n’a cessé de faire la distinction entre ce qu’il considère comme juste et ce qu’il juge injuste.; il n'a fait que changer le fondement et la sanction de cette distinction. Où autrefois le péché était confessé et racheté, aujourd'hui l'erreur de pensée doit être dénoncée et punie. La rédemption christologique est remplacée par la rééducation sociale. Et ce passage a été progressif, mais inexorable. La culture de la culpabilité sans Dieu a généré un système moral fermé, qui fonctionne avec la même logique inquisitoriale que les anciennes hérésies, mais avec des signes inversés. Le tribunal n'est plus celui de l'Église, qui visait à inclure les égarés sur le chemin du salut, mais celui des médias, qui condamnent à l'exclusion sans appel; la pénitence n'est plus la conversion du cœur, mais le renoncement public à ses propres idées; le pardon n'est plus une grâce, mais réintégration conditionnelle dans la communauté idéologiquement correcte. De cette façon, la société post-chrétienne a créé une nouvelle théologie civile, constitué de dogmes inviolables et de liturgies collectives. Celui qui les conteste devient un apostat de la nouvelle religion laïque, un déviant à expulser. C’est ici que le concept même de liberté est bouleversé: ce qui était autrefois la liberté de conscience devient aujourd'hui une liberté d'opinion encadrée. On peut tout dire, à condition que ce soit dit dans la langue autorisée.
Moralité publique, détaché du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que celui qu'il croyait avoir vaincu. Car le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais d'un défaut de foi; il ne vise plus la sainteté, mais en conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir; il ne peut que garder le silence.
De l'île de Patmos, 13 novembre 2025
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Remarques
¹ Saint Jean-Paul II, Dives in misericordia, n. 14.
² Saint Augustin, Confessions, II, 4, 9.
³ Saint Jean-Paul II, Veritatis splendor, 84.
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LA SUBSTITUTION DU PÉCHÉ AU CRIME D’OPINION DANS LA SOCIÉTÉ CONTEMPORAINE
moralité publique, détaché du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que celui que je pensais avoir vaincu. Parce que le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais d'un défaut de foi; ne vise pas la sainteté, mais à la conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir: je ne peux que me taire
- Théologique -
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Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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A l'heure où la notion de péché expulsé du langage et de la pensée collective, la société – privée de sa dimension théologique – ne permet pas, cependant, juger. C'est plus, paradoxalement, juger plus qu'avant. Le jugement de Dieu rejeté, L'homme se pose comme mesure absolue du bien et du mal. Et donc, au nom de la liberté, De nouveaux tribunaux moraux sont érigés qui ne permettent pas d'appel. Il suffit aujourd’hui d’affirmer que l’avortement n’est pas une « grande réussite sociale » mais un ignoble massacre d’innocents pour être accusé de haine.; Il suffit de remettre en question la culture homosexuelle pour être déclarée ennemie de la liberté et du progrès., être qualifié de scurantista pour avoir osé défendre l'institution de la famille naturelle, ou simplement exprimer la vérité selon laquelle la vie humaine est un don de Dieu qui peut être suspecté de fanatisme religieux.
À la théologie du péché compris comme un acte de la volonté qui sépare l'homme de Dieu et dont dérive la privation volontaire et gratuite de la grâce, la société remplace la sociologie de la culpabilité. Ce n'est plus le péché qui offense Dieu, mais l'opinion « hérétique » qui heurte la sensibilité collective. Cela crée un système de sanctions symboliques qui, même sans avoir de forme juridique, ils agissent avec la même force coercitive: marginalisation, censure, la perte de la parole. Un enseignant qui ose discuter de manière critique des « dogmes » de la pensée unique est suspendu ou isolé; un artiste qui représente la foi chrétienne en dehors des canons de l'esthétique laïque est accusé de provocation; un prêtre qui rappelle la nécessité du jugement moral est accusé de fomenter la haine. Même une simple citation de l'Évangile – comme « Je suis le chemin », "la vérité et la vie" (JN 14,6) — peut être lu comme un acte de présomption ou un délit. Les procès n'ont plus lieu devant les tribunaux., mais dans les studios de télévision et sur les réseaux sociaux, où la culpabilité se mesure en secondes et où la condamnation est prononcée en masse.
Los émission de télévision télévision Ils sont devenus un véritable fléau: il n'y a pas de débat en eux, pas même à travers des confrontations qui, même s'ils sont controversés, s'articulent en questions et réponses. Bien au contraire: Des questions sont soulevées – souvent très délicates et complexes – pour déclencher des débats au terme desquels aucune conclusion n’est tirée.. Tout cela est étudié. Des experts et des universitaires de divers domaines de la connaissance sont invités, à qui les présentateurs demandent, sans le moindre scrupule de ridicule humain, qui répondent en une demi-minute à des questions controversées dont la science et la philosophie débattent depuis des siècles. Si l'érudit ose dépasser trente ou quarante secondes, l'inévitable pause publicitaire arrive; fini ça, Un nouveau bloc du programme commence et le chercheur invité a entre-temps disparu du studio de télévision..
En compensation, cependant, en début de soirée, le présentateur, Désormais calme, dans une attitude de déférence presque génuflexée, il laisse parler sans aucune contradiction l'homme politique en place, particulièrement friand de ce réseau., auquel on lui accorde un monologue de quarante minutes ininterrompues, avec cinq ou six questions posées de manière amicale et soumise, évidemment convenu à l'avance pour éviter les problèmes embarrassants. Dans ces circonstances, il n’y a aucune urgence publicitaire d’aucune sorte., les mêmes qui, peu auparavant, étaient justifiées par la nécessité de soutenir la société de télévision qui vit des revenus publicitaires.. Tout fait référence aux blocs successifs, où sont diffusés des journalistes particulièrement agressifs qui persécutent des particuliers ou des administrateurs publics périphériques avec des microphones et des caméras, Les intimider sur un ton sévère et péremptoire: « Tu dois répondre... tu dois répondre !!». Ignorant que le pouvoir de ne pas répondre – et non à un journaliste, mais au juge d'instruction - c'est l'un des droits constitutionnels fondamentaux reconnus à l'enquêté et à l'accusé. Vient ensuite le bloc suivant dans lequel on n'hésite pas à demander à un philosophe d'expliquer en quatre mots - pendant trente secondes maximum - les principes de la métaphysique « d'une manière compréhensible pour tous »., ou un astrophysicien qui clarifiera dans quelques instants la dynamique de l'expansion de l'univers.
Dans un contexte similaire, l'écran de télévision devient en partie la chaise du non-savoir moderne et en partie la nouvelle chaise morale du monde: c'est de là que sont prononcés les acquittements et les condamnations, et il est décidé qui est digne de parler et qui doit être réduit au silence. Dans la modernité, le pardon n'est plus recherché, mais la dénonciation publique des coupables. La pénitence n'est plus le fruit de la conversion, mais annulation sociale. En surface, cela ressemble à une forme de justice, mais en réalité ce n'est rien d'autre qu'un nouveau rituel sacrificiel sans rédemption. C'est le confessionnal inversé de la modernité, où le pardon n'est pas recherché, mais la dénonciation publique des coupables. Et la pénitence n'est plus une conversion, mais l'annulation. En apparence, Cela ressemble à une conquête de la liberté.: péché éliminé, l'homme se croit affranchi de tout jugement moral. Mais en réalité, précisément en niant le péché, a effacé la possibilité même du pardon. En effet, S'il n'y a plus de Dieu qui juge et rachète, Il n’existe plus d’acte de miséricorde qui puisse pardonner et effacer le péché.. Seul le sentiment de culpabilité demeure comme une condition permanente, une marque sociale qui n'efface pas, parce que personne n'a plus l'autorité ni la volonté de pardonner.
Malheureusement, au cours des dernières années, même au sein de l'Église, nous avons parfois cédé à la même logique mondaine, adopter des expressions et des critères typiques des places émues par l'émotivité du lynchage. Suite aux graves scandales qui ont impliqué et souvent dévasté plusieurs membres de notre clergé, scandales que le droit canonique définit justement comme iNFRACTIONS SeriouS —, a commencé à être utilisé, même aux plus hauts niveaux, une formule qui sonne comme une insulte à la foi chrétienne: « tolérance zéro ». Une langue similaire, tiré du lexique politique et médiatique, révèle une mentalité étrangère à l'Évangile et à la tradition pénitentielle de l'Église. Il est évident que dans le cas de certains délits - comme les abus sexuels sur mineurs - l'auteur doit être immédiatement neutralisé et placé dans la condition de ne pas pouvoir faire davantage de mal., et donc soumis à une juste peine, fourni et, selon la doctrine canonique, médicinal, c'est-à-dire, visant à la récupération et à la conversion. Pour cette raison, L’expression « tolérance zéro » est aberrante sur le plan doctrinal et pastoral., parce qu'il n'appartient pas à la langue de l'Église, mais celui des campagnes populistes qui ciblent et jouent avec les viscères des masses.
En déclarant que ceux qui ont besoin d'un médecin Ce sont les malades et non les bien portants (cf. Mont 9,12), Jésus nous le dit et nous confie une mission précise, ne nous invite pas à la « tolérance zéro ».
Face à ces nouvelles tendances un court-circuit moral paradoxal apparaît: les mêmes consciences qui, pendant des années, ont caché la saleté sous les tapis avec une méchanceté cléricale rare et inquiétante, sont aujourd'hui jalouses en proclamant publiquement sa sévérité., presque comme pour se purifier devant le monde. Parfois, des innocents ou simplement des suspects sont battus pour faire preuve de rigueur., tandis que les vrais coupables - une fois protégés - restent généralement impunis et, parfois, sont promus aux plus hautes positions ecclésiastiques et ecclésiastiques, parce que c'est justement là qu'on les trouve tous, "juger les vivants et les morts", presque comme si son royaume – celui du mensonge et de l’hypocrisie – « n’avait pas de fin », dans une sorte de Credo à l'envers. Tout cela est présenté comme la preuve d'une « nouvelle Église » qui aurait finalement adopté la politique de fermeté..
Et la miséricorde si décantée, qu'est-ce qu'elle est devenue? Si nous allons voir, Nous découvrirons que pour bénéficier de la miséricorde, il semble nécessaire que ce soient des noirs qui commettent des violences dans les quartiers les plus centraux des villes., y compris des attaques contre les forces de l'ordre elles-mêmes, et pourtant facilement justifié, pas parce qu'ils ne commettent pas de crimes, mais parce que, être violent et sujet au crime, On affirme que la faute en revient à une société rigoureusement coupable de ne pas les avoir bien accueillis et intégrés.. demandons-nous: Quelle crédibilité peut avoir une publicité évangélique qui prêche la miséricorde uniquement pour certaines « catégories protégées » et adopte en même temps la logique de ce qu’on appelle la « tolérance zéro » pour ceux qui, dans ton propre sein, j'ai vraiment tort? Ici se manifeste le résultat le plus dramatique de la sécularisation interne.: l'Église qui, pour plaire au monde, renonce au langage de la rédemption pour assumer celui de la vengeance des lynchages, faire preuve de miséricorde uniquement avec ce qui correspond aux tendances sociales du politiquement correct.
Dans le christianisme, le péché était une blessure qui pouvait être guérie; en anthropologie sécularisée, la culpabilité est une tache indélébile. Le pécheur pourrait se convertir et renaître; le coupable contemporain ne peut être que puni ou rééduqué. Pitié, privé de son fondement théologique, devient un geste administratif, une concession paternaliste, un acte de clémence publique qui ne régénère pas, mais humilie. Parce que la vraie miséricorde ne naît pas d’un mouvement de l’esprit ou d’un acte d’indulgence., mais de la justice rédemptrice de Dieu, qui se manifeste dans le sacrifice du Fils et s'accomplit dans la Croix, où la justice et la miséricorde s'embrassent. Ce n'est pas le contraire de la justice, mais sa plénitude, comme le dit le psaume: "L'amour et la vérité se rencontreront, "la justice et la paix s'embrasseront" (Doit 85,11).
Quand cette fondation est perdue, la miséricorde est réduite à la tolérance, justice pour se venger; Le pardon perd son pouvoir salvateur et la justice devient impitoyable parce qu’elle manque de grâce., et l'homme, qui croyait s'être libéré du péché, découvre qu'il est prisonnier de la culpabilité.
C'est la logique inversée de l'Évangile: où le Christ a dit "Va, et à partir de maintenant, ne pèche plus" (JN 8,11), le monde sécularisé dit: "Tu as péché, et donc tu ne mérites plus de parler". Où l'Église a annoncé la possibilité de la rédemption, la nouvelle morale civile proclame l'irrémédiabilité des coupables. C'est le vrai drame de la modernité: ne pas avoir remplacé Dieu par l'homme, mais ayant remplacé la miséricorde par la vengeance. Et la miséricorde divine n'est pas une faiblesse, mais la forme de justice la plus sublime. Pas de pitié, la justice dégénère en punition et la vérité devient un instrument de condamnation. Saint Thomas d'Aquin avait saisi cette vérité essentielle: miséricorde de la vérité - la miséricorde de la vérité - est la seule qui sauve, parce que cela ne supprime pas la justice, mais il l'accomplit dans la charité. Quand la vérité se sépare de la miséricorde, seule la cruauté du jugement humain demeure¹.
Saint Augustin prévenait que, éliminer Dieu, le péché demeure, mais sans pardon. Quand cette vérité est supprimée, Il ne reste plus que le pouvoir de certains de déclarer comme un crime ce qu’on appelait autrefois le péché.². C’est le résultat ultime de cette « liberté sans vérité » qui constitue la plus dangereuse des illusions modernes.³.
Il ne s'agit pas, Bien, d'un dépassement du jugement moral, mais de son extrême sécularisation. L’homme moderne n’a cessé de faire la distinction entre ce qu’il considère comme juste et ce qu’il considère comme injuste.; seuls le fondement et la sanction d'une telle distinction ont changé. Où autrefois le péché était confessé et racheté, Aujourd’hui l’erreur de penser doit être dénoncée et punie. La rédemption christologique est remplacée par la rééducation sociale. Et cette étape a été progressive, mais inexorable. La culture de la culpabilité sans Dieu a généré un système moral fermé, qui fonctionne avec la même logique inquisitoriale des hérésies anciennes, bien qu'avec des signes inversés. La cour n'est plus celle de l'Église, qui cherchait à inclure le voyageur sur le chemin du salut, mais celui des médias, qui condamnent à l'exclusion sans appel; la pénitence n'est plus la conversion du cœur, mais l'abjuration publique de ses propres idées; le pardon n'est plus une grâce, mais réadmission conditionnelle dans la communauté idéologiquement correcte. Ainsi, la société post-chrétienne a créé une nouvelle théologie civile, fait de dogmes inviolables et de liturgies collectives. Celui qui les remet en question devient un apostat de la nouvelle religion laïque, un déviant qui doit être expulsé. C’est là que le concept de liberté subit son inversion.: Ce qui était autrefois la liberté de conscience devient aujourd’hui une liberté d’opinion contrôlée. Tu peux tout dire, à condition que ce soit dit dans la langue autorisée.
moralité publique, détaché du péché mais obsédé par la culpabilité, finit par produire une nouvelle forme de puritanisme, plus cruel que celui que je pensais avoir vaincu. Parce que le puritanisme moderne ne naît plus d’un excès de religion, mais d'un défaut de foi; ne vise pas la sainteté, mais à la conformité. Et dans cette nouvelle orthodoxie civile, le pécheur ne peut plus se convertir: je ne peux que me taire.
De l'île de Patmos, 13 Novembre 2025
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² Saint Augustin, Confessions, II, 4, 9.
³ Saint Jean-Paul II, Veritatis splendor, 84.
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Andrea Cionci et l'épilogue du mensonge douloureux dont il ne sait plus comment échapper
ANDREA CIONCI ET L'ÉPILOGUE DU MENSONGE DOULOUREUX DONT IL NE SAIT PLUS COMMENT S'EN SORTIR
Il vilipende le Souverain Pontife François depuis des années, le qualifiant de « invalide élu », "antipape", « faux pape », «usurpateur du trône de Pierre», "hérétique", « Apostat », "le méchant Bergoglio"... puis en continuant à affirmer que nous ne savons pas si l'actuel Pontife régnant est vraiment valide. Même s'il se sent légitime - sans pénalité humaine de ridicule - de présenter même des plaintes fantômes aux bureaux judiciaires de Sa Sainteté.
- le court des pères de l'île de Patmos -
Auteur
Rédacteurs en chef de l'île de Patmos
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Les Pères de l'île de Patmos prenez note que suite à un article de notre Moine Ermite (cf.. QUI), M. Andrea Cionci, chanteur d'opéra, mais aujourd'hui un grand expert en droit canonique, dans une de ses vidéos du 11 novembre, il accuse le rédacteur en chef de ce magazine d'être un soi-disant prêtre et un soi-disant théologien. A ces insultes, pas vraiment doux, il ajoute qu'il a déposé une plainte contre lui auprès du promoteur de justice de l'État de la Cité du Vatican (cf.. QUI).
Il convient de rappeler que M. Cionci Ha a vilipendé le Souverain Pontife François pendant des années, le qualifiant de « invalide élu », "antipape", « faux pape », «usurpateur du trône de Pierre», "hérétique", « Apostat », "le méchant Bergoglio"... puis en continuant à affirmer que nous ne savons pas si l'actuel Pontife régnant est vraiment valide. Même s'il se sent légitime - sans pénalité humaine de ridicule - de présenter même des plaintes fantômes aux bureaux judiciaires de Sa Sainteté; bureaux chargés de prononcer des peines d'acquittement ou de condamnation au nom du Pontife romain valablement élu, ainsi que succédé par un prédécesseur tout aussi valide.
La question logique est donc la rigueur: n'est-ce pas peut-être les fonctions judiciaires du Pontife Romain lui-même dont M. Cionci dit que nous ne savons pas si c'est valable, compte tenu du handicap du prédécesseur, publiquement vilipendé par lui comme « hérétique » et « apostat »? N'est-ce pas peut-être lui-même qui soutient dans des articles et des conférences que si un pontife est invalide, il est invalide. par le fait même e de plein droit tous ses actes?
M. Cionci s'est enveloppé dans un château de mensonges et l'absurdité à travers son côté surréaliste brochure « Code Ratzinger », dont aujourd'hui il ne sait plus comment s'échapper, à moins qu'ils continuent à s'exposer à la dérision publique, comme les faits le prouvent sans peine de déni, y compris la menace pathétique de s'être tourné vers la justice de cette institution qu'il a outragée pendant des années en frappant et en délégitimant la papauté par le mépris public de la figure du Pontife Romain, continuer sans se laisser décourager, encore aujourd'hui, pour scandaliser la mémoire du Saint-Père François.
Mais il dit s'être tourné vers la justice du Vatican contre un soi-disant prêtre et soi-disant théologien. Et avec cela tout est dit sur la logique et la cohérence de M. Cionci.
De Isola Patmos, 15 novembre 2025
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Temps perdu et présent éternel: Saint Augustin pour l'homme contemporain avide de temps – Le temps perdu et l'éternel présent: Saint Augustin pour l'homme contemporain affamé de temps – Temps perdu et présent éternel: Saint Augustin pour l'homme contemporain avide de temps
italien, Anglais, espagnol
TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: AGOSTINO POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUE DE TEMPS
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??
— Théologique —
Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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La société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'un côté, c'est l'atout le plus précieux, une ressource toujours rare.
Notre vie est marquée par des agendas chargés, des délais serrés et le sentiment irrésistible de « ne jamais avoir le temps ». Efficacité, la vitesse, l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui court à bout de souffle, anxieux souvent sans connaître la destination. L'homme d'aujourd'hui a faim de temps, une faim qui semble aujourd'hui prendre de plus en plus de place dans l'âme et l'esprit. En fait, souvent la faim de temps affecte visiblement les plus fragiles, avec les nombreux syndromes d'anxiété généralisée, attaques de panique et autres pathologies mentales. Paradoxalement, de l'autre côté, ce temps tant désiré et mesuré nous échappe, il se dissout dans une série d'engagements qui laissent un sentiment de vide, d'incomplétude. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent, projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé qui ne peut être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre dans le temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée par le philosophe Martin Heidegger, il y a presque un siècle. Pour le philosophe allemand, existence humaine (la existence, je’être-là) c'est intrinsèquement temporel. L'homme n'a pas le temps, mais "il est" temps. Notre existence est un «être pour la mort», une projection continue vers le futur, conscient d'être des personnes limitées, limité et non éternel. Heure authentique, par Heidegger, ce n'est pas la séquence homogène d'instants mesurés par l'horloge (temps dit "vulgaire"), mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (le projet), le passé (être jeté) et le présent (dé-jet dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses limites, donc, ce n'est pas un sentiment négatif de s'échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son propre destin fini[1].
Bien que profond, cependant, cette analyse reste horizontale, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. L'horizon n'est rien. C'est là que la réflexion chrétienne, e, en particulier, le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: verticale, transcendant[2]. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais il le remet en question jusqu'à ce que cela devienne une manière de remettre en question Dieu. Dans cette question, découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même, mais en dehors de ça, dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.
Dans le livre XI de son confessions, Augustin répond à une question apparemment naïve avec une honnêteté désarmante, mais théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» (Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?)[3]. La question suppose une création "avant", une époque où Dieu existerait dans une sorte d'oisiveté, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il ne répond pas, éludant la question avec une blague («Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtaient sur des mystères trop élevés», comme certains l'ont suggéré), mais ça le démolit de l'intérieur. Il n'y a pas de création "avant", parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde Dans le tempo, maman avec temps: «Tu es le créateur de tous les temps», écrit le docteur D'Ippona[4]. Avant la création, simplement, il n'y avait pas de temps.
Cette intuition ouvre la voie à la compréhension de la nature de l’éternité divine. L'éternité n'est pas une période infiniment prolongée, un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur. Ce serait encore une conception “temporel" de l'éternité. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un "cadeau éternel"[5]. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (Attendez), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. «Vos années ne sont qu'un jour», dit Augustin en se tournant vers Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui, parce que ton aujourd'hui ne cède pas la place à demain et cela n'arrive pas à hier. Votre aujourd'hui est l'éternité"[6].
Doctrine catholique il a formalisé ce concept en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins, l'un des éléments qui composent "l'ADN" de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est « Acte Pur », comme enseigné par saint Thomas d'Aquin[7]. Donc, chaque tentative d'appliquer nos catégories temporelles à Dieu, qui sont des catégories de nous, les hommes, qui sommes dans le temps, c'est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier.
« Alors, quelle est l'heure ??». Une fois établie « l’extraterritorialité » de Dieu par rapport au temps, Agostino se retrouve devant le deuxième, et peut-être plus difficile, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est ici qu’émerge le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas» (Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, je ne sais pas)[8] . Cette déclaration n’est pas une déclaration d’ignorance et d’agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique. Augustin fait l'expérience de la réalité du temps, le vit, la mesure, mais il est incapable de l'enfermer dans un concept. Un processus de démantèlement des croyances communes de son siècle commence alors. Le temps est peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, de la lune et des étoiles? Non, il à répondu, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le récipient d'un potier continuerait à tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. Temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais le présent est aussi problématique. S'il avait une durée, ce serait divisible en un avant et un après, donc je ne serais plus présent. Le présent, être tel, ça doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps ??
La solution augustinienne est aussi ingénieuse qu’introspective. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans le ciel et dans les objets, Agostino le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n'a pas de cohérence ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. Comment ça marche? Nous voyons …
L'âme humaine a trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps:
- mémoire (mémoire): À travers ça, l'âme rend présent ce qui est passé. Le passé n'existe plus en ré, mais il existe dans l'âme comme souvenir actuel.
- L'attente (attente): À travers ça, l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore. Le futur n'existe pas encore, mais il existe dans l'âme comme une attente présente.
- Attention (attention O meurtri): À travers ça, l'âme se concentre sur le moment présent, c'est à ce moment-là que l'attente se transforme en souvenir.
Quand nous chantons une chanson, Agostino explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". La chanson entière est présente dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, ils passent de l'attente à l'attention et sont finalement déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais cela est rendu possible par cette «détente» continue” de l'âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge)[9].Temps, alors, c'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit.
spéculation augustinienne, bien qu'il soit du plus haut niveau philosophique et théologique, ce n'est pas un simple exercice intellectuel. Il nous offre à tous aujourd’hui une clé pour racheter notre expérience du temps et vivre d’une manière plus authentique et spirituellement plus fructueuse.. Je propose donc trois réflexions qui découlent de la perspective augustinienne.
Notre vie quotidienne est dominée par Chronos, temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. L'heure est à l'efficacité, de productivité, d'anxiété, nous avons dit au début. La réflexion d'Augustin nous invite à découvrir le Kairos, temps qualitatif, le "moment favorable", le moment plein de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chacun de nos cadeaux, chaque "maintenant", c'est le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement augustinien nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de nous évader constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: dans la prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à expérimenter la spiritualité du « moment présent », cher à de nombreux maîtres de la vie intérieure.
Il y a un lieu et un moment où le Kaïros fait irruption dans Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la messe, le temps de l'Église est lié au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, c'est arrivé une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax), ce n'est pas "répété", mais «re-présenté», rendu sacramentellement présent sur l'autel[10] Passé, le présent et le futur convergent: souvenons-nous de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé), nous célébrons sa réelle présence parmi nous (cadeau) et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)[11]. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage plein d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps viens distension de l'esprit nous offre une profonde consolation. La détente de l'âme entre mémoire et attente, ce qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir), pour le chrétien, cela devient l'espace de la foi, d'espoir et de charité. La mémoire n'est pas seulement un rappel de nos échecs, mais c'est avant tout souvenir du salut, souvenir des merveilles que Dieu a accomplies dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. Attendre n'est pas une angoisse face à un avenir inconnu, mais l'espérance certaine de la rencontre définitive avec le Christ, la vision bénie promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).
Notre vie bouge, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais il y vit comme une tente temporaire, avec le coeur déjà projeté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.
Santa Maria Novella, à Florence, 12 novembre 2025
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REMARQUE
[1] M. Heidegger, Être et temps,1927. En particulier, les sections dédiées à l’analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième partie. §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 e §§ 65-69.
[2] Un thème si important et ressenti par la culture contemporaine qu'aujourd'hui l'acteur Alessandro Preziosi présente un spectacle sur Augustin et son séjour en Italie. (QUI).
[3]Augustin d'Hippone, Les confessions, XI, 12, 14. "Qu'a fait Dieu avant de créer les cieux et la terre?»
[4] Idem., XI, 13, 15.
[5] La définition classique de l'éternité se trouve chez Boèce., Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie» ("L'éternité est une possession entière, simultanée et parfaite d'une vie interminable"). Cette définition a été adoptée par toute la théologie scolastique.
[6]Les confessions, XI, 13, 16.
[7] S. Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («L'immuabilité de Dieu») eq. 10 («L'éternité de Dieu»).
[8]Les confessions, XI, 14, 17.« Alors, quelle est l'heure ?? Si personne ne me demande, je sais; si je veux l'expliquer à quiconque me le demande, Je ne sais pas"
[9] Les confessions, XI, 28, 38.
[10] Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
[11] Le terme éphapax (une fois) est un mot grec trouvé dans le Nouveau Testament, crucial pour comprendre la nature unique et définitive du sacrifice du Christ. La source principale de ce terme est la Lettre aux Hébreux. Cet écrit du Nouveau Testament établit un long et profond parallèle entre le sacerdoce lévitique de l'Ancien Testament et le grand sacerdoce du Christ.. Les étapes les plus importantes sont les suivantes:
- les Juifs 7, 27: Parler du Christ en tant que grand prêtre, l'auteur dit qu'Il «n'a pas besoin tous les jours, comme les autres grands prêtres, offrir des sacrifices d'abord pour ses propres péchés, puis pour ceux du peuple: en fait il l'a fait une fois pour toutes (éphapax), s'offrir". Ici, il est souligné que, contrairement aux prêtres juifs qui devaient continuellement répéter les sacrifices, Le sacrifice du Christ est unique et définitif.
- les Juifs 9, 12: «[Christ] entré une fois pour toutes (éphapax) dans le sanctuaire, pas par le sang des chèvres et des veaux, mais en vertu de son propre sang, obtenant ainsi une rédemption éternelle ". Le verset souligne que l'efficacité du sacrifice du Christ n'est pas temporaire., mais éternel.
- les Juifs 10, 10: « C'est par cette volonté que nous avons été sanctifiés par l'offrande du corps de Jésus-Christ., une fois pour toutes (éphapax)». Ici notre sanctification est directement liée à cet événement unique et irremplaçable.
Le concept se retrouve également dans d'autres passages du Nouveau Testament, comme dans la Lettre aux Romains (6, 10), où Sao Paulo, parlant de la mort et de la résurrection du Christ, dé: «Quant à sa mort, il est mort au péché une fois pour toutes (éphapax)».
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LE TEMPS PERDU ET LE PRÉSENT ÉTERNEL: AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN MANQUÉ DE TEMPS
Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?
— Théologique —
Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
.
Société contemporaine vit dans un rapport schizophrénique au temps. D'une part, le temps est devenu notre bien le plus précieux, une ressource toujours rare. Nos vies sont régies par des horaires chargés, délais incessants, et la sensation oppressante de « ne jamais avoir assez de temps ». Efficacité, vitesse, et l'optimisation de chaque instant sont devenus les nouveaux impératifs catégoriques d'une humanité qui avance à bout de souffle., souvent sans même connaître sa destination. L’homme moderne manque de temps¹ – une faim qui dévore de plus en plus l’âme et l’esprit.. En effet, cette faim de temps afflige visiblement les plus fragiles d’entre nous, se manifestant sous de nombreuses formes d’anxiété généralisée, crises de panique, et autres troubles mentaux.
Paradoxalement, toutefois, cette fois tant désiré et si précisément mesuré nous échappe constamment. Il se dissout dans une séquence de tâches et d'engagements qui ne laissent derrière eux qu'un sentiment de vide et d'incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent – projetés vers un avenir qui ne semble jamais arriver, Ou enchaîné à un passé qui ne peut pas être changé. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger². Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le « être-là ») est intrinsèquement temporel. L’homme ne « possède » pas le temps – il est le temps. Notre existence est un « être vers la mort »,« une projection continue vers l’avenir, pleinement conscient de notre finitude, limitation, et la non-éternité.
Heure authentique, pour Heidegger, n’est pas la séquence homogène d’instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps vulgaire – mais plutôt l’ouverture aux trois dimensions de l’existence.: l'avenir (comme projet), le passé (comme un rejet), et le présent (comme être-au-monde). L'anxiété qui surgit devant la mort et nos propres limites n'est donc pas un sentiment négatif à éviter., mais la condition même qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme prend possession de sa propre temporalité et de son destin fini.
Aussi profond soit-il, cette analyse reste néanmoins horizontale — confinée dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Son horizon est le néant. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: un vertical et transcendant. Augustin ne décrit pas seulement l'expérience du temps; il l'interroge jusqu'à ce qu'il devienne un chemin par lequel il interroge Dieu lui-même. Et dans ce questionnement il découvre que la solution à l'énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais au-delà de lui - dans l'Éternité qui le fonde et le rachète.
Dans le livre XI de ses Confessions, Augustin affronte avec une honnêteté désarmante une question qui semble naïve mais qui est théologiquement explosive: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Que faisait Dieu avant de créer le ciel et la terre ??»³. La question présuppose un avant création, une époque où Dieu aurait pu exister dans une sorte d'oisiveté divine, attendre le bon moment pour agir. La réponse d’Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la remarque spirituelle attribuée à certains ("Il préparait l'enfer pour ceux qui fouillent dans des mystères trop élevés pour eux"), mais le réfute plutôt de l'intérieur. Il n’y a pas eu de création « avant », car le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps mais avec le temps: "Tu es le créateur de tous les temps,» écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, il n'y avait tout simplement pas le temps⁴.
Cette intuition ouvre le chemin vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment prolongée – un « pour toujours » qui s’étend sans fin d’avant en arrière.. Telle serait encore une notion temporelle de l'éternité. L’éternité de Dieu est l’absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée de la vie sans fin. Utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Nunc Stans — un « maintenant éternel »⁵. En Lui il n'y a ni passé (mémoire) ni l'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de Son Être. « Tes années sont un jour," dit Augustin à Dieu, "et ton jour n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; car ton aujourd'hui ne cède pas à demain, et ça ne suit pas non plus hier. Ton aujourd’hui est l’éternité »⁶.
Doctrine catholique a formalisé cette idée en définissant l’éternité comme l’un des attributs divins – l’un des éléments essentiels qui composent « l’ADN » même de Dieu.. Dieu est immuable, absolument parfait, et simple. La succession temporelle implique le changement, un passage de la puissance à l'acte, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne Saint Thomas d'Aquin⁷.
Donc, chaque tentative Appliquer à Dieu nos catégories temporelles humaines – catégories qui nous appartiennent précisément parce que nous sommes dans le temps – est voué à l’échec.. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu'il n'en est pas le prisonnier..
"Quoi, ensuite, il est temps?” Une fois qu’Augustin a établi l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, il est confronté à une deuxième question, peut-être encore plus ardue: définir la nature du temps lui-même. Ici émerge le célèbre paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas». - "Quoi, ensuite, il est temps? Si personne ne me le demande, Je sais; si je veux l'expliquer à celui qui demande, Je ne sais pas »⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.
Augustin fait l'expérience de la réalité du temps - il le vit, il le mesure — et pourtant il ne peut l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des hypothèses communes de son époque.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune, et les étoiles? Non, il répond, car même si les cieux restaient immobiles, le tour du potier continuerait à tourner, et nous mesurerions toujours son mouvement dans le temps. Temps, donc, n'est pas le mouvement lui-même mais la mesure du mouvement. Pourtant, comment pouvons-nous mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'existe plus; l'avenir n'est pas encore. Il semblerait, ensuite, que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, il serait divisible en un avant et un après — et ce ne serait donc plus le présent. Le présent, être ce qu'il est, doit être un instant sans extension, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment ce qui n'a pas de durée peut-il constituer la réalité du temps?
La solution d'Augustin est aussi ingénieux qu’introspectif. Après avoir cherché le temps dans le monde extérieur — dans les cieux et dans les choses matérielles — il le trouve à l'intérieur., au plus profond de l'âme humaine. Le temps n’a pas de substance ontologique en dehors de nous; sa réalité est psychologique. C'est une distension de l'esprit, un « étirement » ou une « distension » de l’âme. L'âme humaine possède trois facultés correspondant aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), par lequel l'âme rend le passé présent; attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention ou meurtri), par lequel l'âme se concentre sur l'instant présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.
Quand nous chantons un hymne, Augustin explique dans un bel exemple, notre âme est « tendue ». La chanson entière est présente dans l'attente avant qu'elle ne commence; pendant que les mots sont chantés, ils passent de l'attente à l'attention, et enfin ils restent en mémoire. L'action se déroule au présent, pourtant, cela est rendu possible par cet « étirement » continu de l’âme entre le futur (qui raccourcit) et le passé (qui allonge). Temps, donc, est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme — et que l'âme elle-même leur imprime⁹.
Bien que la spéculation d’Augustin atteigne les plus hauts niveaux de profondeur philosophique et théologique, c'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Il offre, plutôt, à chacun de nous aujourd'hui une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Trois réflexions se posent, donc, du point de vue augustinien.
Notre quotidien est dominé par Chronos — temps quantitatif, séquentiel, mesuré par l'horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité, et l'anxiété, comme nous l'avons noté au début. La réflexion d’Augustin nous invite à redécouvrir Kairos — le temps qualitatif, le « moment favorable," l'instant chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel," puis à chaque instant présent, de temps en temps, devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L’enseignement d’Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir constamment vers le futur de nos projets ou le passé de nos regrets, nous sommes appelés à trouver Dieu dans l'ordinaire du moment présent: en prière, au travail, dans les relations, en service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent »,» si chère à de nombreux maîtres de la vie intérieure.
Il y a un lieu et un temps où Kairos fait irruption dans Chronos dans sa forme la plus suprême: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est joint au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ – accompli une fois pour toutes dans l’histoire (éphapax)¹¹ — n'est pas « répété » mais « re-présenté »," rendu sacramentellement présent sur l'autel. Passé, présent, et l'avenir converge: nous rappelons la Passion, La mort, et Résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (présent); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle, non plus comme une fuite incessante vers la mort., mais comme un pèlerinage plein d’espoir vers la plénitude de la vie dans l’éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps car la distentio animi offre une profonde consolation. L’« étirement » de l’âme entre souvenir et attente – qui peut être source d’angoisse pour l’homme sans foi. (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir) — devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir, et charité. La mémoire n'est pas seulement le souvenir de nos échecs; c'est avant tout la memoria salutis — le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles.. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'angoisse d'un avenir inconnu, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l’attention au présent devient l’espace de la charité – de l’amour concret de Dieu et du prochain – le seul acte qui « demeure » pour l’éternité. (1 Cor 13:13).
Notre vie bouge ainsi, comme dans un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. De cette façon, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps mais l'habite comme dans une tente provisoire, son cœur déjà tourné vers la patrie céleste où Dieu sera « tout en tous » — et où le temps lui-même se dissoudra dans l'unique, éternel, et béatifiant aujourd'hui de Dieu.
Santa Maria Novella, Florence, le 12 novembre, 2025
REMARQUES
- M. Heidegger, L'être et le temps (Être et temps), 1927, notamment les sections consacrées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première Division § 27; Deuxième division §§ 46-53; Deuxième division §§ 54-60 et §§ 65-69.
- Ce thème est si présent dans la culture contemporaine qu'il fait même l'objet de récentes représentations sur scène italienne sur Augustin et son époque..
- Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: «L'éternité est la possession infinie et complète de la vie».
- Confessions, XI, 13, 16.
- Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 (« De l'immuabilité de Dieu ») et q. 10 ("Sur l'éternité de Dieu").
- Confessions, XI, 14, 17.
- Confessions, XI, 28, 38.
- Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
- Sur le terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7:27; 9:12; 10:10; Romains 6:10 — indiquant le caractère définitif et irremplaçable du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes."
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TEMPS PERDU ET PRÉSENT ÉTERNEL: SAINT AUGUSTIN POUR L'HOMME CONTEMPORAIN AFFAMÉ DE TEMPS
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??
— Théologique —
Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
.
société contemporaine vit un rapport schizophrène avec le temps. D'une part, C'est devenu l'atout le plus précieux, une ressource perpétuellement rare. Nos vies sont marquées par des agendas saturés, Des délais serrés et le sentiment oppressant de « ne jamais avoir le temps ». L'efficacité, La rapidité et l’optimisation de chaque instant sont devenues les nouveaux impératifs catégoriques d’une humanité qui court., plusieurs fois sans connaître ton objectif. L'homme moderne a faim de temps², une faim qui dévore de plus en plus l'âme et l'esprit. En réalité, Cette faim de temps frappe visiblement les plus fragiles, se manifestant par de multiples formes d’anxiété généralisée, attaques de panique et autres troubles mentaux.
Paradoxalement, cependant, ce temps si désiré et si minutieusement mesuré nous échappe. Il se dissout dans une séquence d’engagements qui laissent derrière eux un sentiment de vide et d’incomplétude.. À l’ère de la connexion instantanée, nous sommes de plus en plus déconnectés du présent: projeté vers un futur qui n’arrive jamais ou ancré dans un passé irréversible. Nous sommes riches en moments, mais pauvre en temps vécu.
Cette expérience de fragmentation et l'angoisse a été lucidement analysée il y a près d'un siècle par le philosophe Martin Heidegger¹. Pour le penseur allemand, existence humaine (existence, le "être-là") C’est intrinsèquement temporaire.. L’homme ne « possède » pas le temps: il est temps. Notre existence est un « être pour la mort », une projection continue vers le futur, pleinement conscient de notre finitude, limitation et non éternité.
temps authentique, pour Heidegger, Ce n’est pas la suite homogène des instants mesurés par l’horloge – ce qu’il appelle le temps « vulgaire » –, mais l'ouverture aux trois dimensions de l'existence: l'avenir (comme projet), le passé (comme si j'étais jeté) et le présent (comment être dans le monde). L'angoisse face à la mort et à ses propres limites n'est pas, donc, un sentiment négatif auquel échapper, mais la condition qui peut nous révéler la possibilité d'une vie authentique, dans lequel l'homme s'approprie sa propre temporalité et son destin fini.
Peu importe la profondeur, cette réflexion demeure, cependant, dans le plan horizontal, confiné dans l'immanence d'une existence qui se termine par la mort. Ton horizon n'est rien. C'est précisément ici que la pensée chrétienne, et surtout le génie de saint Augustin d'Hippone, ouvre une perspective radicalement différente: vertical et transcendant. Augustin ne se limite pas à décrire l'expérience du temps, mais l'interroge jusqu'à ce que cela devienne un chemin pour interroger Dieu lui-même. Et dans cette recherche, il découvre que la solution à l’énigme du temps ne se trouve pas dans le temps lui-même., mais en dehors de ça: dans l'Éternité qui l'enracine et le rachète.
Dans le livre XI de son Confessions, Augustin aborde une question qui semble naïve avec une sincérité désarmante., mais c'est théologiquement explosif: «Que faisait Dieu ?, avant de créer le ciel et la terre?» — « Qu'a fait Dieu avant de créer le ciel et la terre?»³. La question présuppose un « avant » de la création, une époque où Dieu aurait existé dans une sorte de loisir divin, attendre le bon moment pour agir. La réponse d'Augustin est une révolution conceptuelle qui démantèle cette hypothèse à la racine.. Il n'élude pas la question avec la réponse ingénieuse attribuée à certains ("Il a préparé l'enfer pour ceux qui enquêtent sur des mystères trop élevés"), mais le réfute de l'intérieur. Il n’y a pas d’« avant » de la création, parce que le temps lui-même est une créature. Dieu n'a pas créé le monde dans le temps, sino avec le temps: «Vous êtes l'architecte de tous les temps», écrit le Docteur d'Hippopotame. Avant la création, simplement, il n'y avait pas le temps⁴.
Cette intuition ouvre la voie vers la compréhension de l'éternité divine. L’éternité n’est pas une durée infiniment étendue – un « toujours » qui s’étend sans fin dans le passé et le futur –. Telle serait encore une conception temporelle de l'éternité.. L'éternité de Dieu est l'absence totale de succession, la plénitude parfaite et simultanée d'une vie sans fin. Pour utiliser une image classique de la théologie, Dieu est un Maintenant debout, un « cadeau éternel »⁵. En Lui il n'y a pas de passé (mémoire) pas d'avenir (attente), mais seulement l'acte pur et immuable de son Être.
"Vos années sont un seul jour", Augustin dit à Dieu, "et ta journée n'est pas tous les jours, mais aujourd'hui; parce que votre aujourd'hui ne cède pas la place à demain et ne suit pas hier. Votre aujourd'hui est l'éternité»⁶. La doctrine catholique a formalisé cette intuition en définissant l'éternité comme l'un des attributs divins., un des éléments qui composent « l’ADN » de Dieu. Dieu est immuable, absolument parfait et simple. La succession temporelle implique le changement, un pas du pouvoir à l'action, ce qui est inconcevable en Celui qui est Pur Acte, comme l'enseigne saint Thomas d'Aquin⁷.
Pourtant, chaque tentative de s'appliquer à Dieu nos catégories temporelles – catégories qui nous sont propres, que nous sommes dans le temps - il est voué à l'échec. Il est le Seigneur du temps précisément parce qu’il n’en est pas prisonnier..
"Qu'est-ce que, Bien, le temps?» Une fois établie l’extraterritorialité de Dieu par rapport au temps, Agustín affronte le deuxième, et peut-être plus ardu, problème: définir la nature du temps lui-même. C’est là que surgit le fameux paradoxe qui a fasciné des générations de penseurs.: «Alors quelle heure est-il ?? Si personne ne me le demande, scio; Je voudrais expliquer au demandeur, Je ne sais pas" - "Qu'est-ce que, Bien, le temps? Si personne ne me le demande, Je sais; Si je veux l'expliquer à la personne qui me le demande, Je ne sais pas»⁸. Cette déclaration n'est pas un aveu d'ignorance ou d'agnosticisme, mais le point de départ d'une profonde enquête spirituelle et phénoménologique.
Augustin fait l'expérience de la réalité du temps: le vit, le mesure, et pourtant il ne parvient pas à l'enfermer dans un concept. Ainsi commence un processus de démantèlement des convictions communes de son siècle.. Le temps est-il peut-être le mouvement des corps célestes, du soleil, la lune et les étoiles? Non, répondre, parce que même si les cieux s'arrêtaient, le tour du potier continuerait de tourner, et nous mesurerions son mouvement dans le temps. temps, donc, ce n'est pas le mouvement lui-même, mais la mesure du mouvement. Mais comment mesurer quelque chose d'aussi insaisissable?
Le passé n'est plus, l'avenir n'est pas encore. Il semblerait que seul le présent existe. Mais même le présent est problématique. S'il avait une durée, Il serait divisible en un avant et un après, et cesserait d'être présent. Le présent, être, Ce doit être un instant sans prolongation, un point de fuite entre ce qui n'est plus et ce qui n'est pas encore. Mais comment quelque chose sans durée peut-il constituer la réalité du temps ??
La solution augustinienne C'est aussi cool qu'introspectif.. Après avoir cherché du temps dans le monde extérieur, dans les cieux et dans les objets, Agustín le trouve à l'intérieur, dans l'âme de l'homme. Le temps n’a aucune cohérence ontologique en dehors de nous.; sa réalité est psychologique. C'est un distension de l'esprit, une "distension" ou "dilatation" de l'âme. L'âme humaine possède trois facultés qui correspondent aux trois dimensions du temps: mémoire (mémoire), à travers lequel l'âme rend le passé présent; l'attente (attente), par lequel l'âme anticipe et rend présent ce qui n'est pas encore; et attention (attention O meurtri), par lequel l'âme se concentre sur le moment présent, le moment où l'attente se transforme en mémoire.
Quand nous chantons un hymne, Agustín explique avec un bel exemple, notre âme est "étendue". Tout le chant est présent dans l'attente avant de commencer; alors que les mots sont prononcés, passer de l'attente à l'attention, et enfin ils sont déposés en mémoire. L'action se déroule au présent, mais c'est possible grâce à cette "distension" continue de l'âme entre le futur (qui est raccourci) et le passé (qui allonge). temps, donc, C'est la mesure de cette impression que les choses laissent sur l'âme et que l'âme elle-même produit⁹.
Bien que la spéculation augustinienne atteint le plus haut niveau philosophique et théologique, C'est loin d'être un simple exercice intellectuel. Offres, plutôt, à chacun de nous une clé pour racheter sa propre expérience du temps et vivre d'une manière plus authentique et spirituellement fructueuse. Du point de vue augustinien, il y a, Bien, trois réflexions.
Notre vie quotidienne est dominé par Chronos: temps quantitatif, séquentiel, mesuré par horloge. C'est l'heure de l'efficacité, productivité et anxiété, comme nous l'avons dit au début. La réflexion augustinienne nous invite à découvrir Caire: temps qualitatif, le "moment opportun", le moment chargé de sens où l'éternité croise notre histoire. Si Dieu est un « présent éternel », puis chaque cadeau, chaque "maintenant", devient le lieu privilégié de rencontre avec Lui. L'enseignement d'Augustin nous exhorte à sanctifier le présent, le vivre avec attention, en toute conscience. Au lieu de fuir sans cesse vers le futur de nos projets ou vers le passé de nos regrets, Nous sommes appelés à trouver Dieu dans la vie quotidienne du moment présent.: en prière, au travail, dans les relations, au service. C'est l'invitation à vivre la spiritualité du « moment présent », tant aimé par de nombreux professeurs de vie intérieure.
Il y a un lieu et un temps dans lequel le Caire fait irruption dans le Chronos suprêmement: la Sainte Liturgie, et en particulier la célébration de l'Eucharistie. Pendant la Sainte Messe, le temps de l'Église est uni au présent éternel de Dieu. Le sacrifice du Christ, accompli une fois pour toutes dans l'histoire (éphapax)¹¹, ce n'est pas "répété", mais il est "re-présenté", devenir sacramentellement présent à l'autel. Passé, le présent et le futur convergent: nous nous souvenons de la Passion, Mort et résurrection du Christ (passé); nous célébrons sa véritable présence parmi nous (cadeau); et nous attendons la gloire de son retour et le banquet éternel (avenir)¹⁰. La Liturgie est la grande école qui nous apprend à vivre le temps d'une manière nouvelle: non plus comme une fuite inexorable vers la mort, mais comme un pèlerinage d'espérance vers la plénitude de la vie dans l'éternité de Dieu.
Enfin, la conception du temps comme distension de l'esprit offre une profonde consolation. La "distension" de l'âme entre mémoire et attente - qui pour l'homme sans foi peut être une source d'angoisse (le poids du passé, l'incertitude de l'avenir)— devient pour le chrétien l'espace même de la foi, espoir et charité. La mémoire n'est pas seulement la mémoire de nos échecs, mais surtout le souvenir du salut: le souvenir des merveilles que Dieu a opérées dans l'histoire du salut et dans nos vies personnelles. C'est le fondement de notre foi. L'attente n'est pas l'anxiété face à un avenir incertain, mais l'espérance sûre de la rencontre définitive avec le Christ, la vision béatifique promise aux cœurs purs. Et l'attention au présent devient l'espace de la charité, d'amour concret pour Dieu et le prochain, le seul acte qui "reste" pour l'éternité (1 Cor 13,13).
Notre vie bouge comme ça, comme un souffle spirituel, entre le souvenir reconnaissant de la grâce reçue et l'attente confiante de la gloire promise. Ainsi, l'homme augustinien n'est pas écrasé par le temps, mais l'habite comme une tente temporaire, avec le cœur déjà orienté vers la patrie céleste, où Dieu sera « tout en tous » et où le temps se dissoudra dans l'unique, aujourd'hui éternel et béatifiant de Dieu.
Santa Maria Novella, Florence, une 12 Novembre 2025
Remarques
- M. Heidegger, L'être et le temps, 1927, notamment les sections dédiées à l'analyse existentielle de la temporalité: Première section § 27; Deuxième section §§ 46-53; Deuxième section §§ 54-60 y §§ 65-69.
- Un thème si présent dans la culture contemporaine qu'il a même fait l'objet de représentations théâtrales en Italie sur Augustin et son époque..
- Saint Augustin d'Hippone, Confessions, XI, 12, 14: "Que faisait Dieu ?", avant de créer le ciel et la terre?»
- ibid., XI, 13, 15.
- Boèce, Sur la consolation de la philosophie, V, 6: "L'éternité est la possession interminable de la vie à la fois et parfaite".
- Confessions, XI, 13, 16.
- Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, je, q. 9 («Sur l'immuabilité de Dieu») et quoi. 10 («Sur l'éternité de Dieu»).
- Confessions, XI, 14, 17.
- Confessions, XI, 28, 38.
- Catéchisme de l'Église catholique, nn. 1085, 1362-1367.
- À propos du terme éphapax (une fois), voir Hébreux 7,27; 9,12; 10,10; Romains 6,10: indique le caractère unique et définitif du sacrifice du Christ, "une fois pour toutes".
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L'histoire du nouveau Cionci: du Seraphicum romain au Nimby britannique
L'HISTOIRE DE LA NOUVELLE CIONCI: DU SERAPHICUM ROMAIN AU NIMBY BRITANNIQUE
Cher Cavalier Cionci - car d'ailleurs vous êtes également Chevalier de la République Italienne - vous êtes très libre de penser ce que vous croyez, pour l'écrire, naturellement, avoir une suite. Mais ne prenez pas pour des imbéciles l’Église catholique ou ceux qui gèrent ses structures., avec des moyens de ce genre.
Auteur
Moine ermite
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Beaucoup connaissent l’expression anglaise «Pas dans mon jardin» (pas dans mon jardin), souvent abrégé par l'acronyme: « Nimby ». Un dicton qui sert à désigner l'opposition d'une personne à l'accueil de projets sur son territoire.
Mais il y a aussi un proverbe, cette fois italien, que nous connaissons tous et qui commence comme ça: «Entre les deux justiciables…»; que je voudrais conclure en modifiant un peu la forme classique avec «... le troisième rit».
Les deux justiciables en question Je m'appelle Alessandro Minutella, prêtre de Palerme excommunié e renvoyé de l'état clérical, et le journaliste Andrea Cionci, auteur du livre « Ratzinger Code » dans lequel il défend la thèse selon laquelle le pape Benoît XVI n'aurait jamais renoncé à la papauté, en s'abritant dans un lieu imaginaire empêché, avec pour conséquence que le pape François aurait été un antipape. Pour l'actuel Pontife, le jugement est suspendu. Il était une fois les deux s’entendaient très bien, partager des idées et des bénéfices. Mais comme cela arrive dans les couples, même les plus soudés, qui s'aiment d'abord puis se détestent., c'est ce qui s'est passé entre nos deux. Il ne se passe pas un jour sans qu'ils soient pris sur les réseaux sociaux, Tenir les choses les unes contre les autres et ne plus citer les noms des autres. Minutella désigne Cionci comme « le journaliste romain », tandis que pour Cionci, le natif de Palerme est adressé avec: «le grand prélat». En vérité, ils ont tous les deux un fou désir de gloire, mais surtout à prendre au sérieux. Et où sinon dans l'Eglise catholique et dans une de ses structures par exemple?
Il se trouve que Cionci est invité prendre la parole lors d'une réunion promue par une association sur des thèmes apocalyptiques, nul autre que dans une salle appartenant à l'Université Pontificale de San Bonaventura, qui fait partie du complexe Séraphicum à Rome. Naturellement tranquillement: "J'ai fait profil bas", Cionci dira. Pour ensuite promulguer aux quatre vents, quelque chose que ses commentateurs sur les réseaux sociaux ont très bien compris, il suffit de lire les commentaires, qui a pu parler de ce qu'il croit même dans une Université Pontificale. Ouvre le paradis. Minutella hausse immédiatement le ton: "Oui à lui, pas pour moi?». Et pendant la durée du rendez-vous matinal habituel avec ses followers, il y revient, montrant l'affiche de l'événement, bien encerclé pour mettre en évidence le nom de Cionci et le coût de la participation.
Il arrive que l'événement soit annulé. L'université réfléchit à nouveau et ne met pas ses espaces à disposition. Naturellement, CIONCA, il s'empresse de le signaler dans une vidéo sur YouTube accusant Minutella, l'accusant d'avoir causé un mal qui ne lui appartenait pas tellement, mais à cette extraordinaire possibilité de pouvoir parler de ses thèses dans une Université Pontificale.
Caro Cionci, nous connaissons Minutella, mais cette fois, il n'est pas à blâmer: il est innocent. je suis le coupable, je l'avoue: pris conscience de la chose et prévoyant l'usage qui en serait alors fait, J'ai pris un stylo et du papier, ou plutôt l'ordinateur, parce que même dans mon ermitage éloigné, nous avons une connexion, et j'ai écrit un email au secrétaire général de la Faculté Théologique San Bonaventure, demandant s'ils pensaient qu'il était approprié d'organiser un événement au cours duquel seraient présentées des idées aussi bizarres qui offensent encore la personne du pape François, de mémoire vénérée, et celui du pape Benoît, présenté comme une sorte de carbonaro qui met en échec toute l'Église. La réponse ne s'est pas fait attendre: «la location de la salle a été immédiatement annulée et l'événement à notre siège a été annulé».
Peut-être que le deuxième e-mail a aussi eu un impact, cette fois envoyé avec des tons plus raffinés et appropriés par notre équipe éditoriale de L'Île de Patmos au Préfet du Dicastère pour la Culture et l'Éducation, Cardinal José Tolentino de Mendonça? je ne sais pas, mais si.
Cher Cavalier Cionci - parce qu'il est d'ailleurs aussi Chevalier de la République Italienne - vous êtes très libre de penser ce que vous croyez, pour l'écrire, naturellement, avoir une suite. Mais ne prenez pas pour des imbéciles l’Église catholique ou ceux qui gèrent ses structures., avec des moyens de ce genre. Tu sais ce que je recommande? Louer un avion, Voici, Cela me semble être une bonne idée. Il l'a déjà essayé? Ou, comme le fait Minutella, aller dans les hôtels. Ce sera cher oui, mais je ne pense pas que vous parviendrez à acheter une ancienne salle de sport avec un toit en amiante dans un hameau de la province de Padoue, comme le double docteur en théologie de Palerme. je ne le vois pas.
Pour la rassurer Je termine par les paroles du professeur Keating à l'un de ses étudiants, alias Robin Williams, dans le célèbre film Dead Poets Society: "Ne nous moquons pas d'elle, rions avec elle".
Avec devis.
Le moine ermite de l'île de Patmos
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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)
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Les fans de Marie co-rédemptrice, une contradiction flagrante en termes théologiques
LES FANS DE MARIA CO-REDEMPTOR, UNE GRAVE CONTRADICTION EN TERMES THÉOLOGIQUES
Quelqu'un est-il vraiment prêt à croire que la Sainte Vierge, celle qui se définissait comme une « humble servante », la femme de l'amour doué, silence et confidentialité, celui qui a pour but de conduire à Christ, peut vraiment demander à certains voyants ou visionnaires d'être proclamés co-rédempteur et mis presque à égalité avec le Divin Rédempteur? On pourrait raisonnablement demander: depuis quand, l'"humble serviteur" de magnificat, elle deviendrait si prétentieuse et vaniteuse qu'elle demanderait et revendiquerait le titre de co-rédempteur?
— Pages théologiques —
Auteur
Ariel S. Levi Gualdo
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Article au format PDF imprimable
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Auteur
Rédacteurs en chef de l'île de Patmos
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A l'occasion de la sortie de la note doctrinale Mère des fidèles, nous vous proposons le dernier article sur le sujet écrit par le Père Ariel S. Levi di Gualdo il 3 février 2024 le sien “Maria Corredentrice”, dans lequel nous renvoyons aux articles suivants publiés précédemment:
«Article de 3 avril 2020 — Nous défendons le Saint-Père Francesco de lance-flammes de soif mariolatri pour les nouveaux dogmes mariaux: “Marie n'est pas co-rédemptrice”»;
«Article de 14 août 2022 – Proclamer de nouveaux dogmes est plus sérieux que déconstruire les dogmes de la foi. Maria Corredentrice? Une idiotie théologique soutenue par ceux qui ignorent les bases de la christologie»;
«Article de 11 mai 2023 – Bergoglio, hérétique et apostat, blasphémer la Madone". Parole d'un hérétique solaire avec l'obsession de Marie co-rédemptrice qui demanderait la proclamation du cinquième dogme marial»
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Article dédié à la mémoire du jésuite Pierre Gumpel (Hanovre 1923 – Rome 2023) qui fut mon formateur et précieux professeur dans l'histoire du dogme
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En fréquentant suffisamment je réseaux sociaux, lire et écouter des prêtres et des laïcs, sur des sujets bibliques et théologiques, on a parfois l'impression qu'aucun progrès n'a été réalisé sur certaines questions. Il se trouve que de nombreuses inexactitudes circulent sur des questions liées à la foi., ou on continue sur d'anciens registres, dévotionnel et émotionnel.
Salvador Dalí, La Madone de Port Lligat, 1949, Musée d'art Haggerty, Milwaukee, WI, Etats-Unis. Détail.
Le désir, peut-être un peu utopique, il appartiendrait aux lecteurs de se rendre compte, avec un minimum d'effort, qui pourrait bénéficier d’éclairages sérieux et précis. C'est du moins mon espérance et celle de nos Pères Île de Patmos, être utile à ceux qui parviennent à aller au-delà des quatre ou cinq lignes qui suivent réseaux sociaux, où aujourd'hui d'improbables théologiens et mariologues pontifient, avec les conséquences que l'on connaît souvent bien: déviation de la vraie foi. Et c'est très triste, parce que je Des médias sociaux ils pourraient être pour nous un outil extraordinaire pour la diffusion d’une doctrine catholique saine et solide..
Dans les années qui ont suivi le Concile Vatican II La science biblique a fait des progrès importants, offrant des contributions désormais essentielles pour la théologie dans ses différentes branches et pour la vie chrétienne. Ceci depuis quand, depuis l'époque du Vénérable Pontife Pie XII, dans l'Église catholique, l'étude de la Bible a été encouragée en donnant la possibilité d'utiliser toutes les méthodes normalement appliquées à un texte écrit. Pour ne citer que quelques exemples: analyse rhétorique, le structurel, la littérature et la sémantique ont produit des résultats qui ont peut-être parfois paru insatisfaisants, mais ils nous ont aussi permis d'explorer le texte de l'Écriture Sainte d'une manière nouvelle et cela a conduit à toute une série d'études qui nous ont fait connaître mieux et plus profondément la Parole de Dieu.. Ou de reconsidérer d'anciennes acquisitions, de tradition, des Saints Pères de l'Église, qui, bien que vrai et profond, ainsi que des ouvrages de haute théologie, cependant ils n'avaient pas le soutien d'une étude moderne des textes sacrés, précisément parce qu'encore, certains outils, au moment de leurs spéculations, ils manquaient.
Avant de continuer, un aparté s'impose: je suis un "téologue" réseaux sociaux ils ont besoin du combat, pour déchaîner qu'il faut choisir et créer un ennemi. Pour certains groupes, l’ennemi le plus populaire est le modernisme., justement défini par le Saint Pontife Pie (cf.. Nourrissage des moutons de Dominic). Cela ne veut pas dire que, Mais, que les actions de ce Saint Pontife, avant même celui de son prédécesseur suprême Léon XIII, a toujours produit des effets bénéfiques dans les décennies qui ont suivi. De toute évidence, faire une analyse critique objective, il est impératif de contextualiser la condamnation du modernisme et les mesures canoniques sévères qui ont suivi à ce moment historique précis., certainement pas d'exprimer des jugements sur la base de critères liés à notre présent, parce que seules des phrases trompeuses et déformantes émergeraient. Pour résumer brièvement ce problème complexe auquel je compte consacrer mon prochain livre, il suffit de dire que l'Église de ces années-là, après la chute de l'État pontifical survenue le 20 septembre 1870, il a fait l'objet de violentes attaques politiques et sociales. Le Pontife romain s'est retiré en tant que « prisonnier volontaire » dans les murs du Vatican dont il est sorti seulement six décennies plus tard.. L'anticléricalisme d'origine maçonnique a été porté au maximum de puissance et l'Église a dû sérieusement s'occuper de sa propre survie et de celle de l'institution de la papauté.. Elle ne pouvait certainement pas se permettre le développement de courants de pensée qui l’auraient attaqué et corrodé directement de l’intérieur.. C'est dans ce contexte délicat que le combat du Saint Pontife Pie. Avec toutes les conséquences, y compris négatives, de l'affaire: la spéculation théologique était effectivement figée au milieu de mille peurs et la formation des prêtres était réduite à quatre formules d'une néo-scolastique décadente, qui n'était même pas un parent éloigné de la scolastique classique de saint Anselme d'Aoste et de saint Thomas d'Aquin. Cela a produit une telle impréparation et une telle ignorance au sein du clergé catholique qu'il suffirait pour s'en convaincre de lire l'Encyclique Retour au sacerdoce catholique écrit en 1935 du Souverain Pontife Pie XI.
Les conséquences de la lutte contre le modernisme ils étaient à certains égards désastreux, il suffit de dire qu'au seuil des années 1940, au début du pontificat de Pie XII, Les théologiens catholiques et les biblistes ont commencé à mettre la main sur certains documents et à mener des exégèses dans le contexte de l'Ancien et du Nouveau Testament., ils ont été forcés, discrètement et travaillant prudemment sous la table, faire référence à des auteurs protestants, qui spéculait et menait des études approfondies sur certains sujets depuis des décennies, surtout dans le domaine des sciences bibliques. Et donc aujourd'hui, si nous voulons faire une étude et une analyse du texte de la Lettre aux Romains, nous devons nécessairement nous référer au commentaire du théologien protestant Carl Barth., qui reste fondamental et surtout inégalé. Ce sont là aussi les fruits de la lutte contre le modernisme., dont les "théologiens" ne parlent certainement pas réseaux sociaux que pour exister, ils ont besoin d'un ennemi à combattre. Mais comme déjà dit, ce thème sera le sujet de mon prochain livre, mais cet aparté était nécessaire pour mieux introduire notre thème.
Ce qui manque encore aujourd'hui est que ces résultats obtenus grâce à l'exégèse moderne ou à l'étude des textes de l'Ancien et du Nouveau Testament deviennent l'apanage de la majorité des croyants. Et je reviens ici pour réitérer l'importance extraordinaire que revêt réseaux sociaux, diffuser et rendre accessible certains supports. Trop souvent, ils restent confinés à des textes spécialisés et ne passent pas, sinon sporadiquement, dans la prédication et la catéchèse, favoriser une nouvelle prise de conscience des termes en jeu et donc une foi chrétienne plus solide et motivée, ne s’appuie pas uniquement sur des données acquises souvent fragiles et déroutantes, sur la dévotion, sur le sentimental, ou pire: sur les révélations, sur des apparitions réelles ou supposées, ou sur les « secrets » démangeants et tremblants du bavardage madame de Medjugorje (cf.. ma visioconférence, QUI)…et ainsi de suite à suivre.
Si certains fans fous ils avaient de l'humilité, peut-être même la décence de lire des livres et des articles rédigés par des universitaires faisant autorité, peut-être pourraient-ils comprendre que non seulement, ils n'ont pas compris, mais qu'ils n'ont rien compris du tout à la Marie des Saints Évangiles. Il suffirait de reprendre - je n'en cite qu'un parmi tant d'autres - l'article rédigé par le Père Ignace de la Potterie: «La Mère de Jésus et le mystère de Cana» (La Civiltà Cattolica, 1979, IV, pp. 425-440, texte intégral QUI), pour comprendre ainsi quelle différence abyssale il peut y avoir entre mariologie et mariolâtrie.
Quand encore aujourd'hui on parle de la Vierge Marie, Malheureusement, même chez certains prêtres - et plus encore chez certains fervents croyants - nous assistons à la répétition banale des habituels discours dévotionnels et émotionnels., jusqu'à atteindre, au pas des éléphants à l'intérieur d'une verrerie, le thème très délicat et discuté de Marie co-rédemptrice, que, comme on le sait - et comme les derniers Pontifes l'ont souligné à plusieurs reprises -, c'est un terme qui en lui-même crée d'énormes problèmes théologiques avec la christologie et le mystère de la rédemption lui-même.. En fait, affirme que Maria, créature parfaite née sans péché, mais toujours une créature créée, il a coopéré à la rédemption de l'humanité, ce n'est pas exactement la même chose que de dire qu'il a co-racheté l'humanité. C'est Christ qui a opéré la rédemption, qui n'était pas une créature créée mais la Parole de Dieu faite homme, engendré non créé de la même substance que Dieu le Père, alors que nous agissons dans le Symbole de foi, la credo, où nous professons «[...] et par l'œuvre du Saint-Esprit, il s'est incarné dans le sein de la Vierge Marie. ». Dans Symbole de foi, la rédemption est entièrement centrée sur le Christ. C'est pourquoi nous disons que la Sainte Vierge “il a coopéré” et dis “ha co-rachat” il a une valeur théologique substantiellement et radicalement différente. En fait, un seul est le rédempteur: Jésus-Christ Dieu a fait l'homme « engendré et non créé de la même substance que le Père », qui en tant que tel n'a besoin d'aucune créature créée pour le soutenir ou le soutenir en tant que co-rédempteur ou co-rédempteur, dont la Bienheureuse Vierge Marie" (cf.. Ariel S. Levi Gualdo, dans L'île de Patmos, voir QUI, QUI, QUI). Demande: aux fans du co-rédempteur, comment se fait-il qu'il ne suffit pas que Marie soit celle qui a en fait coopéré plus que n'importe quelle créature pour que le mystère de la rédemption soit réalisé? Pour quelle raison, mais surtout pour quelle obstination, pas satisfaite de son rôle de coopératrice, ils veulent à tout prix qu'elle soit proclamée co-rédemptrice avec une définition dogmatique solennelle?
D'un point de vue théologique et dogmatique, le concept même de Marie co-rédemptrice crée tout d'abord de gros problèmes pour la christologie, au risque de donner naissance à une sorte de « quatrinità » et élever la Vierge, qui est parfaite créature née sans tache du péché originel, le rôle des vrais dieux. Le Christ nous a rachetés avec son précieux sang hypostatique, humain et divin., avec son glorieux corps ressuscité qui porte encore aujourd'hui les signes de la passion imprimés en lui. Marie à la place, tout en couvrant un rôle extraordinaire dans l'histoire de l'économie du salut, Il a collaboré à notre rédemption. Dire co-rédempteur équivaut à dire que nous avons été rachetés par le Christ et Marie.. Et là, il est bon de clarifier: Christ sauve, Marie intercède pour notre salut. Il n’y a pas une petite différence entre « sauver » et « intercéder »., sauf disposition contraire de créer une religion différente de celle fondée sur le mystère de la Parole de Dieu (cf.. Mon article précédent QUI).
La mariologie n'est pas quelque chose en soi, presque comme s'il vivait une vie indépendante. La mariologie n'est qu'un appendice de la christologie et s'insère dans une dimension théologique précise du christocentrisme.. Si la mariologie se détache en quelque sorte de cette centralité christocentrique, on peut courir le risque sérieux de tomber dans le pire et le plus néfaste des mariocentrismes. Sans parler de l’arrogance évidente des représentants de certaines jeunes et problématiques empreintes de la Congrégation franciscaine-mariale., qui ne se sont pas limités à faire des hypothèses ou des études théologiques pour soutenir l'idée pèlerine du soi-disant co-rédempteur, mais en fait ils ont institué son culte et sa vénération.
Qui proclame des dogmes qui n'existent pas commet un crime plus grand que ceux dont les dogmes les nient, car il fonctionne en se plaçant au-dessus de l'autorité du même sainte Église mère et professeur, détenteur d'une autorité qui dérive du Christ lui-même. Et ce dernier oui, qui est un dogme de la foi catholique, ce qui n'a pas été atteint par déduction logique après des siècles d'études et de spéculations - comme dans le cas du dogme de l'Immaculée Conception et de l'assomption de Marie au ciel -, mais sur la base de paroles claires et précises prononcées par la Parole de Dieu faite Homme (cf.. Mont 13, 16-20). Et quand on proclame des dogmes qui n'existent pas, dans ce cas, la fierté entre en scène dans sa pire manifestation. Je l'ai écrit et expliqué dans plusieurs de mes articles précédents mais il mérite d'être répété encore une fois.: dans la soi-disant échelle des péchés capitaux, le Catéchisme de l'Église catholique indique la fierté en premier lieu, avec la paix douloureuse de ceux qui s'obstinent à concentrer tout le mystère du mal dans la luxure - dont on se souvient ne figure pas du tout en première place, mais même pas à la seconde, aux troisième et quatrième [Voir. Catéchisme non. 1866] ―, indépendamment du fait que les pires péchés vont tout le monde et la rigueur de sa ceinture à la hausse, pas au lieu de sa ceinture tomber, comme je l'ai écrit sur un ton ironique mais théologiquement très sérieux il y a des années dans mon livre Et Satan est devenu trinitaire, expliquant dans un de mes livres 2011 comment le sixième commandement a souvent été exagéré au-delà de toute mesure, oubliant souvent tous les péchés les plus graves et les plus graves contre la charité.
Si alors tout ça est filtré à travers des émotions fidéistes - comme si un sujet aussi délicat et centré sur les sphères les plus complexes de la dogmatique était une sorte de base de supporters opposés composée de supporters de la Lazio et de supporters de la Roma -, dans ce cas, on peut tomber dans une véritable idolâtrie mariale ou dans ce qu'on appelle la mariolâtrie., soit: pur paganisme. À ce stade, Marie pourrait facilement prendre le nom de n'importe quelle déesse de l'Olympe grec ou du Panthéon romain..
Les supporters de réseaux sociaux de co-rédemption de la Sainte Vierge affirment comme une sorte de preuve incontestable que c'est Marie elle-même qui a demandé la proclamation de ce cinquième dogme marial (cf.. parmi de nombreux articles, QUI). Quelque chose dont ils disent qu'il n'y a pas de discussion, la Sainte Vierge elle-même l'aurait demandé lors de son apparition à Amsterdam à Ida Peerdeman. Étant donné qu'aucune apparition mariale, y compris ceux reconnus authentiques par l'Église, Fatima incluse, cela peut être l'objet et la matière contraignante de la foi; étant donné aussi que les locutions de certains voyants le sont encore moins, on ne peut que sourire de certaines plaisanteries de théologiens amateurs qui rendent certains sujets difficiles à gérer pour nous prêtres et surtout pour nous théologiens, précisément parce que leur arrogance va de pair avec leur ignorance qui les amène à traiter un tel sujet comme s'il s'agissait réellement d'un échange houleux entre supporters de la Lazio et supporters de la Roma qui se crient dessus depuis les coins opposés du stade. Même dans ce cas, la réponse est simple: est-ce que quelqu'un est vraiment prêt à croire que la Sainte Vierge, celle qui se définissait comme une « humble servante », la femme de l'amour doué, silence et confidentialité, celui qui a pour but de conduire à Christ, peut vraiment demander à certains voyants ou visionnaires d'être proclamés co-rédempteur et mis presque à égalité avec le Divin Rédempteur? On pourrait raisonnablement demander: depuis quand, l'"humble serviteur" de magnificat, elle deviendrait si prétentieuse et vaniteuse qu'elle demanderait et revendiquerait le titre de co-rédempteur?
Enfin, le voici “preuve de preuve”: «Plusieurs Souverains Pontifes ont utilisé le terme de co-rédempteur», Cela dit, voici la liste de leurs différents discours, bien que tout démontre exactement le contraire de ce que les fans de co-rédemption aimeraient vivre. Il est vrai que le Souverain Pontife Jean-Paul II, dans un discours du 8 septembre 1982, il a déclaré:
« Maria, mais il a conçu et né sans la tache du péché, participé à une merveilleuse façon dans les souffrances de son divin Fils, être co-rédempteur de l'humanité".
Cependant, cette expression démontre exactement le contraire sur le plan théologique et mariologique. Clarifions pourquoi: dès lors, à la suite de Jean-Paul II - qui fut sans aucun doute un Pontife d'une profonde dévotion mariale -, il en avait d'autres avant lui 23 années de Pontificat. Comment venir, dans cette longue période, ainsi que de ne pas proclamer le cinquième dogme marial de la co-rédemption de Marie, il a catégoriquement rejeté la demande, quand on lui a présenté deux fois? Il l'a rejetée parce qu'entre 1962 et le 1965, le jeune évêque Karol Woytila était une figure participante et active du Concile Vatican II qui, dans l'une de ses constitutions dogmatiques, a clarifié comment Marie avait « coopéré d'une manière unique à l'œuvre du Sauveur » (La lumière, 61). Affirmation introduite par l'article précédent où il est précisé que la seule médiation du Rédempteur «n'exclut pas, mais il suscite chez les créatures une coopération variée à laquelle participe une source unique. (La lumière 60; CCC 970). Et la coopération la plus élevée et la plus extraordinaire fut celle de la Vierge Marie.. Cela devrait suffire pour comprendre que les Souverains Pontifes, lorsqu'ils recouraient parfois au terme de co-rédempteur dans leurs discours, jamais dans les encycliques ou les actes solennels du magistère suprême, ils entendaient exprimer avec lui le concept de la coopération de Marie au mystère du salut et de la rédemption.
Le terme même de co-rédemption c'est en soi une absurdité théologique qui crée d'énormes conflits avec la christologie et le mystère de la rédemption provoqué uniquement par Dieu, le Verbe incarné., qui n'a pas besoin de co-rédempteurs et de co-rédempteurs, il l'a répété trois fois, Dans le 2019, 2020 e 2021 ainsi que le Souverain Pontife François:
«[...] Fidèle à son Maître, qui est son fils, le seul Rédempteur, il n'a jamais voulu prendre quelque chose de son Fils pour lui. Elle ne s'est jamais présentée comme co-rédemptrice. Non, Discepola. Et il y a un Saint-Père qui dit que le fait d'être disciple vaut plus que la maternité.. Questions des théologiens, mais un disciple. Il n'a jamais rien volé à son fils pour lui-même, elle l'a servi parce qu'elle est mère, donne la vie dans la plénitude des temps à ce Fils né d'une femme (cf.. Homélie de 12 décembre 2019, texte intégral QUI) [...] Notre-Dame n'a voulu retirer aucun titre à Jésus; elle a reçu le don d'être sa Mère et le devoir de nous accompagner en tant que Mère, être notre mère. Elle ne s'est pas demandée d'être une quasi-rédemptrice ou une co-rédemptrice: non. Le Rédempteur n'est qu'un et ce titre n'est pas doublé. Seule disciple et Mère (cf.. Homélie de 3 avril 2020, texte intégral QUI) [...] la Madone qui, comme la Mère à qui Jésus nous a confiés, nous enveloppe tous; mais en tant que mère, pas comme une déesse, pas en tant que co-rédemptrice: en tant que mère. Il est vrai que la piété chrétienne lui donne toujours de beaux titres, comme un fils pour sa mère: combien de belles choses un fils dit à la mère qu'il aime! Mais soyons prudents: les belles choses que l'Église et les saints disent de Marie n'enlèvent rien à l'unicité rédemptrice du Christ. Il est le seul Rédempteur. Ce sont des expressions d'amour comme un fils à sa mère, parfois exagéré. Mais l'amour, nous savons, nous fait toujours faire des choses exagérées, mais avec amour" (cf.. Audition de 24 mars 2021, texte intégral QUI).
Le mystère de la rédemption il ne fait qu'un avec le mystère de la croix, sur lequel Dieu a fait l'homme est mort comme un agneau sacrificiel. Sur la croix, la Bienheureuse Vierge Marie n'a pas été clouée à mort comme un agneau sacrificiel, qu'à la fin de sa vie, elle s'est endormie et a été élevée au ciel, elle ne mourut pas et ressuscita le troisième jour, vainquant la mort. La Sainte Vierge, première créature de toute la création au-dessus de tous les saints pour sa pureté immaculée, il ne pardonne pas nos péchés et ne nous rachète pas, il intercède pour la rémission de nos péchés et pour notre rédemption. Donc s'il ne nous rachète pas, parce que nous tenons à dogmatiser un titre visant à définir solennellement ce qui nous co-rachète?
De nombreux adeptes de la co-rédemption sont susceptibles n'ai jamais prêté attention aux invocations des Litanies de Lorette, qui n'étaient certainement pas l'œuvre d'un pontife récent sentant le modernisme, comme diraient certains, ils furent ajoutés à la récitation du Saint Rosaire par le Saint Pontife Pie V après la victoire de la Sainte Ligue à Lépante en 1571, bien que déjà utilisé depuis plusieurs décennies dans le Sanctuaire de la Maison de Lorette, d'où ils tirent leur nom. Il suffirait pourtant de poser cette question: comment venir, quand au début de ces litanies Dieu le Père est invoqué, Dieu le Fils et Dieu le Saint-Esprit, Disons "Ayez pitié de nous» (ayez pitié de nous)? Alors qu'on commence tout juste, avec l'invocation Sainte Marie, énoncer tous les titres de la Sainte Vierge, à partir de ce moment on dit «Priez pour nous» (Priez pour nous)? Simple: parce que Dieu le Père qui nous a créés et qui s'est donné à l'humanité par l'incarnation de la Parole de Dieu fait homme, Jésus Christ, qui apporta alors le Saint-Esprit qui « procède du Père et du Fils », avec une miséricorde compatissante, ils accordent la grâce du pardon des péchés par une action trinitaire du Dieu trinitaire, la Vierge Marie ne le fait pas, il ne nous pardonne pas nos péchés et ne les pardonne pas, parce que dans l'économie du salut son rôle est celui d'intercession. C'est la raison pourquoi, quand nous nous tournons vers elle par la prière, à la fois dans le Avé Maria que dans Salut Regina, toujours, tout au long de l'histoire et de la tradition de l'Église, nous l'invoquons en disant "priez pour nous, pécheurs"., nous ne lui demandons pas de pardonner nos péchés ou de nous sauver (cf.. Mon article précédent, QUI). Cela seul devrait suffire et faire comprendre que le terme co-rédempteur lui-même est une grossière contradiction sur le plan théologique., malheureusement suffisamment pour rendre grossiers les théologiens qui insistent pour appeler à la proclamation de ce cinquième dogme marial., charger et utiliser comme éventails des franges de fidèles, dont la plupart présentent des lacunes profondes et sérieuses dans les fondements du Catéchisme de l'Église catholique.
La personne de la Vierge Marie, la Mère de Jésus, il est regardé et indiqué avec une profondeur théologique qui le place en relation étroite avec la mission de son Fils et uni à nous, disciples., parce que c'est son rôle que les Évangiles ont voulu communiquer et rappeler, le tout avec tout le respect que je dois à ceux qui prétendent, parfois même avec arrogance, reléguer la Femme de magnificat dans un microcosme de dévotions émotionnelles qui révèlent souvent même le fumus du néo-paganisme. Le Souverain Pontife François a donc raison, qu'avec son style très simple et direct, parfois même délibérément provocateur et pour certains même irritant, mais c'est précisément pour cette raison qu'il est capable de se faire comprendre de tous, il a précisé que Maria «[...] il n'a jamais voulu prendre quelque chose de son Fils pour lui. Elle ne s'est jamais présentée comme co-rédemptrice". Et elle ne s'est pas présentée comme telle parce que Marie est la Femme de magnificat: «Il regarda l'humilité de son serviteur, désormais toutes les générations me diront bienheureuse"; béni parce que je suis devenu serviteur, certainement pas pourquoi j'ai demandé, à un voyant dément, être proclamée co-rédemptrice.
de l'île de Patmos, 3 février 2024
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