Homiletik der Väter der Insel Patmos

Gleichnisse reichen nie aus, WARUM GEHEN SIE NICHT VORBEI UND SPRECHEN MIT DEM EWIGEN?

„Es gibt etwas, das man nirgendwo auf der Welt finden kann, doch es gibt einen Ort, an dem man es finden kann»

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Autor
Einsiedlermönch

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Wie ein Maler der nach Abschluss der Arbeit seine Unterschrift an der Seite des Gemäldes anbringt, also Matthäus, mit einem Satz, Initialisiert die Seite des Evangeliums, die er darstellte, in erzählerischer Form, die Gleichnisse Jesu, ein ganzer Diskurs, der dem Reich Gottes gewidmet ist:

„Deshalb jeder Schreiber, werde ein Jünger des Himmelreichs, ist wie ein Vermieter, der neue und alte Dinge aus seinem Schatz herausholt » [MT 13, 52].

Matthäus, der Zöllner [MT 9,9] Er ist nun der weise Schriftgelehrte geworden, der sah, wie die Neuinterpretation des alten Glaubensschatzes in Jesus vollendet wurde, neue und unerwartete Realitäten ans Licht bringen. Deshalb lädt er seine Leser und Schüler ein, jene Eigentümer zu werden, die den Reichtum der ungeahnten Neuheit des Königreichs nicht nur für sich behalten, Sie wissen aber auch, wie man es großzügig anbietet.

Die Fülle der Gleichnisse auf den Lippen Jesu die das Reich Gottes beschreiben, ist nicht überraschend, sowie die Vervielfältigung von Metaphern, Symbole und Bilder. Weil sie eine Realität schaffen, die alle menschlichen Maßstäbe ständig übertrifft und übertrifft, während man es respektiert. Da das Königreich genau Gott gehört, ist es nicht möglich, es in eine einzige Formel zu umschreiben oder einzuschließen. Die verschiedenen Gleichnisse auf den Lippen Jesu drücken die Komplexität und Polysemie dieser neuen theologischen Realität und derjenigen aus, die sie gesammelt haben, wie es auch bei den Evangelien der Fall sein wird, bei denen es sich um vier und nicht nur um eines handelt[1], das spürte er, indem er sie nebeneinander platzierte, alle zusammen, hatte etwas Wichtiges über das Reich Gottes zu sagen, das Jesus eröffnet, erklärt und präsentiert.

Aber hier ist endlich die evangelische Seite dieses XVII. Sonntags der Zeit für ein Jahr:

«Damals sagte Jesus zu seinen Jüngern: „Das Himmelreich ist wie ein Schatz, der im Feld verborgen ist; ein Mann findet es und versteckt es; dann geht es, voller Spaß, er verkauft seinen gesamten Besitz und kauft dieses Feld. Das Himmelreich ist auch wie ein Händler, der sich auf die Suche nach kostbaren Perlen macht; eine Perle von großem Wert gefunden, VA, er verkauft seinen gesamten Besitz und kauft sie. Noch, Das Himmelreich ist wie ein Netz, das ins Meer geworfen wird, der alle Arten von Fischen sammelt. Wenn es voll ist, Die Fischer ziehen es an Land, Sie setzen sich, Sie sammeln die guten Fische in Körben und werfen die schlechten weg. So wird es am Ende der Welt sein. Die Engel werden kommen und die Bösen von den Guten trennen und sie in den Feuerofen werfen, Da wird sein Heulen und Zähneknirschen. Sie haben all diese Dinge verstanden?”. Sie antworteten ihm: "Ja". Und er sagte es ihnen: „Dafür jeder Schreiber, werde ein Jünger des Himmelreichs, Es ist wie ein Vermieter, der aus seinem Schatz Neues und Altes holt.».

Das letzte Gleichnis hat einen eschatologischen Tenor und sein Standort wird letztlich wichtig, da er ein Fenster darüber öffnet, wie Jesus sich selbst in Beziehung zur Welt stellte. Das Fischernetz woanders, zum Beispiel im letzten Kapitel des vierten Evangeliums[2], Mittlerweile symbolisierte es die Mission der Kirche und die Notwendigkeit, dass verschiedene Traditionen – in diesem Fall die synoptische und die johanneische – vereint bleiben, denn das war die Absicht des Herrn, der die Jünger zum Fischen eingeladen hatte[3]. In diesem Fall ist das Netz, das ins Boot gezogen wird, eine Metapher für das Jüngste Gericht, da wir ausdrücklich vom „Ende der Welt“ oder der Geschichte sprechen.

Lassen Sie mich an dieser Stelle einen kleinen Exkurs machen was hoffentlich nicht den Rahmen dieses Kommentars zum Sonntagsevangelium überschreitet. Mittlerweile steht fest, dass die Predigt Jesu von einer eschatologischen Vision geprägt war. Spätestens seit Albert Schweitzer zu Beginn des 20. Jahrhunderts in einem berühmten Buch der liberalen Exegese und der ersten Stufe der Forschung zum historischen Jesus ein Ende gesetzt hat, indem er feststellte, dass dieser nur, wenn nicht eschatologisch, gedacht werden könne[4].

In seiner Predigt Jesus ging über den Gedanken der jüdischen Apokalyptik hinaus, die ein fantasievolles zukünftiges Ereignis vorhersagte. Für ihn ist es eine Realität, die bereits Gegenstand der Erfahrung ist, ein aktuelles Ereignis, in dem die Gesamtheit der Geschichte rekapituliert wird. das Reich Gottes als solches, das heißt, die volle Entfaltung seiner erlösenden Souveränität, es ist noch nicht passiert, aber die Zeit des Endes ist gekommen und daher, Genau genommen, es gibt keine historische Entwicklung mehr, sondern vielmehr eine Zusammenfassung der gesamten Geschichte, die vor Gericht steht. Bei Jesus und in seiner Verkündigung geschieht es wie ein Verdichtungsprozess, für den die Zeit sehr kurz wird. „Die Zeit ist erfüllt und das Reich Gottes ist nahe: Konvertieren, und an das Evangelium glauben“ [MC 1, 14-15]. Was hier angekündigt wird, ist die Zeit (der Kairos) der endgültigen Fertigstellung, die versprochene Ankunft des Königreichs, der große Wendepunkt der Welt, eingeleitet durch Jesus, dessen letzte Tat mit seiner Parusie bevorsteht. Und der Jünger lebt in der verkürzten Zeit, die von der Auferstehung bis zur Parusie reicht. Dafür jetzt, im Gegensatz zur jüdischen Eschatologie, Wir brauchen „Glauben an das Evangelium“, das heißt, in Jesus Christus, im Messias, der gegenwärtig ist als der, der gekommen ist und der kommt[5].

Das Gericht dieser Welt wird sicherlich am Ende kommen, sagt das Evangelium, sondern die Welt selbst, in der Verkündigung Jesu trat er in die eschatologische Phase ein. Sonst würde man die radikalen Forderungen Jesu an die Jünger und seinen Kampf mit dem Bösen nicht verstehen. Das ist kein Kampf gegen die Welt, aber gegen denjenigen, der der Welt vortäuscht, er könne selbstgenügsam sein, ohne Gott und daher nur in sich selbst und in seinen Verwirklichungen einen Sinn finden zu können. Gegen diese mächtige Illusion verkündet Jesus das Reich Gottes und heilt und wiederherstellt kontextuell die Toten und lässt sie sogar wieder auferstehen.

Ich finde diese Aussage aufschlussreich auf den Christen, dass wahrscheinlich jemand wie Friedrich Nietzsche gegenzeichnen könnte:

"Für diese, für sein nihilistisches Gewissen, Die Anwesenheit des Christen ist unerträglich, und doppelt unerträglich; weil es dem radikalen Willen, dort zu sein, seinen Sinn verweigert, z, damit, leugnet den Willen zur Macht, aber gleichzeitig leidet er in sich selbst unter der Leidenschaft der Welt. Er weicht dem Streben der Welt nach Glück nicht aus, weil das Königreich nicht existiert andere aus dieser Welt; und deshalb will und strebt er nach dem Glück in der profanen Ordnung, die er immer wieder vergeht, aber er weiß, dass es nicht möglich ist, im Glück zu bleiben, denn es selbst strebt danach, zu vergehen. Da bricht das Herz: in extremem Glück wie in extremem Schmerz. Die Evangelien geben die erhabene Darstellung davon.“[6].

All diese Präambel Ich hoffe, dass dies nicht zu ausführlich war, und ich kann damit sagen, dass die Gleichnisse Jesu überhaupt keine Gute-Nacht-Geschichten sind, aber sie müssen äußerst ernst genommen werden. E, wieder auf unseren Spuren, ermöglicht es uns, die ersten beiden Gleichnisse des heutigen Evangeliums zu verstehen. In beiden finden die beiden Menschen etwas Neues – denn in den Worten und Taten Jesu ist das Königreich das „Neuheit” – und alles verkaufen, was sie haben, um es zu ihrem eigenen zu machen[7]. Dabei ist der Händler bereits ein Entdecker schöner Perlen (Hallo Gänseblümchen – Kalous Margaritas) und in diesem Sinne ist er jemand, der nach etwas Außergewöhnlichem und wahrscheinlich Einzigartigem sucht, das in seiner Sammlung fehlt. Die erste, ein unbekannter Mann, stattdessen, findet zufällig einen Schatz. Vielleicht wird dadurch auch seine Freude unterstrichen, denn der Fund war nicht zu erwarten. In beiden Fällen steht das im Mittelpunkt finden was schließlich für ihr Leben reicht und was jede weitere Suche ausschließt. An diesem Punkt verkaufen sie alles, was sie besitzen, um das zu kaufen, was sie schließlich gefunden haben. Sie müssen den einzigartigen und endgültigen Wert des Königreichs verstanden haben, wofür es sich lohnt, alles zu riskieren. Es gibt keinen anderen Zeitpunkt zum Warten als diesen oder weiteres Zögern, denn dies ist die Zeit der Erfüllung.

Die zwei Charaktere des Evangeliums So setzen sie ein kluges Verhalten um. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum die Kuratoren der Liturgie die Seite des Matthäus mit der Geschichte des jungen Salomo verglichen haben, der in der ersten Lesung dieses Sonntags versucht, von Gott „Ein fügsames Herz“ zu erhalten. [1Betreff 3,9], aber im Gegenzug erhält sie von Ihm eine noch kostbarere Perle, das eines „weisen und intelligenten Herzens“.: Es gab niemanden wie dich vor dir und wird es auch nach dir nicht geben“ und noch viel mehr an Reichtum und Herrlichkeit [1Betreff 2, 12-13].

Über die Perle, St. Augustin, Sie stellt deutlich fest, dass der Händler nach weiteren Perlen suchte, der Plural, und findet schließlich die einzige Perle schlechthin, nämlich Christus, das Wort, in dem alles zusammengefasst ist:

„Dieser Mann, auf der Suche nach kostbaren Perlen, Er findet eines von wirklich großem Wert und, verkaufte alles, was er besaß, der Kauf. Das ist so, damit, darin, gute Männer zu finden, mit denen man profitabel leben kann, trifft besonders auf jemanden, der ohne Sünde ist: der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mann Christus Jesus. Vielleicht suchte auch er nach Geboten, Er beobachtete, dass er sich Männern gegenüber gut benehmen konnte, und begegnete der Nächstenliebe, in dem allein, laut dem Apostel, alle anderen sind enthalten. Eigentlich nicht töten, begehe keinen Ehebruch, Stiehl nicht, Geben Sie kein falsches Zeugnis ab und jedes andere Gebot sind die einzelnen Perlen, die in dieser Maxime zusammengefasst sind: Liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Ö, vielleicht, Es ist ein Mann, der nach verständlichen Konzepten sucht und denjenigen findet, in dem alles enthalten ist, d.h. das Wort, das war am Anfang, war bei Gott und war Gott: das leuchtende Wort für den Glanz der Wahrheit, stabil, weil in seiner Ewigkeit unveränderlich und in jeder Hinsicht sich selbst ähnlich für die Schönheit der Göttlichkeit: das Wort, dass diejenigen, die es schaffen, über die Hülle des Fleisches hinauszugehen, sich mit Gott identifizieren“[8].

Erlauben Sie mir, diesen Kommentar zum Evangelium zu schließen vom heutigen Sonntag mit einer Entschuldigung von M. Buber über den Traum vom Suchen und schließlich Finden. Weil Gleichnisse nie genug sind.

„An die jungen Leute, die zum ersten Mal zu ihm kamen, Rabbi Bunam erzählte die Geschichte von Rabbi Eisik, Sohn des Rabbiners Jekel von Krakau. Nach vielen Jahren harten Elends, was jedoch sein Vertrauen in Gott nicht erschüttert hatte, Er erhielt in einem Traum den Auftrag, nach Prag zu gehen, um unter der Brücke, die zum Königspalast führt, nach Schätzen zu suchen. Als sich der Traum zum dritten Mal wiederholte, Eisik machte sich auf den Weg und erreichte Prag zu Fuß. Aber die Brücke wurde Tag und Nacht von Wachen bewacht und er hatte nicht den Mut, an der angegebenen Stelle zu graben. Er kehrte jedoch jeden Morgen zur Brücke zurück, bis zum Abend herumwandern. Endlich der Hauptmann der Garde, der sein Kommen und Gehen bemerkt hatte, Sie ging auf ihn zu und fragte ihn freundlich, ob er etwas verloren habe oder ob er jemanden erwarte. Eisik erzählte ihm den Traum, der ihn aus seinem fernen Land hierher getrieben hatte. Der Kapitän brach in Gelächter aus: “Und du, armer Kerl, Um einem Traum zu folgen, bist du den ganzen Weg hierher zu Fuß gekommen? Ah, Ah, Ah! Bleib cool, vertraue Träumen! Dann hätte auch ich mich auf den Weg machen sollen, einem Traum zu folgen und bis nach Krakau zu reisen, in einem Judenhaus, ein gewisser Eisik, Jekels Sohn, nach Schätzen unter dem Ofen suchen! Eisik, Jekels Sohn, machst du Witze? Ich stelle mir gerade vor, wie ich hineingehe und alle Häuser in einer Stadt durchwühle, in der die eine Hälfte der Juden Eisik und die andere Hälfte Jekel heißt!”. Und er lachte wieder. Eisik begrüßte ihn, kehrte in sein Haus zurück und grub den Schatz aus, mit dem er die nach ihm benannte Synagoge baute “Reb-Eisik-Schule, Sohn von Reb Jekel”. “Erinnern Sie sich gut an diese Geschichte – fügte Rabbi Bunam damals hinzu – und erfassen Sie die Botschaft, die sie an Sie richtet: Es gibt etwas, das Sie nirgendwo auf der Welt finden können, Dennoch gibt es einen Ort, an dem Sie es finden können”»[9].

Fröhlichen Sonntag euch allen!

aus der Eremitage, 30 Juli 2023

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HINWEIS

[1] Das vierförmige Evangelium [vgl.. Gottesschwert 18; Irenäus, Adv. Haer., III, 11, 8: PG 7, 885)

[2] GV 21, 3.6.11

[3] „Petrus drehte sich um und sah, dass der Jünger, den Jesus liebte, ihnen folgte, derjenige, der sich beim Abendessen an seine Brust gelehnt hatte ... Petrus also, wie er es sah, sagte er zu Jesus: “Mann, was aus ihm wird?”. Jesus antwortete ihm: “Wenn ich möchte, dass er bleibt, bis ich komme, Was geht es dir?? Du folgst mir”» (GV 21, 20.22)

[4] Albert Schweitzer Forschungsgeschichte zum Leben Jesu, Paideia, Brescia 1986, PP. 744 ff.

[5] „Komm Herr Jesus“ (Ap 22, 20)

[6] Gaeta G., Die Zeit des Endes, Beliebig, P. 96

[7] "Gehen, Verkaufe, was du hast, Gib den Armen und du wirst einen Schatz im Himmel haben; dann komm und folge mir“ (MT 19,21)

[8] Heiliger Aurelius Augustinus, Siebzehn Fragen zum Matthäusevangelium, Buch eins, PL 35

[9] Martin Buber, Der Weg des Menschen, Einaudi, 2023

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzen, Maiella-Berg, Es war eine Einsiedelei, die von Pietro da Morrone bewohnt wurde, hereingerufen 1294 auf den Stuhl Petri, den er unter dem Namen Celestine V. bestieg (29 August – 13 Dezember 1294).

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LA PATOLOGIA DIFENSIVA DEL «SIAMO SOLO NOI» E LA MEDICINA CURATIVA DEL SANTO VANGELO

La patologia del “siamo solo noi” non è comparsa adesso ai nostri giorni, denn schon Jesus, erzählt das Lukasevangelium, er musste zwei Apostel zurechtweisen, James und John, das, siccome il gruppo non era stato accolto dai samaritani, volevano invocare dal cielo fuoco e fiamme.

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Autor
Einsiedlermönch

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La patologia del «siamo solo noi» non è comparsa adesso ai nostri giorni, denn schon Jesus, erzählt das Lukasevangelium, er musste zwei Apostel zurechtweisen, James und John, das, siccome il gruppo non era stato accolto dai samaritani, volevano invocare dal cielo fuoco e fiamme.

Vasco Rossi in occasione della presentazione del film concerto Tutto in una notte, Live Kom 015′ in Mailand, 14 Marsch 2015. ANSA/DANIEL DAL ZENNARO

«Siamo solo noi» ripeteva Vasco Rossi in una sua vecchia hit [vgl.. WHO] dove vi elencava situazioni nelle quali potevano riconoscersi quei suoi Fans che condividevano i malesseri di una generazione di qualche tempo fa. Anche nella Chiesa, scossa dalle vicissitudini del mondo moderno, si è diffuso un certo qual malessere che potremmo definire del «Siamo solo noi». Esso compare tutte quelle volte che persone o gruppi di opinione manifestano scontento e lamentela, con la conseguenza di sentirsi come attaccati o assediati e perciò arroccati in posizione di difesa o in quella di appartenere alla sola Elite capace di durare e comprendere ciò che convulsamente sta accadendo.

La patologia del «Siamo solo noi» non è comparsa adesso ai nostri giorni, denn schon Jesus, erzählt das Lukasevangelium, er musste zwei Apostel zurechtweisen, James und John, das, siccome il gruppo non era stato accolto dai samaritani, volevano invocare dal cielo fuoco e fiamme[1].

Per guarire da questa condizione il Vangelo di questa domenica ci offre un farmaco che dal nome sembra proprio una medicina: la makrothimia (μακροθυμῖα), cioè la pazienza. È un termine che in verità non c’è nel brano evangelico proclamato oggi, ma ne esprime il senso. wir finden, stattdessen, nella seconda lettera di Pietro dove l’apostolo afferma:

^«Il Signore non ritarda nel compiere la sua promessa, anche se alcuni parlano di lentezza. Egli invece è paziente ― μακροθυμεῖ makrothimei ― con voi, perché non vuole che alcuno si perda, ma che tutti abbiano modo di pentirsi» [2Pkt 3, 9].

Questo per indicare che già nella primissima generazione cristiana c’era il desiderio di forzare i tempi e di mettersi al posto di Colui per il quale «[...] un solo giorno è come mille anni e mille anni come un solo giorno» [2Pkt 3, 8]. Ma ecco la pagina evangelica di questa sedicesima domenica für ein Jahr (MT 13, 24-43):

Damals, Gesù espose alla folla un’altra parabola, Sprichwort: «Il regno dei cieli è simile a un uomo che ha seminato del buon seme nel suo campo. Ma, während alle schliefen, venne il suo nemico, seminò della zizzania in mezzo al grano e se ne andò. Quando poi lo stelo crebbe e fece frutto, spuntò anche la zizzania. Allora i servi andarono dal padrone di casa e gli dissero: "Mann, non hai seminato del buon seme nel tuo campo? Da dove viene la zizzania?”. Und er antwortete ihnen: “Un nemico ha fatto questo!”. Und die Diener sagten es ihm: “Vuoi che andiamo a raccoglierla?”. "Nein, Er antwortete, damit es nicht passiert, raccogliendo la zizzania, damit entwurzeln Sie sogar das Getreide. Lass den einen und den anderen bis zur Ernte zusammenwachsen und zum Zeitpunkt der Ernte werde ich es den Schnitter erzählen: Raccogliete prima la zizzania e legatela in fasci per bruciarla; il grano invece riponètelo nel mio granaio”». Espose loro un’altra parabola, Sprichwort: «Il regno dei cieli è simile a un granello di senape, che un uomo prese e seminò nel suo campo. Esso è il più piccolo di tutti i semi ma, una volta cresciuto, è più grande delle altre piante dell’orto e diventa un albero, tanto che gli uccelli del cielo vengono a fare il nido fra i suoi rami». Disse loro un’altra parabola: «Il regno dei cieli è simile al lievito, che una donna prese e mescolò in tre misure di farina, finché non fu tutta lievitata». Tutte queste cose Gesù disse alle folle con parabole e non parlava ad esse se non con parabole, perché si compisse ciò che era stato detto per mezzo del profeta: «Aprirò la mia bocca con parabole, proclamerò cose nascoste fin dalla fondazione del mondo». Poi congedò la folla ed entrò in casa; i suoi discepoli gli si avvicinarono per dirgli: «Spiegaci la parabola della zizzania nel campo». Und er antwortete: «Colui che semina il buon seme è il Figlio dell’uomo. Il campo è il mondo e il seme buono sono i figli del Regno. La zizzania sono i figli del Maligno e il nemico che l’ha seminata è il diavolo. La mietitura è la fine del mondo e i mietitori sono gli angeli. Come dunque si raccoglie la zizzania e la si brucia nel fuoco, così avverrà alla fine del mondo. Il Figlio dell’uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dal suo regno tutti gli scandali e tutti quelli che commettono iniquità e li getteranno nella fornace ardente, Da wird sein Heulen und Zähneknirschen. Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro. Chi ha orecchi, ascolti!».

Come già ho cercato di spiegare [vgl.. mia precedente omelia]. Gesù amava parlare in parabole presentando realtà immediatamente comprensibili tratte dal mondo contadino o casalingo come in questa domenica. Contestualmente, usando metafore, metteva in scena situazioni paradossali affinché la stessa realtà potesse esser vista diversamente da come la si percepisce abitualmente. Essa viene da Lui rimodellata non solo al fine di presentare una nuova etica, ma soprattutto per raccontare cos’è il regno di Dio, realtà che sfugge a qualsiasi appropriazione o catalogazione. È il mondo di Dio che Gesù rivela e vive e che continuamente spiazza.

La prima parabola del buon grano e della zizzania[2] si differenzia da quella del seminatore ascoltata domenica scorsa perché mentre lì si trattava di semina e ricezione del terreno, qui si descrive insieme alla semina (v. 24), anche la crescita del seme, la sua fruttificazione (v. 26) e la mietitura (v. 30). Tuttavia i lettori a differenza dei servi del padrone sono avvertiti subito che qualcuno, approfittando dell’oscurità della notte, ha seminato zizzania nello stesso campo. La scoperta della zizzania, operata dai servi, porta questi ultimi a esprimere il loro stupore e il loro sconcerto al seminatore (v. 27). Nelle loro parole si può forse cogliere anche una punta di sospetto o un dubbio sulla semina, e dunque sul padrone stesso. Ma la risposta del seminatore mostra che la presenza della zizzania in mezzo al grano non è per niente sorprendente, non deve stupire o far gridare allo scandalo. E così anche la reazione del lettore viene orientata non tanto a interrogarsi sull’origine della zizzania, ma sul come comportarsi constatandone la presenza. Lo spiazzamento del lettore, come dei servi, avviene lì. Non sradicate la zizzania, che tra l’altro è anche simile al grano, ma lasciate che le due piante crescano insieme: si rischierebbe infatti di strappare anche quelle di grano. La zizzania andrà certamente separata dal grano, ma a suo tempo. Non ora. Ora è il tempo della pazienza. La pazienza è forza nei confronti di se stessi, è capacità di astenersi dall’intervenire dominando l’istinto che porterebbe immediatamente a “far pulizia”. Ma questo non è l’agire di Dio. Dio è paziente e longanime.

Quante volte gli uomini si sono interrogati sulla presenza del male nella storia umana o nella stessa singola vita di ognuno di noi. Perché se seminiamo il bene talvolta ci vengono restituite cattiverie? Chi è questo operatore notturno che come nemico geloso dei buoni frutti della vita fa in modo che nascano tante situazioni nelle quali inciampiamo come su erbacce indesiderate?

Anche nella comunità cristiana può esistere questa commistione fra buono e cattivo, fra giusti e ingiusti come fu già nella piccola comunità di quelli che seguivano Gesù: qualcuno lo tradì, un altro lo rinnegò e alcuni pavidi se la dettero a gambe levate.

Però il Figlio dell’Uomo, Jesus, insegna ai suoi ad avere pazienza comportandosi come figli del Regno finché non verrà il giudizio che liquefarà ogni scandalo e bruttura. Scomparso il fumo delle opere dell’avversario ridotte a nulla, finalmente splenderà solo la luce del giorno senza tramonto[3].

Ma fino ad allora siamo nel tempo della crescita del Regno di Dio la quale può incontrare mille ostacoli e difficoltà. Ecco allora perché è importante imparare la pazienza di Dio stupendamente raffigurata dal libro della Sapienza nella prima lettura di questa Liturgia della Parola:

«[...] Il fatto che sei padrone di tutti, ti rende indulgente con tutti. Mostri la tua forza quando non si crede nella pienezza del tuo potere, e rigetti l’insolenza di coloro che pur la conoscono. Padrone della forza, tu giudichi con mitezza e ci governi con molta indulgenza, Warum, quando vuoi, tu eserciti il potere. Con tale modo di agire hai insegnato al tuo popolo che il giusto deve amare gli uomini, e hai dato ai tuoi figli la buona speranza che, dopo i peccati, tu concedi il pentimento» [Saft 12, 19-20].

La comunità dei credenti, die Kirche, è il luogo dove si fa esperienza di questa indulgenza divina ed essa, Ihr Rücken, la testimonia al mondo. Come è espresso in queste belle parole del Concilio:

«La Chiesa perciò, fornita dei doni del suo fondatore e osservando fedelmente i suoi precetti di carità, umiltà e abnegazione, riceve la missione di annunziare e instaurare in tutte le genti il regno di Cristo e di Dio, e di questo regno costituisce in terra il germe e l’inizio. Inzwischen, mentre va lentamente crescendo, anela al regno perfetto e con tutte le sue forze spera e brama di unirsi col suo re nella gloria».[4]

Nelle parole del Concilio viene detto esplicitamente che la Chiesa non è il Regno di Dio, ma vi anela mentre cammina nel tempo. Poiché essa stessa è composta di santi e peccatori bisognosi della pazienza e della misericordia divine. Mentre una pianta spunta per rimanere sé stessa, o grano buono o zizzania, le persone possono cambiare, tornare indietro, cadere e pure pentirsi. Una miriade di santi è lì a testimoniarlo e lo stesso apostolo Paolo più volte lo ricorda nelle sue lettere. Nella seconda lettura di questa Liturgia si spinge ad affermare che neanche «sappiamo come pregare in modo conveniente» se non intervenisse lo Spirito di Dio a intercedere per i santi. Questo ci mette al riparo dal sentirci non solo già arrivati, ma anche migliori di altri, i soli puri e santi desiderosi di estirpare già da ora quanti secondo noi sono simbolicamente zizzania.

Nelle altre due parabole che seguono quella del grano e della zizzania Gesù parla del Regno come fosse un seme che da piccolissime e umili origini inaspettatamente diventa un albero capace di accogliere vita nuova, simboleggiata dai nidi che vengono costruiti fra i suoi rami. Un’esperienza che la Chiesa che si rifaceva alla tradizione del Vangelo di Matteo già sperimentava, perché composta di persone provenienti sia dal giudaismo che dal paganesimo. Oppure ne parla come del lievito che fa crescere una gran quantità di farina. Tre misure sono quaranta chilogrammi! La Chiesa gioisce nel vedere questa opera divina e ne prova meraviglia. Allo stesso modo di Sara alla quale Abramo chiese di impastare la stessa quantità di farina per accogliere il Signore presso la quercia di Mamre[5]. Aus diesem Grunde ist die Kirche, come a suo tempo Abramo e Sara, è chiamata alla fede nelle opere di Dio. Poco più oltre, in der Tat, nel Vangelo di Matteo Gesù dirà:

«Se avrete fede pari a un granello di senape, direte a questo monte: “Spostati da qui a là” ed esso si sposterà, e nulla vi sarà impossibile» [MT 17, 20].

Possiamo a questo punto capire che il Regno che Gesù amava declinare in parabole è una realtà divina che sempre ci trascende. Una riserva di grazia, per usare parole di una teologia più matura, che ci insegna ad avere pazienza verso i peccatori, misericordia e fede in Dio fino al compimento del tempo quando opererà il giudizio escatologico.

In questa direzione vanno anche le due preghiere di colletta che possono usarsi in questa Liturgia. La prima più antica recita:

«Sii propizio a noi tuoi fedeli, O Herr, e donaci in abbondanza i tesori della tua grazia”.

La seconda più nuova ci fa pregare così:

«Ci sostengano sempre, oder Vater, la forza e la pazienza del tuo amore, perché la tua parola, seme e lievito del regno, fruttifichi in noi e ravvivi la speranza di veder crescere l’umanità nuova».

Fröhlichen Sonntag euch allen.

aus der Eremitage, 23 Juli 2023

HINWEIS

[1] «…Entrarono in un villaggio di Samaritani per preparargli l’ingresso. Ma essi non vollero riceverlo, perché era chiaramente in cammino verso Gerusalemme. Quando videro ciò, i discepoli Giacomo e Giovanni dissero: “Mann, vuoi che diciamo che scenda un fuoco dal cielo e li consumi?”. Si voltò e li rimproverò». (LC 9, 51-55)

[2] Pianta graminacea (Lolium temulentum), che infesta i campi di cereali.

[3] «Non vi sarà più notte, e non avranno più bisogno di luce di lampada né di luce di sole, perché il Signore Dio li illuminerà. E regneranno nei secoli dei secoli». (Ap 22, 5)

[4] Das Licht, 5.

[5] «Allora Abramo andò in fretta nella tenda, da Sara, e disse: “Presto, tre sea di fior di farina, impastala e fanne focacce» (Gen 18,6).

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DIE HUNDERT, DIE SECHZIG, IL TRENTA NEL SEME SACRO DI DIO

La fede infatti «è un atto personale: è la libera risposta dell’uomo all’iniziativa di Dio che si rivela». Deshalb ist es eine Antwort, die wir Gott geben und die an manchen Tagen sicherer und an anderen unsicherer sein kann.

Autor:
Gabriele GiordanoM. Scardocci, o.p.

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Liebe Leserinnen und Leser der Insel Patmos,

il tempo estivo è tempo in cui spesso molti di noi vanno in vacanza, specialmente nelle mete di mare. Inconsapevolmente stiamo facendo una scelta evangelica. In der Tat, il mare è descritto nel brano evangelico di questa XV Domenica del tempo ordinario quale luogo in cui Gesù espone e spiega la parabola del seminatore. Una parabola che è una piccola mappa per tutti noi: una piccola chiave di lettura della vita di fede. Il mare, damit, è il luogo dove Gesù offre chiarezza per il nostro cammino di credenti. Potremmo dire con il poeta Rainer Maria Rilke:

«Quando i miei pensieri sono ansiosi, inquieti e cattivi, vado in riva al mare, e il mare li annega e li manda via con i suoi grandi suoni larghi, li purifica con il suo rumore, e impone un ritmo su tutto ciò che in me è disorientato e confuso».

Il brano del Vangelo di oggi è composto per lo più da una parabola, una delle poche che Gesù decide di spiegare direttamente ai discepoli mentre invece rimane in forma di narrazione per tutti gli altri che lo ascoltano in riva al mare. Gesù usa le parabole. I discepoli gli domandano perché, Lui risponde:

«Perché a voi è dato conoscere i misteri del regno dei cieli, ma a loro non è dato. [...] Per questo a loro parlo con parabole: perché guardando non vedono, udendo non ascoltano e non comprendono».

Sembra una risposta sibillina. Invece il Signore vuole far capire l’importanza della parabola.

Vorrei soffermarmi un momento sul perché. Effektiv, la finalità delle parabole consiste nell’illuminare circa la natura del regno e di aprire alla comprensione di cose nuove, ad esempio su come agisce Dio. La parabola è un racconto basato sull’avvicinamento e la comparazione di due realtà, una reale e una fittizia che si richiamano ma non coincidono. Essa contiene metafore che fanno riferimento a una situazione “diversa” rispetto a quella narrata. In tal modo le parabole spingono gli uditori a un esercizio che richiede intelligenza, Fantasie, elasticità mentale e capacità riflessiva. Zusamenfassend: richiede a tutti di trasferirsi idealmente nel racconto fittizio per tornare al reale con un’acquisizione nuova. Dunque le parabole selezionano realtà quotidiane come elemento di comparazione, e allo stesso tempo manifestando il loro limite per far emergere la “sporgenza” Ö “eccedenza” della realtà a cui rimandano. In tal modo esse operano un passaggio verso ciò che supera la mente umana e permettono agli uditori di esporsi personalmente a ”l’inedito” e “all’inaudito” di Dio. Diventano così rivelazioni “dell’atmosfera” amorevole e tenera di Dio e lo rendono in qualche modo più accessibile, conoscibile e attraente per chiunque le ascolti[1]

Ecco perché nella parabola del seminatore troviamo in controluce tutta la nostra vita di fede. Gesù spiega bene nei dettagli e offre una fenomenologia dei diversi credenti. Il seme seminato lungo la strada, potremmo dire che è il credente non praticante. Il seme seminato sul terreno sassoso è il credente che facilmente è preda dei facili entusiasmi, incostante nel tempo che spesso va in crisi, senza una scelta definitiva nella fede. Il seme seminato tra i rovi è il credente distratto tra le mille voci del mondo e della cultura attuale, mosso da buoni sentimenti e da una buona pratica di fede, ma che non riconosce poi facilmente i peccati e i vizi del tempo e così li asseconda. Endlich, il seme seminato sul terreno buono che produce cento, sessanta e trenta è il credente che crede con convinzione forte e si sforza di essere coerente nella pratica della fede, ma date le sue fragilità non sempre riesce a dare il massimo. Gesù accetta però anche quei piccoli gesti di fede e carità attuati con tenerezza ed amore.

Tutti noi possiamo essere uno di questi credenti, dal meno fervoroso al più fervoroso. Direi anche che ciascuno di noi può avere delle fasi in cui passa dall’essere seme infecondo sulla strada a seme piantato sul terreno buono. Questi quattro semi descritti da Gesù possono rappresentare anche un momento della nostra vita di fede, in cui siamo più aridi o più convinti.

La fede infatti «è un atto personale: è la libera risposta dell’uomo all’iniziativa di Dio che si rivela» [vgl.. CCC 166] Deshalb ist es eine Antwort, die wir Gott geben und die an manchen Tagen sicherer und an anderen unsicherer sein kann. A noi di essere sempre pronti a ricevere la grazia per un atto di fede sempre più fermo.

Chiediamo al Signore di crescere nella fede, per diventare un seme di vita eterna, un fermento sacro per tutto il mondo, affinché possiamo donare il nostro trenta, sessanta, cento al mondo sempre più orfano di Dio.

So sei es!

Novelle Santa Maria in Florenz, 16 Juli 2023

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HINWEIS

[1] Cfr R. Mähnen Vangelo secondo Matteo, Noch, 2019, 197 – 198.

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