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L’APOSTOLO PAOLO E L’OMOSESSUALITÀ: UNA OMOFOBIA ANTE LITTERAM O UN UOMO DA COMPRENDERE? (Prima Parte)

«Non illudetevi: né immorali, né idolàtri, né adùlteri, né effeminati, né sodomiti, né ladri, né avari, né ubriaconi, né maldicenti, né rapaci erediteranno il regno di Dio. E tali eravate alcuni di voi; ma siete stati lavati, siete stati santificati, siete stati giustificati nel nome del Signore Gesù Cristo e nello Spirito del nostro Dio!» (1Cor 6,9-11)

— Attualità ecclesiale —

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Autore
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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San Paolo omofobo? No, ma uomo del suo tempo.  Chissà quanti cristiani, leggendo i brani di San Paolo, hanno avuto l’impressione che l’Apostolo delle Genti fosse un po’ troppo rigido, tanto da essere additato — e non da ora — come un misogino e un omofobo.

Trarre un giudizio così sprezzante su una persona è del tutto fuori luogo, specie poi se la persona in questione è vissuta nel I sec. d.C., e quindi molto distante da noi in termini non solo cronologici, ma anche sociologici.

Intendiamoci, certe valutazioni ed espressioni — incluse quelle che San Paolo usa nelle sue Lettere — devono essere sempre prese nel contesto culturale, sociale, storico e teologico in cui sono state formulate, evitando di commettere l’errore di leggere con i criteri relativi alla modernità fatti e persone del passato.

Un sano storicismo è necessario per comprendere le questioni e gli uomini e San Paolo, uomo del suo tempo e figlio della sua cultura sociale e religiosa, non ha mai rinnegato la sua identità, anzi semmai ne ha fatto un vanto anche dopo la sua conversione a Cristo, come abbondantemente è testimoniato nel libro degli Atti degli Apostoli e nelle Lettere:

«Io sono un Giudeo, nato a Tarso di Cilicia, ma cresciuto in questa città, formato alla scuola di Gamaliele nelle più rigide norme della legge paterna, pieno di zelo per Dio, come oggi siete tutti voi» (cf. At 22,3). «Allora il tribuno si recò da Paolo e gli domandò: “Dimmi, tu sei cittadino romano?”. Rispose: “Sì”. Replicò il tribuno: “Io questa cittadinanza l’ho acquistata a caro prezzo”. Paolo disse: “Io, invece, lo sono di nascita!”». (At 22,27-28) «circonciso all’età di otto giorni, della stirpe d’Israele, della tribù di Beniamino, Ebreo figlio di Ebrei; quanto alla Legge, fariseo; quanto allo zelo, persecutore della Chiesa; quanto alla giustizia che deriva dall’osservanza della Legge, irreprensibile» (cf. Fil 3,5-6). «Voi avete certamente sentito parlare della mia condotta di un tempo nel giudaismo, come io perseguitassi fieramente la Chiesa di Dio e la devastassi, superando nel giudaismo la maggior parte dei miei coetanei e connazionali, accanito com’ero nel sostenere le tradizioni dei padri» (cf. Gal 1,13-14).

Riguardo, invece, a certi dibattiti ideologici su temi caldi come quelli presenti in San Paolo, è meglio circoscriverli ai soli dibattiti televisivi in cui si fa il più delle volte soltanto baccano o baccanale. Luoghi dove si invitano volutamente ospiti per suscitare una contrapposizione vicendevole e dove un fedele cristiano — in special modo se sacerdote — non dovrebbe mai mettere piede perché sarà sempre visto come l’attrazione da circo che è destinata a far divertire il pubblico e su cui si possono sfogare e dire le peggiori cose. Fare teologia e riflessione teologica, partendo dal dato di fede significa agire con altre intenzioni e soprattutto con altri mezzi, ed è quello che questo articolo si sforza di fare.

Ma veniamo agli elementi per una giusta comprensione di alcuni aspetti sessuali. Nel mio precedente articolo (vedi QUI) ho richiamato in modo non esaustivo all’ampio tema dell’omosessualità nel mondo antico; e mi sono soffermato in particolare a chiarire la natura e la specie del peccato della città di Sodoma in riferimento al testo Biblico (Gen 19,1-28) e a quanto la Pontificia Commissione Biblica ha chiarito. Peccato di Sodoma che tradizionalmente —almeno fin dal II sec. d.C in avanti — ha inaugurato e determinato nel sentire comune l’identificazione dei rapporti omosessuali tra individui di sesso maschile, ma che poi è stato comprensivo anche di una forma di rapporto sessuale anale eterosessuale, per cui è possibile operare un successivo distinguo tra la sodomia omosessuale e la sodomia eterosessuale (cf. Dizionario dell’Italiano Treccani, voce sodomìa).

Il chiarimento etimologico è necessario perché ci aiuta ad approfondire il fatto che la sodomìa non riguarda solo l’espressione di una pratica di natura omosessuale propriamente maschile ma anche l’esercizio di una sessualità etero orientata. A fortiori la discussione non sarà più solo compresa tra un livello di orientamento sessuale etereo o omo ma sull’esercizio più ampio della sessualità umana in quanto tale e della comprensione della stessa all’interno del piano di salvezza voluto da Dio.

Ricordiamo come anche la sessualità è stata creata da Dio come elemento di salvezza per l’uomo e per la donna e che in questo senso l’abuso nel senso etimologico non può che ingenerare diverse problematicità, indipendentemente dal fatto che si tratti di una sessualità eterodiretta o omodiretta. Il fondamento di questa visione non è chiaramente una riflessione filosofica sull’ordine naturale, è piuttosto una riflessione propriamente di fede che cerca di cogliere la creazione, e quindi le relazioni sessuate e sessuali, nel disegno d’alleanza. Questo esige che l’umanità si realizzi nel riconoscimento del proprio Creatore, riconoscimento che implica il rispetto delle differenze che fondono la società, soprattutto la differenza tra uomo e donna (cf. Xavier Thevenot, Omosessualità Maschile e morale cristiana, Torino, 1985, ELLE DI CI p. 177). Quando il Creatore non è riconosciuto in nessuna maniera, vivendo in totalità la propria umanità etsi Deus non daretur, c’è la seria possibilità di incorrere nel peccato della città di Sodoma che non riconoscendo e accogliendo Dio e lo straniero è preda di ogni eccesso e violenza, la sua condizione è particolarmente grave perché è carnefice e vittima allo stesso tempo.

Ricordo sempre quello che il mio insegnante di morale sessuale avvertiva durante i corsi in facoltà teologica. Nella cura pastorale delle persone con orientamento omosessuale è fondamentale allargare il campo di comprensione per non focalizzarsi solamente sulla pratica genitale. Non bisogna soffermarsi subito sulla genitalità in quanto la sessualità umana è comprensiva di diversi fattori e sebbene determinati atti genitali costituiscano un disordine intrinseco e oggettivo questo non deve essere motivo di impedimento alla persona che desidera compiere un cammino umano e cristiano e che si rende conto come una genitalità diversamente orientata o disordinata costituisca di fatto un motivo di imbarazzo e di confusione. Questo è vero anche per la masturbazione, per i rapporti prematrimoniali e per la fornicazione. Capiamo come determinati interrogativi rimangano aperti, perché il punto di vista della Bibbia non è quello di affrontare le particolarità e ancor meno la singolarità delle situazioni che il più delle volte sono sempre conflittuali e collocate dentro uno spazio storico definito.

È quanto mai necessario riconoscere con serenità la possibilità non remota che un uomo o una donna possano abusare dell’identità sessuale e della propria genitalità. La giusta comprensione non può che prevedere una precisa teologia della corporeità che si coniuga con la personalità specifica di ogni soggetto, in modo da suggerire le strade migliori percorribili per vivere bene e serenamente una relazione con sé stessi di tipo eterosessuale o omosessuale con la conseguente comprensione più profonda del proprio essere. L’autentica ipocrisia in queste tematiche sessuali è ravvisabile nell’angelismo che volatilizza l’ostacolo o lo sublima nascondendo il problema e aumentando la sofferenza che si nasconde o sotto una negazione o sotto una parvenza di spiritualizzazione.

Come era percepita l’omosessualità ai tempi di Paolo? Nelle Lettere dell’Apostolo il tema dell’omosessualità non è un tema centrale, anche se qualcuno ancora a oggi stenterà a crederci e forse ne resterà scandalizzato. L’Apostolo è più interessato ad annunciare e a predicare Cristo crocifisso e risorto e la salvezza che da esso raggiunge ogni uomo dentro a un rinnovamento della vita che non è solo cronologico — incluso, cioè tra un prima e un dopo —, cioè dal passaggio tra peccato e grazia. I tre testi delle Lettere di San Paolo in cui possiamo ravvisare una condotta omosessuale sono i seguenti:  

1Cor 6,9-11: «Non sapete che gli ingiusti non erediteranno il regno di Dio? Non illudetevi: né immorali, né idolatri, né adùlteri, né depravati, né sodomiti, né ladri, né avari, né ubriaconi, né calunniatori, né rapinatori erediteranno il regno di Dio. E tali eravate alcuni di voi! Ma siete stati lavati, siete stati santificati, siete stati giustificati nel nome del Signore Gesù Cristo e nello Spirito del nostro Dio». 1Tm 1,10: «Noi sappiamo che la Legge è buona, purché se ne faccia un uso legittimo, nella convinzione che la Legge non è fatta per il giusto, ma per gli iniqui e i ribelli, per gli empi e i peccatori, per i sacrileghi e i profanatori, per i parricidi e i matricidi, per gli assassini, i fornicatori, i sodomiti, i mercanti di uomini, i bugiardi, gli spergiuri e per ogni altra cosa contraria alla sana dottrina, secondo il vangelo della gloria del beato Dio, che mi è stato affidato». Rm 1,24-27: «Perciò Dio li ha abbandonati all’impurità secondo i desideri del loro cuore, tanto da disonorare fra loro i propri corpi, perché hanno scambiato la verità di Dio con la menzogna e hanno adorato e servito le creature anziché il Creatore, che è benedetto nei secoli. Amen. Per questo Dio li ha abbandonati a passioni infami; infatti, le loro femmine hanno cambiato i rapporti naturali in quelli contro natura. Similmente anche i maschi, lasciando il rapporto naturale con la femmina, si sono accesi di desiderio gli uni per gli altri, commettendo atti ignominiosi maschi con maschi, ricevendo così in sé stessi la retribuzione dovuta al loro traviamento».

Avremo modo di commentare e di analizzare brevemente questi testi nel proseguo dell’articolo ma quello che adesso è maggiormente interessante chiarire è che non esiste un testo paolino in cui si ritrovino i motivi espliciti di biasimo per una relazione di tipo omosessuale, insomma una definizione morale netta. Abbiamo invece dei testi e dei termini specifici in cui gli atti omosessuali vengono considerati con biasimo (cf. μαλακοί [molli/effeminati]  e ἀρσενοκοίτης [avere rapporti sessuali con un maschio come con un femmina]. Avremo anche modo nel corso dell’articolo di soffermarci più nello specifico su questi termini, ora è necessario cogliere la demarcazione tra sessualità e genitalità, tra corporeità e personalità.  La differenza è sottile ma sostanziale, soprattutto per i nostri tempi in cui il parlare di omosessualità e di diritto di cittadinanza dell’omosessualità nel mondo moderno, porta inevitabilmente a sfociare nell’ideologia politica. Ma ai tempi in cui San Paolo scrive questo problema non si pone minimamente, per il semplice fatto che è un tempo scevro da qualsiasi ideologia e moralismo puritano.  

Molti dei contemporanei di San Paolo trattano il tema dell’omosessualità così come generalmente veniva considerata già nel mondo antico. Diverse testimonianze ci vengono dal mondo greco-romano, così come anche da quelle popolazioni mesopotamiche pagane con cui gli ebrei vennero a contatto. In alcune città la libertà sessuale era talmente conclamata — pensiamo ad esempio alla città di Corinto — che lo stesso toponimo diventerà il sinonimo per intendere il libertinaggio. Dire che un uomo o una donna vivevano “alla corinzia” indicava delle condotte sessuali abbastanza libere e spregiudicate. Così come possiamo leggere nel saggio di Eva Cantarella che la bisessualità era una condizione quasi stabile dello stile sessuale dell’uomo antico; ed è proprio in questo clima sociale e culturale che San Paolo vive e svolge il suo ministero di apostolo (cf. Secondo Natura, la bisessualità nel mondo antico, 2025, Universale Economica Feltrinelli).

Per gli ebrei la repulsione verso un comportamento sessuale di tipo omosessuale era assodata in diversi documenti. Sarebbe interessante interrogarci se le prescrizioni scritte trovavano poi una corrispondenza applicativa nella vita reale così come nella Lex Scatinia dell’era repubblicana romana.  Nella società ebraica queste posizioni normative non fondano di per sé una precisa etica sessuale ma sono più confacenti alla stigmatizzazione del mondo pagano che l’apologetica ebraica ha mantenuto tra i temi fondamentali della sua identità di popolo e nello sforzo di conservazione etnica. Le testimonianze di quello che stiamo dicendo le troviamo non solo dalla lettura delle fonti canoniche (cf. Lv 18,22 e 20,13) ma anche dalla letteratura profana e non canonica (cf. Testamenti dei XII Patriarchi; Levi XVII, 11; Filone; Oracoli Sibillini).  

La corretta esegesi del libro del Levitico — rispettivamente nei Codici di Purità e di Santità — spesso citati a sproposito da molte anime delicate che affollano le nostre comunità cristiane, proibivano diverse cose avendo come unico scopo la conservazione dell’identità del popolo eletto. La conservazione della purezza e della santità poteva essere perseguita al tempo solo attraverso un atteggiamento separatista da tutto quello che poteva macchiare l’esperienza di salvezza del popolo a partire dagli eventi di liberazione dell’Egitto e del Sinai. E di norma queste separazioni includevano usanze e pratiche alimentari e morali di quei popoli confinanti che non entravano all’interno dell’alleanza con Dio. Con una battuta possiamo sintetizzare come i Padri Levitici ti mandavano all’inferno se ti facevi una scorpacciata di gamberi e di aragoste — cibi considerati tħarèf ―, mentre invece non ti ci mandavano se avevi dei rapporti con una prostituta che fosse rigorosamente kāshēr. Allo stesso modo al giorno d’oggi ci sono ancora cristiani che vedono nell’individuo tatuato o omosessuale ― pratiche considerate tħarèf dal Levitico ― il sigillo sicuro del demonio ma non vedono il demonio nel loro reiterato atteggiamento di non perdono e rancore verso qualche parente o conoscente o nell’atteggiamento di divisione e scandalo dentro la Chiesa di Dio attraverso i loro giudizi temerari che smembrano il corpo di Cristo nelle sue membra più povere e gravate dal peccato.

Per questo l’esperienza apostolica di San Paolo è fondamentale perché ci fa capire come non è più richiesto lo sforzo prometeico dell’uomo per mantenersi giusto, puro e santo davanti a Dio, cosa che la Legge antica prometteva con l’osservanza scrupolosa delle sue innumerevoli prescrizioni, senza peraltro riuscirci. La Legge antica rivela il peccato e lo rende consapevole ma non riesce ad eliminarlo a meno che non si riceva la salvezza attraverso Gesù Cristo che supera la Legge. Ora entrati pienamente dentro la grazia che Cristo ci ha meritato con il suo sacrificio sulla croce possiamo sovrabbondare di misericordia anche davanti alla sovrabbondanza del peccato e dei peccati attuali che molti convertiti cristiani avevano commesso e di cui troviamo un elenco nella Prima Lettera ai Corinzi:

«Non illudetevi: né immorali, né idolàtri, né adùlteri, né effeminati, né sodomiti, né ladri, né avari, né ubriaconi, né maldicenti, né rapaci erediteranno il regno di Dio. E tali eravate alcuni di voi; ma siete stati lavati, siete stati santificati, siete stati giustificati nel nome del Signore Gesù Cristo e nello Spirito del nostro Dio!» (cf. 1Cor 6,9-11)

Sanluri, 25 novembre 2025

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SAINT PAUL AND HOMOSEXUALITY: AN ANTE LITTERAM HOMOPHOBIA, OR A MAN TO BE UNDERSTOOD? (first part)

“Do not be deceived: neither fornicators nor idolaters nor adulterers nor boy prostitutes nor sodomites nor thieves nor the greedy nor drunkards nor slanderers nor robbers will inherit the kingdom of God. And this is what some of you used to be; but you were washed, you were sanctified, you were justified in the name of the Lord Jesus Christ and in the Spirit of our God.” (1 Cor 6,9–11)

— Ecclesial actuality —

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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Was Saint Paul homophobic? No — he was a man of his own time. How many Christians, when reading certain passages of Saint Paul, have had the impression that the Apostle of the Gentiles was somewhat too severe, to the point of being branded — and not only in our day — as a misogynist and a homophobe. To pronounce such a disdainful judgement upon any person is entirely inappropriate, all the more so when the individual in question lived in the first century A.D., far removed from us not only in terms of chronology, but also sociological context.

Let us be clear: certain assessments and expressions — including those used by Saint Paul in his Letters — must always be read within the cultural, social, historical, and theological framework in which they were formulated, avoiding the grave mistake of interpreting the past with the conceptual criteria of modernity.

A sober historical awareness is indispensable if we wish to understand questions and persons. And Saint Paul, a man of his time and a son of his social and religious culture, never renounced his identity; indeed, he made of it a point of pride even after his conversion to Christ, as abundantly attested in the Acts of the Apostles and in his Letters:

“I am a Jew, born at Tarsus in Cilicia, but brought up in this city, educated at the feet of Gamaliel according to the strict manner of the law of our fathers, being zealous for God, as all of you are this day” (Acts 22:3). “The tribune went and asked him, ‘Tell me, are you a Roman citizen?’ He replied, ‘Yes.’ The tribune answered, ‘I acquired this citizenship for a large sum.’ Paul said, ‘But I was born a citizen’” (Acts 22:27–28). “Circumcised on the eighth day, of the people of Israel, of the tribe of Benjamin, a Hebrew born of Hebrews; as to the law, a Pharisee; as to zeal, a persecutor of the Church; as to righteousness under the law, blameless” (Phil 3:5–6). “You have heard of my former way of life in Judaism, how I persecuted the Church of God violently and tried to destroy it, and I advanced in Judaism beyond many of my own age among my people, so extremely zealous was  I for the traditions of my ancestors” (Gal 1:13–14).

As for certain ideological controversies, especially on such heated themes as those found in Saint Paul, it is best to confine them to television studios — places where noise, spectacle, and provocation prevail. There, guests are deliberately invited to create mutual opposition, and a Christian — especially a priest — should never set foot in such an arena, where he will inevitably be treated as a circus curiosity, summoned to entertain the public and become the object upon which all manner of insults may be discharged. To do theology and engage in theological reflection, starting from the datum of faith, requires entirely different intentions and entirely different instruments — and this article seeks to do precisely that.

Let us now consider the elements necessary for a just understanding of certain sexual questions. In my previous article (see HERE), I recalled — though not exhaustively — the broad theme of homosexuality in the ancient world; and I paused in particular to clarify the nature and the species of the sin of the city of Sodom in reference to the biblical text of Genesis 19:1–28 and to the explanations offered by the Pontifical Biblical Commission. The sin of Sodom, which traditionally — at least from the second century A.D. onwards — established in the common imagination the identification of homosexual relations between males, subsequently came to include also a form of heterosexual anal intercourse; hence one may distinguish between homosexual sodomy and heterosexual sodomy (cf. Vocabolario Treccani, s.v. sodomia).

This etymological clarification is necessary because it helps us deepen our understanding of the fact that sodomy does not refer solely to a homosexual practice properly male, but may also involve a heterosexual misuse of sexuality. To an even greater degree, then, the discussion cannot be limited merely to sexual orientation — whether hetero- or homosexual — but must extend to the broader exercise of human sexuality as such, and to its understanding within God’s salvific design.

Let us remember that sexuality itself was created by God as an element of salvation for man and woman; and in this sense, abuse — in its etymological meaning — cannot but generate various disorders, regardless of whether it concerns heterosexual or homosexual acts. The foundation of this vision is not a philosophical reflection upon natural order; it is rather a properly theological reflection that seeks to grasp creation — and therefore sexual and sexed relationships — within the covenantal design. This requires that humanity be fulfilled in the recognition of its Creator, a recognition that implies respect for those differences that shape society, above all the difference between man and woman (cf. Xavier Thévenot, Omosessualità maschile e morale cristiana, 1985). When the Creator is not recognised in any way — when one lives one’s humanity etsi Deus non daretur — then one runs the serious risk of falling into the sin of the city of Sodom, which, in rejecting both God and the stranger, becomes prey to every excess and act of violence — a condition particularly grave, for it renders one both executioner and victim at the same time.

I always recall what my professor of sexual morality insisted upon during our theological studies: in the pastoral care of persons with homosexual orientation, it is essential to enlarge the field of understanding so as not to focus solely and immediately upon genital practice. One must not fixate upon genitality, for human sexuality includes various dimensions; and although certain genital acts constitute an intrinsic and objective disorder, this must never become an impediment for the person who genuinely desires to undertake a human and Christian journey, and who recognises that a differently oriented or disordered genitality may in fact be a source of embarrassment or confusion. The same is true for masturbation, premarital relations, and fornication. We readily understand how certain questions remain open, because Scripture does not aim to address particularities — still less the singularities — of individual situations, which are often conflictual and always situated within a specific historical reality.

It is therefore necessary to acknowledge with serenity the not-so-remote possibility that a man or a woman may misuse sexual identity and genitality. A proper understanding cannot but require a precise theology of the body, united to the specific personality of each subject, so as to suggest the best paths by which to live well and peaceably one’s relationship with oneself — whether heterosexually or homosexually — together with a deeper understanding of one’s own being. The true hypocrisy in matters of sexuality is found in a sort of spiritualist angelism that evaporates the obstacle or sublimates the difficulty, concealing the struggle and thereby increasing the suffering hidden beneath either denial or a pretence of spiritualisation.

How was homosexuality perceived in the time of Paul? In the Letters of the Apostle, homosexuality is not a central theme — though some today may find that difficult to believe, even to the point of scandal. The Apostle is far more concerned with proclaiming and preaching Christ crucified and risen, and the salvation that flows from Him to every human being, within a renewal of life that is not merely chronological — that is, the “before and after” — the passage from sin to grace.

The three Pauline texts in which a homosexual conduct may be discerned are the following:

1 Cor 6:9-11: “Do you not know that the unjust will not inherit the kingdom of God? Do not be deceived: neither fornicators nor idolaters nor adulterers nor boy prostitutes nor sodomites nor thieves nor the greedy nor drunkards nor slanderers nor robbers will inherit the kingdom of God. And this is what some of you used to be; but you were washed, you were sanctified, you were justified in the name of the Lord Jesus Christ and in the Spirit of our God.” 1 Tim 1,10: “We know that the law is good, provided that one uses it as law, with the understanding that the law is not intended for a righteous person but for those who are lawless and unruly, the godless and sinful, the unholy and profane, those who kill their fathers or mothers, murderers, the sexually immoral, sodomites, kidnappers, liars, perjurers, and whatever else is opposed to sound teaching, according to the glorious gospel of the blessed God, which I have been entrusted with.” Rom 1,24–27: “Therefore, God handed them over to impurity through the lusts of their hearts for the mutual degradation of their bodies. They exchanged the truth of God for a lie and revered and worshiped the creature rather than the creator, who is blessed forever. Amen. Therefore, God handed them over to degrading passions. Their females exchanged natural relations for unnatural, and the males likewise gave up natural relations with females and burned with lust for one another, males doing shameful things with males and receiving in their own persons the due penalty for their error.”

We shall have occasion to comment upon and briefly analyse these texts later in the article. What is important to clarify now is that there is no Pauline text in which we find an explicit moral condemnation of a homosexual relationship as such — no fully developed moral definition. Rather, we find specific terms and specific actions treated with moral disapproval (cf. μαλακοί, “soft, effeminate”; ἀρσενοκοίτης, “a man who lies with a male as with a woman”). We shall examine these terms more closely later. For the moment, it is necessary to grasp the distinction between sexuality and genitality, between embodiment and personality. The difference is subtle yet substantial — particularly in our time, when discussions of homosexuality and the supposed “right of citizenship” of homosexuality in modern society inevitably drift into ideological and political terrain.

But in the time when Saint Paul wrote, this problem did not arise in the slightest, for the simple reason that his was a period entirely free of ideological frameworks and puritan moralism.

Many of Paul’s contemporaries addressed the theme of homosexuality in the same manner in which it was generally viewed throughout the ancient world. Various testimonies come to us from the Greco-Roman world, as well as from the Mesopotamian pagan cultures with which the Jews came into contact. In certain cities, sexual liberty was so pronounced — Corinth, for example — that the very name of the city became a synonym for licentiousness. To say that a man or woman lived “in the Corinthian manner” indicated sexual conduct that was notably free and unrestrained.

We may also recall, as Eva Cantarella notes, that bisexuality was a nearly stable condition of ancient male sexuality; and it was very much in this social and cultural environment that Saint Paul lived and exercised his apostolic ministry (cf. Secondo Natura. La bisessualità nel mondo antico, Feltrinelli, 2025).

Among the Jews, rejection of homosexual conduct was firmly established in various documents. It would be interesting to ask whether written prescriptions actually found concrete application in daily life — as in the case of the Lex Scatinia in the Roman Republic. In Jewish society these normative positions did not in themselves constitute a fully developed sexual ethic; rather, they served primarily to mark a boundary against the pagan world, a boundary that Jewish apologetics had long upheld as essential to its identity and to the preservation of the people. Testimonies of this attitude may be found not only in canonical sources (cf. Lev 18,22; 20,3) but also in non-canonical Jewish literature (cf. Testaments of the Twelve Patriarchs, Levi XVII, 11; Philo; the Sibylline Oracles).

A correct exegesis of the Book of Leviticus — particularly with regard to the Codes of Purity and of Holiness — often quoted with little understanding by the more delicate souls who populate our Christian communities, reveals that many prohibitions had one principal aim: the preservation of the identity of the chosen people. Purity and holiness could, at that time, be safeguarded only through a stance of separation from anything capable of contaminating the experience of salvation — an experience rooted in the events of the Exodus and Sinai. This separation included dietary and moral practices of neighbouring peoples who did not belong to the covenant with God.

In a somewhat humorous summary, one might say that the Levitical Fathers would send you to hell for feasting on prawns and lobsters — foods considered ṭarèf — but not for visiting a prostitute, provided she was rigorously kāshēr. Likewise, even today there are Christians who see in a tattooed or homosexual person — practices deemed ṭarèf by Leviticus — the unmistakable mark of the devil, yet fail to recognise the presence of the devil in their own repeated refusal to forgive, in longstanding resentment towards relatives or acquaintances, or in the divisive and scandalous attitudes within the Church expressed through rash judgments that tear apart the Body of Christ in its poorest and most burdened members.

For this reason the apostolic experience of Saint Paul is crucial: it shows that the Promethean effort of human beings to keep themselves righteous, pure, and holy before God — something the Old Law promised through meticulous observance of innumerable prescriptions, yet could never accomplish — is no longer required. The ancient Law reveals sin and makes one conscious of it, but cannot remove it, unless one receives salvation through Jesus Christ, who surpasses the Law. Now, having entered fully into the grace Christ has gained for us through His sacrifice on the Cross, we may abound in mercy even in the face of an abundance of sin — including the sins formerly committed by many Christian converts, enumerated in the First Letter to the Corinthians:

“Do not be deceived: neither fornicators nor idolaters nor adulterers nor boy prostitutes nor sodomites nor thieves nor the greedy nor drunkards nor slanderers nor robbers will inherit the kingdom of God. And this is what some of you used to be; but you were washed, you were sanctified, you were justified in the name of the Lord Jesus Christ and in the Spirit of our God.” (1 Cor 6,9–11)

Sanluri, 25 November 2025

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EL APÓSTOL PABLO Y LA HOMOSEXUALIDAD: ¿UNA HOMOFOBIA ANTE LITTERAM O UN HOMBRE QUE DEBE SER COMPRENDIDO? (primera parte)

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Descubrimos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

— Actualidad eclesial —

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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PDF articolo formato stampa – article print format – articulo en formato impreso

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San Pablo, ¿homófobo? No: simplemente un hombre de su tiempo. Cuántos cristianos, al leer ciertos pasajes de San Pablo, habrán tenido la impresión de que el Apóstol de los Gentiles era demasiado rígido, hasta el punto de ser señalado — y no sólo en la actualidad — como misógino y homófobo. Emitir un juicio tan despreciativo sobre una persona es totalmente improcedente, sobre todo cuando dicha persona vivió en el siglo I d.C., tan distante de nosotros no sólo cronológicamente, sino también sociológica y culturalmente.

Conviene aclararlo: ciertas valoraciones y expresiones — incluidas aquellas que San Pablo emplea en sus Cartas — deben leerse siempre dentro del contexto cultural, social, histórico y teológico en el que fueron formuladas, evitando el error de juzgar hechos y personas del pasado con los criterios propios de la modernidad.

Un sano sentido histórico es imprescindible para comprender las cuestiones y a los hombres. Y San Pablo, hombre de su tiempo e hijo de su cultura social y religiosa, nunca renegó de su identidad; es más, hizo de ella un motivo de orgullo incluso después de su conversión a Cristo, como testimonian abundantemente los Hechos de los Apóstoles y sus Cartas:

«Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad, educado a los pies de Gamaliel conforme a la estricta observancia de la Ley de nuestros padres, lleno de celo por Dios, como lo sois hoy todos vosotros» (cf. Hch 22,3). «El tribuno se presentó y le dijo: “Dime, ¿eres tú ciudadano romano?”. Él respondió: “Sí”. Replicó el tribuno: “Yo esa ciudadanía la obtuve por una gran suma de dinero”. Pablo dijo: “Pues yo la tengo de nacimiento”» (Hch 22,27-28). «Circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo hijo de hebreos; en cuanto a la Ley, fariseo; en cuanto al celo, perseguidor de la Iglesia; en cuanto a la justicia basada en la Ley, irreprochable» (cf. Flp 3,5-6). «Habéis oído hablar ciertamente de mi conducta en otro tiempo en el judaísmo: cómo perseguía con furor a la Iglesia de Dios y la devastaba, aventajando en el judaísmo a muchos de mis compatriotas de mi misma edad, extremadamente celoso de las tradiciones de mis padres» (cf. Ga 1,13-14).

Por lo que respecta, en cambio, a ciertos debates ideológicos — especialmente sobre temas candentes como los que aparecen en s an Pablo —, más vale dejarlos circunscritos a los debates televisivos, donde casi siempre reina el ruido y el espectáculo. Son lugares donde se invita deliberadamente a determinados participantes para provocar enfrentamientos, y donde un cristiano fiel — y más aún un sacerdote — no debería poner jamás un pie, porque será siempre visto como una atracción circense destinada a divertir al público y sobre la que se descarga toda clase de improperios. Hacer teología —teología verdadera — partiendo del dato de fe significa actuar con otras intenciones y con otros medios, y es eso precisamente lo que este artículo intenta hacer.

Pasemos ahora a algunos elementos necesarios para una correcta comprensión de determinados aspectos de la sexualidad. En mi artículo anterior (véase AQUÍ) recordé — aunque sin pretensiones de exhaustividad — el amplio tema de la homosexualidad en el mundo antiguo, y me detuve en particular a aclarar la naturaleza y la especie del pecado de la ciudad de Sodoma según el texto bíblico de Génesis 19,1-28 y las precisiones ofrecidas por la Pontificia Comisión Bíblica. El pecado de Sodoma, que tradicionalmente — al menos desde el siglo II d. C. en adelante — inauguró en el imaginario común la identificación de las relaciones homosexuales entre varones, pasó posteriormente a incluir también ciertas prácticas heterosexuales, en concreto el coito anal; de ahí que sea posible distinguir entre sodomía homosexual y sodomía heterosexual (cf. Diccionario de la lengua italiana Treccani, voz sodomìa).

Esta aclaración etimológica es necesaria porque nos ayuda a profundizar en el hecho de que la sodomía no se refiere únicamente a la expresión de una práctica homosexual masculina en sentido estricto, sino también al abuso de la sexualidad ejercido en clave heterosexual. Con mayor razón, el debate ya no puede limitarse a una cuestión de orientación sexual — homo u heterosexual — sino que debe ampliarse al ejercicio más amplio de la sexualidad humana como tal, y a su comprensión dentro del plan de salvación querido por Dios.

Recordemos que también la sexualidad ha sido creada por Dios como un elemento de salvación para el hombre y la mujer, y que en este sentido el abuso — en su significado etimológico — no puede sino generar diversas problemáticas, independientemente de que se trate de una sexualidad orientada hacia el otro sexo o hacia el mismo sexo. El fundamento de esta visión no es una reflexión filosófica sobre el orden natural; es, más bien, una reflexión propiamente teológica que busca comprender la creación — y, por tanto, las relaciones sexuadas y sexuales — dentro del designio de la Alianza. Esto exige que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador, reconocimiento que implica el respeto por las diferencias que sustentan la sociedad, especialmente la diferencia entre hombre y mujer (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, 1985).

Cuando el Creador deja de ser reconocido de cualquier modo, cuando se vive la propia humanidad etsi Deus non daretur, existe la seria posibilidad de incurrir en el pecado de la ciudad de Sodoma que, al no reconocer ni acoger a Dios y al extranjero, queda presa de todo exceso y violencia: una condición especialmente grave, porque hace de la persona al mismo tiempo verdugo y víctima.

Recuerdo siempre lo que advertía mi profesor de moral sexual durante los cursos en la facultad de teología. En la atención pastoral de las personas con orientación homosexual es fundamental ampliar el campo de comprensión para no focalizarse inmediatamente, ni exclusivamente, en la práctica genital. No se debe detener la mirada en la genitalidad, puesto que la sexualidad humana comprende diversos factores; y aunque determinados actos genitales constituyan un desorden intrínseco y objetivo, esto no debe convertirse en un impedimento para la persona que desea recorrer un camino humano y cristiano, y que reconoce que una genitalidad orientada de manera diversa o desordenada puede constituir un motivo real de vergüenza o confusión. Esto es igualmente válido para la masturbación, para las relaciones prematrimoniales y para la fornicación. Comprendemos así que ciertas cuestiones permanecen abiertas, porque el punto de vista de la Biblia no consiste en abordar las particularidades — y menos aún las singularidades — de situaciones que, la mayoría de las veces, son conflictivas y están situadas dentro de un contexto histórico preciso.

Es necesario, pues, reconocer serenamente la posibilidad — nada remota — de que un hombre o una mujer puedan abusar de su identidad sexual y de su propia genitalidad. La comprensión adecuada no puede prescindir de una teología precisa de la corporeidad, unida a la personalidad concreta de cada sujeto, para poder sugerir los mejores caminos posibles que permitan vivir bien y serenamente una relación consigo mismo — ya sea heterosexual u homosexual — junto a una comprensión más profunda de su propio ser. La auténtica hipocresía en estas temáticas sexuales se halla en el angelismo que evapora el obstáculo, lo sublima, oculta el problema y aumenta el sufrimiento que permanece escondido ya sea bajo la negación o bajo una apariencia de espiritualización.

¿Cómo se percibía la homosexualidad en tiempos de Pablo? En las Cartas del Apóstol la homosexualidad no constituye un tema central, aunque algunos — todavía hoy — se resistan a creerlo y quizá incluso se escandalicen. El Apóstol está mucho más interesado en anunciar y predicar a Cristo crucificado y resucitado, y la salvación que de Él alcanza a todo ser humano dentro de una renovación de vida que no es meramente cronológica — del antes al después —, es decir, del paso del pecado a la gracia.

Los tres textos de las Cartas de San Pablo en los que podemos vislumbrar una conducta homosexual son los siguientes:

1 Corintios 6,9-11: «¿No sabéis que los injustos no heredarán el Reino de Dios? No os engañéis: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados (malakoí), ni los sodomitas (arsenokoîtai), ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los calumniadores ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y esto erais algunos de vosotros; pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios». 1 Timoteo 1,10: «Sabemos que la Ley es buena, con tal de que se la use legítimamente, considerando que la Ley no está establecida para el justo, sino para los transgresores y los rebeldes, para los impíos y pecadores, para los sacrílegos y profanadores, para los parricidas y matricidas, para los homicidas, los fornicadores, los sodomitas (arsenokoîtai), los traficantes de seres humanos, los mentirosos, los perjuros y para todo cuanto se oponga a la sana doctrina, según el Evangelio de la gloria del Dios bendito que me ha sido confiado». Romanos 1,24-27: «Por eso Dios los entregó a la impureza según los deseos de su corazón, de modo que deshonraron sus cuerpos entre sí, pues cambiaron la verdad de Dios por la mentira y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador, que es bendito por los siglos. Amén. Por eso Dios los entregó a pasiones infames: sus mujeres cambiaron las relaciones naturales por las que son contra naturaleza. Del mismo modo los hombres, abandonando la relación natural con la mujer, se encendieron en deseos los unos por los otros, cometiendo actos vergonzosos varón con varón y recibiendo en sí mismos la paga merecida por su extravío».

Recordemos que también la sexualidad ha sido creada por Dios como un elemento de salvación para el hombre y la mujer, y que en este sentido el abuso — en su significado etimológico — no puede sino generar diversas problemáticas, independientemente de que se trate de una sexualidad orientada hacia el otro sexo o hacia el mismo sexo.El fundamento de esta visión no es una reflexión filosófica sobre el orden natural; es, más bien, una reflexión propiamente teológica que busca comprender la creación — y, por tanto, las relaciones sexuadas y sexuales— dentro del designio de la Alianza. Esto exige que la humanidad se realice en el reconocimiento de su Creador, reconocimiento que implica el respeto por las diferencias que sustentan la sociedad, especialmente la diferencia entre hombre y mujer (cf. Xavier Thévenot, Homosexualidad masculina y moral cristiana, 1985).

Cuando el Creador deja de ser reconocido de cualquier modo, cuando se vive la propia humanidad etsi Deus non daretur, existe la seria posibilidad de incurrir en el pecado de la ciudad de Sodoma que, al no reconocer ni acoger a Dios y al extranjero, queda presa de todo exceso y violencia: una condición especialmente grave, porque hace de la persona al mismo tiempo verdugo y víctima.

Tendremos ocasión de comentar y analizar brevemente estos textos en la continuación del artículo, pero lo que ahora importa aclarar es que no existe en San Pablo un texto donde aparezca una condena explícita de una relación homosexual en cuanto tal, es decir, una definición moral plenamente desarrollada en sentido moderno. Lo que sí encontramos son términos concretos que describen actos considerados con reprobación: — malakoí (μαλακοί), literalmente “blandos”, “afeminados”; — arsenokoîtai (ἀρσενοκοίτης), “quienes tienen trato sexual con varones como con una mujer”. Tendremos además ocasión, en el curso del artículo, de detenernos en estos términos con mayor precisión; ahora es necesario captar la distinción entre sexualidad y genitalidad, entre corporeidad y personalidad. La diferencia es sutil, pero sustancial — sobre todo en nuestro tiempo —, donde hablar de homosexualidad y del “derecho de ciudadanía” de la homosexualidad en el mundo moderno desemboca inevitablemente en la ideología política. Pero en la época en que San Pablo escribe, este problema simplemente no existe: es un tiempo libre de cualquier ideología y de cualquier moralismo puritano.

Muchos contemporáneos de San Pablo abordan el tema de la homosexualidad del mismo modo en que era comprendida en general en el mundo antiguo. Numerosos testimonios provienen del ámbito grecorromano, así como de los pueblos mesopotámicos paganos con los que los judíos entraron en contacto. En algunas ciudades, la libertad sexual estaba tan difundida — pensemos, por ejemplo, en Corinto — que el mismo topónimo llegó a convertirse en un sinónimo de libertinaje. Decir que un hombre o una mujer vivían “a la corintia” significaba describir conductas sexuales bastante libres y poco escrupulosas. Y como podemos leer en el estudio de Eva Cantarella, la bisexualidad era una condición casi estable en el estilo sexual del hombre antiguo; y es precisamente en este ambiente social y cultural donde San Pablo vive y desarrolla su ministerio de apóstol (cf. Eva Cantarella, Segundo natura. La bisexualidad en el mundo antiguo, Feltrinelli, 2025).

Para los judíos, la repulsión hacia un comportamiento sexual de tipo homosexual estaba bien establecida en diversos documentos. Sería interesante preguntarnos si las prescripciones escritas encontraban luego una aplicación concreta en la vida real, del mismo modo que ocurría con la Lex Scatinia de la época republicana romana. En la sociedad judía, estas posiciones normativas no constituyen en sí mismas una ética sexual plenamente desarrollada; más bien corresponden a la estigmatización del mundo pagano, que la apologética judía mantuvo entre los pilares fundamentales de su identidad y de su esfuerzo por preservar su especificidad étnica.

Los testimonios de lo que decimos se hallan no sólo en las fuentes canónicas (cf. Lv 18,22; 20,13), sino también en la literatura profana y no canónica (cf. Testamentos de los Doce Patriarcas, Leví XVII, 11; Filón; Oráculos Sibilinos).

La correcta exégesis del libro del Levítico — en los llamados Códigos de Pureza y de Santidad —, a los que muchos cristianos delicados apelan sin conocimiento, prohibía diversas prácticas con un único objetivo: la conservación de la identidad del pueblo elegido. La pureza y la santidad debían ser preservadas mediante un separatismo ritual respecto a todo lo que pudiera “contaminar” la experiencia de salvación del pueblo, a partir de los eventos fundacionales del Éxodo y del Sinaí. Normalmente, estas separaciones incluían prácticas alimentarias y morales de los pueblos vecinos que no participaban de la alianza con Dios.

Podemos resumirlo con una ironía muy precisa: los Padres Levíticos te enviaban al infierno por darte un atracón de camarones o langostas — alimentos considerados ṭharèf —, pero no te enviaban al infierno si tenías relaciones con una prostituta siempre que fuese estrictamente kāshēr.

Del mismo modo, hoy en día sigue habiendo cristianos que ven en el tatuado o en el homosexual — prácticas que el Levítico clasificaba como ṭharèf — una señal infalible del demonio, pero son incapaces de ver al demonio en su permanente falta de perdón, en su rencor, o en su división dentro de la Iglesia, mediante juicios temerarios que desgarran el Cuerpo de Cristo, especialmente en sus miembros más pobres y heridos por el pecado.

Por eso la experiencia apostólica de San Pablo es fundamental: nos hace comprender que ya no se exige el esfuerzo prometeico del ser humano para mantenerse justo, puro y santo delante de Dios, cosa que la antigua Ley prometía a través de la observancia escrupulosa de innumerables prescripciones, sin lograr jamás llevarla a plenitud. La Ley antigua revela el pecado y lo hace consciente, pero no es capaz de eliminarlo, a no ser que se reciba la salvación mediante Jesucristo, que supera la Ley.

Ahora, habiendo entrado plenamente en la gracia que Cristo nos ha merecido con su sacrificio en la cruz, podemos sobreabundar en misericordia incluso frente a la sobreabundancia del pecado y de los pecados concretos que muchos cristianos convertidos habían cometido, y de los que encontramos un elenco en la Primera Carta a los Corintios:

«No os engañéis: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se acuestan con varones, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los rapaces heredarán el Reino de Dios. Y esto erais algunos de vosotros; pero habéis sido lavados, habéis sido santificados, habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios» (1 Cor 6,9-11).

Sanluri, 25 de noviembre de 2025

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IL PECCATO DI SODOMA E QUEL DESIDERIO INESPRESSO DI GAIZZARE LA SACRA SCRITTURA E SDOGANARE L’OMOSESSUALITÀ ALL’INTERNO DELLA CHIESA E DEL CLERO

Se ci è rimasto ancora abbastanza pelo sullo stomaco, veniamo a scoprire che pure la Sacra Scrittura è ossessionata dall’omosessualità e dagli omosessuali. Scopriamo, ad esempio, che Davide e Gionata sono stati forse un po’ più che semplici amici; che Sodoma e Gomorra sono le capitali dell’amore LGBT+, e che anche Gesù con i suoi apostoli e con Lazzaro di Betania aveva qualche cosa da nascondere, insomma non si salva proprio più nessuno.

— Attualità ecclesiale —

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Autore
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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Un sacerdote italiano, Giovanni Berti, celebre vignettista, pubblicò giorni fa sul suo sito una vignetta in cui il buon Dio minaccia di incenerire i preti che ancora insegnano che il peccato di Sodoma consiste nell’omosessualità.

In tempi schizofrenici come i nostri dobbiamo assistere a questi teatrini in cui ci sono più preti che parlano e si preoccupano di omosessualità, al disperato scopo di sdoganarla all’interno della Chiesa e del suo clero, più di quanto non ne parlino gli attivisti del più famoso Circolo di cultura omosessuale di Roma, che sono molto più coerenti e quindi rispettabili, nelle loro libere e insindacabili scelte. Gli omosessuali da sempre migliori, sul piano umano e sociale, sono quelli che per loro insindacabile scelta di vita vivono la propria omosessualità alla luce del sole, in libertà e coerenza, senza preoccuparsi della Chiesa cattolica e della sua morale, perché la cosa non li riguarda. Invece, i peggiori in assoluto sono le cocorite clericali, detti anche «omosessuali da sacrestia», che vorrebbero piegare i principi della morale cattolica ai loro capricci, nel disperato tentativo di introdurre le rivendicazioni LGBT+ dentro la Chiesa e il clero come un vero e proprio cavallo di Troia.

Questi soggetti andrebbero mandati a lezione da Tomaso Cerno, che fu presidente nazionale dell’Arcigay (associazione gay della sinistra italiana), in seguito eletto al Senato della Repubblica Italiana, splendida figura di intellettuale omosessuale libero e intellettualmente onesto, autore di frasi intelligenti ed esilaranti del tipo:

«Essendo io un omosessuale serio, certi froci repressi e certe checche impazzite non le ho mai sopportate».

Verrebbe da ribattergli: vallo a dire ai nostri acidi gay isterici da sacrestia! E, con una ironia e una libertà senza pari, a quei vari programmi televisivi e radio dove è consentito un linguaggio più colorito — che, per quanto all’apparenza triviale, in certi contesti può essere anche efficace e persino utile sul piano sociocomunicativo — esordisce facendo continuo riferimento ai «froci» e riferendosi a se stesso dicendo «io sono felicemente finocchio sin da quando ero bambino» (vedere QUI, QUI, QUI, QUI, QUI, ecc..).

Così, se ci è rimasto ancora abbastanza pelo sullo stomaco, veniamo a scoprire che pure la Sacra Scrittura è ossessionata dall’omosessualità e dagli omosessuali. Scopriamo, ad esempio, che Davide e Gionata sono stati forse un po’ più che semplici amici; che Sodoma e Gomorra sono le capitali dell’amore LGBT+, e che anche Gesù con i suoi apostoli e con Lazzaro di Betania aveva qualche cosa da nascondere, insomma non si salva proprio più nessuno.

Ma torniamo alla vignetta di questo sacerdote italiano. Qual è veramente il peccato di Sodoma che fa scandalizzare certi preti à la page? Il testo di Genesi dice così:

«Non si erano ancora coricati, quand’ecco gli uomini della città, cioè gli abitanti di Sòdoma, si affollarono attorno alla casa, giovani e vecchi, tutto il popolo al completo. Chiamarono Lot e gli dissero: “Dove sono quegli uomini che sono entrati da te questa notte? Falli uscire da noi, perché possiamo abusarne!”» (cfr. Gen 19,4-5).

La traduzione italiana usa il verbo «abusare», che già dice qualcosa di un po’ più preciso per una giusta esegesi (ab-uti: andare oltre l’uso consentito). Il testo originale ebraico usa invece l’espressione «affinché potessero conoscerli». Il termine ebraico è yādáʿ (יָדַע) e significa «avere una conoscenza completa» — non sempre di tipo sessuale — ma in molti casi indica una conoscenza carnale, specifica dell’atto unitivo tra l’uomo e la donna. Se così fosse, ed è così, più che di un atto omosessuale, il racconto biblico testimonierebbe il tentativo di una violenza di gruppo, usato come segno di subordinazione e sottomissione per quegli stranieri considerati ostili e pericolosi.

Del resto, in molte popolazioni — e la storia lo testimonia — l’atto supremo di maggior disprezzo verso un individuo o un’etnia è spesso coinciso non con l’omicidio ma con la violazione del corpo attraverso un atto di abuso sessuale. E quando ad essere abusate sono state le donne, la conseguente gravidanza scaturita dall’atto di violenza riaffermava una volontà di sottomissione e di dominio anche nel figlio che ne sarebbe nato.

Per procedere con maggiori informazioni, riporto quanto la Pontificia Commissione Biblica dice in riferimento a questo passo di Gen 19,4 nel documento «Che cosa è l’uomo?» (Sal 8,5). Un itinerario di antropologia biblica: «Va subito rilevato che la Bibbia non parla dell’inclinazione erotica verso una persona dello stesso sesso, ma solo degli atti omosessuali. E di questi tratta in pochi testi, diversi fra loro per genere letterario e importanza. Per quanto riguarda l’Antico Testamento abbiamo due racconti (Gen 19 e Gdc 19) che evocano impropriamente questo aspetto, e poi delle norme in un Codice legislativo (Lv 18,22 e 20,13) che condannano le relazioni omosessuali» (PCB 2019, n. 185).

Il passo è molto chiaro e la preoccupazione della Bibbia si riferisce al solo atto omosessuale e non alle relazioni e implicazioni omoaffettive, così come noi oggi le conosciamo e teorizziamo. Il che significa introdurre una riflessione sostanzialmente diversa, quanto l’analisi di un caso di teologia morale alla luce della sola antropologia. La Bibbia vede e legge l’atto omosessuale all’interno di una sessualità ben definita e di una relazionalità stabilita da Dio tra uomo e donna, tra maschio e femmina, che stabilisce un ordine e un piano di salvezza (sebbene anche queste categorie, da alcuni biblisti di matrice protestante, siano state scardinate). In questo senso anche la sessualità umana, per Dio, è stata pensata come strumento di salvezza e va esercitata anche in tal senso.

L’uomo biblico, che è un uomo sostanzialmente dell’antichità, considera gli atti omosessuali così come nell’antichità venivano considerati e conosciuti. Così come Paolo di Tarso considerava gli atti omosessuali in quelle persone che, avendo aderito a Cristo, riscoprivano come novità salvifica anche la sessualità (cfr. Rm 1,26-27; 1Cor 6,9-11; 1Tm 1,10).

Ma che cosa erano gli atti omosessuali per gli antichi? Sostanzialmente il capovolgimento dell’ordine naturale di unione e di procreazione, che assegnava all’uomo una parte attiva-donativa e alla donna quella passiva-ricettiva. Una visione forse arcaica, ma mutuata dall’osservazione del mondo naturale, per cui: «Si riteneva che il rapporto sessuale richiedesse un partner attivo e l’altro passivo, che la natura avesse assegnato questi ruoli rispettivamente al maschio e alla femmina, e che gli atti omoerotici inevitabilmente ingenerassero confusione in questi ruoli, confondendo così ciò che è naturale. Nel caso di rapporti tra due maschi, si riteneva che uno venisse degradato dall’assumere il ruolo passivo, considerato naturalmente riservato alla donna. Nel caso di due donne, si riteneva che una delle due usurpasse il ruolo dominante, attivo, considerato naturalmente riservato all’uomo» (B. J. Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, in AA. VV., Bibbia e omosessualità, Claudiana, Torino 2011, p. 25).

Quindi, per tali ragioni di natura, tra due uomini o tra due donne non erano contemplate relazioni sessuali di questo tipo. Tuttavia ciò non implicava un giudizio di merito esteso alle persone: il discorso verteva sull’atto, non sulle relazioni affettive come oggi le intendiamo, pena ipotizzare un’omofobia storica generalizzata.

Gli storici e gli studiosi del mondo antico sono concordi nell’indicare anche l’esistenza di divieti e pene per disciplinare le pratiche omoerotiche in alcune civiltà e circostanze, ma non si ha certezza della loro effettiva applicazione, salvo determinati casi che qui non trattiamo e che potranno essere oggetto di un successivo articolo.

Tornando al documento della Pontificia Commissione Biblica, si può precisare ancor meglio:

«Ma qual è stato in realtà il peccato di Sodoma, meritevole di una così esemplare punizione? …» (PCB 2019, n. 186).

Il peccato di Sodoma è un peccato derivante dal sostanziale disprezzo di Dio che genera orgoglioso rifiuto e condotta oppositiva verso gli uomini estranei a Sodoma — non solo gli ospiti di Lot, ma anche Lot stesso e la sua famiglia. Sodoma è la città malvagia in cui lo straniero non è tutelato e non si rispetta il sacro dovere dell’accoglienza, perché già da tempo si è smesso di accogliere Dio. Qualcosa di simile si deduce da alcuni passi evangelici (cfr. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), dove si parla della punizione per il rifiuto degli inviati dal Signore: un rifiuto che avrà conseguenze più gravi di quelle abbattutesi su Sodoma. Nella cultura classica questo atteggiamento è la hýbris (ὕβρις): violazione del diritto divino e naturale che sfocia in conseguenze infauste, atti dissacranti e disumani.

Sì, ma l’omosessualità dov’è finita? A partire dal secondo secolo dell’era cristiana, si è affermata una lettura abituale del racconto di Gen 19,4 alla luce di 2Pt 2,6-10 e Gd 7. Il racconto non intende presentare l’immagine di un’intera città dominata da brame omosessuali: denuncia piuttosto la condotta di una entità sociale e politica che non vuole accogliere lo straniero e pretende di umiliarlo, costringendolo con la forza a subire un trattamento infamante di sottomissione (cfr. PCB 2019, n. 187). Se volessimo essere più precisi, potremmo circoscrivere il tentativo di violenza come stuprum, che nel diritto romano definiva un rapporto sessuale illegittimo, anche senza violenza carnale: stuprum cum virgine vel vidua o stuprum cum masculis (cfr. Eva Cantarella, Secondo natura, Feltrinelli, Milano, edizione consultata, pp. 138-141).

Ma allora gli abitanti di Sodoma erano omosessuali sì o no? La Bibbia non lo dice, e questo invita a riflettere su come il testo sacro metta l’accento su tematiche più importanti rispetto a una singola condotta. Analizzando la storia del mondo antico e i costumi morali del tempo, possiamo presumere che a Sodoma come in Persia, in Egitto, a Gerusalemme, ad Atene e a Roma esistessero persone che praticavano in egual misura atti di natura omosessuale e atti di natura eterosessuale. Persone consapevoli del proprio sesso biologico — sapevano di essere maschi e femmine — e che vivevano queste pratiche con una libertà e leggerezza maggiori di quanto immaginiamo. Forse il secolo della liberalizzazione sessuale andrebbe cercato nell’antichità, non (solo) dopo il 1968.

Tali tematiche ci permettono di parlare di atti più che di relazioni omosessuali. In Grecia avevano una funzione politico-civile definita; a Roma altri significati e scopi. Molti di coloro che praticavano atti omosessuali, a una certa età e per fini simili, tornavano ad atti eterosessuali e convolavano a nozze con una donna.

Per il mondo antico e per la filosofia dei Greci, il matrimonio era il solo istituto che garantisse la prosecuzione della famiglia e della società civile, cosa che una comunità di soli uomini o di sole donne non avrebbe potuto sostenere, come attestano i poemi classici, nei quali comunità femminili, per non estinguersi, cercano uomini.

Il mondo antico conosce un’antropologia della sessualità ancora primitiva, basata sugli istinti naturali, e non riusciva a definire pienamente la grandezza della sessualità umana così come il Cristianesimo l’ha proposta nei secoli — talora con toni discutibili — giungendo tuttavia a una teologia della corporeità in vista di una salvezza che include, non mortifica, la sessualità.

Forse siamo noi moderni ad aver categorizzato e definito la sessualità in modo così preciso — grazie alle scienze umane e alle neuroscienze. Il concetto di orientamento omosessuale è moderno. Secondo gli studiosi, l’attività sessuale nell’antichità poteva somigliare a una bisessualità consapevole esercitata in contesti e con scopi diversi. Anche perché il concetto di natura/contro natura era inteso diversamente da come lo intenderà la morale cristiana.

Adesso che sappiamo l’identità del peccato di Sodoma, comprendiamo che nelle tradizioni narrative della Bibbia non ci sono indicazioni puntuali — almeno come vorremmo — sulle pratiche omosessuali, né come comportamento da biasimare, né come atteggiamento da tollerare o favorire (cfr. PCB 2019, n. 188). Semplicemente, la Bibbia parla della salvezza che Dio opera nella storia dell’uomo: una salvezza pedagogica che tiene insieme opposti e apparenti contraddizioni. In Cristo la salvezza si rivela e si affina, immettendo nel cuore dell’uomo un cambiamento non solo interiore, ma anche strutturale, che tocca le relazioni umane, e quindi anche la sessualità. Più fondamentale di un atto considerato peccaminoso è la persona umana, più grande del suo atto o del suo orientamento. Una fede vissuta e accolta con gioia comporta un cammino educativo liberante che ristabilisce e ridefinisce le relazioni in modo nuovo, così da percepire la bellezza di ciò che ci è stato dato — compresa la sessualità e il suo esercizio — affinché sia per me e per altri strumento di salvezza.

Sanluri, 18 ottobre 2025

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THE SIN OF SODOM AND THAT UNEXPRESSED DESIRE TO “GAY-IZE” SACRED SCRIPTURE AND LEGITIMIZE HOMOSEXUALITY WITHIN THE CHURCH AND THE CLERGY

So then, if we still have enough stomach hair left, we come to discover that even Sacred Scripture seems to be obsessed with homosexuality and homosexuals. We learn, for instance, that David and Jonathan may have been somewhat more than simple friends; that Sodom and Gomorrah were the capitals of LGBT+ love; and that even Jesus, with his apostles and with Lazarus of Bethany, had something to hide — in short, it would seem that no one is left innocent anymore.

— Ecclesial actuality —

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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An Italian priest, Giovanni Berti, well-known as a cartoonist, recently published on his website a cartoon in which the good Lord threatens to incinerate those priests who still teach that the sin of Sodom consists in homosexuality.
In these schizophrenic times of ours, we are forced to witness such little shows, where there are more priests speaking about and worrying over homosexuality — desperately trying to normalize it within the Church and her clergy — than there are activists at Rome’s most famous Homosexual Cultural Circle, who are far more consistent and therefore more respectable in their free and unquestionable choices.

The best homosexuals, humanly and socially speaking, have always been those who, by their own unquestionable life choice, live their homosexuality openly, in freedom and coherence, without worrying about the Catholic Church and her moral teaching — because it simply does not concern them.

The worst, instead, are the clerical parakeets, also known as “the camp priests of the sacristy” who would like to bend the principles of Catholic morality to their whims, in the desperate attempt to introduce LGBT+ claims into the Church and the clergy as a true Trojan horse.

These individuals should be sent to take lessons from Tommaso Cerno, former national president of Arcigay (Italy’s major left-wing gay association) and later elected to the Italian Senate — a brilliant figure of a free and intellectually honest homosexual, author of witty and sharp remarks such as: “Since I am a serious homosexual, I have never been able to stand certain hysterical queens”. One would be tempted to reply: go tell that to our acidic sacristy queens! And, with his unmatched irony and freedom of spirit, in various television and radio programs where a more colorful language is allowed — which, although apparently coarse, can in some contexts be effective and even socially useful — he often opens his remarks by repeatedly referring to “faggots” and by saying of himself: “I have been a happily queer man ever since I was a child” (see QUI, QUI, QUI, QUI, QUI, etc..)

So then, if we still have enough stomach hair left, we come to discover that even Sacred Scripture seems to be obsessed with homosexuality and homosexuals. We learn, for instance, that David and Jonathan may have been somewhat more than simple friends; that Sodom and Gomorrah were the capitals of LGBT+ love; and that even Jesus, with his apostles and with Lazarus of Bethany, had something to hide — in short, it would seem that no one is left innocent anymore.

But let us return to the cartoon by this Italian priest. What, in truth, is the sin of Sodom that so scandalizes certain à la page priests? The text of Genesis says:

“They had not yet gone to bed when the townsmen, the men of Sodom, both young and old, all the people to the last man, surrounded the house. They called to Lot and said, ‘Where are the men who came to your house tonight? Bring them out to us that we may abuse them’” (cf. Gen 19:4-5).

The Italian translation uses the verb “to abuse”, which already says something a bit more precise for a proper exegesis (ab-uti: to go beyond the permitted use). The original Hebrew text, however, uses the expression “so that they might know them”. The Hebrew term is yādáʿ (יָדַע) and means “to have complete knowledge” — not always of a sexual kind — but in many cases it indicates a carnal knowledge, specific to the unitive act between a man and a woman. If this is so, and it is so, more than describing a homosexual act, the biblical account would bear witness to an attempted act of group violence, used as a sign of subordination and humiliation toward those foreigners considered hostile and dangerous.

Indeed, in many peoples — and history bears witness to this — the supreme act of contempt toward an individual or an ethnic group has often consisted not in murder but in the violation of the body through an act of sexual abuse. And when the victims of such abuse were women, the consequent pregnancy resulting from the act of violence reaffirmed a will of subjugation and domination even in the child who would be born of it.

To proceed with greater precision, I shall report what the Pontifical Biblical Commission says in reference to this passage of Gen 19:4 in the document “What is man?” (Ps 8:5), A Journey of Biblical Anthropology: “It must immediately be noted that the Bible does not speak of an erotic inclination toward a person of the same sex, but only of homosexual acts. And these are mentioned in only a few texts, which differ from one another in literary genre and importance. With regard to the Old Testament, we have two accounts (Gen 19 and Judg 19) that improperly evoke this aspect, and then certain norms in a legislative code (Lev 18:22 and 20:13) that condemn homosexual relations” (PBC 2019, n. 185).

The passage is very clear, and the concern of Scripture refers solely to the homosexual act, not to the relationships and affective implications between persons of the same sex as we know and conceptualize them today. This means introducing a substantially different reflection, namely the analysis of a case in moral theology in the light of anthropology alone. The Bible perceives and interprets the homosexual act within a sexuality clearly defined and within a relationality established by God between man and woman, male and female, which determines an order and a salvific plan (although even these categories, according to some Protestant biblical scholars, have been dismantled). In this sense, human sexuality itself, in God’s design, was conceived as an instrument of salvation and must be lived accordingly.

The biblical man, who is essentially a man of antiquity, viewed homosexual acts as they were understood and regarded in ancient times. In the same way, Paul of Tarsus considered homosexual acts in those persons who, having embraced Christ, rediscovered even their sexuality as a new dimension of salvation (cf. Rom 1:26–27; 1 Cor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

But what were homosexual acts for the ancients? Essentially, they were seen as the overturning of the natural order of union and procreation, which assigned to the man an active-donative role and to the woman a passive-receptive one. A vision perhaps archaic, yet derived from the observation of the natural world, according to which: “It was believed that the sexual act required one active and one passive partner, that nature had assigned these roles respectively to male and female, and that homoerotic acts inevitably produced confusion in these roles, thereby confusing what is natural. In the case of relations between two males, it was thought that one of them was degraded by assuming the passive role, considered naturally reserved to the woman. In the case of two women, it was thought that one of them usurped the dominant, active role, considered naturally reserved to the man” (B. J. Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, in Bibbia e omosessualità, Claudiana, Turin 2011, p. 25).

Therefore, for such reasons of nature, sexual relations of this kind were not contemplated between two men or between two women. However, this did not imply a moral judgment extended to the persons themselves: the discourse concerned the act, not the affective relationships as we understand them today, otherwise we would have to hypothesize a generalized historical homophobia.

Historians and scholars of the ancient world agree in noting the existence of prohibitions and penalties intended to regulate homoerotic practices in certain civilizations and circumstances, but there is no certainty as to their actual application, except for specific cases that will not be treated here and may be the subject of a future article.

Returning to the document of the Pontifical Biblical Commission, the matter can be clarified even further: “But what was in fact the sin of Sodom, deserving of so exemplary a punishment? …” (PBC 2019, n. 186).

The sin of Sodom is a sin arising from a fundamental contempt for God that generates a proud rejection and an oppositional attitude toward those who are strangers to Sodom — not only Lot’s guests, but also Lot himself and his family. Sodom is the wicked city in which the stranger is not protected and the sacred duty of hospitality is no longer respected, because long ago its people ceased to welcome God. Something similar can be deduced from certain Gospel passages (cf. Mt 10:14–15; Lk 10:10–12), where reference is made to the punishment for rejecting those sent by the Lord — a rejection that will have consequences more severe than those that befell Sodom. In classical culture, this attitude corresponds to hybris (ὕβρις): the violation of divine and natural law, leading to disastrous consequences, sacrilegious and inhuman acts.

Yes, but where did homosexuality go? Starting from the second century of the Christian era, a customary reading of the account in Gen 19:4 took shape in the light of 2 Pt 2:6–10 and Jude 7. The narrative does not intend to present the image of an entire city dominated by homosexual desires; rather, it denounces the behavior of a social and political entity that refuses to welcome the stranger and seeks to humiliate him, forcing him by violence to undergo a degrading treatment of subjugation (cf. PBC 2019, n. 187). If we wished to be more precise, we could describe the attempted violence as stuprum, which in Roman law defined an illicit sexual act, even without physical violence: stuprum cum virgine vel vidua or stuprum cum masculis (cf. Eva Cantarella, Secondo natura, Feltrinelli, Milan, consulted edition, pp. 138–141).

But then, were the inhabitants of Sodom homosexual or not? Scripture does not say so, and this invites us to reflect on how the sacred text places the emphasis on themes far more important than a single behavior. By analyzing the history of the ancient world and the moral customs of the time, we may presume that in Sodom, as in Persia, Egypt, Jerusalem, Athens, and Rome, there were people who practiced both homosexual and heterosexual acts in equal measure. They were persons conscious of their biological sex — they knew themselves to be male or female — and who lived these practices with a freedom and lightness greater than we might imagine. Perhaps the true century of sexual liberalization should be sought in antiquity, not (only) after 1968.

Such themes allow us to speak of homosexual acts rather than homosexual relationships. In Greece, these acts had a specific political and civic function; in Rome, they bore other meanings and purposes. Many of those who engaged in homosexual acts, at a certain age and for similar reasons, returned to heterosexual acts and contracted marriage with a woman.

For the ancient world and for Greek philosophy, marriage was the only institution that guaranteed the continuation of the family and of civil society, something that a community made up solely of men or solely of women could not sustain, as attested by the classical poems in which female communities, in order not to die out, seek men.

The ancient world possessed an anthropology of sexuality that was still primitive, based on natural instincts, and it was unable fully to define the greatness of human sexuality as Christianity has proposed it throughout the centuries — at times with debatable tones — yet ultimately arriving at a theology of corporeality aimed at a salvation that includes rather than mortifies sexuality.

Perhaps it is we moderns who have categorized and defined sexuality so precisely — thanks to the human sciences and to neuroscience. The concept of homosexual orientation is modern. According to scholars, sexual activity in antiquity could resemble a conscious bisexuality practiced in different contexts and for different purposes. This was also because the concept of nature and against nature was understood differently from the way it would later be interpreted by Christian morality.

Now that we know the true identity of the sin of Sodom, we understand that in the narrative traditions of the Bible there are no precise indications — at least not as we would wish — concerning homosexual practices, neither as behaviors to be condemned nor as attitudes to be tolerated or favored (cf. PBC 2019, n. 188). Quite simply, Scripture speaks of the salvation that God works in the history of humanity: a pedagogical salvation that holds together opposites and apparent contradictions. In Christ, salvation is revealed and refined, implanting in the human heart a change not only interior but also structural, which touches human relationships and therefore also sexuality. More fundamental than an act considered sinful is the human person, who is greater than his or her act or orientation. A faith lived and received with joy entails a liberating educational journey that restores and redefines relationships in a new way, so as to perceive the beauty of what has been given to us — including sexuality and its exercise — that it may be, for me and for others, an instrument of salvation.

Sanluri, 18th October 2025

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EL PECADO DE SODOMA Y ESE DESEO INEXPRESADO DE HACER GAY LA SAGRADA ESCRITURA Y LEGALIZAR LA HOMOSEXUALIDAD DENTRO DE LA IGLESIA Y DEL CLERO

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Descubrimos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

— Actualidad eclesial —

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Author
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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Un sacerdote italiano, Giovanni Berti, célebre dibujante, publicó hace unos días en su sitio web una viñeta en la que el buen Dios amenaza con incinerar a los sacerdotes que aún enseñan que el pecado de Sodoma consiste en la homosexualidad.

En tiempos esquizofrénicos como los nuestros debemos asistir a estos teatrillos en los que hay más sacerdotes que hablan y se preocupan por la homosexualidad — con el desesperado propósito de normalizarla dentro de la Iglesia y de su clero — que los activistas del más famoso Círculo de Cultura Homosexual de Roma, quienes son mucho más coherentes y, por ello, más respetables en sus libres e incuestionables decisiones. Los mejores homosexuales, desde el punto de vista humano y social, han sido siempre aquellos que, por su libre e incuestionable elección de vida, viven su homosexualidad a la luz del sol, con libertad y coherencia, sin preocuparse por la Iglesia católica ni por su moral, porque el asunto no les concierne. En cambio, los peores en absoluto son las locas histéricas de sacristía, que quisieran doblegar los principios de la moral católica a sus caprichos, en el desesperado intento de introducir las reivindicaciones LGBT+ dentro de la Iglesia y del clero por medio de un verdadero caballo de Troya.

Estos sujetos deberían ser enviados a tomar lecciones de Tommaso Cerno, quien fue presidente nacional de Arcigay (asociación homosexual de la izquierda italiana) y posteriormente elegido senador de la República, una espléndida figura de intelectual homosexual libre y honesto, autor de frases inteligentes y divertidísimas como: “Siendo yo un homosexual serio, nunca he soportado a ciertas locas histéricas”. A uno le darían ganas de responderle: díselo a nuestros ácidos gays histéricos de sacristía!

Y, con una ironía y una libertad sin igual, en varios programas de televisión y radio donde se permite un lenguaje más colorido — que, aunque aparentemente vulgar, en ciertos contextos puede resultar más eficaz e incluso útil en plano sociocomunicativo — suele comenzar refiriéndose constantemente a los “maricones” y diciendo de sí mismo: “Yo soy felizmente un maricón desde que era niño” (véase AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, AQUÍ, etc..).

Y si todavía nos queda algo de pelo en el estómago, llegaríamos a descubrir que incluso la Sagrada Escritura parece estar obsesionada con la homosexualidad y los homosexuales. Descubrimos, por ejemplo, que David y Jonatán tal vez fueron algo más que simples amigos; que Sodoma y Gomorra son las capitales del amor LGBT+, y que incluso Jesús, con sus apóstoles y con Lázaro de Betania, tenía algo que ocultar; en resumen, ya no se salva absolutamente nadie.

Pero volvamos a la viñeta de este sacerdote italiano. ¿Cuál es realmente el pecado de Sodoma que escandaliza a ciertos curas à la page? El texto del Génesis dice así:

“No se habían acostado todavía cuando los hombres de la ciudad, los habitantes de Sodoma, se apiñaron alrededor de la casa, jóvenes y viejos, todo el pueblo en pleno. Llamaron a Lot y le dijeron: ‘¿Dónde están los hombres que entraron en tu casa esta noche? Sácalos para que podamos abusar de ellos’” (cf. Gen 19,4-5).

La traducción italiana utiliza el verbo “abusar”, que expresa algo un poco más preciso para una correcta exégesis (ab-uti: ir más allá del uso permitido). El texto hebreo original, en cambio, usa la expresión “para que pudieran conocerlos”. El término hebreo es yādáʿ (יָדַע) y significa “tener un conocimiento completo”, no siempre de tipo sexual, aunque en muchos casos indica un conocimiento carnal, propio del acto unitivo entre el hombre y la mujer. Si así fuera — y así es —, más que de un acto homosexual, el relato bíblico daría testimonio de un intento de violencia colectiva, utilizada como signo de subordinación y humillación hacia aquellos extranjeros considerados hostiles y peligrosos.

De hecho, en muchos pueblos — y la historia lo demuestra —, el acto supremo de desprecio hacia un individuo o un grupo étnico no ha coincidido con el homicidio, sino con la violación del cuerpo mediante un acto de abuso sexual. Y cuando las víctimas de tales abusos han sido mujeres, el embarazo resultante del acto de violencia reafirmaba una voluntad de sometimiento y de dominio incluso sobre el hijo que habría de nacer.

Para proceder con mayor precisión, cito lo que dice la Comisión Bíblica Pontificia en referencia a este pasaje de Gén 19,4 en el documento ¿Qué es el hombre? (Sal 8,5). Un itinerario de antropología bíblica: “Debe señalarse de inmediato que la Biblia no habla de la inclinación erótica hacia una persona del mismo sexo, sino únicamente de los actos homosexuales. Y de éstos trata en pocos textos, distintos entre sí por género literario e importancia. En lo que respecta al Antiguo Testamento, tenemos dos relatos (Gén 19 y Jue 19) que evocan de manera impropia este aspecto, y luego unas normas en un código legislativo (Lv 18,22 y 20,13) que condenan las relaciones homosexuales” (CBP 2019, n. 185).

El pasaje es muy claro, y la preocupación de la Biblia se refiere únicamente al acto homosexual y no a las relaciones ni a las implicaciones afectivas entre personas del mismo sexo, tal como hoy las conocemos y teorizamos. Esto significa introducir una reflexión sustancialmente distinta, como el análisis de un caso de teología moral a la luz exclusiva de la antropología. La Biblia percibe y lee el acto homosexual dentro de una sexualidad bien definida y de una relacionalidad establecida por Dios entre el hombre y la mujer, entre el varón y la hembra, que establece un orden y un plan de salvación (aunque estas categorías, según algunos biblistas de origen protestante, han sido desmanteladas). En este sentido, también la sexualidad humana, para Dios, fue pensada como instrumento de salvación y debe ejercerse de ese modo.

El hombre bíblico, que es esencialmente un hombre de la antigüedad, considera los actos homosexuales tal como en la antigüedad eran conocidos y comprendidos. Así también Pablo de Tarso consideraba los actos homosexuales en aquellas personas que, habiéndose adherido a Cristo, redescubrían como novedad salvífica incluso la sexualidad (cf. Rom 1,26-27; 1 Cor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Pero ¿qué eran los actos homosexuales para los antiguos? En esencia, la inversión del orden natural de unión y de procreación, que asignaba al hombre una parte activa-donativa y a la mujer una parte pasiva-receptiva. Una visión quizás arcaica, pero derivada de la observación del mundo natural, según la cual: “Se creía que el acto sexual requería un compañero activo y otro pasivo, que la naturaleza había asignado esos roles respectivamente al varón y a la mujer, y que los actos homoeróticos inevitablemente generaban confusión en esos roles, confundiendo así lo que es natural. En el caso de las relaciones entre dos varones, se pensaba que uno de ellos se degradaba al asumir el papel pasivo, considerado naturalmente reservado a la mujer. En el caso de dos mujeres, se pensaba que una de ellas usurpaba el papel dominante, activo, considerado naturalmente reservado al hombre” (B. J. Brooten, Paul’s Views on the Nature of Women and Male Homoeroticism, en Bibbia e omosessualità, Claudiana, Turín 2011, p. 25).

Por tales razones de naturaleza, entre dos hombres o entre dos mujeres no se contemplaban relaciones sexuales de este tipo. Sin embargo, esto no implicaba un juicio moral extendido a las personas: el discurso se centraba en el acto, no en las relaciones afectivas tal como hoy las entendemos, bajo pena de imaginar una homofobia histórica generalizada.

Los historiadores y estudiosos del mundo antiguo coinciden también en señalar la existencia de prohibiciones y sanciones destinadas a regular las prácticas homoeróticas en ciertas civilizaciones y circunstancias, aunque no se tiene certeza de su aplicación efectiva, salvo en algunos casos específicos que aquí no tratamos y que podrán ser objeto de un artículo posterior.

Volviendo al documento de la Comisión Bíblica Pontificia, puede precisarse aún mejor: “¿Pero cuál fue en realidad el pecado de Sodoma, merecedor de un castigo tan ejemplar?…” (CBP 2019, n. 186).

El pecado de Sodoma es un pecado derivado del desprecio fundamental hacia Dios, que genera un rechazo orgulloso y una conducta de oposición hacia quienes son extranjeros en Sodoma: no sólo los huéspedes de Lot, sino también el propio Lot y su familia. Sodoma es la ciudad malvada en la que el extranjero no está protegido y no se respeta el sagrado deber de la hospitalidad, porque desde hacía tiempo se había dejado de acoger a Dios. Algo similar se deduce de algunos pasajes evangélicos (cf. Mt 10,14-15; Lc 10,10-12), donde se habla del castigo por el rechazo a los enviados del Señor, un rechazo que tendrá consecuencias más graves que las que cayeron sobre Sodoma. En la cultura clásica, esta actitud corresponde a la hýbris (ὕβρις): violación del derecho divino y natural que desemboca en consecuencias nefastas, actos sacrílegos e inhumanos.

Sí, pero ¿dónde ha quedado la homosexualidad? A partir del siglo II de la era cristiana se consolidó una lectura habitual del relato de Gén 19,4 a la luz de 2 Pe 2,6-10 y Jud 7. El relato no pretende presentar la imagen de una ciudad entera dominada por deseos homosexuales; más bien denuncia la conducta de una entidad social y política que no quiere acoger al extranjero y pretende humillarlo, obligándolo por la fuerza a sufrir un trato infamante de sometimiento (cf. CBP 2019, n. 187). Si quisiéramos ser más precisos, podríamos circunscribir el intento de violencia como stuprum, que en el derecho romano definía una relación sexual ilícita, incluso sin violencia carnal: stuprum cum virgine vel vidua o stuprum cum masculis (cf. Eva Cantarella, Según naturaleza, Feltrinelli, Milán, edición consultada, pp. 138-141).

Entonces, ¿eran homosexuales los habitantes de Sodoma, sí o no? La Biblia no lo dice, y esto invita a reflexionar sobre cómo el texto sagrado pone el acento en temas mucho más importantes que una sola conducta. Analizando la historia del mundo antiguo y las costumbres morales de la época, podemos suponer que en Sodoma, como en Persia, en Egipto, en Jerusalén, en Atenas y en Roma, existían personas que practicaban en igual medida actos de naturaleza homosexual y actos de naturaleza heterosexual. Personas conscientes de su propio sexo biológico — sabían que eran varones y mujeres — y que vivían esas prácticas con una libertad y una ligereza mayores de lo que imaginamos. Tal vez el verdadero siglo de la liberalización sexual habría que buscarlo en la antigüedad, no (solo) después de 1968.

Estos temas nos permiten hablar de actos más que de relaciones homosexuales. En Grecia tenían una función político-cívica definida; en Roma, otros significados y fines. Muchos de los que practicaban actos homosexuales, a cierta edad y por motivos semejantes, regresaban a actos heterosexuales y contraían matrimonio con una mujer.

Para el mundo antiguo y para la filosofía de los griegos, el matrimonio era la única institución que garantizaba la continuidad de la familia y de la sociedad civil, algo que una comunidad compuesta solo por hombres o solo por mujeres no habría podido sostener, como atestiguan los poemas clásicos en los que comunidades femeninas, para no extinguirse, buscan varones.

El mundo antiguo poseía una antropología de la sexualidad todavía primitiva, basada en los instintos naturales, y no lograba definir plenamente la grandeza de la sexualidad humana tal como el cristianismo la ha propuesto a lo largo de los siglos —a veces con tonos discutibles—, llegando sin embargo a una teología de la corporeidad orientada hacia una salvación que incluye, no que mortifica, la sexualidad.

Tal vez seamos nosotros, los modernos, quienes hemos categorizado y definido la sexualidad de un modo tan preciso, gracias a las ciencias humanas y a las neurociencias. El concepto de orientación homosexual es moderno. Según los estudiosos, la actividad sexual en la antigüedad podía asemejarse a una bisexualidad consciente ejercida en contextos y con fines diversos. También porque el concepto de naturaleza/contra naturaleza se entendía de manera diferente de como lo interpretará la moral cristiana.

Ahora que conocemos la identidad del pecado de Sodoma, comprendemos que en las tradiciones narrativas de la Biblia no hay indicaciones precisas — al menos no como quisiéramos — sobre las prácticas homosexuales, ni como comportamiento que deba ser censurado, ni como actitud que deba ser tolerada o favorecida (cf. CBP 2019, n. 188). Simplemente, la Biblia habla de la salvación que Dios realiza en la historia del hombre: una salvación pedagógica que mantiene unidos los opuestos y las aparentes contradicciones. En Cristo, la salvación se revela y se perfecciona, infundiendo en el corazón humano un cambio no solo interior, sino también estructural, que toca las relaciones humanas y, por tanto, también la sexualidad. Más fundamental que un acto considerado pecaminoso es la persona humana, más grande que su acto o su orientación. Una fe vivida y acogida con alegría comporta un camino educativo liberador que restablece y redefine las relaciones de un modo nuevo, permitiendo percibir la belleza de lo que nos ha sido dado —incluida la sexualidad y su ejercicio— para que sea, para mí y para los demás, instrumento de salvación.

Sanluri, 18 de octubre de 2025

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DAL PROFESSOR ALESSANDRO BARBERO UN SAN FRANCESCO “SOTTO LA CROSTA”. QUANDO LA SANTITÀ SI CONIUGA CON LA STORIA

Lo storico Alessandro Barbero non è un cattolico, è un laico, ma su San Francesco racconta più verità di quante se ne siano sentite dai devoti cattolici sulla vita del Poverello. Ciò allo stesso modo in cui, nella cinematografia, il Francesco più aderente al reale lo rappresentò la regista Liliana Cavani, atea e comunista, attraverso un giovane e virile Mickey Rourke. Con buona pace per il talento e la memoria del regista Franco Zeffirelli, che invece rappresentò un San Francesco sdolcinato e completamente de-virilizzato.

— attualità ecclesiale —

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Autore
Ivano Liguori, Ofm. Cap.

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Da qualche giorno ho iniziato la lettura del nuovo libro su San Francesco d’Assisi del professor Alessandro Barbero, volto ormai noto e apprezzato non solo nell’ambito accademico.

Mickey Rourke interpreta Francesco d’Assisi nel film della regista Liliana Cavani (Italia, 1989)

Come storico ha intrapreso con successo una buona attività di divulgazione di quella materia ― la storia ― che è sempre stata oggetto di noia per molti ai tempi della scuola, forse più per la metodologia con cui veniva spiegata e posta agli studenti che per l’oggetto stesso del suo studio.

Il merito di questo divulgatore è senza dubbio di aver avvicinato un vasto pubblico alla storia e ad argomenti di carattere storico, così come il giornalista Indro Montanelli fece con i suoi libri e interviste sulla Storia d’Italia che potremmo definire una storia d’inchiesta, come solo un provetto ed esperto giornalista sa fare. 

La storia è magistra vitae e conoscere la storia, quella senza coloriture ideologiche, che ha tante contraddizioni e buchi neri, quella non scritta dai soli vincitori, quella dei fatti e delle fonti è estremamente utile per conoscerci e per sapere come orientare il futuro e forse anche per evitare di commettere errori madornali. Ma non sempre è così purtroppo.

Fino a quando questo discorso lo si applica alle guerre mondiali, ai fatti della storia recente e dell’antichità siamo forse tutti d’accordo, ma quando la storia tocca argomenti e tematiche più particolari come l’agiografia o la teologia che cosa succede? Beh, bisogna saper mantenere un giusto equilibrio tra le parti e le discipline ma personalmente credo che saper fare una buona storia, e partire da una buona base storica riguardo ai temi trattati dalla agiografia e dalla teologia, sia estremamente importante per comprendere come Dio è capace di operare nella vita degli uomini, proprio in quella maniera umana non priva di contraddizioni, di lentezze, di sorprese che apparentemente contraddicono una certa idea devota di azione divina e di santità.

Per quanto riguarda la vita di San Francesco, questa realtà è stata evidente da subito dopo la sua morte e in vista della sua rapida canonizzazione. Noi, suoi frati e prosecutori dei suoi ideali, abbiamo avuto forse troppo una preoccupazione conservativa che ci ha portato a vedere (e a far vedere) frate Francesco come un modello inarrivabile, fino a considerarlo ― come poi l’iconografia avrà modo di esplicitare meglio ― un nuovo Cristo in terra e questo non solo a motivo del dono delle sacre stimmate che furono l’ultimo sigillo che il Verbo di Dio gli conferì (cf. Dante Alighieri, Paradiso, XI canto) ma anche grazie ad alcune colorazioni biografiche che le versioni ufficiali hanno presentato.

Intendiamoci, da moderni non vogliamo fare nessun processo alla Legenda maior di San Bonaventura che contribuì a fissare nella memoria collettiva l’immagine di San Francesco essenzialmente mistico e protagonista solo di eventi favolosi e che ribadivano la sua somiglianza con Cristo. In quel momento storico in senso più ampio possibile ― per la società medievale, per la Chiesa Cattolica, per la stessa sopravvivenza dell’Ordine dei Minori ― un procedimento agiografico più che biografico come quello operato da San Bonaventura era quasi obbligato.

Si cercavano sicurezze e stabilità e lui con la sua astuzia e intelligenza è riuscito nel compito. Si cercava soprattutto un modello e spesso questo desiderio portava a descrivere con perfezione le gesta di un “uomo santo”, omettendo quelle parti di normale fragilità e umanità che invece sono le prime a testimoniare la santità di una persona se teniamo in buon conto l’insegnamento di San Gregorio Magno: «miracula que sanctitatem non faciunt sed ostendum» (i miracoli non creano la santità, ne sono però manifestazione o dimostrazione) 

Tracciare una figura di San Francesco così aulica e inarrivabile ha forse costituito per tanti un traguardo irraggiungibile, più una legenda che una vera e propria vita; una storia che doveva essere letta per scaldare il cuore con buone e sante ispirazioni e insegnamenti morali e religiosi non sempre però realmente percorribili, distanti da quella ferialità dei suoi frati e dei suoi devoti.

Credo che questo abbia anche contribuito al proliferare nei secoli successivi, di quelle visioni di vita di San Francesco, più accomodanti e percorribili che sono diventate tanto care a una modernità ideologica e schierata come la nostra: il Francesco pacifista, ecologista, animalista, vegano, precursore del dialogo interreligioso accomodante, pauperista, comunista ante litteram. Visioni più percorribili forse nell’oggi ma totalmente false e distanti dalle reali intenzioni del Poverello di Assisi.

Com’ebbi già modo di sottolineare in un altro mio articolo (vedi QUI) San Francesco è una persona, prima che un santo, estremamente complicata, dentro un periodo storico ed ecclesiale altrettanto complicato, per cui solo una ricerca storica oggettiva e sana può ricostituirlo all’interno di un discorso che tenda il più possibile al vero, a quel Francesco di Pietro di Bernardone zero, quello che si intravede sotto la crosta di tante amenità a cui ha dovuto, obtorto collo, seraficamente sottostare e forse anche sopportare.

Il merito dello storico Barbero ― come di altri che si sono interessati di San Francesco, penso a Franco Cardini e a Chiara Frugoni ― è descriverlo come un uomo dentro una storia ben precisa, un uomo tormentato, duro, capace di gesti dolcissimi e di asprezze inaspettate, un uomo aperto alla trascendenza e alle contraddizioni del suo tempo.

La lettura storica di San Francesco ci permette di crescere anche nella conoscenza di una Chiesa medievale che per il Poverello non costituisce un motivo di scandalo a differenza dei tanti movimenti a lui contemporanei caduti nell’eresia e nella violenza scismatica. Tirare per la giacchetta San Francesco come un fustigatore dei costumi della Chiesa ― e della Chiesa come corpo istituzionale ― è quanto mai improprio. Questo lo fecero altri e se mai anche con ragione ma San Francesco non lo fece, né lo desiderò, per lui la Chiesa era quella, la migliore possibile esistente perché così voluta da Cristo, non dunque una rifondazione utopica dalle basi ma un rinnovamento in interiore homine che poi sarà il cuore dalla sua forma vitae che si esplicita con tutta la passione nell’estensione della Regola non bollata.

San Francesco ama la Chiesa Cattolica, la sua, quella che dal 1182 in poi lo accompagnerà dal battesimo fino alla sepoltura nella chiesetta di San Giorgio, non un’altra Chiesa ideale. Egli ama e rispetta la gerarchia della Chiesa, dai sacerdoti più poveri e moralmente fragili al suo vescovo di Assisi (Guido) che sarà testimone della sua spogliazione, per arrivare al vescovo di Roma (Innocenzo III e Onorio III) che lo confermeranno nel proposito di vivere sine glossa il Santo Vangelo del Signore Nostro Gesù Cristo approvando la forma vitae. Francesco non è cieco davanti ai fatti ma ha capito che il rinnovamento più efficace è personale, inizia dal di dentro ed è per questo che non giudica ma lascia che lui e i suoi frati siano e diventino quel segno di cambiamento reale – quel lievito buono del Vangelo – che è capace di migliorare tutta quanta la Chiesa Cattolica. Una metodologia di rinnovamento ecclesiale come quella di San Francesco è ancora oggi difficile da trovare nei piani e nei programmi pastorali.

San Francesco è amante e cultore della vita avventurosa del Medioevo, sogna di essere un cavaliere e vede i suoi frati come cavalieri di Cristo senza macchia e puri di cuore. Conosce le mirabolanti avventure fascinose delle Chanson de Geste ed è al contempo testimone delle vicende politico-ecclesiali che hanno condotto alle crociate. Notiamo come Francesco non è critico verso la Chiesa neanche per l’indizione delle crociate. Rimane comunque un uomo del Medioevo e sa che seppur nella loro tragicità anche le crociate hanno un senso e un merito. Furono diversi i santi che si susseguirono dopo di lui che le crociate e le loro ragioni ritenute legittime, le predicarono, tra di essi un altro celebre francescano, Bernardino degli Albizzeschi di Massa Marittima, noto come San Bernardino da Siena. Avendo però conosciuto personalmente le crudeltà della guerra, della battaglia, della prigionia, delle ferite e delle mutilazioni dei suoi compagni, San Francesco sceglie di andare dal Sultano optando una scelta diversa, non quella delle armi ma della Parola.

In Egitto davanti ad Al-Malik al-Kāmil annuncia Cristo e il Vangelo, un’arma ben diversa e più potente della spada, un dialogo che non scade nel politicamente corretto ma in un invito deciso alla conversione del Sultano d’Egitto e Siria a far regnare quel Dio portatore di pace e che dona il pacificatore per eccellenza. Non è sorprendente che il Sultano non si senta offeso dalle parole di San Francesco, ricordiamo che in Egitto erano già presenti i cristiani copti e il Sultano e la sua corte erano abituati a vedere cristiani e ministri ordinati in terra d’Egitto e a disputare con loro. L’atto di San Francesco non è becera propaganda politica alla Chiesa Cattolica ma reale invito di conversione e di salvezza come diversi membri dell’Ordine dei Minori fecero in Marocco e in altri territori di fede islamica trovando molto spesso il martirio nei secoli successivi.

Il libro del Professor Barbero tratta di questi e di altri temi, portando alla luce una immagine di San Francesco che supera l’ideologia e il maquillage da immaginetta agiografica. Il merito è senza dubbio quello di poter conoscere un San Francesco scomodo che non può essere categorizzato dentro una singola visione, la sua storia dentro la storia ci permette di apprezzarlo ancora di più e di restituirne una immagine concreta e vivida.

Per concludere, la stessa tematica della povertà che San Francesco sogna, sposa e raccomanda è quella che anzitutto si è realizzata con una kenosis di sé stesso come uomo che scopre il suo limite e conosce il suo cuore traballante. La povertà materiale non è il fine ma la conseguenza maturata negli anni di una povertà più vera e più profonda. In questo sì che possiamo assimilare San Francesco a Cristo nella umiliazione-spogliazione di una vita che apparentemente sembra un fallimento agli occhi del mondo. Dopo la morte di San Francesco è proprio sul tema della povertà spirituale che i suoi figli discutono e iniziano con le prime controversie che scaturiranno nelle successive riforme.  

La povertà di San Francesco si va costituendo dentro diversi fatti reali della sua storia: nel suo esaurimento fisico e mentale dopo la prigionia della battaglia di Collestrada nel 1202 che lo ridimensiona nei suoi ideali di cavalierato. Nell’incontro con il lebbroso che è l’esempio concreto della spogliazione che ogni malattia impone all’infermo ma è anche il segno evidente che la conversione necessita di determinazione e violenza per essere attuata (cf. Mt 11,12). Fino ad essere rifiutato e non più riconosciuto come capo del suo Ordine che estendendosi in prestigio in buona parte dell’Europa di allora può fare a meno di lui. All’uomo moderno che apprezza in San Francesco la santa povertà si dovrebbe ricordare che questa si conquista facendo diversi passi indietro, nullificandosi, guardando i propri limiti e accettandoli con la perfetta letizia di chi ha saputo mettere tutto nelle mani di Dio.

Lo storico Alessandro Barbero non è un cattolico, è un laico, ma su San Francesco racconta più verità di quante se ne siano sentite dai devoti cattolici sulla vita del Poverello. Ciò allo stesso modo in cui, nella cinematografia, il Francesco più aderente al reale lo rappresentò la regista Liliana Cavani, atea e comunista, attraverso un giovane e virile Mickey Rourke. Con buona pace per il talento e la memoria del regista Franco Zeffirelli, che invece rappresentò un San Francesco sdolcinato e completamente de-virilizzato.

Auguriamo ad Alessandro Barbero, laico e non cattolico, nella saggezza dell’età che passa, complice anche San Francesco, si possa avvicinare a Dio e trovare in lui, fonte di ogni sapienza, ogni bene.     

Sanluri, 9 ottobre 2025

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