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AS DIVERSAS FACETAS DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS

Ainda hoje não é difícil deparar-nos com situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em vitrines elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente escorregar para o mórbido ou folclórico, Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, diante do qual há mais fotos de celular do que orações.

— Ministério litúrgico —

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Quando se trata de relíquias, é tocada uma área da vida da Igreja que, mais do que outros, hoje corre o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido à prática devocional superficial, por outro, rejeitado como resíduo de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, é necessário retornar ao fundamento teológico que torna compreensível e justificável a veneração de relíquias na tradição católica.

As relíquias, na sua forma mais adequada, eles são constituídos pelo corpo ou partes do corpo dos santos. Ao lado destes estão as chamadas relíquias de "segunda classe", isto é, objetos pertencentes aos Santos, e aqueles "por contato", isto é, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou com seu túmulo. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não diz respeito apenas à alma, mas envolve toda a pessoa, em sua unidade de corpo e espírito.

O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias está enraizada na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um simples vestígio biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. É por isso que é guardado, honrado e venerado: não como tal, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.

Já a Sagrada Escritura atesta que Deus pode operar através da mediação da matéria. Basta pensar na história do Antigo Testamento em que um homem morto volta à vida ao entrar em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf.. 2Ré 13,21), ou aos lenços e aventais que estiveram em contato com o apóstolo Paulo e que foram levados aos enfermos (cf.. No 19,11-12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas reconhecer que a graça divina pode servir-se de mediações concretas.

Já na época medieval não faltaram advertências severas contra as degenerações de certas práticas devocionais. Se a literatura fixou a figura de Frei Cipolla na memória comum, que ficou famoso pela hábil ironia de Giovanni Boccaccio, no plano da verdadeira pregação não menos enérgico foi São Bernardino de Sena, que num sermão bem conhecido condenou em termos inequívocos a proliferação de relíquias duvidosas, como o da ampola contendo o leite da Virgem Maria (cf.. Devoções hipócritas, dentro: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Este é um tema sobre o qual o Padre Ariel S. escreveu há alguns anos nestas colunas. Levi di Gualdo, que ele assumiu de uma forma deliberadamente colorida - e nem sempre compreendida -, especialmente por aqueles que não querem compreender - a mesma pergunta, destacando como certas tendências devocionais não são de forma alguma uma invenção moderna, mas um risco sempre presente na vida da Igreja (cf.. Who).

Neste contexto nasceu também o uso de relíquias “por contato”, como o chamado brandea, isto é, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires, que foram então distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. Porém, é preciso deixar claro que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui um poder em si ao objeto, quase automático; Veneração cristã, em vez de, ele reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e sua ação. A graça não reside na matéria como numa força autônoma, mas é sempre um presente de Deus, que também pode usar sinais sensíveis para alcançar o homem.

Ao longo dos séculos, a relação com as relíquias teve desenvolvimentos diferentes, nem sempre isento de ambigüidades. Em algumas épocas houve uma certa espetacularização, com exposições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Ainda hoje não é difícil deparar-nos com situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em vitrines elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente escorregar para o mórbido ou folclórico, Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, diante do qual há mais fotos de celular do que orações. E é aqui que é necessário um discernimento sério. Se a relíquia perder a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar um objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode ser transformado em uma simples relíquia do passado.

Devemos então nos perguntar que significado pode ter hoje a veneração das relíquias?, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta só pode ser a mesma que a tradição da Igreja sempre deu: fazem sentido na medida em que se referem a Cristo e à sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque a graça de Deus se manifestou nele. A relíquia, assim, é uma memória concreta de santidade, testemunho da Encarnação e lembrança da ressurreição da carne. Fala ao crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, enquanto guarda cuidadosamente esses testemunhos, é também chamado a educar os fiéis sobre o correto significado. Sem treinamento adequado, o risco de mal-entendido está sempre presente.

Venerar as relíquias Isso significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito ao homem na sua totalidade e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidos como uma extensão concreta da lógica da Encarnação na história da Igreja. Só nesta condição a sua presença conserva um autêntico valor espiritual.; por outro lado, as relíquias esvaziadas de seu significado e reduzidas a objetos de curiosidade ou devoção incompreendida, correm o risco de dar vida ao desenho correto e realista de Frei Cipolla criado por Giovanni Boccaccio.

Florença, 20 Março 2026

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AS DIVERSAS FACETAS DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS

Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo de um santo, reduzido a um esqueleto exibido em elaborados relicários, torna-se objeto de uma atenção que pode facilmente resvalar para o mórbido ou para o folclórico. Infelizmente estamos testemunhando isso nestes dias com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que orações.

— Pastoral Litúrgica —

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Ao falar de relíquias, tocamos numa área da vida da Igreja que, mais do que outros, corre hoje o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido a uma prática devocional superficial, por outro lado, rejeitado como resquício de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, é necessário retornar ao fundamento teológico que torna a veneração das relíquias inteligível e justificável dentro da tradição católica.

Relíquias, na sua forma mais adequada, consistem no corpo ou partes do corpo dos santos. Ao lado destes estão as chamadas relíquias de “segunda classe”, isso é, objetos pertencentes aos santos, e aqueles “por contato,”ou seja, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou sua tumba. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não diz respeito apenas à alma, mas envolve toda a pessoa, na unidade do corpo e do espírito.

O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias está enraizada na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um mero remanescente biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. Por esta razão é preservado, honrado e venerado: não em si, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.

Sagrada Escritura em si atesta que Deus pode agir através da mediação da matéria. Basta recordar o relato do Antigo Testamento em que um morto volta à vida ao entrar em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf. 2 Kg 13:21), ou os lenços e aventais que estiveram em contato com o apóstolo Paulo e foram levados aos enfermos (cf. Atos 19:11–12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas de reconhecer que a graça divina pode servir-se de mediações concretas.

Já no período medieval não faltaram advertências severas contra a degeneração de certas práticas devocionais. Se a literatura fixou no imaginário comum a figura de Frei Cipolla, que ficou famoso pela ironia refinada de Giovanni Boccaccio, no nível da verdadeira pregação não menos contundente foi São Bernardino de Sena, que num conhecido sermão denunciou duramente a proliferação de relíquias duvidosas, como o frasco que supostamente contém o leite da Virgem Maria (cf. Devoções hipócritase, dentro: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Sobre este assunto, Padre Ariel S.. Levi di Gualdo escreveu há alguns anos nestas mesmas páginas, abordando a mesma questão em termos deliberadamente vívidos - e nem sempre compreendidos por aqueles que simplesmente não desejam compreender -, mostrando como tais desvios devocionais não são de forma alguma uma invenção moderna, mas um risco perene na vida da Igreja (cf. Aqui).

Neste contexto surgiu também o uso de relíquias “por contato,” como o chamado brandea, isso é, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires e depois distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. No entanto, é necessário afirmar claramente que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui ao objeto um poder em si, quase automático; Veneração cristã, em vez de, reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e à sua ação. A graça não reside na matéria como uma força autônoma, mas é sempre dom de Deus, que também pode fazer uso de sinais sensíveis para alcançar o homem.

Ao longo dos séculos, a relação com as relíquias sofreu diferentes desenvolvimentos, nem sempre isento de ambigüidades. Em certos períodos houve um certo grau de teatralização, com exibições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo de um santo, reduzido a um esqueleto exibido em casos elaborados, torna-se objeto de uma atenção que pode facilmente resvalar para o mórbido ou para o folclórico. Infelizmente estamos testemunhando isso nestes dias com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que orações. Aqui se torna necessário um sério discernimento. Se a relíquia perde a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar um objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode ser reduzido a uma mera relíquia do passado.

Deve-se então perguntar qual o significado da veneração de relíquias pode ter hoje, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta só pode ser a mesma que a tradição da Igreja sempre deu: eles têm significado na medida em que se referem a Cristo e à Sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque nele se manifestou a graça de Deus. A relíquia, assim sendo, é uma memória concreta de santidade, um testemunho da Encarnação e uma lembrança da ressurreição da carne. Fala ao crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, ao mesmo tempo que salvaguarda cuidadosamente estes testemunhos, também é chamado a educar os fiéis para o próprio significado. Sem formação adequada, o risco de mal-entendido está sempre presente.

Para venerar relíquias significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito à pessoa humana na sua totalidade e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidos como um prolongamento concreto da lógica da Encarnação na história da Igreja.. Só nesta condição a sua presença conserva um autêntico valor espiritual.; de outra forma, relíquias esvaziadas de sentido e reduzidas a objetos de curiosidade ou de devoção incompreendida correm o risco de dar origem à caricatura muito real e adequada de Frei Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.

Florença, Março 20, 2026

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¹Giovanni Boccaccio (1313–1375) foi um escritor italiano do século XIV e uma figura central da cultura medieval tardia e do início da cultura humanista. Sua obra mais famosa, a Decameron, é uma coleção de cem novelas. Entre eles, a história de Frei Cipolla retrata com humor o abuso de falsas relíquias, oferecendo uma crítica satírica de certas práticas devocionais medievais tardias.

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AS DIVERSAS FACETAS DAS RELÍQUIAS DOS SANTOS

Ainda hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em urnas elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente deslizar para o mórbido ou folclórico. Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que frases.

— Pastoral litúrgica —

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Ao falar sobre relíquias, Aborda uma área da vida da Igreja que, mais do que outros, hoje corre o risco de ser mal compreendido: por um lado reduzido à prática devocional superficial, por outro lado, rejeitado como resíduo de uma mentalidade arcaica ou supersticiosa. Para evitar os dois extremos, É necessário regressar ao fundamento teológico que torna compreensível e justificável a veneração das relíquias na tradição católica..

As relíquias, na sua forma mais adequada, Eles são constituídos pelo corpo ou partes do corpo dos Santos. A estes se somam as chamadas relíquias de “segunda classe”., isto é,, objetos pertencentes aos santos, e “por contato”, isto é,, objetos que foram colocados em relação física com seu corpo ou com seu túmulo. Esta distinção, longe de ser uma classificação meramente técnica, reflete uma visão teológica precisa: a santidade não afeta apenas a alma, mas envolve toda a pessoa, na unidade do corpo e do espírito.

O ponto decisivo, muitas vezes esquecido, é que a veneração das relíquias se baseia na fé na Encarnação e na ressurreição da carne. O corpo do Santo não é um simples vestígio biológico, mas um corpo que foi templo do Espírito Santo e que está destinado à transfiguração definitiva. É por isso que é guardado, honrado e reverenciado: não em si, mas como sinal concreto da obra da graça de Deus na história.

A Sagrada Escritura em si atesta que Deus pode trabalhar através da mediação da matéria. Pense na história do Antigo Testamento em que um homem morto volta à vida quando entra em contato com os ossos do profeta Eliseu. (cf. 2 Ré 13,21), ou nos lenços e aventais que tiveram contato com o apóstolo Paulo e que foram levados aos enfermos (cf. Hch 19,11-12). Não se trata de atribuir poder mágico a objetos, mas reconhecer que a graça divina pode usar mediações concretas.

Já na época medieval Não faltaram advertências severas contra as degenerações de certas práticas devocionais.. Se a literatura fixou a figura do Irmão Cipolla na memória comum, que ficou famoso pela ironia refinada de Giovanni Boccaccio, No plano da pregação real, São Bernardino de Sena não foi menos enérgico., que num famoso sermão denunciou sem rodeios a proliferação de relíquias duvidosas, como o frasco que supostamente continha o leite da Virgem Maria (cf. Devoções hipócritas, em: Baldi, Romances e exemplos morais de S. Bernardino de Siena, Florença 1916). Padre Ariel S. escreveu sobre este tema há alguns anos nestas mesmas páginas.. Levi di Gualdo, abordando a questão em termos deliberadamente vívidos - e nem sempre compreendidos por aqueles que não querem compreender - mostrando como estes desvios devocionais não são de todo uma invenção moderna, mas um risco constante na vida da Igreja (cf. Aquem).

Nesse contexto O uso de relíquias “por contato” também surgiu, como as chamadas brandea, isto é,, panos colocados em contato com os túmulos dos mártires e depois distribuídos aos fiéis. Esta prática, longe de ser uma invenção arbitrária, expressou o desejo de tornar acessível a memória dos santos sem comprometer a integridade de seus corpos. Porém, É preciso deixar claro que a relíquia não é um fetiche. O fetichismo atribui poder em si ao objeto., quase automático; Veneração cristã, em vez de, reconhece na relíquia um sinal que remete a Deus e sua ação. A graça não reside na matéria como numa força autônoma, mas é sempre um presente de Deus, que também pode usar sinais sensíveis para alcançar o homem.

ao longo dos séculos, A relação com as relíquias teve vários desenvolvimentos, nem sempre isento de ambigüidades. Em alguns períodos houve uma certa espetacularização, com exposições que correm o risco de atrair mais curiosidade do que devoção. Também hoje não é difícil encontrar situações em que o corpo do santo, reduzido a um esqueleto exibido em urnas elaboradas, torna-se objeto de atenção que pode facilmente deslizar para o mórbido ou folclórico. Infelizmente estamos vivenciando isso hoje em dia com a exposição dos ossos de São Francisco de Assis, antes do qual há mais fotografias tiradas com telemóveis do que frases. Aqui é necessário um discernimento sério.. Se a relíquia perder a referência à santidade e à vida da graça, se não estiver inserido num contexto de fé e catequese, corre o risco de se tornar objeto de interesse puramente estético ou cultural. De sinal de glória futura pode se tornar um simples vestígio do passado.

Cabe então pergunte qual o significado que a veneração das relíquias pode ter hoje, especialmente aqueles que consistem em restos corporais. A resposta não pode ser outra senão aquela que a tradição da Igreja sempre deu.: Fazem sentido na medida em que se referem a Cristo e à sua obra de salvação. O santo não é venerado por si mesmo, mas porque a graça de Deus se manifestou nele. A relíquia é, portanto, memória concreta da santidade, testemunho da Encarnação e lembrança da ressurreição da carne. Fale com o crente não sobre a morte, mas da vida; não de um passado fechado, mas de um futuro prometido. Por esta razão a Igreja, enquanto guarda cuidadosamente esses testemunhos, também é chamado a educar os fiéis no seu significado autêntico. Sem treinamento adequado, o risco de mal-entendido está sempre presente.

Venerar relíquias significa, em última análise, reconhecer que a salvação realizada por Cristo diz respeito ao homem como um todo e que a própria matéria é chamada a participar na glória de Deus. Neste sentido podem ser entendidas como uma extensão concreta da lógica da Encarnação na história da Igreja.. Somente sob esta condição a sua presença retém um valor espiritual autêntico.; de outra forma, relíquias esvaziadas de sentido e reduzidas a objetos de curiosidade ou de devoção incompreendida correm o risco de dar vida à caricatura justa e realista do Irmão Cipolla imaginada por Giovanni Boccaccio¹.

Florença, 20 Marchar 2026

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¹ Giovanni Boccaccio (1313–1375) Ele foi um escritor italiano do século XIV e uma figura central da cultura medieval tardia e pré-humanista.. Seu trabalho mais conhecido, ele Decamerão, É uma coleção de cem histórias. Entre eles, A história do irmão Cipolla apresenta ironicamente o abuso de falsas relíquias, oferecendo uma crítica satírica de certas práticas devocionais do final da Idade Média.

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Quão fácil é abstinência de carne como penitência

Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sandes com mortadela do que pedir um robalo a oitenta euros o quilo. Não porque a disciplina eclesial tenha se tornado obsoleta, mas porque a realidade social transformou. A abstinência continua sendo um sinal, mas o sinal corre o risco de ficar vazio se o seu significado profundo não for compreendido.

— Ministério litúrgico —

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Não por morder a ironia florentina, mas a verdade: Eu às vezes me pergunto, com sincera curiosidade - que penitências quaresmais podem ser propostas aos vegetarianos e veganos se eles próprios ainda não comem carne. Talvez abstinência de soja? Ou da salada orgânica? A pergunta pode fazer você sorrir, mas esconde outro, muito mais sério: o que realmente significa fazer penitência?

Abstinência de carne não surge de uma dietética eclesiástica nem de uma antiga desconfiança teológica em relação ao bife. Tem as suas raízes numa tradição ascética que sempre compreendeu o valor simbólico e pedagógico da alimentação.. Nas sociedades antigas, a carne não era um alimento comum, mas um sinal de celebração, de abundância, de alegria. Desistir significava tirar voluntariamente o que era considerado precioso. Não se tratava de mortificar o corpo, mas educar o desejo.

A Igreja salvou esta disciplina não como um fim em si mesma, mas como sinal concreto de uma atitude interior: a conversão. Como lembrou São Leão Magno, «O jejum quaresmal não consiste apenas na abstinência de alimentos, mas sobretudo no afastamento do pecado» (Falar 39, 2). A penitência cristã nunca foi um exercício punitivo, mas um caminho de liberdade. Você desiste de algo lícito para se lembrar de que nem tudo que é lícito é necessário, e que a felicidade não depende da posse mas sim da ordem do coração.

Com a mudança dos tempos, no entanto, as percepções também mudam. Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sandes com mortadela do que pedir um robalo a oitenta euros o quilo. Não porque a disciplina eclesial tenha se tornado obsoleta, mas porque a realidade social transformou. A abstinência continua sendo um sinal, mas o sinal corre o risco de ficar vazio se o seu significado profundo não for compreendido.

A questão não é a carne: é liberdade. A penitência não consiste em mudar o cardápio, mas mudando de tamanho. Não é a privação como um fim em si, nem um exercício de voluntarismo ascético. É uma renúncia ordenada a um bem para adquirir um bem maior. É tirar algo do consumo para devolvê-lo à fé, à esperança e à caridade. Porque «onde está o seu tesouro, seu coração também estará lá" (MT 6,21): a penitência move o tesouro para reorientar o coração. E talvez, em nosso tempo, as penitências mais difíceis não passam necessariamente pelo prato. Desistir do bife pode ser relativamente simples; desistir da tela ligada por horas pode ser muito menos. Desligue seu telefone, limitar o uso de mídias sociais, evite o entretenimento como um fim em si mesmo, preservar o silêncio num mundo que vive de ruído contínuo: estas são privações que tocam os nervos em carne viva.

Para a maioria, é mais difícil evitar notificações e comentários que dá um maldito bife florentino. E ainda, se a penitência tem por objetivo educar o desejo e fortalecer a liberdade interior, é exatamente aí que o desafio acontece. São Paulo expressou isso com imagens atléticas:

«Eu trato o meu corpo com severidade e o reduzo à escravidão, porque quando você, depois de pregar para outros, Eu mesmo serei desclassificado" (1 CR 9,27).

O paulino não é desprezo pelo corpo, mas a disciplina da liberdade. Penitência cristã não é empobrecimento, mas um investimento. Não produz esterilidade, mas fecundidade. Desistir de algo pelo amor de Deus significa criar espaço para Deus agir. É um gesto que reduz o supérfluo para realçar o essencial. E o essencial, para o cristão, não é o sacrifício em si, mas a comunhão com Cristo.

A Quaresma é precisamente isto: um caminho penitencial que culmina na Semana Santa e se abre à alegria da Ressurreição. Não é um período de tristeza ritual, mas um tempo de preparação. Atravessamos o deserto para chegar à Páscoa. Desistimos de algo temporário para nos lembrar que estamos destinados ao eterno.

Abstinência de carne, Naquela hora, não é uma relíquia disciplinar nem um formalismo alimentar. É um sinal. E como todo sinal, pede para ser compreendido. Se continuar a ser um gesto externo, é reduzido a uma prática vazia. Se se tornar um ato consciente, se transforma em uma escola de liberdade. Quer seja carne, de telas ou outros hábitos arraigados, a questão continua a mesma: Eu sou o mestre dos meus desejos ou sou governado por eles? A penitência serve para responder a esta questão com um ato concreto. Porque a verdadeira mortificação é não renunciar ao que não nos custa nada, mas aprender a dizer “não” ao que nos domina, poder dizer um “sim” maior a Deus. E esse “sim” não acaba em quarenta dias. É a antecipação de uma Páscoa que nunca terá fim.

Florença, 23 fevereiro 2026

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Quão fácil é abstinência de carne como prática penitencial

Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sanduíche de mortadela do que pedir um robalo a oitenta euros o quilo.. Não porque a disciplina eclesial tenha se tornado obsoleta, mas porque a realidade social mudou. A abstinência continua sendo um sinal, no entanto, o sinal corre o risco de se tornar vazio se não for compreendido no seu significado mais profundo.

— Pastoral Litúrgica —

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Não por aguda ironia florentina, mas na verdade: às vezes eu me pergunto, com sincera curiosidade, que penitências quaresmais podem ser propostas aos vegetarianos e veganos se eles já não comem carne. Talvez abstinência de soja? Ou de salada orgânica? A pergunta pode provocar um sorriso, mas esconde outro, muito mais sério: o que realmente significa fazer penitência?

Abstinência de carne não surge da dietética eclesiástica nem de alguma antiga suspeita teológica em relação ao bife. Está enraizado numa tradição ascética que sempre compreendeu o valor simbólico e pedagógico da alimentação. Nas sociedades antigas, a carne não era um alimento comum, mas um sinal de celebração, abundância, e alegria. Renunciar a isso significava abster-se voluntariamente do que era considerado precioso. Não se tratava de mortificar o corpo, mas sobre educar o desejo.

A Igreja preservou esta disciplina não como um fim em si mesma, mas como sinal concreto de uma disposição interior: conversão. Como recordou São Leão Magno, “O jejum quaresmal não consiste apenas na abstinência de alimentos, mas sobretudo no afastamento do pecado” (Falar 39, 2). A penitência cristã nunca foi um exercício punitivo, mas um caminho para a liberdade. Renunciamos a algo lícito para nos lembrarmos de que nem tudo o que é lícito é necessário, e que a felicidade não depende da posse mas sim da ordem do coração.

Com o passar do tempo, no entanto, as percepções também mudam. Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sanduíche de mortadela do que pedir um robalo a oitenta euros o quilo.. Não porque a disciplina eclesial tenha se tornado obsoleta, mas porque a realidade social mudou. A abstinência continua sendo um sinal, no entanto, o sinal corre o risco de se tornar vazio se não for compreendido no seu significado mais profundo.

A questão não é carne; é liberdade. A penitência não consiste em mudar o cardápio, mas ao mudar a medida. Não é privação por si só, nem um exercício de voluntarismo ascético. É uma renúncia ordenada a um bem para adquirir um bem maior. É retirar algo do consumo para restaurá-lo à fé, ter esperança, e caridade. Pois “onde está o seu tesouro, aí estará também o seu coração” (MT 6:21): a penitência desloca o tesouro para reorientar o coração. E talvez, em nosso próprio tempo, as penitências mais difíceis não passam necessariamente pelo prato. Renunciar a um bife pode ser relativamente simples; renunciar a uma tela ligada por horas pode ser muito mais difícil. Desligando o telefone, limitar o uso de mídias sociais, abster-se de entretenimento por si só, preservando o silêncio em um mundo que vive em constante ruído: estas são privações que tocam os nervos expostos.

Para muitos – talvez para a maioria – é mais difícil abster-se de notificações e comentários do que de um bife florentino mal passado. Mas se a penitência visa educar o desejo e fortalecer a liberdade interior, é precisamente aí que reside o desafio. São Paulo expressou isso com imagens atléticas:

“Eu disciplino meu corpo e o mantenho sob controle, para que, depois de pregar a outros, eu mesmo não seja desqualificado” (1 CR 9:27).

As palavras de Paulo não expressam desprezo pelo corpo, mas a disciplina da liberdade. Penitência cristã não é empobrecimento, mas investimento. Não produz esterilidade, mas fecundidade. Renunciar a algo por amor a Deus significa criar espaço para Deus agir. É um gesto que reduz o supérfluo para fazer emergir o essencial.. E para o cristão, o essencial não é o sacrifício em si, mas a comunhão com Cristo.

A Quaresma é precisamente isto: um caminho penitencial que culmina na Semana Santa e se abre à alegria da Ressurreição. Não é uma época de tristeza ritual, mas um tempo de preparação. Atravessa-se o deserto para chegar à Páscoa. Renunciamos a algo temporário para lembrar que estamos destinados à eternidade.

Abstinência de carne, então, não é uma relíquia disciplinar nem um formalismo dietético. É um sinal. E como todo sinal, pede para ser compreendido. Se continuar a ser um gesto exterior, torna-se uma prática vazia. Se se tornar um ato consciente, se transforma em uma escola de liberdade. Quer se trate de carne, telas, ou outros hábitos arraigados, a questão continua a mesma: sou senhor dos meus desejos, ou sou governado por eles? A penitência nos ajuda a responder a essa pergunta com um ato concreto. Pois a verdadeira mortificação não é renunciar ao que não nos custa nada, mas aprender a dizer “não” ao que nos domina, para dizer um “sim” maior a Deus. E esse “sim” não acaba depois de quarenta dias. É a antecipação de uma Páscoa que não conhecerá pôr do sol.

Florença, 23 fevereiro 2026

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Quão fácil é abstinência de carne como penitência

Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sanduíche de mortadela do que pedir um robalo que custa oitenta euros o quilo. Não porque a disciplina da igreja se tornou obsoleta, mas porque a realidade social mudou. A abstinência ainda é um sinal, mas o signo corre o risco de ficar vazio se não for compreendido no seu significado mais profundo.

— Pastoral litúrgica —

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Não por causa da aguda ironia florentina, mas na verdade: às vezes eu me pergunto, com sincera curiosidade, Que penitências quaresmais podem ser propostas aos vegetarianos e veganos se ainda não comem carne?. Talvez retirada de soja? Ou salada orgânica? A pergunta pode trazer um sorriso, mas contém outro muito mais sério: O que realmente significa fazer penitência??

A abstinência de carne não nasce de uma dieta eclesiástica nem de uma antiga desconfiança teológica em relação ao bife. Tem as suas raízes numa tradição ascética que sempre compreendeu o valor simbólico e pedagógico da alimentação.. Nas sociedades antigas, a carne não era um alimento comum, mas um sinal de festa, de abundância e alegria. Desistir significava retirar-se voluntariamente do que era considerado precioso.. Não se tratava de mortificar o corpo, mas educar o desejo.

A Igreja preservou esta disciplina não como um fim em si mesma, mas como sinal concreto de uma disposição interior: a conversão. Como lembrou São Leão Magno, «O jejum quaresmal não consiste apenas na abstinência de alimentos, mas sobretudo no afastamento do pecado”. (Falar 39, 2). A penitência cristã nunca foi um exercício punitivo, mas um caminho de liberdade. Você desiste de algo lícito para se lembrar de que nem tudo que é lícito é necessário., e que a felicidade não depende da posse, mas da ordem do coração.

Com o passar do tempo, no entanto, as percepções também mudam. Hoje pode ser mais penitencial comer uma simples sanduíche de mortadela do que pedir um robalo que custa oitenta euros o quilo. Não porque a disciplina da igreja se tornou obsoleta, mas porque a realidade social mudou. A abstinência ainda é um sinal, mas o signo corre o risco de ficar vazio se não for compreendido no seu significado mais profundo.

A questão não é a carne: é liberdade. Penitência não é mudar o cardápio, mas ao mudar a medida. Não é privação em si., nem exercício de voluntarismo ascético. É uma renúncia ordenada a um bem para adquirir um bem maior.. É subtrair algo do consumo para devolvê-lo à fé, à esperança e à caridade. Porque "onde está o seu tesouro?", "Seu coração também estará lá." (MT 6,21): A penitência move o tesouro para reorientar o coração. e talvez, em nosso tempo, as penitências mais difíceis não passam necessariamente pelo prato. Desistir do bife pode ser relativamente fácil; Desistir de uma tela ligada por horas pode ser muito mais difícil. Desligue o telefone, limitar o uso de redes sociais, abster-se de entretenimento vazio, guardando o silêncio em um mundo que vive em constante ruído: Estas são privações que tocam nervos sensíveis.

Para muitos - talvez a maioria - É mais difícil abster-se de notificações e comentários do que de um bom bife florentino. Porém, Se a penitência visa educar o desejo e fortalecer a liberdade interior, É precisamente aí que o desafio é jogado. São Paulo expressou isso com imagens atléticas:

«Eu castigo o meu corpo e escravizo-o, para que, tendo pregado para outros, "Eu mesmo fui desclassificado." (1 CR 9,27).

A Paulina não é desprezo pelo corpo, mas a disciplina da liberdade. Penitência cristã não é empobrecimento, mas investimento. Não produz esterilidade, mas fertilidade. Abrir mão de algo pelo amor de Deus significa criar espaço para Deus agir.. É um gesto que reduz o supérfluo para realçar o essencial. e o essencial, para o cristão, não é o sacrifício em si, mas a comunhão com Cristo.

A Quaresma é precisamente isto: um caminho penitencial que culmina na Semana Santa e se abre à alegria da Ressurreição. Não é um período de tristeza ritual, mas um tempo de preparação. Você atravessa o deserto para chegar à Páscoa. Abdica-se de algo temporário para lembrar que estamos destinados à eternidade.

Abstinência de carne, então, Não é uma relíquia disciplinar nem um formalismo dietético. É um sinal. E como todo sinal, pede para ser compreendido. Se continuar a ser um gesto externo, é reduzido a uma prática vazia. Se se tornar um ato consciente, torna-se uma escola de liberdade. Quer seja carne, de telas ou outros costumes arraigados, a questão continua a mesma: Sou senhor dos meus desejos ou sou governado por eles?? A penitência serve para responder a essa pergunta com um ato concreto. Porque a verdadeira mortificação é não renunciar ao que não nos custa nada, mas aprender a dizer “não” àquilo que nos domina, poder dizer um “sim” maior a Deus. E esse “sim” não se esgota em quarenta dias. É a antevisão de uma Páscoa que nunca terá fim..

Florença, 23 Fevereiro 2026

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Os Padres da Ilha de Patmos

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italiano, inglês, espanhol

 

A LITURGIA COMO CATEQUESE VIVA. PORQUE NÃO É UM LAGO A SER CONFIRMADO

Como lembrou São João Paulo II, fazendo seu próprio ditado famoso de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a tutela do fogo. Uma liturgia que não cresce e se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser uma linguagem viva de fé.

— Ministério litúrgico —

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Nos últimos anos temos assistido à proliferação de grupos e ambientes que fazem da liturgia - e em particular da celebração eucarística - não o lugar da unidade eclesial, mas um terreno de conflito ideológico. Não se trata simplesmente de uma questão de sensibilidades diferentes ou de preferências rituais legítimas., mas sim um uso instrumental da liturgia como elemento estético, identidade ou como bandeira ideológica. Em muitos casos, este fenómeno é promovido por grupos estritamente leigos que, em vez de expressar uma fé eclesial madura, eles projetam fragilidades pessoais na liturgia, desconfortos internos e necessidades de autoconfiança de identidade.

Precisa ser dito claramente: usar o Sacrifício Eucarístico como instrumento de divisão é um fato eclesial gravíssimo, porque atinge o próprio coração da vida da Igreja. A liturgia nunca foi concebida como um lugar de autodefinição subjetiva, mas como espaço onde a Igreja se acolhe do mistério que celebra. Quando a liturgia se inclina para fins estranhos à sua natureza, é esvaziado e reduzido ao que nunca foi.

A liturgia é um ato público da Igreja, não é iniciativa privada nem linguagem de grupo. O Concílio Vaticano II expressou claramente esta verdade ao afirmar que a liturgia é «o ápice para o qual tende a ação da Igreja e, juntos, a fonte de onde emana toda a sua virtude" (Santo Conselho, n. 10). Não é um acessório da vida eclesial, mas o lugar onde a Igreja se manifesta como Corpo de Cristo.

Usar a liturgia para dividir significa contradizer a sua natureza mais profunda. A liturgia não foi criada para expressar identidades particulares, mas para gerar comunhão. Santo Agostinho já recordava aos fiéis que o que se celebra no altar é aquilo que eles próprios são chamados a tornar-se.: «Seja o que você vê e receba o que você é» (Falar 272). Quando a liturgia se transforma em instrumento de oposição, não é a Igreja que fala, mas o ego eclesial de indivíduos ou grupos.

A liturgia como catequese viva. Um dos aspectos mais negligenciados por aqueles que reduzem a liturgia a uma questão estética é a sua dimensão catequética intrínseca. A liturgia não é apenas celebração, mas também uma forma primária de transmissão da fé. Antes mesmo dos catecismos e das formulações doutrinárias, a Igreja educada na fé celebrando.

Os Padres da Igreja eles estavam plenamente conscientes disso. São Cirilo de Jerusalém, em seu Catequeses mistagógicas, ele não explicou os Sacramentos antes de sua celebração, mas a partir da experiência litúrgica, porque é o mistério celebrado que gera a compreensão da fé. A Liturgia, na verdade, ele não ensina apenas através de palavras, mas através do conjunto de sinais: convidados, silêncios, postura, ritmos, linguagens simbólicas (São Cirilo de Jerusalém, Catequese mistagógica eu, 1).

Reduzindo a liturgia à estética significa esvaziá-lo de sua função formativa e transformá-lo em objeto a ser contemplado em vez de mistério a ser vivenciado. Assim deixa de ser catequese viva e passa a ser uma experiência autorreferencial, incapaz de gerar uma fé adulta e eclesial.

Substância e acidentes é uma distinção teologicamente essencial e deve ser muito bem esclarecida, porque na raiz de muitos desvios litúrgicos está a confusão - por vezes deliberada - entre estes dois elementos. Teologia sacramental, desde a Idade Média, ele sempre distinguiu claramente esses dois níveis.

A substância é sobre o que faz do Sacramento o que ele é: o Sacrifício de Cristo, a presença real, a forma sacramental desejada pelo Senhor e salvaguardada pela Igreja. Esta dimensão é imutável, porque não depende de contingências históricas, mas da ação salvadora de Cristo.

Acidentes, em vez de, eles incluem os elementos externos da celebração: a língua, formas rituais, a disciplina, as estruturas comemorativas. Eles não são apenas mutáveis, mas eles devem mudar, porque a liturgia está inserida na história e é chamada a falar a homens e mulheres concretos. O próprio Concílio de Trento, muitas vezes evocado de forma inadequada, reconheceu a autoridade da Igreja para dispor dos ritos "salvar e integrar a substância dos sacramentos" (Concílio de Trento, sessão. XXI).

Elevar um idioma, como latim, ou um ritual histórico, como o Missal de São Pio V, na categoria de artigos de fé é um grave erro teológico. Não porque esses elementos sejam inúteis, mas porque pertencem à ordem dos acidentes e não à da substância. Confundir estes níveis significa absolutizar o que está historicamente determinado e relativizar o que é essencial.

A história da liturgia testemunha que a Igreja nunca concebeu o culto como uma realidade imóvel. Nos primeiros séculos coexistiram diferentes ritos; a disciplina sacramental sofreu profundas transformações; as formas celebrativas mudaram em resposta às novas necessidades pastorais e culturais. Tudo isso aconteceu sem que a fé da Igreja desaparecesse, precisamente porque a distinção entre substância e acidentes sempre foi salvaguardada.

Pensar na liturgia como uma realidade a ser “congelada” significa adotar uma visão museal da Igreja, estranho à sua natureza. Como lembrou São João Paulo II, fazendo seu próprio ditado famoso de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a tutela do fogo. Uma liturgia que não cresce e se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser uma linguagem viva de fé.

A liturgia não é uma arma ideológica, não é um refúgio estético, não é um terreno de reivindicações de identidade. É o lugar onde a Igreja recebe a sua forma do mistério que celebra. Quando a liturgia divide, não é a liturgia que está em crise, mas as pessoas que a utilizam para preencher vazios internos ou para construir identidades alternativas à comunhão eclesial.

Florença, 12 Janeiro 2026

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A LITURGIA COMO CATEQUESE VIVA. POR QUE NÃO É UMA PISCINA ESTAGNADA PARA SER PRESERVADA

Como recordou São João Paulo II, tornando seu um ditado conhecido de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a salvaguarda do fogo. Uma liturgia que não cresce e não se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser linguagem viva de fé.

— Pastoral Litúrgica —

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Nos últimos anos, tem havido uma notável proliferação de grupos e ambientes que fazem da liturgia — e em particular da celebração eucarística — não o lugar da unidade eclesial, mas um campo de confronto ideológico. Isto não é simplesmente uma questão de diferentes sensibilidades ou preferências rituais legítimas., mas sim de um uso instrumental da liturgia como recurso estético, elemento formador de identidade ou como bandeira ideológica. Em muitos casos, este fenómeno é promovido por grupos estritamente leigos que, em vez de expressar uma fé eclesial madura, projetar na liturgia as fragilidades pessoais, desconfortos internos, e necessidades de autoconfiança baseada na identidade.

Isto deve ser afirmado claramente: usar o Sacrifício Eucarístico como meio de divisão é um assunto eclesialmente muito sério, porque atinge o próprio coração da vida da Igreja. A liturgia nunca foi concebida como um espaço de autodefinição subjetiva, mas como lugar onde a Igreja se acolhe do mistério que celebra. Quando a liturgia se volta para fins estranhos à sua natureza, é esvaziado e reduzido a algo que nunca foi.

A liturgia é um ato público da Igreja, não é uma iniciativa privada nem a linguagem de um grupo. O Concílio Vaticano II expressou esta verdade com clareza, afirmando que a liturgia é “o ápice para o qual se dirige a atividade da Igreja e, ao mesmo tempo, a fonte de onde flui todo o seu poder” (Santo Conselho, não. 10). Não é um acessório da vida eclesial, mas o lugar onde a Igreja se manifesta como Corpo de Cristo.

Usar a liturgia como instrumento de divisão significa contradizer sua natureza mais profunda. A liturgia não nasce para expressar identidades particulares, mas para gerar comunhão. Santo Agostinho já lembrava aos fiéis que o que se celebra no altar é aquilo que eles próprios são chamados a ser: “Seja o que você vê, e receba o que você é” (Falar 272). Quando a liturgia se transforma em instrumento de oposição, não é a Igreja que fala, mas o ego eclesial de indivíduos ou grupos.

A liturgia como catequese viva. Um dos aspectos mais negligenciados por quem reduz a liturgia a uma questão estética é a sua dimensão catequética intrínseca. A liturgia não é apenas celebração, mas também a forma primeira de transmissão da fé. Antes mesmo dos catecismos e das formulações doutrinárias, a Igreja educou os fiéis celebrando.

Os Padres da Igreja estavam plenamente conscientes disso. São Cirilo de Jerusalém, em seu Catequeses Mistagógicas, não explicou os Sacramentos antes de sua celebração, mas a partir da própria experiência litúrgica, porque é o mistério celebrado que gera compreensão da fé. De fato, a liturgia ensina não só através de palavras, mas através de todo o conjunto de signos: gestos, silêncios, posturas, ritmos, e linguagens simbólicas (São Cirilo de Jerusalém, Catequese Mistagógica eu, 1).

Reduzir a liturgia à estética significa esvaziá-lo de sua função formativa e transformá-lo em objeto a ser contemplado e não em mistério a ser vivido. Desta maneira, deixa de ser catequese viva e se torna uma experiência autorreferencial, incapaz de gerar uma fé madura e eclesial.

Substância e acidentes: uma distinção necessária. A distinção entre substância e acidentes é teologicamente indispensável e deve ser claramente explicada, porque na raiz de muitas distorções litúrgicas está a confusão — às vezes deliberada — entre estes dois elementos. Teologia sacramental, desde a Idade Média, sempre distinguiu claramente entre estes dois níveis.

Substância diz respeito ao que torna um sacramento o que é: o Sacrifício de Cristo, a verdadeira presença, a forma sacramental querida pelo Senhor e salvaguardada pela Igreja. Esta dimensão é imutável, porque não depende de contingências históricas, mas na ação salvadora de Cristo.

Acidentes, por outro lado, incluir os elementos externos da celebração: linguagem, formas rituais, disciplinas, e estruturas comemorativas. Esses elementos não são apenas mutáveis, mas deve mudar, porque a liturgia está inserida na história e é chamada a falar a homens e mulheres concretos. O próprio Concílio de Trento, muitas vezes invocado indevidamente, reconheceu a autoridade da Igreja para regular os ritos, “a substância dos sacramentos sendo preservada intacta” (Concílio de Trento, Sessão XXI).

Para elevar um idioma, como o latim, ou um rito histórico, como o Missal de São Pio V, à categoria de artigos de fé é um grave erro teológico. Não porque tais elementos careçam de valor, mas porque pertencem à ordem dos acidentes e não à da substância. Confundir estes níveis significa absolutizar o que está determinado historicamente e relativizar o que é essencial..

A história da liturgia mostra que a Igreja nunca concebeu o culto como uma realidade imóvel. Nos primeiros séculos, diferentes ritos coexistiam; a disciplina sacramental sofreu profundas transformações; formas celebrativas mudaram em resposta às novas necessidades pastorais e culturais. Tudo isso aconteceu sem que a fé da Igreja fosse diminuída, precisamente porque a distinção entre substância e acidentes sempre foi preservada.

Pensar na liturgia como algo a ser “congelado” é adotar uma visão museológica da Igreja, estranho à sua natureza. Como recordou São João Paulo II, tornando seu um ditado conhecido de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a salvaguarda do fogo. Uma liturgia que não cresce e não se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser linguagem viva de fé.

A liturgia não é uma arma ideológica, não é um refúgio estético, não é um terreno para reivindicações baseadas em identidade. É o lugar onde a Igreja recebe a sua forma do mistério que celebra. Quando a liturgia divide, não é a liturgia que está em crise, mas as pessoas que a utilizam para preencher vazios interiores ou para construir identidades alternativas à comunhão eclesial.

Florença, 12 Janeiro 2026

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A LITURGIA COMO CATEQUESE VIVA. POR QUE NÃO É UM LAGO QUE DEVE CONGELAR

Como lembrou São João Paulo II, adotando um famoso ditado de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a guarda do fogo. Uma liturgia que não cresce nem se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser uma linguagem viva de fé..

— Pastoral litúrgica —

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Nos últimos anos Tem havido uma proliferação de grupos e ambientes que fazem da liturgia – e em particular da celebração eucarística – não o lugar da unidade eclesial., mas um campo de confronto ideológico. Não se trata simplesmente de uma questão de sensibilidades diversas ou de preferências rituais legítimas., mas sim um uso instrumental da liturgia como elemento estético, identidade ou como bandeira ideológica. Em muitos casos, Este fenómeno é promovido por grupos estritamente seculares que, mais do que expressar uma fé eclesial madura, projetar fragilidades pessoais na liturgia, desconfortos interiores e necessidades de autoafirmação identitária.

É necessário dizer isso claramente: Utilizar o Sacrifício Eucarístico como instrumento de divisão é um facto de extrema gravidade eclesial., porque atinge o próprio coração da vida da Igreja. A liturgia nunca foi concebida como um lugar de autodefinição subjetiva, mas como espaço no qual a Igreja recebe de si o mistério que celebra. Quando a liturgia for submetida a finalidades estranhas à sua natureza, é esvaziado e reduzido a algo que nunca foi.

A liturgia é um ato público da Igreja, não é uma iniciativa privada nem a linguagem de um grupo. O Concílio Vaticano II expressou claramente esta verdade quando afirmou que a liturgia é “o ápice para o qual tende a ação da Igreja e, ao mesmo tempo, a fonte de onde flui toda a sua força” (Santo Conselho, n. 10). Não é um acessório da vida eclesial, mas o lugar onde a Igreja se manifesta como Corpo de Cristo.

Use a liturgia para dividir significa contradizer sua natureza mais profunda. A liturgia não foi criada para expressar identidades particulares, mas para gerar comunhão. Santo Agostinho já lembrava aos fiéis que o que se celebra no altar é aquilo que eles são chamados a ser.: “Seja o que você vê e receba o que você é” (Falar 272). Quando a liturgia se torna instrumento de confronto, Não é a Igreja que fala, mas o ego eclesial de indivíduos ou grupos.

A liturgia como catequese viva. Um dos aspectos mais negligenciados por quem reduz a liturgia a uma questão estética é a sua dimensão catequética intrínseca.. A liturgia não é apenas celebração, mas também a primeira forma de transmissão da fé. Antes mesmo dos catecismos e das formulações doutrinárias, a Igreja educada na fé celebrando.

Os Padres da Igreja Eles estavam plenamente conscientes disso.. São Cirilo de Jerusalém, em seu catequese mistagógica, não explicou os Sacramentos antes de sua celebração, mas da experiência litúrgica, porque é o mistério celebrado que gera a compreensão da fé. A Liturgia, de fato, não ensina apenas através de palavras, mas através do conjunto de sinais: gestos, silêncios, posturas, ritmos e linguagens simbólicas (São Cirilo de Jerusalém, Catequese mistagógica eu, 1).

Reduzir a liturgia à estética Significa esvaziá-lo de sua função formativa e transformá-lo em objeto a ser contemplado e não em mistério a ser vivido.. Desta forma deixa de ser um catecismo vivo e passa a ser uma experiência autorreferencial., incapaz de gerar uma fé adulta e verdadeiramente eclesial.

Substância e acidentes: uma distinção essencial. A distinção entre substância e acidentes é teologicamente essencial e deve ser esclarecida com precisão., porque na raiz de muitas derivas litúrgicas está a confusão — às vezes deliberada — entre estes dois elementos. Teologia sacramental, desde a Idade Média, sempre distinguiu claramente estes dois níveis.

A substância refere-se àquilo que faz de um sacramento o que ele é: o Sacrifício de Cristo, a verdadeira presença, a forma sacramental querida pelo Senhor e guardada pela Igreja. Esta dimensão é imutável, porque não depende de contingências históricas, mas da ação salvadora de Cristo.

Os acidentes, em vez de, Eles incluem os elementos externos da celebração: a língua, formas rituais, as disciplinas, as estruturas comemorativas. Esses elementos não são apenas mutáveis, mas eles devem mudar, porque a liturgia está inserida na história e é chamada a falar a homens e mulheres específicos. O próprio Concílio de Trento, muitas vezes invocado indevidamente, reconheceu a autoridade da Igreja para dispor dos ritos, “salva e integra a substância dos sacramentos” (Concílio de Trento, XXI sessão).

Levante a língua, como latim, o un rito histórico, como o Missal de São Pio V, à categoria de artigos de fé constitui um grave erro teológico. Não porque tais elementos sejam inúteis, mas porque pertencem à ordem dos acidentes e não à da substância. Confundir estes planos significa absolutizar o que está historicamente determinado e relativizar o que é essencial..

A história da liturgia demonstra que a Igreja nunca concebeu o culto como uma realidade imóvel. Nos primeiros séculos, vários ritos coexistiram; a disciplina sacramental sofreu profundas transformações; As formas comemorativas mudaram em resposta às novas demandas pastorais e culturais. Tudo isso ocorreu sem que a fé da Igreja fosse prejudicada., precisamente porque a distinção entre substância e acidentes sempre foi salvaguardada.

Pensar a liturgia como uma realidade que deve ser “congelada” Significa adotar uma visão museal da Igreja, estranho à sua natureza. Como lembrou São João Paulo II, adotando um famoso ditado de Gustav Mahler, Tradição não é preservação de cinzas, mas a guarda do fogo. Uma liturgia que não cresce nem se desenvolve nas suas formas é uma liturgia que deixa de ser uma linguagem viva de fé..

A liturgia não é uma arma ideológica, Não é um refúgio estético, Não é um terreno de reivindicação de identidade. É o lugar onde a Igreja recebe a sua forma do mistério que celebra.. Quando a liturgia divide, Não é a liturgia que está em crise, mas as pessoas que a utilizam para preencher vazios interiores ou para construir identidades alternativas à comunhão eclesial.

Florença, 12 Janeiro 2026

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TARIFAS ROSA NO ALTAR SÃO NECESSÁRIAS? DA TEO-IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

O bispo pode permitir coroinhas, mas ele não pode forçar os párocos a usá-los. Os fiéis não ordenados “não têm direito” de servir no altar e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas, também pelo seu comprovado valor vocacional.

- Notícias da Igreja -

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Vendo crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa - a começar pela nossa Itália - onde a taxa de natalidade está estagnada há décadas e a idade média da população, e o clero, continua a subir. Num contexto tão frágil, a presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma antecipação do futuro.

No vídeo: SE. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando dois pais me pediram desculpas no final da Santa Missa para as duas crianças um tanto barulhentas, Respondeu: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, isso significa que estamos sempre vivos". Eu não adicionei então, mas farei isso agora como um aparte na discussão: quando durante as sagradas liturgias não ouviremos mais as vozes das crianças, certamente ouviremos os muezzins que cantarão nos campanários de nossas igrejas transformadas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa. Os exemplos são conhecidos, vou só pegar alguns: em Hamburgo, a antiga Igreja Luterana Kapernaumkirche foi comprada e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, o Fatih Moskee está localizado na antiga igreja católica de Santo Inácio; em Bristol, a Mesquita Jamia está localizada na antiga St.. Igreja de Catarina. Quanto ao chamado do muezim com alto-falantes, a cidade de Colônia começou em 2021 um projeto de cidade que permite o recall de sexta-feira, então estabilizou em 2024.

Nas últimas décadas, em algumas dioceses, o hábito de admitir meninas para servir no altar se estabeleceu. Prática que muitos bispos e párocos, mesmo que eu não a ame, eles toleraram ou mantiveram para não gerar polêmica. Ao longo dos anos, alguns deles, já adolescentes e jovens, continuaram a servir no altar, não sem constrangimento para alguns padres, incluíndo, que com extrema educação nunca permitiu que meninas e especialmente adolescentes servissem. Claro, não se trata de impedir as mulheres de certos serviços, mas pensar com sabedoria pastoral pedagógica: quantas vocações sacerdotais nasceram junto ao altar, no grupo de coroinhas? E como explicar a uma menina apaixonada pela liturgia que o ministério da Ordem não é, nem pode ser uma perspectiva aberta à sua condição feminina? Porque neste ponto a doutrina é muito clara: «Só um homem baptizado recebe validamente a sagrada ordenação» (Código de Direito Canônico 1983, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à escolha feita pelo próprio Senhor. Por esta razão a ordenação de mulheres não é possível”. (Catecismo da Igreja Católica, n. 1577); e o Santo Pontífice João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja “não tem autoridade” para conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (Ordenação sacerdotal, 22 Posso 1994, n. 4).

Depois há um aspecto sócio-pedagógico bem conhecido de quem frequenta as sacristias: as menininhas, muitas vezes mais pronto, colegas diligentes e maduros, tendem a prevalecer em pequenos grupos; a experiência mostra que, onde o número de meninas no presbitério se torna significativamente maior, alguns meninos recuam, percebendo esse serviço como "uma coisa para meninas". O resultado paradoxal é que precisamente os sujeitos mais potencialmente vocacionais se distanciam do centro da celebração. Seria, portanto, apropriado perguntar: num Ocidente com uma elevada média de idade dos sacerdotes, seminários vazios ou número reduzido de seminaristas ao mínimo, com cada vez mais paróquias sem pároco, faz sentido abrir mão do que pode favorecer até mesmo algumas sementes de vocação para seguir a lógica – mundana e politicamente correta – das “cotas rosa clericais”?

Compreender “o que é possível” e sobretudo “o que é melhor”, o ponto de partida não são opiniões, mas normas litúrgicas. A liturgia não é um campo de experimentação sociológica: «Absolutamente nenhum, nem mesmo o padre, adicionar, remove ou altera qualquer coisa por sua própria iniciativa" (Santo Conselho, 22 §3). As funções dos ministros são delineadas com apelos precisos à sobriedade, papéis e limites (A Instituição Geral do Missal Romano, NN. 100; 107; 187-193). Do lado ministerial, o Santo Pontífice Paulo VI substituiu as antigas "ordens menores" pelos ministérios estabelecidos de leitor e acólito, então reservado para leigos (cf.. Alguns serviços, NN. I-IV). O Sumo Pontífice Francisco modificou o can. 230 §1, abrindo os ministérios estabelecidos de leitor e acólito também para as mulheres, mas estes não são identificados com o serviço dos coroinhas, que se enquadra na delegação temporária prevista pelo can. 230 §2 e diz respeito à ajuda no altar confiada de vez em quando aos leigos (crf. Pela moção adequada do Espírito do Senhor, 2021; CIC 1983, posso. 230 §1-2).

Dois textos da Santa Sé eles então definiram o perímetro com rara clareza. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino, dirigido aos Presidentes das Conferências Episcopais para a correta interpretação do cân.. 230 §2 (15 Março 1994, Protetor. 2482/93), reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir também mulheres para servir no altar, especificando, no entanto, que “será sempre muito apropriado seguir a nobre tradição de ter coroinhas” e que nenhum direito subjetivo de servir decorre da admissão (cf.. Informação 30 [1994] 333-335). Alguns anos depois, a Cartas da mesma Congregação (27 julho 2001) esclareceram ainda que o bispo pode permitir coroinhas, mas não pode obrigar os párocos a usá-las; que os fiéis não ordenados “não têm direito” de servir no altar; que a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas permanece, também pelo seu comprovado valor vocacional. É “sempre muito apropriado” – afirma o documento – seguir a nobre tradição dos meninos no altar (Texto latino em Informação 37 [2001] 397-399; Trad.. isto. dentro Informação 38 [2002] 46-48).

Dentro desta foto, a pedagogia do altar brilha novamente: a proximidade do Mistério educa com a força dos sinais, introduz uma confiança filial com a Eucaristia e, para muitas crianças, foi de verdade “palestra” de discernimento. A Igreja que não tem o poder de conferir a Ordem às mulheres (Catecismo da Igreja Católica n.. 1577; Ordenação sacerdotal, 4) é chamado a salvaguardar com prudência os espaços que historicamente se revelaram férteis para o surgimento de vocações sacerdotais. Isso não desvaloriza a presença e o carisma feminino; ao contrário, liberta a comunidade da tentação de clericalizar os leigos e de laicizar o clero - e em particular as mulheres - empurrando-os simbolicamente para o presbitério, como se esse fosse o único lugar "que importa" (cf.. lembrete sobre o clericalismo em o evangelho da alegria, 102-104). Existem caminhos muito ricos para meninas e jovens, estabelecido e de fato: leitores estabelecidos ou, de acordo com os casos, praticada como leitura na celebração, canto e música sacra, serviço de sacristia, ministérios da Palavra e da caridade, catequese e, hoje, também o ministério estabelecido de catequista (Ministério antigo, 2021). São áreas em que o “génio feminino” oferece à Igreja uma contribuição decisiva sem gerar expectativas impossíveis quanto ao acesso ao sacerdócio (cf.. Ministério antigo, 2021; Senhor Espíritoeu, 2021; posso. 230 §1-2).

A experiência de outras Igrejas particulares lança mais luz sobre o assunto. No Sri Lanca, onde a idade média do clero é muito inferior à da Itália e os seminários estão povoados de vocações, o Arcebispo Metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, indicou o uso de coroinhas como impróprio por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, na verdade, como adultos poderão entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços educativos tipicamente masculinos ao redor do altar, sem tirar nada da rica participação feminina em outras áreas? Em outros contextos, como nos Estados Unidos, algumas dioceses e paróquias têm legitimamente mantido grupos de coroinhas exclusivamente masculinos, precisamente com base nos textos de 1994 ele nasceu em 2001. Não se trata de “excluir”, mas para valorizar uma prática que em certos lugares se revela mais fecunda para a pastoral vocacional (cf.. linhas diocesanas: Diocese de Lincoln – Nebraska; Fênix – Paróquia Catedral; outras realidades locais dos Estados Unidos da América).

Neste ponto, porém, alguém pede cotas rosa no presbitério, como se a representação simétrica fosse a prova decisiva da valorização da mulher. Uma lógica, o das cotas rosa, que, no entanto, pertence ao contexto sociopolítico; a liturgia não é um parlamento a ser representado proporcionalmente, é a ação de Cristo e da Igreja. O discernimento se aplica aqui, não a reivindicação. E o discernimento pede: num território com poucos sacerdotes e poucas vocações, qual escolha concreta melhor promove o crescimento dos futuros sacerdotes sem degradar a presença das mulheres? As respostas da Santa Sé não deixam mal-entendidos: admitir meninas é permitido quando apropriado, mas é apropriado e até necessário promover grupos masculinos de coroinhas, também em vista da pastoral vocacional (cf.. Informação 30 [1994] 333-335; Informação 37 [2001] 397-399; Informação 38 [2002] 46-48).

A tese também tem circulado nos últimos meses - retomado pelo teólogo Marinella Perroni, segundo o qual a escolha de Colombo constituiria um “silogismo” perfeito, mas “a ser rejeitado”, porque tornaria o grupo de coroinhas imune às diferenças e, portanto, prejudicial.

Assunto, a deste teólogo, que confunde engenharia social e liturgia de uma forma verdadeiramente superficial e grosseira. A liturgia não pretende representar todas as diferenças, mas servir o Mistério segundo normas comuns (cf.. Santo Conselho 22 §3). As fontes oficiais, como pode ser visto, eles se lembram de três coisas elementares: a capacidade de admitir meninas é possível, mas não cria direitos; o bispo pode autorizar, mas não imponha; e "permanece a obrigação" de promover grupos de homens também por razões vocacionais (cf.. Informação 37 [2001] 397-399; Trad.. isto. Informação 38 [2002] 46-48; quanto mais Carta circular a 15.03.1994, Protetor. 2482/93).

Em outras palavras: O Cardeal Albert Malcom Ranjith não exclui as mulheres: exerce a prudência pastoral precisamente prevista na lei e na prática. Confundir esta prudência com misoginia é pura ideologia, não discernimento. E se a vitalidade eclesial realmente dependesse de um incensário “rosa”, então dois milênios de mulheres santas, de mulheres médicas e mártires - sem nunca reivindicar o altar ministerial - valeria menos que uma parte: uma conclusão injusta em relação às mulheres e, além disso, irracional para a fé (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, mas porque a proibição das coroinhas favoreceria as vocações sacerdotais?», O Osservatore Romano dentro Mulheres Igreja Mundial, 1 fevereiro 2025).

Definitivamente, não são necessárias cotas no altar, precisamos de corações educados no Mistério. É legítimo - e por vezes apropriado - que algumas Igrejas em particular admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo - e muitas vezes mais sensato - manter grupos masculinos de coroinhas quando isso beneficia a clareza dos sinais e a promoção das vocações. Não é uma rendição à “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Se amamos garotas, oferecemos-lhes grandes ministérios e serviços segundo o Evangelho: Palavra, caridade, catequese, guarda e decoração da igreja e do altar, música, cantando... sem reduzir a sua dignidade a uma posição próxima ao turíbulo. Em vez, se amamos as crianças, guardemos com inteligência os espaços educativos que, durante séculos, ajudaram a Igreja a reconhecer e acompanhar o dom da vida sacerdotal.

Uma nota final como testemunho pessoal: Eu tinha nove anos quando, no final da Santa Missa, fui para casa dizer aos meus pais que queria ser padre. Que foi tida como uma das muitas fantasias típicas das crianças, capazes de dizer hoje que querem ser astronautas, amanhã os produtores de morango, os médicos antes de amanhã. E ainda, o que parecia uma fantasia, acabou não sendo assim: trinta e cinco anos depois recebi a Sagrada Ordem dos Sacerdotes. sim, a minha era uma vocação adulta, mas nasceu como uma criança, enquanto eu servia como coroinha no altar, aos nove anos.

a Ilha de Patmos, 8 Outubro 2025

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SÃO «QUOTAS ROSA» NO ALTAR NECESSÁRIAS? DA TEO‑IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

Um bispo pode permitir coroinhas, mas ele não pode exigir que os pastores os usem. Os fiéis não ordenados «não têm direito» de servir no altar, e continua a existir a obrigação de promover grupos de coroinhas de rapazes, também pelo seu comprovado valor vocacional.

- realidade eclesial -

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Vendo crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa — a começar pela nossa Itália — onde a taxa de natalidade se mantém estável há décadas e a idade média da população, e do clero, continua subindo. Num contexto tão frágil, a presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma antecipação do futuro.

No vídeo: Sua Excelência Monsenhor. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando dois pais me pediram desculpas no final da Santa Missa para seus dois filhos barulhentos, Eu respondi: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, significa que ainda estamos vivos». Eu não acrescentei então - mas faço-o agora de passagem - que quando já não ouvirmos as vozes das crianças nas nossas igrejas, certamente ouviremos as vozes dos muezzins cantando nos campanários de nossas igrejas transformadas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa.

Os exemplos são bem conhecidos, Mencionarei apenas alguns: em Hamburgo, a antiga Igreja Luterana Kapernaumkirche foi comprada e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, o Fatih Moskee ocupa a antiga Igreja Católica de Santo Inácio («O Semeador»); em Bristol, a Mesquita Jamia fica na antiga St.. Igreja de Catarina. Quanto ao chamado amplificado do muezzin, a cidade de Colônia lançou em 2021 um piloto municipal permitindo a ligação de sexta-feira, que foi então estabilizado em 2024.

Nas últimas décadas, em não poucas dioceses tornou-se costume admitir também meninas para servir no altar. Muitos bispos e pastores, embora não goste da prática, tolerou ou manteve para evitar controvérsia. Ao longo dos anos, algumas dessas meninas tornaram-se adolescentes e jovens e continuaram servindo, não sem constrangimento para alguns sacerdotes – incluindo os abaixo assinados – que, com a maior cortesia, nunca permiti meninas, e especialmente mulheres jovens adolescentes, servir.

Para ser claro, não se trata de proibir às mulheres certos serviços, muito menos meninas. Trata-se de pensar com sabedoria pedagógica e pastoral: quantas vocações sacerdotais nasceram no altar, dentro de um grupo de coroinhas? E como explicar a uma jovem que ama a liturgia que o sacramento da Ordem não é, e não pode ser, um caminho aberto para ela como mulher? A doutrina é cristalina: «Só um homem batizado recebe validamente a ordenação sagrada» (cf. Código de Direito Canônico, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à escolha feita pelo próprio Senhor. Por esta razão a ordenação de mulheres não é possível» cf.. Catecismo da Igreja Católica, 1577); e São João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja «não tem autoridade alguma» para conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (cf. Ordenação sacerdotal (1994), n. 4; CDF, A resposta para o problema (1995).

Há também uma vertente sociopedagógica conhecido por quem frequenta sacristias: meninas – muitas vezes mais prontas, mais diligentes e maduros do que seus colegas – tendem a assumir a liderança em pequenos grupos; a experiência mostra que onde o número de meninas no santuário excede claramente o de meninos, não são poucos os meninos que se retiram, perceber o serviço como «coisa de menina». O resultado paradoxal é que aqueles mais potencialmente receptivos a uma vocação se afastam do coração da celebração. Num Ocidente onde a idade média dos sacerdotes é elevada, seminários estão vazios ou reduzidos e paróquias estão sem párocos, faz sentido abrir mão do que pode fomentar até mesmo algumas vocações, a fim de seguir a lógica mundana das “cotas rosa clericais”?

Para entender não só «o que é permitido» mas acima de tudo «o que convém», devemos partir das normas litúrgicas. A liturgia não é um campo de experiências sociológicas: «Portanto, nenhuma outra pessoa, mesmo que ele seja um padre, pode adicionar, remover, ou mudar alguma coisa na liturgia por sua própria autoridade» (cf. Santo Conselho, 22 §3). As funções dos ministros são definidas com sóbria precisão (cf. Instrução Geral do Missal Romano). Quanto aos ministérios, São Paulo VI substituiu as antigas “ordens menores” pelos ministérios instituídos de leitor e acólito, então reservado para leigos cf. Alguns serviços, 1972). Papa Francisco modificou lata. 230 §1, abrindo os ministérios instituídos de leitor e acólito também às mulheres, mas estes não devem ser identificados com o serviço de coroinha, que pertence à delegação temporária de can. 230 § 2 e diz respeito à assistência no altar confiada caso a caso aos fiéis leigos (cf. Espírito do Senhor, 2021).

Dois textos da Santa Sé esclareceu o assunto com precisão incomum. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino aos Presidentes das Conferências Episcopais sobre a correta interpretação do cân.. 230 §2 (15 Março 1994, Protetor. 2482/93) reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir meninas para servir no altar, ao mesmo tempo que sublinha que é “sempre muito apropriado” manter a nobre tradição dos rapazes como coroinhas, e que tal admissão não cria qualquer “direito” subjetivo de servir (Informação 30 (1994) 333–335). Alguns anos depois, a Cartas da mesma Congregação (27 julho 2001) esclarecido ainda mais: o bispo pode permitir coroinhas, mas não pode obrigar os pastores a usá-las; os fiéis não ordenados «não têm direito» de servir; e permanece a obrigação de promover os grupos masculinos também pelo seu valor vocacional (cf. Informação 37 (2001) 397–399; .Informação 38 (2002) 46–48).

A experiência de outras Igrejas locais também ilumina. No Sri Lanka – onde a idade média do clero diocesano é muito inferior à da Itália e os seminários são bem povoados – o Arcebispo Metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, indicou a inoportunidade das coroinhas por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, como adultos, pode entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços formativos caracteristicamente masculinos ao redor do altar, sem diminuir de forma alguma a participação feminina rica em outros lugares (veja sua indicação pastoral citada aqui: O leme).

Em outros contextos, como os Estados Unidos, algumas dioceses e paróquias têm legitimamente mantido grupos de coroinhas apenas para rapazes, precisamente com base na 1994 e 2001 textos. Isso não é “exclusão”, mas a promoção de uma prática que em certos lugares se revela mais fecunda para a pastoral vocacional (cf. Diocese de Lincoln (explicação política; e o 2011 decisão na Catedral dos Santos. Simão & Judas, Fênix - reportagem).

Nos últimos meses, esta tese foi retomada pela teóloga italiana Sra. Marinella Perroni, que argumenta que a escolha feita em Colombo segue um «silogismo» que pode ser logicamente claro, mas que deve, no entanto, ser rejeitado.

Ao fazer isso, no entanto, seu argumento desliza da liturgia para a engenharia social. A liturgia não é um espelho proporcional dos círculos sociais; é o culto a Deus pela Igreja segundo normas que salvaguardam a clareza dos sinais e a liberdade da graça (cf. Santo Conselho 22 §3). Documentos da Santa Sé, como mostrado acima, lembre-se de três pontos elementares: a faculdade de admitir meninas é possível, mas não cria direitos subjetivos; o bispo diocesano pode autorizar, mas não impor aos pastores; e permanece a obrigação de promover grupos de coroinhas de rapazes também por razões vocacionais (cf. Informação 30 (1994) 333–335; Informação 37 (2001) 397–399; Informação 38 (2002) 46–48). Confundir esta prudência com misoginia é ideologia, não discernimento (Veja o artigo de Perroni: "Sri Lanka, mas por que a proibição de coroinhas encorajaria as vocações sacerdotais?»- O Osservatore Romano, o órgão oficial da Santa Sé Original italiano — versão em inglês).

Resumidamente, o altar não precisa de cotas; são necessários corações formados pelo Mistério. É legítimo – e às vezes oportuno – que algumas Igrejas particulares admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo — e muitas vezes mais sensato — manter grupos de coroinhas masculinos onde isso sirva à clareza dos sinais e à promoção das vocações. Isto não é uma capitulação a uma “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Uma nota pessoal final: Eu tinha nove anos quando, depois da Santa Missa, Fui para casa e disse aos meus pais que queria ser padre. Eles consideraram isso uma das muitas fantasias típicas das crianças, que hoje querem ser astronautas, amanhã produtores de morango, e no dia seguinte aos médicos. E ainda, o que parecia uma fantasia provou o contrário: trinta e cinco anos depois recebi a sagrada ordenação sacerdotal. sim, a minha era uma vocação adulta - mas nasci quando criança, enquanto servia como coroinha no altar.

da Ilha de Patmos, Outubro 8, 2025

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AS “TAXAS ROSA” SÃO NECESSÁRIAS NO ALTAR? DA TEO‑IDEOLOGIA FEMINISTA À SABEDORIA PASTORAL DO SRI LANKA

O bispo pode permitir que as coroinhas, mas não pode forçar os párocos a usá-los. Os fiéis não ordenados “não têm o direito” de servir no altar e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas., também pelo seu comprovado valor vocacional.

— Notícias eclesiásticas —

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Veja as crianças ao redor do altar alegra o coração e o espírito. É um sinal de vida numa Europa — a começar pela nossa Itália — onde a taxa de natalidade está estagnada há décadas e a idade média da população, e do clero, não para de aumentar. Num contexto tão frágil, A presença de crianças na igreja já é uma boa notícia, uma prévia do futuro.

No vídeo: Sua Excelência Monsenhor Raymond Kingsley Wickramasinghe, Bispo de Galle (Sri Lanka)

Quando, no final da Santa Missa, Dois pais me pediram desculpas por seus dois filhos barulhentos., Eu os tranquilizei dizendo: «Enquanto as crianças fizerem barulho nas nossas igrejas, Isso significa que ainda estamos vivos.". Eu não adicionei então - mas faço isso agora como um aparte -: quando não ouvimos mais as vozes das crianças em nossas igrejas, certamente ouviremos os muezzins cantando nos campanários de nossas igrejas convertidas em mesquitas, como já aconteceu em vários países do Norte da Europa. Os exemplos são conhecidos; Cito apenas alguns: em Hamburgo, a antiga Luterana Kapernaumkirche foi adquirida e reaberta como Mesquita Al-Nour; em Amsterdã, O Fatih Moskee tem sua sede na antiga igreja católica de Santo Inácio; uma Bristol, A Mesquita Jamia fica na antiga St.. Igreja de Catarina. Em relação ao chamado do muezim no alto-falante, a cidade de Colônia começou em 2021 um projeto municipal que permite a ligação às sextas-feiras, posteriormente estabilizado em 2024.

Nas últimas décadas, Muitas dioceses também admitiram meninas ao serviço do altar.. Muitos bispos e párocos, ainda não estou apreciando isso, toleraram ou mantiveram a prática para evitar controvérsia. À medida que os anos passam, alguns continuaram como adolescentes e jovens, não sem um certo constrangimento para alguns padres, incluindo quem escreve, que com a maior cortesia nunca permitiu que meninas - e especialmente adolescentes - servissem no altar. Vale a pena esclarecer isso: Não se trata de negar às mulheres certos serviços, mas pensar com sabedoria pastoral e pedagógica. Quantas vocações sacerdotais nasceram junto ao altar?, no grupo de coroinhas? E como explicar a uma jovem entusiasta da liturgia que o sacramento da Ordem não é — e não pode ser — uma perspectiva aberta à sua condição feminina?? A doutrina é muito clara: «Somente o homem batizado recebe validamente a ordenação sagrada» (cf. CIC 1983, posso. 1024); «A Igreja reconhece-se vinculada à eleição feita pelo próprio Senhor. Por esta razão, “A ordenação de mulheres não é possível”. (cf. CEC n.1577); e São João Paulo II confirmou definitivamente que a Igreja “não tem de forma alguma o poder” de conferir a ordenação sacerdotal às mulheres (cf. Ordenação sacerdotal, 22 Poderia 1994, n. 4).

Há também um aspecto sócio-pedagógico muito conhecido por quem frequenta as sacristias: as meninas, muitas vezes mais cedo, diligente e maduro do que seus contemporâneos, tendem a prevalecer em pequenos grupos; a experiência mostra que, onde o número de meninas no presbitério se torna claramente maior, não são poucos os meninos que se retiram, percebendo aquele serviço como “coisa de menina”. O resultado paradoxal é que precisamente os sujeitos com maior potencial vocacional se afastam do centro da celebração.. Isso faz sentido, então, num Ocidente com uma média de idade sacerdotal elevada, seminários vazios ou reduzidos e paróquias sem sacerdote, renunciando ao que pode favorecer até mesmo alguns germes de vocação para seguir a lógica – mas politicamente correta – das “cotas clericais rosa”?

Para entender não apenas o que “pode ser”, mas acima de tudo o que é “conveniente”, o ponto de partida são as normas litúrgicas, não as opiniões. A liturgia não é um campo de experiências sociológicas: “De forma alguma isso permite que alguém, nem mesmo o padre, adicionar, remover ou alterar qualquer coisa por iniciativa própria" (cf. Santo Conselho 22 §3). As funções dos ministros são delineadas com sobriedade, com papéis e limites (cf. A Instituição Geral do Missal Romano [IGMR], NN. 100; 107; 187–193).

No campo dos ministérios, São Paulo VI substituiu as antigas “ordens menores” pelos ministérios instituídos do leitor e do acólito, então reservado para leigos (cf. Alguns serviços, NN. I–IV). Mais tarde, o Papa Francisco modificou a lata. 230 §1, abrindo esses ministérios instituídos também para mulheres, mas eles não se identificam com o serviço de coroinha, que pertence à delegação temporária prevista no can. 230 §2 (cf. Espírito do Senhor, 2021; CIC 1983, posso. 230 §1–2).

Dois textos da Santa Sé Eles então estabeleceram o perímetro com rara clareza. A Carta Circular da Congregação para o Culto Divino aos Presidentes das Conferências Episcopais sobre a correta interpretação do cânon. 230 §2 (15 Marchar 1994, Protetor. 2482/93) reconheceu a possibilidade – a critério do bispo – de admitir também meninas ao serviço do altar, especificando ao mesmo tempo que “é sempre muito apropriado” manter a nobre tradição dos coroinhas e que tal admissão não cria nenhum “direito” subjetivo de servir (cf. Informação 30 (1994) 333–335). Depois de alguns anos, las Cartas da mesma Congregação (27 Julho de 2001) eles esclareceram ainda mais: o bispo pode permitir que as coroinhas, mas você não pode forçar os párocos a usá-los; fiéis não ordenados “não têm direito” de servir; e a obrigação de promover grupos masculinos também permanece devido ao seu comprovado valor vocacional. (cf. Informação 37 (2001) 397–399; veja também a tradução italiana: Informação 38 (2002) 46–48).

A experiência de outras Igrejas particulares esclarece ainda mais a questão. No Sri Lanka — onde a idade média do clero diocesano é muito inferior à da Itália e os seminários são bem povoados —, o arcebispo metropolitano de Colombo, Cardeal Albert Malcolm Ranjith, apontou a inadequação dos coroinhas por razões pastorais e pedagógicas: nenhum deles, já adulto, você poderá entrar no seminário; portanto, faz sentido preservar espaços educativos tipicamente masculinos ao redor do altar, sem tirar nada da rica participação feminina em outras áreas (veja esta indicação pastoral citada aqui: O leme).

Em outros contextos, como nos Estados Unidos, Algumas dioceses e paróquias têm mantido legitimamente grupos de coroinhas exclusivamente masculinos, precisamente com base nos textos de 1994 e 2001. Isso não é "exclusão", mas a promoção de uma práxis que em alguns lugares parece mais fecunda para a pastoral vocacional (veja o Diocese de Lincoln (explicação política); e a decisão de 2011 na Catedral dos Santos Simão e Judas, Fênix - crônica jornalística).

Nestes meses, Esta tese foi retomada pela teóloga Marinella Perroni, que sustenta que a opção de Colombo responde a um trabalho impecável mas, na sua opinião, rejeitável. Porém, Seu argumento confunde liturgia com engenharia social. A liturgia não é um espelho proporcional dos pertences sociais; É o culto a Deus pela Igreja segundo normas que salvaguardam a clareza dos sinais e a liberdade da graça. (cf. Santo Conselho 22 §3). Os documentos da Santa Sé, como vimos, lembre-se de três pontos básicos: meninas podem ser admitidas, mas isso não cria direitos subjetivos; o bispo diocesano pode autorizá-lo, não imponha isso aos párocos; e permanece a obrigação de promover grupos masculinos de coroinhas também por razões vocacionais. (cf. Informação 30 (1994) 333–335; Informação 37 (2001) 397–399; Informação 38 (2002) 46–48). Tomar esse cuidado com a misoginia é ideologia, não discernimento. Veja o artigo de Perroni: "Sri Lanka, mas porque a proibição das coroinhas favoreceria as vocações sacerdotais?»- Original italiano — versão em inglês.

Em última análise, no altar não há necessidade de taxas, mas corações educados pelo Mistério. É legítimo – e por vezes apropriado – que algumas Igrejas em particular admitam meninas ao serviço; e é igualmente legítimo – e muitas vezes mais prudente – manter grupos masculinos de coroinhas quando isso serve para a clareza dos sinais e para a promoção das vocações.. Não é uma rendição à “ordem masculina”, mas um ato de prudência pastoral ao serviço de toda a comunidade.

Uma nota pessoal como um testemunho: Eu tinha nove anos quando, no final da Santa Missa, Cheguei em casa dizendo aos meus pais que queria ser padre.. Eles consideraram isso uma das muitas fantasias infantis., poder dizer hoje que querem ser astronautas, Produtores de morango amanhã e médicos amanhã. S, no entanto, o que parecia uma fantasia não era: trinta e cinco anos depois recebi a sagrada ordenação sacerdotal. Sim, a minha era uma vocação adulta, mas nasceu como um menino, enquanto servia como coroinha.

Da ilha de Patmos, 8 outubro 2025

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(Texto em inglês depois do italiano)

 

De poeira à água: O SIGNIFICADO DO SÍMBOLO AUSTERO DAS CINZAS

As cinzas sagradas que tradicionalmente se obtêm da queima dos ramos de oliveira benzidos no Domingo de Ramos do ano anterior desempenham a sua função de porta de entrada para o período forte da Quaresma e já nos permitem vislumbrar o homem renovado por Cristo Ressuscitado e renascido nas águas do baptismo, como a liturgia nos faz reviver a Santa Vigília da noite de Páscoa.

— Ministério litúrgico —

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Autor
Simone Pifizzi

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artigo em formato de impressão PDF – Artigo em PDF Formato de impressão

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Ontem, com a Liturgia das Cinzas O tempo sagrado da Quaresma já começou para a Igreja. Um tempo que, conforme relatado nas normas do ano litúrgico e do calendário, Tem como objetivo preparar a Páscoa. A Liturgia Quaresmal orienta tanto os catecúmenos quanto os catecúmenos à celebração do mistério pascal, através dos diferentes graus de iniciação cristã, tanto os fiéis pela memória do batismo como pela penitência.

Como todos sabem o período sagrado da Quaresma começa com um símbolo definido como austero: receba cinzas em sua cabeça. No Antigo Testamento a cinza é um símbolo do que é temporário, perecível e como tal reduzido a pó, como lemos em Trabalho 10, 9; ou porque não vale nada (Geração 18, 27). Também no Antigo Testamento a cinza era um sinal de desolação e luto. Aqui estão os gestos de espalhar cinzas na cabeça (2Sam 13, 19), sente-se nas cinzas como Jó (Trabalho 2, 8), rolar nas cinzas (este 27, 30), alimente-se de cinzas como de pão (Vontade 102). Davi expiou seus pecados nas cinzas, Após a pregação de Jonas, os ninivitas cobriram a cabeça com cinzas. Cinzas eram usadas em ritos de purificação, quando uma vaca vermelha foi queimada cujas cinzas foram jogadas na água, usado para várias purificações rituais (Núm. 19, 1 e ssg). Acima de tudo, a cinza remete o pensamento às palavras que Deus dirigiu a Adão depois do pecado: "Pó, você é e ao pó retornará" (Geração 3,19); sublinham o castigo da morte e o nada da criatura formada a partir do pó da terra.

Na Idade Média, os penitentes públicos que tiveram que expiar os seus pecados e receber o Sacramento da Penitência como segundo batismo, apresentaram-se no início da Quaresma cobertos de cinzas e vestindo sacos. Na liturgia cristã, mesmo atualmente, a expressão que o sacerdote usa ao abençoar e impor as cinzas na quarta-feira que marca o início da Quaresma são estas: «Lembre-se que você é pó e ao pó retornará». aceito, a saber, o significado da dor, do luto pela morte como consequência do pecado e da fragilidade do homem. Daí surge o dever de reconhecer as próprias falhas e de se comprometer com uma vida saudável, como a fórmula alternativa da imposição das cinzas urge: "Converta-se e creia no Evangelho". A cinza, lembrando-nos que somos pó, ajuda-nos a revigorar o sentido da verdadeira consciência cristã que nos acusa de culpa e não nos dá paz até encontrarmos um remédio para a nossa inclinação para o mal.

A penitência se torna uma necessidade: devemos fazer penitência para nos denunciar ao céu e à terra que somos pessoas miseráveis. Temos a obrigação de implorar misericórdia e de demonstrar com algumas de nossas ações que repudiamos o mal feito e o mal que somos capazes de fazer. Longe de ser um sinal de superstição então, a cinza nos lembra uma verdade teológica bem resumida pelas palavras da bênção, o mais antigo, que pode ser usado na quarta-feira que começa a Santa Quaresma:

«Ó Deus que não queres a morte, mas a conversão dos pecadores, faz isso reconhecendo que nosso corpo retornará ao pó, o exercício da penitência obtém para nós o perdão dos pecados e uma vida renovada à imagem do Senhor ressuscitado. para Cristo, nosso Senhor. Amém".

O mesmo conceito também se expressa na fórmula renovada da bênção das cinzas que ele recita:

«Ó Deus que tem misericórdia de quem se arrepende e dá a tua paz a quem se converte, ouça com bondade paternal as orações do seu povo e abençoe estes seus filhos que receberão o austero símbolo das cinzas, para que através do itinerário espiritual da Quaresma cheguem completamente renovados para celebrar a Páscoa do seu Filho".

E também se repete na fórmula alternativa em que essas palavras são usadas:

«Ó Deus que não queres a morte dos pecadores, mas a conversão, ouça gentilmente nossa oração e abençoe essas cinzas que estamos prestes a receber sobre nossas cabeças, reconhecendo que somos pó e ao pó voltaremos. Que o exercício da penitência quaresmal nos obtenha o perdão dos pecados e uma vida renovada à imagem do teu Filho ressuscitado, que vive e reina para todo o sempre. Amém".

As orações, acima lembre-se, apresentam-nos, portanto, a perspectiva correcta para olhar o sinal das cinzas impostas às cabeças de quem inicia com boa vontade o caminho quaresmal. É essencialmente um gesto de humildade, O que isso significa: Eu me reconheço por quem eu sou, uma criatura frágil, feito de terra e destinado à terra, mas também feito à imagem de Deus e destinado a Ele. Pó, sim, mas amei, moldado pelo amor de Deus, animado por seu sopro vital e capaz de reconhecer sua voz e, portanto, responder a ele; grátis e, Por causa disso, também capaz de desobedecê-lo, cedendo à tentação do orgulho e da auto-suficiência. Aqui está o pecado, doença mortal logo começou a poluir a terra abençoada que é o ser humano. Criado à imagem do Santo e do Justo, o homem perdeu a inocência e agora só pode voltar a ser justo graças à justiça de Deus, a justiça do amor que, como escreve São Paulo:

“Ela se manifestou pela fé em Cristo” (RM 3,22).

Apenas a segunda leitura da Liturgia da Palavra na Quarta-feira de Cinzas, contém o apelo de Paulo para se reconciliar com Deus (cf. 2CR 5,20), através de um dos seus famosos paradoxos que conduz toda a reflexão sobre a justiça ao mistério de Cristo. São Paulo escreve:

«Aquele que não conheceu pecado [isto é, seu Filho se fez homem] Deus o fez pecar por nós, para que nele nos tornássemos justiça de Deus" (2CR 5,21).

No coração de Cristo, isto é, no centro de sua Pessoa divino-humana, todo o drama da liberdade foi representado em termos decisivos e definitivos. Deus levou seu plano de salvação às suas consequências extremas, permanecendo fiel ao seu amor mesmo à custa de entregar o seu Filho unigênito à morte e morte de cruz. Aqui a justiça divina se desenrola, profundamente diferente do humano: «Graças à ação de Cristo, podemos entrar na justiça "maior", que é o do amor" (Bento XVI, Mensagem para a Quaresma, 2010)

Santa Quaresma, embora comece com o gesto austero das cinzas que nos faz baixar a cabeça, No entanto, amplia nosso horizonte e nos direciona para a vida eterna, pois nesta terra estamos em peregrinação:

«Não temos uma cidade estável aqui em baixo, mas vamos em busca do futuro" (EB 13,14).

Enquanto a Quaresma nos faz compreender a relatividade dos bens desta terra e, portanto, nos torna capazes de renúncias necessárias, também nos dá a liberdade de fazer o bem, abrir a terra à luz do Céu, na presença de Deus entre nós.

Assim as cinzas sagradas que são tradicionalmente obtidos a partir da queima dos ramos de oliveira benzidos no Domingo de Ramos do ano anterior, desempenham a sua função de porta de entrada para o período forte da Quaresma e já nos permitem vislumbrar o homem renovado por Cristo Ressuscitado e renascido nas águas do baptismo, como a liturgia nos faz reviver a Santa Vigília da noite de Páscoa.

Florença, 6 Março 2025

Início da Quaresma

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DA POEIRA À ÁGUA: O SIGNIFICADO DO SÍMBOLO AUSTERO DAS CINZAS

As cinzas sagradas que tradicionalmente se obtêm da queima dos ramos de oliveira benzidos no Domingo de Ramos do ano anterior desempenham a sua função de porta de entrada para o período forte da Quaresma e já nos permitem vislumbrar o homem renovado por Cristo Ressuscitado e renascido nas águas do baptismo, como a liturgia nos faz reviver na Santa Vigília da noite pascal

— pastoral litúrgica —

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Ontem, com a Liturgia das Cinzas, o tempo sagrado da Quaresma começou para a Igreja. Um tempo que, de acordo com o que está indicado nas normas e no calendário do ano litúrgico, tem como objetivo preparar a Páscoa. A Liturgia Quaresmal orienta tanto os catecúmenos, através dos diferentes graus de iniciação cristã, e os fiéis pela memória do batismo e pela penitência na celebração do mistério pascal.

Como todos sabem, o período sagrado da Quaresma começa com um símbolo definido como austero: recebendo cinzas na cabeça. No Antigo Testamento, cinzas são um símbolo do que é temporário, perecível e como tal reduzido a pó, como lemos em Trabalho 10:9; ou porque não vale nada (Geração 18:27). Também no Antigo Testamento, cinzas eram um sinal de desolação e luto. Aqui estão então os gestos de aspergir cinzas na cabeça (2Sam 13:19), sentado nas cinzas como Jó (Trabalho 2:8), rolando em cinzas (este 27:30), comendo cinzas como pão (Ps 102). Davi expiou seus pecados nas cinzas, os ninivitas depois da pregação de Jonas cobriram suas cabeças com cinzas. Cinzas eram usadas em ritos de purificação, quando uma vaca vermelha foi queimada e suas cinzas foram jogadas na água usada para as diversas purificações rituais (Núm. 19:1aff). Sobretudo, cinzas trazem à mente as palavras que Deus dirigiu a Adão depois de seu pecado: “Você é pó, e ao pó você retornará” (Geração 3:19); sublinham o castigo da morte e o nada da criatura formada a partir do pó da terra.

Na Idade Média, penitentes públicos que tiveram que expiar seus pecados e receber o Sacramento da Penitência como um segundo batismo apareceram no início da Quaresma cobertos de cinzas e vestindo panos de saco. Hoje, Na liturgia cristã, a expressão que o sacerdote usa ao abençoar e impor as cinzas na quarta-feira que marca o início da Quaresma são estas:

«Lembre-se que você é pó e ao pó retornará».

Aquilo é, Eu aceito o significado da dor, do luto pela morte como consequência do pecado e da fragilidade do homem. Daí surge o dever de reconhecer as próprias falhas e comprometer-se com uma vida saudável, conforme exortado pela fórmula alternativa para a imposição das cinzas:

«Converta-se e acredite no Evangelho».

A cinza, nos lembrando que somos pó, ajuda-nos a revigorar o sentido da verdadeira consciência cristã que nos acusa de culpa e não nos dá paz até encontrarmos um remédio para a nossa inclinação para o mal.

A penitência se torna uma necessidade: devemos fazer penitência para nos denunciar ao céu e à terra que somos pessoas miseráveis. Temos a obrigação de implorar misericórdia e de demonstrar com algumas de nossas ações que repudiamos o mal feito e o mal que somos capazes de fazer. Longe de ser um sinal de superstição, a cinza nos lembra uma verdade teológica bem resumida pelas palavras da bênção, o mais antigo, que pode ser usado na quarta-feira que inicia a Santa Quaresma:

«Ó Deus que não queres a morte, mas a conversão dos pecadores, conceda que, ao reconhecer que nosso corpo retornará ao pó, o exercício da penitência obtém para nós o perdão dos pecados e uma vida renovada à imagem do Senhor ressuscitado. Através de Cristo, nosso Senhor. Amém" (Do ritual romano)

O mesmo conceito também é expresso na fórmula renovada da bênção das cinzas que diz:

«Ó Deus que tem misericórdia de quem se arrepende e dá a tua paz a quem se converte, ouça com bondade paterna as orações do seu povo e abençoe estes seus filhos que receberão o símbolo austero das cinzas, para que através do itinerário espiritual da Quaresma cheguem completamente renovados para celebrar a Páscoa do teu Filho».

E também se repete na fórmula alternativa em que essas palavras são usadas:

«Ó Deus que não queres a morte dos pecadores, mas a conversão, ouça gentilmente nossa oração e abençoe essas cinzas que estamos prestes a receber sobre nossas cabeças, reconhecendo que somos pó e ao pó voltaremos. Que o exercício da penitência quaresmal nos obtenha o perdão dos pecados e uma vida renovada à imagem do teu Filho ressuscitado, que vive e reina para todo o sempre. Amém".

As orações mencionadas acima apresenta-nos, portanto, a perspectiva correta para olhar o sinal das cinzas colocadas na cabeça de quem inicia com boa vontade o caminho quaresmal. É essencialmente um gesto de humildade, que significa: Eu me reconheço pelo que sou, uma criatura frágil, feito de terra e destinado à terra, mas também feito à imagem de Deus e destinado a Ele. Pó, sim, mas amei, moldado pelo amor de Deus, animado por seu sopro vital e capaz de reconhecer sua voz e, portanto, responder a ele; grátis e, por esse motivo, também capaz de desobedecê-lo, cedendo à tentação do orgulho e da auto-suficiência. Aqui está o pecado, uma doença mortal que logo começou a poluir a terra abençoada que é o ser humano. Criado à imagem do Santo e do Justo, o homem perdeu a inocência e agora só pode voltar a ser justo graças à justiça de Deus, a justiça do amor que, como escreve São Paulo:

«foi manifestado através da fé em Cristo» (ROM 3:22).

Precisamente a segunda leitura da Liturgia da Palavra sobre as Cinzas Quarta-feira contém o apelo de Paulo para se reconciliar com Deus (Vejo 2 CR 5:20), através de um dos seus famosos paradoxos que conduz toda a reflexão sobre a justiça ao mistério de Cristo. São Paulo escreve:

«Porque ele o fez pecado por nós, que não conheceu pecado; para que nele possamos ser feitos justiça de Deus» (2 CR 5:21).

No coração de Cristo, isso é, no centro da sua Pessoa divino-humana, todo o drama da liberdade foi representado em termos decisivos e definitivos. Deus levou seu plano de salvação às consequências extremas, permanecendo fiel ao seu amor mesmo à custa de entregar o seu Filho unigênito à morte e morte de cruz. Aqui a justiça divina é revelada, profundamente diferente da justiça humana:

«Graças à ação de Cristo, podemos entrar no “maior” justiça, que é o do amor» (Bento XVI, Mensagem para a Quaresma, 2010)

Santa Quaresma, embora comece com o gesto austero das cinzas que nos fazem inclinar a cabeça, no entanto, amplia o nosso horizonte e nos orienta para a vida eterna, já que nesta terra estamos em peregrinação:

«Pois aqui não temos cidade duradoura, mas buscamos aquele que está por vir» (Hebraico 13:14).

Enquanto a Quaresma nos faz compreender a relatividade dos bens desta terra e, portanto, nos torna capazes de renúncias necessárias, também nos dá a liberdade de fazer o bem, abrir a terra à luz do Céu, à presença de Deus entre nós.

Assim as cinzas sagradas que são tradicionalmente obtidos a partir da queima dos ramos de oliveira benzidos no Domingo de Ramos do ano anterior desempenham a sua função de porta de entrada para o período forte da Quaresma e já nos permitem vislumbrar o homem renovado por Cristo Ressuscitado e renascido nas águas do baptismo, como a liturgia nos faz reviver na Santa Vigília da noite pascal.

Florença, 6 Março 2025

Início da Quaresma

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