NÃO POSSO FICAR EM SILÊNCIO: O DIA EM QUE O DIREITO PENAL DESCOBRIU QUE NASCEU NA SACRASTIA
Quem permanece calado não pode afirmar com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade”.
—Cogitação de Hipácia—
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Autor Hypatia Gatta Roman
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Estou pedindo um gato amigável, desta vez não da cidade, mas com uma boa quantidade de leitura jurídica por trás dele, que pergunta se todo o manual deve realmente ser atualizado para adaptá-lo às últimas descobertas de quem não pode ficar calado e que por isso afirma com entusiasmo sistemático: «direito penal moderno - do qual, além disso, o direito canônico é um precursor em muitos aspectos [...] - distingue entre o fato e a responsabilidade” (cf.. Who).
Agora, o gato em questão, que não frequentou nem a Alma Mater Studiorum nem a Universidade Lateranense, mas ainda distingue, com uma certa obstinação de tempos passados, entre direito comum, Direito romano e codificações modernas, ele pergunta se ele perdeu alguma coisa: se César Beccaria, Ludwig Feuerbach e toda a construção do direito penal moderno devem ser relidos como um apêndice do fórum eclesiástico, talvez esperando por uma reimpressão alterada dos manuais, ou se não é melhor distinguir entre contribuições históricas e genealogias sistemáticas, evitando entusiasmos fáceis de paternidade.
Porque uma coisa é reconhecer que o direito canónico medieval, começando pelos grandes glossadores bolonheses, afetou certas instituições, como a imputabilidade, intenção, procedimento; outra coisa é atribuir-lhe uma função de paternidade, ainda mais se você tentar zombar nas entrelinhas outros juristas.
O uso da categoria de «precursor» mesmo quando atenuado por fórmulas vagas como "em muitos aspectos", acaba por sugerir uma continuidade sistemática que a história do direito não nos permite sustentar relativamente ao que surge no seio da crise do Estado confessional e do desenvolvimento jurídico da era moderna, como se a história do direito fosse uma linha reta e não uma estratificação complexa.
O gato, confuso, mas não completamente sem noção, portanto, limita-se a uma simples pergunta, formulado com a devida prudência felina: se este é realmente o princípio, talvez não fosse apropriado alertar as faculdades de direito antes que elas continuem a ensinar a história do direito penal de uma forma que agora está irremediavelmente desatualizada, sugerindo também a leitura sábia das pérolas de sabedoria daqueles que não conseguem ficar calados? Devemos, portanto, tomar nota de um fato: se o critério for o "precursor", então o direito penal moderno nasceu na sacristia.
Este mundo cheio de "não resolvidos", como quem não consegue ficar calado gosta de repetir …
Da ilha de Patmos, 30 abril 2026
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HTTPS://i0.wp.com/isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2023/01/ipazia-tondo-piccolo.jpg?FIT = 150,150 & SSL = 1150150HypatiaHTTPS://isoladipatmos.com/wp-content/uploads/2022/01/logo724c.pngHypatia2026-04-30 18:27:062026-04-30 18:50:13Eu não posso permanecer em silêncio: o dia em que a lei criminal descobriu que nasceu na sacristia
Como é que neste caso específico você pode ficar em silêncio sem nenhum problema? Quanto é o preço do traficante silencioso??
—Cogitação de Hipácia—
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Autor Hypatia Gatta Roman
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Estou pedindo um gato amigável: há um sujeito que não consegue ficar calado, exceto quando for conveniente, tão agradável quanto um supositório de chumbo, cujo nome não me lembro - o dele, não o supositório: isso é chamado Sputnik Farmacêutica e é de produção russa - o que insolentemente todas as mulheres nomeadas para os vários cargos administrativos da Cúria Romana pelo Santo Padre Francisco. E está sublinhado: administrativo, não sacramental. A ponto de se apegar a um direito canônico que até empalideceria O Planeta dos Macacos.
Aquele que fez do barulho uma missão e o silêncio conveniente é uma estratégia, ele derramou veneno em tanques durante meses com sua generosidade habitual. Até que um milagre inesperado ocorreu e o apóstolo da invectiva permanente de repente se tornou contemplativo. Assim, o profissional da indignação - desde que seja unilateral e desde que não toque no seu galinheiro lombardo feito de golfinhos e galinhas - não pronunciou uma palavra sobre o original "arcebispo" de Canterbury visitando o Santo Padre. No fondo, eles vão dizer, foi uma visita diplomática, então você também pode ficar quieto (vídeo, Who).
No entanto, algo mais é surpreendente: que não lançaram os habituais navios venenosos quando esta Senhora original deu a bênção ao túmulo do Apóstolo Pedro, completo com bispo lombarque inclinou a cabeça e fez o sinal da cruz, Não está claro para qual sacramental, dispensado pela Senhora, como se Leão XIII nunca tivesse escrito a bula Lett Cuidados, com o qual as ordenações da comunidade anglicana são declaradas inválidas e nulas.
Um século depois, Bento XVI, emitiu uma constituição apostólica para acolher os sacerdotes da comunidade anglicana que pretendiam regressar à comunhão com a Igreja Católica, a quem foi administrado aquele Sacramento válido da Ordem que nunca haviam recebido, muito menos pela imposição de mãos e pela oração consagratória dos chamados “bispos” (cf.. grupos de anglicanos).
E aqui surge a questão simples e inevitável: Por quê, precisamente neste caso, Ele pode ficar em silêncio? Sim, de fato: quando for conveniente, é melhor ficar em silêncio. Ou melhor dizer: quanto é o preço do traficante silencioso, sempre perguntando isso para um gato amigável?
Da ilha de Patmos, 27 abril 2026
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KARL RAHNER E A PÁSCOA COMO TEMPO DE REDESCOBERTA DA GLÓRIA
«O início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos em felicidade infinita. Porque o fim já começou. E essa é a glória."
— Teológica —
Autor: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Diz um famoso provérbio:: «Mesmo um relógio quebrado, duas vezes por dia, marca a hora exata".
em teologia Padre Karl Rahner S.J.. (uma sinistra), Padre José Ratzinger (ao centro), Padre Sérgio Ubbiali (a mão)
Vai parecer estranho para você, mas pela primeira vez eu concordei com Karl Rahner, que dedicou algumas reflexões à Páscoa. Eu li um de seus textos porque queria demorar um pouco’ em discussão sobre quais foram também minhas reflexões de Páscoa, e devo dizer que o discurso deste teólogo jesuíta me parece, bem como profundamente católico, também muito consistente e lucrativo. Neste artigo partiremos de uma de suas considerações e depois tentaremos aplicá-la ao período pascal..
sim, porque o tempo da Páscoa está chegando um pouco’ deixado de fora, e esta é a primeira reflexão que quero deixar para vocês. Parece fugir rapidamente até o verão, quase como se fosse exclusivamente um período em que sentamos e descansamos: basta lembrar que Jesus ressuscitou e tudo está resolvido, e nos colocamos em uma posição de pura celebração. Ao contrário da Quaresma, considerado o forte tempo espiritual e existencial por excelência, em que o jejum é praticado corretamente, escolhas ascéticas são feitas e temas como a morte são refletidos por excelência, julgamento e pecado original, e é isso que a Igreja nos pede neste momento.
Você entende bem, Naquela hora, que seria oportuno que nós, crentes, também fosse um tempo de Páscoa para prestar atenção a certas questões que, por outro lado, eles tendem a nos escapar um pouco. Certain, é óbvio que precisamos diversificar o tempo da Páscoa daquele da Quaresma; a liturgia até Pentecostes já distingue as cores, passando do roxo quaresmal às vestes brancas do feriado. Baseia-se em algumas das intuições de Rahner - embora ele não compartilhe de muitas outras, mas apreendendo o que é válido - que surge um detalhe profundo sobre o significado da Páscoa. Ele afirma:
«Acredito que o início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos em felicidade infinita. Porque o fim já começou. E essa é a glória." (cf.. O que significa Páscoa, Queriniana, Bréscia, 2021, 37).
Rahner diz isso partindo da ideia de que a ressurreição não é um evento passado, fechado no tempo, nem é um evento que ocorrerá exclusivamente no final dos tempos: é um presente, uma ressurreição que começa agora, uma glória que experimentamos agora. Neste ponto eu poderia citar o antagonista por excelência de Rahner, também formado na Companhia de Jesus, Hans Urs von Balthasar, mas isso nos levaria por caminhos muito distantes. Glória é presença, o poder e a força de Deus em nosso hoje.
E então podemos fazer essa reflexão, queridos amigos da Ilha de Patmos: verdadeiramente o tempo da Páscoa é um tempo de glória para nós? Compreendemos verdadeiramente que com a ressurreição de Cristo começou para nós a era do novo homem, do homem vivendo em Deus? De fato, entrar na glória de Deus acontece, primeiro, nos sacramentos. É o momento em que a graça sacramental – em particular a eucarística, mas unido a todos os outros sacramentos - já nos introduz na própria vida de Deus. E por isso viver os sacramentos no tempo pascal é o momento certo para entrar na glória do Ressuscitado, entender que a vida que estamos vivendo tem um significado diferente, uma sensação de eternidade. E isso não deveria nos fazer temer as regras - “não faça isso, caso contrário, um dia a vida eterna poderia ser um inferno” —, limitando-se a um sentido normativo frio. Esta promessa de vida eterna, que começa agora, é também a alegria e a esperança de construir, a partir de agora, caminhos reais para a eternidade.
E aqui chegamos ao terceiro ponto: O que isso significa, na prática: viver como uma pessoa ressuscitada? Significa aprender que por trás de todo sofrimento, por trás de cada dor, por trás de todo luto e por trás de toda provação, Cristo já nos promete glória a partir de agora; ele nos promete que está conosco e nos pede para enfrentar as dificuldades de maneira cristã e depois ressuscitar com Ele.
Ainda tenho lembranças vívidas dos meus anos de estudo para Bacharel em Teologia: durante um estudo aprofundado sobre a teologia do casamento, nosso professor, suor Alexandra Diriart, ele nos lembrou que todo casamento passa por sua própria Páscoa. Passe pelas noites de paixão, de dor e falta de compreensão, chegar na Páscoa e ressuscitar todas as vezes. Esta dinâmica não se aplica apenas ao casamento: é toda a nossa vida que ressuscita, e sobe novamente agora. Para viver como pessoas ressuscitadas devemos ter a coragem do amor, de caridade, e a coragem de descobrir as verdades da fé católica. Não precisamos todos ser teólogos, mas todos devemos aprender a acreditar de forma inteligente. Aqui está uma jornada espiritual que podemos redescobrir na Páscoa. Os elementos litúrgicos deste tempo – a Ascensão, Pentecostes e assim por diante - deve ajudar-nos a entrar na perspectiva da glória para começar a pensar a partir “glorificado”, olhando, como nos exorta São Paulo, as coisas de cima.
KARL RAHNER E A PÁSCOA COMO TEMPO DE REDESCOBERTA DA GLÓRIA
“Acredito que o início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos numa beatitude infinita. Pois o fim já começou. E é glória”.
— Teológica —
Autor: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Um provérbio bem conhecido diz: «Mesmo um relógio parado acerta duas vezes por dia». Pode parecer estranho para você, mas pela primeira vez eu concordei com Karl Rahner, que dedicou algumas reflexões à Páscoa. Li um de seus textos porque queria questionar minhas próprias reflexões sobre a Páscoa, e devo dizer que o pensamento deste teólogo jesuíta me parece não apenas profundamente católico, mas também notavelmente coerente e frutífero. Neste artigo, começaremos com um de seus insights e depois tentaremos aplicá-lo ao nosso presente período de Páscoa..
sim, porque a época da Páscoa é algo negligenciada, e esta é a primeira reflexão que gostaria de lhe oferecer. Parece passar rápido até o verão, quase como se fosse apenas um momento para sentar e descansar: basta lembrar que Jesus ressuscitou e tudo está resolvido, e a pessoa assume uma atitude puramente festiva. Em contraste com a Quaresma, considerado o forte tempo espiritual e existencial por excelência, em que se pratica corretamente o jejum, empreende escolhas ascéticas, e reflecte sobretudo sobre temas como a morte, julgamento, e pecado original — como a Igreja nos pede naquele tempo.
Você pode entender, então, que seria oportuno que o tempo pascal se tornasse também para nós, crentes, um tempo de atenção a certos temas que, de outra forma, tenderiam a escapar-nos. Claro, é claro que a Páscoa deve ser diferenciada da Quaresma; a própria liturgia, até Pentecostes, distingue as cores, passando da violeta quaresmal às vestes brancas da festa. É a partir de alguns insights de Rahner – embora não compartilhe muitas de suas outras posições, mas tomando o que é válido - que emerge um detalhe profundo sobre o significado da Páscoa. Ele afirma:
“Acredito que o início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos numa beatitude infinita. Pois o fim já começou. E é glória” (cf. O que significa Páscoa?, Queriniana, Bréscia, 2021, 37).
Rahner diz isso partindo da ideia de que a Ressurreição não é um evento passado, fechado no tempo, nem é um evento que ocorrerá apenas no final dos tempos: é uma realidade presente, uma Ressurreição que já começa agora, uma glória que vivemos até agora. Neste ponto eu poderia mencionar o grande homólogo de Rahner, também formado na Companhia de Jesus, Hans Urs von Balthasar, mas isso nos levaria muito longe. Glória é a presença, o poder, e a força de Deus em nosso hoje.
E então podemos nos perguntar, queridos amigos da Ilha de Patmos: A época da Páscoa é realmente um momento de glória para nós? Compreendemos realmente que com a Ressurreição de Cristo começou para nós a era do homem novo, o homem vivo em Deus? De fato, entrar na glória de Deus acontece, em primeiro lugar, nos sacramentos. É o momento em que a graça sacramental — especialmente a graça eucarística, mas unido a todos os outros sacramentos — já nos introduz na própria vida de Deus. Por isso, viver os sacramentos no tempo pascal é o momento propício para entrar na glória do Ressuscitado, entender que a vida que estamos vivendo tem um significado diferente, um significado de eternidade. E isso não deve incutir em nós o medo das regras – “não faça isso, caso contrário, a vida eterna pode se tornar um inferno” – reduzindo tudo a um frio sentido normativo. Esta promessa de vida eterna, que já começa agora, também é alegria e esperança, nos permitindo construir, mesmo agora, verdadeiros caminhos da eternidade.
E aqui chegamos ao terceiro ponto: o que isso significa, na prática, viver como ressuscitado? Significa aprender que por trás de todo sofrimento, por trás de cada dor, por trás de cada perda e de cada provação, Cristo já agora nos promete glória; Ele promete que está conosco e nos pede para enfrentarmos as dificuldades de maneira cristã para ressuscitarmos com Ele.
Eu ainda me lembro vividamente meus anos de estudo para a licenciatura em teologia: durante uma palestra sobre a teologia do casamento, nosso professor, Irmã Alexandra Diriart, nos lembrou que todo casamento passa por sua própria Páscoa. Passa pelas noites de paixão, Sofrimento, e mal-entendido, para chegar à Páscoa e ressuscitar cada vez. Esta dinâmica não se aplica apenas ao casamento: é toda a nossa vida que ressurge, e sobe agora. Para viver como ressuscitado, devemos ter a coragem do amor, de caridade, e a coragem de descobrir as verdades da fé católica. Não precisamos todos ser teólogos, mas todos devemos aprender a acreditar com inteligência. Este é um caminho espiritual que podemos redescobrir na Páscoa. Os elementos litúrgicos deste tempo – a Ascensão, Pentecostes, e assim por diante - deve nos ajudar a entrar na perspectiva da glória e começar a pensar como “aqueles já glorificados," buscando, como nos exorta São Paulo, as coisas que estão acima.
KARL RAHNER E A PÁSCOA COMO TEMPO DE REDESCOBERTA DA GLÓRIA
«O início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos em felicidade infinita. Porque o fim já começou. E é a glória
— Teológica —
Autor: Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.
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Um provérbio bem conhecido diz: "Mesmo um relógio quebrado, duas vezes por dia, marque a hora exata. Pode parecer estranho, mas pela primeira vez me vi concordando com Karl Rahner, que dedicou algumas reflexões à Páscoa. Li um de seus textos porque queria questionar minhas próprias reflexões sobre a Páscoa, e devo dizer que o pensamento deste teólogo jesuíta me parece, além de ser profundamente católico, também notavelmente coerente e frutífero. Neste artigo partiremos de uma de suas intuições para tentar aplicá-la ao nosso tempo de Páscoa..
Sim, porque a época da Páscoa costuma ser um pouco desleixada, e esta é a primeira reflexão que quero deixar para vocês. Parece passar rápido até o verão, quase como se fosse apenas um momento para sentar e descansar: Basta lembrar que Jesus ressuscitou e tudo está resolvido, adoptando assim uma atitude puramente festiva. Ao contrário da Quaresma, considerado o forte tempo espiritual e existencial por excelência, em que o jejum é praticado precisamente, escolhas ascéticas são feitas e a reflexão é feita sobre temas como a morte, julgamento e pecado original — tal como a Igreja nos pede naquele momento.
Entenda bem, então, que seria apropriado que o tempo da Páscoa fosse também para nós, crentes, um tempo de atenção a determinados temas que, de outra forma, eles tendem a escapar. É evidente que o tempo da Páscoa deve ser diferenciado do tempo da Quaresma.; da liturgia, até Pentecostes, diferenciar as cores, indo do roxo quaresmal aos enfeites brancos do feriado. Baseado em algumas das intuições de Rahner – embora não compartilhe muitas de suas outras posições, mas abraçar o que é válido — emerge um aspecto profundo sobre o significado da Páscoa. Ele afirma:
«Acredito que o início da glória de todas as coisas já está em andamento, que nós, aparentemente tão perdido e vagando, carente e distante, já estamos envolvidos em felicidade infinita. Porque o fim já começou. E é a glória (cf. O que significa Páscoa?, Queriniana, Bréscia, 2021, 37).
Rahner afirma isso baseado na ideia de que a Ressurreição Não é um evento passado., fechado no tempo, nem é um evento que acontecerá apenas no final dos tempos: é um presente, uma ressurreição que começa agora, uma glória que já vivemos hoje. Neste ponto eu poderia citar o grande contraponto de Rahner, também formado na Companhia de Jesus, Hans Urs von Balthasar, mas isso nos levaria longe demais. Glória é a presença, o poder e a força de Deus em nosso hoje.
E então podemos nos fazer esta pergunta, queridos amigos da Ilha de Patmos: O tempo da Páscoa é realmente um tempo de glória para nós?? Compreendemos verdadeiramente que com a Ressurreição de Cristo começou para nós a era do homem novo?, do homem vivo em Deus? De fato, entrar na glória de Deus acontece, em primeiro lugar, nos sacramentos. É o momento em que a graça sacramental – especialmente a graça eucarística, mas unido a todos os outros sacramentos — já nos introduz na própria vida de Deus. Viver os sacramentos no tempo da Páscoa é, portanto, o momento oportuno para entrar na glória do Senhor Ressuscitado, entender que a vida que estamos vivendo tem um significado diferente, uma sensação de eternidade. E isso não deveria nos deixar com medo das regras – “não faça isso”., caso contrário, a vida eterna poderia ser um inferno” – reduzindo-se a um sentido normativo frio. Esta promessa de vida eterna, isso começa agora, É também alegria e esperança, permitindo-nos construir a partir de agora verdadeiros caminhos de eternidade.
E aqui chegamos ao terceiro ponto: o que isso significa, na prática, viva como ressuscitado? Significa aprender que por trás de todo sofrimento, por trás de toda dor, por trás de cada perda e de cada provação, Cristo agora nos promete glória; Ele nos promete que está conosco e nos pede para enfrentarmos as dificuldades de maneira cristã e depois ressuscitarmos com Ele..
Ainda tenho lembranças muito vivas dos meus anos de estudo. para o curso de teologia: durante uma aula sobre teologia do casamento, nosso professor, Sor Alexandra Diriart, Ele nos lembrou que todo casamento passa por sua própria Páscoa. Passe pelas noites de paixão, de dor e mal-entendido, para chegar à Páscoa e ressuscitar cada vez. Essa dinâmica não se aplica apenas ao casamento.: É toda a nossa vida que ressuscita, e ressuscitar agora. Para viver como ressuscitados devemos ter a coragem do amor, de caridade, e o valor de descobrir as verdades da fé católica. Nem todos nós deveríamos ser teólogos, mas todos devemos aprender a acreditar de forma inteligente. Aqui está um caminho espiritual que podemos redescobrir na Páscoa. Os elementos litúrgicos deste tempo – a Ascensão, Pentecostes e assim por diante – deveriam nos ajudar a entrar na perspectiva da glória e começar a pensar como “glorificados”., buscando, como nos exorta São Paulo, as coisas acima.
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O curral das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.
A liturgia reserva um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus conduz seus seguidores além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem relatada abaixo expressa essa tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..
"Verdadeiramente, em verdade te digo: quem não entra no curral pela porta, mas surge de outro lado, ele é um ladrão e um bandido. Quem em vez disso entra pela porta, ele é pastor de ovelhas. O guardião abre a porta e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele expulsou todas as suas ovelhas, caminhar antes de ser, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. No entanto, eles não seguirão um estranho, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus disse-lhes esta comparação, mas eles não entenderam o que ele estava falando com eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Verdadeiramente, em verdade te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos aqueles que vieram antes de mim, eles são ladrões e bandidos; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: Quem entrar por mim, será salvo; Ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão não vem senão para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância" (GV 10,1-10).
Para entender melhor o escopo do texto, é necessário inseri-lo no grande trecho do quarto Evangelho ao qual pertence, isso vai de GV 7,1 tão longe quanto Gv l0.42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o culminar de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf.. 7,4), mas ele está continuamente em controvérsia com “os judeus”. Volta um tema do prólogo que chega até aqui, sobre a vida pública de Jesus, seu ponto discriminativo: «Ele veio para os seus e os seus não o acolheram» (GV 1,11).
Em primeiro lugar, o que é esse “curral de ovelhas”?. Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas que envolvem o Templo. Vamos também adicionar isso, já está na AT, o termo "ovelha", é frequentemente usado num sentido simplesmente alegórico para designar o povo de Israel (este 34,31; Fornece 23,1). As palavras do nosso versículo evocariam, portanto, uma situação semelhante à de Vontade 100,3-4 (LXX):
«Reconhecer que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, seu povo e rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com hinos de agradecimento, seus salões com canções de louvor, elogie-o, abençoe seu nome".
Dentro Gv l0.1 o recinto das ovelhas indica metaforicamente o lugar sagrado de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, é Jesus, novo Pastor de Israel, aquele, efetivamente, ele se apresentou no Templo de Jerusalém, revelar-se aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (GV 7,14).
São alusões veladas, sou preciso, do que Jesus, de acordo com São João, ele está fazendo em relação à sua missão e eles misturam os dois elementos figurativos, e referências a situações históricas, com o objetivo de fazer as pessoas compreenderem o valor e a qualidade de sua messianidade. Ele não é ladrão nem bandido — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão, definido por Matteo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um desordeiro ou rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que fosse ao mesmo tempo político e religioso. Em vez disso, ele entrou no Templo da maneira normal, durante a Festa dos Tabernáculos; ele se apresentou legitimamente ao povo judeu para revelar-se a eles como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo. 10 de São João Jesus adota linguagem figurada, enigmático, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: ainda sempre tem como objeto a missão messiânica de Jesus.
O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente relevante: "Ele (o pastor) chama suas ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora". Todas as ovelhas no curral, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf.. GV 18,20), mas apenas alguns deles se tornaram "suas ovelhas", isto é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf.. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus poderá dizer que estou “em suas mãos” (v.28); pelo mesmo motivo novamente, na Última Ceia, ele poderá considerar os discípulos como “seus” (GV 13,1). Esta predisposição do Pai corresponde a um apelo de Jesus: «Ele chama as suas ovelhas, cada um pelo nome". É o primeiro ato da constituição de um novo rebanho por Jesus.
Suas ovelhas, o Pastor “deixa-os sair” do recinto. O verbo usado aqui pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “tirou o seu povo do Egito”., os filhos de Israel (São 3,10; 6,27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «deixar sair», significa libertar-se da escravidão. É considerável e ao mesmo tempo trágico, que este termo, um tempo usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; uma vez que os seus olhos não foram abertos à verdadeira luz dos tempos messiânicos e, portanto, o próprio Messias Jesus deve agora "trazer para fora" as suas ovelhas, como uma vez do Egito.
Mas para compreender todas as implicações desta ideia na economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à história anterior, a do homem que nasceu cego, em que já havia sido formulado. Para este homem do povo, Jesus no início era apenas um estranho (GV 9,11). Mãe, depois da cura, durante a controvérsia com os judeus, ele progressivamente descobre nele um profeta (v. 17), um mensageiro de Deus (v.33), o Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, eles ficaram totalmente cegos para a luz do mundo (v. 39-4l). Agora, observando o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (GV 9,34). É quando ocorre a discriminação (pena) sobre o qual Jesus falará no final da polêmica (GV 9,39), discriminação que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga dis GV 9,22). Na passagem de hoje o comportamento dos próprios judeus é assim retomado e sancionado, que havia excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no recinto judaico torna-se assim o primeiro acto de separação, aquele que irá contrastar o antigo rebanho de Israel e o novo, Judaísmo e a Igreja. E é provável que João esteja escrevendo neste momento específico em que ocorre a separação., que em qualquer caso não autoriza ninguém a fazer vingança anti-judaica ou a justificar o anti-semitismo.
As relações entre o Pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como ele já fez, o evangelista usa novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor, seu Deus, que te precede, ele mesmo lutará por você, como ele fez com você, diante de seus olhos, no Egito" (Deuteronômio 1,30; Mich 2,13). No quarto evangelho, o verbo «caminhar (jornada)» é quase sempre referido a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf.. GV 14,2.3.12.28; 16,7.28). Assim o Pastor, que anda diante de suas ovelhas, ele se apresenta como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas “seguem-no”, exprimindo aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf.. GV 1,37.38.41.43), com base no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas, então, serão retomados com maior insistência na segunda parte do discurso (vv. 14-16) e depois nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).
Conforme necessário, no fim, interpretar a fórmula «a porta das ovelhas»? Se a cerca antiga deixou de funcionar, não é mais necessário mencioná-la, na verdade, logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do recinto». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão porque Ele é agora a porta para as próprias ovelhas. Entre Jesus e seus, novos relacionamentos são delineados a partir de agora; depois de sair do recinto, as ovelhas devem agora “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não se trata mais do enclausuramento do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente, de natureza completamente diferente. A este respeito, os exegetas recordam o Vontade 118,19-20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei para agradecer ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: os justos entram por ela". Que o pano de fundo do nosso versículo seja constituído por este salmo é provavelmente como o Salmo 118 foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos e lembramos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, perto do Templo, no momento final daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus o aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – demonstra claramente que já não se pode tratar do Templo da economia antiga.. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, o portão e o recinto ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são metaforicamente referidas a Jesus, eles são transpostos do plano para outro plano, que é espiritual.
Até mesmo o uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joã é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes sobre a porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); era uma metáfora para o vocabulário escatológico. O mesmo vale para o verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; No 14,22). Giovanni retoma esse uso (GV 3,5), mas no contexto atual, tudo se concentra em Jesus: é por meio dele que devemos “entrar” para sermos salvos.
Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da frase de Jesus: "Eu sou a porta das ovelhas". A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, portanto da possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente dito no texto de v. 9: "Eu sou a porta: quem entrar somente por mim será salvo". A outra parte, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”, já pertence ao próprio recinto. De fato, no Antigo Testamento, a "porta" da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo em sua totalidade: cf.. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Referindo-se a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dele se acessa a salvação e a vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma forma de acesso; é também a nova cerca, o novo Templo, em que seu povo possa obter bens messiânicos. Aqui encontramos o tema de Jesus, o novo Templo, afirmado por S. João desde o início de seu evangelho (2,13-22). Mas se assim for, talvez possamos nos perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do recinto ou templo. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar duas ideias relacionadas simultaneamente: uma peça, o de entrada, de mediação; no outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto muito sugestivo de GV 14,6: «Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ao mesmo tempo é Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “agora retornou ao seio do Pai” (GV 1,18), ele possui isso totalmente dentro de si.
A tradição patrística destacará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo através dele e em comunhão com ele, fim da hora, podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em diversas antologias de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Erma: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém nos levará a ele, exceto seu Filho”.; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».
do eremitério, 26 abril 2026
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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS
O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, Who, na verdade, apresentou-se no Templo de Jerusalém para revelar-se aos judeus durante a festa dos Tabernáculos.
A liturgia atribui um lugar privilegiado à figura do Bom Pastor no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, já que Jesus lidera os seus além da morte, em direção às pastagens celestiais, para a casa do Pai. O trecho relatado a seguir expressa essa tensão, que é ao mesmo tempo soteriológico e cristológico.
"Amém, amém, Eu digo para você: quem não entra no curral pela porta, mas entra por outro caminho, é ladrão e salteador. Mas quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. O porteiro abre para ele e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora. E quando ele trouxer todas as suas próprias ovelhas, ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. Um estranho, no entanto, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz de estranhos». Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava dizendo a eles. Então Jesus lhes disse novamente: "Amém, amém, Eu digo para você: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. Eu sou o portão: se alguém entrar por mim, ele será salvo; ele entrará e sairá e encontrará pasto. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância» (Jn 10:1-10).
Para compreender melhor o alcance do texto, é necessário situá-lo dentro da grande seção do Quarto Evangelho a que pertence, que se estende de Jn 7:1 para Jn 10:42. Estes quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o ponto culminante de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7:4), mas ele está continuamente em controvérsia com «os judeus». Um tema do Prólogo retorna aqui e chega, no que diz respeito à vida pública de Jesus, seu ponto decisivo: «Ele veio para o seu próprio, e os seus não o receberam» (Jn 1:11).
Em primeiro lugar, o que é este «curral»? Na Bíblia Grega é frequentemente associado metaforicamente a áreas relativas ao Templo. Devemos também acrescentar que, já no Antigo Testamento, o termo «ovelha» é frequentemente usado num sentido puramente alegórico para designar o povo de Israel (este 34:31; Porque 23:1). O vocabulário do nosso versículo evocaria, portanto, uma situação análoga à do Salmo 100:3–4 (LXX):
«Saiba que só o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em seus portões com ação de graças, seus tribunais com louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome».
Em João 10:1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pelo portão, é Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato se apresentou no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a festa dos Tabernáculos (Jn 7:14).
Estas são alusões veladas, mas precisas, que Jesus, segundo São João, está fazendo em relação à sua missão; eles combinam elementos figurativos e referências a situações históricas, para fazer compreender o valor e a natureza da sua identidade messiânica. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na narrativa da Paixão, descrito por Matthew como um prisioneiro «notório» (MT 27:16) — Jesus não é um revolucionário ou um rebelde interessado na libertação violenta da dominação romana, a fim de estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso. Em vez de, ele entrou no Templo pelo caminho correto, durante a festa dos Tabernáculos; apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro Messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota uma figurativa, linguagem enigmática, no entanto, o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre diz respeito à sua missão messiânica.
O segundo versículo da passagem é ainda mais teologicamente significativo: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome, e os leva para fora». Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, pudemos ouvir a palavra de Jesus (cf. Jn 18:20), mas apenas alguns deles se tornaram «suas ovelhas», isso é, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6:37,39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão «em suas mãos» (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a Última Ceia, ele considerará os discípulos como «seus» (Jn 13:1). A esta disposição do Pai corresponde um chamado de Jesus: «Ele chama as suas próprias ovelhas, cada um pelo nome». Este é o primeiro ato na constituição de um novo rebanho trazido por Jesus.
Suas ovelhas, o Pastor «conduz para fora» do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus «trouxe para fora» o seu povo, os filhos de Israel, do Egito (Ex 3:10; 6:27); da mesma forma mais tarde, na época do segundo êxodo, ele os «tirará» do meio dos povos (este 34:13). A ideia evocada por esta palavra é clara: «liderar para fora» significa libertar da escravidão. É impressionante, e ao mesmo tempo trágico, que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser usado contra o próprio Israel; pois seus olhos não se abriram para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e portanto o Messias Jesus deve agora «conduzir» as suas ovelhas, como uma vez do Egito.
Mas para compreender todas as implicações desta ideia dentro da economia geral da vida de Jesus, deve estar conectado à conta anterior, a do homem que nasceu cego, onde já havia sido formulado. Para este homem, Jesus era a princípio apenas uma figura desconhecida (Jn 9:11). Mas depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, ele descobre nele progressivamente um profeta (v. 17), alguém enviado por Deus (v. 33), o Filho do Homem (vv. 35–37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, por outro lado, que se consideravam tão perspicazes em assuntos religiosos, ficou completamente cego diante da luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, «eles o expulsaram» (Jn 9:34). Neste momento o κρίμα é cumprido, o julgamento do qual Jesus fala no final da controvérsia (Jn 9:39), um julgamento que prenuncia e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (Sinagoga de Jn 9:22). Na presente passagem, o comportamento desses mesmos judeus é assim retomado e ratificado: tinham excluído da sinagoga o cego de nascença, curado por Jesus e se tornar seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquilo que se oporá ao velho rebanho, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre essa separação, que, no entanto, não autoriza qualquer retaliação antijudaica ou justificação de anti-semitismo.
A relação entre o Pastor e suas ovelhas são descritas nestes termos: «Ele vai adiante deles, e as ovelhas o seguem». Como ele já fez, o evangelista mais uma vez utiliza o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: «O Senhor teu Deus, que vai adiante de ti, lutará por ti, assim como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos» (Deuteronômio 1:30; Microfone 2:13). No Quarto Evangelho, o verbo «ir» (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, que é um novo êxodo (cf. Jn 14:2,3,12,28; 16:7,28). Desta maneira, o Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas «seguem-no», expressando aquela docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1:37,38,41,43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Esses temas serão então retomados com mais insistência na segunda parte do discurso (vv. 14–16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).
Como, finalmente, deve a expressão «a porta das ovelhas» ser interpretada? Se a dobra antiga completou sua função, não é mais necessário mencioná-lo; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do aprisco». Mas em vez disso ele usa uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações são delineadas doravante entre Jesus e os seus; uma vez que eles saíram do redil, as ovelhas devem agora «entrar» pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual. Não é mais uma questão do rebanho do Judaísmo: entrando pela «porta» que é Jesus, as ovelhas entram em um novo ambiente de natureza completamente diferente. Os exegetas referem-se a este respeito ao Salmo 118:19–20: «Abra-me as portas da justiça: Entrarei neles e darei graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor; os justos entrarão por ela». É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde Ps 118 foi usado na liturgia da festa dos Tabernáculos, e recordamos que o discurso sobre o Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, o uso desta metáfora da porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo — «Eu sou a porta das ovelhas» — mostra claramente que já não pode referir-se ao Templo da velha economia. Jesus, inspirando-se nas realidades que o cercam, pretende falar do novo Templo que ele mesmo inaugura. No discurso figurativo, o portão e o redil ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades são referidas metaforicamente a Jesus, eles são transpostos para outro nível, que é espiritual.
O uso da terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joanina também é muito esclarecedor. Os Sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7:13–14; 25:10–12; Página 13:24–26); era uma metáfora pertencente ao vocabulário escatológico. O mesmo se aplica ao verbo «entrar», que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7:21; Atos 14:22). John adota esse uso (Jn 3:5), mas no contexto atual tudo está centrado em Jesus: é por meio dele que é preciso «entrar» para ser salvo.
Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o significado teológico da declaração de Jesus: «Eu sou a porta das ovelhas». A primeira ideia que expressa é a da mediação, e, portanto, da possibilidade de acesso à salvação. Isto é explicitamente afirmado no v.. 9: «Eu sou o portão: quem entrar somente por mim será salvo». Por outro lado, Jesus não é apenas mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se «entra»; já pertence à própria dobra. De fato, no Antigo Testamento, a «porta» da cidade ou do Templo muitas vezes indica metonimicamente toda a cidade ou o Templo na sua totalidade: cf. Ps 122:2; 87:1–2; 118:20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta, portanto, não significa apenas que através dela se tem acesso à salvação e à vida; também indica que as ovelhas encontram nele esses bens. Em outras palavras, Jesus não é apenas uma via de acesso; ele também é o novo rebanho, o novo Templo, em que os seus podem obter os bens messiânicos. Aqui encontramos novamente o tema de Jesus como o novo Templo, proclamado por São João desde o início do seu Evangelho (2:13–22). Mas se isto é assim, pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do redil ou do Templo. Provavelmente a imagem do portão, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias conectadas: por um lado, o de entrada, de mediação; por outro, o de um ambiente vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no texto tão sugestivo de João 14:6: «Eu sou o Caminho, e a verdade, e a Vida»; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos dá acesso à vida do Pai; mas ele é ao mesmo tempo a Vida: no próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito «que está no seio do Pai» (Jn 1:18), possui-o em si mesmo em plenitude.
A tradição patrística colocará maior ênfase no futuro, aspecto especificamente escatológico do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. Mas aqui, como em outros lugares, João antecipa os temas escatológicos na própria pessoa e obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, já agora podemos obter os bens da salvação, a vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilégios de citações patrísticas: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual entra Abraão, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja»; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. Portanto, ninguém lhe será apresentado senão através do seu Filho»; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».
Do Eremitério, 26 abril 2026
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O BOM PASTOR E A PORTA DAS OVELHAS
O aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém, ou seu corredor, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que, de fato, Ele apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos.
A liturgia reserva a figura do Bom Pastor um lugar privilegiado no quarto domingo da Páscoa. Toda a Tradição transmite a ideia fundamental de que Cristo é o salvador das ovelhas, porque Jesus conduz seu povo além da morte, em direção às pastagens celestiais, na casa do Pai. A passagem apresentada a seguir expressa esta tensão que é ao mesmo tempo soteriológica e cristológica..
"Na verdade, verdadeiramente eu te digo: aquele que não entra no curral pela porta, mas sobe por outro lado, isso é um ladrão e ladrão. Mas quem entra pela porta é pastor de ovelhas. O guardião abre e as ovelhas ouvem a sua voz: ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira. E quando ele tiver tirado todas as suas ovelhas, ande na frente deles, e as ovelhas o seguem porque conhecem a sua voz. para um estranho, em vez de, eles não vão seguir, mas eles fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos". Jesus contou-lhes esta parábola, mas eles não entenderam o que ele estava falando. Então Jesus disse-lhes novamente: "Na verdade, verdadeiramente eu te digo: Eu sou a porta das ovelhas. Todos os que vieram antes de mim são ladrões e assaltantes; mas as ovelhas não lhes deram ouvidos. eu sou a porta: se alguém entrar por mim, será salvado; vai e vem e encontra grama. O ladrão vem apenas para roubar, matar e destruir; “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância”. (Jn 10,1-10).
Para entender melhor o escopo do texto, é necessário colocá-lo dentro da grande seção do quarto Evangelho ao qual pertence, que vai de Jn 7,1 até Jo 10,42. Esses quatro capítulos constituem o centro da vida pública de Jesus, o clímax de sua revelação ao mundo, no Templo de Jerusalém. A unidade temática desta seção é evidente: Jesus se revela ao mundo (cf. 7,4), mas ele se encontra continuamente em controvérsia com “os judeus”. Aqui voltamos a um tema do prólogo que atinge o seu ponto decisivo no que diz respeito à vida pública de Jesus.: “Ele veio para os seus e os seus não o receberam” (Jn 1,11).
Em primeiro lugar, O que é esse "curral de ovelhas"? Na Bíblia Grega é frequentemente associado, de modo metafórico, para espaços relacionados ao Templo. Adicionemos também que, já no Antigo Testamento, O termo “ovelha” é frequentemente usado em sentido alegórico para designar o povo de Israel. (este 34,31; Porque 23,1). O vocabulário do nosso verso evocaria, portanto, uma situação análoga à de Sal 100,3-4 (LXX):
«Reconhecer que o Senhor é Deus: ele nos fez e nós somos dele, o seu povo e o rebanho do seu pasto. Entre em suas portas com ação de graças, pelos seus tribunais com hinos de louvor; agradeça a ele, abençoe seu nome".
E Jn 10,1 o aprisco indica metaforicamente o lugar santo de Israel, o Templo de Jerusalém ou seu vestíbulo, que representa e simboliza o judaísmo teocrático; enquanto o pastor das ovelhas, aquele que entra pela porta, É Jesus, o novo Pastor de Israel, que de fato apareceu no Templo de Jerusalém para se revelar aos judeus durante a Festa dos Tabernáculos (Jn 7,14).
Estas são alusões veladas mas precisas que Jesus, segundo São João, está fazendo sobre sua missão; Misturam elementos figurativos e referências a situações históricas., para fazer compreender o valor e a natureza da sua messianidade. Ele não é ladrão nem salteador — o mesmo termo grego será usado para identificar Barrabás na história da paixão., descrito por Mateo como um prisioneiro "famoso" (MT 27,16) — Jesus não é um revolucionário nem um rebelde interessado numa libertação violenta do domínio romano para estabelecer um poder judaico que seja ao mesmo tempo político e religioso.. Pelo contrário, Ele entrou no Templo pelo caminho legítimo, durante a Festa dos Tabernáculos; Ele apresentou-se legitimamente ao povo judeu para revelar-se como seu Pastor, como o verdadeiro messias. No capítulo 10 de São João, Jesus adota linguagem figurativa e enigmática, mas o ensino permanece essencialmente o mesmo: sempre tem como objeto a sua missão messiânica.
O segundo verso da passagem É ainda mais relevante do ponto de vista teológico: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome, e os tira". Todas as ovelhas do aprisco, os judeus, eles puderam conhecer a palavra de Jesus (cf. Jn 18,20), mas apenas alguns se tornaram "suas ovelhas", isto é,, aqueles que lhe foram dados pelo Pai (v. 29; cf. 6,37.39). Em virtude deste presente, Jesus pode dizer que eles estão “em suas mãos” (v. 28); pelo mesmo motivo, durante a última ceia, poderá considerar os discípulos como "seus" (Jn 13,1). Esta disposição do Pai corresponde a um chamado de Jesus: "Ele chama suas ovelhas, para cada um pelo nome. Este é o primeiro ato de constituição de um novo rebanho realizado por Jesus.
O pastor “tira” suas ovelhas do aprisco. O verbo aqui usado pelo evangelista é o termo técnico do vocabulário do Êxodo: Deus “trouxe” seu povo para fora do Egito, os filhos de Israel (Ex 3,10; 6,27); da mesma maneira, mais tarde, na época do segundo êxodo, Ele os “tirará” dentre os povos (este 34,13). A ideia evocada por esta palavra é clara: "tirar" significa libertar da escravidão. É notável e ao mesmo tempo trágico que este termo, uma vez usado para indicar o fim do cativeiro, deve agora ser aplicado contra o próprio Israel; porque seus olhos não foram abertos para a verdadeira luz dos tempos messiânicos, e, portanto, o Messias Jesus deve agora "tirar" suas ovelhas, como em outra época do Egito.
Mas para compreender todas as implicações desta ideia em toda a vida de Jesus, É necessário relacioná-lo com a história anterior, a do homem cego de nascença, onde já havia sido formulado. para este homem, Jesus a princípio nada mais era do que um estranho (Jn 9,11). Mas, depois da cura, no decorrer da controvérsia com os judeus, descobre progressivamente nele um profeta (v. 17), para um mensageiro de Deus (v. 33), ao Filho do homem (vv. 35-37), tornando-se assim o próprio tipo de crente. Os judeus, em vez de, que se acreditavam tão clarividentes em assuntos religiosos, Eles ficaram completamente cegos para a luz do mundo (vv. 39-41). Agora, vendo o apego do ex-cego a Jesus, "eles o expulsaram" (Jn 9,34). Nesse momento o κρίμα é cumprido, o julgamento sobre o qual Jesus falará no final da controvérsia (Jn 9,39), julgamento que prefigura e anuncia a ruptura entre Igreja e Sinagoga (sinagoga de Jn 9,22). Na passagem de hoje o comportamento desses mesmos judeus é retomado e sancionado., que haviam excluído da sinagoga o cego de nascença que foi curado por Jesus e se tornou seu discípulo. O apelo que o Pastor dirige às suas ovelhas no aprisco judaico torna-se assim o primeiro acto de separação: aquele a quem o velho rebanho se oporá, Israel, e o novo, a Igreja. É provável que João esteja escrevendo justamente neste momento em que ocorre a separação, qual, no entanto, absolutamente não autoriza represálias antijudaicas ou justificativas de anti-semitismo.
Os vínculos entre o pastor e suas ovelhas são descritos nestes termos: “Ele caminha adiante deles e as ovelhas o seguem”. Como você já fez, o evangelista utiliza novamente o vocabulário típico do ciclo do Êxodo: “O Senhor teu Deus, que marcha diante de você, lutará por você, como ele fez com você no Egito, diante de seus olhos”. (Dt 1,30; amigos 2,13). No quarto Evangelho, o verbo "andar" (jornada) quase sempre se refere a Jesus em relação à sua missão, o que é um novo êxodo (cf. Jn 14,2.3.12.28; 16,7.28). Por isso, O Pastor que caminha à frente das suas ovelhas apresenta-se como o novo líder do povo de Deus. As ovelhas o “seguem”, expressando a docilidade essencial do discípulo para com o Mestre (cf. Jn 1,37.38.41.43), baseado no fato de que eles conhecem sua voz. Estes temas serão abordados com maior insistência na segunda parte do discurso. (vv. 14-16) e mais tarde nas declarações finais de Jesus na festa da Dedicação (v. 27).
Como deve ser interpretado, Finalmente, a expressão "a porta das ovelhas"? Se a dobra antiga terminou a sua função, não há mais necessidade de mencionar isso; logicamente, Jesus poderia ter dito: «Eu sou a porta do curral». Mas use uma nova expressão, porque agora ele mesmo é a porta das ovelhas. Novas relações estão agora sendo delineadas entre Jesus e seu povo.; uma vez fora do redil, as ovelhas devem “entrar” pela porta que é Jesus. Aqui passamos do nível histórico para o nível tipológico e espiritual.. Não se trata mais do rebanho do Judaísmo: entrando pela “porta” que é Jesus, as ovelhas entram em um novo reino de natureza completamente diferente. Para este propósito, os exegetas referem-se ao Sal. 118,19-20: «Abra as portas da justiça para mim: Entrarei por eles para dar graças ao Senhor. Esta é a porta do Senhor: através dele os justos entram. É provável que o pano de fundo do nosso versículo seja este salmo, desde o Sal 118 Foi usado na liturgia da Festa dos Tabernáculos, e lembremo-nos que o discurso do Bom Pastor foi proferido, segundo João, nas proximidades do Templo, no momento conclusivo daquela grande solenidade. Todo o contexto favoreceu, portanto, usando esta metáfora de porta. Mas a insistência com que Jesus a aplica a si mesmo – “Eu sou a porta das ovelhas” – mostra claramente que já não pode ser o Templo da velha economia.. Jesus, inspirado pelas realidades que o cercam, Ele quer falar sobre o novo Templo que ele mesmo inaugura. Em discurso figurativo, a porta e o curral ainda designavam realidades históricas: o Templo de Jerusalém e o Judaísmo Teocrático; mas a partir do momento em que estas realidades se referem metaforicamente a Jesus, eles se mudam para outro avião, qual é o espiritual.
Também o uso de terminologia do nosso versículo na tradição cristã pré-joânica é muito esclarecedor. Os sinópticos falam diversas vezes da porta que dá acesso ao Reino (MT 7,13-14; 25,10-12; LC 13,24-26); Foi uma metáfora para o vocabulário escatológico. A mesma coisa acontece com o verbo “entrar”., que era comumente usado para designar a entrada no Reino de Deus (MT 7,21; Hch 14,22). Juan assume esse uso (Jn 3,5), mas no contexto atual tudo se concentra em Jesus: É através dele que devemos “entrar” para sermos salvos..
Esta análise necessariamente breve do vocabulário de nossa passagem destaca o escopo teológico da declaração de Jesus: “Eu sou a porta das ovelhas”. A primeira ideia que ele expressa é a da mediação, e, portanto, a possibilidade de acesso à salvação. Está explicitamente declarado no v.. 9: «Eu sou a porta: “Quem entrar somente por mim será salvo”.. Além do mais, Jesus não é apenas um mediador. A porta não é apenas um lugar de passagem por onde se “entra”; já pertence ao mesmo grupo. De fato, no Antigo Testamento, A “porta” da cidade ou do Templo indica frequentemente, por metonímia, a cidade inteira ou o Templo em sua totalidade: cf. Vontade 122,2; 87,1-2; 118,20. Aplicado a Jesus, a imagem da porta não significa, portanto, só que através dele você acessa a salvação e a vida; Também indica que as ovelhas encontram esses bens nele. Em outras palavras, Jesus não é apenas um acesso; É também a nova dobra, o novo templo, em que os seus podem obter bens messiânicos. Aqui reaparece o tema de Jesus como um novo Templo, afirmado por São João desde o início do seu Evangelho (2,13-22). Mas, se é assim, Pode-se perguntar por que a metáfora da porta foi preferida à do curral ou do Templo.. Provavelmente, a imagem da porta, com tudo o que seu contexto bíblico sugeria, era mais adequado para expressar simultaneamente duas ideias relacionadas: por um lado, a entrada, mediação; por outro, o de uma atmosfera vital e de comunhão. Estas são as duas ideias que reaparecerão no sugestivo texto de João 14,6: «Eu sou o Caminho, "Verdade e Vida"; Jesus é o caminho para o Pai, o mediador perfeito que nos introduz na vida do Pai; mas é ao mesmo tempo vida: No próprio Jesus encontramos a vida do Pai, porque ele, o Filho Unigênito “que está no seio do Pai” (Jn 1,18), ele o possui em si mesmo em plenitude.
A tradição patrística enfatizará mais o aspecto futuro, especificamente escatológico, do tema da porta: através de Jesus temos acesso à vida eterna, para o reino dos céus. mas aqui, como em outros lugares, João antecipa temas escatológicos na mesma pessoa e na obra histórica de Jesus: ao mesmo tempo, através dele e em comunhão com ele, A partir de agora podemos obter os bens da salvação, vida divina. A ideia aqui expressa foi magnificamente comentada num texto anônimo que circulou sob o nome de Agostinho em vários florilegiums de citações patrísticas.: «Jesus é a porta, a porta em que fica a casa, a casa onde descansa o cansado». Veja também Inácio de Antioquia: «Ele é a porta do Pai, através do qual Abraão entra, Isaque e Jacó e os profetas e os apóstolos e a Igreja"; Hermas: «A porta é o Filho de Deus. É a única entrada que leva ao Senhor. "Ninguém será trazido diante dele, exceto por seu Filho."; Santo Agostinho: «Pois Cristo é aquela porta, e através de Cristo entramos na vida eterna».
Do Eremitério, 26 abril 2026
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