Se renier et prendre la croix est une exaltation de la douleur? Non,

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

SE RENIER DE SOI-MÊME ET PRENDRE LA CROIX EST UNE EXALTATION DE LA DOULEUR? NON, C'EST LE CHEMIN DU CHEMIN, VÉRITÉ ET VIE

«À travers chaque événement, quel que soit son caractère non divin, il y a un chemin qui mène à Dieu" (Dietrich Bonhoeffer, Résistance et reddition)

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Le championnat de football a commencé ce, comme le savent les passionnés, Elle est précédée l'été par la préparation que les équipes effectuent en retraite pour expérimenter des schémas et des tactiques sans trop en révéler à leurs adversaires., comme cela arrive souvent, tout événement majeur est précédé d'un temps d'attente et de silence. D'une certaine manière, c'est aussi ce qui est arrivé à Jésus lorsqu'il a entamé une nouvelle étape de sa vie et de sa mission.. Il a demandé à son peuple de ne pas révéler qui il était, même si Pietro venait de l'avouer. Je rapporte ensuite le passage de l'Évangile de celui-ci vingt-deuxième dimanche du temps pour un an, avec l'ajout initial du verset 20 du chapitre 16 de Matthieu qui n'est pas présent dans le passage liturgique:

Masaccio, Jésus rend hommage, 1425 environ, Église de Santa María del Carmine, Florence

«(Puis il ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu’il était le Christ.) Dès lors, Jésus commença à expliquer à ses disciples qu'il devait se rendre à Jérusalem et souffrir beaucoup de la part des anciens., des principaux sacrificateurs et des scribes, et sera tué et ressuscité le troisième jour. Pierre le prit à part et commença à le réprimander, disant: « À Dieu ne plaise, seigneur; cela ne t'arrivera jamais". Mais il, se retourner, il a dit à Pietro: "Va après moi, Satan! Vous êtes un scandale pour moi, parce que vous pensez est pas Dieu, mais l'homme!”. Alors Jésus dit à ses disciples: "Si quelqu'un veut s'en prendre à moi, renie-toi, Prenez sa croix et suivez-moi. Parce que qui veut sauver sa vie, va perdre; Mais qui perdra la vie pour ma cause, Vous trouverez. Car quel avantage aura un homme s’il gagne le monde entier ?, mais il perdra la vie? Ou ce qu'un homme peut donner en échange de sa vie? Parce que le Fils de l'homme est sur le point de venir dans la gloire de son Père, avec ses anges, et alors il rendra à chacun selon ses actes. » (Mont 16, 20 – 27).

Jésus venait de demander, à ceux qui en savaient évidemment beaucoup sur lui à ce moment-là, qui il était pour eux (Mont 16, 15). Face à la belle confession de Pietro, il sentit qu'il pouvait alors s'expliquer (au sens propre: montrer) à lui quelque chose de nouveau sur sa personne et son destin. Que ce soit un nouveau départ, peut-être même qu'un changement de perspective et une conscience mûrie se sont produits en Jésus, le parallélisme avec Mont 4, 17 qui raconte l'ouverture de son ministère après l'arrestation de John: «À partir de ce moment-là, Jésus commença à prêcher et à dire». Dans le premier verset du texte d'aujourd'hui, l'évangéliste utilise le verbe « montrer ». (jeton par les épidémies) qui retarde et contrecarre la demande des pharisiens de montrer un signe de son autorité. Le signe que Jésus leur montrera sera l'histoire du prophète Jonas qui est décodée aujourd'hui aux disciples.:

«Une génération méchante et adultère exige un signe! Mais aucun signe ne lui sera donné, sinon le signe de Jonas le prophète. En effet, comme Jonas resta trois jours et trois nuits dans le ventre du poisson, ainsi le Fils de l'homme restera trois jours et trois nuits au sein de la terre" (Mont 12, 39-40).

L'identification de Jésus avec la figure du « Fils de l'homme » revient. Au début, nous parlions de nous cacher et Jésus aimait se cacher, jusqu'à après, son identité la plus profonde derrière cette figure céleste décrite dans la littérature biblique (Livre de Daniel, chapitre 71 et dans l'apocryphe juif (Hénoch éthiopien)2 parce que ce personnage vit caché, qui est proche de Dieu comme une hypostase et qui a pour tâche de juger, cela représentait pour lui l'image la plus appropriée du Messie, du moins comme nous le dit principalement l'Évangile le plus ancien, chez Marco. Malgré les différentes stratifications convenues dans les mémoires évangéliques, il semble que Jésus s'est littéralement enfui (cf.. Gv 6,15) de l'idée du Messie descendant de David et c'est à dire lié au pouvoir ou à sa restauration. Il pouvait accepter que l'expression « Fils de David » lui soit adressée par un aveugle (Mc 10,47), un homme pauvre donc qui ne pouvait connaître les choses qu'à moins d'être rapporté par d'autres ou par une femme païenne comme la Cananéenne; mais Jésus, s'identifiant de préférence au Fils de l'Homme, il a communiqué aux disciples qu'il était ce « messie secret » et qu'à partir de ce moment il voulait les conduire vers une pleine compréhension des pensées et de la volonté de Dieu concernant son messager.. Une entreprise ardue, hier et aujourd'hui, comme en témoigne l'épisode de Peter. Les premiers mots du passage d'aujourd'hui - nous l'avons déjà rapporté - sont liés à ce qui précède ('depuis lors' – Depuis), et correspondant à un nouveau départ ('a commencé' – ça a commencé) ils représentent non seulement un changement de décor dans le texte mais aussi une sorte de douche froide pour les disciples car au moment où Jésus annonce son destin de souffrance Pierre le rejettera comme une absurdité. Le Fils de l'homme que Pierre connaît en effet est une figure puissante et glorieuse qui ne peut qu'être victorieuse. La chanson, malgré la perplexité de l'apôtre, au contraire, cela montre à quel point Jésus était conscient d'être quelque chose de plus que le Fils de l'Homme de Daniel ou tel qu'il était représenté dans la littérature apocryphe., ce qui nécessitera des révélations supplémentaires, déconcertant par sa taille, ce, pour cette même raison, ce serait difficile à croire et à accepter si cela lui venait. Ce sera donc la voix même de Dieu sur Thabor, à la Transfiguration, pour faire cette révélation:

"C'est mon fils, l'être aimé: J'ai placé mon plaisir en lui. Écoute le " (Mont 17,5).

Les trois disciples qui entendront cette révélation ils sauront que Jésus maintenant, dont ils avaient une certaine connaissance, il est le Fils de Dieu. C'est ce qui est « caché » dans le mystère de Dieu, destiné à se révéler.

Afin de comprendre la densité du texte proclamé ce dimanche je partirais de la déclaration surprenante que Jésus a adressée à son meilleur disciple, Pierre:

"Va après moi, Satan! Vous êtes un scandale pour moi, parce que vous pensez est pas Dieu, mais l'homme!».

À mon avis, cela nous aide à conjurer quelques tentations pernicieuses. La première est de se contenter de donner bonne conscience, en renversant sur les autres les faiblesses inhérentes à la nature humaine, donc le nôtre aussi, j'ai oublié de regarder plus profondément. Peut-être même jeter un coup d'œil au drame sur scène si celui qui est animé par une foi capable de pénétrer le plus grand mystère que l'écriture nous offre à chaque fois ne le peut pas.. Nous ferons de même avec Judas au temps de la passion et maintenant avec Pierre qui tire Jésus ("Il l'a emmené avec lui" – et l'embaucher)3. C'est vrai que Peter a fait ce geste et dit ces mots ("Dieu nous préserve, seigneur; cela ne t'arrivera jamais"), mais la réponse que Jésus a donnée, la réponse de quelqu'un qui a pleinement conscience de qui il était et une connaissance profonde d'où il vient et qui l'a envoyé, ça ne semble même pas être adressé à Pietro, plutôt à celui qui l'avait gêné dès le début en le tentant (cf.. Mont 4). Le Seigneur a prévenu, selon les mots de l'apôtre, la dernière tentative de l'adversaire pour bloquer sa mission. S'il n'a jamais cessé d'être patient et compréhensif envers ses disciples, même quand il les grondait, par contre, il savait très bien à qui il avait affaire et cela constituait vraiment un obstacle à sa mission.. Même si à première vue Jésus n'épargne pas des paroles dures à Pierre: le bénéficiaire de la révélation du Père est désormais appelé « satan », le destinataire du bonheur est désormais une cause de scandale, le rocher est maintenant une pierre d'achoppement. Chez Pierre coexistent ces dimensions contradictoires, car les possibilités de foi et de non-foi coexistent chez chaque croyant, de compréhension et d'ignorance, de fidélité et d'abandon, d'humilité et d'arrogance. En particulier de foi et de suffisance, d'adhésion au Seigneur et de présomption de soi.

L'autre tentation, peut-être même pire, c'est enlever de la valeur à l'incarnation du Fils de Dieu, comme si une nécessité divine ou un destin inéluctable dépendait des paroles de Jésus sur sa destinée, comme si la volonté divine était un écrasement de son expérience humaine dans le but de faire souffrir et mourir Jésus afin qu'il puisse expier ses péchés en tant que victime ou sacrifice. Une conséquence qui est vraie mais à lire attentivement, alors qu'au contraire, il est fréquemment populaire parmi les croyants qui préfèrent une religiosité dévotionnelle et sentimentale., avec peu de désir de se confronter au monde.

Dans les paroles de Jésus, nous comprenons, au lieu, toute la fraîcheur d'une expérience humaine authentique et la découverte d'une vocation qui correspond à cellepense selon Dieu que Pietro n'avait pas encore. Dans la nouvelle annonce que Jésus fait et qui résonnera encore deux fois (Mont 17, 22-23; 20, 17-19) alors qu'il marche vers Jérusalem, la ville qui "tue les prophètes" (Mont 23, 37), Il communique à son peuple la passion du monde qui est la même que celle de Dieu: «Car Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique, parce que quiconque croit en lui n'est pas perdu, mais ayez la vie éternelle "4. Jésus sait bien qu'il a suscité l'hostilité par ses paroles et ses actes et c'est peut-être pour cette raison qu'il s'est également attardé dans la partie nord du pays., mais le moment était venu de ne pas reporter la rencontre avec ces puissances qui peuvent violemment prendre la vie: une circonstance que connaissaient bien ceux qui priaient avec les psaumes et lisaient les prophètes. C'est la vocation de Jésus qu'il reconnaît comme une nécessité – « il devait (parce qu'il voit) va à Jérusalem et souffre beaucoup" (Mont 16,21) – et qu’il accueille avec la liberté de ceux qui pensent selon Dieu.

Nous devons être reconnaissants pour le geste de Peter qui a permis de retenir un dicton sur la suite du disciple qui est influencé par la tension eschatologique qui animait la prédication de Jésus, donc rien ne peut être reporté puisque le temps est devenu compté et c'est le moment de la décision.

"Si quelqu'un veut me poursuivre, renie-toi, Prenez sa croix et suivez-moi. Parce que qui veut sauver sa vie, va perdre; Mais qui perdra la vie pour ma cause, Vous trouverez. Car quel avantage aura un homme s’il gagne le monde entier ?, mais il perdra la vie? Ou ce qu'un homme peut donner en échange de sa vie?»5

Pierre vient d'être renvoyé par Jésus, dans la position du disciple qui suit le maître. Et si la passion du Messie avait été annoncée avant, maintenant le message du disciple est communiqué par Jésus. Ces expressions à teneur sémitique (perdre la vie – trouver la vie; gagner – trouver) tiré d'un contexte juridique, donc devant un tribunal, vous pouvez même choisir de ne pas vous défendre (renoncer à soi-même – prendre le potence) tout comme Jésus, c'est la manière dont les Évangiles nous offrent des représentations de l'histoire humaine de Jésus qui convergent vers la reconnaissance de leur particularité dans la foi eschatologique.. Une foi concrètement vécue comme un conflit final et donc mortel avec Satan, à qui la puissance et la gloire de tous les royaumes de l'écoumène ont été confiées, selon le passage éclairant de la deuxième tentation dans la version de Luc6. Une foi qui se traduit par des gestes et des paroles à partir desquels transparaît avec toute la clarté souhaitable la relation vécue par Jésus avec le monde., c'est-à-dire concrètement avec l'entreprise à laquelle ils appartiennent: famille, classes sociales, pouvoirs établis, relations de pouvoir entre individus, classes et genres, cultes et expressions culturelles. Tout cet univers de relations est comme vu de l'extérieur, et certainement pas parce qu'il était animé d'une intention spécifique de dénoncer le judaïsme en vue de construire une forme supérieure de vie religieuse., mais parce que le monde s'offrait concrètement à lui dans le cas du judaïsme de son temps. Ce qui s'oppose à son exigence, ce sont les hommes et les institutions juives dans la mesure où ils se reconnaissent consciemment ou inconsciemment dans le monde..

Il n'est donc pas surprenant que cette même attitude être demandé par Jésus à ses disciples, avec toutes les perturbations que cela entraîne et donc aussi les risques; ce qui est implicitement demandé, c'est un acte de courage moral et, si nécessaire, aussi physique: "Celui qui perd la vie à cause de moi la retrouvera" (Mont 10, 39). Courage d'une qualité particulière qui se combine également avec la compassion:

«Il ne brisera pas un roseau déjà fissuré, il n'éteindra pas une flamme sourde, jusqu'à ce que la justice triomphe" (Mont 12, 20).

parce que le courage et la compassion sont des aspects indissociables en Jésus du même chiffre. En ce sens, l'invitation adressée au adepte à « se renier » n'avait rien d'arbitraire ni de contraire au respect de soi.. Il faut le comprendre comme un moyen, aussi fort que tu veux, faire prendre conscience au disciple de la gravité de la rupture que Jésus était en train de faire: il ne s'agissait pas de suivre un réformateur religieux ou un maître de sagesse, mais reconnaître dans la condition mondaine que « gagner une vie authentique » correspondait à accepter les conséquences radicales de sa prédication.

Selon les paroles de Jésus, la résurrection est aussi préfigurée à la fin, après la souffrance et la mort. Le sort du Messie vaincu7, qui ne sera clair et reconnu dans la foi qu'après qu'il aura retrouvé la vie, il deviendra alors partie intégrante du cœur du message chrétien, comme en témoignent ces paroles de l'apôtre Paul:

« Tandis que les Juifs demandent des signes et que les Grecs recherchent la sagesse, au lieu de cela, nous proclamons le Christ crucifié: scandale pour les Juifs et folie pour les païens; mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. » (1Cor 1, 22-24).

Et enfin le mystère de Jésus crucifié et ressuscité il sera reconnu par les disciples comme le véritable signe de Dieu, parce que « penser selon Dieu » impliquait la Pâques de Jésus. Il sera alors vu comme la parole concentrée (mot abrégé), car Dieu n'a prononcé qu'une seule parole, quand il parlait dans son Fils («Dieu a parlé une fois, Lorsque Il a parlé dans le Fils»»8) et ce mot était l'amour qu'il a révélé:

«Avant la fête de Pâques, Jésus, sachant que son temps était venu de passer de ce monde au Père, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, il les a aimés jusqu'à la fin" (Gv13,1).

De l'Ermitage, 3 septembre 2023

 

REMARQUE

[1] "Je regarde toujours dans les visions nocturnes, voici, quelqu'un qui ressemble à un fils d'homme vient avec les nuées du ciel; il a atteint le vieil homme et lui a été présenté. On leur a donné le pouvoir, gloire et royaume; tous les peuples, les nations et les langues l'ont servi: son pouvoir est un pouvoir éternel,
ça ne finira jamais, et son royaume ne sera jamais détruit. (Et 7, 13-14)

[2] Chialà S., Livre des paraboles d'Hénoch, Paideia, 1997

[3] Mont 16, 22

[4] Gv 3, 16

[5] Mont 16, 24, 26

[6] "Le diable l'a conduit, lui montra en un instant tous les royaumes de la terre et lui dit: “Je te donnerai tout ce pouvoir et leur gloire, parce qu'il m'a été donné et je le donne à qui je veux. Donc, si tu te prosternes en adoration devant moi, tout sera à toi" (Lc 4, 5-7).

[7] Diane S., Le Messie vaincu, l'énigme de la mort de Jésus, Citadelle, 1997

[8] Sant'Ambrogio, cf.. Henri De Lubac, Exégèse médiévale, volume. III, Milan, Livre Jaca, 1996, pp. 261-262

 

San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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Peter et ses fragilités: de «Si tu es» à «tu es le Christ», le fils du Dieu vivant"

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

PIERRE ET SES FRAGILITÉS: DE « SI TU ÊTES » À « TU ES LE CHRIST », LE FILS DU DIEU VIVANT»

« Celui qui croit ne rencontrera jamais de miracle. On ne peut pas voir les étoiles pendant la journée. ». « Celui qui fait un miracle dit: Je ne peux pas me détacher de la terre". (Franz Kafka)

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Nous avons vu des taupes plusieurs fois thriller juridique les Américains, qui se déroulent pour la plupart des scènes d'une salle d'audience, les avocats pressent les témoins qui sont montés sur leur banc, avec des questions directes qui nécessitaient seulement une réponse par oui ou par non. Telles sont les questions que les sciences de la communication identifient comme fermées.. Les ouverts sont d'un autre genre, qui rendent possible, au lieu, une réponse motivée et articulée, même si court. Ce sont ces questions que les psychologues, par exemple, ils sont privilégiés car ils favorisent les relations et un climat positif entre les interlocuteurs.

Pérugin – Remise des clés à Saint-Pierre, particulier – 1481-1482 – fresque – Chapelle Sixtine, Vatican

Sur la page évangélique de cela vingt et unième dimanche du temps ordinaire, Jésus a posé à ses disciples deux questions du deuxième type, c'est-à-dire ouvert. Le texte évangélique est le suivant:

« À ce moment-là, Jésus, arrivé dans la région de Césarée de Philippe, il a demandé à ses disciples: "Les gens, qui dit qu'il est le Fils de l'homme?”. Ils ont répondu: « Certains disent que Jean-Baptiste, autre Elias, d'autres Jérémie ou certains des prophètes". Il leur a dit: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?”. Simon Pierre a répondu: "Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ". Et Jésus lui dit:: «Béni sois-tu, Simone, fils de Jonas, parce que ni la chair ni le sang ne te l'ont révélé, mais mon Père qui est aux cieux. Et je te dis: tu es Pierre et sur ce rocher je bâtirai mon Église et les puissances de l'enfer ne prévaudront pas sur elle. Je te donnerai les clés du royaume des cieux: tout ce que tu lieras sur terre sera lié au ciel, et tout ce que tu fondras sur la terre sera fondu au ciel". Puis il ordonna à ses disciples de ne dire à personne qu'il était le Christ. ». (Mont 16, 13-20)

Cette scène qui est communément définie comme le confession de Pierre se déroule dans l'extrême nord d'Israël, où se trouvait Jésus après son passage par Génésareth (Mont 14, 34), puis des régions de Tyr et de Sidon (Mont 15, 21), puis le long de la mer de Galilée (Mont 15, 29) et dans la région de Magadan (Mont 15, 39). Nous sommes sur les pentes du mont Hermon où naît le Jourdain, près de Césarée de Philippe, ville dont le nom fait référence à la puissance de Rome car elle fut construite par le tétrarque Philippe, fils d'Hérode, en l'honneur de l'empereur. Aussi bien spirituellement que géographiquement, nous sommes donc très éloignés de la ville sainte de Jérusalem., pratiquement à l'extrême opposé, et c'est ici qu'a lieu la confession messianique de Pierre. Après quoi le chemin de Jésus s'éloignera de ces territoires, où jusqu'à présent il s'était attardé, se diriger droit vers Jérusalem: «Dès lors, Jésus commença à expliquer à ses disciples qu'il devait se rendre à Jérusalem» (Mont 16, 21).

Près de la ville qui portait autrefois le nom du dieu Pan (Arrêt)[1] et maintenant le Jésus de César interroge ses disciples, d'abord indirectement puis directement avec des mots qui ne laissent aucune place à la digression car ils nécessitent une réponse qui implique les interviewés. Un laisser-passer sans échappatoire également exprimé par l'adversatif: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?».

Aujourd'hui Les sondages sont très à la mode, kit indispensable pour les politiciens et leurs coalitions, aussi bien que sortie des urnes qui permettent bientôt de comprendre qui a gagné un concours électoral ou des études de marché lancées avant la mise en circulation d'un certain produit, pour savoir si il sera apprécié par les acheteurs. La recherche que Jésus a invoquée avec la première question n'était certainement pas de ce type et de cette teneur., mais il voulait aussi explorer quelle opinion les gens pourraient avoir de lui. Si dans la première question la question vise à savoir ce qui a été dit à propos du "Fils de l'homme", probablement le titre messianique le plus important à cette époque ( cf.. Mont 9, 6; Mont 10, 23; Mont. 24, 27-30 etc..), dans le deuxième Jésus, passer directement à l'ego, il a placé les disciples devant une réponse personnelle, difficile, peut-être même douloureux. Toi qui vivais avec moi, que tu as marché jusqu'ici avec moi, que tu as écouté ce que j'ai dit, que tu as vu ce que j'ai fait, que tu as été témoin des affrontements et des rencontres dont tu as été témoin. Le beurre, qui dis-tu qui je suis? Ce n'est pas tant la demande elle-même, ce qui est plus que légitime, autant que le fait que Jésus, dans cette façon de poser, Il devient lui-même une question tant pour les disciples auxquels il s'adresse que pour les lecteurs immédiats de l'Évangile.. Quelqu'un[2] rassemblé toutes les questions que Jésus posait dans les Évangiles, il semble qu'il soit deux cent dix-sept (217)[3]. Mais celui-ci ici, que l'on retrouve dans la chanson de ce dimanche, est la question qui touche tout le monde: croyants et non-croyants. La deuxième raison, si honnête et réfléchi, ils ne peuvent s'empêcher d'être fascinés et dérangés par la figure de Jésus. Et recevez, croyants, parce qu'ils savent que c'est la question qui résonne chaque jour et qui les secoue au plus profond, puisqu'il ne s'agit pas d'accepter une opinion ou d'adhérer à une idée, aussi noble soit-elle., mais cela concerne Jésus lui-même, sa personne et son mystère. Jésus est la question. Cela ne peut être évité ni facile. En fait, la réponse à la première question a été unanime: "Et ils ont dit"et ils ont dit“»; Pietro seul a répondu à la seconde. Parce que c'est une demande décisive qui évalue le vrai disciple, l'éloignant du risque de rester silencieux.

Revenons à la première question, Jésus a posé des questions sur la circulation des opinions concernant le « Fils de l’homme »., une expression obscure pour nous mais claire pour ses auditeurs, en fait Jésus a préféré s'identifier à lui: un personnage messianique qui « est une personne, pas une communauté; a une nature divine, il existe avant le temps et vit toujours; connaît tous les secrets de la Loi et a donc pour tâche de célébrer le Grand Jugement à la fin des temps"[4]. Toutes les réponses des disciples sur ce que l'on pensait du "Fils de l'Homme" auront en commun un trait prophétique.. Tout d’abord, ils l’assimilent à Jean-Baptiste que Jésus lui-même avait défini comme « plus qu’un prophète ». (Mont 11,9) et précurseur du Messie (Mont 11,10). Selon Matthieu, la foule elle-même considérait Jean comme un prophète (Mont 14,5) et maintenant en l'identifiant à Jésus, il devait nécessairement le penser comme ressuscité. C'était aussi l'opinion d'Hérode qui l'avait également mis à mort.: «C'est Jean-Baptiste. Il est ressuscité des morts et c'est pour cette raison qu'il a le pouvoir de faire des merveilles. » (Mont 14,2).

Concernant la corrélation du « Fils de l’homme » avec Élie, au lieu, il faut rappeler que la tradition biblique les considérait comme un précurseur du Messie (cf.. Mal 3,23; Monsieur 48,10), alors que Jésus l'avait identifié à Jean-Baptiste (Mont 17, 10-13). Approchez-vous plutôt de Jésus, Le fils de l'homme, à Jérémie appartient à Matthieu, probablement parce que, comme Jésus, l'ancien prophète a prononcé des paroles contre le temple (cf.. Allemagne 7) et comment il a souffert de la caste des prêtres et dans la ville de Jérusalem. Une préfiguration, alors, de ce qui arriverait à Jésus lui-même. Enfin, disent les disciples, d'autres le considèrent comme un prophète, un parmi tant d'autres. C'est à ce moment que Jésus, peut-être insatisfait ou désireux de porter le dialogue à un niveau supérieur, plus personnel et engageant, il leur a posé une question directe: "Mais toi, Qui dites-vous que je suis?». Cette fois, Peter seul répondit: «Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant".

Dans la réponse de l'apôtre nous avons la reprise de la déclaration faite à Jésus sur le bateau: « Vraiment tu es le Fils de Dieu » (Mont 14,33) fondé sur la confession messianique « Tu es le Christ », avec l'ajout d'un adjectif faisant référence à Dieu qui fait référence à la conscience exprimée dans l'Ancien Testament que le Dieu d'Israël était bien « vivant »: Et il arrivera qu'au lieu de leur dire: "Vous n'êtes pas mon peuple", on leur dira: « Vous êtes les enfants du Dieu vivant » (cf.. Toi 2,1)[5].

Nous sommes confrontés à un titre chrétien d'une grande importance qui ensemble constituent à la fois le messianisme de Jésus et sa divinité, puisqu'il procède de Dieu et par Lui la vie même du Père est révélée et communiquée. Comme dirait Giovanni, Jésus est le chemin de la vérité et de la vie (Voir Gv 16, 6). Ce sont des affirmations que la théologie se fera un plaisir d’explorer, mais que la Bible énonce simplement comme une vérité solide et tranquille. C'est grâce à l'évolution de l'apôtre Pierre qui est passé du « si c'est toi » hésitant prononcé alors qu'il était sur le point de sombrer.[6] à la claire confession de foi en Jésus d'aujourd'hui. Un passage qui n'a pas eu lieu par mérite, mais par grâce comme le dit la béatitude ultérieure que Jésus adressa à Pierre et qui fait référence à une autre parole évangélique que nous avons déjà rencontrée: « Je louange, Père, Seigneur du ciel et de la terre, parce que tu as caché ces choses aux sages et aux savants et que tu les as révélées aux petits. »[7]. Nous savons par d'autres circonstances que Pierre était un homme doté de fragilités et de faiblesses très humaines., cela n'a pas empêché le Seigneur de le voir comme un « petit » et de bénéficier d'une révélation particulière et d'une tâche importante.. Ceci est attesté par les paroles de Jésus qui choisit le patronyme « Simone, fils de Jonas » et le sémitisme « chair et sang »: c'est donc dans l'histoire personnelle et générationnelle de Pierre que la grâce divine descend. Et notez que, si dans Marc et dans Luc, Pierre a exprimé la foi de tout le groupe des disciples (cf.. Mc 8,29; Lc 9,20), ici, dans Matthieu, cependant, il parle en son propre nom et c'est pourquoi la réponse de Jésus s'adresse à lui seul: «Béni sois-tu, Simone, fils de Jonas, parce que ni la chair ni le sang ne te l'ont révélé, mais mon Père qui est aux cieux".

Cette déclaration est la base de la révélation ultérieure de Jésus sur l'Église parce qu'elle aussi naîtra de la grâce et du don de Dieu. Simone qui ressemblait presque à une pierre aurait atteint le fond du lac s'il n'avait pas été attrapé, elle deviendra, selon les paroles de Jésus, la « pierre » sur laquelle reposera l'Église, qui cependant sera bâti par le Seigneur et sera son (construire mon égliseOikodomeso dans dix églises). Pourtant, malgré le placement important de l'apôtre comme pierre à la base, la dernière mention de Peter, dans l'Évangile de Matthieu, il le montrera en larmes après le triple démenti (Mont 26, 75) il ne sera pas non plus mentionné dans les histoires de résurrection. Cet aspect de Pierre que la tradition synoptique ne manque pas de mentionner n'empêchera pas Jésus de lui donner d'importants pouvoirs.. Comme Paul le déclare dans la deuxième lecture d'aujourd'hui, le Seigneur connaît ce qui se trouve au plus profond de lui et n'accepte les conseils de personne.: "Comme ses jugements sont insondables et ses voies inaccessibles!»[8]. La puissance des clés du Royaume fait référence aux paroles du prophète Isaïe rappelées en première lecture ce dimanche: «Je mettrai la clé de la maison de David sur son épaule: s'il ouvre, personne ne fermera; s'il ferme, personne ne pourra ouvrir"[9]. Elles sont un signe d'autorité accordée par le Seigneur - les clés, en fait, ils sont à lui - dont on ne peut pas profiter comme les « docteurs de la Loi » qui avaient déformé leur usage métaphorique en empêchant la plupart des gens d'accéder à la connaissance de la parole de Dieu ou de l'interpréter en leur faveur. (cf.. Lc 11, 52)[10]. La tâche de Pierre et des apôtres avec lui doit désormais être celle que Jésus leur confiera à la fin de l'Évangile.: «Allez et faites de tous les peuples des disciples… apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé» (Mont 28,19).

Dans cette étape, comme nous le lisons, le mot Église apparaît, qui ne reviendra qu'une fois de plus dans tous les évangiles, encore dans Matthieu (cf. Mont 18,17). Le terme Église - ekklesie - identifié l'assemblée des appelés (ek-kletoí): c'était en effet le nom donné par les helléno-chrétiens à leurs communautés, aussi pour se différencier de la synagogue (assemblée) des juifs non chrétiens. Comme l'ancien ekklesie des Grecs avaient leurs propres organes, ses propres lois et résolutions ainsi que Pierre pour guider leekklesie Christian sera doté du pouvoir des clés qui sera accompagné du pouvoir de délier et de lier, ou d'interdire ou d'autoriser dans le domaine disciplinaire et doctrinal. Et cela deviendra surtout, dans l'espace ecclésial, l'autorité de pardonner les péchés, véritable pouvoir qui raconte le pouvoir de la résurrection.

La force du Christ ressuscité il est désormais également accordé à l'Église, construction réalisée par lui-même. La résurrection est le moment décisif qui permet aux disciples de se souvenir et de reprendre les paroles de Jésus et enfin de les comprendre.. A partir de ce moment, l'Église s'est reposée et fondée sur sa résurrection, prolongera la vie et le salut de Jésus qui, ressuscité des morts, il donnera de l'espoir à tous les hommes. L'ouverture au don de Dieu permettra à l'Église de contrer l'action des forces du mal, faire place à la puissance du Christ par la foi. L'Église vit de la promesse du Christ.

De conclure il faut rappeler que cette méditation sur l'Église et sur le rôle de Pierre que l'Évangile a déclenchée, cela aura sans doute été un peu lourd car la période estivale que nous traversons nécessiterait très probablement des sujets plus légers, peut-être parce que ce ne sont pas des sujets faciles, ils semblent concerner uniquement la configuration de l'Église et de ses pouvoirs. En fait, nous ne pouvons manquer de dire que, sur la confession de Pierre et sur les paroles conséquentes de Jésus concernant son rôle et celui de ses successeurs, les différentes communautés chrétiennes se sont divisées. Les catholiques pensent une chose différemment des orthodoxes et les différentes Églises réformées en pensent une autre..

Comme je l'ai écrit au début, les questions ouvertes, comme ceux posés par Jésus, ils permettent un climat positif entre les interlocuteurs et la relation. Parce que Jésus au lieu de simplement révéler qui il était et cela aurait été la voie la plus simple, il préférait se demander? Probablement parce qu'il voulait cette relation à l'époque et toujours. Elle sera basée sur la réponse que nous serons capables de donner, cette foi comme expérience vitale sera déterminée, parce que chacun de nous ne croira qu'au Christ que nous sentons être le nôtre, celui dont il a reconnu le visage comme étant vrai pour lui-même. Même dans son absolu divin, Jésus veut rester relatif à la vie des individus et au nom de cette relation, il continue de nous demander de dire qui il est., indépendamment des paroles des autres.

Du point de vue de Matthieu qui s'est souvenu de l'épisode de Césarée et a écrit à ce sujet, l'intention était de faire comprendre aux gens quel grand don la foi en Jésus, maintenant ressuscité et vivant, était, Fils de Dieu. Et comment de ce don qui illumine et donne espoir à l'existence bien d'autres découlent en cascade. La première est que les disciples de Jésus ne sont pas des monades, mais une communauté, ongle ekklesie précisément, un lieu spirituel mais aussi vital et concret où il est possible de faire grandir et mûrir les autres dons qui viennent désormais de l'Esprit, pour le bien de tous. Pietro joue un rôle important dans cette communauté qu'il n'a pas choisi pour lui-même et pour cela nous le remercions dans chacun de ses représentants.. Je pense au dernier de ses successeurs que nous avons connu, Jean-Paul qui est saint, Benoît et François, au-delà des différences personnelles évidentes, à un certain moment de leur vie, ils se sont retrouvés dans la situation de devoir révéler à tout le monde leur infirmité physique: presque une parabole ou une icône de cette fragilité et de cette faiblesse du premier, de Pietro.

Et je termine en rappelant que dans la tradition du quatrième Évangile Peter sera celui qui ne comprendra pas[11], ce sera lui qui arrivera en second au tombeau[12]. C'est lui qui aura besoin que quelqu'un d'autre lui dise: «C'est le Seigneur»[13], parce qu'il ne s'en rendait pas compte. Mais c'est aussi lui qui, avant les autres, couvrira sa nudité et se mettra à nager jusqu'à atteindre Jésus à terre.. Peut-être qu'il a besoin de s'excuser, s'en remettre. Jésus lui a demandé trois fois s'il l'aimait et il a été attristé de comprendre. "Plus que ça?» (Gv 21,15) Jésus lui a demandé et il a compris. Il comprit que son service particulier serait celui de l'amour et de la confirmation de ses frères dans leur relation avec Jésus., c'est-à-dire dans la foi. Puis il continuera son voyage avec les autres derrière lui, car ce sera à lui que Jésus dira: "Tu me suis"[14].

Joyeux dimanche tout le monde!

de l'Ermitage, 27 août 2023

 

REMARQUE

[1] Polybe, Histoires, Livre 16, section 18, Rizoli, 2002.

[2] Monti L., Les questions de Jésusù, St.Paul, 2019.

[3] op cit. page. 251-262: Aux disciples (111), aux hommes religieux (51), à la foule (20), aux malades (9), aux autres (25), à Dieu (1).

[4] Sacchi P., Jésus Fils de l'homme, Morcelliana, 2023; l'auteur relit la figure du fils de l'homme chez Marc à la lumière du livre apocryphe Livre des paraboles, deuxième livre de la collection d'Ethiopian Enoch (IH).

[5] «Sous, en fait, parmi tous les mortels, il a entendu, comme nous, la voix du Dieu vivant parlant du feu et est resté en vie. (Deut. 5, 26).

[6] Mont 14, 30.

[7] Mont 11, 25.

[8] ROM 11, 33.

[9] Est 22, 22.

[10] "Malheur à vous, docteurs de la loi, que tu as emporté la clé de la connaissance; tu n'es pas entré, et tu as empêché ceux qui voulaient entrer..

[11] Gv 20, 9 «En fait, ils n'avaient pas encore compris l'Écriture, c'est-à-dire qu'il devait ressusciter des morts".

[12] Gv 20, 6 « Entre-temps, Simon Pietro est également arrivé, qui l'a suivi, et entra dans le tombeau et observa les tissus qui y étaient placés".

[13] Gv 21, 7.

[14] Gv 21, 22.

San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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La grande dispute de la Samaritaine au puits d'eau avec Jésus

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LE GRAND DIFFÉREND DE LA SAMARITAINE AU PUITS D'EAU AVEC JÉSUS

«Le jeu sait s'élever vers des sommets de beauté et de sainteté que le sérieux n'ajoute pas» (L. Huizinga, Homme jouant)

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Quand j'étais petit, il ya des siècles, il y avait un jeu appelé capturer le drapeau. Deux prétendants, appelé autrefois par ceux qui tenaient un drapeau suspendu entre leurs doigts, généralement un mouchoir ou un chiffon, ils ont couru vers lui et ont dû lui enlever le drapeau sans se laisser toucher. Maintenant, parmi les règles, il y avait celui où l'on pouvait franchir la ligne médiane avec les mains pour toucher rapidement l'autre, tu pourrais le rencontrer du regard et le provoquer avec des feintes, mais on ne pouvait jamais, jamais, croiser les pieds au-delà de la ligne médiane qui servait de frontière entre les deux équipes, sous peine de perdre le point et de désapprobation générale.

Qui sait pourquoi ce vieux jeu m'est revenu du camp d'été devant commenter la page évangélique d'aujourd'hui dimanche. Peut-être parce que nous parlons de qui, violant les règles et les opportunités, il a franchi les frontières. Et puis jouons; voici la page évangélique.

« À ce moment-là, parti de là, Jésus se retira vers la région de Tyr et Sidon. Et voici une femme cananéenne, qui venait de cette région, il a commencé à crier: « Aie pitié de moi, seigneur, fils de David! Ma fille est très tourmentée par un démon". Mais il ne lui a même pas dit un mot. Alors ses disciples s'approchèrent de lui et le supplièrent: “Accorde-le, parce qu'il vient après nous en criant!”. Il a répondu: “Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël”. Mais elle s'approcha et se prosterna devant lui, disant: “seigneur, aide-moi!”. Et il a répondu: “Ce n'est pas bien de prendre le pain de ses enfants et de le jeter aux chiens”. “C'est vrai, seigneur” – dit la femme –, “pourtant les petits chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres”. Alors Jésus lui répondit: “Donna, grande est ta foi! Laissez cela vous arriver comme vous le souhaitez”. Et à partir de ce moment, sa fille fut guérie. » [Mont 15, 21-28].

L'ensemble du péricope est un splendide jeu de rôles. Matthieu écrit que Jésus est parti d'un seul endroit, en grec, nous avons "sorti de là". D’où et de quoi s’est-il éloigné ?? De la ville de Genezareth où il a eu un vif affrontement avec les pharisiens et leur interprétation tordue et intéressée de la loi mosaïque.. Mais il avait aussi dû faire face à l'incompréhension de ses propres disciples.. Il dira du premier: "Laisse les tranquille! Ils sont des aveugles qui conduisent des aveugles. Et si les aveugles conduisent les aveugles, tous les deux tomberont dans un fossé!» A la seconde, il affirme avec découragement: "Même toi, tu n'es pas encore capable de comprendre?» [Mont. 15,14].

Sorti de cette situation géographique et dialogique déplacé vers une zone frontalière, près des villes de Tyr et Sidon. L'Évangile ne dit pas qu'il a traversé la frontière pour fouler le territoire phénicien., donc païen, mais qui s'est dirigé vers lui. Au lieu de cela, c'est une femme qui a traversé la frontière - en grec nous avons le même aoriste utilisé pour Jésus qui "est sorti" de Génésareth - pour l'approcher avec une demande. Ceci est important car dans le passage évangélique Matthieu met la phrase dans la bouche de Jésus: "Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël", tandis qu'ailleurs il avait dit à ses disciples en les envoyant en mission «N'allez pas parmi les païens et n'entrez pas dans les villes des Samaritains; tournez-vous plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël" [Mont 10,5-6]. Matthieu prend soin de préciser que Jésus n'est pas en territoire païen, mais toujours en terre d'Israël et rencontre cette femme qui, elle fait, a franchi les frontières de son territoire d'origine. Tout cela contribue à préparer un récit dans lequel Jésus apparaît guidé par un sentiment d'appartenance juive très rigoureux., même intransigeant.

Qui est cette femme qui crie après Jésus? Matthieu la traite de Cananéenne. Décrivez ici l'histoire historique complexe, La nature sociale et religieuse des territoires et des populations qui font référence à Canaan dépasse la portée de ce commentaire. Il suffit de dire que la mention du Cananéen sert à l'évangéliste pour exprimer la distance entre cette femme et Jésus., ravivant simultanément l’ancienne inimitié entre Israël et les populations cananéennes. Avec une simple note, Matteo nous fait ressentir le poids d'une histoire et d'une tradition qui enferme les deux personnages dans des limites étroites.. Gardons également à l'esprit le récit de Marco sur le même épisode, où il est heureux d'offrir de plus amples détails: «Cette femme était de langue grecque et d'origine syro-phénicienne» [Mc 7, 26]. Ces deux spécifications de Marc multiplient les éléments de diversité de la femme et rendent la rencontre entre le Jésus galiléen et cette femme particulièrement intrigante.. Outre la différence de genre et le fait d'être étranger, peut-être qu'une différence de statut socio-économique devrait être prise en compte. Selon Theissen[1] la femme appartient à la classe élevée et riche des Grecs urbanisés vivant dans la zone frontalière de Tyr et de Galilée avec laquelle étaient en conflit les pauvres agriculteurs juifs, dont le travail agricole servait également à subvenir aux besoins des habitants de la ville[2]. La rédaction de Marcian suggère qu'une distance morale soit peut-être également à prendre en compte: le terme syrophénicien avait, en satire latine, la valeur d'une personne peu recommandable[3]. et enfin, ou tout d'abord, Marco souligne la différence linguistique: «il parlait grec». Ellenis (grec) indique une appartenance linguistique et culturelle, pendant syrophoiníkissa désigne la lignée et la religiosité païenne. Ils se parlent: dans quelle langue? Qui parle la langue de l'autre? Jésus parle grec? Ou la femme parle araméen? Dans tous les cas, il doit y avoir eu une adaptation mutuelle à la langue de chacun, l'effort de quitter la langue maternelle pour s'exprimer dans la langue accessible à l'autre. Tous ces détails, du vrai, d'autres probables, ils servent à décrire tout ce qui séparait la femme de Jésus, son altérité, on dirait aujourd'hui, comparé au Nazaréen, même dans la possibilité de se comprendre à travers une langue. Pourtant cette femme va utiliser un code que Jésus connaissait bien et qu'il a rencontré à plusieurs reprises, celui du besoin, envers qui le Seigneur éprouva une profonde compassion. Mais ici tout s'exprime d'une manière très originale et intéressante aussi pour nous qui écoutons cet Évangile aujourd'hui..

La femme porte à l'attention de Jésus la situation de sa fille malade, il le fait en criant. Plus loin dans l'Évangile, il y aura un père qui parlera avec cœur à Jésus de son fils très souffrant.[4]. Tous deux demandent "Miséricorde" au Seigneur (Ayez pitié de moi). Une expression que l'on retrouve dans les Psaumes et chez Matthieu sur les lèvres de deux aveugles [cf.. Mont 9, 27] et deux autres aveugles [Mont 20, 30-31] Les deux scènes, de la mère cananéenne et du père susmentionné, ils véhiculent une émotion et un pathos particuliers puisqu'ils sont des enfants malades; de cette manière, les lecteurs prennent aussi spontanément parti pour celui qui demande de l'aide de manière pressante et comprennent l'insistance qui confine à l'agacement..

Dans la rédaction matthéenne qui diffère de celle marcienne, un long processus est décrit qui rend la scène palpable, presque comme si nous étions à l'intérieur. Au début Jésus s'enferme dans un silence dur et obstiné [cf.. Mont 15,23], puis il donne une réponse sèche aux disciples sur un ton théologique: «Je n'ai été envoyé qu'aux brebis dispersées de la maison d'Israël» [cf.. Mont 15,24], finalement, il adresse personnellement une réponse dure à la femme [cf.. Mont 15,26], qui lui avait également adressé des titres messianiques: « Aie pitié de moi, seigneur, fils de David".

Ainsi la femme reçoit trois fois un « non » de Jésus, malgré l'insistance des disciples qui voulaient éliminer les ennuis: « Accorde-lui, parce qu'il vient après nous en criant!». De cette façon, le jeu de rôle démarre, mise à niveau, l'ecclésial et théologique. Pour de vrai, comme disait Grégoire le Grand, le gospel "tout en racontant le texte révèle le mystère» – « en proposant le texte, il révèle le mystère » et encore «il passe de l'histoire au mystère»«De l'histoire on monte au mystère»[5].

La réponse de Jésus aux disciples décrit les limites dans lesquelles se situe sa mission, suggérant que la décision vient d’en haut, de Dieu. L'œuvre salvifique et messianique qui dans la tradition biblique était définie comme « le rassemblement des disparus »[6] [cf.. Est 27, 12-13] égard, dans l'intention et les paroles de Jésus seulement Israël: "Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël". Une réponse théologique qui apparaît comme un frein et un obstacle insurmontable, puisqu'il s'agit du mandat messianique que Jésus accueille de Dieu et fait sien jusqu'aux conséquences les plus extrêmes.. Mais la femme qui auparavant avait déjà franchi une ligne, celui géographique, émue par le besoin et la douleur pour la fille à laquelle elle avait donné naissance avec le corps de sa mère, il bloque maintenant le chemin vers Jésus en plaçant son propre corps comme frontière: «Mais elle s'approcha et se prosterna devant lui, disant: "Monsieur, aide-moi!». La solution qui nous ouvre au mystère, comme je l'ai dit il y a peu de temps, ce sont les paroles mêmes de Jésus qui, à première vue, paraissent dures et insensibles: «Il n'est pas bon de prendre le pain de ses enfants et de le jeter aux chiens domestiques» [Mont 15,26]. À l'époque de Jésus, la séparation entre « fils » et « chiens » était la distinction qui séparait les membres du peuple d'Israël des Gentils.. Quelque chose commence donc à se dessiner et à comprendre. La distance entre Israël et les païens était énorme à bien des points de vue et semblait infranchissable.. Et ce fut aussi le premier problème majeur de l’Église primitive résolu à Jérusalem. [cf.. À 15] sauf après des conflits, points de vue différents et affrontements parmi lesquels le plus frappant a éclaté entre Paul et Pierre: « Ma quando Cefa venne ad ANTIOCHIA, Je lui opposé à son visage, parce qu'il avait tort " [cf.. Fille 2, 11]. Et Matthieu a parmi ses lecteurs des disciples qui viennent désormais à la fois du judaïsme et du paganisme..

Par ses paroles, Jésus suggère qu'il existe un plan de salut qui ne peut pas être déformé, mais une nouvelle situation surgit et ne peut être surmontée, parce que le corps de la femme étrangère, Cananéen, Le grec est là, devant vous, et est incontournable, comme le fait que les païens à Pâques étaient baptisés et croyaient en Jésus ressuscité. Maintenant c'est Jésus lui-même qui définit les païens, en tant qu'Israélite, comme « kynaria – Kynarie», c'est-à-dire des chiens domestiques, donc pas de chiens errants qui vont partout, même manger des choses impures interdites. Ce sont ceux qui sont dans la même maison que les enfants qui sont les héritiers. Marc dans son Évangile fait dire à Jésus: «Laissons d'abord les enfants se rassasier, parce qu'il n'est pas bon de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens" [Mc 7, 27]. Il y a une première qu'il faut respecter, il y a une volonté divine exprimée par "ce n'est pas bien", mais les chiens sont là maintenant, dans la même maison que leurs enfants.

La réponse de la femme est grande et belle, car en entrant dans la perspective de Jésus il montre qu'il a compris son intention et la volonté de Dieu qui l'a envoyé et explique avec ses paroles combien c'est plus grand que ce qu'on pense, puisque dans la même maison, qui est aujourd'hui l'église de Pâques, Matteo, de Paolo et aussi le nôtre, il y a de la place pour tout le monde. La femme a dit: « Il est vrai, seigneur, pourtant les chiens mangent les miettes qui tombent de la table de leurs maîtres". Selon lui, le même projet messianique ne peut plus être vu seulement temporellement - il y a un avant et un après - mais aussi spatialement puisqu'il existe une seule maison où se trouve une table où le salut est arrivé et est offert à tous., même pour ceux qui ne semblaient pas y avoir droit.

« »Donna, grande est ta foi! Que cela vous arrive comme vous le souhaitez. ». Et à partir de ce moment, sa fille fut guérie. ».

Le commentaire éditorial de l'évangéliste c'est extrêmement consolant car il dénoue tous les nœuds narratifs et émotionnels en révélant que la fille est guérie. Certains commentateurs disent parfois: Voici, la femme a forcé la main de Jésus. Pour reprendre la métaphore initiale du jeu: "il a volé"; c'est elle qui a fait le miracle. Je n'y crois pas parce que, avec ça stratagème, nous trahirions l'Évangile et il nous conduirait vers le mystère le plus profond dans lequel nous sommes nous aussi impliqués., c'est-à-dire celui de la foi en Jésus: «Donna, grande est ta foi!». C'est cette confiance qui nous permet de voir les choses nouvelles ou de les regarder différemment et Jésus les voit avec nous. Un mystère qui confère à l'Église la capacité herméneutique de l'époque dans laquelle elle vit, surtout le nôtre qui semble s'en éloigner, alors que probablement, mange du cananéen, demande un nouveau mot, demande de l'aide et de l'acceptation.

En ce sens, le travail d’une autre femme apparaît éclairant, la Mère de Jésus, qu'aux noces de Cana, malgré ce qu'on entend encore parfois prêcher, il n'a pas forcé la main de Jésus pour compléter le signe du bon vin jusqu'à la fin. Mais il a rendu cela possible, parce que Jésus a trouvé une nouvelle communauté, juste naissant, symbolisé par la Mère et les disciples présents au mariage, qu'elle a précédé et accompagné sur le chemin de la foi. Son, mange la donna cananéenne, présenté une situation et un besoin: «Ils n'ont plus de vin» [Gv 2, 3]. Ainsi Jésus a manifesté sa gloire à Cana parce qu'il a trouvé une communauté qui, bien que dans la foi initiale, il était disponible et accueillant envers la nouveauté exprimée par le don du vin: «Et ses disciples commencèrent à croire en lui»[7]. La donna cananéenne, païen, si lointain et différent de Jésus, apporté par le besoin, il est allé au-delà du gain de temps en l'anticipant, préfigurant une communauté ouverte, capable d'accueillir même ceux qui viennent de loin. Sa foi est vraiment grande.

Joyeux dimanche tout le monde.

de l'Ermitage, 20 août 2023

 

REMARQUE

[1] Gerd Theissen, L'ombre du Nazaréen, claudien, 2014.

[2] Marco, faisant référence au lit où reposait la fille malade de la femme, parle de kliné (lit), un vrai lit et pas seulement un pauvre canapé (Mc 7, 30).

[3] La région syrophénicienne a été créée par Septime Sévère en 194 dC. Dans la huitième satire, Juvénal parle des Syrophènes comme propriétaires de tavernes.. Il décrit en particulier un efféminé, avare, Juif (voir Juvénal, Satire, Feltrinelli, 2013).

[4] Mont 17, 14- 15: «Un homme s'approcha de Jésus, tomba à genoux et dit: “seigneur, aie pitié de mon fils! Il est épileptique et souffre beaucoup; tombe souvent dans le feu et souvent dans l'eau".

[5] Grégoire le Grand, Homélie sur Ézéchiel Ier, 6, 3.

[6] «Il arrivera que, en ce jour, le Seigneur frappera les oreilles, du fleuve au torrent d'Egypte, et vous serez rassemblés un par un, Israélites. Il arrivera que ce jour-là le grand cor sonnera, les perdus reviendront au pays d'Assyrie et les perdus au pays d'Égypte. Ils se prosterneront devant le Seigneur sur la montagne sainte, à Jérusalem".

[7] Gv 2, 11 épistée ils croyaient – est un aoriste ingressif: ils ont commencé à croire.

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Peut-être faut-il se rappeler qu'au milieu de ce mois il n'y a pas de célébration “San Ferragosto” mais la solennité de l'assomption de la Vierge Marie au ciel

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

PEUT-ÊTRE EST-IL APPROPRIÉ DE SE SOUVENIR QU'AU MILIEU DE CE MOIS NOUS NE CÉLÉBRONS PAS LE "SAINT AOÛT" MAIS LA SOLENNITÉ DE L'ASSOMPTION AU CIEL DE LA VIERGE MARIE

Aux premiers siècles, en fait, que la divinité de Jésus a cessé d'être remise en question par les hérétiques, l'Église a traité le problème inverse: affirmer la vérité de son Incarnation. C'est dans ce contexte que la figure de Marie est devenue cruciale et importante, parce que sa disponibilité la liait inextricablement à son fils, au Fils de Dieu devenu chair, dans sa chair.

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Après Benoît XVI si raffiné dans sa manière et mesuré dans ses propos, plus d'un a été surpris par certaines phrases, surtout celles prononcées d'un seul coup par le Souverain Pontife François, son successeur. Qui aussi, il faut le dire, ce sont surtout les gens simples qui se souviennent d'eux et qui ne se souviennent probablement même pas d'un de leurs prédécesseurs.. Parmi ceux-ci, il y en a un qu'il a répété à plusieurs reprises et sur lequel j'imagine qu'il y a un consensus de tous, c'est-à-dire que nous vivons une « troisième guerre mondiale fragmentée »[1]. Une de ces "pièces", le conflit en Ukraine, nous préoccupe davantage car elle provoque chaque jour depuis un certain temps des destructions et des morts et par le fait que du point de vue des relations entre les Églises, elle a provoqué des éloignements, divisions et discordes qui nécessiteront des années et des années de guérison.

C'est pourquoi il est si important que la fête de l'Assomption[2] comme l'appelle l'Église catholique ou de la Dormition telle qu'elle est définie dans les Églises orientales est célébrée liturgiquement par toutes ces communautés le même jour de 15 du mois d'août. Pendant tout le mois, l'Église d'Orient chante la joie dans la liturgie:

"Dans ta maternité tu es restée vierge, dans ta dormance tu n'as pas abandonné le monde, Ô Mère de Dieu. Vous avez été transféré à la vie, Toi qui es la Mère de la Vie et qui rachètes nos âmes de la mort par ton intercession"[3].

La croyance que le corps de Marie, la Vierge mère, n'a pas subi la corruption du tombeau remonte aux premières communautés judéo-chrétiennes. Le noyau le plus ancien (2ème-3ème siècle) du dicton apocryphe Dormition de Marie en fait, il contient déjà le récit, imaginatif en termes d'histoire mais univoque en termes de contenu, du transport de Marie au ciel. Et à Jérusalem, c'est connu, il existait une tradition ininterrompue concernant le lieu de sépulture (ou de dépôt temporaire) du corps de la Vierge dans ce tombeau de Gethsémani sur lequel, vers la fin du IVe siècle, L'empereur Théodose Ier fit construire une église. C'est précisément à partir de la célébration que le 15 Le mois d'août se tenait dans cet ancien centre de culte marial, la date de la fête de la Dormition de Marie fut reprise et étendue à tout l'Orient chrétien au IVe siècle.[4].

Les deux textes occidentaux, par Grégoire de Tours (538 Californie.- 594) à Pie XII qui adopta la précision terminologique requise pour une déclaration dogmatique, que les œuvres anciennes des Pères de l'Église, sur tous ceux de Giovanni Damasceno (676 Californie.- 749) avec son "c'était pratique" répété[5], ils expliquent le contenu de foi de cette célébration mariale et font référence au thème de la vie. Une vie incorruptible dont le Théotokos c'est une image privilégiée et donc la symbolique de la lumière qui imprègne les deux représentations artistiques en Occident (du Titien au Tintoret et Guido Reni), que les images iconographiques byzantines; à la fois l'intrigue des textes liturgiques, que les prières d'invocation en Orient, comme ce très vieux qui lit:

« Maria, s'il te plaît, Marie lumière et mère de lumière, Vie de Marie et mère des apôtres, Lampe dorée Marie qui porte la vraie lampe, Marie notre reine, implore ton Fils"[6] .

Naturellement au-delà de la tradition qui remonte à l'époque des Églises Unies est la Sainte Écriture, et les récits évangéliques en particulier, la source d'où puiser la raison de tant d'attention accordée à Marie, la Mère du Seigneur. Si aujourd'hui nous célébrons le passage de Marie vers Dieu, c'est parce qu'elle a elle-même récité le passage de Dieu dans son existence., comme exprimé dans le passage de l'Évangile d'aujourd'hui [cf.. Lc 1, 39-56]. En réponse au salut d'Elisabetta, Maria prononce les paroles de magnificat, qui détournent son attention et la font se tourner totalement vers le Seigneur. Elle n'a rien fait, mais le Seigneur a tout fait: c'est le sens fondamental du magnificat. Cet hymne, en fait, célèbre le Dieu qui a tout fait en Marie parce que l'histoire de Marie a Dieu pour sujet. Et l'action de Dieu en Marie est définie par elle comme un regard: «Le Seigneur regarda la petitesse de son serviteur» [Lc 1,48]. Ce regard divin s'est posé sur elle dès le moment préparatoire, le transformer par la grâce[7], pour qu'elle devienne la Mère du Verbe incarné et l'accompagne tout au long de sa vie, jusqu'à la croix où elle recevra la nouvelle maternité sur l'Église naissante et au-delà.

Un au-delà que Maria entrevoit déjà au passage de magnificat lorsqu'il énumère les œuvres de Dieu qui se déploient de génération en génération en faveur des humbles et des affamés, tandis que les puissants, les riches et fiers déjà satisfaits seront ajustés contrairement aux petits qui seront élevés tandis que les puissants, les riches et les fiers déjà satisfaits seront dévalorisés. Un drame qui, comme Jésus l'enseignera lorsqu'il annoncera que le Royaume de Dieu n'arrive pas au ciel, mais ici: c'est de l'histoire, c'est la vie dans le monde, vécu dans la chair qui est née et qui mourra un jour. Dans cette histoire, Marie devient protagoniste dès l'appel, elle sera l'amie et le modèle de ceux qui veulent suivre un authentique chemin de foi.

C'est peut-être pour ça que seule la Vierge Marie et aucun autre personnage, à l'ouest, il a eu tant de représentations artistiques qui le représentent au plus près de l'expérience quotidienne des hommes et des femmes. Quand il était peint avec les vêtements d'une période historique particulière, sur des fonds qui reproduisaient la vie de cette époque, sous les architectures d'une époque spécifique, dans les contextes les plus disparates. Extrait de La Vierge aux rochers de Léonard, à la somptueuse Madone de Piero della Francesca, de la commune Maria, même un prostituée noyée dans le Tibre qui a inspiré Michelangelo Merisi dit Caravage, à suivre avec la Vierge les bras grands ouverts des nombreux mystères napolitains, sous un temple romain en ruine. Marie a pu assumer le rôle de la femme de chaque époque parce qu'elle a été, plus que quiconque, la protagoniste du grand mystère de l'incarnation dans laquelle

«le mystère de l'homme trouve la vraie lumière. Adamo, en fait, le premier homme, c'était une figure du futur [cf.. Rm 5, 14], c'est-à-dire du Christ Seigneur. Christ, qui est le nouvel Adam, révélant avec précision le mystère du Père et de son Amour, il révèle aussi pleinement l'homme à l'homme et lui fait connaître sa très haute vocation... Puisqu'en lui la nature humaine était assumée, sans être détruit pour autant, c'est pour cela même qu'il a été élevé à une dignité sublime pour notre bénéfice. Avec son incarnation, en fait, le Fils même de Dieu il s'est uni d'une certaine manière à chaque homme. Il a travaillé avec des mains humaines, il pensait avec l'esprit d'un homme, il a agi avec la volonté de l'homme, il aimait avec un cœur d'homme. Né de la Vierge Marie, Il s'est vraiment fait l'un des nôtres, semblable à nous en tout sauf le péché"[8] [La joie et l'espoir].

Aux premiers siècles, en fait, que la divinité de Jésus a cessé d'être remise en question par les hérétiques, l'Église a traité le problème inverse: affirmer la vérité de son Incarnation. C'est dans ce contexte que la figure de Marie est devenue cruciale et importante, parce que sa disponibilité la liait inextricablement à son fils, au Fils de Dieu devenu chair, dans sa chair. "Et le Verbe s'est fait chair" dit l'Évangile selon Jean [Gv 1, 14] et Paul lui fait écho dans la lettre aux Galates: "Mais quand vint la plénitude des temps, Dieu a envoyé son Fils, né d'une femme, né sous la Loi, pour racheter ceux qui étaient sous la Loi, afin que nous puissions être adoptés comme fils" [Fille 4, 4-5].

C'est pourquoi dans les églises presque aussitôt, on commença à dire que la chair de Marie, après avoir donné la vie au Fils de Dieu, ne pouvait pas subir l'affront de la corruption.. Et s'il ne pouvait pas, son emplacement naturel était chez le Fils d'où il pouvait devenir une "fontaine vivante d'espérance"[9].

"Non, tu n'es pas comme Elie qui "monte vers le ciel", tu n'étais pas comme Paolo, transporté au « troisième ciel », mais tu as atteint le trône royal de ton Fils, en vision directe, dans la joie, et tenez-vous à ses côtés avec une grande et indescriptible sécurité... Bénédiction pour le monde, sanctification pour l'univers entier; soulagement dans la punition, consolation dans les larmes, guérison dans la maladie, port dans la tempête. Pour le pardon des pécheurs, encouragement bienveillant pour les affligés, pour tous ceux qui font appel à vous pour une aide toujours prête"[10] (San Giovanni Damasceno).

C'est le chemin de Marie qui anticipe celui de tout enfant adopté dans le Fils comme Paul le dit dans les paroles citées ci-dessus.

Il y a deux icônes de la tradition byzantine qui nous en disent long sur la célébration d'aujourd'hui. La première est celle de la rencontre entre Maria et sa cousine Elisabetta, quel est l'épisode qui prélude au Magnificat rapporté dans l'Évangile de cette solennité. Dans certaines de ces icônes, les deux femmes, la stérile et la vierge, ils se serrent fort et leurs visages se touchent presque comme si l'œil de l'un frôlait celui de l'autre. C'est une véritable rencontre fraternelle dont nous avons tant besoin en cette période de conflit et de division.. Cette étreinte et cette fusion de regards entre les deux femmes révèlent l'échange du cadeau que chacune a reçu, c'est une nouvelle Pentecôte dans laquelle chacun reconnaît l'autre dans sa particularité, dans sa vocation sans rivalité ni jalousie.

L'autre icône est celle du Dormition de Marie qui rayonne d'espoir et de paix. J'ai toujours pensé que ce serait cool, par exemple, placez-le dans l'église lors de la célébration des funérailles chrétiennes. Parce qu'en ces temps de mort hospitalisée et privatisée, regarder une scène où l'on voit qu'au moment de mourir nous ne sommes pas seuls est d'une grande consolation. La Vierge a été peinte couchée avec son manteau rappelant la nativité. Pietro est à la tête du lit et Paolo au pied, tandis que Jean pose sa tête sur l'oreiller comme il l'avait posée sur la poitrine de Jésus. Tous les apôtres se penchent sur elle ainsi que quelques évêques de l'Église primitive et du peuple chrétien.: personne ne manque. Dans les temps anciens, les morts descendaient vers les régions inférieures ou y étaient transportés. Cependant, ils sont entrés dans un état sombre, ombragé. Si nous regardons l'icône, nous pouvons voir que le tout est un bateau, une coque qui ne part pas dans les régions sombres, mais vers la lumière.

Tous les regards des personnes présentes convergent vers le bas vers le corps de Marie étendu horizontalement pour signifier la nature humaine. Maintenant, nous nous attendrions, comme le dit le dogme, que Marie est montée au ciel. Ici, c'est le ciel qui descend et sur la ligne horizontale de la Vierge apparaît la figure du Christ qui occupe la scène en ligne verticale et centrale., sur le visage duquel on lit la force et la détermination du Ressuscité, de celui qui a vaincu la mort et tient une petite fille dans sa main. Alors que la figure horizontale représente la nature humaine allongée sur un manteau, la petite fille serait l'âme de Marie. Une rencontre, alors, entre visible et invisible. L'espace horizontal du sommeil/mort est intercepté par une verticale de lumière pour former une croix.

Le point de rencontre des planches de la croix c'est la vie et la lumière apportées par la figure du Christ. Même les rayons qui l'entourent indiquent le mouvement ascendant du Fils venu chercher sa Mère. Avec une torsion atypique du corps vers la droite, vers la tête de sa mère, le Ressuscité prend son âme dans ses bras et la soutient puisque c'est lui qui fait la transition de cette vie à l'autre.

Mais ce qui est beau c'est que Jésus tient l'âme de sa mère dans ses bras avec la même tendresse avec laquelle elle le tenait enfant. Les gestes que la Mère a fait à son Fils, le Fils se souvient maintenant d'eux et les sauve de la mort. Nous avons vu la Mère tenant son Fils dans ses bras, maintenant la situation est inversée et c'est le Fils qui porte Marie dans ses bras. Seul l'amour rend les choses éternelles. Le Christ ressuscité porte les marques des clous pour indiquer qu'il s'agit bien de lui, assumé par l'amour du Père, il ne pouvait pas rester à la merci du tombeau. Ainsi le corps de Marie, qui, par sa maternité, était entièrement au service de l'amour, ne peut être laissé à la merci de la putréfaction.. Cette Fête de l'Assomption est une Fête de l'Amour et seuls les amoureux peuvent la comprendre car ils savent que chaque geste d'amour restera gravé à jamais..

Bonne fête de l'Assomption à tous.

de l'Ermitage, 15 août 2023

 

REMARQUE

[1] La guerre mondiale en morceaux, voir dans L'Osservatore Romano.

[2] Le dogme en Occident a été promulgué par Pie XII avec la constitution le généreux la 1 Novembre 1950.

[3] Tropaire t.1 des grandes Vêpres de la fête de la Dormition.

[4] Bagatti B., Aux origines de l'Église, LEV, Rome, 1981, p.75.

[5] San Giovanni Damasceno, En Dormition, je, PG 96:«Il convenait que celle qui avait gardé sa virginité intacte lors de l'accouchement devait garder son corps intact de la corruption après la mort.. Il convenait que celle qui avait porté le Créateur fait enfant dans son sein habitait dans la demeure divine.. Il convenait que l'Épouse de Dieu entre dans la demeure céleste. Il convenait que celle qui avait vu son propre fils sur la Croix, recevoir dans son corps la douleur qui lui avait été épargnée lors de l'accouchement, le contemplait assis à la droite du Père. Il convenait que la Mère de Dieu possédait ce qui lui était dû à cause de son fils et qu'elle soit honorée par toutes les créatures comme la Mère et l'esclave de Dieu. ».

[6] Bagatti B., L'église primitive apocryphe, Rome, 1981, page 75

[7] de La Poterie I., Keharitoméni en Lc 1,28 Étude exégétique et théologique, Biblique, Volume. 68, Non. 4 (1987), p. 377.382

[8] La joie et l'espoir n. 22; S. Jean-Paul II, Le Rédempteur de l'Homme, Non. 8.

[9] Dante, Paradiso, Chant 33, 12

[10] au. cit PL 96, 717 UN B.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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Les Pères Patmos Island

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Avec son assomption au ciel, la Vierge Marie est configurée au mystère du Christ ressuscité

L'Angolo di Savonarole: Homilétique catholique des Pères de l'île de Patmos

AVEC SON ASSOMPTION AU CIEL, LA VIERGE MARIE EST CONFIGURÉ AU MYSTÈRE DU CHRIST RESSUSCITÉ

L'Assomption est « une célébration qui offre à l'Église et à l'humanité l'image et le document consolant de la réalisation de l'espérance finale »: qu'une telle glorification complète est le destin de ceux que Christ a faits frères, ayant en commun avec eux le sang et la chair"

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Auteur
Simone Pifizzi

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le 15 août, au coeur de l'été, alors que la plupart des gens affluent vers les centres de vacances pour les vacances, l'Église célèbre l'une des solennités mariales les plus belles et les plus significatives. C'est ainsi qu'en parlait le Saint Pontife Paul VI:

«La solennité de 15 Le mois d'août célèbre la glorieuse Assomption de Marie au ciel; Et, ce, la célébration de son destin de plénitude et de bonheur, de la glorification de son âme immaculée et de son corps virginal, de sa configuration parfaite au Christ ressuscité; une célébration qui offre à l'Église et à l'humanité l'image et le document consolant de la réalisation de l'espérance finale: qu'une telle glorification complète est le destin de ceux que Christ a faits frères, ayant du sang et de la chair en commun avec eux (cf.. Mib 2,14; Fille 4,4)». [Saint Paul VI, Exhortation apostolique Culte marial, 2 février 1974, n. 6].

Cardinal Silvano Piovanelli, Archevêque de Florence, peinture à l'huile sur toile par V. Stankho (2011)

Le Vénérable Pontife Pie XII, dans la Constitution apostolique le généreux (1950) écrit:

«Les saints pères et les grands docteurs dans les homélies et les discours, adressé au peuple à l'occasion de la célébration d'aujourd'hui, ils ont parlé de l'Assomption de la Mère de Dieu comme d'une doctrine déjà vivante dans la conscience des fidèles et déjà professée par eux; ils ont expliqué sa signification en détail; ils en ont précisé et exploré plus en profondeur le contenu, ils en ont montré les grandes raisons théologiques. Ils ont particulièrement souligné que l'objet de la célébration n'était pas seulement le fait que la dépouille mortelle de la Bienheureuse Vierge Marie avait été préservée de la corruption., mais aussi son triomphe sur la mort et sa glorification céleste, pour que la mère copie le modèle, c'est-à-dire qu'il a imité son Fils unique, Jésus-Christ […] Toutes ces considérations et motivations des saints pères, ainsi que ceux des théologiens sur le même sujet, avoir l'Écriture Sainte comme fondement ultime. En effet, la Bible nous présente la sainte Mère de Dieu étroitement unie à son divin Fils et toujours solidaire de lui et partageant sa condition".

Cet ancien témoignage liturgique il a été rendu explicite et solennellement proclamé dogme de foi par Pie XII le 1er novembre 1950. Suivi du Concile Vatican II, dans la Constitution sur l'Église, cette doctrine a été reconfirmée en disant:

«La Vierge Immaculée, préservé de toute tache de culpabilité originelle, le cours de sa vie terrestre s'est terminé, elle fut assumée à la gloire céleste avec son corps et son âme, et exaltée par le Seigneur comme la Reine de l'univers, afin qu'elle soit plus pleinement conforme à son Fils, le Seigneur des dominants, le vainqueur du péché et de la mort" (n. 59).

Le philosophe danois Søren Kierkegaard, il y a plus d'un siècle et demi, a pris un instantané impitoyable de ce que notre société semble être devenue: un grand bateau de croisière dont les passagers ont oublié la destination de leur voyage et ne se soucient même pas des annonces d'itinéraire données par le capitaine, mais ils sont beaucoup plus occupés des informations sur le menu du jour fournies avec une insistance pédante par le chef à bord.

À la lumière de nombreuses enquêtes socioculturelles, notre société ressemble exactement à ça: écrasé par le présent, oublieux de l'éternité et avec des horizons de plus en plus étroits. Nous avons éliminé les adjectifs comme « durable » de notre vocabulaire, « permanente », "définitive". Il voyait le philosophe depuis longtemps lorsqu'il disait: «ce dont le temps présent a le plus besoin, c'est l'éternel». La fête de l'Assomption devient alors - en ce sens - une bouffée d'air frais qui nous est offerte par l'Éternel pour nous détoxifier des stupéfiants de l'éphémère., du provisoire, du "hit and run" et nous fait respirer l'air pur pour lequel notre cœur est fait: l'air du ciel.

Dans la préface de cette fête mariale s'il te plaît, aime ça:

«Aujourd'hui la Vierge Marie, mère du Christ et notre Mère est assumée dans la gloire du ciel".

Qu'est-ce que cet événement signifiait pour Maria? La première lecture – tirée du livre de l'Apocalypse – nous présente une « femme vêtue de soleil » qui donne naissance à un enfant.. Un « énorme dragon rouge » l’attaque et est prêt à dévorer le nouveau-né avec férocité et voracité.; mais celui-ci est enlevé au ciel, tandis que la femme trouve refuge dans le désert et ainsi s'accomplit « le salut de notre Dieu et la puissance de son Christ ». Dans le symbolisme apocalyptique, la femme représente l'Église, le peuple de Dieu qui engendre le Christ, définitivement monté à la gloire du ciel avec la Résurrection. Contre le Christ, le dragon - le "serpent ancien" - déchaîne sa violence la plus féroce et la plus sadique, mais il échoue dans ses mauvaises intentions; alors il doit retomber sur terre pour poursuivre l'Église et ses enfants, mais même cette tentative ne réussira pas. Même si dans ce texte il n'y a aucune mention directe de Marie, la liturgie nous offre ce passage pour décrire la Mère de Dieu, dans lequel l'Église reconnaît sa plus haute image, le joyau le plus splendide et le plus précieux.

L'Évangile de la Solennité de l'Assomption nous présente Marie - enceinte du Saint-Esprit du Fils de Dieu - qui va rendre visite à sa cousine Elisabeth, aussi miraculeusement fructueux. Dans cette page évangélique, il nous est donné - au-delà du magnificat - la vraie raison de la grandeur de Marie et de son bonheur, c'est-à-dire sa foi. Elisabeth la salue avec la louange la plus belle et la plus significative qui ait été adressée à Marie et qui pourrait – plus fidèlement – ​​se traduire ainsi :: « Bienheureuse celle qui a cru: ce qu'on lui a dit, ce sera accompli".

La foi est le cœur de la vie de Marie. Ce n’est pas l’illusion candide d’un bon sens naïf qui considère la vie comme un navire glissant paisiblement vers le port du bonheur.. Maria sait que la brutalité des tyrans pèse lourd sur l'histoire, l'arrogance effrontée des riches, l'arrogance débridée des fiers. Pour les croyants, le salut n'arrive pas sans l'expérience de la lutte et de la persécution. Mais Dieu - Marie le croit et le chante - ne laisse pas ses enfants seuls, mais il les aide avec une sollicitude miséricordieuse, renverser les critères de l’histoire écrite par les hommes («Il a renversé les puissants de leurs trônes… il a dispersé les orgueilleux… il a renvoyé les riches les mains vides»).

le magnificat nous permet d'entrevoir tout le sens de l'histoire de Marie: si la miséricorde de Dieu est le véritable moteur de l'histoire, si c'est l'amour de Dieu qui enveloppe à jamais toute l'humanité, alors « celle qui a donné naissance au Seigneur de la vie ne pouvait pas connaître la corruption du tombeau » (Préface). Une femme comme Maria n'aurait pas pu finir sous un tas de terre, concevoir l'humanité du Fils de Dieu, elle avait le ciel incorporé dans son ventre. Mais tout cela ne concerne pas que Maria. Les « grandes choses » faites sur elle nous touchent profondément et de manière irréversible; ils parlent à notre vie et rappellent à notre mémoire courte et distraite la destination qui nous attend: la maison du Père.

En regardant Marie et en comparant nos vies à sa lumière nous comprenons que nous sur cette terre ne sommes pas des vagabonds, avec beaucoup de soucis, avec quelques moments de plaisir rares et insolites, aux prises avec le goût amer de la douleur; et nous ne sommes même pas les marins enjoués d'un bateau de croisière qu'un destin adverse tente de ruiner par tous les moyens et qui finit par être interrompu par un naufrage irréparable et fatal.. Comme celui de Maria, notre vie est un pèlerinage, certes incertain et fatiguant et parfois même pénible et pénible... une "vallée de larmes". Oui, mais constamment accompagné du Seigneur Jésus qui marche avec nous "chaque jour jusqu'à la fin du monde". C'est un pèlerinage qui a une certaine destination, la rencontre avec ce Père qui essuiera les larmes de ses enfants pour qu'il n'y ait plus de pleurs, ou le deuil, ni pleurer, ni douleur.

Dieu le Père le fait briller « pour son peuple », pèlerin sur terre, un signe de consolation d'espoir sûr" (Préface); un signe qui a le visage de Marie, la pleinement bénie parce qu'elle croyait à l'accomplissement des paroles du Seigneur.

«L'amour s'est rallumé dans son ventre» récite le début du chant XXXIII du Paradis de Dante qui s'ouvre sur la Louange de saint Bernard à la Vierge Marie, placé à la tête de ceux qui ont été régénérés par le même amour et qui recevront finalement la vie en Christ, après avoir anéanti le dernier ennemi, la morte (cf.. II lecture).

Nous ne sommes donc pas destinés à souffrir toute notre vie pour finir par se retrouver peut-être avec un gros compte en banque, une voiture de luxe, une belle maison mais avec la perspective d'aller pourrir dans les quelques centimètres cubes d'une tombe froide au cimetière, Nous sommes destinés à partager la gloire de Marie, parce que nous aussi - par grâce - nous lui ressemblons: des enfants avec le paradis ancré dans notre ADN spirituel. Alors nous nous tournons vers elle parce que, alors que notre pèlerinage terrestre se déroule, tourne vers nous tes yeux miséricordieux, risquer la route, tu nous rappelles le but et tu nous montres, après cet exil, Jésus, le fruit béni de ses entrailles.

Pour un mouvement du coeur et pour un besoin respectueux, souvenir poignant et reconnaissant, Je voudrais conclure cette méditation avec les paroles de l'évêque qui m'a ordonné prêtre, Cardinal Silvano Piovanelli, authentique amoureux de la Madone. Le Cardinal a conclu toutes ses splendides homélies par une référence mariale qui pour nous, puis des jeunes séminaristes servant à la Cathédrale, c'était le signe que l'homélie allait se terminer et qu'il fallait préparer l'offertoire! Ainsi le Cardinal s'adressait aux fidèles de la Cathédrale le 15 août de 1995:

«Les paroles de ta chanson, Seas, a sonné devant Elisabeth sur la montagne de Juda. Aujourd'hui, ils résonnent dans cette Cathédrale qui vous est consacrée, dans les innombrables églises dédiées à ton nom et partout où se rassemble la communauté chrétienne. Ils résonnent surtout dans ce sanctuaire intime qui est le cœur de tant de femmes et d'hommes et dans la conscience profonde des peuples pauvres et vaincus qui gardent à tout prix l'espoir.. Toi, Marie, tu as chanté une chanson qui grandit tout au long de l'histoire, parce que c'est le chant de l'humanité rachetée. Nous voulons le chanter avec vous. (...) Le chant de l'Évangile proclame: « Marie est enlevée au ciel; les armées des anges se réjouissent". Si les anges se réjouissent, nous avons des raisons de nous réjouir davantage; ils l'honorent en tant que reine, nous la vénérons comme Mère; ils la regardent comme Celle qui les a rejoint dans la gloire, nous comme Elle qui nous appelle à la rejoindre dans la joie, désireuse qu'elle soit d'accomplir la tâche que Dieu lui a confiée du haut de la croix. Réjouissons-nous tous dans le Seigneur. Amen".

Florence, 15 août 2023

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L'Église comme un bateau sur la tempête est une actualité et une réalité déjà dépeinte par le Christ lui-même qui nous a fourni la solution de la foi

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

L'ÉGLISE COMME BATEAU SUR LA TEMPÊTE EST UNE RÉALITÉ ACTUELLE ET UNE RÉALITÉ DÉJÀ REPRÉSENTÉE PAR LE CHRIST LUI-MÊME QUI NOUS A FOURNI LA ​​SOLUTION DE LA FOI

Jésus avait déjà essayé de prendre un bateau pour se rendre dans un endroit et s'y isoler, après avoir appris la fin violente de Baptiste, mais la tentative fut contrecarrée par l'afflux de personnes pour lesquelles il éprouvait de la compassion.

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Ils existent depuis l'Antiquité de nombreuses représentations artistiques du bateau comme image de l'Église, ce qui est raconté dans la page évangélique de ce dimanche. Mais ils n'existent pas, au moins, ils ne comptent pas pour moi, représentations de Jésus se retirant seul pour prier. Sauf le cas de Gethsémani, prélude à sa passion. Peut-être parce qu’il est plus difficile de rendre artistiquement visible une expérience interne, spirituel et privé. Pourtant, dans l'Évangile, les deux moments sont ensemble, celui qui a composé cette page a voulu que l'un n'existe pas sans l'autre. C'est ici:

«Après que la foule ait mangé, Jésus obligea immédiatement les disciples à monter dans la barque et à le précéder sur l'autre rive., jusqu'à ce qu'il renvoie la foule. La foule est renvoyée, il a gravi la montagne, en marge, prier. Le soir est venu, il se tenait là, seul. Pendant ce temps, le bateau se trouvait déjà à plusieurs kilomètres de la terre et était secoué par les vagues.: en fait le vent était contre. A la fin de la nuit il se dirigea vers eux en marchant sur la mer. Le voir marcher sur la mer, les disciples furent choqués et dirent: "C'est un fantôme!" et ils ont crié de peur. Mais aussitôt Jésus leur parla, disant: "Courage, c'est moi, n'aie pas peur!”. Peter lui répondit alors: "Monsieur, si c'est toi, commande-moi de venir vers toi sur les eaux". Et il a dit: "Seul!”. Peter est sorti du bateau, il a commencé à marcher sur l'eau et s'est dirigé vers Jésus. Maman, vu que le vent était fort, il a eu peur et, commence à couler, il a pleuré: "Monsieur, sauve-moi!”. Et aussitôt Jésus tendit la main, il l'a attrapé et lui a dit: « Homme de peu de foi, parce que tu doutais?"». Dès que nous sommes montés sur le bateau, le vent s'est arrêté. Ceux qui étaient dans le bateau se prosternaient devant lui, disant: « Vraiment tu es le Fils de Dieu!"» [Mont 14, 22-33].

Rembrandt Harmenszoon van Rijn, Le Christ dans la tempête sur la mer de Galilée

Jésus avait déjà essayé de trouver un bateau aller dans un endroit et s'y isoler, après avoir appris la fin violente de Baptiste [Mont 14,12], mais la tentative fut contrecarrée par l'afflux de personnes pour lesquelles il éprouvait de la compassion.. Pas seulement, face à la faim du peuple et à l'impuissance des disciples[1] il a effectué le geste de multiplication des pains. Un acte mal compris, étant donné également la tradition johannique qui dit:

"Jésus, sachant qu'ils venaient le prendre pour le faire roi, il s'est retiré vers la montagne, lui seul [...] "Vraiment, en vérité, je vous le dis: tu me cherches pas parce que tu as vu des signes, mais parce que tu as mangé ces pains et que tu as été rassasié"" [Gv 6, 15-26].

Ce préambule explique probablement la ligne d'ouverture: «Et aussitôt il força les disciples à monter dans une barque». Nous ne connaissons pas les intentions cachées de Jésus et ne pouvons que spéculer.. Peut-être que l'action précipitée combinée au fait de forcer les disciples à monter à bord du bateau avait pour but de le sauver, ainsi que le groupe qui le suivait, de la déformation du sens théologique du geste qu'il avait fait sur les pains et, comme John l'atteste, à l'incompréhension du type de messianisme que Jésus voulait et dans lequel les disciples pouvaient se prélasser. Ou peut-être parce qu'il ressentait le besoin d'être seul, sur un lieu élevé pour prier. Pour l'évangéliste Matthieu, la montagne est un lieu important. Grâce à lui le discours sur les Béatitudes prend le nom de Sermon sur la Montagne.. Sur une montagne Jésus a été transfiguré et sur une colline, maintenant ressuscité, il a donné le mandat missionnaire à ses disciples [cf.. Mont 28, 16-20]. Dans ce cas c'est le lieu de solitude et de prière. Jésus, au chapitre six de Matthieu, il avait mis en garde contre la prière hypocrite de ceux qui veulent être vus, je préfère celui qui est caché, dans le secret de la pièce [cf.. Mont 6, 5-6] et que surtout elle s'adressait à Dieu l'appelant sous la forme intime et personnelle de "Père". Un peu plus tard, il enseigna la prière communautaire de Notre père que nous savons tous. Ce que l'on peut dire, c'est que Jésus recherchait cette relation personnelle, seul à seul, avec Dio, pas n'importe qui, mais avec son père. Dans la prière, nous savons que Jésus, aussi grâce à d'autres traditions évangéliques, sentait sa conscience filiale bien vivante.

Mais il y a plus. Matthieu dit que Jésus est resté détaché des disciples, invisible de sa famille alors qu'entre-temps la soirée et l'obscurité tombaient. Le bateau avec les disciples à son bord avait déjà gagné des kilomètres par rapport à la terre et le vent contraire le balançait., rendant la situation précaire et dangereuse. Il s'agit évidemment d'une description de la situation de l'Église dans la période post-Pâque.. L'épisode qui se déroule actuellement - Le voyage de Jésus sur l'eau [Mont 14,24-33] – en fait cela a une dimension symbolique: le texte est une métaphore du voyage de l'Église à travers l'histoire, entre Pâques et la parousie. Jésus est au-dessus, sur la montagne, prier [cf.. Mont 14,23]: ou, il est le Ressuscité qui est à la droite de Dieu dans les cieux et intercède pour son peuple dans le monde. C’est précisément cette importante couverture théologique et symbolique qui a amené même les érudits modérés à dire[2] que l'épisode avait peu ou pas de valeur historique. Ce qui n'enlève rien au sens d'une expérience qui transcende le temps et nous parvient. C’est-à-dire celui d’une Église qui évolue sur un élément instable, avec l'obscurité qui nous empêche de voir les contours, le vent qui désigne les adversités inhérentes à chaque époque, les vagues qui provoquent des perturbations et des nausées. Enfin, Pierre, qui en d'autres circonstances exprimait une foi forte et mûre, il affiche ici une confiance hésitante et faible. Et surtout, chez chacun, l'incapacité de voir le Seigneur qui provoque des bouleversements intérieurs et de la peur..

Matthieu décrit la scène en le plaçant dans le contexte plus large de l'histoire de l'Exode et de la traversée de la mer Rouge, signifier que ce que font les disciples est une porte d'entrée vers le salut. Comme déjà lors de l'exode d'Egypte, même maintenant, les protagonistes sont en grande difficulté et en proie à la peur. La présence de Jésus marchant sur l'eau est un rappel clair du Dieu qui a sauvé son peuple et qui a dominé les eaux de la mer.:

"Votre chemin est sur la mer [détester], tes chemins sur les grandes eaux, mais tes pas n'ont pas été reconnus" [Doit 77,20]; «Ainsi parle le Seigneur qui a ouvert un chemin dans la mer et un chemin au milieu des eaux puissantes» [Est 43,16].

En particulier, notre texte contient des références au quatorzième chapitre de l'Exode dans lequel est raconté le passage de la mer. Se Gesù avanza verso i discepoli alla "quarta veglia della notte" - mais c'est une prison de la nuit [Mont 14,25], le moment du salut pour les enfants d'Israël, quand Dieu met en déroute les poursuivants égyptiens, frappe «au quart du matin» [Est 14,24]. Pour les enfants d'Israël, la transition n'est pas seulement géographique, mais c'est aussi un passage libérateur de la peur [Est 14,10-13] à la crainte du Seigneur [Est 14,31]; c'est une transition entre "voir" l'approche des poursuivants [Est 14,10] en voyant la main puissante avec laquelle le Seigneur les avait sauvés [Est 14,31]. La présence de vents forts unit toujours les deux histoires [Est 14,21; Mont 14,24]. Jésus se présente aux disciples en disant "C'est moi" [Mont 14,27], avec une expression qui correspond au Nom de Dieu révélé dans l'Exode: "Je suis". En bref, nous sommes face au chemin de l'Église, Voyage de Pâques, chemin du salut, mais d'un salut qui n'est pas si facilement discernable car mêlé à des situations de contradiction et de souffrance.

À ce point la tentation serait forte d'appliquer ce récit à l'actualité de l'Église. Mais ceux qui connaissent un peu l'histoire savent très bien qu'il n'y a jamais eu de période calme et paisible pour elle et qu'aujourd'hui ce n'est pas plus difficile qu'à d'autres moments.. Ni que Pierre est plus ou moins fidèle aujourd'hui qu'à d'autres époques historiques, plutôt. Le Concile a développé une vision de l'Église qui la définit ainsi:

«(Ce) Et, dans le Christ, le sacrement d'une manière ou d'une autre, c'est-à-dire le signe et l'instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain"[3].

Donc une réalité humaine qui conserve toutes ses fragilités à qui la grâce de l'appel et de la mission a été accordée. Alors, si l'Église rencontre toujours des difficultés, si les vagues et les vents secouent le bateau pendant trois quarts de nuit, quel est le véritable drame dans lequel il peut trébucher et dont il lui sera difficile de sortir autrement que par une clé particulière? C'est le drame de retenir Jésus, le monsieur, un fantôme! "Et choqués, ils ont dit: “C'est un fantôme!” et ils ont crié de peur".

C'est pourquoi j'ai écrit au début que les deux scènes qui composent le passage évangélique d'aujourd'hui désignent une seule image et sont indissociables. Comme le notait à juste titre Origène[4] Jésus force presque ses disciples à traverser la mer de l'histoire, avec toutes les difficultés et vicissitudes que cela implique, se séparant presque d'eux, retourner au Père. On imagine les difficultés qu'ils ont eues après la mort de Jésus, en apprenant qu'il était ressuscité, en le reconnaissant vivant et vainqueur de la mort. Matteo le souligne dans le dernier chapitre avant de partir: «Quand ils l'ont vu, tu es gâté. Mais ils doutaient." [Mont 28, 17]. Cependant, c'est à ces disciples de peu de foi qu'il assurera une présence constante, de nature différente du précédent, mais tout aussi efficace: « Et voici, Je suis toujours avec vous;, jusqu'à la fin du monde " [Mont 28, 20].

Ils, alors, il ne s'est pas séparé de nous, comme le craignaient ces disciples dans la barque tremblante et Pierre lui-même qui a dit: "si c'est toi"; mais le retour nécessaire au Père, symbolisé par le fait qu'il monte seul sur la montagne pour le prier, c'est arrivé pour que Dieu puisse être "tout en tous" et son amour et son salut, pourrait être reconnu dans l'Église qui devient désormais sacrement de l'union avec le Seigneur et de l'unité des êtres humains comme le disait le Concile.

Nous arrivons ainsi au dernier acte, à cette clé ou, étant donné le contexte, cette voile qui permet de parcourir le ferry sans crainte, c'est-à-dire la foi. L'épisode de Pierre qui voulait marcher sur l'eau comme Jésus nous l'enseigne, mais manque de foi totale. Une tentation dangereuse qui peut s'emparer de chaque époque de la vie de l'Église, peut-être même celui actuel. Celui de vider le Christ, pour en faire un fantôme ou un ectoplasme - Phantasma estin, Un fantôme est ― entre la Chiesa è intenta in altre cose, occupé avec on ne sait quel travail précieux ou avec un certain arrangement de ses structures. Le gospel, comme le note à juste titre Origène, cela ne dit pas que Pierre n'avait pas la foi, mais il en avait peu[5]. Elie aussi, raconte le premier livre des Rois en première lecture ce dimanche, partage une situation mettant sa vie en danger avec Pietro. Dieu passe à côté de lui, mais il ne sera pas présent dans les réalités bruyantes et sensationnelles, comme lors du massacre des prophètes de Baal, mais d'une "voix fine et silencieuse" (UN דַּֽֽה דְּממָ֥ה ק֖וֹל)[6].

Le reproche de Jésus à Pierre, le fait qu'il tende la main et la saisisse sont autant d'actions sacramentelles qui deviendront exemplaires pour l'Église. Jésus, en fait, il ne gronde pas Pierre pour qu'il reste à moitié noyé dans l'insuffisance, mais pourquoi, à travers ce moment de vérité, il prend conscience de la situation dans laquelle il se trouve et la main de Jésus qui le saisit est un geste de salut, guérison et changement, parabole de ce que fait l'Église avec les sacrements qui multiplient l'amour et la grâce du Seigneur au fil du temps.

La présence de Jésus, saisi par la foi, voix fine et silencieuse, il est fondamental que le bateau qu'est l'Église retrouve sa tranquillité et que les disciples reconnaissent enfin la plénitude de la forme divine du Seigneur, je ne suis plus vu comme un fantôme: «Dès que nous sommes montés sur le bateau, le vent s'est arrêté. Ceux qui étaient dans le bateau se prosternaient devant lui, disant: “Vraiment tu es le Fils de Dieu!"».

Je termine par une phrase tirée d'un livre célèbre de Dietrich Bonhoeffer:

«Le oui et l'amen sont le terrain sûr sur lequel nous nous reposons. Nous perdons continuellement de vue, en cette période troublée, la raison pour laquelle nous méritons de vivre. Il nous est permis de vivre continuellement près de Dieu et en sa présence et alors il n'y a plus rien d'impossible pour nous comme il n'y a rien d'impossible pour Dieu.. Aucune puissance terrestre ne peut nous atteindre sans la volonté de Dieu, et la misère et le danger nous rapprochent de Dieu. »[7].

Joyeux dimanche tout le monde!

de l'Ermitage, 13 août 2023

 

REMARQUE

[1] «Mais Jésus leur dit: “Ils n'ont pas besoin d'y aller; vous les nourrissez vous-mêmes”. Ils lui ont répondu: “Ici nous n'avons que cinq pains et deux poissons!”. Et il a dit: “Apportez-les-moi ici”» (Mont 14, 16-18).

[2] Jean-Paul Meier, Un juif marginal. Repenser le Jésus historique, Volume 2, Mentor, message et miracles, 2002

[3] La lumière 1.

[4] "Donc ça pourrait être, revenir au texte, que les disciples se sentent inconfortablement loin de Jésus, ils ne peuvent pas se séparer de lui même par hasard, parce qu'ils veulent rester avec lui; par moi, jugeant qu'ils doivent avoir la preuve des vagues et du vent contraire, qui n'auraient pas été là s'ils avaient été avec Jésus, leur impose l'obligation de se détacher de lui et de monter à bord du bateau" (Origène, Coment à l'Évangile de Matthieu, Nouvelle ville, 1998, page. 215.

[5] au. cit. Page 218.

[6] 1Ré 19, 12. La Bibbia Cei traduire: «le murmure d'une légère brise». Le texte massorétique a: «Une voix fine et silencieuse».

[7] Dietrich Bonhoeffer, Résistance et reddition, St.Paul, 2015.

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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Contre le vent du monde, fuyant l'incrédulité qui nous noie

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

CONTRE VENT DU MONDE, FUIR L'INCROYANCE QUI NOUS FAIT NOYER

En effet, la foi « est un acte personnel: c'est la réponse libre de l'homme à l'initiative de Dieu qui se révèle". C'est donc une réponse que nous donnons à Dieu et que certains jours peuvent être plus certains et d'autres plus incertains.

 

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Chers lecteurs de l'île de Patmos,

chaque personne qui devient notre ami est toujours connue en regardant son visage, en voyant son regard. Puis en entendant ses paroles, Une première sympathie naît en nous qui peut se confirmer à travers les gestes qu'il exprime à notre égard., devenant ainsi amis. Pour le meilleur ou pour le pire, qui nous sommes et qui est notre prochain est toujours démontré par nos gestes et nos paroles. Cela se produit également dans l'Évangile d'aujourd'hui, dans lequel Jésus se fait reconnaître dans la filiation divine à partir de ses actes.

Au cours des dernières semaines nous avons entendu plusieurs discours en paraboles du Seigneur. En ce XIXème dimanche du temps ordinaire on retrouve un épisode qui s'est passé au milieu de la mer. Voici le passage: du discours à l'action de Jésus. Parce que Dieu accompagne toujours chaque Parole envers nous d'un geste et d'un signe concret.

Dans ce passage de l'Évangile Jésus demande aux Apôtres de monter dans leur barque, qui peu de temps après se retrouve au milieu d'une tempête et obligée de naviguer contre le vent. On peut comprendre un peu cette situation vécue par les Apôtres’ rapproche-le de nous aujourd'hui. Traditionnellement, le bateau, les Pères de l'Église l'ont toujours interprété comme le symbole de l'Église, le vaisseau du Christ qui nous fait naviguer sur les eaux du monde. Aujourd’hui encore, l’Église est dans la tempête et le vent souffle contre elle., immergé dans une société contemporaine contraire à toute invitation ou toute valeur de notre foi. L'église, composé de tous ceux qui le composent, clergé, religieux et laïcs, il évolue en eaux tumultueuses contre le vent des modes matérialistes.

Nous aussi en tant que croyants on se retrouve dans cet état dans les situations les plus concrètes: dans la famille, au travail, avec des amis. Ancrons-nous dans la force et la grâce de Jésus qui peuvent vraiment nous aider à être des témoins crédibles et croyants.. Le Seigneur lui-même donne un signe à ses Apôtres, pour les inciter à avancer et à persévérer même dans la tempête et contre le vent. Il veut donner un signe pour témoigner qu'il est le Fils de Dieu. C'est pourquoi il commence à marcher sur l'eau, montrant que les eaux qui s'opposent au bateau lui sont soumises. Il veut montrer aux Apôtres qu'en se confiant véritablement à Lui avec une foi profonde, ils pourront calmer cette tempête. C'est la réaction des apôtres:

«Le voir marcher sur la mer, les disciples furent choqués et dirent: “C'est un fantôme!” et ils ont crié de peur. Mais aussitôt Jésus leur parla, disant: “Courage, c'est moi, n'aie pas peur!”»[Mont 14,22-33].

Peter décide de marcher sur l'eau, mais ça coule, risque de se noyer. Alors Jésus, rapidement, il l'atteint et lui montre son incrédulité qui l'a poussé à ne pas lui faire confiance. Elle le prend par la main et ne le laisse pas se noyer. Puis il remonte sur le bateau avec Peter et, finalement, la tempête s'arrête. C'est seulement à ce moment que les Apôtres le reconnaissent comme Fils de Dieu..

Celles de Jésus sont des paroles adressées à nous tous, souvent incrédule et aride, incapable de lui faire confiance. Nous, croyants, pouvons aussi vivre ces moments d'aridité, de nombreux saints et mystiques y ont également vécu, il suffit de penser à la « nuit noire de l'esprit » vécue pendant quarante ans par saint Jean de la Croix.

Trop souvent, nous voulons le faire seuls indépendamment de la grâce, ou sans grâce, comme le dit le Saint-Père, risquant ainsi de tomber dans le pélagianisme, cette hérésie du Ve siècle qui prétendait que l'homme pouvait se sauver et faire de bonnes choses avec ses seules forces. Au contraire, avec des mots que je trouve doux et compréhensifs, Jésus nous dit, comme Pierre, avoir une foi simple et se confier à Lui. Nous exerçons notre responsabilité, notre vertu, donnons à Jésus la vraie foi et Il saura transformer chaque instant de notre vie en un chef-d'œuvre, où nous bloquerons toutes les tempêtes spirituelles et existentielles.

Aujourd'hui, Jésus nous exhorte à prendre conscience de notre incrédulité, faire le pas pour s'en sortir, pour échapper à cette petite foi et nous disons aussi "Vraiment tu es le Fils de Dieu et tu es le Seigneur de ma vie".

Demandons au Seigneur la grâce de la foi vivante et active dans l'amour, pouvoir regarder le monde entier avec des yeux contemplatifs pleins de sagesse, pour que le monde puisse nous rendre le projet et le regard d'amour que Dieu a pour nous tous.

Ainsi soit-il.

Santa Maria Novella à Florence, 13 août 2023

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Les paraboles ne suffisent jamais, car ils ne passent pas et parlent à l'éternité

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LES PARABOLES NE SONT JAMAIS ASSEZ, POURQUOI NE PASSENT-ILS ET PARLENT-ILS À L'ÉTERNEL

«Il y a quelque chose qu'on ne trouve nulle part ailleurs dans le monde, pourtant il y a un endroit où vous pouvez le trouver»

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Comme un peintre qui, une fois l'œuvre terminée, appose sa signature sur le côté du tableau, donc Matthieu, avec une phrase, paraphe la page de l'Évangile où il a représenté, sous forme narrative, les paraboles de Jésus, un discours entier dédié au Royaume de Dieu:

«Pour cela, chaque scribe, devenir disciple du royaume des cieux, est comme un propriétaire qui extrait des choses nouvelles et anciennes de son trésor » [Mont 13, 52].

Matthieu le collecteur d'impôts [Mont 9,9] il est maintenant devenu le sage scribe qui a vu s'accomplir en Jésus le travail de réinterprétation de l'ancien dépôt de la foi., mettre en lumière des réalités nouvelles et inattendues. C'est pourquoi il invite ses lecteurs et ses disciples à devenir ces propriétaires qui ne gardent pas pour eux les richesses de la nouveauté insoupçonnée du Royaume., mais ils savent aussi l'offrir généreusement.

L'abondance de paraboles sur les lèvres de Jésus qui décrivent le Royaume de Dieu n'est pas surprenant, ainsi que la multiplication des métaphores, symboles et images. Parce qu'ils composent une réalité qui dépasse et dépasse continuellement toutes les mesures humaines, tout en le respectant. Puisque le Royaume appartient à Dieu, il ne peut être circonscrit ou enfermé dans une seule formule.. Les différentes paraboles sur les lèvres de Jésus expriment la complexité et la polysémie de cette nouvelle réalité théologique et qui les a recueillies, comme ce sera le cas pour les Évangiles qui sont quatre et non un seul[1], il sentait qu'en les plaçant l'un à côté de l'autre, tous ensemble, avait quelque chose d'important à dire sur le Royaume de Dieu que Jésus inaugure, explique et rend présent.

Mais voici enfin la page évangélique de ce XVII dimanche du temps pour un an:

«En ce temps-là, Jésus dit à ses disciples: « Le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ; un homme le trouve et le cache; alors ça va, Plein de bonheur, il vend tous ses biens et achète ce champ. Le royaume des cieux est aussi semblable à un marchand qui part à la recherche de perles précieuses; trouvé une perle de grande valeur, volonté, il vend tous ses biens et les achète. Encore, le royaume des cieux est comme un filet jeté dans la mer, qui ramasse toutes sortes de poissons. Quand c'est plein, les pêcheurs le ramènent à terre, ils s'assoient, ils ramassent les bons poissons dans les paniers et jettent les mauvais. Ce sera donc à la fin du monde. Les anges viendront séparer le mal du bien et les jetteront dans la fournaise ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. Tu as compris toutes ces choses?”. Ils lui ont répondu: "Oui". Et il leur dit: « Pour cela, chaque scribe, devenir disciple du royaume des cieux, c'est semblable à un chef de famille qui extrait des choses nouvelles et anciennes de son trésor"".

La dernière parabole a un ton eschatologique et son emplacement devient finalement important car il ouvre une fenêtre sur la façon dont Jésus s'est positionné par rapport au monde. Le filet de pêche ailleurs, par exemple dans le dernier chapitre du quatrième évangile[2], il symbolisait désormais la mission de l'Église et la nécessité pour les différentes traditions - en l'occurrence la synoptique et la johannique - de rester unies parce que telle était l'intention du Seigneur qui avait invité les disciples à pêcher[3]. Dans ce cas, le filet tiré dans le bateau est une métaphore du jugement final puisqu'il parle explicitement de la « fin du monde » ou de l'histoire..

Permettez-moi de faire une petite digression à ce stade qui, je l'espère, ne dépasse pas les limites de ce commentaire sur l'Évangile du dimanche. Il est désormais bien établi que la prédication de Jésus reposait sur une vision eschatologique. Du moins depuis qu'Albert Schweitzer, au début du XXe siècle, dans un ouvrage célèbre, mit fin à l'exégèse libérale et à la première étape de la recherche sur le Jésus historique en affirmant qu'on ne pouvait penser à lui qu'eschatologiquement.[4].

Dans sa prédication Jésus est allé au-delà de la pensée de l'apocalyptisme juif qui prédisait un événement futur imaginatif.. Pour lui, c'est une réalité qui est déjà un objet d'expérience, un événement d'actualité dans lequel la totalité de l'histoire est récapitulée. le Royaume de Dieu en tant que tel, c'est-à-dire le plein déploiement de sa souveraineté rédemptrice, ce n'est pas encore arrivé, mais le temps de la fin est venu et ainsi, à proprement parler, il n'y a plus de développement historique, mais plutôt une récapitulation de toute l'histoire mise en jugement. Chez Jésus et dans sa prédication, cela se produit comme un processus de condensation par lequel le temps devient très court.. « Le temps est accompli et le Royaume de Dieu est proche: convertir, et crois en l'Évangile" [Mc 1, 14-15]. Ce qui est annoncé ici, c'est l'heure (la Kairos) d'accomplissement définitif, la venue promise du Royaume, le grand tournant du monde inauguré par Jésus dont l'acte final est sur le point d'avoir lieu avec sa parousie. Et le disciple vit dans le temps condensé qui va de la résurrection à la parousie. Pour ça maintenant, contrairement à l'eschatologie juive, « la foi en l’Évangile » est nécessaire, c'est-à-dire en Jésus-Christ, dans le Messie, qui est présent comme celui qui est venu et qui vient[5].

Le jugement sur ce monde viendra certainement à la fin, dit l'Évangile, mais le monde lui-même, dans la prédication de Jésus, il est entré dans la phase eschatologique. Autrement nous ne comprendrions pas les exigences radicales de Jésus adressées aux disciples et son combat contre le mal.. Ce qui n'est pas un combat contre le monde, mais contre celui qui trompe le monde en prétendant qu'il peut se suffire à lui-même, sans Dieu et donc de pouvoir trouver du sens uniquement en lui-même et dans ses réalisations. Contre cette puissante illusion, Jésus annonce le Royaume de Dieu et en même temps guérit, restaure et même ressuscite les morts..

Je trouve cette affirmation éclairante sur le chrétien que quelqu'un comme Frédéric Nietzsche pourrait probablement contresigner:

"À cause de ce, pour sa conscience nihiliste, la présence du chrétien est insupportable, et doublement insupportable; parce qu'il nie le sens du désir radical d'être là et, alors, nie la volonté de pouvoir, mais en même temps il souffre en lui de la passion du monde. Il n’a pas peur de l’aspiration du monde au bonheur, parce que le Royaume n'existe pas Autre de ce monde; et c'est pourquoi il veut et travaille pour le bonheur dans l'ordre profane qui disparaît continuellement, mais il sait que le bonheur ne peut pas rester, puisqu'il aspire lui-même à mourir. C'est le point où le cœur se brise: dans un bonheur extrême comme dans une douleur extrême. Les Évangiles en donnent une représentation sublime. »[6].

Tout ce préambule qui, je l'espère, n'était pas interminable, m'aide à dire que les paraboles de Jésus ne sont pas du tout des histoires pour s'endormir., mais ils doivent être pris extrêmement au sérieux. E, revenir sur nos traces, nous permet de comprendre les deux premières paraboles de l'Évangile d'aujourd'hui. Chez les deux hommes, ils trouvent quelque chose de nouveau - puisque dans les paroles et les actes de Jésus, le Royaume est le "nouveauté"- et ils vendent tout ce qu'ils ont pour se l'approprier[7]. Alors que le marchand est déjà un découvreur de belles perles (Bonjour Margueritemargaritas kaloùs) et en ce sens, c'est quelqu'un qui recherche quelque chose d'extraordinaire et probablement d'unique qui manque à sa collection.. Le premier, un homme non identifié, au lieu, trouve accidentellement un trésor. C'est peut-être pour cela que sa joie est également soulignée, parce qu'il ne s'attendait pas à la découverte. Dans les deux cas, ce qui est central, c'est trouver ce qui est finalement suffisant pour leur vie et qui exclut toute recherche ultérieure. C’est à ce moment-là qu’ils mettent en vente tout ce qu’ils possèdent pour acheter ce qu’ils ont enfin trouvé.. Ils doivent avoir compris la valeur unique et définitive du Royaume, pourquoi ça vaut la peine de tout risquer. Il n'y a pas plus de temps à attendre que cela ou d'autres hésitations, car c'est le moment de l'accomplissement.

Les deux personnages de l'Évangile ainsi ils mettent en œuvre un comportement sage. C'est probablement pourquoi les conservateurs de la Liturgie ont comparé la page de Matthieu à l'histoire du jeune Salomon qui dans la première lecture de ce dimanche tente d'obtenir de Dieu "Un cœur docile". [1Ré 3,9], mais en retour il reçoit de Lui une perle encore plus précieuse, celui d'un « cœur sage et intelligent »: il n'y avait personne comme toi avant toi et il ne se lèvera pas après toi" et bien plus encore en richesse et en gloire [1Ré 2, 12-13].

A propos de la perle, Sainte-Augustine, remarque clairement que le marchand cherchait plus de perles, le pluriel, et à la fin il trouve la perle unique par excellence qui est le Christ, la Parole dans laquelle tout se résume:

"Cet homme, qui cherchait des perles précieuses, il en trouve un qui a vraiment une grande valeur et, vendu tout ce qu'il possédait, les courses. Ce mec, alors, en recherchant des hommes bons avec qui vivre de manière rentable, Surtout, il rencontre quelqu'un qui est sans aucun péché: le médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Christ Jésus. Peut-être qu'il cherchait lui aussi des préceptes, observant qu'il pouvait bien se comporter avec les hommes, et j'ai rencontré l'amour pour les autres, dans lequel seul, comme le dit l'Apôtre, tous les autres sont contenus. En fait, ne tuez pas, ne commettez pas d'adultère, ne pas voler, ne portez pas de faux témoignage et tous les autres commandements sont les perles individuelles résumées dans cette maxime: Aime ton prochain comme toi-même. O, peut-être, c'est un homme qui cherche des concepts intelligibles et trouve celui en qui tous sont contenus, c'est-à-dire la Parole, ce qui était au début, il était avec Dieu et il était Dieu: la Parole lumineuse pour la splendeur de la vérité, stable car immuable dans son éternité et en tous points semblable à lui-même en raison de la beauté de la divinité: cette Parole que ceux qui parviennent à dépasser le voile de la chair s'identifient à Dieu"[8].

Permettez-moi de terminer ce commentaire sur l'Évangile du dimanche d'aujourd'hui rapportant un apologue de M. Buber sur le rêve de chercher et finalement de trouver. Parce que les paraboles ne suffisent jamais.

«Aux jeunes qui sont venus le voir pour la première fois, Le rabbin Bunam racontait l'histoire du rabbin Eisik, fils du rabbin Jekel de Cracovie. Après des années et des années de pauvreté extrême, qui n'avait pourtant pas ébranlé sa confiance en Dieu, il reçut en rêve l'ordre d'aller à Prague chercher un trésor sous le pont qui mène au palais royal. Quand le rêve se répétait pour la troisième fois, Eisik partit et arriva à Prague à pied. Mais le pont était gardé jour et nuit par des sentinelles et il n'eut pas le courage de creuser à l'endroit indiqué.. Cependant, il revenait au pont tous les matins, errant autour jusqu'au soir. Enfin le capitaine de la garde, qui avait remarqué ses allées et venues, il s'est approché de lui et lui a demandé amicalement s'il avait perdu quelque chose ou s'il attendait quelqu'un. Eisik lui raconta le rêve qui l'avait amené là-bas depuis son pays lointain. Le capitaine éclata de rire: “Et toi, pauvre gars, pour suivre un rêve tu as fait tout ce chemin à pied? Ah, ah, ah! Reste cool pour faire confiance aux rêves! Alors moi aussi je devrais partir pour obéir à un rêve et aller à Cracovie, dans la maison d'un juif, un certain Eisik, fils de Jekel, chercher un trésor sous le poêle! Eisik, fils de Jekel, Est-ce que vous plaisantez? Je me vois entrer et saccager toutes les maisons d'une ville où la moitié des Juifs s'appellent Eisik et l'autre moitié Jekel.!”. Et il a encore ri. Eisik l'a salué, il retourna chez lui et déterra le trésor avec lequel il construisit la synagogue nommée “École Reb Eisik, fils de Reb Jekel”. “Souvenez-vous bien de cette histoire - ajoutait à l'époque le rabbin Bunam - et comprenez le message qu'elle vous adresse.: il y a quelque chose qu'on ne trouve nulle part dans le monde, pourtant il y a un endroit où tu peux le trouver”»[9].

Joyeux dimanche tout le monde!

de l'Ermitage, 30 juillet 2023

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REMARQUE

[1] L'Évangile quadriforme [cf.. Épée de Dieu 18; Irénée, Avancé. Haer., III, 11, 8: PG 7, 885)

[2] Gv 21, 3.6.11

[3] «Pierre se retourna et vit le disciple que Jésus aimait les suivre, celui qui s'était penché sur sa poitrine au dîner... Pierre donc, comme il l'a vu, il a dit à Jésus: “seigneur, que va-t-il devenir?”. Jésus lui a répondu: “Si je veux qu'il reste jusqu'à ce que je vienne, qu'est-ce que ça t'importe? Tu me suis”» (Gv 21, 20.22)

[4] Albert Schweitzer Histoire des recherches sur la vie de Jésus, Paideia, Brescia 1986, pp. 744 ff.

[5] «Viens Seigneur Jésus» (App 22, 20)

[6] Gaète G., Le temps de la fin, N'importe quel, p. 96

[7] "Va, vends ce que tu possèdes, donne-le aux pauvres et tu auras un trésor au ciel; alors viens et suis-moi" (Mont 19,21)

[8] Saint Aurèle Augustin, Dix-sept questions sur l'Évangile selon Matthieu, livre premier, PL 35

[9] Martin Buber, Le chemin de l'homme, Einaudi, 2023

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San Giovanni all'Orfento. Abruzzes, Montagne Maiella, c'était un ermitage habité par Pietro da Morrone, appelé 1294 à la Chaire de Pierre à laquelle il est monté avec le nom de Célestin V (29 août – 13 décembre 1294).

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Le marchand à la recherche de la perle du Royaume de Dieu

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LE MARCHAND À LA RECHERCHE DE LA PERLE DU ROYAUME DE DIEU

« Le royaume des cieux est aussi semblable à un marchand qui part à la recherche de perles précieuses; trouvé une perle de grande valeur, volonté, il vend tout ce qu'il possède et l'achète»

 

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Chers lecteurs de l'île de Patmos,

l'heure d'été peut devenir un moment propice pour essayer d'approfondir notre foi et son contenu. C'est une période de liberté qui est un temps sacré pendant lequel, comme Dieu, nous nous reposons. Pour cette raison, cela devient un temps pendant lequel ce repos peut également être consacré à la lecture et à la prière.. Notre recherche de Dieu, de notre être avec Lui ne cesse jamais de se produire. Le Père Henri De Lubac a écrit:

"L'esprit humain est ainsi fait qu'il ne peut pas avoir une vérité et la maintenir, si ce n'est pas toujours en train de chercher et de chercher. Le reste de la pensée équivaut à sa mort".

Dans les paraboles de Jésus, qui parlent déjà du Royaume depuis quelques dimanches, en ce 17ème dimanche du temps ordinaire nous nous concentrons sur la recherche continue du Royaume. Une recherche qui continue sans cesse pour nous. En fait, Jésus exprime trois paraboles. Ce qui me semble central, c'est précisément celui du marchand et de la perle de grande valeur dans laquelle le Seigneur raconte:

« Le royaume des cieux est aussi semblable à un marchand qui part à la recherche de perles précieuses; trouvé une perle de grande valeur, volonté, il vend tout ce qu'il possède et l'achète»

Jésus utilise la comparaison du marchand. Un personnage qui devait être bien connu à l'époque des auditeurs du Seigneur. Tout d'abord nous avons un commerçant qui va chercher. Un commerçant en recherche est une personne très attentive au territoire sur lequel il recherche, aux mouvements des autres prospecteurs et commerçants. C'est une personne qui s'est informée avant de partir en voyage, recherché des endroits où chercher des perles avant de voyager.

Le marchand est la métaphore du croyant qui cherche constamment Dieu. Nous, catholiques, avons trois grands « panneaux » sur le chemin de la foi: la tradition, l'Écriture Sainte et le Magistère. Ce sont nos sources précédentes, avec lequel nous construisons ensuite notre acte de foi. Chacun a son oui personnel au Seigneur, dans lequel il construit sa propre spiritualité et sa manière de croire et de vivre la foi.

Le marchand cherche des perles. Jusqu'à ce qu'il trouve la précieuse perle qu'il décide alors d'acheter. Une perle qui pour les auditeurs de l'époque est une pierre d'une valeur inestimable, parce qu'il a été importé d'Inde. Le marchand est donc celui qui recherche diverses perles précieuses et trouve finalement la perle., l'inestimable pour lequel il vend tout.

Pourquoi Jésus utilise l'image de la perle (la margarita en grec)? La perle est une image biblique trouvée dans plusieurs passages. Par exemple, dans le Cantique des Cantiques (CT 1,10) les perles sont les bijoux que la Bien-aimée porte autour du cou. Pendant l'Apocalypse, la perle est l'un des matériaux avec lesquels la nouvelle Jérusalem est construite (App 21,21).

La Perle que le croyant cherche à acheter c'est le royaume de Dieu. Ce royaume de Dieu est assimilé à la perle du Cantique des Cantiques, on pourrait dire que c'est l'Église. En fait, le Cantique est traditionnellement considéré comme un dialogue d'amour entre le Bien-aimé qui est le Christ et le Bien-aimé qui est l'Église. Si au contraire la perle est le matériau avec lequel est construite la Jérusalem Céleste, nous dirons que le Royaume de Dieu à s'approprier à tous égards est le Paradis.

Tout s'applique à nous les croyants que nous cherchons Dieu, on pourrait dire que la perle précieuse atteint la vie éternelle au Ciel, marcher dans l'Église catholique, nous libérant de tout ce qui entrave notre foi. Comme ça, aussi les autres perles qui sont d'occasion, ce sont donc ces biens, à la fois matériels et spirituels, qui ne font qu'apparaître comme tels., mais qui en réalité nous éloignent de la communion dans l'Église catholique et avec Dieu, et cela ne nous permet pas d'atteindre le Royaume de Dieu au Ciel.

La métaphore du marchand qui vend tout et s'en va, enfin cela montre que le Seigneur nous met sur un chemin de foi dans lequel il nous demande de tout donner pour arriver au royaume, nous invite à nous efforcer autant que possible d'être cohérents dans la foi, impliquez-vous en sachant que vous perdrez tout pour tout gagner (Fichier 3, 8: R, Mânes 211). C'est-à-dire qu'en marchant sur le chemin vers le royaume de Dieu tous les sacrifices que nous aurions consentis pour arriver au Ciel, à partir de maintenant, il y aura des gains spirituels, obtenu au centuple avec la grâce de Dieu.

Nous demandons au Seigneur d'être des marchands de plus en plus désireux d'obtenir les perles de Dieu, apprendre à aimer le monde entier avec la joie de ceux qui ont reçu le trésor du ciel.

Ainsi soit-il!

Santa Maria Novella à Florence, 29 juillet 2023

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La pathologie défensive du "il n'y a que nous" et la médecine curative du Saint Evangile

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LA PATHOLOGIE DÉFENSIVE DU « CE N'EST QUE NOUS » ET LA MÉDECINE CURATIVE DU SAINT ÉVANGILE

La pathologie du « c'est juste nous » n'est pas apparue à notre époque, car déjà Jésus, raconte l'Evangile de Luc, il a été forcé de réprimander deux apôtres, Jacques et Jean, ce, car le groupe n'avait pas été accueilli par les Samaritains, ils voulaient invoquer le feu et les flammes du ciel.

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La pathologie du "c'est juste nous" il n'est pas apparu de nos jours, car déjà Jésus, raconte l'Evangile de Luc, il a été forcé de réprimander deux apôtres, Jacques et Jean, ce, car le groupe n'avait pas été accueilli par les Samaritains, ils voulaient invoquer le feu et les flammes du ciel.

Vasco Rossi à l'occasion de la présentation du film-concert Tout en une nuit, Live Kom 015′ à Milan, 14 mars 2015. ANSA/DANIEL DAL ZENNARO

«C'est juste nous» répéta Vasco Rossi dans un de ses anciens frapper [cf.. QUI] où il énumérait des situations dans lesquelles ceux des siens pouvaient se reconnaître Ventilateurs qui a partagé les maux d'une génération d'il y a quelque temps. Même dans l'Église, secoué par les vicissitudes du monde moderne, un certain mal-être s'est répandu qu'on pourrait définir comme "C'est juste nous". Il arrive souvent que des personnes ou des groupes d'opinion expriment leur mécontentement et leurs plaintes., avec pour conséquence de se sentir comme attaqué ou assiégé et donc retranché dans une position défensive ou dans celle d'appartenir uniquement à élite capable de durer et de comprendre ce qui se passe convulsivement.

La pathologie du "C'est juste nous" il n'est pas apparu de nos jours, car déjà Jésus, raconte l'Evangile de Luc, il a été forcé de réprimander deux apôtres, Jacques et Jean, ce, car le groupe n'avait pas été accueilli par les Samaritains, ils voulaient invoquer le feu et les flammes du ciel[1].

Pour guérir de cette condition L'Évangile de ce dimanche nous propose un médicament qui, de par son nom, ressemble à un médicament: la macrothymie (indulgent), c'est-à-dire de la patience. C'est un terme qui n'est pas réellement présent dans le passage évangélique proclamé aujourd'hui., mais il exprime son sens. Nous le trouvons, au lieu, dans la deuxième lettre de Pierre où l'apôtre déclare:

«Le Seigneur ne tarde pas à accomplir sa promesse, même si certains parlent de lenteur. Au lieu de cela, il est patient - il souffre depuis longtemps makrothimei - avec toi, parce qu'il ne veut pas que quiconque se perde, mais que chacun a la possibilité de se repentir" [2Pt 3, 9].

Cela veut dire que déjà dans la toute première génération chrétienne il y avait l'envie de forcer les temps et de se mettre à la place de Celui pour qui «[...] un seul jour est comme mille ans et mille ans comme un seul jour" [2Pt 3, 8]. Mais voici la page évangélique de ce seizième dimanche pour un an (Mont 13, 24-43):

À ce moment, Jésus a raconté à la foule une autre parabole, disant: « Le royaume des cieux est semblable à un homme qui a semé du bon grain dans son champ. Maman, pendant que tout le monde dormait, son ennemi est venu, il a semé de la mauvaise herbe parmi le blé et s'en est allé. Puis, quand la tige grandit et porta ses fruits, les mauvaises herbes ont aussi poussé. Alors les serviteurs allèrent chez le maître de la maison et lui dirent: "Monsieur, tu n'as pas semé de bonnes graines dans ton champ? D'où viennent les mauvaises herbes ??”. Et il leur a répondu: "Un ennemi a fait ça!”. Et les serviteurs lui dit:: "Tu veux qu'on aille le chercher?”. "Non, Il a répondu, parce que quand vous, ramasser les mauvaises herbes, avec elle déraciner aussi le blé. Laissez-les croître ensemble jusqu'à la moisson, et au moment de la moisson, je dirai aux moissonneurs: Ramassez d’abord les mauvaises herbes et attachez-les en bottes pour les brûler.; à la place, mets le blé dans ma grange"". Il leur a raconté une autre parabole, disant: « Le royaume des cieux est comme une graine de moutarde, qu'un homme a pris et semé dans son champ. C'est la plus petite de toutes les graines mais, une fois qu'il aura grandi, elle est plus grande que les autres plantes du jardin et devient un arbre, à tel point que les oiseaux du ciel viennent faire leurs nids dans ses branches". Il leur a raconté une autre parabole: « Le royaume des cieux est comme le levain, qu'une femme a pris et mélangé à trois mesures de farine, jusqu'à ce que tout soit levé". Toutes ces choses, Jésus a parlé aux foules en paraboles et ne leur a parlé qu'en paraboles., afin que ce qui avait été annoncé par le prophète s'accomplisse: «J'ouvrirai la bouche avec des paraboles, Je proclamerai les choses qui ont été cachées depuis la fondation du monde. ». Puis il renvoya la foule et entra dans la maison; ses disciples s'approchèrent de lui pour lui dire: «Expliquez-nous la parabole de la mauvaise herbe dans les champs». Et il a répondu: «Celui qui sème la bonne graine est le Fils de l'homme. Le champ est le monde et la bonne graine sont les enfants du Royaume. La mauvaise herbe est les enfants du Malin et l'ennemi qui l'a semée est le diable. La moisson est la fin du monde et les moissonneurs sont les anges. Comment alors cueillons-nous les mauvaises herbes et les brûlons-nous dans le feu, ce sera donc à la fin du monde. Le Fils de l'homme enverra ses anges, qui rassemblera de son royaume tous ceux qui pèchent et tous ceux qui commettent l'iniquité et les jettera dans la fournaise ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents. Alors les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de leur Père. Qui a des oreilles, écouter!».

Comme j'ai déjà essayé de l'expliquer [cf.. ma précédente homélie]. Jésus aimait parler en paraboles, présentant des réalités immédiatement compréhensibles tirées du monde paysan ou domestique comme ce dimanche. Contextuellement, utiliser des métaphores, il a mis en scène des situations paradoxales pour qu'une même réalité puisse être vue différemment de la façon dont elle est habituellement perçue. Il est remodelé par Lui non seulement dans le but de présenter une nouvelle éthique, mais surtout dire ce qu'est le royaume de Dieu, une réalité qui échappe à toute appropriation ou catalogage. C'est le monde de Dieu que Jésus révèle et vit et qui déplace continuellement.

La première parabole du bon blé et les mauvaises herbes[2] elle diffère de celle du semeur entendu dimanche dernier car là-bas il s'agissait de semer et de recevoir la terre, ici, il est décrit avec le semis (v. 24), aussi la croissance de la graine, sa fructification (v. 26) et la récolte (v. 30). Cependant, contrairement aux serviteurs du maître, les lecteurs sont immédiatement avertis que quelqu'un, profiter de l'obscurité de la nuit, il a semé la zizanie dans le même domaine. La découverte des mauvaises herbes, géré par des domestiques, amène ces derniers à exprimer leur étonnement et leur perplexité au semeur (v. 27). Dans leurs propos, on peut peut-être aussi déceler une pointe de suspicion ou de doute quant aux semailles., et donc sur le maître lui-même. Mais la réponse du semeur montre que la présence de mauvaises herbes parmi le blé n'a rien de surprenant., ça ne devrait pas surprendre ni provoquer un scandale. La réaction du lecteur n’est donc pas tant orientée vers la remise en question de l’origine de la discorde., mais sur la façon de se comporter lorsqu'on constate leur présence. La confusion du lecteur, comme des serviteurs, ça se passe là. Ne déracinez pas les mauvaises herbes, qui, entre autres, est également similaire au blé, mais laisse les deux plantes pousser ensemble: en fait, il y aurait un risque de déchirer même ceux en blé. Les mauvaises herbes seront certainement séparées du blé, mais à son rythme. Pas maintenant. Il est maintenant temps d'être patient. La patience est une force envers soi-même, c'est la capacité de s'abstenir d'intervenir en dominant l'instinct qui conduirait immédiatement au « nettoyage ». Mais ce n'est pas l'action de Dieu. Dieu est patient et patient.

Combien de fois les hommes se sont-ils remis en question sur la présence du mal dans l'histoire humaine ou dans la vie individuelle de chacun de nous. Parce que si on sème le bien, parfois le mal nous revient? Qui est cet opérateur nocturne qui, en ennemi jaloux des bons fruits de la vie, provoque de nombreuses situations dans lesquelles nous trébuchons comme pour des mauvaises herbes indésirables ??

Même dans la communauté chrétienne ce mélange entre le bien et le mal peut exister, entre les justes et les injustes comme c'était déjà le cas dans la petite communauté de ceux qui suivaient Jésus: quelqu'un l'a trahi, un autre l'a renié et des gens craintifs se sont enfuis.

Mais le Fils de l'homme, Jésus, Il apprend à son peuple à être patient se comporter comme enfants du Royaume jusqu'à ce que vienne le jugement qui liquéfiera tous les scandales et toutes les laideurs. La fumée des œuvres de l'adversaire réduites à néant a disparu, enfin, seule la lumière du jour brillera sans le coucher du soleil[3].

Mais d’ici là, nous sommes au temps de la croissance du Royaume de Dieu. qui peut rencontrer mille obstacles et difficultés. C'est pourquoi il est important d'apprendre la patience de Dieu magnifiquement décrite dans le livre de la Sagesse lors de la première lecture de cette Liturgie de la Parole.:

«[...] Le fait que tu sois maître de tout, Cela te rend indulgent avec tout le monde. Vous montrez votre force quand personne ne croit en la plénitude de votre pouvoir, et rejette l'insolence de ceux qui le connaissent. Maître de la Force, tu juges avec douceur et nous gouvernes avec une grande indulgence, pouquoi, Quand tu veux, tu exerces le pouvoir. Avec cette manière d'agir tu as appris à ton peuple que le juste doit aimer les hommes, et vous avez donné à vos enfants l'espoir que, après les péchés, tu accordes le repentir" [Sève 12, 19-20].

La communauté des croyants, l'église, c'est le lieu où l'on fait l'expérience de cette indulgence divine et, votre dos, en témoigne au monde. Comme l'expriment ces belles paroles du Concile:

«L'Église donc, pourvu des dons de son fondateur et observant fidèlement ses préceptes de charité, humilité et abnégation, reçoit la mission d'annoncer et d'établir le royaume du Christ et de Dieu parmi tous les hommes, et de ce royaume il constitue le germe et le commencement sur terre. en attendant, comme il grandit lentement, il aspire au royaume parfait et de toutes ses forces il espère et aspire à s'unir à son roi dans la gloire".[4]

Selon les mots du Conseil il est dit explicitement que l'Église n'est pas le Royaume de Dieu, mais il aspire à toi alors qu'il traverse le temps. Car lui-même est composé de saints et de pécheurs qui ont besoin de la patience et de la miséricorde divines.. Tandis qu'une plante émerge pour rester elle-même, soit du bon blé, soit des mauvaises herbes, les gens peuvent changer, revenir, tomber et même se repentir. Une myriade de saints sont là pour en témoigner et l'apôtre Paul lui-même le rappelle à plusieurs reprises dans ses lettres.. Dans la deuxième lecture de cette liturgie, il va jusqu'à affirmer que même « nous ne savons pas bien prier » si l'Esprit de Dieu n'intervient pas pour intercéder pour les saints.. Cela nous évite d'avoir l'impression d'être déjà arrivés, mais aussi mieux que d'autres, les seuls purs et saints désireux d'éradiquer désormais ceux qui à notre avis sont symboliquement de la mauvaise herbe.

Dans les deux autres paraboles qui suivent celle du blé et de la mauvaise herbe. Jésus parle du Royaume comme s'il s'agissait d'une graine qui, d'origines très petites et humbles, devient de manière inattendue un arbre capable d'accueillir une nouvelle vie., symbolisé par les nids construits parmi ses branches. Une expérience que vivait déjà l’Église qui renouait avec la tradition de l’Évangile de Matthieu., parce qu'il est composé de personnes issues à la fois du judaïsme et du paganisme. Ou il en parle comme de la levure qui fait pousser une grande quantité de farine. Trois mesures font quarante kilogrammes! L'Église se réjouit de voir cette œuvre divine et s'en étonne. De la même manière que Sarah à qui Abraham demanda de pétrir la même quantité de farine pour accueillir le Seigneur au chêne de Mamré[5]. Pour cette raison, l'Eglise, comme Abraham et Sarah en leur temps, est appelé à la foi dans les œuvres de Dieu. Un peu plus loin, en fait, dans l'Évangile de Matthieu, Jésus dira:

"Si tu as une foi égale à un grain de moutarde, tu diras à cette montagne: “Déplacez-vous d'ici vers là” et ça bougera, et rien ne te sera impossible" [Mont 17, 20].

À ce stade, nous pouvons comprendre que le Royaume est Jésus il aimait l'exprimer en paraboles, c'est une réalité divine qui nous transcende toujours. Une réserve de grâce, pour utiliser les mots d'une théologie plus mature, qui nous apprend à avoir de la patience envers les pécheurs, miséricorde et foi en Dieu jusqu'à la fin des temps où aura lieu le jugement eschatologique.

Les deux prières de collecte vont également dans ce sens qui peut être utilisé dans cette liturgie. Le plus ancien lit en premier:

«Soyez gentil avec nous, vos fidèles, ô Seigneur, et donne-nous en abondance les trésors de ta grâce".

Le deuxième plus récent nous fait prier comme ça:

«Ils nous soutiennent toujours, ou Père, la force et la patience de ton amour, parce que ta parole, semence et levain du royaume, porter du fruit en nous et raviver l'espoir de voir grandir la nouvelle humanité".

Joyeux dimanche tout le monde.

de l'Ermitage, 23 juillet 2023

 

REMARQUE

[1] «…Ils entrèrent dans un village de Samaritains pour préparer leur entrée. Mais ils ne voulaient pas le recevoir, parce qu'il était clairement en route vers Jérusalem. Quand ils ont vu ça, les disciples Jacques et Jean dirent: “seigneur, tu veux qu'on dise que le feu descendra du ciel et les consumera?”. Il s'est retourné et les a réprimandés. ». (Lc 9, 51-55)

[2] Plante herbacée (Une sucette ivre), qui infeste les champs de céréales.

[3] "Il n'y aura plus de nuit, et ils n'auront plus besoin de la lumière d'une lampe ou du soleil, parce que le Seigneur Dieu les éclairera. Et ils régneront pour toujours et à jamais.". (App 22, 5)

[4] La lumière, 5.

[5] « Alors Abraham entra précipitamment dans la tente, de Sarah, et dit: “Presto, trois mers de farine fine, pétrir et faire une focaccia" (Gén 18,6).

 

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