Homilétique des Pères de l'île de Patmos

« VENEZ DERRIÈRE MOI, JE VOUS FAIS DEVENIR PÊCHEURS D'HOMMES". E SUBITO LASCIARONO LE RETI E LO SEGUIRONO

Come potremmo descrivere il regno di Dio proclamato da Gesù? La principale difficulté est que Jésus n’a jamais utilisé de définition pour en parler.. Il a plutôt utilisé des paraboles et des images, paragonandolo, per rimanere sempre al Vangelo di Marco che leggeremo quest’anno, a un seminatore che getta del seme in terra o a un granello di senapa e così via.

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Auteur
Moine ermite

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Lasciato alle spalle il passaggio nel Vangelo secondo Giovanni di domenica scorsa, il lezionario ci riporta a Marco, OMS, terminata l’esposizione della trilogia comune ai sinottici (Jean le Baptiste, Battesimo di Gesù e la prova nel deserto), riprende la narrazione dandoci un’indicazione temporale importante che apprendiamo dall’attacco del Vangelo di oggi.

«Dopo che Giovanni fu arrestato, Gesù andò nella Galilea, proclamando il vangelo di Dio, e diceva: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete nel Vangelo». Passando lungo il mare di Galilea, il a vu Simone et Andrea, frère de Simone, comme ils jettent leurs filets dans la mer; c'étaient en fait des pêcheurs. Jésus leur a dit: «Venite dietro a me, Je vous ferai pêcheurs d'hommes ". Et aussitôt ils quittèrent leurs filets et le suivirent. Aller un peu plus loin, vide Giacomo, figlio di Zebedeo, e Giovanni suo fratello, mentre anch’essi nella barca riparavano le reti. E subito li chiamò. Ed essi lasciarono il loro padre Zebedeo nella barca con i garzoni e andarono dietro a lui. (Mc 1,14-20).

Scrive Marco che Gesù inizia a proclamare il regno di Dio «dopo che Giovanni fu arrestato» (Mc 1,14 cf.. aussi Mont 4,12). Molti immaginano che la cronologia dell’inizio del ministero pubblico di Gesù si sia svolta così: de Galilée, regione da cui viene, Gesù scende al Giordano per essere battezzato. Subito dopo, tenté, rimane quaranta giorni nel deserto per poi ritornare in Galilea. Ma deve invece essere passato più tempo e il punto di svolta, ciò che fa tornare Gesù in Galilea è rappresentato dall’arresto del Battista. Forse è in quel preciso momento che per Gesù giunge la consapevolezza che è ora di assumersi le sue responsabilità.

La voce che gridava nel deserto, poiché è stata messa a tacere, passa ora alla Parola che annuncia il regno. Questa interpretazione aiuta noi credenti nei momenti di difficoltà e sofferenza, come deve essere stato per Gesù l’arresto di Giovanni e ci fa proferire: bisogna fare qualcosa. È in tali situazioni che, se non vai tu, nessuno può andare al posto tuo. La chiamata che ora Gesù farà dei discepoli, l’ha vissuta in prima persona lui; il regno che annuncia l’ha visto arrivare per primo lui, anche nella dolorosa notizia che Giovanni non può più parlare.

Ma eccoci a una questione teologica importante. Come potremmo descrivere il regno di Dio proclamato da Gesù? La principale difficulté est que Jésus n’a jamais utilisé de définition pour en parler.. Il a plutôt utilisé des paraboles et des images, paragonandolo, per rimanere sempre al Vangelo di Marco che leggeremo quest’anno, a un seminatore che getta del seme in terra (Mc 4,26) o a un granello di senapa (Mc 4,31) etc. Il regno, dit Jésus, non solo è vicino, ma bisogna accoglierlo come fanno i bambini (Mc 10,15) ed entrarci dentro, anche se non è così facile, soprattutto se si hanno molte ricchezze (Mc 10,23). È presente, cioè qui o vicino, ma è anche futuro, come quello in cui Gesù berrà, avec nous, il vino nuovo, altro vino rispetto a quello dell’ultima sua cena (Mc 14,25). La teologia cristiana ha elaborato a proposito una formula, quella del «già» ma «non ancora», quasi un ossimoro che dice però come il regno possiamo già ereditarlo e viverci, anche se non è ancora compiuto. Non è ancora esteso a tutti gli uomini, maman, come insegna il documento del Concilio Vaticano II La lumière «è già presente in mistero» con la Chiesa (cf.. n. 5).

En ce sens Gesù si distingue dalle due principali concezioni sul regno che circolavano nel giudaismo del suo tempo. Egli infatti non ha inventato questa idea, già nota all’Antico Testamento (cf. 1Cr 28,5) e non l’ha applicata né a quel modo di pensare che vedeva il regno come una realtà «nazionalistica», tutta presente, da attuare magari ad ogni costo, né tanto meno alla concezione opposta, di tipo apocalittico, che vedeva il regno possibile solo come una realizzazione futura che negava il presente. Se vogliamo rintracciare questi due estremi nella storia dell’umanità, potremmo dire che il materialismo si è spesso fondato sull’illusione che tutto potesse risolversi qui, à présent; ma dall’altra parte è facile riconoscere in certi movimenti spiritualistici la svalutano del presente, considerato in modo negativo.

Gesù ha invece usato l’idea di regno per dire anzitutto che è arrivato e quindi ci si può entrare. Ma per farlo bisogna cambiare mentalità, modo di ragionare e pensare; per dirlo con le parole di Gesù: «convertirsi» (Mc 1,15). « Que ton règne!», prega ancora la Chiesa, aujourd'hui, après deux mille ans. Il regno c’è già, ma deve ancora essere accolto come un dono e trovato lì anche dove si fatica a vederlo.

In conformità dunque con l’attesa escatologica giudaica, ma con la differenza decisiva però che non più di attesa si tratta, il Regno di Dio è l’effetto dell’evento messianico annunciato da Gesù e in lui presente. Il pieno dispiegamento della sua sovranità redentrice non si è ancora realizzato, ma il tempo della fine è giunto e dunque per parlare in modo appropriato non c’è più sviluppo storico, bensì ricapitolazione di tutta la storia chiamata a giudizio.

«È questo il contenuto dell’«evangelo di Dio» quale ci è sinteticamente riferito dalla tradizione più antica raccolta da Marco: «Il tempo è compiuto ed è vicino il Regno di Dio: convertitevi, e credete nell’evangelo» (1,14-15). Ciò che qui viene annunciata è l’ora (la kairós) del compimento definitivo, l’avvento promesso del Regno, la grande svolta del mondo inaugurata da Gesù di cui sta per compiersi l’ultimo atto con la sua parusia. Evidentemente qui non può essere il Gesù storico a parlare, bensì il Risorto predicato dall’evangelista, che segna con precisione il tempo della fine tra resurrezione e parusia, come un evento unico in cui tutto il tempo, tutta la storia si condensa, ivi compresa la vita stessa di Gesù. Per questo ora, a differenza dell’escatologia giudaica, occorre «fede nell’evangelo», cioè in Gesù Cristo, nel Messia, che è presente come colui che è venuto e che viene. Tutto dunque in forza di questa fede precipita e si concentra nel presente, non vi è più oscillazione tra passato e futuro, tradizione e attesa; ma solo l’ora attuale in cui il passato è redento e il futuro è solo desiderio del compimento: «Vieni Signore Gesù» (App 22, 20).[1]

Il Vangelo prosegue descrivendo la fretta di Gesù di portare ad attuazione la sua parola sul regno, perché “il tempo è compiuto”. Il concetto emerge molto chiaramente nel Vangelo di Marco, dove abbonda l’avverbio euthus (εὐθὺς), «subito», ripetuto decine di volte. Tale sollecitudine trova una prima applicazione nella chiamata dei quattro discepoli (vv. 16-20) e nell’episodio dell’insegnamento nella sinagoga di Cafarnao, accompagnato dalla liberazione di un indemoniato (dimanche prochain). Jésus, con gesti e con parole, mostra davvero come il regno è arrivato, e lo dice: ai discepoli (appena chiamati a sé) e alla sua gente (nella sinagoga). Ecco che allora il regno può essere solo uno spazio in cui Dio è presente, Colombe, précisément, solo lui regna. Le altre potenze non possono fare altro che riconoscerne l’autorità («Io so chi tu sei: il santo di Dio» di Mc 1,24) e sottomettersi.

I padri della Chiesa erano colpiti dal modo in cui Gesù chiamò i primi a seguirlo: rilevano che erano persone semplici e illetterate (Origène), che probabilmente avranno obiettato con la loro inadeguatezza (Eusebio); noi ci stupiamo anche del fatto che questi «subito» lascino le reti lo seguano (cf.. Mc 1,18), ma soprattutto per il fatto che ancora oggi, après tant d'années, Gesù ancora «passi accanto» (Mc 1,16) alle nostre situazioni, al nostro quotidiano, alle nostre reti, e ci inviti a seguirlo per stare con lui.

Ciascuno di noi viene chiamato lì dove si trova e ogni inizio ha sempre un prima che lo ha preparato su cui poi si innesta una novità, un cambiamento: come il seme che è stato seminato ha una forma diversa dalla pianta che poi germoglierà, così anche noi siamo presi dal Signore a partire dalle nostre storie e dal nostro oggi per far sviluppare quelle potenzialità di bene e di vita che sono racchiuse nel «piccolo seme» della nostra vita e che solo il Signore può dischiudere e trasformare con la forza e la fantasia del suo Spirito. A noi è chiesta l’attenzione alla sua voce che chiama, l’abbandono filiale e fiducioso alle sue parole, e la prontezza nel rispondere senza dilazioni nel tempo o attaccamenti al «già», a quel noto e conosciuto che ci rassicura ma anche rischia di bloccarci: «E subito lasciarono le reti e lo seguirono».

De l'Ermitage, 21 janvier 2024

REMARQUE

[1] Gaeta G., Le temps de la fin, N'importe quel, 2020

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

LE DIVIN PROVOTEUR JÉSUS AUX APÔTRES: "QU'EST-CE QUE TU CHERCHES?»

Questo primo incontro di Gesù coi suoi primi discepoli è un intreccio di sguardi e di testimonianze che convergono verso il Signore. Le profond mystère de sa personne commence à se révéler, ainsi que les noms des premiers followers. Tanto significativo dovette essere questo momento che ne conservarono anche l’orario: le quattro del pomeriggio, l’ora decima.

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Auteur
Moine ermite

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Nel Vangelo di questa II domenica del tempo ordinario Lisons: «In quel tempo Giovanni stava con due dei suoi discepoli e, fissando lo sguardo su Gesù che passava, il a dit: «Ecco l’agnello di Dio!». E i suoi due discepoli, sentendolo parlare così, seguirono Gesù. Gesù allora si voltò e, osservando che essi lo seguivano, il leur dit:: "Qu'est-ce que tu cherches??». Ils lui ont répondu: «Rabbì – che, tradotto, significa maestro –, où vous vivez?». Il leur a dit: «Venite e vedrete». Andarono dunque e videro dove egli dimorava e quel giorno rimasero con lui; erano circa le quattro del pomeriggio. Uno dei due che avevano udito le parole di Giovanni e lo avevano seguito, era Andrea, fratello di Simon Pietro. Egli incontrò per primo suo fratello Simone e gli disse: «Abbiamo trovato il Messia» – che si traduce Cristo – e lo condusse da Gesù. Fissando lo sguardo su di lui, Gesù disse: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni; sarai chiamato Cefa» – che significa Pietro». (Gv 1,35-42).

La Chiesa ha compreso l’unità dei tre misteri che hanno attinenza con la rivelazione di Gesù, e li ha legati già nell’antica antifona dei Secondi Vespri del giorno dell’Epifania:

«Tre prodigi celebriamo in questo giorno santo: oggi la stella ha guidato i magi al presepio, oggi l’acqua è cambiata in vino alle nozze, oggi Cristo è battezzato da Giovanni nel Giordano per la nostra salvezza, alleluia».

Quest’anno il terzo mistero che attiene alla manifestazione di Gesù è annunciato sempre tramite il Vangelo secondo San Giovanni, ma invece che l’episodio di Cana, la liturgia propone quello della prima manifestazione di Gesù ai discepoli, a seguito della indicazione di Giovanni Battista che lo definisce come «Agnello di Dio».

L’episodio evangelico si colloca al terzo giorno della settimana inaugurale del ministero di Gesù, settimana che culminerà nella manifestazione della sua gloria a Cana davanti ai suoi discepoli che «credettero in lui» (Gv 2,11). Il testo offre la versione giovannea della chiamata dei primi discepoli narrata dalla tradizione sinottica, ma con differenze rimarchevoli. Giovanni presenta uno schema in cui è fondamentale la mediazione di un testimone che confessa la fede in Gesù e conduce altri all’incontro con lui: è così per Giovanni Battista nei riguardi di due suoi discepoli (1,35-39), per Andrea nei confronti di Simon Pietro (1,40-41), per Filippo che si rivolge a Natanaele. In particolare Giovanni Battista che, dopo una testimonianza negativa su di sé («Io non sono il Cristo») e una positiva su Gesù («Ecco l’Agnello di Dio»), rivela davanti a due suoi discepoli l’identità di colui di cui egli è stato il precursore e li conduce a farsi discepoli di Gesù. Colui che era stato inviato da Dio come testimone del Verbo «perché tutti credessero per mezzo di lui» (1,7) adempie così il suo mandato lasciando che i suoi discepoli diventino di Gesù, chiedendo che aderiscano a lui.

Che siamo di fronte alla manifestazione di un mistero è segnalato anche dallo “schema di rivelazione”, spesso usato dall’evangelista nella sua opera e che si può riassumere nelle tre fasi del vedere, dire e proferire l’avverbio: «Ecco». Il brano evangelico si apre, comme ça, con Giovanni che «fissa lo sguardo» (1,36) su Gesù e dice: «Ecco l’Agnello di Dio» e si chiude con Gesù che «fissando lo sguardo» (1,42) su Simon Pietro gli dice: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni, sarai chiamato Cefa – che significa Pietro». Ça parle de, dans les deux cas, di uno sguardo intenso, un vedere in profondità, un discernere l’identità di una persona. La vocazione non è solo una chiamata come nei sinottici, ma anche uno sguardo come qui in Giovanni. Lo sguardo, come e forse più della voce è comunicazione e rivelazione. In Giovanni Il verbo più neutro è scorgere, βλέπειν (Blepein). Lo troviamo per la scena iniziale del battesimo al Giordano. Giovanni Battista scorge Gesù che viene a lui e dice: «Ecco l’agnello di Dio». Ma si nota già in questo episodio un passaggio dallo scorgere al contemplare (Gv 1,32) e poi all’«ho visto» di Gv 1,34, come in Gv 14,9.

Alla forma verbale più completa arriviamo in Gv 14,9, dove il verbo «vede­re» verrà usato al perfetto: έώρακα (Eoraka). Applicato a Gesù, descrive ciò che lo sguardo attento e stupito ha scoperto in lui e di cui si conserva nella memoria la scoperta. Possiamo osservare che ogni volta che Giovanni usa questo verbo «ho visto» (e ne conservo la memoria) Gesù viene riconosciuto come il luogo santo dove Dio si manifesta, il tempio della presenza divina, la maison, ovvero la dimora in cui Dio stesso abita. In un tale contesto diventa chiaro il senso del versetto di Gv14,9: « Celui qui m'a vu a vu le Père ». Aver visto Gesù e conservarne la visione interiore nella memoria vuol dire riconoscere Gesù come il luogo di inabitazione del Padre, presente nel suo Figlio come in una dimora. À cause de ce, ritornando al brano evangelico di questa domenica, bisogna dire che in modo adeguato la versione rinnovata della Bibbia CEI del 2008 ha tradotto il v.38 con: «Rabbì dove dimori?» e non «dove abiti?» come era nella precedente versione, data la presenza del verbo μένεις (Menein) che riveste nel quarto Vangelo una importanza particolare. Il tema del dimorare corre, en fait, come un filo rosso attraverso tutto il quarto Vangelo, arricchendosi progressivamente. Allargando lo sguardo all’insieme del Vangelo e provando a tirare le fila del nostro discorso possiamo affermare che lo stesso evan­gelista in 1,14 ci invita a comprendere che nell’uomo Gesù — il Verbo fatto carne «pieno della grazia della verità» in cui i testimoni hanno «contemplato la gloria dell’unigenito» — c’era un mistero, «insondabilmente nascosto» ma che ci viene manifestato «simbolicamente» (Saint Maxime le Confesseur). È il mistero dell’«unigenito venuto da presso il Padre», che «è venuto a mettere la sua tenda in mezzo a noi». Così egli diventa la dimora del Padre (Gv 14,10), il nuovo tempio della presenza di Dio (Gv 2,21; cf.. Gv 4,20-24). Un bellissimo brano di san Massimo il Confessore, sep­pur difficile, dice l’essenziale:

«Il Signore […] è diventato precursore di se stesso; è diventato tipo e simbolo di se stesso. Simbolicamente fa conoscere se stesso attraverso se stes­so. Cioè conduce tutta la creazione, partendo da se stesso in quanto si manifesta, ma per condurla a se stesso in quanto è insondabilmente nascosto».

Forse più intellegibile e nello stesso tempo mirabile è questa frase di Guglielmo di Saint-Thierry, l’amico di San Bernardo, che interpretò in senso spirituale e trinitario la domanda dei primi discepoli:

"Maestro, où vous vivez? Vieni e vedi, disse Egli. Non credi che io sono nel Padre, e che il Padre è in me? Grazie a te, seigneur! […] Noi abbiamo trovato il tuo luogo. Il tuo luogo è il Padre; c'est toujours, il luogo del Padre sei tu. Tu sei dunque localizzato a partire da questo luogo. Ma questa localizzazione, che è la tua, […] è l’unità del Padre e del Figlio»[1].

Questo primo incontro di Gesù coi suoi primi discepoli è un intreccio di sguardi e di testimonianze che convergono verso il Signore. Le profond mystère de sa personne commence à se révéler, ainsi que les noms des premiers followers. Tanto significativo dovette essere questo momento che ne conservarono anche l’orario: le quattro del pomeriggio, l’ora decima. Così iniziamo a conoscere Andrea fratello di Simon Pietro, (1,42) che da Gesù riceve la vocazione a diventare «roccia» (questo significa «Cefa»), in mezzo ai suoi fratelli. Chi è l’altro discepolo che era insieme a Andrea? Possiamo ipotizzare che sia «il discepolo amato». Egli è colui che, presente alla croce di Gesù, vedendo Gesù morire come Agnello a cui non viene spezzato alcun osso (Gv 19,33.36) «testimonia perché voi crediate» (Gv 19,35), proprio come Giovanni Battista testimonia di Gesù, dopo averlo visto e indicato come Agnello di Dio perché tutti credano (Gv 1,34.36.37). Il parallelismo tra Gv 1,38 («Voltatosi Gesù e vedendo essi che lo seguivano dice loro») e Gv 21,20-21 («Voltatosi, Pietro vede il discepolo che Gesù amava che seguiva … e dice a Gesù») mostra che accanto a Pietro, agli inizi della sequela e dopo la Pasqua, c’è, con ogni probabilità, il discepolo amato che ha seguito l’Agnello con fedeltà fin dagli inizi. E Pietro, mentre viene costituito pastore delle pecore del Signore e invitato nuovamente a seguire Gesù come pecora egli stesso (cf.. Gv 10,4), riceve la rivelazione che la sequela dell’Agnello e il ministero pastorale trovano il loro esito nel dare la vita per le pecore, nel glorificare Dio con il martirio. Questa sarà la testimonianza di Pietro: nella morte di croce l’apostolo si troverà là dove è stato il suo Signore: «Se uno mi vuol servire mi segua e dove sono io, là sarà anche il mio servo» (Gv 12,26).

De l'Ermitage, 13 janvier 2024

REMARQUE

[1] GUGLIELMO DI SAINT-THIERRY, La contemplation de Dieu. L’oraison de Dom Guillaume, Paris, Éd. Du Cerf, 1959 (Col. Sources Chrétiennes, n.61), 124-125.

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NOTRE SEIGNEUR JÉSUS-CHRIST ROI DE L'UNIVERS: UNE ROYALITÉ CONSTRUITE SUR LA CHARITÉ

Cette page de l'Évangile proclamée aujourd'hui dans nos églises est si splendide, que chaque commentaire semble le gâcher un peu. Mieux vaut le laisser tel quel, simplement, indiquer aux gens que la vie humaine n'est jamais concevable sans l'autre. Tragédie alors le conflit ne sera pas, altérité, la différence mais plutôt les deux extrêmes qui nient cette relation: confusion et séparation

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Auteur
Moine ermite

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Dans un apologue court mais célèbre par titre Le Noël de Martin l'écrivain russe Léon Tolstoï¹ il a parlé de l'homme, un cordonnier nommé Martin, qui avait mystérieusement rencontré le Seigneur chez les nécessiteux qui passaient devant sa boutique pendant la journée et citait expressément la page de L'Évangile de ce dimanche.

Saint Martin donne une partie de son manteau aux pauvres (peinture, élément global) de Bartolomeo Vivarini (seconde. XV)

La littérature ce n'était pas le seul art que cette merveilleuse page de Matteo a inspiré, il suffit de penser aux fresques de Buonarroti dans la Chapelle Sixtine. Lisons-le:

« À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples: «Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, et tous les anges avec lui, il s'assiéra sur le trône de sa gloire. Tous les peuples seront rassemblés devant lui. Il séparera les uns des autres, comment le berger sépare les brebis des chèvres, et il placera les brebis à sa droite et les chèvres à sa gauche. Alors le roi dira à ceux qui sont à sa droite: "Allez, bénis de mon Père, recevez en héritage le royaume préparé pour vous depuis la création du monde, parce que j'avais faim et tu m'as donné quelque chose à manger, J'avais soif, et vous me avez donné à boire;, J'étais un étranger et tu m'as accueilli, nu et tu m'as habillé, malade et vous me avez visité, J'étais en prison et tu es venu me rendre visite". Alors les justes lui répondront: "Monsieur, quand nous t'avons vu affamé et t'avons nourri, tu as soif et nous t'avons donné à boire? Quand t'avons-nous déjà vu un étranger et t'avons-nous accueilli, ou nu, et vous vêtira? Quand t'avons-nous déjà vu malade ou en prison et sommes-nous venus te rendre visite?”. Et le roi leur répondra: « En vérité, je vous le dis: tout ce que tu as fait à un de mes plus petits frères, tu me l'as fait". Alors il dira aussi à ceux de gauche: "Via, loin de moi, maudit, le feu éternel, préparé pour le diable et ses anges, parce que j'avais faim et tu ne m'as rien donné à manger, J'avais soif, et vous me donné à boire, J'étais un étranger et tu ne m'as pas accueilli, nu et tu ne m'as pas habillé, malade et en prison et vous me avez visité ". Ensuite, il sera: "Monsieur, quand nous t'avons vu affamé ou assoiffé ou un étranger ou nu ou malade ou en prison, et nous ne vous avons pas servi?”. Puis il leur répondra: « En vérité, je vous le dis: tout ce que tu n'as pas fait même à l'un d'entre eux, tu ne me l'as pas fait. Et ils vont: ceux-ci à la torture éternelle, mais les justes à la vie éternelle".

Avec la chanson d'aujourd'hui ça se termine non seulement, concernant la liturgie, l'année liturgique en cours, qui laisse place à l'Avent, mais aussi l'enseignement de Jésus dans l'Évangile selon Matthieu. En effet, immédiatement après notre péricope, l'évangéliste commence le récit de la passion, mort et résurrection de Jésus, avec ces mots: "Une fois toutes ces discussions terminées, Jésus dit à ses disciples " (Mont 26,1). Jésus enseignera désormais d’une autre manière, surtout avec les gestes et l'obéissance au Père dans l'épreuve suprême de la croix. C'est pour cette raison que le péricope d'aujourd'hui revêt une importance particulière, le dernier discours prononcé par Jésus dans Matthieu, sans compter, l'invitation du Ressuscité à faire des disciples et à baptiser en 28,18-19, et les quelques mots importants prononcés pendant la passion, à partir du dernier repas.

Solo en passant il faut le dire aussi que malgré une pratique interprétative consolidée qui commence avec les Pères de l'Église et qui conduit à définir la scène comme le jugement « universel », à partir du XVIIIe siècle, les nombreux bons indices du texte sont soulignés, pas seulement lexical, croire qu'au lieu d'un jugement pour l'ensemble humanité, le texte implique, au contraire, un jugement seulement pour les païens, mais il n'est pas possible dans ce contexte de rendre cette interprétation explicite car cela prendrait trop de place.

La scène du jugement est exclusivement matthéenne, et il est magistralement construit, avec l'utilisation de divers expédients tels que la répétition, utile pour la mémorisation. Il existe de nombreuses comparaisons que l'on peut faire avec le langage et le symbolisme apocalyptiques en vigueur à l'époque de Jésus qui apparaissent de temps en temps dans la littérature canonique - Daniel et l'Apocalypse - mais aussi dans la littérature apocryphe.. Les données originales, révolutionnaire, au lieu, la nouveauté qu'apporte le discours de Jésus est que le même juge, le roi, se considérer comme l'objet de telles actions: «J'avais faim et je tu as nourri", ou, "pas moi tu as nourri". Cela crée un effet de surprise aussi bien chez ceux qui lui ont fait preuve de miséricorde que chez ceux qui l'ont nié.. Alors que dans l'Ancien Testament le jour du Seigneur est décrété par Dieu lui-même et donc Il est le seul à juger, dans la logique du Nouveau Testament, c'est Jésus, le Messie, qui peut intervenir dans ce jugement. Par conséquent Dieu exécutera le jugement, mais ça en nuce cela se produit déjà dans la manière dont nous avons eu des relations avec son Fils dans ce monde, à Jésus présent dans les pauvres qui avaient faim et soif et qui étaient ou non secourus par nous. C'est pourquoi à la fin des temps, ce sera le Christ, l'agneau, prendre le livre de notre vie, ce que même nous ne sommes pas capables de lire et de comprendre pleinement, et d'ouvrir ses sceaux (cf.. App 5).

Ce qui frappe alors, c'est la vision grandiose qui embrasse l'humanité toute entière s'accompagne du regard posé sur chacun et, en particulier, sur ces gens qui sont normalement les plus invisibles: pauvre, les gens malades, les prisonniers, affamé, soif, étrangers, nu. Ce n'est pas un hasard si notre texte les qualifie de « minimes » (vv. 40.45). Charité envers les nécessiteux, le geste de partage si simple, Humain, du quotidien, pour tout le monde, croyants et non-croyants, il devient celui sur lequel s'exerce le jugement final. L'exemple de Martin de Tours, d'après la narration hagiographique de Sulpicius Sévère², c'est emblématique. Après avoir divisé son manteau avec l'épée pour couvrir la nudité d'un pauvre mendiant aux portes d'Amiens, dans un hiver rigoureux, Martin a eu une vision dans un rêve du Christ lui disant: « Martin, tu m'as couvert de ton manteau". Le Christ s'identifie aux pauvres, comme dans notre page évangélique.

Cette page de l'Évangile est si splendide proclamé aujourd'hui dans nos églises, que chaque commentaire semble le gâcher un peu. Mieux vaut le laisser tel quel, simplement, indiquer aux gens que la vie humaine n'est jamais concevable sans l'autre. Tragédie alors le conflit ne sera pas, altérité, la différence mais plutôt les deux extrêmes qui nient cette relation: confusion et séparation³. Les autres, surtout si j'en ai besoin, ce ne seront pas un enfer pour moi mais une bénédiction: «Tu es béni parce que…». Deux célèbres pièces théâtral, un de Sartre⁴ avec la célèbre expression à l'intérieur: « L'enfer est d'autres personnes »; l'autre de Pirandello, Habiller le nu⁵, qui dans le titre fait directement référence à notre passage évangélique, ils nous disent de façon dramatique qu'en n'excluant pas l'Autre de notre monde, le problème serait facilement résolu et l'enfer cesserait d'exister.. Ces auteurs ont compris, au contraire, constater l’impossibilité d’une existence qui exclut l’Autre. Autrement dit, l’enfer, c’est les autres, parce qu'on ne peut pas échapper à l'altérité, on se rend compte que l'Autre détient le secret de son être et, tandis que, que sans l'Autre cet être ne serait pas possible.

Le Seigneur Jésus aussi, même dans son dernier discours, nous a encore une fois surpris en donnant un nouveau sens aux « œuvres de miséricorde », déjà connu dans le judaïsme contemporain, où ils étaient, Mais, compris comme une sorte de imitation de Dieu, dans le sens de faire pour les autres ce que Dieu lui-même a fait pour l'homme. Cependant, ils n’avaient pas prévu que le juge éternel se cachait derrière des existences très humbles., désavantagé et vaincu. Dans l'autre, chez son frère, il y a Jésus qui avait dit à ses disciples: «Celui qui vous accueille me souhaite la bienvenue, et celui qui m'accueille accueille celui qui m'a envoyé... Celui qui donne ne serait-ce qu'un seul verre d'eau froide à boire à l'un de ces petits parce qu'il est disciple, en vérité, je vous le dis: il ne perdra pas sa récompense ". Alors que désormais il étend cette vision à toute l'humanité – panta ta ethné, toutes les nations du v.22: "Tout ce que tu as fait à un seul de mes plus jeunes frères, tu me l'as fait". Parce que, comme le dit un ancien hymne utilisé dans la liturgie du Jeudi Saint: «Où la charité et l'amour, Dieu est là».

Joyeux dimanche tout le monde!

De l'Ermitage, 25 novembre 2023

REMARQUE

^[1] La refonte de Tolstoï est apparue pour la première fois de manière anonyme dans le magazine “Russe rabocij” (L'ouvrier russe), Non.. 1 du 1884, avec le titre “Djadja Martyn” (Oncle Martyn). Dans 1886 l'histoire, avec le titre “Là où il y a l'amour, il y a Dieu”, il a été inclus dans un volume publié à Moscou par Posrednik avec huit autres, le tout avec la signature de Léon Tolstoï

^[2] Sévère Sulpicius,La vie de Martin, informatique, 2003

^[3] Michel de Certeaux, Jamais sans l'autre. Voyage dans la différence, 1983

^[4] J.P.. Sartre, Porte fermée, Bompiani, Milan 2013

^[5] Pirandello L., Masques nus. Volume. 5: Henri IV – Mme Morli, Un et deux – Habiller le nu, Mondadori, 2010

Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

L’AMORE CHE NASCE DALLA CARITÀ È IL FONDAMENTO DEL CRISTIANESIMO

Gesù ci insegna che non esiste un amore verso Dio che sia grandissimo, dévoué et authentique, et que cela ne devienne pas amour envers notre prochain. Un amour de la charité qui signifie donc agir selon des œuvres concrètes et réelles, per aiutare anche l’altro a crescere nella santità. Perciò come dicevano i provenzali, nell’amore o si cresce o si diminuisce.

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Chers lecteurs de L'île de Patmos,

«C'est évident: je’Amore cresce o diminuisce e mai rimane uguale”. Questa bellissima frase troviamo in un antico Codice D’Amore Provenzale. In questa massima è raccolta una delle leggi fondamentali dell’amore che è la crescita continua nella donazione di sé all’altro e a Dio. L’amore è esperienza comune che tutti nella nostra vita abbiamo provato almeno una volta. Il fondamento, donc, del nostro amore umano, quale amore di carità e di tenerezza è sempre l’amore di Dio che essendo eterno, chiede di amare di un amore eterno anche a noi.

Questo caposaldo è racchiuso Dans le Vangelo di questa XXX Domenica del Tempo Ordinario, dove viene enunciata la legge fondamentale del Cristianesimo. Una vera e propria rivoluzione copernicana all’interno dell’Ebraismo e del mondo greco- romain. Una novità assoluta dove il centro di tutto è il rapporto d’amore fra Dio e l’uomo.

Ancora una volta troviamo i farisei tutti uniti a tenere conciliabolo contro Gesù Cristo. La settimana scorsa gli è andata male, quando avevano mandato gli erodiani per provare a metterlo contro i romani. Questa volta inviano un dottore della Legge, un esperto che gli pone una domanda trappola. Lequel 613 precetti ebraici (halakà) ritieni più importante, secondo la gerarchia ebraica? Anche questa è una domanda a trabocchetto, secondo la fallacia della falsa dicotomia. Fra i 613 precetti esisteva infatti una gerarchia e importanza. Al di là di ricordare o meno questa scala gerarchica ― che per Gesù era semplice ― la trappola consisteva nell’ascoltare la risposta di Gesù, qualsiasi sarebbe stata la risposta, ribattere che il precetto citato era invece quello meno importante. De cette façon,, si voleva screditare e mostrare l’assenza di legame di Gesù con la tradizione ebraica e con Dio. Gesù ancora una volta si disimpegna da questa trappola argomentativa. E sfrutta la situazione per offrire il centro e il nucleo centrale dell’insegnamento del cristianesimo. Gesù risponde:

«”Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, et de toute ton âme et de tout ton esprit”. Questo è il grande e primo comandamento. Il secondo poi è simile a quello: “Vous aimerez votre prochain comme vous-même”. Sur ces deux commandements dépendent toute la Loi et les Prophètes ".

La novità consiste innanzitutto nella formulazione di questi due precetti. Il primo è preso da Deuteronomio 6,5 ed è legato insieme alla legge di Santità che troviamo in Levitico 19,18. Ecco allora il legame inscindibile fra l’amore per Dio e per il prossimo già presente e prefigurato nell’Antico Testamento e viene poi così esplicitato e annunciato da Gesù. Questa risposta rompe qualsiasi contro-risposta. Ed è una risposta ancora valida per noi oggi.

Gesù ci insegna che non esiste un amore verso Dio che sia grandissimo, dévoué et authentique, et que cela ne devienne pas amour envers notre prochain. Un amour de la charité qui signifie donc agir selon des œuvres concrètes et réelles, per aiutare anche l’altro a crescere nella santità. Perciò come dicevano i provenzali, nell’amore o si cresce o si diminuisce. Si cresce nell’amore verso Dio perché le opere di misericordia alimentano continuamente la nostra scelta di fede che è una relazione con il Tu eterno di Dio, perennemente innamorato della sua creazione e dunque della umanità. En même temps, amare di carità è scegliere di impegnarsi responsabilmente nella Chiesa, perché tutti gli altri credenti possano incontrare Cristo tramite noi. Se si smette di amare, anche la nostra vita e la nostra gioia, a poco a poco si affievoliscono. Così anche la nostra persona diviene sempre più chiusa in sé stessa. Gesù ci chiede di mettere in circolo il nostro amore autentico e tenero.

Nous demandons au Seigneur la forza e il coraggio di aziono generose e misericordiose, per crescere tutti uniti nel sentiero di santità che porta alla vita eterna.

Ainsi soit-il.

Santa Maria Novella à Florence, 29 octobre 2023

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

A VOI SARÀ TOLTO IL REGNO DI DIO E SARÀ DATO A UN POPOLO CHE NE PRODUCA I FRUTTI

Oggi il Nuovo Popolo di Dio siamo tutti noi, c'est-à-dire que nous nous sommes unis dans son baptême, que Dieu demande de porter du fruit, donc devenir fructueux. De cette manière, chacun de nous devient le gardien et le protecteur de cette vigne., che è la nostra Chiesa Cattolica e la Chiesa locale in cui siamo attivi.

Auteur:
Gabriele Giordano M. Scardocci, o.p.

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Chers lecteurs de L'île de Patmos,

siamo tutti nati e cresciuti all’interno di una nazione e una città. Questo essere insieme ad altri ha costruito un po’ la nostra identità. Siamo diventati “Io” grazie anche a molti “Tu”, nostri concittadini. Siamo poi stati battezzati e così inseriti all’interno di una comunità ecclesiale particolare e in generale, figli della Chiesa Cattolica. Siamo stati così affidati a una comunità particolare, una Chiesa locale costituita innanzitutto dalla nostra famiglia. Oggi siamo adulti, ci viene chiesto di essere coloro che costruiscono e custodiscono la Chiesa. Questa è la sintesi del Evangile d'aujourd'hui.

I vignaioli omicidi, catechismo francese illustrato del XX sec.

Ancora una volta Gesù decide di proporre questo insegnamento in parabole. Così racconta una parabola un po’ violenta, si nous voulons. Il padrone di un terreno consegna la propria vigna a dei contadini perché la coltivino e portino frutto. Giunto il momento di ritirare il raccolto, invia diversi servi: prima pochi, poi molti. Questi vengono uccisi. Infine viene ucciso l’ultimo inviato, cioè il figlio del padrone.

A questo punto Gesù dialoga con gli anziani e i capi del popolo circa la sorte di questi contadini. Essi gli offrono una risposta che sembra chiara: al ritorno dello stesso padrone, i contadini omicidi verranno puniti e uccisi. Citando il salmo 118, celeberrimo, Gesù offre loro la risposta definitiva:

« Je dis: a voi sarà tolto il regno di Dio e sarà dato a un popolo che ne produca i frutti»

La risposta di Gesù è fortissima: non saranno più solo i capi del popolo ebraico e i sacerdoti a mantenere l’alleanza con Dio. Ci sarà un nuovo regno di Dio, una nuova vigna, dunque un nuovo popolo di Dio che sarà fecondo e porterà frutti.

Gesù viene dunque a gettare le basi della Sua Chiesa, che riceverà e manterrà l’ultima ed Eterna Alleanza, il Nuovo ed Eterno Patto fra Dio e l’uomo. Dunque un Nuovo Popolo di Dio, che non coinciderà esclusivamente con i circoncisi.

En fait, oggi il Nuovo Popolo di Dio siamo tutti noi, c'est-à-dire que nous nous sommes unis dans son baptême, que Dieu demande de porter du fruit, donc devenir fructueux. De cette manière, chacun de nous devient le gardien et le protecteur de cette vigne., che è la nostra Chiesa Cattolica e la Chiesa locale in cui siamo attivi. Questa fecondità si realizza in diversi modi: innanzitutto con la pratica della carità e delle opere di misericordia spirituali e materiali. Anche l’esercizio delle virtù teologali e cardinali, con gli altri e in comunione con Dio, è un altro modo di essere fecondi. Perché la fecondità e fruttuosità è donare la grazia dell’amicizia e dell’amore di Dio agli altri. La bellezza della nostra fede ci chiede poi di donare questa grazia secondo una fecondità che è originale e tutta propria: dunque tutti noi diventiamo fruttuosi perché chiamati con la nostra bellezza ed unicità. Questa è una via bellissima con cui Dio ci chiede di essere parte della Chiesa: né dominanti né passivi ma fruttuosi. Aperti al progetto di Dio ma senza per questo diventare robot.

Come scriveva John Stuart Mill: «Tutte le cose buone che esistono sono frutto dell’originalità».

Chiediamo al Signore di diventare quel nuovo popolo di Dio in grado di entrare nella preghiera silenziosa, ascoltare la voce del Tu Eterno di Dio, e portare questa voce in un mondo che cerca l’amore senza fine.

Ainsi soit-il

Santa Maria Novella à Florence, 8 octobre 2023

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