Homiletics – EDIZIONI L'ISOLA DI PATMOS

“They took the Lord away from the tomb and we don't know where they put him”

19 April 2025/1 Comment/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

«THEY TOOK THE LORD FROM THE TOMB AND WE DON'T KNOW WHERE THEY PLACED HIM»

Ogni speranza cristiana è fondata sulla Risurrezione di Cristo, on which our resurrection with him is "anchored". However, Since we now we have risen with him: tutta la trama della nostra vita cristiana è intessuta di questa incrollabile certezza e di questa realtà nascosta, con la gioia e il dinamismo che ne derivano.

Author
Hermit Monk

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Il brano evangelico del giorno di Pasqua non presenta un annuncio, simile ad un proclama, della risurrezione di Gesù. Questo ne è l’aspetto più sorprendente, certamente stemperato dalle altre letture e preghiere liturgiche che contraddistinguono questa solennità.

Il segreto e il motivo di tale assenza sta nella qualità del testo giovanneo che non esplicitando rivela e nel suo movimento, mentre descrive quello che fu vero e fisico della discepola Maddalena insieme a Pietro e ad un altro, trascina anche i lettori, quasi che a quella corsa al sepolcro partecipino anche loro, coinvolti in quella che a tutti gli effetti è la genesi della fede pasquale. Let's read the text.

«The first day of the week, Mary Magdalene went to the tomb in the morning, when it was still dark, and he saw that the stone had been removed from the tomb. He then ran and went to Simon Peter and the other disciple, what Jesus loved, and told them: “They took the Lord away from the tomb and we don't know where they placed him”. Peter then went out together with the other disciple and they went to the tomb. They both ran together, but the other disciple ran faster than Peter and reached the tomb first. He bent down, he saw the sheets laid there, but he did not enter. Meanwhile, Simon Pietro also arrived, who followed him, and he entered the tomb and observed the cloths laid there, e il sudario — che era stato sul suo capo — non posato là con i teli, but wrapped in a place apart. Then the other disciple also entered, who had reached the tomb first, and he saw and believed. In fact they had not yet understood the Scripture, that is, he had to rise from the dead" (GV 20,1-9).

In quel primo giorno della settimana che in seguito diverrà festivo per i cristiani, «giorno del sole» (San Giustino) e del Signore, l’evento della Risurrezione di Cristo è un fatto che si palesa nelle vesti della testimonianza. Nel racconto giovanneo ne cogliamo il momento incoativo, lo sprigionarsi della scintilla che infiammerà il mondo. but yet, ciò che Maria di Magdala per prima comunica è una constatazione ben lontana dalla fede nella Risurrezione del Signore, il quale incontrerà di lì a poco, appena rimarrà sola. Ella riferisce la cosa più ovvia: "They have taken the Lord out of the tomb and we know not where they have laid!». In quel plurale scorgiamo lo sconcerto iniziale dei discepoli e delle discepole, sottolineato da un’annotazione, simbolo di una fede ancora non profonda e convinta: «era ancora buio». Nel Quarto Vangelo il buio rimanda alle tenebre che si oppongono alla luce del Verbo che arriva (GV 1,5; 3,19); designa la situazione problematica dei discepoli in assenza di Gesù (GV 6,19), ed è la condizione di incertezza e sbandamento in cui si trova a vagare chi non segue Gesù (GV 8,12). Soprattutto è la condizione di chi non crede in lui: «Io sono venuto nel mondo come luce, perché chiunque crede in me non rimanga nelle tenebre» (GV 12,46). Maria è in quella situazione lì, ha sbirciato nel sepolcro vuoto, ma non ha ancora compreso poiché non ha visto con gli occhi della fede e così coinvolge due importanti testimoni: Pietro ed un altro discepolo anonimo. Solo più avanti Maria di Magdala dirà convinta: «Ho visto il Signore!». In questo modo l’itinerario interiore che condurrà all’annuncio ecclesiale: «È risorto», passa attraverso le evidenze di morte, costituite dalle bende e dal sudario che avvolgevano la salma e dal sepolcro vuoto in cui essa era stata deposta. Secondo l’autore del Quarto Vangelo per arrivare ad una professione di fede chiara e certa da parte del credente ― come quella di San Tommaso: «Mio Signore e mio Dio» ― bisogna che essa maturi pian piano nella coscienza dei discepoli ed egli ne delinea l’insorgenza attraverso i vari gradi del vedere. Vale la pena sottolineare come nel capitolo 20 di San Giovanni il verbo vedere ricorra per ben 13 times. Dappertutto nel Vangelo, ma soprattutto in questo capitolo è delineato lo sviluppo del «vedere», ed è Gesù stesso che insegna ai suoi a guardare: è il suo metodo pedagogico. Inizialmente c’è un vedere sensibile che conduce di seguito alla contemplazione, cosicché nella profondità del visibile si tocchi il mistero (cf.. GV 19,35: «Chi ha visto ne da testimonianza…perché anche voi crediate»).

Nell’ultima Cena Gesù aveva affermato: "Whoever has seen me has seen the father" (GV 14,9) e questo è il versetto centrale del quarto Vangelo. Ma vedere fisicamente Gesù non basta perché, obviously, anche i suoi nemici lo vedono ritenendolo però semplicemente un uomo di Nazareth, anzi un impostore. Vedere e udire fisicamente Gesù, un uomo con un volto, una carne, era indispensabile per pervenire progressivamente a contemplare in lui, with the eye of faith, the Son of God, cioè a scoprire in lui il Verbo fatto carne. It is Jesus, con le parole e i segni, con tutta la sua presenza, che apre la porta sul mistero e conduce dal «vedere» un uomo di carne al riconoscere, in quella carne, the Word of God; cosicché il «vedere» fisico, per tutto il Vangelo, è la via d’accesso a questo mistero che si rivela. La pedagogia del vedere diventa esplicita, sarà infatti Gesù stesso a spiegarla a Tommaso, nel nostro capitolo 20. Il punto di partenza che diventa un incedere, è ciò che si vede con questi nostri occhi di carne; si comincia dai segni, come il sepolcro vuoto o il giardiniere, un uomo reale in cui s’imbatte Maria Maddalena, nel quale poi riconosce Gesù Risorto. Si tratta di una progressione, riscontrabile nell’uso che Giovanni fa del verbo vedere. Si passa dal greco Blepo col significato di scorgere, notare qualcosa, come i teli nel sepolcro, a theorein quando gli apostoli e la Maddalena guardano e osservano più attentamente. Infine il verbo horan, al perfetto greco, utilizzato da San Giovanni per esprimere la pienezza della fede pasquale: «Ho visto il Signore» (heôraka ton Kyrion). Anche se non possiamo dire molto di più qui, ciò che salta agli occhi, notando la struttura concentrica dell’intero capitolo 20 è che esso descrive la nascita della fede in Cristo risorto che però si basa sulla testimonianza di quelli che «hanno visto» il sepolcro vuoto e il Signore vivo. È così tanto importante questo aspetto che Gesù Risorto rimprovererà Tommaso per la sua mancanza di fiducia nella testimonianza degli altri discepoli e discepole: «Perché mi hai veduto, you believed; Blessed are those who have not seen and have believed!» (GV 20,29).

Fatto è dunque la Risurrezione di Cristo, ma anche evento inscindibilmente legato alla fede e alla testimonianza. Cosicché il Signore, ancora una volta e soprattutto in questa occasione della Risurrezione da morte, non deroga dalla sua pedagogia e dal modo per mezzo del quale ha voluto incontrare e salvare gli uomini e cioè incarnandosi.

Il Vangelo descrive molto bene la dinamica della fede pasquale e come si consolidi la testimonianza su di essa. Dell’altro discepolo, che era corso insieme a Pietro al sepolcro arrivando per primo, vien detto che «iniziò a credere» (nel greco: episteuesen, aoristo ingressivo) e a Tommaso il Risorto dirà: «And don't be incredulous, ma diventa credente!» (GV 20,27). Questo aspetto del progresso e del divenire spesso non è ben sottolineato, poiché anche le traduzioni talvolta non sono sempre felici, eppure ci fa capire che la fede cristiana non è qualcosa di statico ed acquisito, ma virtù che cresce con l’esperienza, l’intelligenza delle Scritture e l’incontro con la testimonianza che diviene la tradizione viva della comunità cristiana. Inizialmente c’è buio: «Infatti non avevano ancora compreso la Scrittura, che cioè egli doveva risorgere dai morti. The disciples, therefore, se ne tornarono di nuovo a casa». Ma pian piano, anche grazie alla presenza del Risorto, la fede si fa sempre più sicura e acclarata fino al: «My Lord and my God!» di Tommaso, che sono poi le ultime parole dei discepoli nel Vangelo giovanneo nella sua prima stesura (GV 20,28). Quanto sia importante oggi per le nostre comunità riscoprire questo legame fra evento, fede e testimonianza, giudicatelo voi. Molti seguono a tutt’oggi l’ultima rivelazione privata, l’ennesimo messaggio mariano presunto, quando invece è tutto lì, in the Gospel. Ancora oggi Cristo risorto, rispettando come allora la nostra umanità che Lui stesso ha assunto, chiede la nostra testimonianza e la nostra fede sincera in Lui risorto da morte affinché il mondo, le nostre concrete situazioni e le storie personali e collettive rinascano.

Vorrei concludere riportando le parole che Paolo VI rivolse ai partecipanti al Simposio sul mistero della Risurrezione di Cristo nel lontano 1970:

"Yup, ogni speranza cristiana è fondata sulla Risurrezione di Cristo, sulla quale è “ancorata” la nostra risurrezione con Lui. However, Since we now we have risen with him (cf.. With the 3,1): tutta la trama della nostra vita cristiana è intessuta di questa incrollabile certezza e di questa realtà nascosta, con la gioia e il dinamismo che ne derivano. Non sorprende quindi che un tale mistero, così fondamentale per la nostra fede, così prodigioso per la nostra intelligenza, abbia sempre suscitato, con l’interesse appassionato degli esegeti, una contestazione multiforme lungo tutta la storia. Questo fenomeno era già evidente quando era ancora in vita l’evangelista san Giovanni, il quale ritenne necessario rilevare che l’incredulo Tommaso era stato invitato a toccare con le sue mani il segno dei chiodi e il costato ferito del Verbo della vita risorto (cf.. GV 20, 24-29). Come non menzionare, since, i tentativi di una gnosi, sempre rinascente sotto molteplici forme, di penetrare questo mistero con tutte le risorse dello spirito umano, e anche di sforzarsi di ridurlo alle dimensioni di categorie interamente umane? Una tentazione certamente comprensibile e senza dubbio inevitabile, ma che ha una formidabile tendenza a svuotare insensibilmente tutte le ricchezze e la portata di ciò che è prima di tutto un fatto: la Risurrezione del Salvatore. Anche oggi — e non è certo a voi che dobbiamo ricordarlo — vediamo questa tendenza manifestare le sue estreme drammatiche conseguenze, giungendo fino al punto di negare, tra i fedeli che si dicono cristiani, il valore storico delle testimonianze ispirate o, più di recente, di interpretare in modo puramente mitico, spirituale o morale, la risurrezione fisica di Gesù. Come potremmo non sentire profondamente l’effetto disgregante di queste discussioni deleterie su tanti fedeli? Ma Noi proclamiamo con forza: tutto questo lo consideriamo senza timore, Why, today as yesterday, la testimonianza «degli Undici e dei loro compagni» è capace, con la grazia dello Spirito Santo, di suscitare la vera fede: “È proprio vero! Il Signore è risorto ed è apparso a Pietro” (LC 24,34-35) (full text: WHO, my translation).

From the Hermitage, 20 April 2025

Pasqua di risurrezione

Sant'Angelo Cave in Ripe (Civitella del Tronto)

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The Fathers of the Island of Patmos

The stone of Jesus and the ancient mouth of Rosa that put love above everything

5 April 2025/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

LA PIETRA DI GESÙ E L’ANTICA BOCCA DI ROSA CHE METTEVA L’AMORE SOPRA OGNI COSA

«C’è chi l’amore lo fa per noia, who chooses it by profession, Bocca di Rosa né l’uno né l’altro, lei lo faceva per passione»

Author
Hermit Monk

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la audio lettura sarà disponibile nel pomeriggio di domenica

C’è un filo che lega la frase di Gesù ascoltata due Domenica fa: «Se non vi convertite, all perish in the same way » (LC 13, 3); to that, divenuta famosa, che leggiamo nel Vangelo di questa Quinta Domenica di Quaresima: "Which one of you is without sin, be the first to throw the stone at her ". È il tema della misericordia, magistralmente rappresentato da Gesù nella parabola del Figliol prodigo proclamata invece domenica passata.

Today, lasciato Luca, leggiamo il Vangelo di Giovanni, dove troviamo un’affermazione di Gesù che spiega bene il brano della donna adultera:

«Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, but for the world to be saved through him" (GV 3,17).

Dopo tanti scontri coi suoi avversari, finalmente questi portano a Gesù un caso concreto che interseca un peccato sociale, adultery. Essi sanno che il suo insegnamento è incentrato sull’apertura ai peccatori, ha mangiato con loro, ha già detto al paralitico «Non peccare più» (GV 5,14), eppure insistono per metterlo alla prova, tanto che questa apertura di Gesù diventerà uno dei motivi della sua condanna. Leggiamo il Vangelo.

«Gesù si avviò verso il monte degli Ulivi. Ma al mattino si recò di nuovo nel tempio e tutto il popolo andava da lui. Ed egli sedette e si mise a insegnare loro. Allora gli scribi e i farisei gli condussero una donna sorpresa in adulterio, la posero in mezzo e gli dissero: “Maestro, this woman was caught in adultery. now Moses, in the Law, He commanded us to stone such women. What do you think?”. Dicevano questo per metterlo alla prova e per avere motivo di accusarlo. Ma Gesù si chinò e si mise a scrivere col dito per terra. However, poiché insistevano nell’interrogarlo, si alzò e disse loro: “Chi di voi è senza peccato, getti per primo la pietra contro di lei”. E, chinatosi di nuovo, He wrote on the ground. Those, heard it, they went away one by one, cominciando dai più anziani. Lo lasciarono solo, e la donna era là in mezzo. Allora Gesù si alzò e le disse: “Donna, where am I? Has no one condemned?”. Ed ella rispose: "Nobody, Man". And Jesus said: “Neanch’io ti condanno; va’ e d’ora in poi non peccare più”» (GV 8,1-11).

Il testo è complesso — fin dall’antichità pose problemi di critica testuale per la sua assenza nei manoscritti più importanti — anche per la distanza culturale che ci separa dalle tematiche lì espresse, e in questo modo le interpretazioni si sono moltiplicate. Some, forse proprio perché la sensibilità odierna è molto cambiata rispetto quell’antica cultura, mettono in risalto la violenza usata verso la donna da parte di quegli uomini maschi, di contro alla gentilezza e all’atteggiamento usati da Gesù verso di lei. Si chiedono dove sia l’uomo al contempo adultero che la Legge ordinava di mettere a morte alla stregua della donna, se scoperti (Dt 22, 22). Non stanno facendo, in this way, violenza anche alla Legge, oltre che alla donna, quegli uomini che la spingono in mezzo, lì davanti a tutti, nel Tempio poi, al fine di incastrare Gesù?

Per qualcun altro è probabile non si tratti di un vero adulterio, ma di un utilizzo capzioso delle parole di Gesù per metterlo in difficoltà. Queste parole si trovano in Mt 5, 31-32:

«Fu pure detto: «Chi ripudia la propria moglie, le dia l’atto del ripudio». But I tell you: chiunque ripudia la propria moglie, eccetto il caso di unione illegittima, la espone all’adulterio, e chiunque sposa una ripudiata, commette adulterio».

Secondo quel che dice Gesù in Matteo il ripudio della moglie, pur ammesso dalla Torah (Dt 24, 1-4) per mezzo di un libello di divorzio, espone comunque la divorziata all’adulterio. La scrittura di divorzio aveva lo scopo di limitare l’arbitrio maschile e di concedere alla donna, dopo la separazione, la possibilità di risposarsi senza essere accusata di adulterio. Gesù nel Discorso della Montagna aveva poi detto: «Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish, but to fully fulfill " (Mt 5, 17). Perciò in quelle difficili parole sopra riportate comprendiamo almeno che per Gesù il divorzio è un atto che va contro l’amore verso la propria moglie, esponendola all’adulterio. Secondo questa interpretazione è possibile che quella donna buttata lì in mezzo fosse in verità una divorziata risposata e secondo quegli scribi e farisei non poteva essere riprovata, ma siccome sono venuti a conoscenza che Gesù ha avanzato quella nuova ermeneutica della Legge, loro la sfruttano per «metterlo alla prova» (cf.. GV 8, 6; Mt 19, 3). Dimostrano così di tenere più al caso e di nessun conto la persona; pervertendo l’insegnamento di Gesù già avevano messo mano alle pietre per lapidarla. Così commenta Sant’Agostino: «Si interessavano dell’adultera, e intanto perdevano di vista se stessi».

Il brano evangelico si apre con l’annotazione di Gesù che si reca al Tempio per insegnare ad una folla numerosa. Anzi il testo dice che «tutto il popolo» (GV 8,2) andava da lui. Anche in Luca troviamo un’annotazione simile:

«Durante il giorno Gesù insegnava nel Tempio; la notte usciva e pernottava all’aperto sul monte degli ulivi. E tutto il popolo di buon mattino andava da lui nel Tempio per ascoltarlo» (LC 21,37-38).

Gesù svolge un’attività quotidiana di insegnamento nel Tempio che probabilmente genera fastidio e per tal motivo viene interrotta in modo subitaneo e violento da alcuni. Da questi Gesù prende le distanze, sottraendosi al faccia a faccia con loro; così mentre due volte vien sottolineato che la donna si trova in mezzo a questo gruppo di persone (vv. 3 e 9), anche per due volte è ripetuto che Gesù si china fino a terra per scrivere (vv. 6 e 8). Non sappiamo se volesse esprimere solidarietà verso la più debole, provando nel suo proprio corpo ciò che lei sta vivendo, ma sicuramente questo gesto ha una valenza teologica. Ripercorriamo i vari passaggi del testo. Gesù si china una prima volta e scrive per terra con il dito (v. 6), scribi e farisei insistono a interrogarlo; quindi si alza e parla loro dicendo: «chi è senza peccato getti per primo la pietra contro di lei» (v. 7). Subito dopo Gesù si china di nuovo per la seconda volta, He writes on the ground (v. 8), scribi e farisei se ne vanno a uno a uno cominciando dai più anziani e lasciando solo Gesù con la donna (v. 9), quindi Gesù si alza (v. 10) e dice alla donna: «va’ e non peccare più» (v. 11). C’è qui, con tutta probabilità, un rimando all’Antico Testamento, all’episodio della duplice ascensione di Mosè al monte Sinai dove riceve due volte le tavole della Legge «scritte dal dito di Dio» (Is 31,18). In quel caso Mosè sceso una prima volta dal monte spezzò le tavole della Legge perché il popolo le stava trasgredendo col peccato del vitello d’oro (Is 32, 19). Egli sale ancora e riceve di nuovo le tavole riscritte una seconda volta insieme alla rivelazione del nome di Dio misericordioso e capace di perdono:

«Il Signore passò davanti a lui, proclaiming: "The Sir, the Sir, Merciful and merciful God, slow to anger and rich in love and faithfulness, who preserves his love for a thousand generations, who forgives the guilt, la trasgressione e il peccato…”» (Is 34, 1-9).

Così Gesù, col suo gesto di chinarsi, scrivere e alzarsi due volte, sembra alludere, mimeticamente, al dono della Legge donata due volte, una Legge che conteneva già il dono della misericordia ed il perdono, tanto che l’alleanza agli occhi del Signore Dio non viene annullata dal peccato dell’uomo. Ora è Gesù, nella Nuova Alleanza, che rivela la misericordia ed il perdono divini, poiché in entrambi i casi in cui Gesù si alza e parla pronunciando parole che hanno a che fare con il peccato, degli scribi e dei farisei prima e della donna poi, la quale poi è già stata perdonata, anche se alla fine le dirà: "Neither do I condemn; go and from now on don't sin anymore ". Gesù chiede alla donna un’assunzione di responsabilità, perciò la invia dimostrando fiducia in lei. Il fatto poi che nel nostro testo il chinarsi preceda il rialzarsi a differenza della vicenda di Mosè che al Sinai prima è salito e poi è disceso, è un riferimento all’evento fondamentale dell’incarnazione del Verbo che prima è disceso e poi è stato innalzato nella gloria: «Colui che discese è lo stesso che anche ascese al di sopra di tutti i cieli, per essere pienezza di tutte le cose» (Ef 4,10). Nel mistero di Cristo si rivela, so, il volto del Padre Dio ricco di misericordia, secondo l’espressione evangelica già menzionata inizialmente: «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per giudicare il mondo, but for the world to be saved through him" (GV 3,17).

Al di là di ogni possibile interpretazione il testo di Giovanni 8,1-11 afferma che la misericordia di Dio diventa prassi in Gesù. Sono rimaste famose le parole di Sant’Agostino a commento dell’incontro tra il Signore e l’adultera:

«Rimasero soltanto loro due: la misera e la misericordia (misera et Misericordia)».

Parole che colpirono anche Papa Francesco che scrisse:

«Non poteva [St. Augustine] trovare espressione più bella e coerente di questa per far comprendere il mistero dell’amore di Dio quando viene incontro al peccatore» (Apostolic Letter Misericordia et misera del Santo Padre Francesco a conclusione del Giubileo straordinario della misericordia, 2016).

Giustamente la liturgia in questa domenica ci fa pregare:

«O Signore che hai mandato il tuo Figlio unigenito non per condannare ma per salvare il mondo, perdona ogni nostra colpa, perché rifiorisca nel cuore il canto della gratitudine e della gioia».

From the Hermitage, 5 April 2025

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The Fathers of the Island of Patmos

If you don't convert you you will all perish in the same way – If you do not convert you will all perish in the same way

23 March 2025/in Homiletics/by hermit monk

(English text after the Italian)

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

SE NON VI CONVERTITE PERIRETE TUTTI ALLO STESSO MODO

È dovere permanente della Chiesa scrutare i segni dei tempi e interpretarli alla luce del Vangelo, so that, suitable for each generation, possa rispondere ai perenni interrogativi degli uomini sul senso della vita presente e futura e sulle loro relazioni reciproche.

Author
Hermit Monk

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Il filosofo Filone di Alessandria (Alessandria d’Egitto, 20 a.C. circa – 45 D.C.. circa) riporta in un suo scritto che Ponzio Pilato fu un governatore tirannico e duro, «inflessibile per natura e crudele per la sua ostinazione», e che durante il suo mandato non si contavano in Giudea «corruzioni, violenze, theft, assalti, abusi sfrenati, continue esecuzioni senza processo e sconfinata, selvaggia crudeltà» (Legatio ad Gaium).

Di queste azioni abbiamo un ricordo anche nel Nuovo Testamento, al di fuori dei racconti della passione dove Pilato è maggiormente menzionato. Il versetto che apre il Vangelo di questa terza domenica di Quaresima ci riferisce di una notizia che solo il terzo Vangelo conosce (LC 13,1). Secondo alcuni commentatori, il fatto che Gesù fosse galileo potrebbe aver influito sul perché. Gli fu riferito proprio quel tragico evento. Let's read the passage:

«In quello stesso tempo si presentarono alcuni a riferire a Gesù il fatto di quei Galilei, il cui sangue Pilato aveva fatto scorrere insieme a quello dei loro sacrifici. Prendendo la parola, Jesus said to them,: "Do you think that these Galileans were worse sinners than all other Galileans, for they suffered such things? No, I tell you, but unless you repent, you will all perish equally. O quelle diciotto persone, sulle quali crollò la torre di Sìloe e le uccise, You believe that they were worse offenders than all the inhabitants of Jerusalem? No, I tell you, but unless you repent, all perish in the same way ». Diceva anche questa parabola: «Un tale aveva piantato un albero di fichi nella sua vigna e venne a cercarvi frutti, but he found it. Then he said to the winemaker: "There, sono tre anni che vengo a cercare frutti su quest’albero, I find none. Tàglialo dunque! Why should it exhaust the soil?». Ma quello gli rispose: «Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato attorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutti per l’avvenire; If no, lo taglierai» (LC 13,1-9).

Non solo Filone, ma anche lo storico Giuseppe Flavio, nelle sue Antichità Giudaiche, scrive che Pilato era solito agire con polso fermo, soprattutto se si trattava di sommosse, fino a essere pronto a uccidere senza pietà i rivoltosi. Quando è potuto accadere il fatto di cronaca riportato nel Vangelo? Per via della menzione dei sacrifici potrebbe essere avvenuto o mentre quegli ebrei si recavano al Tempio, oppure durante il sacrificio vero e proprio degli animali; in questo caso si tratterebbe di un atto sacrilego perpetuato durante una cerimonia religiosa. Comunque sia per Gesù è l’occasione per invitare alla conversione:

"Do you think that these Galileans were worse sinners than all other Galileans, per aver subìto una tale sorte? No, I tell you, ma se non vi convertite perirete tutti allo stesso modo».

Alla medesima conclusione arriva commentando un altro fatto, la morte di diciotto uomini causata dal crollo di una torre. Il testo evangelico si apre con l’annotazione «in quello stesso tempo» (LC 13,1), che lega la pericope liturgica a ciò che la precede. Ovvero al discorso di Gesù sul discernimento del tempo e sulla capacità di giudicare l’oggi e ciò che è giusto (LC 12,54-57). È proprio in quel momento che alcuni si avvicinano a Lui per riportargli l’episodio violento. Sono fatti della storia che interpellano la coscienza, allora come oggi, e Gesù non si sottrae al discernimento e a un giudizio emesso però con un’ottica di fede. E il giudizio di Gesù è innanzitutto libero, svincolato dalla credenza diffusa ancora al suo tempo di un legame tra peccato e disgrazia.

Uscendo da questo antico schema teologico Gesù non solo dimostra la sua libertà interiore, ma anche la capacità di vedere uomini e non peccatori, vittime e non solo colpevoli, proponendo perciò una lettura degli eventi mossa dalla fede e non dal conformismo sia pure esso teologico o spirituale. Lo sprone dunque alla conversione, ripetuto due volte, «ma se non vi convertite…», è un invito a prendere sul serio la vita, ma anche le esigenze di Dio. Non che Dio mandi disgrazie al fine di convertirci, ma proprio perché queste accadono inevitabilmente, la persona di fede non si sottrae al discernimento e alla interpretazione, col conseguente rischio di prendere posizione. A questo proposito così si esprime il Concilio Vaticano II:

«È dovere permanente della Chiesa scrutare i segni dei tempi e interpretarli alla luce del Vangelo, so that, suitable for each generation, possa rispondere ai perenni interrogativi degli uomini sul senso della vita presente e futura e sulle loro relazioni reciproche. Bisogna infatti conoscere e comprendere il mondo in cui viviamo, le sue attese, le sue aspirazioni e il suo carattere spesso drammatico» (The joy and hope n. 4).

È la capacità di scoprire la mano di Dio, la sua Provvidenza si diceva un tempo, dietro gli eventi, anche quelli della vita di ciascuno. Così per Gesù sentir parlare di alcuni sediziosi uccisi da Pilato o di altri morti sotto un crollo non è l’occasione per vedere in quei fatti una punizione divina per i peccatori. Infatti lo stesso ripeterà a quelli che, nel Vangelo di Giovanni, gli domanderanno riguardo un nato cieco, su chi avesse peccato perché lui si ritrovi in quella condizione: «Né lui ha peccato, né i suoi genitori, but so might be made manifest in him the works of God " (GV 9,3).

So Jesus, tralasciando la strada più facile, avvisa che si può imparare dagli eventi. Il fatto della morte di alcuni diviene avvertimento per altri: «Se non vi convertite, all perish in the same way ». In fondo anche la parabola del fico improduttivo pone un problema analogo. Questo albero di fico sembra vivo, ma in realtà è morto, poiché non produce nulla. Nel Vangelo lucano troviamo diversi esempi di persone che, metaforicamente, sono nella stessa condizione del fico della parabola; sembrano morti, ciononostante suscitano l’interesse del Signore il quale va in cerca di chi è perduto. È il caso di Zaccheo: «Il Figlio dell’uomo infatti è venuto a cercare e a salvare ciò che era perduto» (LC 19,10); del figliol prodigo della parabola: «era morto, ed è tornato in vita» (LC 15,32); dello stesso malfattore crocifisso con Lui a cui Gesù promette: «Oggi sarai con me in paradiso» (LC 23,43).

In Gesù si rivela la pazienza divina e la misericordia che non vuole la morte del peccatore, ma che si converta e viva (cf.. This 18, 23). Per compiere ciò il Signore rispetta i tempi del peccatore, come fa l’agricoltore con il suo richiamo alla cura e all’attesa: «Ma quello gli rispose: “Master, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato attorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutti per l’avvenire; If no, you can cut it”. Mentre Giovanni Battista, all’inizio del Vangelo, aveva predicato un giudizio escatologico senza appello, whereby: «la scure è posta alla radice degli alberi; perciò ogni albero che non dà buon frutto viene tagliato e gettato nel fuoco» (LC 3, 9); Jesus, instead, è il vignaiolo che non solo sa attendere, ma mostra di credere nel cambiamento e nella conversione del peccatore che sul momento non da frutti buoni o non ne da affatto. Di fronte al netto: «Taglialo!»; Gesù oppone il suo: «Lascialo» (aphes, ἄφες, in Greek). Un verbo che fra i suoi significati principali ha quelli di lasciare libero, rimettere una colpa, condonare un debito. Così questa parabola in miniatura diventa un insegnamento importante per il tempo della Quaresima o per l’anno giubilare che si sta celebrando. Abbiamo bisogno di un tempo di conversione per giungere alla guarigione e alla liberazione. Forse non è un caso che subito dopo la parabola del fico per tre anni infruttuoso, Luca racconti di una guarigione: quella di una donna inferma da diciotto anni (LC 13,10-13).

Happy Sunday everyone!

from the Hermitage, 23 March 2025

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Homiletics the Fathers of The Isle of Patmos

IF YOU DO NOT CONVERT YOU WILL ALL PERISH IN THE SAME WAY

It is the Church’s permanent duty to scrutinize the signs of the times and interpret them in the light of the Gospel, so that, in a way suited to each generation, it can respond to men’s perennial questions about the meaning of present and future life and their mutual relationships.

Author
Hermit Monk

The philosopher Philo of Alexandria (Alexandria of Egypt, around 20 BC – around 45 SUCH) reports in one of his writings that Pontius Pilate was a tyrannical and harsh governor «inflexible by nature and cruel due to his obstinacy», and that during his mandate there was no shortage of «corruption, violence, theft, assaults, unbridled abuses, continuous executions without trial, savage cruelty” (Legatio ad Gaium).

We also have a memory of these actions in the New Testament, outside of the passion stories where Pilate is mostly mentioned. The verse that opens the Gospel of this third Sunday of Lent tells us of news that only the third Gospel knows (Page 13,1). According to some commentators, the fact that Jesus was a Galilean may have influenced why. That tragic event was reported to him. Let’s read the passage:

«At that time some people who were present there told him about the Galileans whose blood Pilate had mingled with the blood of their sacrifices. He said to them in reply, “Do you think that because these Galileans suffered in this way they were greater sinners than all other Galileans? By no means! But I tell you, if you do not repent, you will all perish as they did! Or those eighteen people who were killed when the tower at Siloam fell on them, do you think they were more guilty than everyone else who lived in Jerusalem? By no means! But I tell you, if you do not repent, you will all perish as they did!”. And he told them this parable: “There once was a person who had a fig tree planted in his orchard, and when he came in search of fruit on it but found none, he said to the gardener, “For three years now I have come in search of fruit on this fig tree but have found none. [So] cut it down. Why should it exhaust the soil?” He said to him in reply, “Sir, leave it for this year also, and I shall cultivate the ground around it and fertilize it; it may bear fruit in the future. If not you can cut it down”» (Page 13, 1-9)

Not only Philo, but also the historian Josephus Flavius, in his Jewish Antiquities, writes that Pilate used to act with a firm hand, especially when it came to riots, to the point of being ready to mercilessly kill the rioters. When could the news event reported in the Gospel have happened? Due to the mention of sacrifices it could have happened either while those Jews were going to the Temple, or during the actual sacrifice of the animals; in this case it would be a sacrilegious act perpetuated during a religious ceremony. In any case, for Jesus it is an opportunity to invite conversion:

«Do you believe that those Galileans were more sinners than all the Galileans, for having suffered such a fate? No, I tell you, but if you do not convert you will all perish in the same way».

He reaches the same conclusion when commenting on another fact, the death of eighteen men caused by the collapse of a tower. The Gospel text opens with the annotation “at that same time” (Page 13:1), which links the liturgical pericope to what precedes it. That is, Jesus speech on discernment of time and the ability to judge today and what is right (Page 12,54-57). It is precisely at that moment that some approach Him to report the violent episode. They are facts of history that challenge the conscience, then as today, and Jesus does not shy away from discernment and a judgment issued, however, with a perspective of faith. And Jesus judgment is first and foremost free, free from the widespread belief still in his time of a link between sin and misfortune.

By moving away from this ancient theological scheme, Jesus not only demonstrates his inner freedom, but also the ability to see men and not sinners, victims and not just culprits, therefore proposing a reading of events driven by faith and not by conformism, be it theological or spiritual. The urge to conversion, therefore, repeated twice, “but if you do not convert…”, is an invitation to take life seriously, but also the needs of God. Not that God sends misfortunes in order to convert us, but precisely because these happen inevitably, the person of faith does not shy away from discernment and interpretation, with the consequent risk of taking a position. The Second Vatican Council expresses itself in this regard:

«It is the Church’s permanent duty to scrutinize the signs of the times and interpret them in the light of the Gospel, so that, in a way suited to each generation, it can respond to men’s perennial questions about the meaning of present and future life and their mutual relationships. Indeed, we need to know and understand the world in which we live, its expectations, its aspirations and its often dramatic character” (The joy and hope n. 4).

It is the ability to discover the hand of God, his Providence was once said, behind the events, even those of each one’s life. So for Jesus hearing about some seditious people killed by Pilate or others who died under a collapse is not an opportunity to see in those facts a divine punishment for sinners. In fact, he will repeat the same thing to those who, in the Gospel of John, ask him about a man born blind, about who had sinned for him to find himself in that condition:

«Neither did he sin, nor did his parents, but it was so that the works of God might be manifested in him» (Jh 9,3).

Jesus therefore, leaving aside the easier path, warns that we can learn from events. The fact of the death of some becomes a warning for others: «If you do not convert, you will all perish in the same way». After all, the parable of the unproductive fig tree also poses a similar problem. This fig tree appears alive, but in reality it is dead, as it produces nothing. In the Luke Gospel we find several examples of people who, metaphorically, are in the same condition as the fig tree in the parable; they seem dead, nevertheless they arouse the interest of the Lord who goes in search of the lost. This is the case of Zacchaeus: «For the Son of Man came to seek and to save what was lost» (Page 19,10); of the prodigal son of the parable: «he was dead, and is alive again» (Page 15,32); of the same criminal crucified with Him to whom Jesus promises: «Today you will be with me in paradise» (Page 23,43).

In Jesus, divine patience and mercy are revealed which does not want the sinner to die, but rather for him to convert and live (This 18, 23). To accomplish this, the Lord respects the times of the sinner, as the farmer does with his call to care and wait: «But he answered him: “Master, leave him again this year, until I have hoed around him and put the fertilizer. We’ll see if it bears fruit in the future; if not, you will cut it off”». While John the Baptist, at the beginning of the Gospel, had preached an eschatological judgment without appeal, for which: «The ax is placed at the root of the trees; therefore every tree that does not bear good fruit is cut down and thrown into the fire» (Page 3,9).

Jesus, on the other hand, is the vinedresser who not only knows how to wait, but shows that he believes in the change and conversion of the sinner who at the moment does not produce good fruit or none at all. In front of the net: «Cut it!»; Jesus replies: «Leave him» (aphes, ἄφες, in Greek). A verb which among its main meanings has those of setting one free, remitting a fault, forgiving a debt. Thus this miniature parable becomes an important teaching for the season of Lent or for the Jubilee year that is being celebrated. We need a time of conversion to reach healing and liberation. Perhaps it is no coincidence that immediately after the parable of the fig tree which was fruitless for three years, Luke tells of a healing: that of a woman who had been ill for eighteen years (Page 13,10-13).

Happy Sunday to everyone!

from the Hermitage, March 23, 2025

Sant'Angelo Cave in Ripe (Civitella del Tronto)

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The Fathers of the Island of Patmos

He will transfigure our mortal body into the image of his glorious body – He will transfigure our mortal body by image of his glorious body

16 March 2025/in Homiletics/by hermit monk

(English text after the Italian)

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

EGLI TRASFIGURERÀ IL NOSTRO CORPO MORTALE A IMMAGINE DEL SUO CORPO GLORIOSO

«Maestro, it's nice for us to be here. Let's do three huts, one for you, One for Moses and one for Elìa ". He did not know, But, what he said …

Author
Hermit Monk

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La tradizione ha conservato l’episodio, giustamente famoso, della Trasfigurazione di Gesù sul monte, dove si ripete l’epifania celeste del battesimo, stavolta a beneficio di pochi discepoli.

Il racconto, nella sua attuale collocazione durante la vita di Gesù, oscura in parte il significato dell’evento, perché è Gesù stesso a condurre i discepoli sul monte dove subisce una trasfigurazione temporanea presentata come preannuncio del destino di morte e resurrezione che lo attende. È molto probabile che in origine si trattasse di un racconto di apparizione del Risorto, che Marco, il quale ha escluso dalla sua narrazione quei racconti, avrebbe inserito al centro del Vangelo, subito dopo la confessione messianica di Pietro, per bilanciare l’annuncio del destino di morte del Figlio dell’uomo (MC 8, 31) con la visione prolettica della sua glorificazione (MC 9, 2-13); una scelta che ne avrebbe determinato la collocazione anche in Matteo e Luca. A supporto di questa ipotesi sta il fatto che nel prosieguo dei tre racconti l’incomprensione dei discepoli nei riguardi di Gesù resta intatta, malgrado alcuni fossero stati testimoni di un evento tanto eclatante. While, collocato dopo la sua morte, il racconto assume un significato cruciale.

I tre discepoli ricevono, in uno stato di allentamento della coscienza vigile ― «gravati dal sonno», Pietro «non sa quel che dice» ― la rivelazione del Figlio dell’uomo in una forma trasfigurata dalla luce divina. È il punto di svolta: the disciples, after his death, hanno la visione di Gesù collocato allo stesso livello di Mosè ed Elia, cioè di due figure bibliche già innalzate alla gloria celeste e ascoltano la proclamazione della sua elezione divina, la stessa che risuona al momento del battesimo. Finalmente i discepoli «sanno» chi è Gesù, ed è alla luce di tale comprensione che l’episodio storico del battesimo assume il suo «vero» significato di investitura divina. Tra i numerosi racconti di apparizioni del Risorto, quello della Trasfigurazione rappresenta, so, nel modo più eloquente il processo attraverso il quale alcuni discepoli hanno raggiunto una comprensione superiore riguardo il significato della vicenda umana di Gesù dopo lo shock della sua morte. Let's read it:

“About eight days after these talks, Jesus took Peter with him, Giovanni e Giacomo e salì sul monte a pregare. Mentre pregava, il suo volto cambiò d’aspetto e la sua veste divenne candida e sfolgorante. And here, due uomini conversavano con lui: erano Mosè ed Elìa, apparsi nella gloria, e parlavano del suo esodo, che stava per compiersi a Gerusalemme. Pietro e i suoi compagni erano oppressi dal sonno; ma, quando si svegliarono, videro la sua gloria e i due uomini che stavano con lui. Mentre questi si separavano da lui, Pietro disse a Gesù: “Maestro, it's nice for us to be here. Let's do three huts, one for you, una per Mosè e una per Elìa”. He did not know, But, what he said. Mentre parlava così, venne una nube e li coprì con la sua ombra. All’entrare nella nube, ebbero paura. E dalla nube uscì una voce, who said: “Questi è il Figlio mio, the chosen one; listen!”. Appena la voce cessò, restò Gesù solo. Essi tacquero e in quei giorni non riferirono a nessuno ciò che avevano visto» (LC 9,28-36).

Il brano della trasfigurazione, come già all’inizio accennato, è tra i più difficili da leggere e da collocare all’interno del percorso storico della vita di Gesù. Esso è ricco di suggestioni perché presenta molte e ricche allusioni ad avvenimenti e racconti dell’Antico Testamento.

L’annotazione temporale, collocata all’inizio, «otto giorni dopo», mentre gli altri sinottici riportano: «sei giorni dopo», collega il racconto con quanto è appena accaduto. Gesù ha terminato il suo primo annuncio della passione, ma, almeno secondo Matteo e Marco, ma non Luca, ha anche ricevuto una cocente delusione da Pietro. Se poco prima l’aveva riconosciuto come Messia, ora invece gli consiglia, prendendolo da parte, di non recarsi a Gerusalemme, perché il Cristo non avrebbe dovuto morire. Simone, sulla bocca di Gesù, diviene come Satana. Per questa ragione molti commentatori moderni aggiungono all’interpretazione tradizionale che vede nella presenza di Mosè ed Elia accanto a Gesù un significato teologico, essi incarnerebbero la Legge ed i Profeti, anche un’altra motivazione. Questi due personaggi porterebbero a Gesù quella consolazione di cui aveva bisogno. Le biografie di Elia e Mosè, indeed, ci riportano quanto i due hanno dovuto passare e ciò fa si che conoscano quanto Gesù sta per attraversare. Ambedue hanno vissuto prove ardite fino a chiedere a Dio perfino di morire. Mosè in Is 32,32 subito dopo la vicenda del vitello d’oro si rivolge al Signore implorando il perdono per il suo popolo: «se tu perdonassi il loro peccato… Altrimenti, cancellami dal tuo libro che hai scritto!». Elia in 1Re 19,4: «Prendi la mia vita, perché io non sono migliore dei mie padri». Tutti e due infine hanno avuto cocenti delusioni, per le quali è loro concessa la visione di Dio (cf.. Is 33,21-22; 1Re 19,13).

La presenza dei due personaggi non è dunque solo per i discepoli, ma è la consolazione per il Figlio che sta per andare a Gerusalemme. Gesù deve essere confortato e rafforzato riguardo il suo «esodo», ovvero il suo futuro prossimo; allo stesso modo farà l’angelo al Getsemani, secondo il racconto di Luca, nel momento della lotta estrema (LC 22,43-44).

The three synoptic Gospels provano a spiegare quanto è accaduto sul Tabor, il monte della Galilea dove, sin dal 348, secondo Cirillo di Gerusalemme, sarebbe avvenuta la Trasfigurazione e descrivono a loro modo quella trasformazione. Sia Matteo che Marco usano un verbo al passivo, il cosiddetto «passivo teologico»: «fu trasformato»; il che lascia intendere che implicitamente fu Dio ad agire. For Marco, in particular, la Trasfigurazione riveste un ruolo importante per l’economia del suo scritto. Per lui non si tratta solo di ascoltare Gesù, "This is my Son, the beloved: listen!» (MC 9, 7), ma anche di accogliere che Egli è veramente il Figlio. Pietro, in MC 8, 29, si era fermato ad una identificazione parziale, riconoscendo Gesù solamente come Messia: «Pietro gli rispose: Tu sei il Cristo». La voce sul Tabor, instead, rimarca che Gesù è effettivamente il Figlio, secondo il nome che già Gli era stato conferito al battesimo. Questo elemento, by itself, non ha riscontro invece nel racconto di Matteo, dove Pietro aveva già visto in Gesù sia il Messia che il Figlio: "You are the Christ, the Son of the living God " (Mt 16,16).

Per l’evangelista Luca, at last, la Trasfigurazione non è solo un momento di consolazione per Gesù o il modo in cui Pietro deve comprendere chi fosse Gesù ed il suo destino. Luca introduce anche il motivo della gloria che si manifesta. Solo questo evangelista, indeed, insiste per due volte su questo termine: «gloria» (v. 31 e 32). In tal modo Gesù, on the mountain, prefigurando ai discepoli quello che sarà il suo destino, dopo il suo «esodo», lascia intendere che esso si compirà anche per loro, e per noi. L’annuncio della passione e morte di Gesù non è mai completo se ad esso non è associato quello della gloria, della risurrezione. Così anche la nostra sorte di credenti in Lui si compirà quando anche il nostro corpo, our life, saranno trasfigurate e anche noi, come già Pietro, Giovanni e Giacomo, vedremo il Risorto «così come egli è» (1GV 3, 2), non solo nella sua forma umana, ma nella sua più completa realtà. La trasformazione di Gesù è lo svelamento della personalità profonda di Gesù, quella dell’eletto, del Figlio unigenito ed è anche profezia della nostra futura trasformazione.

A ragione di ciò vorrei sottolineare quanto sia ricorrente, nel brano odierno, il verbo vedere, che torna più volte ed in diverse forme (v. 27.30.31.36), così come il termine: to listen (v. 35). Essi descrivono bene la condizione attuale dei credenti che, grazie alla fede, possono vedere il Signore presente nei piccoli, nel prossimo o nei sacramenti dove, come scriveva Leone Magno: «è passato ciò che era allora visibile nel nostro Salvatore» (sermons 74,2). E oltre che vedere, lo possono anche ascoltare grazie alla Chiesa che ancora imbandisce la mensa della Sua parola.

To end, un ultimo dettaglio. Leggendo i brani della Trasfigurazione, solo Luca ci fornisce almeno un motivo per cui Gesù sale sul monte, ossia per pregare e la preghiera è, incidentally, anche uno degli impegni quaresimali più rilevanti. Luca è fra gli evangelisti colui che più degli altri insiste su questo aspetto e lascia pregare Gesù anche quando gli altri vangeli non lo dicono: al battesimo (LC 3,21: "Jesus, ricevuto anche lui il battesimo, stava in preghiera»); prima di scegliere i Dodici (LC 6,12: «In quei giorni egli se ne andò sul monte a pregare e passò tutta la notte pregando Dio»); it's here, to the Transfiguration: “About eight days after these talks, Jesus took Peter with him, John and James and went up on the mountain to pray" (LC 9,28).

Qualche giorno prima, secondo Marco e Matteo, Gesù aveva ricevuto uno smacco, proprio da Pietro. Luca ci passa sopra e racconta solo l’annuncio della passione e le dure esigenze che da quello discendono per il discepolo: «If anyone wants to come after me, you deny yourself, take up his cross every day and follow me " (LC 9, 23). Ma la reazione a tutto questo per Gesù è la preghiera che diviene l’occasione per fare unità, per raccogliere i sentimenti più intimi e lasciarsi guidare da Dio, anche se si dovranno attraversare le tempeste della vita. Alla fine dell’esperienza rimane solo una voce. La notazione finale del brano che riporta: «restò Gesù solo», «fu trovato solo» (inventus est Iesus solus); parla della condizione di Gesù anche durante la Trasfigurazione, ovvero durante la preghiera che i discepoli faticano a reggere. Sul monte della Trasfigurazione, dove è salito «per pregare», Gesù è solo, anche «mentre prega». La fatica dei discepoli, espressa da almeno tre annotazioni, ci suggerisce, per via negativa, tre tappe di una iniziazione, tre momenti di un cammino per entrare nel mistero della preghiera di Gesù. I discepoli sono gravati dal sonno, le loro palpebre cadono, gli occhi si chiudono e trapela la fatica anche somatica del pregare. Quindi Pietro pronuncia parole che appaiono confuse, tangenziali a ciò che è avvenuto. In the end, tutti vengono presi da paura. Il loro non dire niente a nessuno con cui si chiude il racconto (LC 9,36) sembra il possibile inizio di qualcosa di nuovo e di positivo. Questo silenzio potrebbe essere il loro cominciare a custodire una solitudine interiore, indizio del pregare, ovvero capacità di ripensare e meditare gli eventi successi e cercarne un senso davanti a Dio. Come Maria che custodiva parole e fatti riguardanti suo figlio Gesù volgendoli e rivolgendoli nel suo cuore (cf.. LC 2,19.51).

Happy Sunday everyone!

from the Hermitage, 16 March 2025

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Homiletics the Fathers of The Isle of Patmos

HE WILL TRANSFIGURE OUR MORTAL BODY BY IMAGE OF HIS GLORIOUS BODY

«Master, it is good for us to be here. Let us put up three shelters — one for you, one for Moses and one for Elijah». He did not know what he was saying …

Author
Hermit Monk

The old Tradition has preserved the famous episode of the Transfiguration of Jesus on the mountain, where the celestial epiphany of baptism is repeated, this time for the benefit of a few disciples.

The story, in its current location during the life of Jesus, partly obscures the meaning of the event, because it is Jesus himself who leads the disciples to the mountain where he undergoes a temporary transfiguration presented as a preannouncement of the destiny of death and resurrection that awaits him. It is very likely that it was originally a story of the appearance of the Risen One, which Mark, who excluded those stories from his narrative, would have inserted at the center of the Gospel, immediately after Peter’s messianic confession, to balance the announcement of the destiny of death of the Son of Man (Mk 8:31) with the proleptic vision of his glorification (Mk 9:2-13); a choice that would have determined its placement also in Matthew and Luke. Supporting this hypothesis is the fact that in the continuation of the three stories the disciples’ misunderstanding of Jesus remains intact, despite the fact that some of them had witnessed such a sensational event. While, placed after his death, the story takes on a crucial meaning.

The three disciples receive, in a state of slackening of waking consciousness ― «burdened by sleep», Peter «does not know what he is saying» ― the revelation of the Son of Man in a form transfigured by divine light. This is the turning point: the disciples, after his death, have the vision of Jesus placed on the same level as Moses and Elijah, two gloriosus biblical figures already raised to heavenly glory and they hear the proclamation of his divine election, the same one that resounds at the moment of baptism. Finally the disciples “know” who Jesus is, and it is in the light of this understanding that the historical episode of the baptism takes on its “true” meaning of divine investiture. Among the numerous accounts of apparitions of the Risen One, that of the Transfiguration therefore represents in the most eloquent way the process through which some disciples have reached a superior understanding regarding the meaning of the human story of Jesus after the shock of his death. Let us read it:

«About eight days after Jesus said this, he took Peter, John and James with him and went up onto a mountain to pray. As he was praying, the appearance of his face changed, and his clothes became as bright as a flash of lightning. Two men, Moses and Elijah, appeared in glorious splendor, talking with Jesus. They spoke about his departure, which he was about to bring to fulfillment at Jerusalem. Peter and his companions were very sleepy, but when they became fully awake, they saw his glory and the two men standing with him. As the men were leaving Jesus, Peter said to him, “Master, it is good for us to be here. Let us put up three shelters — one for you, one for Moses and one for Elijah” (He did not know what he was saying). While he was speaking, a cloud appeared and covered them, and they were afraid as they entered the cloud. A voice came from the cloud, saying, “This is my Son, whom I have chosen; listen to him”. When the voice had spoken, they found that Jesus was alone. The disciples kept this to themselves and did not tell anyone at that time what they had seen» (Page 9, 28-36).

The passage of the Transfiguration, as already mentioned at the beginning, is among the most difficult to read and to place within the historical path of Jesus’ life. It is rich in suggestions because it presents many and rich allusions to events and stories of the Old Testament.

The temporal annotation, placed at the beginning, «eight days later», while the other synoptics report: “six days later”, connects the story with what has just happened. Jesus has finished his first announcement of the passion, but, at least according to Matthew and Mark, but not Luke, he has also received a bitter disappointment from Peter. If shortly before he had recognized him as the Messiah, now instead he advises him, taking him aside, not to go to Jerusalem, because the Christ should not have died. Simon, in the mouth of Jesus, becomes like Satan. For this reason many modern commentators add another motivation to the traditional interpretation that sees a theological meaning in the presence of Moses and Elijah next to Jesus, they would embody the Law and the Prophets. These two characters would bring Jesus the consolation he needed. The biographies of Elijah and Moses, in fact, tell us what the two had to go through and this makes them know what Jesus is about to go through. Both have experienced daring trials to the point of even asking God to die. In Exodus 32:32, immediately after the story of the golden calf, Moses turns to the Lord, imploring forgiveness for his people: «if you would forgive their sin… But if not, blot me out of your book which you have written!» Elijah in 1 Kings 19:4: «Take my life, for I am no better than my fathers». Finally, both have had bitter disappointments, for which they are granted the vision of God (Exodus 33:21-22; 1 Kings 19:13).

The presence of the two characters is therefore not only for the disciples, but is the consolation for the Son who is about to go to Jerusalem. Jesus must be comforted and strengthened regarding his “exodus”, or his near future; the angel will do the same in Gethsemane, according to Luke’s account, at the moment of the extreme struggle (Page 22:43-44).

The three Synoptic Gospels try to explain what happened on Tabor, the mountain in Galilee where, according to Cyril of Jerusalem, the Transfiguration took place since 348, and they describe that transformation in their own way. Both Matthew and Mark use a passive verb, the so-called “theological passive”: “he was transformed”; which implies that implicitly it was God who acted. For Mark, in particular, the Transfiguration plays an important role in the economy of his writing. For him it is not just a matter of listening to Jesus: «This is my beloved Son; listen to him!» (Mk 9:7), but also of accepting that He is truly the Son. Peter, in Mk 8:29, had stopped at a partial identification, recognizing Jesus only as the Messiah: «Peter answered him, You are the Christ». The voice on Tabor, however, emphasizes that Jesus is indeed the Son, according to the name that had already been given to Him at baptism. This element, in itself, has no correspondence in Matthew’s account, where Peter had already seen in Jesus both the Messiah and the Son: «You are the Christ, the Son of the living God» (Mt 16:16).

For the evangelist Luke, finally, the Transfiguration is not only a moment of consolation for Jesus or the way in which Peter must understand who Jesus was and his destiny. Luke also introduces the motif of the glory that manifests itself. Only this evangelist, in fact, insists twice on this term: «glory» (v. 31 and 32). In this way Jesus, on the mountain, prefiguring to the disciples what will be his destiny, after his “exodus”, lets it be understood that it will also be fulfilled for them, and for us. The announcement of the passion and death of Jesus is never complete if it is not associated with that of glory, of the resurrection. Thus also our destiny as believers in Him will be fulfilled when our body, our life, will be transfigured and we too, like Peter, John and James, will see the Risen One «just as he is» (1 Jh 3:2), not only in his human form, but in his most complete reality. The transformation of Jesus is the unveiling of the profound personality of Jesus, that of the chosen one, of the only-begotten Son and is also a prophecy of our future transformation.

For this reason, I would like to emphasize how recurrent, in today’s passage, the verb to see is, which comes back several times and in different forms (in the verses 27, 30, 31, 36), as well as the term: to listen (in the verse 35). They describe well the current condition of believers who, thanks to faith, can see the Lord present in the little ones, in their neighbor or in the sacraments where, as Leo the Great wrote: “what was then visible in our Savior has passed away” (sermons 74, 2). And in addition to seeing, they can also listen to him thanks to the Church that still prepares the table of His word.

Finally, one last detail. Reading the passages of the Transfiguration, only Luke gives us at least one reason why Jesus goes up the mountain, that is, to pray and prayer is, incidentally, also one of the most important Lenten commitments. Among the evangelists, Luke is the one who insists more than the others on this aspect and lets Jesus pray even when the other Gospels do not say so: at the baptism (Luke 3:21: «When Jesus also had been baptized, he was praying»); before choosing the Twelve (Luke 6:12: «In those days he went out to the mountain to pray, and spent the whole night in prayer to God»); and here, at the Transfiguration: «About eight days after these sayings, Jesus took with him Peter and John and James and went up the mountain to pray» (Luke 9: 28).

A few days earlier, according to Mark and Matthew, Jesus had received a setback, precisely from Peter. Luke passes over it and only tells of the announcement of the passion and the harsh demands that descend from it for the disciple: «If anyone would come after me, let him deny himself and take up his cross daily and follow me» (Luke 9:23). But the reaction to all this for Jesus is prayer, which becomes the occasion to create unity, to gather the most intimate feelings and let oneself be guided by God, even if one has to go through the storms of life. At the end of the experience only one voice remains.

The final notation of the passage that reports: «Jesus remained alone», «he was found alone» (latin: «inventus est Iesus solus»); speaks of Jesus’ condition even during the Transfiguration, that is, during the prayer that the disciples struggle to sustain. On the mountain of the Transfiguration, where he went up «to pray», Jesus is alone, even «while praying». The fatigue of the disciples, expressed by at least three annotations, suggests to us, in a negative way, three stages of an initiation, three moments of a journey to enter into the mystery of Jesus’ prayer. The disciples are burdened by sleep, their eyelids fall, their eyes close and the somatic fatigue of praying shines through. Then Peter pronounces words that appear confused, to what has happened. Finally, everyone is gripped by fear. Their not saying anything to anyone with which the story ends (Page 9:36) seems the possible beginning of something new and positive. This silence could be their beginning to guard an interior solitude, a sign of prayer, or the ability to rethink and meditate on the events that happened and seek a meaning before God. Like Mary, who guarded words and facts about her son Jesus, in her heart (Luke 2:19.51).

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The Fathers of the Island of Patmos

From Beatitudes in the mountains to love for enemies in the plains

23 February 2025/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

From Beatitudes in the mountains to love for enemies in the plains

«Who uses the word of Jesus otherwise by acting, gives wrong to Jesus, denies the sermon on the mountain, does not implement his word. From a human point of view there are infinite possibilities of understanding and interpreting the sermon on the mountain. Jesus knows only one possibility: go and obey "

Author
Hermit Monk

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After the beatitudes proclaimed in the Gospel last Sunday, The reading of the sermon in the plain of Jesus edited by Luca continues, In the part in which the heart of his speech is accessed where the ethics of love aimed at enemies predominates, expressed in donating for free, exempt from judging, proactive when he invites you to offer another cheek. In the text, al v. 31, The famous "golden rule" is preserved: “How do you want men to do to you, So you do them too ".

The entire speech of Jesus, with his commands, It is held on the verb agapao, amare. And the sayings are expressed according to a sapiential style with verbs above all to the imperative. What emerges in the end is the desire of Jesus to unhinge the logic of reciprocity. We read the evangelical pericope.

"During that time, Jesus told his disciples: “To you who listen, I say: love your enemies, do good to those who hate you, bless those who cursed you, Pray for those who treat you badly. To those who strike you on the cheek, offer the other too; to those who tear your cloak to you, Do not reject even the tunic. Give it to anyone who asks you, and to those who take your things, Don't ask her back. And how do you want men to do to you, So you do them too. If you love those who love you, what gratitude is due to you? Even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what gratitude is due to you? Sinters also do the same. And if you lend to those from whom you hope to receive, what gratitude is due to you? Even sinners grant loans to sinners to receive the same. Instead love your enemies, do good and lend without hoping anything, And your reward will be great and you will be children of the very high, because he is benevolent to the ungrateful and the wicked. Be merciful, as your Father is merciful. Don't judge and you will not be judged; do not condemn and you will not be condemned; forgive and you will be forgiven. Dates and it will be given to you: a good size, pressing, Full and overflowing will be paid to the womb, because with the measure you measure with, will be measured to you in return”» (LC 6,27-38).

After the "trouble" (LC 6, 26), specular of the last bliss, The words of Jesus continue with a powerful adversive, "But to you who listen to I say" (v. 27), which opens the door to understanding the substantial difference in the Christian vocation in the world. At the heart of it is the love for the enemy who forms the inclusion of the entire passage of Luca 6, 27-35: "Love your enemies". Who is the enemy in the words of Jesus? It is the one who hates, cursed, ill -treatment and expresses its enmity with physical violence, with theft, with the request and the claim. Whatever the way of expressing itself of the inhabitation, the extraordinary proposal of Jesus who defines the main Christian difference rests in the non -violent response. Not any non -violence, but a proactive and active, since it, subtracting from specularity, puts in place a positive action of opposite sign. Not repeating the violent gesture suffered the disciple of Jesus comes out of the mimicry and passiveness. It is a question of doing something active after a time when violence has passed passively; not placing yourself, But, in front of the other how to do in a dispute or in a boxing meeting. I don't do what the violent does, I don't touch him where he touches me and I don't allow him to touch me in the same place. Yet I act starting from his first act, I come to his ground and there I present to him alterity. This text is telling us what to do if the goal is to make a relationship of otherness possible with someone who suffers and that makes it suffer. This is emblematically represented by the words of Jesus on the slap which is perhaps the passage of the best and iconic song: “To those who strike you on the cheek, offer the other too ". In the Greek Evangelical text, the word used to say "other cheek" is not what we would expect, If we were faced with simple symmetry: I am hit on a part of the face, I also present the other. The Greek word "is not used hereetheric»Used in the sense of" now one now the other ". Here the Gospel uses the term "garlic" what does it mean: another, different. It is not, so, the second cheek, It is another cheek. There is no sum, first the right and then the left, But a different cheek must be presented. The great novelty of these words of Jesus reveal that, If on the one hand in an adverse form at the same time mild and powerful, they contrast the feeling and the way of acting worldly, on the other hand they say it is possible to do the good of the enemy, making it feel a better person, offering him the opportunity to amend himself from violence. I tell him that he can love himself, because basically both the offender and the offended are recipients of a love whose greatness did not suspect.

And here the Christian theology on love helps us which helps us understand why it can even be commanded, as in the words of Jesus. Because the command also expresses an unsuspected possibility that Christ first has experienced, not in the mere form of feeling a feeling, but in the concreteness of the actions, Showing to love those who are not a lovable, like his enemies, thus revealing the unique source of that love up to the impossible which is God the Father: «In fact, God loved the world as to give His Son Unigenito ... Jesus, knowing that his time had come to pass from this world to the Father, having loved his own who were in the world, he loved them until the end" (GV 3, 16; 13, 1). Thus they also express themselves several first Christian authors. God showed his love for us why, while we were enemies and sinners, Christ died for us (cfr Rm 5,6-11). Christ on the cross has demolished the logic of the absence (cf.. Ef 2,14), He responded to the so on in over and violence by invoking forgiveness on his torturers (1PT 2,23; LC 23,34). In this sense, love can be commanded, because it must be understood in its height and depth: “Be merciful, like your Father is merciful " (v. 36); even before in its extension, even if we find that we all return to this, We like the next and even the enemy: "You will love your neighbor as yourself" (MC 12,31). It is also significant and innovative that Jesus has reworked, According to Luca, The gold rule in a positive and non -negative form as is found in other ancient texts and authors: “How do you want men to do to you, So you do them too ".

Luca to define strength or ability which allows you to go beyond the human measure of reciprocity uses the term "χάρις", curry (cf.. LC 6,32.33.34; to the bibbia translates: «What gratitude is due to you?»). Really the love that the Christian manages to even have towards his enemy is a grace, that is, it is a gift that comes from God.

To conclude it is necessary to mention how the words of Jesus, so demanding, have been variously interpreted. We narrow the two -point field of view. The Catholic position opts for the two ways, that of the majority that is invited to follow the precepts of Jesus and the other, more radical and demanding, For those few who together with the precepts also pursue the advice that are left to the free option and require a state of perfection. Then there is the position of Lutheran Orthodoxy who considers the speech of the mountain or the plain "impaired", since difficult to put into practice faithfully. In the same way as the impracticability of the mosaic law it highlights the sinful condition and therefore the necessary opening of the faith to the grace that saves. Rightly to this position, But at this point I would also say to Cattolica, Dietrich Bonheffer reacts in his most famous theological book:

The words of the Protestant theologian They still question our consistency today and challenge us. The speech of the plain of Luca can be put into practice, not thanks to our skills, but with the help of God. Christian ethics is practicable, as long as he keeps the grace in the center that comes from God.

From the hermitage, 23 February 2025

Sant'Angelo Cave in Ripe (Civitella del Tronto)

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The Fathers of the Island of Patmos

Jesus highlights the faith by proposing trouble and beatitudes

16 February 2025/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

Jesus highlights the faith by proposing trouble and beatitudes

«Blessed are your eyes because they see and your ears because they listen to. Verily I say unto you: Many prophets and many righteous have wanted to see what you look at, but they didn't see it, and listen to what you listen, but they didn't listen to him!»

Author
Hermit Monk

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On this Sunday we read the text of the Beatitudes According to Luca's version. A song that differs from the best known one, present in the first Gospel, For the number of beatitudes: Four against the eight of Matteo; and for the presence of as many "troubles" that form a precise contrast with them.

Fra Angelico, The beatitudes

If the poor are declared "blessed", the hungry, crying and persecuted, The troubles are directed to the rich, to the sazi, the laughing and to those who are praised. Moreover, If Matteo's beatitudes are included in the so -called Speech of the mountain (cf.. Mt 5,1), Those of Luca are pronounced in a flat place (cf.. LC 6,17). Let's read the text.

"During that time, Jesus, descended with the twelve, He stopped in a flat place. There was great crowd of his disciples and great multitude of people from all over Judea, from Jerusalem and from the coast of shooting and Sidòne. And he, Alzàti his eyes to his disciples, he said: “Blessed are you, poor, because yours is the kingdom of God. Blessed are you, that you are now hungry, because you will be satisfied. Blessed are you, what a cry, Because you will laugh. Blessed are you, When men are now there and when they ban it and insult you and despise your name as infamous, Because of the son of man. Rejoice on that day and exult because, there, Your reward is great in the sky. In the same way, in fact they acted their fathers with the prophets. But woe to you, rich, because you have already received your consolation. Woe to you, What are you knowing now, because you will be hungry. Woe to you, that now laughs, Because you will be in pain and cry. Trouble, When all men say good about you. In the same way, in fact they acted their fathers with the false prophets”» (LC 6,17.20-26).

Since there is no other evangelical page who has so interested thought and culture and has been the subject of various interpretations, I will try to highlight the point of view from which Luca intends to present the beatitudes of Jesus, But also the following troubles. They, indeed, they are necessary to explain the first, they assume them and are their counterpart, so that the beatitudes, placed on this negative background, they stand out better.

Immediately after having formed the twelve (LC 6,12-16) Jesus pronounces the beatitudes, which therefore assume a particularly significant value for that group "to which he gave the name of apostles" (LC 6,13). They, United to those who first followed Jesus, are the immediate recipients of these words: “Hyd your eyes to his disciples, he said " (LC 6,20). But there is also a large crowd that listens to the speech this time, made up of Jews and people from non -Jewish areas, Like the Phoenician cities of shooting and Sidone. With this annotation the evangelist does not only intend to show that the fame of Jesus has extended outside the borders of Israel, but wishes to prefigure the post-instance extension, also to the so -called kind, of the message of salvation of Jesus. Moreover, placed immediately after the annotation that the crowd "tried to touch him, Because a force came out of him that healed everyone " (LC 6,19), The words of Jesus who propose beatitudes and troubles intend to highlight the faith in those who follow him and are looking for him, instead of the magical or interested dimension. Report people to earth and therefore in terms of choices and responsibilities. For this reason the way of speaking in the public of Jesus, As already on the occasion of the homily in the Synagogue of Nazareth, It has a "kerygmatic" and pedagogical tone; they encourage to take a position and also predispose to an inevitable division, Since the words of Jesus reveal the thoughts of many hearts (cf.. LC 2,34-35). We can say that the evangelical page that puts direct comparison, in a brutal vis à vis, poor and rich, hungry and satisfied, Afflitti e jungle, persecuted and admired people, implies a necessary choice of field, An option that ultimately is between self -sufficiency and trust in the Lord, or between idolatry and faith.

As a rule, Matteo is thought to be the evangelist of the beatitudes, Instead Luca presents fifteen in his writing, two more than his colleague e, The Other Brother, It is also the only one who transmits the bliss of the listeners of the word: "Blessed are those who listen to the Word of God and keep it" (LC 11,28). This is in fact the key to seeing bliss in the various vital situations: listen and keep the word and the signs of God, as the Virgin Mary first did.

In the Old Testament, In particular in the psalms and in the sapiential literature, The beatitudes constitute those indications given so that the man reaches the finish line of happiness: "Blessed is the man who does not walk in the company of the wicked and in the street of sinners" (Shall 1,1). If you follow you will live happily, But if you prefer another road, trouble start, that they are needed on warning: not curses, but notices, like those who gave the ancient prophets (Is 1,4; 5,8-24; 30,1; 33,1). Compared to the Old Testament, The new presents some substantial differences in this regard. For Jesus there are no particular conditions for the beatitudes, because he already declares happy those who are in a certain situation and does not say for example: "Be poor!». It turns, By calling him blessed, To those who are already poor. To bliss, or "macarism" as it is defined in a technical sense in order to recall the Greek expression, It does not establish any behavior prior because it is the announcement of a novelty that comes from God and for this reason it is difficult to grasp at first sight, It is Paradossale, does not worldly and requires faith. In this lies the originality and the difference of meaning that the New Testament brings. The beatitudes, that is, More than an ethics to put into practice, they are the announcement of a novelty, a new way of living life and thinking it, because everything is seen in relation to God, or to its kingdom. Expenses, precisely, could find bliss in the poor, in the indigent, in the suffering, in the persecuted? Or better yet: as we too can, In our personal poverty, in our sufferings or within any other tiring situation, recognize us blessed? What does it allow you to read a situation and judge it as blessed and not a curse or a misfortune? Bliss works only for those who have faith. To use a very important image for the theology of revelation, We could say that the eyes of faith are needed (P. Rousselot, The eyes of faith, 1910; Trad.. en. The eyes of faith, Milan 1974).

In faith there is the possibility of seeing in a different way, since it makes the eyes capable of grasping what otherwise remains under the surface. By virtue of grace the believer recognizes those signs that God places in his life, otherwise, without grace, He only sees failure, the death, hunger, despair. With the faith in them it sees, in spite of everything, God's presence. It is then clear why Jesus does not put conditions to being blessed. Only one is the condition previa: believe his word.

The words of Jesus are understandable In light of the fact that the advent of the kingdom of God really manifests himself in him. Beatitudes and troubles are God's gaze on contradictory human situations and this appears paradoxical, Since he sees what man does not see, upsetting the human evaluation parameters. After all, what the beatitudes put in question is the relationship with the present that for some shows itself full, satisfactory and saturated (cf.. the vulgate that translates the "sazi" of LC 6,25 with: «who are satisfied») And for others it is desire and awaiting a change. These are the poor who for their situation of lack and indigence become the first recipients of the Kingdom. True poverty is not indigence or misery itself, But the state of whom, like the Clouds (anawim The poor and humble in Hebrew) of the Old Testament, they are able to welcome God because they know they have nothing and to expect everything from him. Woe to the rich, says Jesus, When they are slaves of wealth, because they put the safety of life in them and believe that their being depends on having (cf.. LC 12,15: “Be careful and keep away from all covetousness because, even if one is in abundance, his life does not depend on what he possesses"). It is no coincidence that the divine action celebrated in Magnificat The God who "has satisfied sings (filled) of goods hungry ", while "he postponed the rich empty" (LC 1,53). Or as in the metaphorical story of LC 16,19-31 where the rich, Sazio and Gaudent, is opposed to Lazzaro, poor, hungry, naked, homeless, while, in the eschatological perspective of the parable, The destinies of the two are completely overturned. That parable is a nice narrative comment on Jesus' speech that alternates Beatitudes and troubles.

Finally, bliss in poverty and hunger However, it does not leave us quiet or without pain for the situations that chase each other in the world and for the fate of many, Especially when they suffer are unarmed and children. Faith and trust in God, As Manzoni writes, It is not enough to keep the problems away, rather «" radolizes them, and makes them useful for a better life ". A conclusion "found by poor people", comments on the writer (The Betrothed, cap. XXXVIII). But the word blessed, that we read in Greek, Since the Gospel was transmitted to us in that language, Jesus has pronounced it in Aramaic and in his language does not mean just happy, But it also means «directing, orientation, walk »and where if not in the world? We cannot escape from this world, You have to stay there and learn to see things that most do not see, Not so much because a principle of faith is lacking, But because overwhelmed by life he no longer has time to think.

There is a particular bliss remembered by Matteo. These are extraordinarily dense words spoken by Jesus by referring to the ability that we have not so much to separate ourselves from things, from daily work, from the family, but to know how to see in our environment, in daily life, what is superficially not seen, What transcends our immediate vision:

From the hermitage, 16 February 2025

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The Fathers of the Island of Patmos

Pietro, expert fisherman son of fishermen, throws the nets on the word of the son of a carpenter

8 February 2025/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

PIETRO, Expert fisherman son of fishermen, GETTA LE RETI SULLA PAROLA DEL FIGLIO DI UN FALEGNAME

Jesus, who was a carpenter, He was not a fishing expert, Yet Simone the fisherman trust this Rabbi, that does not give him answers but calls him to rely. La sua reazione davanti alla pesca miracolosa è quella dello stupore e della trepidazione: "Man, allontanati da me che sono un peccatore»

Author
Hermit Monk

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Pietro era un ebreo credente e osservante, fiducioso nella presenza operante di Dio nella storia del suo popolo, e addolorato per non vederne l’azione potente nelle vicende di cui egli era, to the present, witness. In tale frangente avviene il suo primo incontro con Gesù.

I Vangeli sinottici ci informano che Pietro è tra i primi quattro discepoli del Nazareno (LC 5,1-11), ai quali se ne aggiunge un quinto, secondo il costume di ogni Rabbi di avere cinque discepoli (LC 5,27: chiamata di Levi). Quando Gesù passerà da cinque a dodici discepoli (LC 9,1-6), sarà infine chiara la novità della sua missione. Egli non è uno dei tanti rabbini, ma è venuto a radunare l’Israele escatologico, simboleggiato dal numero dodici, quante erano le tribù d’Israele. I Vangeli consentono di seguire passo dopo passo l’itinerario spirituale di Pietro. Il punto di partenza è la chiamata da parte di Gesù. Avviene in un giorno qualsiasi, mentre Pietro è impegnato nel suo lavoro di pescatore. Gesù si trova presso il lago di Genesaret e la folla gli fa ressa intorno per ascoltarlo. Il numero degli ascoltatori crea un certo disagio. Il Maestro vede due barche ormeggiate alla sponda; i pescatori sono scesi e lavano le reti. Egli chiede allora di salire sulla barca, quella di Simone, e lo prega di scostarsi da terra. Sedutosi su quella cattedra improvvisata, si mette ad ammaestrare le folle dalla barca. E così la barca di Pietro diventa la cattedra di Gesù. Quando ha finito di parlare, dice a Simone:

«”Prendi il largo e calate le reti per la pesca! Simone risponde: “Maestro, abbiamo faticato tutta la notte e non abbiamo preso nulla; ma sulla tua parola getterò le reti”».

Jesus, who was a carpenter, He was not a fishing expert, Yet Simone the fisherman trust this Rabbi, that does not give him answers but calls him to rely. La sua reazione davanti alla pesca miracolosa è quella dello stupore e della trepidazione: "Man, allontanati da me che sono un peccatore» (LC 5,8). Gesù risponde invitandolo alla fiducia e ad aprirsi ad un progetto che oltrepassa ogni sua prospettiva: "Do not fear; d’ora in poi sarai pescatore di uomini». Rileggiamo questo emozionante racconto:

"During that time, mentre la folla gli faceva ressa attorno per ascoltare la parola di Dio, Jesus, stando presso il lago di Gennèsaret, vide due barche accostate alla sponda. I pescatori erano scesi e lavavano le reti. Salì in una barca, che era di Simone, e lo pregò di scostarsi un poco da terra. Sedette e insegnava alle folle dalla barca. Quando ebbe finito di parlare, disse a Simone: «Prendi il largo e gettate le vostre reti per la pesca». Simone replied: «Maestro, abbiamo faticato tutta la notte e non abbiamo preso nulla; but at your word I will cast the nets ". Fecero così e presero una quantità enorme di pesci e le loro reti quasi si rompevano. Allora fecero cenno ai compagni dell’altra barca, che venissero ad aiutarli. Essi vennero e riempirono tutte e due le barche fino a farle quasi affondare. Al vedere questo, Simon Pietro si gettò alle ginocchia di Gesù, saying: "Man, allontanati da me, perché sono un peccatore». Lo stupore infatti aveva invaso lui e tutti quelli che erano con lui, per la pesca che avevano fatto; così pure Giacomo e Giovanni, figli di Zebedèo, che erano soci di Simone. Gesù disse a Simone: "Do not fear; d’ora in poi sarai pescatore di uomini». E, tirate le barche a terra, lasciarono tutto e lo seguirono» (LC 5,1-11).

Il racconto di Luca segue il canovaccio di MC 1,16-20 a cui si rifà, ma con inserzioni proprie e l’aggiunta di una scena che ricorda molto da vicino quella di GV 21, dove lì è un Gesù ormai risorto a dialogare con Pietro per una definitiva chiamata a seguirlo. Mentre due domeniche fa abbiamo lasciato Gesù a Nazareth non compreso e addirittura rifiutato; qui invece le persone Lo cercano e Pietro, in particular, lascia tutto per seguire il Maestro. Fin da questo iniziale momento cogliamo la particolare attenzione e stima che l’evangelista Luca rivolge a questo discepolo; qualcosa che evidentemente aveva appreso ed ereditato dalla comunità primitiva. Notiamo infatti che, mentre in Matteo e Marco la formula di vocazione è al plurale, «Venite dietro a me, I will make you fishers of men " (MC 1, 17; Mt 4,19), nel racconto lucano è alla seconda persona, that of Peter. E sullo sfondo, nella pesca infruttuosa, già si intravedono metaforicamente le fatiche apostoliche delle prime comunità cristiane.

La narrazione della pesca miracolosa, indeed, presenta i tratti di una catechesi sulla fede per mezzo della quale il Signore ribalta le situazioni umane chiuse e senza speranza. Pietro ne diventa il paradigma. Nelle sue parole, «abbiamo faticato tutta la notte e non abbiamo preso nulla», non vi è solo amarezza e delusione per l’inane pesca, ma traluce anche un significato più forte che designa la spossatezza e la stanchezza fisica (cf.. the verb κοπιάω (kopiao). Un’esperienza che troviamo di frequente nella Bibbia, soprattutto nei Salmi: «Sono stremato dai miei lamenti» (Shall 6, 7; cf.. also Shall 69, 4; Shall 127, 1); e che l’antico Israele più volte aveva sperimentato nel corso delle sue vicende. Vi è dunque uno spazio di delusione e di limite nel quale Dio agisce. Per quella parentela fra il presente testo e il capitolo 21 of the Gospel of John, più sopra ricordata, comprendiamo che senza la presenza del Signore i discepoli si affaticano inutilmente fino alla spossatezza. Ma Lui presente, che invita a gettare le reti nuovamente, tutto cambia. La prima trasformazione avviene nella fiducia del discepolo e qui è Pietro ad esplicitarla: «sulla tua parola calerò le reti» (LC 5,4).

Ma di fronte alla pesca miracolosa sembra non basti lo stupore registrato (v. 9) da Luca, poiché Pietro sente di dover dire: «allontanati da me, perché sono un peccatore». Per alcuni ancora una volta dovrebbe soccorrerci il brano parallelo di Giovanni dove il dialogo fra il Risorto e Pietro, incentrato sull’amore, serve all’apostolo per guarire la ferita del rinnegamento nella notte della passione. But maybe, simply, visto che qui l’Apostolo compare protagonista per la prima volta nel Vangelo, la richiesta di perdono è da intendersi come il riconoscimento della propria fragilità di fronte al manifestarsi della grandezza di Dio e al compimento della «sua parola». Ma ciò che ancor più colpisce è l’atteggiamento di Gesù verso il discepolo dal quale ha udito la confessione di colpevolezza. Non la sottolinea, non vi insiste, poiché essa non dice tutto della vita di Pietro, il quale dovrà passare attraverso molteplici confessioni. Jesus, più che sottolineare la peccaminosità del futuro apostolo, preferisce invitarlo alla fiducia ed alla sequela: "Do not fear; d’ora in poi sarai pescatore di uomini». Qui conviene sottolineare il verbo usato da Luca per designare questa pesca di uomini e non di pesci, poiché in greco «zogreo» contiene in sé sia il vocabolo ζῷον (zoos vivo) che il verbo ἀγορεύω (agreuo, prendere a caccia o a pesca). Si tratta perciò di un prendere vivo, di un catturare lasciando vivi (cf.. vocabolario Rocci). In questo modo l’opera pastorale di Pietro e dei suoi soci (v.10), metaforicamente espressa tramite la pesca che era il loro mestiere originario – e qui torna alla mente l’abbondante pesca di GV 21, 11: 153 grossi pesci tirati in barca, senza che la rete si divida – sarà un servizio alla vita. Those who, attraverso il loro ministero, verranno raggiunti dal Vangelo, saranno attirati al Cristo, il vivente apportatore di vita: «io sono venuto perché abbiano la vita e l’abbiano in abbondanza» (GV 10, 10).

From the Hermitage, 8 February 2025

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The Fathers of the Island of Patmos

Perhaps Jesus needed to be cleansed and forgiven of sins through baptism?

11 January 2025/1 Comment/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

PERHAPS JESUS NEEDED TO BE PURIFIED AND FORGIVEN FROM SINS THROUGH BAPTISM?

Jesus' immersion in the Jordan is a sign that reveals what fate the Word made flesh shared: that of sinners. As Paul writes: «He who had known no sin, Dio lo trattò da peccato in nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di Dio».

Author
Hermit Monk

Un episodio sorprendente, addirittura imbarazzante, quello del battesimo di Gesù, che allontana ogni dubbio circa la sua storicità.

Pietro Perugino Pala di Sant ‘Agostino, Battesimo di Gesù, 1512

Giovanni al Giordano impartiva un battesimo di penitenza, secondo quanto scritto in LC 3,3. Gesù aveva forse bisogno di essere perdonato dai peccati? Per tentare di rispondere, seguiamo il filo della pagina del racconto evangelico di questa Domenica, nella versione lucana.

"During that time, poiché il popolo era in attesa e tutti, riguardo a Giovanni, si domandavano in cuor loro se non fosse lui il Cristo, Giovanni rispose a tutti dicendo: «Io vi battezzo con acqua; ma viene colui che è più forte di me, a cui non sono degno di slegare i lacci dei sandali. Egli vi battezzerà in Spirito Santo e fuoco». And here, mentre tutto il popolo veniva battezzato e Gesù, ricevuto anche lui il battesimo, stava in preghiera, il cielo si aprì e discese sopra di lui lo Spirito Santo in forma corporea, come una colomba, e venne una voce dal cielo: «Tu sei il Figlio mio, the beloved: in te ho posto il mio compiacimento» (LC 3,15-16.21-22).

In questo brano evangelico notiamo alcune peculiarità. Solo Luca ci dice che Gesù ricevette il battesimo in questo modo: «quando tutto il popolo fu battezzato» (3,21). Mettendosi in fila come gli altri Gesù è l’ultimo di un lungo corteo. L’espressione «tutto il popolo» è tipica dell’evangelista Luca e non è una semplice affermazione tesa ad esagerare la realtà per amplificarla; ha invece uno spessore teologico. Il primo utilizzo di questa espressione nella Bibbia si trova nel libro della Genesi, nel racconto del peccato degli abitanti di Sodoma:

«Gli uomini di Sodoma si radunarono attorno alla casa [di Lot] dai giovani ai vecchi, tutto il popolo al completo» (19,4).

Questa dicitura richiama la condizione peccaminosa di un intero gruppo di uomini, la complicità nel peccato di una determinata moltitudine. Luca usa l’espressione «tutto il popolo» per affermare che l’evento del battesimo di Gesù riguarda in effetti tutto il popolo d’Israele, quanti sono stati toccati dalla testimonianza di Giovanni Battista e non solo. L’immersione nelle acque del Giordano era un segno di conversione e di penitenza, l’atteggiamento a cui tutti erano chiamati per accogliere la salvezza. Ma San Luca sembra guardare anche al di là del popolo di Israele e lascia trapelare che è tutta l’umanità a essere convocata e abbracciata.

Nel mistero del Natale abbiamo meditato l’incarnazione del figlio di Dio, la sua venuta come uomo tra gli uomini, assumendo «in tutto eccetto il peccato» la vera natura umana. Messa in questo modo, Jesus' immersion in the Jordan is a sign that reveals what fate the Word made flesh shared: that of sinners. As Paul writes:

«He who had known no sin, Dio lo trattò da peccato in nostro favore, perché noi potessimo diventare per mezzo di lui giustizia di Dio» (2Color 5,21).

Reso con maggiore fedeltà al testo greco, questo passaggio del nostro brano potrebbe essere tradotto così: «Quando tutto il popolo fu immerso, anche Gesù fu immerso», come a significare che Gesù si immerge nell’immersione del popolo. Non solo è un membro del suo popolo ma si immerge nella sua stessa condizione ed è con questo atto che dà inizio al suo ministero pubblico, manifestando la sua profonda solidarietà con noi umani, perfino nella nostra condizione di peccatori.

Per l’evangelista Luca, At that time, l’episodio del battesimo del Signore riveste una funzione teologica fondamentale perché Gesù, ancor prima di essere tentato e poi iniziare il suo ministero, parte da lì. Anche se questo aspetto è più evidente nel vangelo secondo Matteo è chiaro per l’evangelista che in questo mistero si riassumono i vari passaggi del Giordano già compiuti nella storia della salvezza. Da quello di Israele fuggente dall’Egitto, per entrare nella terra promessa, fino al ritorno dello stesso da Babilonia dopo l’esilio. Il Giordano appare fondamentale anche per Gesù; Egli lo attraversa per entrare nella sua missione, in una condizione, almeno esteriore, of penance. Tutto si farà chiaro all’altro battesimo che Egli deve ancora ricevere (LC 12, 50: «Ho un battesimo nel quale sarò battezzato, e come sono angosciato finché non sia compiuto!»). Dal battesimo nelle acque del Giordano fino al battesimo nella morte e risurrezione che è la sua Pasqua, il Signore non ha mai cessato di immergersi nelle acque della nostra condizione umana spesso peccaminosa, nelle acque agitate della nostra esistenza. Viene a immergersi nella nostra povera umanità per depositarvi l’amore infinito del Padre.

L’altra peculiarità dell’odierno brano evangelico è rappresentata dal fatto che solo Luca ci dice che Gesù, ricevuto il battesimo, «stava in preghiera». Proprio il Terzo Vangelo ha un’attenzione particolare nei confronti di questo aspetto, poiché i momenti più decisivi del ministero di Gesù sono preparati o accompagnati da una preghiera più intensa: il suo battesimo appunto, la scelta dei dodici (LC 6,12), la domanda posta ai Dodici su chi è Gesù per la gente (9,18), la trasfigurazione (9,28) e la passione (22,41-45). San Luca non riporta nessuna parola di questa preghiera di Gesù e neppure cosa Dio Gli abbia potuto comunicare. However, dalle parole scese dal cielo, possiamo comprendere che si tratti di una preghiera filiale, un aspetto quest’ultimo caratteristico del modo di rapportarsi di Gesù a Dio come Padre, rimarcato qui da Luca e soprattutto dal Quarto Vangelo: "Dad, è venuta l’ora: glorifica il Figlio tuo perché il Figlio glorifichi te… Tutte le cose mie sono tue, e le tue sono mie» (GV 17, 1. 10). Il Padre riconosce Gesù come suo figlio prediletto, con il quale ha una relazione profonda che definisce e contraddistingue la personalità di Gesù fin da fanciullo: «Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (LC 2,49).

Infine il contesto della scena evangelica richiama il libro del profeta Isaia e la vocazione dell’eletto:

«Ecco il mio servo che io sostengo, il mio eletto di cui mi compiaccio. Ho posto il mio spirito su di lui; egli porterà il diritto alle nazioni» (Is 42,1).

La missione del Servo inizia dalla comunione e comunicazione con il Padre e dal dono dello Spirito. Lo Spirito Santo giunge ad attestare in modo solenne la divinità di Gesù nel momento in cui ha compiuto, come un uomo qualsiasi, il gesto penitenziale, essendosi sottoposto al battesimo di Giovanni. Durante la sua vita terrena, Gesù non si mostrerà mai così grande come nell’umiltà dei gesti e delle parole. Un’importante lezione per noi che vediamo le cose in modo tanto diverso. Seguire Cristo significa intraprendere questo cammino di umiltà, cioè di verità. Christ, true God and true man, ci insegna la verità del nostro essere. Anche a noi cristiani è stata data la grazia dello Spirito ed anche per noi c’è una missione da compiere e una testimonianza da dare. Chiediamo di conoscerla, come Gesù ha conosciuto la sua al Giordano e di poterla vivere. Perché questo accada, il dono dello Spirito va sempre chiesto con insistenza:

«il comportamento di Gesù che prega quando viene lo Spirito, deve servire da esempio ai credenti: il dono dello Spirito Santo infatti è la domanda essenziale della preghiera cristiana» (Gérard Rossé).

From the Hermitage, 12 January 2025

Battesimo del Signore

Sant'Angelo Cave in Ripe (Civitella del Tronto)

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The Fathers of the Island of Patmos

The mystery of Christmas is enclosed in a silence that speaks to the history of humanity

25 December 2024/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

IL MISTERO DEL NATALE È RACCHIUSO IN UN SILENZIO CHE PARLA ALLA STORIA DELL’UMANITÀ

Entrando anche noi nel silenzio di Betlemme e penetrando il Vangelo con amore e contemplazione scorgiamo dunque qualcosa di bello e di nuovo su Dio e su di noi, so we know Him better, but also ourselves, who we are, quale mistero alberga in noi, quale senso e valore ha la nostra vita e quella dell’intero universo.

Author
Hermit Monk

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La moda nata negli Stati Uniti di festeggiare in anticipo il sesso del nascituro si è presto propagata anche da noi. Ma nessun baby shower O gender reveal party per il Santo Bambino Gesù.

Più seriamente e anche più profondamente nel Natale del Signore, soprattutto nelle tre liturgie che contraddistinguono questa Solennità, viene svelato qualcosa del mistero di Dio e dell’uomo a partire da quello fontale, sorgente di tutti i misteri storici, che è il mistero dell’incarnazione del Figlio di Dio. Leggiamo perciò il brano proclamato nella Messa della Notte di Natale, secondo il Vangelo di Luca:

"In those days a decree went out from Caesar Augustus that a census should be of the whole earth. This first census was made when Quirinius was governor of Syria. Everyone went to be enrolled, each in their own city. Joseph also, from Galilee, dalla città di Nàzaret, went up to Judea to the city of David called Bethlehem: in fact, he belonged to the house and family of David. He had to be registered together with Maria, his bride, she was pregnant. Mentre si trovavano in quel luogo, time came for her to be delivered. And she brought forth her firstborn son, She wrapped in swaddling clothes and laid him in a manger, perché per loro non c’era posto nell’alloggio. C’erano in quella regione alcuni pastori che, pernottando all’aperto, vegliavano tutta la notte facendo la guardia al loro gregge. Un angelo del Signore si presentò a loro e la gloria del Signore li avvolse di luce. Essi furono presi da grande timore, But the angel said to them,: “Don't be afraid: there, you good tidings of great joy, which shall be to all people: today, the City of David, is born for you a Savior, which is Christ the Lord. This sign for you: You find the babe wrapped in swaddling clothes, adagiato in una mangiatoia”. E subito apparve con l’angelo una moltitudine dell’esercito celeste, che lodava Dio e diceva: “Gloria a Dio nel più alto dei cieli e sulla terra pace agli uomini, che egli ama”» (LC 2,1-14).

Questo conosciutissimo ed emozionante testo proclamato come Vangelo nella Messa della Notte di Natale lascia a una prima lettura alquanto delusi. We would expect, almeno dai personaggi principali, qualche parola, una spiegazione o esternazione dei loro sentimenti. Essi invece rimangono muti e tutta la scena è avvolta da un grande silenzio. Tace Giuseppe che dalla sconosciuta Nazareth sale alla più nota e significativa città di Davide denominata Betlemme, a motivo del censimento. Ma nulla dice di sé, di quel che prova o percepisce. Muta rimane Maria, la sua sposa, che l’accompagna nel viaggio e silenziosamente da alla luce il suo figlio primogenito. Non ci vengono riferiti i suoi sentimenti, cosa si muoveva nel suo cuore. Solo che partorisce fuori dell’albergo, costretta a poggiare il Bambino in una povera greppia di animali. E, naturally, non si ode alcun vagito del Bambino appena nato. L’insieme della scena narrata presenta tutta una serie di umili gesti scanditi dal silenzio. Mentre sullo sfondo si proiettano le azioni del potere di Cesare Augusto che vuole che il censimento raggiunga le provincie più lontane. Anche Luca, l’evangelista scrittore, non proferisce alcun commento, come a sottolineare un’estrema misura perfino nella povertà dei mezzi espressivi. Fuori della scena emergono i pastori, intimoriti dall’apparizione di un angelo, sono ammutoliti anch’essi. Solo il messaggero celeste rompe il silenzio annunciando la grande gioia: «E’ nato per voi un Salvatore, che è Cristo Signore». E poi la moltitudine dell’esercito celeste loda Dio proclamandone la gloria nei cieli e la pace sulla terra degli uomini.

Il silenzio è la chiave, in quanto ogni mistero di Dio da esso scaturisce e ad esso ci riporta. Poiché non è semplice, né facile dire Dio, chi Egli sia o descriverlo, il silenzio allora sta lì a segnalare che certe realtà vanno prima di tutto contemplate e lungamente adorate. Questo ci aiuta a comprendere l’apparente e stridente contrasto fra la povertà silenziosa della scena centrale della pagina evangelica e la magnificenza di ciò che le sta intorno. In essa è contenuto il mistero di Dio che va contemplato ed adorato.

Ed è in questo contesto che si rivela, ovvero si solleva il velo sulla singolare manifestazione di Dio, la cui prima caratteristica è indubbiamente la capacità di sorprendere. Chi si sarebbe atteso da Dio un Bambino in fasce? Quale sovrabbondante messaggio Egli porta, quale luce propaga? Ad andare oltre sembra invitarci il brano evangelico, al di là delle dimesse apparenze, per scoprire la ricchezza divina che riposa non nel frastuono, sia esso il bando del censimento di allora, o tutto ciò che oggi fa audience o moltiplica i followers, bensì nella «sottile voce silenziosa» di cui Elia fece esperienza (1Re 19, 12), nella quale Dio si rivela all’anima capace di meditazione e contemplazione delle scritture e del mistero in esse contenuto.

Di seguito un secondo aspetto rivela di Dio la scena evangelica. E cioè che Egli venga qualificato da alcuni paradossi, da verità apparentemente al di là del buon senso comune e che il mondo accuratamente evita. Potrebbero essere espressi così: di fronte a Dio il piccolo appare spesso più importante del grande, il povero più del ricco, il disprezzato più di colui che è importante, il singolo più della moltitudine. Moreover, la povertà non è il male peggiore, dal momento che Dio l’ha permessa per il suo Figlio; it's still, ciò che sulla terra è solitudine e umiliazione, può essere grande e glorioso in cielo.

Ci accorgiamo, in tal modo, di entrare a poco a poco in una «teologia e antropologia cristiana», in un nuovo modo di capire Dio e l’uomo. In quell’abitudine, prima ricordata, di saper andare oltre scorgiamo che nel mistero di Betlemme dove tutto solo apparentemente è segreto e silenzio, parla in modo nuovo Dio all’uomo e si manifesta come Colui che ordinariamente è dalla parte del più piccolo e del più povero; come qualcuno la cui onnipotenza si mostra anzitutto nella bontà della tenerezza, nell’affidabilità e nella vicinanza ai più semplici e ai più umili. Comprendiamo così che gli siamo cari, noi fragili, deboli e poveri figli di Adamo. Tutto nella scena evangelica fa emergere dal silenzio un unico grande annuncio denso di significato: Dio ci ama gratuitamente, prima che noi lo amiamo e per il nostro bene ci viene incontro.

Entrando anche noi nel silenzio di Betlemme e penetrando il Vangelo con amore e contemplazione scorgiamo dunque qualcosa di bello e di nuovo su Dio e su di noi, so we know Him better, but also ourselves, who we are, quale mistero alberga in noi, quale senso e valore ha la nostra vita e quella dell’intero universo.

Nel mistero adorabile del Natale prendiamo coscienza che non siamo soli, che il Signore è venuto per noi e con noi rimane. Nonostante sentiamo i rombi di guerra d’intorno, il messaggio che Egli porta è quello della gioia e della pace. Una pace divina e non effimera che viene da Lui e attraversa i vissuti delle persone, delle nazioni e dei popoli.

Recentemente è stata avanzata una nuova idea nella riflessione teologica che tratta del mistero dell’incarnazione. Viene denominata «incarnazione profonda», o «radicale». Si tratta di una recente sensibilità teologica interessata a riscoprire la portata inclusiva e salvifica dell’incarnazione per l’intera creazione. Senza nulla togliere alle nuove acquisizioni, ricordiamo che su questo tema si sono confrontati in tanti, soprattutto i santi padri fin dall’antichità. E fra questi Sant’Ambrogio che commentava lo scritto dell’evangelista Luca con queste parole:

«È affinché tu potessi diventare un uomo perfetto che Gesù volle essere un bambinello. Egli fu stretto in fasce affinché tu fossi sciolto dai lacci della morte. Fu nella stalla per porre te sugli altari. Venne in terra affinché tu raggiungessi le stelle, e non trovò posto in quell’albergo affinché tu avessi nei cieli molte dimore. Egli da ricco che era si è fatto povero per noi, perché diventassimo ricchi della sua povertà. Questa indigenza di Dio è dunque la mia ricchezza e la debolezza del Signore la mia forza. Ha preferito per sé le privazioni per donare in abbondanza a tutti. Il pianto della sua infanzia in vagiti è un lavacro per me, quelle lacrime hanno lavato i miei peccati».

Merry Christmas to all.

From the Hermitage, 25 December 2024

Dies Natalis Domini

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The Fathers of the Island of Patmos

Doctor Luca's gynecological diagnosis: "And here, you will conceive in the womb"

8 December 2024/in Homiletics/by hermit monk

Homiletics of the Fathers of The Island of Patmos

DOCTOR LUCA'S GYNECOLOGICAL DIAGNOSIS: «AND BEHOLD, CONCEPIRAI NEL GREMBO»

Un’antica tradizione, which dates back to the Apostle Paul, reports that Luca was a doctor. a person, so, more suitable than others to tell the special conception; in fact Saint Luke makes use of all his wisdom here, forse anche quella professionale, ma soprattutto quella teologica.

Author
Hermit Monk

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Il brano dell’Annunciazione, che è anche quello della Vocazione di Maria, è uno dei più belli e profondi del Vangelo di Luca. Ma anche uno dei più complessi e difficili.

Un’antica tradizione, which dates back to the Apostle Paul (With the 4, 14), reports that Luca was a doctor. a person, so, more suitable than others to tell the special conception; in fact Saint Luke makes use of all his wisdom here, forse anche quella professionale, ma soprattutto quella teologica. Let's read the passage.

"During that time, the angel Gabriel was sent by God to a city in Galilee, chiamata Nàzaret, to a virgin, betrothed to a man of the house of David, di nome Giuseppe. The virgin's name was Maria. entering from the law, he said: “Rallègrati, full of grace: the Lord is; with you”. A queste parole ella fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come questo. The angel told her: “Do not fear, Maria, because you have found favor with God. And here, concepirai un figlio, you will give birth to him and you will call him Jesus. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; the Lord God will give him the throne of David his father and he will reign forever over the house of Jacob and his kingdom will have no end”. Then Mary said to the angel: “Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?”. Le rispose l’Angelo: “Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. And here, Elisabetta, your relative, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nothing is impossible for God”. Mary said: “Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola”. E l’Angelo si allontanò da lei» (LC 1,26-38).

L’Arcangelo Gabriele viene inviato da Dio per comunicare alla Vergine Maria l’annuncio dell’Incarnazione ormai prossima. A Maria, promessa sposa di Giuseppe, viene annunciato che diventerà verginalmente la madre del Figlio di Dio. Il testo ci dice che Dio aveva già preparato Maria da molto tempo per questa sua missione, in quanto Ella aveva sperimentato di essere stata «resa gradita» (cute, Kexaritoméne) to God, mediante l’influsso della grazia. Questo è il vero senso di quel «full of grace», che ancora oggi recitiamo nella preghiera dell’Ave Maria, ma spesso senza comprenderne appieno il significato. Il participio perfetto passivo del verbo karitoo indica che si tratta di un’azione passata della grazia su Maria, un’azione dunque anteriore all’Annunciazione, per mezzo della quale Maria aveva sentito di essere interiormente orientata verso un evento futuro ancora sconosciuto. San Tommaso d’Aquino lo spiega dicendo che aveva sperimentato in sé un profondo «desiderio di verginità»; così pure per San Bernardo di Chiaravalle la grazia di Maria era «la grazia della verginità». Orientata da quella grazia Maria era stata preparata a questo giorno: diventare la madre del Figlio di Dio incarnato, ma in un modo verginale.

Un parto simile appare paradossale e difficile da credere, forse anche solo immaginare. Eppure San Luca, nel testo evangelico, ci offre importanti indizi perché noi possiamo accogliere questa verità, come tutta la Tradizione ci insegna. Vediamo da vicino il verso di LC 1,31 che recita in greco: "And here, you will conceive in the womb". Questa aggiunta, «nel grembo», è singolare, poco notata e spesso non tradotta, come abbiamo visto nel testo della CEI che si proclama in chiesa oggi. Non c’è in quanto sembra un’integrazione pleonastica, poiché è evidente che una donna concepisca sempre nel grembo. Eppure l’inizio del verso ben si integra nell’insieme della descrizione dei tre momenti:

Concepirai nel grembo;
partoriraiun figlio;
gli porrai nome Gesù.

Solo Maria, in tutta la Scrittura, riceve l’annuncio che il suo concepimento si farà integralmente «nel grembo», sarà quindi completamente interiore e perciò sarà un concepimento verginale. Let's see why.

Il versetto rimanda chiaramente alla profezia di Isaia 7, 14 (Versione dei LXX), ripresa anche da Matteo (1,23) durante l’annuncio a Giuseppe in sogno:

"There la vergine avrà nel grembo e darà alla luce un figlio e chiameranno il suo nome Emmanuele».

In San Luca, trattandosi di un dialogo fra l’Angelo e Maria, si usa la seconda persona (concepirai) e il soggetto è chiaramente Maria, non più la vergine di Isaia o di San Matteo. Anche perché all’inizio del brano, The Other Brother, era già stato detto chiaramente due volte che Lei era «una vergine, promessa sposa»; e che «la vergine si chiamava Maria». Ma la cosa più sorprendente è l’uso da parte di Luca del verbo. Non più «avrai nel grembo» come in Isaia e Matteo, ma «concepirai nel grembo». Un’espressione nuova che va nella direzione di escludere ogni partecipazione maschile, perciò umana, da questo concepimento. Nell’Antico Testamento una donna «riceve nel grembo» (Is 8, 3) il seme maschile, oppure «ha nel grembo» (GN 38, 25) dopo un rapporto con un uomo. Ma qui in Luca è chiaramente escluso dalle parole di Maria: «Non conosco uomo» (LC 1, 34) e cioè «sono vergine». Per questo San Luca preferisce usare il verbo «concepire» (sullambánein), anch’esso molto frequente nell’Antico Testamento, però sempre senza l’aggiunta «nel grembo». L’Evangelista infatti adopera due volte il verbo «concepire», con l’aggiunta apparentemente superflua di «nel grembo» e lo fa unicamente riferendosi a Maria. Non lo fa, for instance, con Elisabetta (LC 1, 24.36); per Maria invece si, in questo brano e in Luca 2,21:

«…come era stato chiamato [Jesus] dall’Angelo, prima di essere stato concepito nel grembo».

Sembrano solo parole, eppure qui Luca sta dicendo che il concepimento di Maria sarà vero, corporale, come lascia intendere la ripresa dell’antico verbo: concepire; eppure sarà nuovo, unico e diverso per Maria, ovvero senza concorso umano, maschile, totalmente verginale. Richiedeva cioè una «potenza» diversa, un’azione fecondante di tipo spirituale. È quanto l’Angelo spiegherà a Maria a fronte della sua vera obiezione:

«Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio» (v. 35).

Mi scuso se, data l’odierna Solennità, non mi sono soffermato sul Dogma dell’Immacolata Concezione, sul suo significato storico e teologico, sul peccato originale per esempio, come spesso si fa. Mi è sembrato più opportuno e avvincente soffermarmi sulle basi scritturistiche da cui tutto scaturisce come una sorgente. Si nota, indeed, nel brano odierno del Vangelo della Solennità, una bella continuità. Dal verso di LC 1, 28, dove alla Vergine viene dato il titolo di «full of grace», sappiamo che Maria, long since, è stata preparata dalla grazia alla sua missione futura. Al momento dell’Incarnazione, l’Angelo le porta il grande e nuovo messaggio: il suo prossimo concepimento si realizzerà «nel grembo», cioè senza concorso umano. Sarà quindi un concepimento verginale, effettuato in Lei dallo Spirito Santo. La Sua Immacolata Concezione è perciò mirabilmente descritta dalla lunga preparazione della grazia in Maria in vista dell’Incarnazione, «nel suo grembo», del Figlio di Dio. C’è quindi una perfetta continuità ben presentata dall’Evangelista Luca. Maria, piena di Grazia, dopo aver «concepito» e partorito «santamente» (v. 35) suo figlio sotto l’azione dello Spirito Santo, può presentarlo agli uomini come Figlio di Dio, il cui nome è Gesù. Questo è il mistero grande che finalmente è rivelato agli uomini. Ma al centro di tutto il racconto sta la Vergine Maria.

In this sense risultano appropriate le parole del Vescovo Andrea di Creta (+740) riferite a Maria:

«Il corpo della Vergine è una terra che Dio seminò, le primizie della materia adamitica divinizzata da Cristo, l’immagine che rassomiglia alla bellezza primitiva, l’argilla modellata dalle mani dell’artigiano» (Homily 1 sulla Dormizione della Beata Vergine Maria (PG 97,1068).

From the Hermitage, 8 December 2024

Solennità della Beata Vergine Maria Immacolata

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