Faites place à nous, pharisiens, parfaits champions de la pureté, pour passer – Se tenir à l'écart, pour nous les pharisiens, champions de la pureté, arrivent – partir, ce qui s'est passé, les pharisiens, parfaits champions de la pureté!

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

italien, Anglais, espagnol

 

FAITES-NOUS LA PLACE POUR PASSER LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ

"Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ».

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Comme l'évangile de dimanche dernier, celui-ci du XXX dimanche du temps ordinaire contient également un enseignement sur la prière. Il est confié à la parabole du pharisien et du publicain dans le temple, un texte présent uniquement dans le troisième évangile.

Si Luca avait précisé le but pour lequel Jésus avait raconté la parabole de la veuve insistante et du juge injuste, ou la nécessité d'une prière persévérante (Lc 18,1); ceci est plutôt raconté en pensant à des destinataires spécifiques: «Il a également prononcé cette parabole pour certains qui avaient la présomption intérieure d'être justes et méprisaient les autres» (Lc 18,9). À la lumière de Lc 16,15 où Jésus qualifie les pharisiens comme ceux qui « se considèrent justes devant les hommes », on pourrait penser que la cible de l'histoire, ce sont justement eux seuls, mais l'attitude visée dans la parabole est une distorsion religieuse qui se produit partout et qui touche également les communautés chrétiennes, et c'est certainement à ces destinataires que Luc pense en écrivant son évangile.. Il est important de préciser cela pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au christianisme à partir justement de la lecture de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier: l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, en étant debout, il a prié ainsi pour lui-même: "Détester, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultère, ni même comme ce percepteur d'impôts. Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Le publicain à la place, arrêté à distance, il n'osait même pas lever les yeux au ciel, mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Détester, aie pitié de moi pécheur!. je vous le dit: celles-ci, contrairement à l'autre, Il descendit dans sa maison justifié, Car celui qui s'élève sera abaissé, ceux qui humilient sera élevé " (Lc 18,9-14).

La pièce peut facilement être divisée en trois parties: Une introduction, d'un vers; une parabole de quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion, de Jésus: "Je vous le dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes, qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe monter ne dit pas seulement que le temple était situé en hauteur, c'est une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour indiquer le chemin, aussi physique, comment se rapprocher de Dieu. A cet égard, nous pouvons rappeler les "Psaumes des Ascensions", à partir de Ps 120, mais aussi, dans l'Evangile, le bon Samaritain qui s'inquiétait pour l'homme tombé entre les mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc décrit ici deux polarités opposées dans le judaïsme du premier siècle, montrant ainsi que les personnages ne sont pas choisis au hasard. Les Pharisiens étaient les gens les plus pieux et les plus dévots, alors que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs, une catégorie de professionnels à la solde de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (Lc 19,1). Il apparaît également que la prière au temple pourrait être privée, tandis que celle publique avait lieu le matin et le soir, et était régi par la liturgie templière.

Nous avons donc deux hommes qui vont au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l'endroit où ils vont est le même, pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps loin, à tel point que leur co-présence dans le lieu de prière pose encore aujourd'hui la question, aux chrétiens, de ce que signifie prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre au même endroit. Il est en effet possible de prier à côté et d'être séparé de la comparaison, de la comparaison et même du mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également pertinentes dans les gestes et postures de leurs corps et dans leur positionnement dans l'espace sacré.. Le publicain reste à l'arrière, «s'arrête à distance» (v. 13), il n'ose pas avancer, il est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique, il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine en disant très peu de mots. Le pharisien, au lieu, exprime sa confiance, il est un habitué du lieu sacré et priez debout, le front haut, prononcer de nombreux mots raffinés dans ses remerciements articulés. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec une bonne estime de soi, maman, se marier avec mépris des autres, s'avère être une arrogance ostentatoire, de quelqu'un qui n'est peut-être pas si sûr de lui, à tel point qu'il ne nourrit aucun doute en soi. Et la présence des autres sert à corroborer sa conscience de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par «mépriser», signifie littéralement « ne rien retenir », et ce sera l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est nécessaire pour maintenir la confiance que lui-même est meilleur et juste..

Selon les mots du pharisien il ressort également quelle image de Dieu il a. Il prie "en lui-même", c'est-à-dire "tourné vers lui-même" (cf.. processus automatique De Lc 18,11) et sa prière semble dominée par l'ego. Formellement, il remercie, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce qu'il a fait pour lui, mais plutôt pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens de l'action de grâce est ainsi déformé puisque son ego remplace Dieu et sa prière finit par être une liste de services pieux et une satisfaction de ne pas être "comme les autres hommes". (v. 11). L'image élevée de lui-même obscurcit tellement celle de Dieu qu'elle l'empêche de voir comme un frère celui qui prie au même endroit et se sent si à l'aise que Dieu n'a qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait.: Il ne nécessite aucune conversion ou changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu n'accueille pas sa prière: «le publicain rentra chez lui justifié, contrairement à l'autre" (v. 14). Révéler au lecteur la prière tranquille des deux personnages de la parabole, Luc fait une incursion dans leur intériorité et dans l'âme de ceux qui prient, montrant ce fond de prière qui peut ne faire qu'un avec lui, ou en conflit avec lui. Ça s'ouvre comme ça, dans cette chanson, un aperçu de lumière sur le cœur et les profondeurs de ceux qui prient, sur les pensées qui l'habitent alors qu'il est recueilli en prière. C'est une opération audacieuse mais importante, car derrière les paroles prononcées dans la prière liturgique ou personnelle se cachent souvent des images, les pensées, des sentiments qui peuvent aussi être en contradiction sensationnelle avec les mots prononcés et avec le sens des gestes posés.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. C'est celui du publicain, tandis que celui du pharisien reste seulement sincère, car il exprime ce que cet homme croit et ressent, cependant, mettant en lumière la pathologie cachée dans ses propos. Ils, c'est-à-dire, je crois vraiment ce qu'il dit, en même temps, il montre que ce qui le pousse à la prière, c'est l'intime conviction que ce qu'il fait suffit à le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable. Sa sincérité personnelle est conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Soulignons à nouveau le verset 13, c'est-à-dire la posture et la prière du publicain qui contraste avec celles du pharisien. Il reste derrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné par rapport au bâtiment du temple, il ne roule pas des yeux, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2Sam 12,13); comme le "fils prodigue" dit-il: «J'ai péché contre le ciel et contre toi» (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas centrée sur lui-même, mais il ne demande qu'une chose - la miséricorde - avec l'expression: «Aie pitié», inexorablement, Qu'est-ce que ça veut dire: se concilier, rendre bienveillant, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison, il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, Al V.14, nous rencontrons le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. La réponse commence par l'expression: "Je vous le dis" (sourire lego), comme pour signaler une conclusion significative, une demande d'attention solennelle. Alors Jésus dit que des deux qui étaient montés au temple, seul le publicain est reparti justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison (au CEI: "je suis rentré à la maison"). La prière du pécheur est acceptée par Dieu, celle du pharisien, cependant, n'était pas parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, en revanche, accueille toujours les demandes de pardon quand ils sont authentiques et cette parabole s'avère donc être un enseignement complémentaire sur la prière, comme celui juste au dessus, du juge et de la veuve.

Le lecteur chrétien à travers cette parabole comprend que l'authenticité de la prière passe par la bonne qualité des relations avec les autres qui prient avec moi et qui forment avec moi le corps du Christ. Et dans l'espace chrétien, dans lequel Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), la prière est un processus de purification continue des images de Dieu à partir de l'image révélée dans le Christ et dans celui crucifié (cf.. 1Cor 2,2), image qui conteste toutes les images contrefaites de Dieu. On peut dire que l'attitude du pharisien est emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des performances quantifiables., il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme de tout ce qu'il achète, effectuant également des travaux surérogatoires. À la relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, cela remplace une forme de recherche de sanctification par le contrôle, ce qui nécessite un détachement des autres. Prière, au lieu, suggère Luca, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, tout'humus dont nous sommes faits. C'est une connaissance de soi courageuse face à Dieu qui s'est manifesté dans l'humilité et l'abaissement du Fils.. Où est l'humilité, il y a l'ouverture à la grâce et il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 octobre 2025

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TENEZ-VOUS À L’ÉCART, POUR NOUS LES PHARISIS, CHAMPIONS DE PURETÉ, SONT À TRAVERS

"Oh mon Dieu, Je te remercie de ce que je ne suis pas comme les autres hommes – des voleurs, injuste, adultères - ni même comme ce publicain. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède».

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, de même, dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière.. Cela est transmis à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple — texte que l'on ne trouve que dans le troisième évangile.. Si saint Luc avait précisé dans quel but Jésus racontait la parabole de la veuve persistante et du juge injuste, à savoir la nécessité de persévérer dans la prière (lk 18:1), celui-ci, d'autre part, est raconté en pensant clairement à certains auditeurs: “Il a également raconté cette parabole à certains qui étaient convaincus de leur propre justice et méprisaient les autres. » (lk 18:9). A la lumière de Luc 16:15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se justifient devant les hommes », on pourrait supposer qu’eux seuls sont la cible du récit. Pourtant, l'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut surgir n'importe où — elle habite même les communautés chrétiennes — et c'est sûrement à ces gens-là que Luc adresse son Évangile.. Il est important de faire cette précision afin d'éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., qui n'ont malheureusement pas manqué au sein du christianisme, partant souvent précisément de cette parabole. Et voici le texte évangélique lui-même:

"Deux personnes sont montées dans la zone du temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre était collecteur d'impôts. Le pharisien prit position et se dit cette prière, 'Oh mon Dieu, Je te remercie de ne pas être comme le reste de l'humanité — gourmand, malhonnête, adultère - ou même comme ce collecteur d'impôts. je jeûne deux fois par semaine, et je paie la dîme sur tout ce que je possède. » Mais le publicain se tenait à distance et ne voulait même pas lever les yeux au ciel, mais il se frappait la poitrine et priait., 'Oh mon Dieu, sois miséricordieux envers moi, pécheur'. Je vous le dis, ce dernier est rentré chez lui justifié, pas l'ancien; car celui qui s'élève sera humilié, et celui qui s’humilie sera élevé ». (lk 18:9–14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction d'un verset; une parabole de quatre versets (vv. 10–13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je vous le dis."Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le Temple. Le verbe monter indique non seulement que le Temple se dressait en haut, sur une montagne, mais aussi que l'on monte en allant à Jérusalem — presque comme pour suggérer, même dans les mouvements corporels, la manière dont on s'approche de Dieu. A cet égard, on peut rappeler le Psaumes d'ascension, commençant par le Psaume 120, et de même, dans l'Évangile, le Bon Samaritain qui a pris soin de l’homme tombé parmi les voleurs alors qu’il « descendait de Jérusalem à Jéricho » (lk 10:30). Saint Luc représente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du premier siècle., montrant que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme les plus pieux et les plus dévots, tandis que les collecteurs d’impôts étaient souvent considérés comme des voleurs – une classe de professionnels au service de Rome, comme Zachée de Jéricho aurait pu l'être (lk 19:1). Il devient également clair que la prière dans le Temple pourrait être privée, tandis que la prière publique avait lieu le matin et le soir et était régie par la liturgie du Temple.

Nous avons donc deux hommes qui vont au Temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même, et l'endroit où ils vont est un seul et même; pourtant une grande distance les sépare. Ils sont proches les uns des autres et pourtant éloignés, pour que leur présence ensemble dans le lieu de prière élève, même pour nous, chrétiens d'aujourd'hui, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, l'un à côté de l'autre, dans le même espace sacré. Il est en effet possible de prier à côté de quelqu'un et pourtant d'être séparé par comparaison, par rivalité, ou même par mépris: "Je ne suis pas comme ce percepteur d'impôts" (v. 11). Les différences entre les deux personnages sont également évidentes dans leurs gestes, dans la posture de leur corps, et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le percepteur reste à l'arrière, « se tenir à distance » (v. 13); il n'ose pas se manifester, il est rempli de la crainte d'une personne peu habituée au lieu liturgique; il baisse la tête vers le sol et se frappe la poitrine, ne prononcer que quelques mots. Le pharisien, d'autre part, affiche son assurance, sa familiarité avec le lieu saint; il prie debout, la tête haute, prononcer de nombreux mots soigneusement choisis dans son action de grâce élaborée. Cette conscience de soi n'a rien à voir avec le respect de soi; rejoint avec mépris pour les autres, cela devient une forme d’arrogance ostentatoire – peut-être la posture de quelqu’un qui, en vérité, n'est pas si sûr de lui, et qui n'a aucun doute en lui. La présence des autres ne sert qu'à confirmer son sentiment de supériorité. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneine, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et il décrira l'attitude d'Hérode envers Jésus dans le récit de la Passion (lk 23:11). La certitude du pharisien de condamner les autres est le moyen même par lequel il entretient l’illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien là émerge aussi l'image de Dieu qu'il porte en lui. Il prie « pour lui-même », c'est-à-dire, « tourné vers lui-même » (pros Hauton, lk 18:11) - et sa prière semble être entièrement régie par l'ego. Officiellement, il accomplit un acte d'action de grâce, mais en vérité, il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sens même de l'action de grâce est ainsi déformé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pieuses réalisations et une satisfaction de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). Son image exaltée de lui-même obscurcit celle de Dieu, au point de l'empêcher de voir comme un frère l'homme qui prie dans le même lieu saint. Il se sent si parfaitement juste que Dieu n'a plus qu'à confirmer ce qu'il est et ce qu'il fait déjà.: il n'a pas besoin de conversion, pas besoin de changement. Ainsi Jésus révèle que le regard de Dieu ne regarde pas avec faveur sa prière: "Le percepteur est rentré chez lui justifié, plutôt que l'autre" (v. 14). En dévoilant au lecteur la prière tamisée des deux personnages de la parabole, Luc s'aventure dans leur monde intérieur - dans l'âme de celui qui prie - montrant ce fond caché de la prière qui peut soit ne faire qu'un avec lui, soit être en contradiction avec lui.. Ce passage ouvre ainsi une fenêtre de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie., sur les pensées qui l'habitent alors même qu'il se tient en prière. C’est une idée audacieuse mais essentielle, car derrière les paroles prononcées dans la prière, qu'elles soient liturgiques ou personnelles, se cachent souvent des images, pensées, et des sentiments qui peuvent être en contradiction frappante avec les mots mêmes que nous prononçons et les gestes que nous accomplissons.

C'est la relation entre prière et authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas véridique. Celui du percepteur est véridique, alors que celui du pharisien reste simplement sincère — en ce sens qu'il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais révèle en même temps la pathologie cachée dans ses mots. Croire vraiment ce qu'il dit, il montre aussi que ce qui le pousse à prier, c'est la conviction intérieure que ce qu'il fait est suffisant pour le justifier.. Sa conviction est donc granitique et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est tout à fait conforme à l'image de Dieu qui l'anime.

Arrêtons-nous une fois de plus sur le vers 13 — sur la posture et la prière du percepteur, ce qui contraste directement avec celui du pharisien. Il reste à l'arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du Temple; il ne lève pas les yeux au ciel mais se reconnaît pécheur, se battre la poitrine comme David l'a dit un jour, «J'ai péché contre le Seigneur» (2 Sam 12:13); et comme le prodigue fils avoué, "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (lk 15:21). La prière du percepteur n'est pas centrée sur lui-même; il ne demande qu'une chose – la miséricorde – avec l'expression « Soyez miséricordieux » (hilaskomai), ce qui signifie favoriser, rendre favorable, expier les péchés. Le percepteur ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, en vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui indique qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l’expression « je vous le dis » (sourire lego), signalant une conclusion solennelle, un appel à une écoute attentive. Alors Jésus déclare que des deux qui montèrent au Temple, seul le percepteur est descendu chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie à descendre chez soi. La prière du pécheur est reçue par Dieu; celui du pharisien n’est pas, car il n'avait rien à demander. Dieu, toutefois, accueille toujours favorablement la demande de pardon lorsqu'elle est sincère. Cette parabole devient ainsi un énième enseignement sur la prière — comme celui juste au-dessus, du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, le lecteur chrétien comprend que l’authenticité de la prière passe par la bonté et l’intégrité des relations avec les autres qui prient à nos côtés et qui, avec nous, former le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l’image du Dieu invisible » (Col 1:15), la prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, à partir de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2:2) — l'image qui conteste et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par une performance mesurable.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même entreprendre des travaux de surérogation. Au lieu d'une relation avec le Seigneur marquée par l'Esprit et par la gratuité de l'amour, il y a une quête de sanctification par le contrôle – un effort qui exige la séparation des autres. Prière, au contraire, comme Luke le suggère, demande de l'humilité. Et l'humilité est une adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine., au humus dont nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est révélé dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, et il y a la charité, et la miséricorde est trouvée.

Fde l'Ermitage octobre 26, 2025

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RESTEZ À L'ÉCART, CE QUI NOUS EST ARRIVÉ, LES PHARISIS, CHAMPIONS PARFAITS DE LA PURETÉ!

"Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. "Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède.".

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Comme dans l'Évangile de dimanche dernier, Également dans celui de ce trentième dimanche du temps ordinaire, nous trouvons un enseignement sur la prière. Cela s'exprime à travers la parabole du pharisien et du publicain dans le temple., un texte présent uniquement dans le troisième évangile. Si saint Luc avait précisé le but dans lequel Jésus a raconté la parabole de la veuve persévérante et du méchant juge, à savoir., le besoin de toujours prier sans s'évanouir (Lc 18,1) —, dans cet autre, en échange, est raconté en pensant à des destinataires spécifiques: "Il a également raconté cette parabole pour certains qui avaient confiance en eux-mêmes parce qu'ils se considéraient comme justes et méprisaient les autres." (Lc 18,9). À la lumière de Luc 16,15, où Jésus décrit les Pharisiens comme ceux « qui se considèrent justes devant les hommes », On pourrait penser qu'ils sont les seuls destinataires de l'histoire.. Cependant, L'attitude dénoncée dans la parabole est une distorsion religieuse qui peut se manifester partout; vit également dans des communautés chrétiennes, et c'est sûrement à ces destinataires que Luc s'adresse son Évangile.. Il est important de le préciser pour éviter les lectures caricaturales des Pharisiens., quoi, malheureusement, n'ont pas manqué au christianisme, né précisément de l'interprétation de cette parabole. Et voici le texte évangélique:

«Deux hommes sont montés au temple pour prier; l'un était pharisien et l'autre publicain. Le pharisien, érigé, Il a prié à l'intérieur en disant: "Oh mon Dieu, Je te remercie parce que je ne suis pas comme les autres hommes, voleurs, injuste, adultères, ni comme ce publicain. « Je jeûne deux fois par semaine et je paie la dîme de tout ce que je possède. ». Mais le publicain, rester à distance, Il n’osait même pas lever les yeux vers le ciel., mais il s'est frappé la poitrine en disant: "Oh mon Dieu, aie pitié de moi, que je suis un pécheur. Je vous dis que celui-ci est rentré chez lui justifié et celui-là non.; parce que quiconque s'exalte sera humilié, et celui qui s'humilie sera élevé." (Lc 18,9-14).

Le passage peut facilement être divisé en trois parties: une introduction en vers; une parabole en quatre versets (vv. 10-13); et la conclusion prononcée par Jésus: "Je leur dis". Les protagonistes de la parabole sont deux hommes qui montent au lieu le plus saint d'Israël, le temple. Le verbe augmenter indique non seulement que le temple était au sommet, sur une montagne, mais aussi que pour aller à Jérusalem on monte, presque comme pour suggérer – même dans le mouvement physique – la manière dont on s'approche de Dieu. A cet effet, nous pouvons rappeler le Psaumes des montées, en commençant par le Psaume 120, et aussi, dans l'Évangile, la figure du bon Samaritain qui eut pitié de l'homme tombé aux mains des bandits alors qu'il "descendait de Jérusalem à Jéricho" (Lc 10,30). Saint Luc présente ici deux pôles opposés au sein du judaïsme du Ier siècle, montrant ainsi que les personnages n'ont pas été choisis au hasard. Les Pharisiens étaient considérés comme le peuple le plus pieux et le plus dévot., tandis que les collecteurs d'impôts étaient souvent considérés comme des voleurs: une classe de professionnels au service de Rome, À quoi aurait pu ressembler Zachée de Jéricho (Lc 19,1). Dans ce passage, il est également précisé que la prière dans le temple peut être privée., tandis que la prière publique avait lieu le matin et l'après-midi, et était réglementé par la liturgie du temple.

Avoir, Bien, à deux hommes qui montent au temple pour prier. Leur mouvement est identique, leur but est le même et l’endroit où ils vont est le même.; cependant, une grande distance les sépare. Ils sont proches et en même temps distants, pour que leur présence commune dans le lieu de prière suscite aussi aujourd'hui, aux chrétiens, la question de savoir ce que signifie vraiment prier ensemble, côte à côte, dans le même espace sacré. En effet, il est possible de prier ensemble et, cependant, être séparé par comparaison, rivalité voire mépris: "Je ne suis pas comme ce publicain" (v. 11).

Les différences entre les deux personnages Ils se remarquent également dans les gestes, dans la posture de leur corps et dans la façon dont ils se situent dans l'espace sacré. Le publicain reste en retrait, "garder ses distances" (v. 13); n'ose pas avancer, est habité par la peur de ceux qui ne sont pas habitués au lieu liturgique; Il baisse la tête jusqu'au sol et se frappe la poitrine en prononçant seulement quelques mots.. Le pharisien, en échange, exprime sa sécurité, sa condition d'habituation au lieu saint; maintenant élevé, avec la tête haute, prononçant de nombreux mots soigneusement choisis dans ses remerciements élaborés. Cette conscience de soi n’a rien à voir avec une juste estime de soi.; lié au mépris d'autrui, se révèle sous une forme d’arrogance ostentatoire, peut-être de la part de quelqu’un qui en réalité, il n'est pas si sûr de lui, au point qu'il n'a aucun doute à l'intérieur. La présence des autres ne fait que renforcer sa conscience de supériorité.. Le verbe utilisé par Luc, exouthèneín, traduit par « mépriser », signifie littéralement « considérer comme rien », et décrit l'attitude d'Hérode envers Jésus dans l'histoire de la Passion (Lc 23,11). La confiance du pharisien dans la condamnation des autres est le moyen par lequel il entretient l'illusion de sa propre justice et de sa supériorité..

Selon les mots du pharisien l'image de Dieu qu'il porte en lui se révèle également. Priez « avec vous-même », c'est-à-dire, "dirigé vers soi" (Avantages, Lc 18,11), et sa prière semble dominée par l'ego. Effectue officiellement une action de grâces, mais en réalité il ne remercie pas Dieu pour ce que Dieu a fait pour lui, mais pour ce qu'il fait pour Dieu. Le sentiment de gratitude est ainsi dénaturé, car lui-même prend la place de Dieu, et sa prière devient un catalogue de pratiques pieuses et une auto-félicitation de ne pas être « comme les autres hommes ». (v. 11). L’image agrandie de lui-même obscurcit celle de Dieu au point de l’empêcher de voir celui qui prie dans le même lieu saint qu’un frère.. Il se sent si juste que Dieu n’a rien d’autre à faire que de confirmer ce qu’il est et ce qu’il fait déjà.: ne nécessite aucune conversion ou changement. Donc, Jésus révèle que le regard de Dieu ne prend pas plaisir dans sa prière: «Le publicain rentra chez lui justifié, et l'autre non" (v. 14). En révélant au lecteur la prière silencieuse des deux personnages de la parabole, Luc pénètre dans son monde intérieur – dans l’âme de celui qui prie – montrant ce courant sous-jacent de la prière qui peut coïncider avec lui ou entrer en conflit avec lui.. Ce passage s'ouvre, donc, une fente de lumière sur le cœur et les profondeurs de celui qui prie, sur les pensées qui l'habitent même lorsqu'il est recueilli en prière.
C'est une observation audacieuse, mais nécessaire, car derrière les paroles prononcées dans la prière - qu'elles soient liturgiques ou personnelles - se cachent généralement des images, des pensées et des sentiments qui peuvent être en contradiction flagrante avec les paroles prononcées et avec le sens des gestes posés.

Il s'agit de la relation entre la prière et l'authenticité. La prière du pharisien est sincère, mais pas vrai. Celui du publicain en revanche, c'est vrai, tandis que celui du pharisien reste simplement sincère, dans la mesure où il exprime ce que cet homme croit et ressent, mais en même temps cela révèle la pathologie cachée dans ses propos. Croire vraiment en ce qu'il dit, Cela montre aussi que ce qui le pousse à prier est l’intime conviction que ce qu’il fait suffit à le justifier.. C’est pourquoi sa conviction est solide et inébranlable.. Sa sincérité personnelle est pleinement conforme à l'image de Dieu qui l'anime..

Arrêtons-nous encore une fois au verset 13, dans la posture et la prière du publicain, qui font contrepoids à ceux du pharisien. Rester en arrière, peut-être dans l'espace le plus éloigné de l'enceinte du temple; ne lève pas les yeux au ciel, mais il se reconnaît pécheur en se frappant la poitrine, comme David l'a dit: "J'ai péché contre le Seigneur" (2 Sam 12,13); et comme l'a avoué le fils prodigue: "J'ai péché contre le ciel et contre toi" (Lc 15,21). La prière du publicain n'est pas égocentrique; Il demande une chose – la miséricorde – avec l’expression « Ayez compassion ». (hilaskomai), Que signifie encourager ?, devenir favorable, expier les péchés. Le publicain ne fait aucune comparaison; il se considère comme le seul pécheur, un vrai pécheur. Enfin, dans le vers 14, on retrouve le commentaire de Jésus, qui met en évidence qui est justifié et qui ne l'est pas. Sa réponse commence par l'expression « Je vous le dis ». (sourire lego), comme pour souligner une conclusion significative, une invitation à écouter attentivement. Après, Jésus déclare que des deux qui montèrent au temple, seul le publicain est rentré chez lui justifié. Le verbe utilisé par Jésus signifie descendre à la maison. La prière du pécheur est acceptée par Dieu; celui du pharisien, en échange, non, parce qu'il n'avait rien à demander. Dieu, cependant, accueille toujours favorablement les appels au pardon lorsqu'ils sont authentiques. Cette parabole devient ainsi un nouvel enseignement sur la prière, tout comme le précédent, celui du juge et de la veuve.

A travers cette parabole, Le lecteur chrétien comprend que l'authenticité de la prière dépend de la qualité et de la bonté des relations avec les autres qui prient avec moi et qui, avec moi, ils forment le Corps du Christ. Dans le domaine chrétien, où Jésus-Christ est « l'image du Dieu invisible » (Col 1,15), La prière devient un processus de purification continue de nos images de Dieu, de l'image révélée en Christ — et en Lui crucifié (cf. 1 Cor 2,2) —, image qui remet en question et démasque toutes les représentations fausses et déformées de Dieu. L'attitude du pharisien peut être considérée comme emblématique d'un type religieux qui remplace la relation avec le Seigneur par des rendements quantifiables.. Il jeûne deux fois par semaine et paie la dîme sur tout ce qu'il acquiert., même en accomplissant des travaux surérogatoires. Au lieu d'une relation avec le Seigneur sous le signe de l'Esprit et de la gratuité de l'amour, une forme de recherche de sanctification apparaît à travers le contrôle, cela nécessite de s'éloigner des autres. La prière, Au lieu de cela, comme Luke le suggère,, demande de l'humilité. Et l'humilité est l'adhésion à la réalité, à la pauvreté et à la petitesse de la condition humaine, Al humus de quoi nous sommes faits. C'est la connaissance courageuse de soi-même devant Dieu qui s'est manifestée dans l'humilité et le dépouillement du Fils.. Où est l'humilité, il y a une ouverture à la grâce, il y a la charité et la miséricorde est trouvée.

De l'Ermitage, 26 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. «Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?» – La foi comme résistance dans la nuit de Dieu. "Quand le fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?»

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Homilétique des pères de l'île de Patmos

Homilétique des Pères de l'île de Patmos

(italien, Anglais, espagnol)

 

LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. « QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, IL TROUVERA LA FOI SUR LA TERRE?»

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être qu'il ne trouvera pas beaucoup d'œuvres, et peu d’institutions sont restées fortes; mais s'il trouve un petit reste qui croit encore, l'espoir et l'amour, alors votre question aura déjà reçu une réponse. Pour qu'une seule foi puisse vivre, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, il suffit de garder allumée la lampe de l'Église.

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La dernière phrase de ce passage lucanien cela suscite la peur et le tremblement dans mon âme chrétienne et sacerdotale. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question.

Jésus ne promet pas des temps meilleurs, cela ne garantit pas non plus que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes; au lieu de cela, cela laisse une question en suspens, qui traverse les siècles et repose sur chaque génération: «Quand le Fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?».

Extrait de l'Évangile selon Luc (18, 1-8) - "À ce moment-là, Jésus dit à ses disciples une parabole sur la nécessité de prier, sans jamais me fatiguer: “Dans une ville vivait un juge, qui ne craignait pas Dieu et n'avait de respect pour personne. Il y avait aussi une veuve dans cette ville, qui est allé vers lui et lui a dit: « Rendez-moi justice contre mon adversaire ». Pendant un moment, il ne voulait pas; mais ensuite il s'est dit: « Même si je ne crains pas Dieu et n’ai de respect pour personne, puisque cette veuve me dérange tellement, Je lui rendrai justice pour qu'elle ne vienne pas continuellement me déranger.". Et le Seigneur ajouta: “Écoutez ce que dit le juge malhonnête. Et Dieu ne rendra peut-être pas justice à ses élus, qui crient vers lui jour et nuit? Cela les fera probablement attendre longtemps? Je vous dis qu'il leur rendra justice promptement. Mais le Fils de l'homme, quand il viendra, trouver la foi sur la terre?”».

Cette question est le sceau dramatique de l'Évangile du bienheureux évangéliste Luc, parce qu'il révèle le paradoxe de la foi chrétienne: Dieu est fidèle, mais souvent l'homme ne l'est pas. Le risque n'est pas que Dieu oublie l'homme, mais plutôt que l'homme se lasse de Dieu. C'est pourquoi Jésus parle de la nécessité de toujours prier, sans jamais me fatiguer: pas parce que Dieu est sourd, mais parce que la prière maintient la foi vivante dans un temps qui la consume au point de la vider, surtout dans notre Europe sans mémoire, qui renie leurs racines chrétiennes de manière parfois violente et destructrice.

La veuve dans cette parabole représente l'âme souffrante du corps mystique de l'Église du Christ: fragile, mais têtu. Dans le silence, il continue de frapper à la porte du juge, même quand tout semble inutile. C'est la foi qui ne cède pas à la tentation de l'indifférence; c'est la foi qui résiste dans la nuit de l'apparente absence de Dieu. Et Dieu n'est pas comme le juge malhonnête, mais parfois elle teste la foi précisément au moment où elle semble se comporter comme telle: est silencieux, ne répond pas, retarde la justice. C’est là que la prière persévérante devient un acte de pure confiance, une rébellion silencieuse contre le désespoir.

Quand Jésus demande si, à son retour, trouver la foi sur la terre, il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un sentiment religieux; Il s'agit d'une foi qui dure, celui qui reste ferme même quand toute apparence de religion semble se dissoudre, cette foi qui est le fondement des choses qu'on espère et la preuve de celles qu'on ne voit pas" (cf.. Mib 11,1); cette foi qui nous rendra bénis car même si nous n'avons pas vu, nous avons cru (cf.. Gv 20,29). C'est la foi d'Abraham, qui croit contre tout espoir (cf.. Rm 4,18); la foi de la veuve qui continue de demander justice (cf.. Lc 18,3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme répandu dans le monde entier, mais de plus en plus répandu au sein de l'Église visible: l'athéisme religieux, conséquence extrême de l'apathie spirituelle qui érode le cœur et transforme la foi en habitude et l'espérance en cynisme. et pourtant, C'est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans la terre, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons que nous avons péché en pensées, parole, œuvres et omissions. Parmi ces péchés, l’omission est peut-être le plus grave, car il contient la racine de tous les autres, un peu comme de la fierté, qui est la reine et la synthèse de tous les péchés capitaux. Et de la phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – le péché d'omission est, à sa manière, paradigme. Pensez juste au nombre, face au désordre et à la décadence qui frappent l’Église depuis des décennies, ils se lavent les mains comme Pilate au prétoire, disant: «L'Église appartient au Christ, et est gouverné par le Saint-Esprit". Comme si cette formule suffisait à justifier l’inertie et la non-responsabilité. La maison brûle, mais on se rassure en disant: «C'est le sien, Il s'en occupera. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?».

Nous sommes confrontés à la sanctification de l'impuissance, au “théologie” de "Je m'occupe de mes affaires" déguisé en confiance en la Providence. Puis, quand les problèmes ne peuvent être niés ni éludés de quelque manière que ce soit, on est même capable d'affirmer: «Ceux qui viendront après nous s'en chargeront», un véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, trouver la foi sur la terre?» — nous le plaçons dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant émergerait. Oui, le Seigneur a promis «ne prévaudra pas» et certainement, à son retour, il trouvera toujours l'Église. Mais quelle Église? Parce qu'elle pourrait aussi trouver une Église visible vidée du Christ - dont nous semblons parfois presque honteux - et remplie d'autre chose: d'un humanisme sans grâce, de justice sans vérité ni loi, de spiritualité sans l'Esprit … Une Église qui existe encore sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

C'est celui la, peut-être, c'est la plus terrible des prophéties implicite dans cette question: que la foi ne peut pas disparaître du monde, mais précisément de l'Église. Même face à cette possibilité inquiétante - que le Fils de l'Homme puisse voir sa foi affaiblie, presque éteint - l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur, mais cela nous appelle à l'espoir qui ne déçoit pas. La foi authentique n'est pas une possession stable, c'est une grâce à chérir et à renouveler chaque jour. Comme respirer, il ne vit que dans la continuité: Je sais si ça interrompt, meurt. C'est pour cette raison que la prière devient l'acte de résistance spirituelle le plus élevé.: prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe et que sa fidélité précède chacune de nos infidélités.

Quand la foi semble défaillir dans l’Église, Dieu ne cesse de l'inspirer aux plus petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures deviennent rigides et les hommes deviennent distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient même sans voir. Où l’institution apparaît fatiguée et décadente, Dieu reste vivant dans son peuple. Où la parole est silencieuse, la foi continue de murmurer.

La question du Christ — «Je trouverai la foi sur terre?» — n'est pas une condamnation, mais une invitation et en même temps un défi: "Tu garderas la foi quand tout autour de toi semble perdu?" C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer la responsabilité de croire à autrui. Le Fils de l'Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui, jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être ne trouvera-t-il pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions restées fortes; mais s'il trouve un petit reste qui croit encore, l'espoir et l'amour, alors votre question aura déjà reçu une réponse. Pour qu'une seule foi puisse vivre, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, il suffit de garder allumée la lampe de l'Église.

Loué soit Jésus-Christ!

De Isola Patmos, 20 octobre 2025

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LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. « QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, TROUVERA-T-IL LA FOI SUR TERRE?”

Quand le Fils de l'homme viendra, Il trouvera peut-être peu d'œuvres et peu d'institutions encore debout.; mais s'Il trouve un petit reste qui croit encore, espère, et aime, alors sa question aura déjà trouvé sa réponse. Même pour une seule foi vivante, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, suffit à entretenir la lampe de l'Église.

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La phrase finale de ce passage lucanien éveille dans mon âme chrétienne et sacerdotale un sentiment de crainte et de tremblement. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question. Notre Seigneur ne promet pas de jours meilleurs, Il ne nous assure pas non plus que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes.; plutôt, Il laisse une question en suspens, une question qui traverse les siècles et s'installe à chaque génération.: "Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?”

Extrait de l'Évangile selon Luc (18:1-8) — A cette époque, Jésus raconta à ses disciples une parabole sur la nécessité de toujours prier sans se lasser.. « Dans une certaine ville, il y avait un juge qui ne craignait ni Dieu ni ne respectait aucun être humain.. Et il y avait une veuve dans cette ville qui venait le voir et lui disait, « Prenez pour moi une décision juste contre mon adversaire. » Pendant longtemps, il n'a pas voulu, mais finalement il a pensé, « Même si je ne crains pas Dieu et ne respecte aucun être humain, parce que cette veuve ne cesse de me déranger, je prendrai une décision juste pour elle, de peur qu'elle ne vienne finalement me frapper. » Et le Seigneur dit, «Faites attention à ce que dit le juge malhonnête. Dieu ne garantira-t-il pas alors les droits de ses élus qui l'invoquent jour et nuit ?? Sera-t-il lent à y répondre? Je vous le dis, Il veillera à ce que justice leur soit rendue rapidement. Mais quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur terre?”

Cette question constitue le sceau dramatique de l'Évangile selon le bienheureux évangéliste Luc, car cela révèle le paradoxe au cœur de la foi chrétienne: Dieu reste fidèle, pourtant, l'homme ne le fait pas souvent. Le danger n’est pas que Dieu oublie l’homme, mais cet homme devrait se lasser de Dieu. C’est pourquoi notre Seigneur parle de la nécessité de toujours prier et de ne jamais se décourager – non pas parce que Dieu est sourd., mais parce que la prière maintient la foi vivante à une époque qui l'épuise et la vide, surtout dans notre Europe, devenu amnésique et déterminé à renier ses racines chrétiennes.

La veuve dans cette parabole représente l'âme souffrante de l'Église, le Corps mystique du Christ: fragile, mais inflexible. En silence, elle continue de frapper à la porte du juge, même quand tout semble futile. Sa foi est celle qui ne cède pas à l'indifférence; la foi qui perdure pendant la nuit de l’absence apparente de Dieu. Et Dieu, bien que contrairement au juge injuste, Parfois, la foi est mise à l’épreuve précisément au moment où il semble agir comme un seul homme.: Il garde le silence, Il retient sa réponse, Il retarde la justice. C'est là que la prière persévérante devient un acte de pure confiance, une rébellion silencieuse contre le désespoir..

Quand Jésus demande si, à son retour, Il trouvera la foi sur la terre, Il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un simple sentiment religieux.; Il parle de la foi qui dure – de la foi qui reste ferme même lorsque toute forme extérieure de religion semble se dissoudre.. C'est cette foi qui est « l'assurance des choses qu'on espère »., la conviction des choses qu’on ne voit pas » (cf. Hebdonne 11:1); la foi qui nous rendra bénis, "pour n'avoir pas vu, nous avons encore cru » (cf. JN 20:29). C'est la foi d'Abraham, qui « espérait contre toute espérance » (cf. ROM 4:18); la foi de la veuve qui continue de plaider pour la justice (cf. lk 18:3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme qui imprègne le monde, mais celui qui se répand toujours plus au sein de l'Église visible : un athéisme ecclésiastique, la conséquence ultime de l'apathie spirituelle qui ronge le cœur, transformer la foi en habitude et l'espoir en cynisme. Pourtant c’est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans le sol, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons que nous avons péché en pensée, mot, acte, et omission. Parmi ces péchés, l'omission est peut-être la plus grave, car il renferme en lui la racine de tous les autres — tout comme l'orgueil, reine et synthèse des péchés capitaux, les contient tous. La phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – trouve dans le péché d’omission son paradigme approprié..

Considérer, par exemple, combien, face au désordre et à la décadence qui affligent l'Église depuis des décennies, se laver les mains comme Pilate au prétoire, adage: « L'Église appartient au Christ, et il est gouverné par le Saint-Esprit. Comme si cette formule suffisait à justifier leur inertie. La maison est en feu, pourtant on se console en disant: «C'est son; Il y veillera. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?”

Nous assistons à la sanctification de l'impuissance - une théologie consistant à s'occuper de ses propres affaires déguisée en confiance en la Providence. C'est une évasion de responsabilité qui se fait passer pour de la foi.. Lorsque les problèmes ne peuvent être niés ou évités de quelque manière que ce soit, on est même capable de dire: “Ceux qui viendront après nous s'en occuperont”, un véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si nous devions poser la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre?» – dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant émergerait. Oui, le Seigneur a promis ne prévaudra pas, et assurément, à son retour, Il trouvera l'Église toujours debout. Mais quelle Église? Car il peut trouver, plutôt, une Église visible vidée du Christ – dont nous semblons parfois avoir presque honte – et remplie à la place d'autre chose: un humanisme sans grâce, diplomatie sans vérité, spiritualité sans l'Esprit. Une Église qui existe encore sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

Et ça, peut-être, est la plus terrible de toutes les prophéties implicites dans cette question: afin que la foi ne disparaisse pas du monde, mais de la maison même de Dieu. Même face à cette possibilité inquiétante – que le Fils de l’homme puisse trouver une foi affaiblie, presque éteint — l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur; cela nous rappelle plutôt à l'espoir qui ne déçoit pas.

La vraie foi n'est pas une possession stable; c'est une grâce à garder et à renouveler chaque jour. Comme le souffle, il ne vit que dans sa continuité: si ça cesse, il meurt. C'est pourquoi la prière devient l'acte de résistance spirituelle le plus élevé: prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe, et que sa fidélité précède chacune de nos infidélités.

Quand la foi semble faiblir au sein de l’Église, Dieu ne cesse de l'éveiller chez les petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures deviennent rigides et les hommes distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient sans voir. Où l’institution apparaît lasse, Dieu reste vivant dans son peuple. Où la parole se tait, la foi continue de murmurer.

La question du Christ — "Vais-je trouver la foi sur la terre?” — n'est pas une condamnation mais une invitation: "Garderas-tu la foi quand tout autour de toi semble perdu?”. C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer à autrui la responsabilité de croire. Le Fils de l'Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais pour une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui — jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, Il trouvera peut-être peu d'œuvres et peu d'institutions encore debout.; mais s'Il trouve un petit reste qui croit encore, espère, et aime, alors sa question aura déjà trouvé sa réponse. Même pour une seule foi vivante, même un seul cœur qui continue à prier la nuit, suffit à entretenir la lampe de l'Église.

Loué par Jésus-Christ!

De l'île de Patmos, 20 octobre 2025

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LA FOI COMME RÉSISTANCE DANS LA NUIT DE DIEU. «QUAND LE FILS DE L'HOMME ARRIVE, TROUVEREZ-VOUS LA FOI SUR TERRE?»

Quand le Fils de l'homme viendra, vous ne trouverez peut-être pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions qui restent fermes; mais si tu trouves un petit reste qui croit encore, attends et aime, votre question aura déjà trouvé la réponse. Parce que même une seule foi vit, Même un seul cœur qui continue à prier la nuit, Il suffit de maintenir allumée la lampe de l’Église..

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La phrase finale de ce passage lucanien suscite dans mon esprit chrétien et sacerdotal peur et tremblement. La parabole du juge et de la veuve ne se termine pas par une consolation, mais avec une question. Jésus ne promet pas de temps meilleurs ni ne garantit que la justice de Dieu se manifestera selon nos attentes.; déjà, plutôt, une question suspendue qui traverse les siècles et repose sur chaque génération: "Quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?».

Extrait du Saint Évangile selon saint Luc (18, 1-8) - À ce moment-là, Jésus a raconté à ses disciples une parabole sur la nécessité de toujours prier sans abandonner.: « Il y avait dans une ville un juge qui ne craignait ni Dieu ni ne respectait les hommes.. Dans cette même ville, il y avait une veuve qui vint le voir et lui dit: « Rendez-moi justice contre mon adversaire ». Pendant un certain temps, il a refusé, mais ensuite il s'est dit: « Même si je ne crains pas Dieu et ne respecte pas les hommes, comme cette veuve me dérange, Je lui rendrai justice afin qu'il ne vienne pas continuellement me déranger. » Et le Seigneur ajouta: "Regardez ce que dit le juge injuste; eh bien mon Dieu, Ne rendra-t-il pas justice à ses élus qui crient vers lui jour et nuit? Les feras-tu attendre? Je te dis qu'il leur rendra justice bientôt. Mais quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous cette foi sur terre?».

Cette question est le sceau dramatique de l'Évangile du bienheureux évangéliste Lucas, parce qu'il révèle le paradigme de la foi chrétienne: Dieu reste fidèle, mais souvent l'homme ne l'est pas. Le risque n'est pas que Dieu oublie l'homme, mais chez l'homme, il se lasse de Dieu.

C'est pourquoi Jésus parle de la nécessité de toujours prier, sans s'évanouir: pas parce que Dieu est sourd, mais parce que la prière maintient la foi vivante dans un temps qui l'use jusqu'à ce qu'elle soit vide., surtout dans notre Europe, pas de mémoire, qui nie ses racines chrétiennes et cherche à construire un monde où Dieu n'a plus de place.

La veuve de cette parabole représente l'âme souffrante de l'Église, Corps mystique du Christ: fragile, mais têtu. Continuez silencieusement à frapper à la porte du juge, même quand tout semble inutile. C'est la foi qui ne cède pas à la tentation de l'indifférence; la foi qui perdure dans la nuit de l'absence apparente de Dieu. Et Dieu n'est pas comme le juge injuste, mais parfois cela met la foi à l'épreuve précisément au moment où elle semble se comporter comme telle: calla, ne répond pas, retarde la justice. C’est alors que la prière persévérante devient un acte de pure confiance., une rébellion silencieuse contre le désespoir.

Quand Jésus demande si, à son retour, tu trouveras la foi sur terre, Il ne parle pas d'une vague croyance ou d'un sentiment religieux; parle de la foi qui résiste, celui qui reste inébranlable même lorsque tout semblant de religion semble se dissoudre; cette foi qui est « le fondement de ce qu’on espère et la garantie de ce qu’on ne voit pas » (cf. Hebdonne 11,1); cette foi qui nous rendra bénis parce que, "sans avoir vu, "nous avons cru" (cf. JN 20,29). C'est la foi d'Abraham, qui « croyait espérer contre toute espérance » (cf. ROM 4,18); la foi de la veuve qui continue de demander justice (cf. Lc 18,3); la foi de l'Église qui ne cesse de prier même lorsque le monde se moque d'elle.

La vraie menace n'est pas l'athéisme répandu dans le monde, mais ce qui se répand de plus en plus au sein de l'Église visible: athéisme ecclésiastique, conséquence extrême de l'apathie spirituelle qui érode le cœur et transforme la foi en habitude et l'espoir en cynisme. Oui, cependant, C'est précisément dans ce désert que se révèle la fidélité de Dieu: quand tout semble mort, la graine de la foi survit cachée dans la terre, comme un germe silencieux attendant le printemps de Dieu.

Dans le rite pénitentiel nous confessons avoir péché en pensée, mot, travail et omission. Parmi ces péchés, l'omission est peut-être la plus grave, parce qu'il contient en lui la racine de tous les autres, de la même manière que la fierté, reine et synthèse de tous les péchés capitaux, les contient tous. Et la phrase dramatique qui clôt ce passage évangélique – à la fois hermétique et énigmatique – implique le péché d'omission., à ta manière, avec le paradigme.

Pensez juste au nombre, face au désordre et à la décadence qui frappent l’Église depuis des décennies, Ils se lavent les mains comme Pilate au prétoire en disant: "L'Église appartient au Christ et est gouvernée par le Saint-Esprit". Comme si cette formule suffisait à justifier l'inertie. La maison est en feu, mais on se calme en disant: "C'est à toi, Il prendra soin. N'a-t-il pas promis que les portes de l'enfer ne prévaudraient pas?».

Nous sommes confrontés à la sanctification de l'impuissance, face à une théologie du « je m’occupe de mes affaires » déguisée en confiance en la Providence. C'est une évasion de la responsabilité qui cherche à se présenter comme une foi. Lorsque les problèmes ne peuvent être niés ou évités de quelque manière que ce soit, nous pouvons même dire: "Ceux qui viendront après nous s'en occuperont.", véritable triomphe de l'esprit irresponsable le plus néfaste.

Si nous insérons la question du Christ — «Quand le Fils de l'homme viendra, Trouverez-vous la foi sur terre?» — dans ce contexte réaliste, un écho inquiétant y résonnerait. Ouais, le Seigneur a promis ne prévaudra pas et, certainement, à son retour il retrouvera encore l'Église. Mais quelle Église? Parce que je pourrais aussi trouver une Église visible vidée du Christ — dont nous semblons parfois presque honteux — et remplie d'autre chose.: d'un humanisme sans grâce, de diplomatie sans vérité, de spiritualité sans Esprit. Une Église qui continue d'exister sous sa forme extérieure, mais qui risque de ne plus avoir la foi.

Et c'est peut-être la plus terrible des prophéties implicite dans cette question: que la foi ne peut pas disparaître du monde, mais précisément de la maison de Dieu. Même face à cette possibilité inquiétante : que le Fils de l’homme trouve sa foi affaiblie, presque éteint, l'Évangile ne nous abandonne pas à la peur, mais nous appelle à espérer que cela ne déçoit pas.

La foi authentique n'est pas une possession stable; C'est une grâce qui doit être gardée et renouvelée chaque jour. comme le souffle, vivre seulement dans la continuité: si interrompu, mourir. C’est pourquoi la prière devient l’acte de résistance spirituelle le plus élevé.: Prier ne signifie pas rappeler à Dieu notre existence, mais pour nous rappeler que Dieu existe, et que sa fidélité précède toutes nos infidélités.

Quand la foi semble faillir dans l’Église, Dieu ne cesse de l'élever chez les petits, dans les humbles, chez les pauvres qui crient vers lui jour et nuit. C'est la logique du Royaume: tandis que les structures se durcissent et que les hommes deviennent distraits, l'Esprit continue de souffler dans les cœurs silencieux qui croient sans avoir vu. Où l'institution semble fatiguée, Dieu est toujours vivant dans son peuple. Où la parole est silencieuse, la foi continue de murmurer.

La question du Christ — « Vais-je trouver la foi sur terre?» — n'est pas une phrase, mais une invitation: "Garderas-tu la foi quand tout autour de toi semble perdu?» C'est un appel à rester éveillé la nuit, ne pas déléguer la responsabilité de croire à autrui. Le Fils de l’Homme ne demande pas une Église triomphante au sens mondain ou politique du terme., mais une Église qui veille, ça n'arrête pas de frapper à la porte, qui persévère dans la prière comme la veuve de la parabole. Et cette veuve, symbole de l'Église pauvre et fidèle, nous enseigne que le miracle de la foi ne consiste pas à changer Dieu, mais en nous laissant changer par Lui, jusqu'à ce que nous devenions nous-mêmes une prière vivante.

Quand le Fils de l'homme viendra, peut-être ne trouverez-vous pas beaucoup d'œuvres ni beaucoup d'institutions qui restent fermes; mais si tu trouves un petit reste qui croit encore, attends et aime, votre question aura déjà trouvé la réponse. Parce que même une seule foi vit, Même un seul cœur qui continue à prier la nuit, Il suffit de maintenir allumée la lampe de l’Église..

Louange soit Jésus-Christ!

De l'île de Patmos, 20 Octobre 2025

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Le péché de Sodome et ce désir inexprimé d'homosexualiser l'Écriture Sainte et de légitimer l'homosexualité au sein de l'Église et du clergé — El pecado de Sodoma y ese deseo inexpresado de hacer gay la Sagrada Écrire et légaliser l'homosexualité au sein de l'Église et du clergé

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(italien, Anglais, espagnol)

 

LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE SAISIR LA SAINTE ÉCRITURE ET L'HOMOSEXUALITÉ CLAIRE AU SEIN DE L'ÉGLISE ET DU CLERGÉ

S'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, nous découvrons que même les Saintes Écritures sont obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Découvrons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie avaient quelque chose à cacher, bref, plus personne ne peut être sauvé.

- Nouvelles de l'Église -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Ivano Liguori – Article au format PDF imprimable – Formulaire d'impression de l'article PDF – Article PDF au format imprimé

 

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre dessinateur, a publié il y a quelques jours sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.

Dans des temps schizophrènes comme le nôtre il faut assister à ces petits théâtres dans lesquels il y a plus de prêtres qui parlent et s'inquiètent de l'homosexualité, dans le but désespéré de l'éclaircir au sein de l'Église et de son clergé, plus que les militants du club de culture homosexuelle le plus célèbre de Rome n'en parlent, qui sont beaucoup plus cohérents et donc respectables, dans leurs choix libres et incontestables. Les homosexuels ont toujours été meilleurs, sur le plan humain et social, ce sont ceux qui, par leur choix de vie incontestable, vivent leur homosexualité à la lumière du soleil, en liberté et en cohérence, sans se soucier de l'Église catholique et de sa moralité, parce que ça ne les concerne pas. À la place, les pires sont les perruches cléricales, aussi appelés « homosexuels de sacristie », qui voudraient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans une tentative désespérée d’introduire les revendications LGBT+ dans l’Église et le clergé comme un véritable cheval de Troie.

Ces matières doivent être envoyées aux cours par Tomaso Cerno, qui fut président national d'Arcigay (association gay de la gauche italienne), plus tard élu au Sénat de la République italienne, splendide figure d'un intellectuel homosexuel libre et intellectuellement honnête, auteur de phrases intelligentes et hilarantes comme:

«Être un homosexuel sérieux, certi tapettes refoulé et certain pédés Je ne les ai jamais tolérés quand ils devenaient fous".

Il faudrait lui répondre: dis ça à nos acides de sacristie gay hystériques! E, avec une ironie et une liberté sans précédent, à ces divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé - ce qui, mais apparemment trivial, dans certains contextes, cela peut aussi être efficace et même utile sur le plan socio-communicatif - il commence par faire continuellement référence aux "pédés" et se réfère à lui-même en disant "Je suis heureux d'être pédé depuis que je suis enfant" (voir QUI, QUje, QUI, QUI, QUI, etc ..).

Comme ça, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, nous découvrons que même les Saintes Écritures sont obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Découvrons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie avaient quelque chose à cacher, bref, plus personne ne peut être sauvé.

Mais revenons au dessin de ce prêtre italien. Quel est réellement le péché de Sodome qui scandalise certains prêtres à la page? Le texte de la Genèse le dit:

«Ils n'étaient pas encore couchés, quand voici les hommes de la ville, c'est-à-dire les habitants de Sodome, ils se sont rassemblés autour de la maison, jeunes et vieux, tous les gens dans leur ensemble. Ils appelèrent Lot et lui dirent: "Où sont ces hommes qui sont venus vers vous cette nuit? Sortez-les de nous, parce qu'on peut en abuser!"» (cf.. Gén 19,4-5).

La traduction italienne utilise le verbe «abusare», ce qui dit déjà quelque chose d'un peu plus précis pour une exégèse correcte (utiliser: aller au-delà de l'utilisation autorisée). Le texte hébreu original utilise à la place l'expression « afin qu'ils les connaissent ».. Le terme hébreu est échouerʿ (connaissance) et cela signifie « avoir une connaissance complète » – pas toujours de nature sexuelle – mais dans de nombreux cas, cela indique une connaissance charnelle., spécificité de l'acte unitif entre homme et femme. Si c'est le cas, et c'est comme ça, plus qu'un acte homosexuel, le récit biblique témoignerait de la tentative de violence des gangs, utilisé comme signe de subordination et de soumission pour les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

Le reste, dans de nombreuses populations — et l'histoire en témoigne — l'acte suprême du plus grand mépris à l'égard d'un individu ou d'un groupe ethnique a souvent coïncidé non avec le meurtre mais avec la violation du corps par un acte d'abus sexuel.. Et quand c'était les femmes qui étaient maltraitées, la grossesse consécutive résultant de l'acte de violence a réaffirmé un désir de soumission et de domination également chez l'enfant qui en naîtrait.

Pour continuer avec plus d'informations, Je rapporte ce que dit la Commission Biblique Pontificale en référence à ce passage du Gén. 19,4 dans le document «Qu'est-ce que l'homme?» (Doit 8,5). Un itinéraire d'anthropologie biblique: «Il convient de noter d'emblée que la Bible ne parle pas d'inclination érotique envers une personne du même sexe., mais seulement les actes homosexuels. Et il en parle dans quelques textes, différents les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux histoires (Gén 19 et Gdc 19) qui évoquent de manière inappropriée cet aspect, puis les règles d'un code législatif (lv 18,22 e 20,13) qui condamnent les relations homosexuelles" (PCB 2019, n. 185).

Le passage est très clair et la préoccupation de la Bible se réfère uniquement à l'acte homosexuel et non aux relations et implications homo-affectives, tels que nous les connaissons et les théorisons aujourd'hui. Ce qui revient à introduire une réflexion sensiblement différente, autant que l'analyse d'un cas de théologie morale à la lumière de la seule anthropologie. La Bible voit et lit l'acte homosexuel dans le cadre d'une sexualité bien définie et d'une relation établie par Dieu entre l'homme et la femme., entre homme et femme, qui établit un ordre et un plan de salut (bien que ces catégories aussi, par certains biblistes d'origine protestante, ont été démolis). Dans ce sens aussi la sexualité humaine, pour Dieu, elle a été conçue comme un instrument de salut et doit également être exercée dans ce sens.

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considère les actes homosexuels tels qu'ils étaient considérés et connus dans l'Antiquité. Tout comme Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez ces personnes qui, avoir rejoint le Christ, ils ont aussi redécouvert la sexualité comme une nouveauté salvatrice (cf.. Rm 1,26-27; 1Cor 6,9-11; 1Tm 1,10).

Mais qu'étaient les actes homosexuels pour les anciens? En substance, le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui attribuait un rôle de don actif à l'homme et un rôle de passif-récepteur à la femme. Une vision peut-être archaïque, mais emprunté à l'observation du monde naturel, Pour qui: «On croyait que les rapports sexuels nécessitaient un partenaire actif et l'autre passif., que la nature avait assigné ces rôles respectivement au mâle et à la femelle, et que les actes homoérotiques créaient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, on croyait que l'on se dégradait en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé aux femmes. Dans le cas de deux femmes, l'un des deux aurait usurpé le rôle dominant, actif, considéré comme naturellement réservé à l'homme" (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, AA. VV., Bible et homosexualité, claudien, Turin 2011, p. 25).

Donc, pour ces raisons naturelles, Les relations sexuelles de ce type n'étaient pas envisagées entre deux hommes ou deux femmes. Toutefois, cela n'implique pas un jugement de mérite étendu aux personnes: la discussion portait sur l'acte, pas sur les relations émotionnelles telles que nous les comprenons aujourd'hui, il vaut la peine d’émettre l’hypothèse d’une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique ils s'accordent également pour indiquer l'existence d'interdictions et de sanctions pour réglementer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances, mais il n'y a aucune certitude quant à leur application réelle, sauf certains cas que nous ne traitons pas ici et qui pourront faire l'objet d'un article ultérieur.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, peut être encore mieux précisé:

« Mais quel était en réalité le péché de Sodome ?, méritant une punition aussi exemplaire? …» (PCB 2019, n. 186).

Le péché de Sodome c'est un péché découlant du mépris substantiel de Dieu qui génère un rejet orgueilleux et une conduite d'opposition envers les hommes en dehors de Sodome - pas seulement les invités de Lot., mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville maléfique où l'étranger n'est pas protégé et le devoir sacré d'accueil n'est pas respecté., parce que nous avons arrêté d'accueillir Dieu depuis longtemps. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages évangéliques (cf.. Mont 10,14-15; Lc 10,10-12), où il parle du châtiment pour le rejet de ceux envoyés par le Seigneur: un refus qui aura des conséquences plus graves que celles qui sont arrivées à Sodome. Dans la culture classique, cette attitude est la hybris (insulte): violation de la loi divine et naturelle entraînant des conséquences malheureuses, actes profanateurs et inhumains.

Oui, mais où est passée l'homosexualité ?? À partir du IIe siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle de l'histoire de Gen s'est imposée 19,4 à la lumière de 2Pt 2,6-10 et D.ieu 7. L'histoire n'a pas pour but de présenter l'image d'une ville entière dominée par la convoitise homosexuelle.: il dénonce plutôt le comportement d'une entité sociale et politique qui ne veut pas accueillir l'étranger et cherche à l'humilier., le forçant par la force à subir un traitement honteux de soumission (cf.. PCB 2019, n. 187). Si on voulait être plus précis, nous pourrions limiter les tentatives de violence râpé, qui en droit romain définissait les rapports sexuels illégitimes, même sans viol: viol avec une vierge ou une veuve O viol avec des hommes (cf.. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138-141).

Mais alors les habitants de Sodome étaient homosexuels oui ou non? La Bible ne dit pas ça, et cela nous invite à réfléchir sur la façon dont le texte sacré met en évidence des questions plus importantes qu'une seule conduite. Analyser l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, on peut supposer qu'à Sodome comme en Perse, en Egypte, à Jérusalem, à Athènes et à Rome, il y avait des gens qui pratiquaient des actes à caractère homosexuel et des actes à caractère hétérosexuel dans une mesure égale. Des personnes conscientes de leur sexe biologique - elles savaient qu'elles étaient homme et femme - et qui vivaient ces pratiques avec plus de liberté et de légèreté qu'on ne l'imagine. Peut-être faudrait-il chercher le siècle de la libéralisation sexuelle dans l’Antiquité, non (solo) après 1968.

Ces thématiques permettent de parler d'actes plutôt que de relations homosexuelles. En Grèce, ils avaient une fonction politico-civile définie; à Rome, d'autres significations et objectifs. Beaucoup de ceux qui se livrent à des actes homosexuels, à un certain âge et à des fins similaires, ils sont revenus aux actes hétérosexuels et se sont mariés avec une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie des Grecs, le mariage était la seule institution qui garantissait la pérennité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou de femmes n'aurait pas pu soutenir, comme l'attestent les poèmes classiques, dans quelles communautés féminines, pour ne pas disparaître, ils recherchent des hommes.

Le monde antique a connu une anthropologie de la sexualité encore primitive, basé sur des instincts naturels, et n'a pas pu définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles - parfois avec des tons discutables - pour parvenir néanmoins à une théologie de la corporéité en vue d'un salut qui inclut, ça ne mortifie pas, sexualité.

Peut-être que c'est nous, les gens modernes avoir catégorisé et défini la sexualité avec autant de précision — grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, l'activité sexuelle dans les temps anciens pourrait ressembler à une bisexualité consciente exercée dans différents contextes et à des fins différentes. Aussi parce que le concept de nature/contre-nature était compris différemment de la façon dont la morale chrétienne le comprendrait..

Maintenant que nous connaissons l'identité du péché de Sodome, on comprend que dans les traditions narratives de la Bible il n'y a pas d'indications précises - du moins comme on le souhaiterait - sur les pratiques homosexuelles, ni comme comportement à blâmer, ni comme une attitude à tolérer ou à encourager (cf.. PCB 2019, n. 188). Simplement, la Bible parle du salut que Dieu opère dans l'histoire de l'homme: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. En Christ, le salut est révélé et affiné, introduire un changement non seulement à l'intérieur du cœur de l'homme, mais aussi structurel, qui affecte les relations humaines, et donc aussi la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, supérieur à son acte ou à son orientation. Une foi vécue et accueillie avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui rétablit et redéfinit les relations d'une manière nouvelle., afin de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné - y compris la sexualité et son exercice - afin qu'elle soit un instrument de salut pour moi et pour les autres.

Sanluri, 18 octobre 2025

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LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE « GAY-ISER » LES ÉCRITURES SACRÉES ET DE LÉGITIMISER L’HOMOSEXUALITÉ AU SEIN DE L’ÉGLISE ET DU CLERGÉ

Donc alors, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, on découvre que même l'Écriture Sainte semble obsédée par l'homosexualité et les homosexuels. Nous apprenons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe étaient les capitales de l'amour LGBT+; et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, j'avais quelque chose à cacher — bref, il semblerait que personne ne soit plus innocent.

- réalité ecclésiale -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre caricaturiste, a récemment publié sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.
En ces temps schizophrènes qui sont les nôtres, on est obligé d'assister à de si petits spectacles, où il y a plus de prêtres qui parlent et s’inquiètent de l’homosexualité – essayant désespérément de la normaliser au sein de l’Église et de son clergé – que de militants au sein du plus célèbre Cercle culturel homosexuel de Rome., qui sont bien plus cohérents et donc plus respectables dans leurs choix libres et incontestables.

Les meilleurs homosexuels, humainement et socialement parlant, ont toujours été ceux qui, par leur propre choix de vie incontestable, vivre ouvertement leur homosexualité, en liberté et en cohérence, sans se soucier de l’Église catholique et de son enseignement moral – parce que cela ne les concerne tout simplement pas.

Le pire, au lieu, sont les perruches cléricales, également connu sous le nom "les curés du camp de la sacristie” qui voudraient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans la tentative désespérée d’introduire les revendications LGBT+ dans l’Église et le clergé comme une véritable cheval de Troie.

Ces personnes devraient être envoyées suivre des leçons auprès de Tommaso Cerno, ancien président national de Arcigay (La principale association gay de gauche en Italie) et plus tard élu au Sénat italien - une figure brillante d'un homosexuel libre et intellectuellement honnête, auteur de remarques spirituelles et pointues telles que: "Puisque je suis un homosexuel sérieux, Je n'ai jamais supporté certaines reines hystériques”. On serait tenté de répondre: va dire ça à nos reines acides de la sacristie! Et, avec son ironie inégalée et sa liberté d'esprit, dans divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé – ce qui, bien qu'apparemment grossier, peut dans certains contextes être efficace et même socialement utile — il commence souvent ses remarques en faisant référence à plusieurs reprises à "pédés” et en disant de lui-même: "Je suis un homme joyeusement homosexuel depuis que je suis enfant” (voir QUI, QUje, QUI, QUI, QUI, etc..)

Donc alors, s'il nous reste encore assez de poils sur le ventre, on découvre que même l'Écriture Sainte semble obsédée par l'homosexualité et les homosexuels. Nous apprenons, par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être un peu plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe étaient les capitales de l'amour LGBT+; et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, j'avais quelque chose à cacher — bref, il semblerait que personne ne soit plus innocent.

Mais revenons au dessin de ce prêtre italien. Quoi, en vérité, est le péché de Sodome qui scandalise tant certains à la page prêtres? Le texte de la Genèse dit:

« Ils n’étaient pas encore couchés lorsque les citadins, les hommes de Sodome, jeunes et vieux, tout le monde jusqu'au dernier homme, entouré la maison. Ils appelèrent Lot et lui dirent, "Où sont les hommes qui sont venus chez toi ce soir? Amenez-les-nous afin que nous puissions en abuser’ » (cf. Gén 19:4-5).

La traduction italienne utilise le verbe « abuser », ce qui dit déjà quelque chose d'un peu plus précis pour une bonne exégèse (utiliser: aller au-delà de l'usage autorisé). Le texte hébreu original, toutefois, utilise l’expression « pour qu’ils les connaissent ». Le terme hébreu est yādāʿ (connaissance) et signifie « avoir une connaissance complète » – pas toujours de nature sexuelle – mais dans de nombreux cas, cela indique une relation charnelle., spécifique à l'acte unitif entre un homme et une femme. Si c'est le cas, et c'est ainsi, plus que décrire un acte homosexuel, le récit biblique témoignerait d'une tentative d'acte de violence de groupe, utilisé comme signe de subordination et d'humiliation envers les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

En effet, chez de nombreux peuples — et l'histoire en témoigne — l'acte suprême de mépris envers un individu ou une ethnie a souvent consisté non dans le meurtre mais dans la violation du corps par un acte d'abus sexuel.. Et quand les victimes de tels abus étaient des femmes, la grossesse consécutive résultant de l'acte de violence a réaffirmé une volonté d'assujettissement et de domination même chez l'enfant qui en naîtrait.

Pour procéder avec plus de précision, Je rapporterai ce que dit la Commission Biblique Pontificale à propos de ce passage de Gen. 19:4 dans le document "Qu'est-ce que l'homme?” (PS 8:5), UNE Voyage d'anthropologie biblique: « Il faut tout de suite remarquer que la Bible ne parle pas d’un penchant érotique envers une personne du même sexe., mais seulement des actes homosexuels. Et ceux-ci ne sont mentionnés que dans quelques textes, qui diffèrent les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux comptes (Gén 19 et juge 19) qui évoquent improprement cet aspect, puis certaines normes dans un code législatif (Lev 18:22 et 20:13) qui condamnent les relations homosexuelles » (CBP 2019, n. 185).

Le passage est très clair, et la préoccupation de l'Écriture se réfère uniquement à l'acte homosexuel, pas aux relations et aux implications affectives entre personnes du même sexe telles que nous les connaissons et les conceptualisons aujourd'hui. Cela signifie introduire une réflexion sensiblement différente, à savoir l'analyse d'un cas en théologie morale à la lumière de la seule anthropologie. La Bible perçoit et interprète l'acte homosexuel dans une sexualité clairement définie et dans une relationnalité établie par Dieu entre l'homme et la femme., mâle et femelle, qui détermine un ordre et un plan salvifique (bien que même ces catégories, selon certains biblistes protestants, ont été démontés). En ce sens, la sexualité humaine elle-même, dans le dessein de Dieu, a été conçu comme un instrument de salut et doit être vécu en conséquence.

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considérait les actes homosexuels tels qu'ils étaient compris et considérés dans les temps anciens. De la même manière, Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez les personnes qui, avoir embrassé le Christ, redécouvert même leur sexualité comme nouvelle dimension du salut (cf. ROM 1:26–27; 1 Cor 6:9–11; 1 Tim 1:10).

Mais qu'étaient les actes homosexuels pour les anciens? Essentiellement, ils étaient considérés comme le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui assignait à l'homme un rôle actif-donateur et à la femme un rôle passif-réceptif. Une vision peut-être archaïque, mais dérivé de l'observation du monde naturel, selon lequel: « On croyait que l’acte sexuel nécessitait un partenaire actif et un partenaire passif., que la nature avait assigné ces rôles respectivement au mâle et à la femelle, et que les actes homoérotiques produisaient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, on pensait que l'un d'eux s'était dégradé en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé à la femme. Dans le cas de deux femmes, on pensait que l'un d'eux usurpait la position dominante, rôle actif, considéré comme naturellement réservé à l’homme” (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, dans Bible et homosexualité, claudien, Turin 2011, p. 25).

Donc, pour de telles raisons naturelles, les relations sexuelles de ce genre n'étaient pas envisagées entre deux hommes ou entre deux femmes. toutefois, cela n'impliquait pas un jugement moral étendu aux personnes elles-mêmes: le discours concernait l'acte, pas les relations affectives telles que nous les comprenons aujourd'hui, sinon il faudrait émettre l'hypothèse d'une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique d'accord pour constater l'existence d'interdictions et de sanctions destinées à encadrer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances, mais il n'y a aucune certitude quant à leur application réelle, sauf cas particuliers qui ne seront pas traités ici et pourront faire l'objet d'un prochain article.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, la question peut être encore plus clarifiée: « Mais quel était en fait le péché de Sodome, méritant une punition aussi exemplaire? …” (CBP 2019, n. 186).

Le péché de Sodome est un péché découlant d’un mépris fondamental de Dieu qui génère un rejet orgueilleux et une attitude d’opposition envers ceux qui sont étrangers à Sodome – pas seulement les invités de Lot., mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville méchante dans laquelle l'étranger n'est pas protégé et le devoir sacré de l'hospitalité n'est plus respecté., parce que depuis longtemps son peuple a cessé d'accueillir Dieu. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages de l'Évangile (cf. Mont 10:14–15; lk 10:10–12), où il est fait référence au châtiment du rejet de ceux envoyés par le Seigneur – un rejet qui aura des conséquences plus graves que celles qui sont arrivées à Sodome. Dans la culture classique, cette attitude correspond à hybridée (insulte): la violation de la loi divine et naturelle, entraînant des conséquences désastreuses, actes sacrilèges et inhumains.

Oui, mais où est passée l'homosexualité? À partir du IIe siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle du récit dans Gen 19:4 a pris forme à la lumière de 2 Pt 2:6–10 et Jude 7. Le récit n'a pas l'intention de présenter l'image d'une ville entière dominée par les désirs homosexuels.; plutôt, il dénonce le comportement d'une entité sociale et politique qui refuse d'accueillir l'étranger et cherche à l'humilier, le contraindre par la violence à subir un traitement dégradant d'assujettissement (cf. CBP 2019, n. 187). Si l'on voulait être plus précis, on pourrait décrire la tentative de violence comme râpé, qui en droit romain définissait un acte sexuel illicite, même sans violence physique: viol avec une vierge ou une veuve ou smauvais avec les hommes (cf. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138–141).

Mais alors, les habitants de Sodome étaient-ils homosexuels ou non? L'Écriture ne le dit pas, et cela nous invite à réfléchir sur la façon dont le texte sacré met l'accent sur des thèmes bien plus importants qu'un seul comportement.. En analysant l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, nous pouvons présumer qu'à Sodome, comme en Perse, Egypte, Jérusalem, Athènes, et Rome, il y avait des gens qui pratiquaient des actes homosexuels et hétérosexuels dans une mesure égale. Il s'agissait de personnes conscientes de leur sexe biologique — elles se savaient homme ou femme — et qui vivaient ces pratiques avec une liberté et une légèreté plus grandes qu'on pourrait l'imaginer.. Peut-être faudrait-il chercher dans l’Antiquité le véritable siècle de la libéralisation sexuelle., ne pas (seulement) après 1968.

De tels thèmes permettent de parler d'actes homosexuels plutôt que des relations homosexuelles. En Grèce, ces actes avaient une fonction politique et civique spécifique; à Rome, ils avaient d'autres significations et d'autres objectifs. Beaucoup de ceux qui se sont livrés à des actes homosexuels, à un certain âge et pour des raisons similaires, est revenu aux actes hétérosexuels et a contracté mariage avec une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie grecque, le mariage était la seule institution qui garantissait la pérennité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou uniquement de femmes ne pourrait pas supporter, comme l'attestent les poèmes classiques dans lesquels les communautés féminines, pour ne pas mourir, chercher des hommes.

Le monde antique possédait une anthropologie de la sexualité encore primitive, basé sur des instincts naturels, et il a été incapable de définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles – parfois avec des tons discutables – pour finalement parvenir à une théologie de la corporéité visant un salut qui inclut plutôt que mortifie la sexualité..

C'est peut-être nous, les modernes qui ont catégorisé et défini si précisément la sexualité — grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, l'activité sexuelle dans l'Antiquité pourrait ressembler à une bisexualité consciente pratiquée dans différents contextes et à des fins différentes. Cela était également dû au fait que le concept de nature et de contre-nature était compris différemment de la manière dont il serait interprété plus tard par la morale chrétienne..

Maintenant que nous connaissons la véritable identité du péché de Sodome, on comprend que dans les traditions narratives de la Bible il n'y a pas d'indications précises — du moins pas comme on le souhaiterait — concernant les pratiques homosexuelles, ni comme des comportements à condamner ni comme des attitudes à tolérer ou à favoriser (cf. CBP 2019, n. 188). Tout simplement, L'Écriture parle du salut que Dieu opère dans l'histoire de l'humanité: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. En Christ, le salut est révélé et affiné, implanter dans le cœur humain un changement non seulement intérieur mais aussi structurel, qui touche aux relations humaines et donc aussi à la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, qui est supérieur à son acte ou à son orientation. Une foi vécue et reçue avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui restaure et redéfinit les relations d'une nouvelle manière., afin de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné — y compris la sexualité et son exercice — pour qu'elle soit, pour moi et pour les autres, un instrument de salut.

Sanluri, 18octobre 2025

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LE PÉCHÉ DE SODOM ET CE DÉSIR INEXPRIMÉ DE RENDRE LA SAINTE ÉCRITURE GAY ET LÉGALISER L'HOMOSEXUALITÉ AU SEIN DE L'ÉGLISE ET DU CLERGÉ

Et s'il nous reste encore quelques poils sur le ventre, nous découvririons que même les Saintes Écritures semblent obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Nous avons découvert, Par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, J'avais quelque chose à cacher; en résumé, absolument plus personne n'est sauvé.

- Actualités ecclésiaux -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Un prêtre italien, Giovanni Berti, célèbre dessinateur, a publié il y a quelques jours sur son site Internet un dessin dans lequel le Bon Dieu menace d'incinérer les prêtres qui enseignent encore que le péché de Sodome consiste dans l'homosexualité.

Dans des temps schizophrènes comme le nôtre Nous devons assister à ces petits théâtres dans lesquels il y a plus de prêtres qui parlent et se soucient de l'homosexualité – dans le but désespéré de la normaliser au sein de l'Église et de son clergé – que d'activistes du plus célèbre Cercle de Culture Homosexuelle de Rome., qui sont beaucoup plus cohérents et, pour ça, plus respectables dans leurs décisions libres et incontestables. Les meilleurs homosexuels, du point de vue humain et social, ont toujours été ceux qui, pour son choix de vie libre et incontestable, ils vivent leur homosexualité au soleil, avec liberté et cohérence, sans se soucier de l'Église catholique ou de ses mœurs, parce que l'affaire ne les concerne pas. Plutôt, Les pires, ce sont les folles hystériques de la sacristie., qui voulaient plier les principes de la morale catholique à leurs caprices, dans la tentative désespérée d’introduire des revendications LGBT+ au sein de l’Église et du clergé à travers un véritable cheval de Troie.

Ces gars devraient être envoyés prendre des leçons avec Tommaso Cerno, qui fut président national d'Arcigay (association homosexuelle de la gauche italienne) puis élu sénateur de la République, une splendide figure d'intellectuel homosexuel libre et honnête, auteur de phrases intelligentes et hilarantes comme: « Être un homosexuel sérieux, "Je n'ai jamais toléré certaines folles hystériques.". Cela donnerait envie de répondre: dis ça à nos acides de sacristie gay hystériques!

Oui, avec ironie et liberté sans précédent, dans divers programmes de télévision et de radio où un langage plus coloré est autorisé – ce qui, bien qu'apparemment vulgaire, Dans certains contextes, cela peut être plus efficace et même utile sur le plan socio-communicatif — cela commence généralement par faire constamment référence aux « pédés » et en disant sur soi: «Je suis un pédé depuis que je suis enfant.» (voir ICI, ICI, ICI, ICI, ICI, etc..).

Et s'il nous reste encore quelques poils sur le ventre, nous découvririons que même les Saintes Écritures semblent obsédées par l'homosexualité et les homosexuels. Nous avons découvert, Par exemple, que David et Jonathan étaient peut-être plus que de simples amis; que Sodome et Gomorrhe sont les capitales de l'amour LGBT+, et que même Jésus, avec ses apôtres et avec Lazare de Béthanie, J'avais quelque chose à cacher; en résumé, absolument plus personne n'est sauvé.

Mais revenons à la vignette de ce prêtre italien. Quel est réellement le péché de Sodome qui scandalise certains prêtres ? à la page? Le texte de la Genèse dit ceci ::

« Ils n’étaient pas encore couchés lorsque les hommes de la ville, les habitants de Sodome, Ils se pressaient autour de la maison, jeunes et vieux, toute la ville. Ils appelèrent Lot et lui dirent: "Où sont les hommes qui sont entrés chez vous ce soir? Faites-les sortir pour que nous puissions en abuser. (cf. Gén 19,4-5).

La traduction italienne utilise le verbe « abuser », cela exprime quelque chose d'un peu plus précis pour une exégèse correcte (utiliser: aller au-delà de l'utilisation autorisée). Le texte hébreu original, en échange, utilise l’expression « pour qu’ils puissent les connaître ». Le terme hébreu est yādāʿ (connaissance) et signifie « avoir une connaissance complète », pas toujours sexuel, bien que dans de nombreux cas, cela indique une relation charnelle, typique de l'acte unitif entre homme et femme. S’il en était ainsi – et c’est ainsi –, plus qu'un acte homosexuel, Le récit biblique témoignerait d’une tentative de violence collective, utilisé comme signe de subordination et d'humiliation envers les étrangers considérés comme hostiles et dangereux.

En réalité, dans de nombreuses villes -et l'histoire le prouve-, l'acte suprême de mépris envers un individu ou une ethnie n'a pas coïncidé avec un homicide, mais avec la violation du corps par un acte d'abus sexuel. Et quand les victimes de tels abus ont été des femmes, La grossesse résultant de l'acte de violence réaffirme une volonté de soumission et de domination même sur l'enfant qui va naître..

Pour procéder avec plus de précision, Je cite ce que Commission Biblique Pontificale en référence à ce passage de Gen 19,4 dans le document qu'est-ce que l'homme? (Doit 8,5). Un itinéraire d'anthropologie biblique: « Il convient de noter tout de suite que la Bible ne parle pas de penchant érotique envers une personne du même sexe., mais seulement des actes homosexuels. Et il en traite dans quelques textes., différents les uns des autres par le genre littéraire et l'importance. Concernant l'Ancien Testament, nous avons deux histoires (Gène 19 et Jue 19) qui évoquent improprement cet aspect, et puis quelques règles dans un code législatif (lv 18,22 et 20,13) "qui condamnent les relations homosexuelles" (CBP 2019, n. 185).

Le passage est très clair, et la préoccupation de la Bible se réfère uniquement à l'acte homosexuel et non aux relations ou aux implications émotionnelles entre personnes du même sexe, tels que nous les connaissons et les théorisons aujourd'hui. Cela signifie introduire une réflexion sensiblement différente, comme l'analyse d'un cas de théologie morale à la lumière exclusive de l'anthropologie. La Bible perçoit et lit l'acte homosexuel dans le cadre d'une sexualité bien définie et d'une relationnalité établie par Dieu entre l'homme et la femme., entre le mâle et la femelle, qui établit un ordre et un plan de salut (bien que ces catégories, selon certains biblistes d'origine protestante, ont été démontés). En ce sens, aussi la sexualité humaine, pour Dieu, Elle était conçue comme un instrument de salut et devait être exercée de cette manière..

L'homme biblique, qui est essentiellement un homme de l'Antiquité, considère les actes homosexuels tels qu'ils étaient connus et compris dans l'Antiquité. De même, Paul de Tarse considérait les actes homosexuels chez les personnes qui, avoir adhéré au Christ, ils ont redécouvert même la sexualité comme nouveauté salvatrice (cf. ROM 1,26-27; 1 Cor 6,9-11; 1 Tim 1,10).

Mais qu’étaient les actes homosexuels pour les anciens ?? En substance, le renversement de l’ordre naturel de l’union et de la procréation, qui attribuait une partie active-donatrice aux hommes et une partie passive-réceptive aux femmes.. Une vision peut-être archaïque, mais dérivé de l'observation du monde naturel, selon lequel: "On croyait que l'acte sexuel nécessitait un partenaire actif et un partenaire passif.", que la nature avait assigné ces rôles respectivement aux hommes et aux femmes, et que les actes homoérotiques généraient inévitablement une confusion dans ces rôles, confondant ainsi ce qui est naturel. Dans le cas de relations entre deux hommes, l'un d'eux a été jugé dégradant en assumant le rôle passif, considéré comme naturellement réservé aux femmes. Dans le cas de deux femmes, on pensait que l'un d'eux usurpait le rôle dominant, actif, considéré comme naturellement réservé aux hommes. (B. J. Pain, Le point de vue de Paul sur la nature des femmes et l’homoérotisme masculin, dans Bible et homosexualitéà, claudien, Turin 2011, p. 25).

Pour de telles raisons naturelles, entre deux hommes ou entre deux femmes, les relations sexuelles de ce type n'étaient pas envisagées. Cependant, Cela n'implique pas un jugement moral étendu aux personnes: le discours s'est concentré sur l'acte, pas dans les relations émotionnelles telles que nous les comprenons aujourd'hui, sous peine d'imaginer une homophobie historique généralisée.

Historiens et érudits du monde antique Ils s'accordent également pour souligner l'existence d'interdictions et de sanctions destinées à encadrer les pratiques homoérotiques dans certaines civilisations et circonstances., bien qu'il n'y ait aucune certitude quant à son application effective, sauf quelques cas particuliers que nous n'abordons pas ici et qui pourront faire l'objet d'un article ultérieur.

Revenir au document de la Commission Biblique Pontificale, peut être encore mieux précisé: « Mais quel était réellement le péché de Sodome ?, méritant une punition aussi exemplaire?…” (CBP 2019, n. 186).

Le péché de Sodome C'est un péché dérivé du mépris fondamental de Dieu, ce qui génère un rejet fier et un comportement d'opposition envers ceux qui sont étrangers à Sodome: pas seulement les invités de Lot, mais aussi Lot lui-même et sa famille. Sodome est la ville maléfique dans laquelle l’étranger n’est pas protégé et le devoir sacré de l’hospitalité n’est pas respecté., parce que depuis longtemps ils avaient cessé d'accueillir Dieu. Quelque chose de similaire peut être déduit de certains passages évangéliques. (cf. Mont 10,14-15; Lc 10,10-12), où il est question du châtiment pour avoir rejeté les messagers du Seigneur, un rejet qui aura des conséquences plus graves que celles qui se sont abattues sur Sodome. Dans la culture classique, Cette attitude correspond à hybris (insulte): violation du droit divin et naturel qui entraîne des conséquences désastreuses, actes sacrilèges et inhumains.

Ouais, mais où est passée l'homosexualité ?? À partir du deuxième siècle de l'ère chrétienne, une lecture habituelle de l'histoire de Gen s'est consolidée. 19,4 à la lumière de 2 Pé 2,6-10 et Jud 7. L’histoire n’a pas pour vocation de présenter l’image d’une ville entière dominée par les désirs homosexuels.; il dénonce plutôt le comportement d’une entité sociale et politique qui ne veut pas accueillir les étrangers et cherche à les humilier., le contraindre par la force à subir un traitement diffamatoire de soumission (cf. CBP 2019, n. 187). Si on voulait être plus précis, on pourrait circonscrire la tentative de violence comme râpé, qui en droit romain définissait une relation sexuelle illicite, même sans violence charnelle: viol avec une vierge ou une veuve O viol avec des hommes (cf. Eva Cantarelle, Selon la nature, Feltrinelli, Milan, édition consultée, pp. 138-141).

Donc, Les habitants de Sodome étaient-ils homosexuels ?, oui ou non? La Bible ne le dit pas, et cela nous invite à réfléchir sur la manière dont le texte sacré met l'accent sur des questions bien plus importantes qu'un seul comportement.. Analyser l'histoire du monde antique et les coutumes morales de l'époque, on peut supposer qu'à Sodome, comme en Perse, en Egypte, à Jérusalem, à Athènes et à Rome, Il y avait des gens qui pratiquaient des actes à caractère homosexuel et des actes à caractère hétérosexuel dans une mesure égale.. Des gens conscients de leur propre sexe biologique – ils savaient qu’ils étaient des hommes et des femmes – et qui vivaient ces pratiques avec plus de liberté et de légèreté qu’on ne l’imagine.. Peut-être faudrait-il chercher dans l’Antiquité le véritable siècle de la libéralisation sexuelle., non (solo) après 1968.

Ces sujets nous permettent de parler d'actes plus que des relations homosexuelles. En Grèce, ils avaient une fonction politico-civique définie; à Rome, d'autres significations et objectifs. Beaucoup de ceux qui pratiquaient des actes homosexuels, à un certain âge et pour des raisons similaires, est revenu aux actes hétérosexuels et a épousé une femme.

Pour le monde antique et pour la philosophie des Grecs, Le mariage était la seule institution garantissant la continuité de la famille et de la société civile, quelque chose qu'une communauté composée uniquement d'hommes ou uniquement de femmes n'aurait pas été en mesure de soutenir, comme l'attestent les poèmes classiques dans lesquels les communautés féminines, pour ne pas disparaître, je cherche des hommes.

Le monde antique avait une anthropologie encore primitive de la sexualité, basé sur des instincts naturels, et il n'a pas réussi à définir pleinement la grandeur de la sexualité humaine telle que le christianisme l'a proposée au fil des siècles – parfois sur un ton discutable –., arriver cependant à une théologie de la corporéité orientée vers un salut qui inclut, pas si mortifiant, sexualité.

C'est peut-être nous, les modernes, ceux d'entre nous qui ont catégorisé et défini la sexualité de manière si précise, grâce aux sciences humaines et aux neurosciences. Le concept d'orientation homosexuelle est moderne. Selon les chercheurs, L’activité sexuelle dans les temps anciens pourrait être similaire à la bisexualité consciente exercée dans différents contextes et à des fins différentes.. Aussi parce que le concept nature/contre-nature a été compris différemment de la manière dont la morale chrétienne l’interprétera..

Maintenant que nous connaissons l'identité du péché de Sodome, Nous comprenons que dans les traditions narratives de la Bible, il n’y a pas d’indications précises – du moins pas comme nous le souhaiterions – sur les pratiques homosexuelles., ni comme un comportement qui devrait être censuré, ni comme une attitude qui devrait être tolérée ou favorisée (cf. CBP 2019, n. 188). Simplement, La Bible parle du salut que Dieu accomplit dans l'histoire de l'homme: un salut pédagogique qui tient ensemble les contraires et les contradictions apparentes. en Christ, le salut est révélé et perfectionné, instiller dans le cœur humain un changement non seulement interne, mais aussi structurel, qui touche aux relations humaines et, donc, aussi la sexualité. La personne humaine est plus fondamentale qu'un acte considéré comme un péché, plus grand que ton acte ou ton orientation. Une foi vécue et accueillie avec joie implique un parcours éducatif libérateur qui restaure et redéfinit les relations d’une manière nouvelle., nous permettant de percevoir la beauté de ce qui nous a été donné – y compris la sexualité et son exercice – afin qu'elle puisse être, pour moi et pour les autres, instrument de salut.

Sanluri, 18 Octobre 2025

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L'étalon arabe du Souverain Pontife: ceux qui veulent monter et ceux qui veulent être montés à la place

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L'ÉTALON ARABE DU SUPRÊME PONTIFE: CEUX QUI SOUHAITENT MONTER ET CEUX QUI VEULENT ÊTRE MONTÉS

Le fait que des animaux soient donnés au Pontife Romain n’est pas du tout nouveau. Léon X a reçu un éléphant blanc en cadeau du roi Manuel Ier du Portugal, le célèbre Hannon, qui défilait en procession dans les rues de Rome, Paul II s'est vu offrir une paire de paons, ils ont même amené un kangourou d'Australie à Pie IX. Benoît XVI occupe une place privilégiée dans le cœur de nous, les félins, avoir été un pontife catholique. Francesco a reçu à la place deux ânes: Théa et Noé, au cas où il n'en aurait pas déjà eu plein au Vatican.

– Mémoires de la cogitatoire d'Hypatie –

Auteur Hypatia Gatta Romana

Auteur
Hypatie Gatta Roman

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Franca Giansoldati, Note vaticane du journal le Messager, a donné aujourd'hui des nouvelles du splendide étalon arabe offert par un fidèle polonais à Sa Sainteté Léon XIV. Un animal magnifique que le Saint-Père - avec cette franche élégance qui, espérons-le, surprendra les courtisans - a exprimé le désir de monter personnellement. (cf.. QUI).

Les animaux peuvent-ils être donnés au Pontife Romain Ce n'est pas nouveau du tout. Léon X a reçu un éléphant blanc en cadeau du roi Manuel Ier du Portugal, le célèbre Hannon, qui défilait en procession dans les rues de Rome, Paul II s'est vu offrir une paire de paons, ils ont même amené un kangourou d'Australie à Pie IX. Benoît XVI occupe une place privilégiée dans le cœur de nous, les félins, avoir été un pontife catholique. Francesco a reçu à la place deux ânes: Théa et Noé, au cas où il n'en aurait pas déjà eu plein au Vatican. En bref, le bestiaire pontifical est presque aussi long qu'il Annales ecclésiastiques par Cesare Baronio.

Que le Saint-Père souhaite monter ce noble destrier cela nous remplit sincèrement de joie. Non seulement parce qu'il révèle un amour authentique pour les créatures de la création, mais aussi parce qu'il montre un Pontife encore vigoureux et plein d'énergie à l'aube de ses soixante-dix ans tout juste. Et Dieu sait combien, aujourd'hui, l'Église a besoin de pasteurs qui savent encore monter à cheval et conduire le troupeau.

S'inquiéter, si quelque chose, c'est complètement autre chose: le nombre très élevé de sujets qui peuplent la Curie romaine, qui - apparemment - rêve plutôt d'être monté par ce splendide étalon. Et tant que ce troupeau clérical, nourri d'ambition et de courtoisie, elle ne sera pas renvoyée aux écuries, pas de réforme, si saint soit-il, peut réussir. Tout finira, comme toujours, dans le galop habituel vers nulle part.

de l'île de Patmos, 17 octobre 2025

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Avec Léon XIV, évêque de Rome, le titre de Primat d'Italie refait surface

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AVEC LÉON XIV, ROME EVEQUE DE, LE TITRE DE PRIMAT ITALIEN RÉÉmerge

Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.

- d'actualité ecclésiale -

Auteur Teodoro Beccia

Auteur
Théodoro Beccia

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Article au format PDF imprimable

 

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Parmi les paroles prononcées par le Souverain Pontife Léon XIV dans son récent discours au Quirinale, la 14 en octobre dernier, l’un en particulier résonnait avec la force théologique et l’intensité historique: «Comme évêque de Rome et primat d'Italie».

Cette définition, est resté longtemps silencieux dans les textes officiels, revient maintenant vivant dans la voix du Pontife comme signe d'orientation pour l'Église et pour l'Italie. Après des années d'interprétations essentiellement universelles de la papauté, Léon XIV a voulu renouveler la dimension originelle de son ministère: le Souverain Pontife est évêque de Rome et, pour ça, guide et père des Églises d'Italie.

Le titre de Primat d'Italie exprime la vérité ecclésiologique qui unit l'Église universelle à ses racines concrètes, faire remonter la primauté de Pierre à la source sacramentelle et à la communion des Églises locales (cf.. La lumière, 22; Le berger éternel, casquette. II). Dans la vision du Concile Vatican II, la fonction pétrinienne n'est jamais séparée de la dimension épiscopale et collégiale: l'évêque de Rome, En tant que successeur de Pietro, exerce une présidence de charité et d’unité (La lumière, 23), qui est enracinée dans son propre siège épiscopal. Au sens propre, le titre de Primat d'Italie ne représente pas un privilège légal, mais un signe théologique et ecclésial qui manifeste le lien intime entre la primauté universelle du Pontife romain et sa paternité sur les Églises d'Italie. Comme nous le rappelle saint Jean-Paul II, le ministère de l'Évêque de Rome "est au service de l'unité de foi et de la communion de l'Église" (Pour un;, 94), et c'est précisément de cette communion que naît la dimension nationale et locale de sa préoccupation pastorale..

Dans la hiérarchie catholique de l'Église latine, au début du deuxième millénaire, des primats évêques sont également envisagés, des prélats qui, avec ce titre - uniquement honorifique - sont en charge des diocèses les plus anciens et les plus importants des États ou territoires, sans aucune prérogative (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024). L'évêque de Rome est le primat d'Italie: titre ancien, mis en œuvre au fil des siècles et toujours en vigueur aujourd'hui, bien qu'avec des prérogatives différentes qui se sont manifestées au fil du temps.

Au fil des siècles d'autres évêques de la Péninsule ont eu le titre honorifique de Primat: l'archevêque métropolitain de Pise maintient le titre de Primat des îles de Corse et de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Cagliari porte le titre de Primat de Sardaigne, l'archevêque métropolitain de Palerme maintient le titre de primat de Sicile, et l'archevêque métropolitain de Salerne comme primat du royaume de Naples (cf.. Annuaire Pontifical, cerser. « Siège métropolitain et primatial »).

L'étendue territoriale évoquée par le terme Italie était variée: de l'Italie suburbaine des premiers siècles chrétiens, à l'Italie gothique et lombarde, jusqu'à ce que le Royaume d'Italie incorporé à l'Empire romain-allemand, essentiellement composé du nord de l'Italie et de l'État pontifical. Cette primauté ne concernait pas les territoires de l'ancien patriarcat d'Aquilée, ni les territoires faisant partie de royaume germanique — l'actuel Trentin-Haut-Adige, Trieste et Istrie —, appartint plus tard à l'Empire autrichien. Aujourd'hui la primauté de l'Italie s'exerce sur un territoire correspondant à celui de la République italienne, de la République de Saint-Marin et de l'État de la Cité du Vatican (cf.. Annuaire Pontifical, éd. 2024, cerser. « Quartier général et territoires primordiaux »).

La notion d'« Italie » appliquée à la juridiction ecclésiastique ça n'a jamais eu de valeur politique, mais une signification éminemment pastorale et symbolique, lié à la fonction unificatrice de l'évêque de Rome comme centre de communion entre les Églises particulières de la péninsule. Depuis la fin de l'Antiquité, en fait, la région de banlieue désigné le territoire qui, par une ancienne coutume, reconnu la dépendance directe du siège romain (cf.. Livre Pontifical, volume. je, éd. Duchesne). Au fil des siècles, tout en changeant les circonscriptions civiles et les structures étatiques, la dimension spirituelle de la primauté est restée constante, comme expression de l'unité ecclésiale et de la tradition apostolique de la Péninsule.

Dans les deux mille ans du christianisme, les habitants de la péninsule et l'épiscopat lui-même ont constamment regardé vers le siège romain, tant dans le domaine ecclésiastique que civil. Dans 452 l'évêque de Rome, Léone Ier, à la demande de l'empereur Valentinien III, il faisait partie de l'ambassade qui se rendit dans le nord de l'Italie pour rencontrer le roi des Huns Attila, pour tenter de le dissuader de poursuivre son avance vers Rome (cf.. Prospérer d'Aquitaine, Chronique, à un an 452).

Ce sont les papes de Rome qui, les siècles, soutenir les municipalités contre les puissances impériales: le parti Guelfe - et en particulier Charles d'Anjou - devient l'instrument du pouvoir papal dans toute la Péninsule. Le Pontife Romain apparaîtra comme l'ami des Communes, le protecteur des libertés italiennes, contribuant à dissoudre l’idée même d’Empire entendu comme détenteur de la pleine souveraineté, en faveur d’une souveraineté étendue et multiple.

Le concept de juridiction sera exprimé clairement par Bartolo da Sassoferrato (1313-1357): cela n'est pas compris seulement comme le pouvoir de prononcer la loi, mais surtout comme l'ensemble des pouvoirs nécessaires à la gouvernance d'un système qui n'est pas centralisé entre les mains d'une seule personne ou d'un seul organisme. (cf.. Bartolo de Saxoferrato, Traité sur la juridiction, dans Tous les travaux, New-York, 1588, volume. IX). Dans cette vision pluraliste du droit, le Siège Apostolique représente le principe d'équilibre et de justice parmi les multiples formes de souveraineté qui se développent dans la Péninsule, se plaçant comme garant de l’ordre et de la liberté des communautés chrétiennes.

Même au 19ème siècle, Vincenzo Gioberti a proposé l'idéal néo-guelfe et une confédération d'États italiens sous la présidence du Pontife romain, décrivant une vision dans laquelle l'autorité spirituelle du Pape aurait dû agir comme principe d'unité morale et politique de la péninsule (cf.. V. Gioberti, De la primauté morale et civile des Italiensje, Bruxelles 1843, bibliothèque. II, casquette. 5). En phase, Antonio Rosmini a également reconnu le Siège Apostolique comme le fondement de l'ordre politique chrétien., tout en distinguant le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel, dans une perspective qui entendait combler la fracture entre l’Église et la nation (cf.. UNE. Rosmini, Les cinq plaies de la sainte Eglise, Lugano 1848, partie II, casquette. 1).

Le titre de Primat d'Italie, à l'ère moderne, il faisait donc référence à l'évêque de Rome, dirigeant d'un vaste territoire et chef d'un État tentaculaire, comme les autres, dans la péninsule. Le territoire de la primauté, En conséquence, il n'était pas identifié à celui d'un seul État, mais cela recoupait la pluralité des juridictions politiques de l'époque. Se il Concordat de Worms (1122) avait attribué aux papes de Rome le pouvoir de confirmer la nomination des évêques, en Italie — ou plutôt en Royaume d'Italie, y compris le centre-nord de l'Italie —, au fil des siècles, le choix des évêques a été convenu avec les souverains territoriaux, selon les coutumes des États européens: ou via des présentations de pelles rétrocaveuses, dont le premier était généralement l'élu, ou sur désignation unique du prince détenteur du droit de patronage, comme cela s'est également produit pour le Royaume de Sicile (cf.. Bullarium romain, t. V, Rome 1739).

L’implication de l’autorité de l’État souvent déterminé un équilibre substantiel entre l’État et l’Église, dans lequel la reconnaissance des sphères d'action respectives a permis au Siège apostolique de maintenir son influence sur les nominations épiscopales, mais dans les limites des concordats et des privilèges souverains.

En pleine ère juridictionnaliste du 18ème siècle, Les revendications épiscopales n'ont trouvé aucune place dans l'épiscopat de la péninsule, ni les gallicans ou germaniques, malgré certains princes italiens qui tentent de s'y conformer, sinon condescendant, de telles théories (cf.. P. Programme d'études, Le juridictionnalisme dans l’histoire de la pensée politique italienne, Bologne 1968). En Toscane, L'ingérence de l'État dans les affaires religieuses a atteint sa pleine mise en œuvre sous le Grand-Duc Pierre Léopold (1765-1790). Animé par une ferveur religieuse sincère, le Grand-Duc croyait accomplir une œuvre de véritable dévotion et de piété lorsqu'il œuvrait à combattre les abus de la discipline ecclésiastique, superstitions, la corruption et l'ignorance du clergé.

D'abord aucune protestation n'a été soulevée par l'épiscopat toscan, ou parce qu'il voyait la futilité de s'opposer, ou parce qu'il a approuvé ces mesures; peut-être même pourquoi, dans l'épiscopat toscan comme dans le clergé, il y avait une antipathie envers les ordres religieux et une forme d'autonomie par rapport au Saint-Siège était volontiers acceptée. Toutefois, au synode général de Florence de 1787, tous les évêques de l'État - à l'exception de Scipione de' Ricci et de deux autres - ont rejeté ces réformes, réaffirmant la fidélité à la communion avec le Pontife Romain et défendant l'intégrité de la tradition ecclésiastique (cf.. Actes du Synode de Florence, 1787, cambre. la cour de Florence).

L'Église catholique a toujours lutté la formation d'Églises nationales, car de telles tentatives contrastent ouvertement avec la structure même de la communion ecclésiale et avec l'ancienne discipline canonique. Déjà le chien. XXXIVe jour Canons des Apôtres — une collection datant du IVe siècle, autour de l'année 380 — prescrit un principe fondamental de l'unité épiscopale:

Il est convenu que l'évêque doit connaître chaque nation., parce qu'il est considéré comme le premier d'entre eux, qu'ils considèrent comme leur chef et ne portent rien de plus que son consentement, que ceux seuls, quelles paroisses [en grec τῇ paroiᾳ] proprement dit et les villes qui en dépendent sont compétentes. Mais il ne devrait pas non plus faire quoi que ce soit en dehors de la conscience de tous.; car ainsi il y aura unanimité et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit (« Les évêques de chaque nation doivent savoir lequel d'entre eux est le premier et le considérer comme leur chef., et ne faites rien d'important sans son consentement; chacun ne s'occupera que de ce qui concerne son diocèse et les territoires qui en dépendent; mais celui qui est le premier ne doit rien faire non plus sans le consentement de tous: ainsi l’harmonie régnera et Dieu sera glorifié par le Christ dans le Saint-Esprit.)

Cette règle, d'une saveur apostolique et d'une matrice synodale, affirme le principe de l'unité dans la collégialité, où la primauté n'est pas la domination, mais le service de communion. Une telle conception, assumé et approfondi dans la tradition catholique, a trouvé sa pleine expression dans la doctrine de la primauté romaine. Comme l’enseigne le pape Léon XIII:

«l'Église du Christ est une par nature, et comme on est Christ, donc il faut être son corps, sa foi est une, sa doctrine est une, et une de ses têtes visible, établi par le Rédempteur en la personne de Pierre" (Bien connu, 9).

En conséquence, toute tentative de fonder des églises particulières ou national indépendant du Siège Apostolique a toujours été rejeté comme contraire au ongle, saint, Église catholique et apostolique. La subordination du collège épiscopal à la primauté pétrinienne constitue en effet le lien d'unité qui garantit la catholicité de l'Église et préserve les Églises particulières du risque d'isolement ou de déviation doctrinale. (cf.. La lumière de la nationm, 22; Christ le Seigneur, 4).

Le titre de Primat, attribué à certains endroits, c'était en fait un simple titre honorifique, comme celui de Patriarche conféré à certains sièges épiscopaux de rite latin (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 438). Une telle dignité, de nature exclusivement cérémonielle, il ne disposait pas d'un pouvoir juridictionnel effectif, ni une autorité directe sur les autres diocèses d'une région ecclésiastique spécifique. Le titre était destiné à honorer l'âge ou la pertinence historique particulière d'un siège épiscopal., selon une pratique consolidée au deuxième millénaire.

Mais la situation est différente et surtout les prérogatives des deux sièges de primat d'Italie et de Hongrie, qui préservent une physionomie juridique-ecclésiale singulière au sein de l'Église latine. Selon une tradition vieille de plusieurs siècles, le prince-primat de Hongrie est couvert à la fois de devoirs ecclésiastiques et civils. parmi ceux-ci, le privilège de couronner le souverain - un privilège exercé pour la dernière fois 30 décembre 1916 pour le couronnement du roi Charles IV de Habsbourg par St. E. Mons. Janos Cernoch, alors archevêque d'Esztergom - et de le remplacer en cas d'empêchement temporaire (cf.. Journal du Saint-Siège, volume. XLIX, 1917).

Primauté hongroise il est attribué au siège archiépiscopal d'Esztergom (aujourd'hui Esztergom-Budapest), dont l'ancienne dignité de primauté remonte au XIe siècle, lorsque le roi Étienne Ier obtint du pape la fondation de l'Église nationale hongroise sous la protection directe du Siège apostolique. L'Archivescovo d'Esztergom, comme Primat de Hongrie, jouit d'une position particulière sur tous les catholiques présents dans l'État et d'un pouvoir quasi-gouvernemental sur les évêques et les métropolitains, dont la métropole de Hajdúdorog pour les fidèles hongrois de rite byzantin. Il y a un tribunal primaire près de chez lui, toujours présidé par lui, qui juge les affaires en troisième instance: un privilège fondé sur une coutume immémoriale, plutôt que sur une norme juridique expresse (cf.. Code de droit canonique, pouvez. 435; Annuaire PontificalO, cerser. « Quartier général principal », éd. 2024). Il est citoyen hongrois, résident dans l'État, et occupe souvent également le poste de président de la Conférence épiscopale hongroise, exercer une fonction de médiation entre le Siège apostolique et l'Église locale.

primauté italienne, attribué au siège romain, Il a une configuration très particulière: son propriétaire, l'évêque de Rome, il peut être - et en fait il l'a été au cours des derniers pontificats - un citoyen non italien. Il est souverain d'un État étranger, la Cité du Vatican, ne fait pas partie de l'Union européenne, et n'appartient pas à la Conférence épiscopale italienne, tout en conservant une autorité directe sur lui. En vertu de son titre de Primat d'Italie, le Pontife romain nomme en effet le président et le secrétaire général de la Conférence épiscopale italienne, comme l'exige l'art. 4 §2 du Statut CEI, qui rappelle expressément « le lien particulier qui unit l'Église en Italie au Pape, Évêque de Rome et Primat d'Italie" (cf.. Statut de la Conférence épiscopale italienne, approuvé par Paul VI 2 juillet 1965, mis à jour dans 2014).

Cette configuration juridique singulière montre comment la primauté italienne, malgré l'absence de structure administrative autonome, conserve une véritable fonction ecclésiologique, comme expression visible du lien organique entre l'Église universelle et les Églises d'Italie. En cela se manifeste la continuité de la primauté pétrinienne dans sa double dimension: universel, comme service à la communion de toute l'Église, et local, comme paternité pastorale exercée sur le territoire italien (La lumière, 22–23).

Une ouverture se dessine ainsi la fin de l'Église aux problèmes internationaux et mondiaux, quelque chose que l'on retrouve également dans certains paragraphes du Catéchisme de l'Église catholique, dédié aux droits de l'homme, à la solidarité internationale, au droit à la liberté religieuse des différents peuples, à la protection des émigrés et des réfugiés, à la condamnation des régimes totalitaires et à la promotion de la paix. Ce qui est le plus pertinent, c'est l'invitation, incitation, de l'Église un pour compléter le bien il n'est pas seulement ancré dans le salut éternel, à la réalisation de l'objectif d'un autre monde, mais aussi au contingent, aux besoins immanents de l'homme ayant besoin d'une aide matérielle.

Sur la base de la primauté revendiquée et conformément à l'art. 26 du Traité du Latran, l'action pastorale du Pontife lui-même se déroule dans plusieurs régions d'Italie, à travers des visites de nombreuses villes et sanctuaires, effectués sans que ceux-ci se présentent comme des voyages à l'étranger. La pratique répandue consistant à considérer le pape de Rome comme le premier évêque d'Italie fait que les événements italiens sont souvent présents dans ses discours ou discours.. Il visite souvent les régions de la péninsule où se sont produits des événements douloureux., et la présence du Pape est considérée par les populations comme un devoir, demandé en signe de réconfort et d'aide. ça revient aussi, au sens large de primauté, recevoir des délégations d'organismes de l'État italien. Dans cette perspective, la figure du Pontife Romain comme Primat d'Italie prend valeur de signe de communion entre l'Église et la Nation, dans la ligne de la mission universelle qu'il exerce comme successeur de Pierre. La dimension nationale de sa préoccupation pastorale ne s'oppose pas, mais il intègre plutôt, avec la mission catholique du Siège Apostolique, parce que le Pape est aussi évêque de Rome, Père des Églises d'Italie et Pasteur de l'Église universelle (Prêcher l'Évangile, art. 2).

La triple dimension de son ministère - diocésain, national et universel – rend cela visible l'unité de l'Église que la foi professe et que l'histoire en témoigne. D'où le titre de Primat d'Italie, refait surface dans la voix de Léon XIV, il n'apparaît pas comme un vestige d'honneurs passés, mais comme un rappel vivant de la responsabilité spirituelle de la Papauté envers le peuple italien, en continuité avec sa mission apostolique envers tous les peuples.

Velletri de Rome, 16 octobre 2025

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Du professeur Alessandro Barbero à Saint François "sous la croûte". quand la sainteté se conjugue avec l'histoire

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DU PROFESSEUR ALESSANDRO BARBERO A SAINT FRANÇOIS "SOUS LA CROÛTE". QUAND LA SAINTETÉ SE COMBINE AVEC L'HISTOIRE

L'historien Alessandro Barbero n'est pas catholique, c'est un profane, mais il raconte plus de vérités sur saint François que n'en ont entendu les fervents catholiques sur la vie du Poverello.. Ceci de la même manière que, en cinématographie, la réalisatrice Liliana Cavani a représenté le Francesco le plus proche de la réalité, athée est communiste, à travers un jeune et viril Mickey Rourke. Avec tout le respect que je dois au talent et à la mémoire du réalisateur Franco Zeffirelli, qui représentait plutôt un saint François sucré et complètement dévirilisé.

- nouvelles ecclésiales -

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Auteur
Ivano Liguori, ofm. Casquette.

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Article au format PDF imprimable

 

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Pendant quelques jours J'ai commencé à lire le nouveau livre sur Saint François d'Assise du professeur Alessandro Barbero, un visage désormais connu et apprécié non seulement dans le domaine académique.

Mickey Rourke incarne François d'Assise dans le film de la réalisatrice Liliana Cavani (Italie, 1989)

En tant qu'historien a entrepris avec succès une bonne activité de diffusion de cette matière - l'histoire - qui a toujours été un sujet d'ennui pour beaucoup pendant leurs années d'école, peut-être plus pour la méthodologie avec laquelle il a été expliqué et posé aux étudiants que pour l'objet de son étude lui-même.

Le mérite de ce vulgarisateur est sans aucun doute qu'il a rapproché un large public de l'histoire et des sujets historiques, tout comme le journaliste Indro Montanelli l'a fait avec ses livres et interviews sur l'histoire de l'Italie que l'on pourrait définir comme un reportage d'investigation, comme seul un journaliste compétent et expert peut le faire.

L'histoire est professeurs de vie et découvrez l'histoire, celui sans coloration idéologique, qui a beaucoup de contradictions et de trous noirs, celui qui n'a pas été écrit par les gagnants seuls, celui des faits et des sources est extrêmement utile pour apprendre à se connaître et savoir orienter l'avenir et peut-être aussi pour éviter de commettre de grosses erreurs. Mais malheureusement, ce n'est pas toujours le cas.

Jusqu'à ce discours ça s'applique aux guerres mondiales, nous pouvons tous être d'accord sur les faits de l'histoire récente et de l'antiquité, mais lorsque l'histoire aborde des sujets et des thèmes plus particuliers comme l'hagiographie ou la théologie, que se passe-t-il ?? bien, il faut savoir maintenir le bon équilibre entre les parties et les disciplines mais personnellement je crois que savoir faire une bonne histoire, et partir d'une bonne base historique concernant les thèmes abordés par l'hagiographie et la théologie, est extrêmement important de comprendre comment Dieu est capable d’opérer dans la vie des hommes, précisément de cette manière humaine qui n'est pas sans contradictions, de lenteur, de surprises qui contredisent apparemment une certaine idée pieuse de l'action divine et de la sainteté.

À propos de la vie de saint François, cette réalité était évidente immédiatement après sa mort et compte tenu de sa canonisation rapide. Nous, ses frères et continuateurs de ses idéaux, nous avions peut-être un souci trop conservateur qui nous a amené à voir (et pour montrer) Le frère François comme modèle inaccessible, au point de le considérer - comme l'iconographie aura alors l'occasion de mieux l'expliquer - un nouveau Christ sur terre et ce pas seulement en raison du don des stigmates sacrés qui furent le dernier sceau que lui a donné la Parole de Dieu. (cf. Dante Alighieri, Paradiso, XIe chant) mais aussi grâce à quelques couleurs biographiques que les versions officielles ont présentées.

Rappelez-vous, en tant que modernes, nous ne voulons faire aucun essai Légende plus grande de saint Bonaventure qui a contribué à fixer dans la mémoire collective l'image de saint François comme essentiellement mystique et protagoniste uniquement d'événements fabuleux qui ont réaffirmé sa ressemblance avec le Christ. À ce moment historique au sens le plus large possible - pour la société médiévale, pour l'Église catholique, pour la survie même de l'Ordre des Mineurs - une démarche hagiographique plutôt que biographique comme celle menée par saint Bonaventure était presque obligatoire.

La sécurité et la stabilité étaient recherchées et avec sa ruse et son intelligence, il réussit la tâche. On cherchait avant tout un modèle et souvent ce désir conduisait à décrire parfaitement les actes d'un « saint homme »., en omettant les parts de fragilité et d'humanité normales qui sont au contraire les premières à témoigner de la sainteté d'une personne si l'on prend bien en compte l'enseignement de saint Grégoire le Grand: «des miracles qui ne font pas la sainteté mais la montrent» (les miracles ne créent pas la sainteté, cependant, ils en sont une manifestation ou une démonstration)

Tracez une figure de Saint François si noble et inaccessible qu'il constituait peut-être un objectif inaccessible pour beaucoup, plus un légende quelle vraie vie; une histoire qu'il fallait lire pour réchauffer le cœur avec des inspirations bonnes et saintes et des enseignements moraux et religieux qui ne sont pas toujours vraiment praticables, éloigné de la banalité de ses frères et de ses fidèles.

Je pense que cela a également contribué proliférer dans les siècles suivants, de ces visions de la vie de saint François, plus accommodants et praticables devenus si chers à une modernité idéologique et alignée comme la nôtre: le pacifiste François, écologiste, activiste des droits des animaux, végétalien, précurseur d’un dialogue interreligieux accommodant, paupériste, communiste avant la lettre. Des visions peut-être plus viables aujourd'hui mais totalement fausses et éloignées des véritables intentions du Pauvre d'Assise.

Comme j'ai déjà eu l'occasion de le souligner dans un autre de mes articles (vous voyez QUI) Saint François est une personne, devant un saint, extrêmement compliqué, dans une période historique et ecclésiale tout aussi compliquée, donc seule une recherche historique objective et saine peut la reconstituer au sein d'un discours qui tend le plus possible vers la vérité, à ce Francesco di Pietro di Bernardone zéro, ce qu'on aperçoit sous la croûte de tant d'agréments auxquels on l'a dû, obtorto cou, soumettre séraphiquement et peut-être même endurer.

Le mérite de l'historien Barbero - ainsi que d'autres personnes intéressées par saint François, Je pense à Franco Cardini et Chiara Frugoni - c'est pour le décrire comme un homme à l'intérieur d'une histoire très spécifique, un homme tourmenté, dur, capable de gestes très doux et d'une dureté inattendue, un homme ouvert à la transcendance et aux contradictions de son temps.

La lecture historique de saint François cela permet aussi de grandir dans la connaissance d'une Église médiévale qui pour le Poverello ne constitue pas une source de scandale contrairement aux nombreux mouvements contemporains tombés dans l'hérésie et la violence schismatique. Tirer saint François par la veste comme un fléau des coutumes de l'Église - et de l'Église en tant que corps institutionnel - est extrêmement inapproprié.. D'autres l'ont fait et avec raison, mais saint François ne l'a pas fait., il ne le désirait pas non plus, pour lui, l'Église était cela, le meilleur existant possible parce qu'il était tellement voulu par le Christ, donc pas une refondation utopique à partir des bases mais un renouveau Dans l'homme intérieur qui aura alors le coeur de son côté forme de vie qui s'exprime avec toute la passion dans le prolongement de la Regola non bullata.

Saint François aime l'Église catholique, le sien, celui qui donne 1182 à partir de là, il l'accompagnera depuis son baptême jusqu'à son enterrement dans la petite église de San Giorgio, pas une autre Église idéale. Il aime et respecte la hiérarchie de l'Église, des prêtres les plus pauvres et moralement fragiles à son évêque d'Assise (Guido) qui sera témoin de son déshabillage, atteindre l'évêque de Rome (Innocent III et Honorius III) qui le confirmera dans son intention de vivre aucun commentaire le Saint Évangile de Notre Seigneur Jésus-Christ approuvant le forme de vie. François n'est pas aveugle aux faits mais a compris que le renouveau le plus efficace est personnel, cela commence de l'intérieur et c'est pourquoi il ne juge pas mais le laisse, lui et ses frères, être et devenir ce signe de changement réel - ce bon levain de l'Évangile - capable d'améliorer toute l'Église catholique.. Une méthodologie de renouveau ecclésial comme celle de saint François est encore difficile à trouver aujourd'hui dans les plans et programmes pastoraux..

Saint François est un amoureux et un amoureux de la vie aventureuse du Moyen Âge, il rêve d'être chevalier et voit ses frères comme des chevaliers du Christ sans défaut et au cœur pur. Il connaît les aventures étonnantes et fascinantes de Chanson de Geste et est en même temps témoin des événements politico-ecclésiastiques qui ont conduit aux croisades. Nous notons que François ne critique pas l'Église, même pour avoir appelé aux croisades. Il reste cependant un homme du Moyen Âge et sait que malgré leur tragédie, même les Croisades ont un sens et un mérite.. Il y eut plusieurs saints qui le suivirent et qui considéraient les croisades et leurs raisons comme légitimes., ils lui ont prêché, parmi eux un autre franciscain célèbre, Bernardino degli Albizzeschi de Massa Marittima, connu sous le nom de San Bernardino de Sienne. Cependant, ayant personnellement connu les cruautés de la guerre, de la bataille, d'emprisonnement, des blessures et mutilations de ses compagnons, Saint François choisit d'aller chez le Sultan en optant pour un choix différent, pas celui des armes mais de la Parole.

En Égypte avant Al-Malik al-Kāmil annonce le Christ et l'Évangile, une arme très différente et plus puissante que l'épée, un dialogue qui ne tombe pas dans le politiquement correct mais dans une invitation décisive à la conversion du sultan d'Egypte et de Syrie pour laisser régner ce Dieu qui apporte la paix et qui donne le pacificateur par excellence. Il n'est pas étonnant que le sultan ne se sente pas offensé par les paroles de saint François., on se souvient que les chrétiens coptes étaient déjà présents en Egypte et que le sultan et sa cour étaient habitués à voir des chrétiens et des ministres ordonnés en terre d'Egypte et à discuter avec eux. L'acte de saint François n'est pas une vulgaire propagande politique pour l'Église catholique mais une véritable invitation à la conversion et au salut comme l'ont fait plusieurs membres de l'Ordre des Mineurs au Maroc et dans d'autres territoires de foi islamique, trouvant très souvent le martyre dans les siècles suivants..

Le livre du professeur Barbero traite de ces sujets et d'autres, mettre en lumière une image de saint François qui dépasse l'idéologie et maquillage à partir d'une image hagiographique. Le mérite est sans doute celui de pouvoir faire la connaissance d'un saint François mal à l'aise et qui ne peut être catégorisé dans une seule vision., son histoire dans l'histoire permet de l'apprécier encore davantage et d'en restituer une image concrète et vivante.

De conclure, le même thème de la pauvreté dont rêve saint François, se marie et recommande est celui qui a été réalisé pour la première fois avec un kénose de lui-même comme un homme qui découvre ses limites et connaît son cœur tremblant. La pauvreté matérielle n'est pas la fin mais la conséquence développée au fil des années d'une pauvreté plus réelle et plus profonde.. Nous pouvons ainsi assimiler saint François au Christ dans l'humiliation-dépouillement d'une vie qui apparaît apparemment comme un échec aux yeux du monde.. Après la mort de saint François, c'est précisément sur le thème de la pauvreté spirituelle que ses fils abordent et commencent les premières controverses qui surgiront dans les réformes ultérieures..

La pauvreté de saint François il prend forme dans divers faits réels de son histoire: dans son épuisement physique et mental après son emprisonnement à la bataille de Collestrada en 1202 qui le redimensionne dans ses idéaux de chevalerie. Dans la rencontre avec le lépreux qui est l'exemple concret de la privation que toute maladie impose au malade mais qui est aussi le signe clair que la conversion nécessite pour se mettre en œuvre détermination et violence. (cf. Mont 11,12). Jusqu'à ce qu'il soit rejeté et ne soit plus reconnu comme chef de son Ordre qui, s'étendant alors en prestige à une grande partie de l'Europe, pouvait se passer de lui.. Il convient de rappeler à l'homme moderne qui apprécie la sainte pauvreté en saint François que cela s'obtient en faisant plusieurs pas en arrière., s'annuler, regarder ses limites et les accepter avec la joie parfaite de quelqu'un qui a su tout remettre entre les mains de Dieu.

L'historien Alessandro Barbero n'est pas catholique, c'est un profane, mais il raconte plus de vérités sur saint François que n'en ont entendu les fervents catholiques sur la vie du Poverello.. Ceci de la même manière que, en cinématographie, la réalisatrice Liliana Cavani a représenté le Francesco le plus proche de la réalité, athée est communiste, à travers un jeune et viril Mickey Rourke. Avec tout le respect que je dois au talent et à la mémoire du réalisateur Franco Zeffirelli, qui représentait plutôt un saint François sucré et complètement dévirilisé.

Nous souhaitons à Alessandro Barbero, laïque et non catholique, dans la sagesse du temps qui passe, Saint François était aussi complice, peut se rapprocher de Dieu et se retrouver en lui, source de toute sagesse, Tout bon.

Sanluri, 9 octobre 2025

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Des quotas roses sont nécessaires à l'autel? De la téo-idéologie féministe à la sagesse pastorale du Sri Lanka – Sont des «quotas roses» à l'autel nécessaire? De la théo-idéologie féministe à la sagesse pastorale du Sri Lanka – Sont des "quotas roses" nécessaires sur l'autel? De la féministe théologie à la prudence pastorale du Sri Lanka

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DES COTISATIONS ROSE À L'AUTEL SONT OBLIGATOIRES? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

L'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais il ne peut pas forcer les curés à les utiliser. Les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel et l'obligation demeure de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur, aussi pour leur valeur professionnelle avérée.

- Nouvelles de l'Église -

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Voir des enfants autour de l'autel ça réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe - à commencer par notre Italie - où la natalité est au point mort depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et le clergé, continue d'augmenter. Dans un contexte si fragile, la présence d'enfants à l'église est déjà une bonne nouvelle, un avant-goût de l'avenir.

Dans la vidéo: SE. Rev.ma Mons. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand deux parents m'ont présenté leurs excuses à la fin de la messe pour les deux enfants un peu bruyants, J'ai répondu: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, ça veut dire que nous sommes toujours en vie". Je ne l'ai pas ajouté alors, mais je vais le faire maintenant en aparté dans la discussion: quand pendant les liturgies sacrées on n'entendra plus les voix des enfants, nous entendrons sûrement ceux des muezzins qui chanteront depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans divers pays d'Europe du Nord. Les exemples sont connus, je vais juste en prendre quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été achetée et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, le Fatih Moskee est situé dans l'ancienne église catholique Saint-Ignace; à Bristol, la mosquée Jamia est située dans l'ancien St. L'église de Katherine. Quant à l'appel du muezzin avec haut-parleurs, la ville de Cologne a commencé en 2021 un projet de ville qui permet le rappel du vendredi, puis stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, dans de nombreux diocèses, l'habitude d'admettre des filles pour servir à l'autel s'est établie. Pratique que de nombreux évêques et curés, même si je ne l'aime pas, ils ont toléré ou maintenu pour ne pas susciter de polémique. Au fil des années, certains d'entre eux, devenus maintenant adolescents et jeunes, ils continuèrent à servir à l'autel, non sans gêne pour certains prêtres, moi y compris, qui avec une extrême politesse n'a jamais permis aux filles et surtout aux adolescentes de servir. Bien sûr, il ne s'agit pas d'empêcher les femmes d'accéder à certains services, mais penser avec une sagesse pastorale pédagogique: combien de vocations sacerdotales sont nées à côté de l'autel, dans le groupe des enfants de chœur? Et comment expliquer à une petite fille passionnée de liturgie que le ministère de l'Ordre n'est pas, cela ne peut pas non plus être une perspective ouverte sur sa condition féminine? Car sur ce point la doctrine est très claire: «Seul un baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée» (Code de droit canonique 1983, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par le choix fait par le Seigneur lui-même. C’est pour cette raison que l’ordination des femmes n’est pas possible. » (Catéchisme de l'Église catholique, n. 1577); et le Saint Pontife Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église "n'a aucune autorité" pour conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (ordination sacerdotale, 22 mai 1994, n. 4).

Ensuite il y a un aspect socio-pédagogique bien connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les petites filles, souvent plus prêt, pairs diligents et matures, ont tendance à prévaloir en petits groupes; l'expérience montre que, où le nombre de filles au presbytère devient nettement plus élevé, un bon nombre de garçons reculent en percevant ce service comme « une chose pour les filles ». Le résultat paradoxal est que précisément les sujets les plus potentiellement vocationnels s'éloignent du cœur de la célébration.. Il conviendrait donc de se demander: dans un Occident avec une moyenne d'âge élevée des prêtres, séminaires vides ou réduits en nombre de séminaristes au minimum, avec de plus en plus de paroisses sans curé, il est logique d'abandonner ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques germes de vocation pour poursuivre la logique – mondaine et politiquement correcte – des « quotas roses cléricaux »?

Comprendre « ce qui est possible » et surtout « ce qui est le mieux », le point de départ n'est pas des opinions mais des normes liturgiques. La liturgie n'est pas un champ d'expérimentation sociologique: «Absolument aucun, pas même le curé, ajouter, supprime ou modifie quoi que ce soit de sa propre initiative" (Saint Conseil, 22 §3). Les fonctions des ministres sont définies avec des appels précis à la sobriété, aux rôles et aux limites. (L'institution générale du missel romain, nn. 100; 107; 187-193). Du côté ministériel, le Saint Pontife Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères établis de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux profanes (cf.. Certaines prestations, nn. I-IV). Le Souverain Pontife François a modifié le pouvoir. 230 §1, ouvrir également les ministères établis de lecteur et d’acolyte aux femmes, mais ceux-ci ne sont pas identifiés avec le service des enfants de chœur, qui relève de la députation temporaire prévue par le can. 230 §2 et concerne l'aide à l'autel confiée de temps en temps à des laïcs (crf. Par le mouvement propre de l'Esprit du Seigneur, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1-2).

Deux textes du Saint-Siège ils ont ensuite fixé le périmètre avec une rare clarté. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin, adressée aux Présidents des Conférences Épiscopales pour l'interprétation correcte du can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93), reconnu la possibilité - à la discrétion de l'évêque - d'admettre également des femmes pour servir à l'autel, précisant cependant qu '"il sera toujours très approprié de suivre la noble tradition d'avoir des enfants de chœur" et qu'aucun droit subjectif de servir ne découle de l'admission (cf.. Information 30 [1994] 333-335). Quelques années plus tard, le Courrier de la même Congrégation (27 juillet 2001) ils ont en outre précisé que l'évêque peut autoriser les filles de chœur mais ne peut pas forcer les curés à les utiliser.; que les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel; que l'obligation de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur demeure, aussi pour leur valeur professionnelle avérée. Il est "toujours très approprié" - affirme le document - de suivre la noble tradition des enfants à l'autel (Texte latin en Information 37 [2001] 397-399; simp. ce. dans Information 38 [2002] 46-48).

A l'intérieur de cette photo, la pédagogie de l'autel brille à nouveau: la proximité du Mystère éduque avec le pouvoir des signes, introduit une confiance filiale avec l'Eucharistie e, pour beaucoup d'enfants, c'était un vrai “conférence” de discernement. L'Église qui n'a pas le pouvoir de conférer l'Ordre aux femmes (Catéchisme de l'Église catholique n. 1577; ordination sacerdotale, 4) est appelé à sauvegarder prudemment les espaces qui se sont révélés historiquement fertiles pour l'émergence de vocations sacerdotales. Cela ne dévalorise pas la présence et le charisme féminins; au contraire, libère la communauté de la tentation de cléricaliser les laïcs et de laïciser le clergé - et en particulier les femmes - en les poussant symboliquement dans le presbyterium, comme si c'était le seul endroit "qui compte" (cf.. rappel sur le cléricalisme en joie évangélique, 102-104). Il existe des parcours très riches pour les filles et les jeunes, établi et en fait: lectorat établi ou, selon les cas, pratiqué comme lecture dans la célébration, chant et musique sacrée, service de sacristie, ministères de la Parole et de la charité, catéchèse e, aujourd'hui, aussi le ministère établi du catéchiste (Ministère antique, 2021). Il s'agit de domaines dans lesquels le « génie féminin » offre à l'Église une contribution décisive sans générer d'attentes impossibles quant à l'accès au sacerdoce. (cf.. Ministère antique, 2021; Seigneur Espritje, 2021; pouvez. 230 §1-2).

L'expérience d'autres Églises particulières apporte un éclairage supplémentaire sur la question. Au Sri Lanka, où l'âge moyen du clergé est bien inférieur à celui de l'Italie et les séminaires sont peuplés de vocations, l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a indiqué l'utilisation des filles de chœur comme inappropriée pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, en fait, une fois adultes, ils pourront entrer au séminaire; il est donc logique de conserver des espaces pédagogiques typiquement masculins autour de l'autel, sans rien enlever à la riche participation féminine dans d’autres domaines? Dans d'autres contextes, comme aux Etats-Unis, certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes de servants de chœur exclusivement masculins, précisément sur la base des textes de 1994 il est né en 2001. Il ne s'agit pas d'"exclure", mais pour valoriser une pratique qui, dans certains endroits, s'avère plus féconde pour la pastorale des vocations (cf.. lignes diocésaines: Diocèse de Lincoln – Nebraska; Phénix – Paroisse Cathédrale; autres réalités locales des États-Unis d'Amérique).

Mais à ce stade, quelqu'un réclame des quotas roses dans le presbytère., comme si la représentation symétrique était le test décisif de la valorisation des femmes. Une logique, celui des quotas roses, qui appartient pourtant au domaine sociopolitique; la liturgie n'est pas un parlement à représenter proportionnellement, c'est l'action du Christ et de l'Église. Le discernement s'applique ici, pas la réclamation. Et le discernement demande: dans un territoire avec peu de prêtres et peu de vocations, quel choix concret favorise le mieux la croissance des futurs prêtres sans avilir la présence des femmes? Les réponses du Saint-Siège ne laissent aucun malentendu: admettre des filles est autorisé lorsque cela est approprié, mais il est approprié et même nécessaire de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur, également en vue de la pastorale vocationnelle (cf.. Information 30 [1994] 333-335; Information 37 [2001] 397-399; Information 38 [2002] 46-48).

La thèse a également circulé ces derniers mois — repris par le théologien Marinella Perroni, selon lequel le choix de Colomb constituerait un « syllogisme » parfait mais « à rejeter », car cela rendrait le groupe des enfants de chœur insensible aux différences et donc nuisible.

Sujet, celui de ce théologien, qui confond ingénierie sociale et liturgie d'une manière véritablement superficielle et grossière. La liturgie ne vise pas à représenter toutes les différences mais à servir le Mystère selon des normes communes (cf.. Saint Conseil 22 §3). Les sources officielles, comme on le voit, ils se souviennent de trois choses élémentaires: la possibilité d'admettre des filles est possible mais ne crée pas de droits; l'évêque peut autoriser, mais n'impose pas; et "l'obligation demeure" de promouvoir les groupes d'hommes également pour des raisons professionnelles (cf.. Information 37 [2001] 397-399; simp. ce. Information 38 [2002] 46-48; plus Lettre circulaire du 15.03.1994, prot. 2482/93).

En d'autres termes: Le cardinal Albert Malcom Ranjith n'exclut pas les femmes: exerce la prudence pastorale précisément prévue par la loi et la pratique. Confondre cette prudence avec de la misogynie est une pure idéologie, pas de discernement. Et si la vitalité ecclésiale dépendait réellement d'un encensoir « rose », puis deux millénaires de saintes, des femmes médecins et martyres - sans jamais prétendre à l'autel ministériel - vaudrait moins qu'une part: une conclusion injuste envers les femmes e, en outre, irrationnel pour la foi (cf.. Marinella Perroni: "Sri Lanka, mais parce que l'interdiction des filles de chœur favoriserait les vocations sacerdotales?», L'Osservatore Romano dans Femmes Église Monde, 1 février 2025).

Certainement, aucun quota n'est nécessaire à l'autel, nous avons besoin de cœurs éduqués dans le Mystère. Il est légitime – et parfois approprié – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est également légitime - et souvent plus sage - de maintenir des groupes masculins de servants d'autel lorsque cela profite à la clarté des signes et à la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’un abandon à « l’ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Si nous aimons les filles, nous leur offrons de grands ministères et services selon l'Evangile: Mot, charité, catéchèse, garde et décoration de l'église et de l'autel, musique, chanter... sans réduire leur dignité à une position à côté du thurible. À la place, si nous aimons les enfants, gardons intelligemment ces espaces éducatifs qui, depuis des siècles, ils ont aidé l'Église à reconnaître et à accompagner le don de la vie sacerdotale.

Une note finale en guise de témoignage personnel: J'avais neuf ans quand, à la fin de la messe, je suis rentré chez moi en disant à mes parents que je voulais devenir prêtre.. Ce qui était considéré comme l'un des nombreux fantasmes typiques des enfants., capables de dire aujourd'hui qu'ils veulent être astronautes, demain les producteurs de fraises, les médecins avant demain. et pourtant, ce qui semblait être un fantasme, il s'est avéré que ce n'était pas le cas: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu le Saint Ordre des Prêtres. Oui, la mienne était une vocation d'adulte, mais né enfant, pendant que je servais comme enfant de chœur à l'autel, à l'âge de neuf ans.

de l'île de Patmos, 8 octobre 2025

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LES « QUOTAS ROSE » À L'AUTEL SONT-ILS NÉCESSAIRES? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

Un évêque peut autoriser les filles de chœur, mais il ne peut pas exiger des pasteurs qu'ils les utilisent. Les fidèles non ordonnés «n'ont pas le droit» de servir à l'autel, et il reste une obligation de promouvoir les groupes de garçons servant d’autel, aussi pour leur valeur professionnelle avérée.

- réalité ecclésiale -

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Voir des enfants autour de l'autel réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe — à commencer par notre Italie — où le taux de natalité est stable depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et du clergé, continue d'augmenter. Dans un contexte si fragile, la présence d'enfants à l'église est déjà une bonne nouvelle, un avant-goût de l'avenir.

Dans la vidéo: Son Excellence Mgr. Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand deux parents m'ont présenté leurs excuses à la fin de la messe pour leurs deux enfants plutôt bruyants, j'ai répondu: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, ça veut dire que nous sommes toujours en vie». Je n'ai pas ajouté alors — mais je le fais maintenant en passant — que lorsque nous n'entendrons plus la voix des enfants dans nos églises, nous entendrons sûrement les voix des muezzins chanter depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans divers pays d'Europe du Nord.

Les exemples sont bien connus, Je n'en citerai que quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été achetée et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, le Fatih Moskee occupe l'ancienne église catholique Saint-Ignace («Le Semeur»); à Bristol, la mosquée Jamia se trouve dans l'ancien St. L'église de Katherine. Quant à l'appel amplifié du muezzin, la ville de Cologne a lancé en 2021 un pilote municipal permettant l'appel du vendredi, qui s'est ensuite stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, dans de nombreux diocèses, il est devenu habituel d'admettre également les filles au service de l'autel. De nombreux évêques et pasteurs, mais je n'aime pas cette pratique, l'avoir toléré ou maintenu pour éviter la polémique. Au fil des années, certaines de ces filles sont devenues des adolescentes et des jeunes femmes et ont continué à servir, non sans embarras pour certains prêtres — dont le soussigné — qui, avec la plus grande courtoisie, je n'ai jamais permis aux filles, et surtout les jeunes femmes adolescentes, servir.

Être clair, il ne s'agit pas d'interdire certains services aux femmes, encore moins les jeunes filles. Il s’agit de penser avec une sagesse pédagogique et pastorale: combien de vocations sacerdotales sont nées à l'autel, au sein d'un groupe d'enfants de chœur? Et comment expliquer à une fille qui aime la liturgie que le sacrement de l'Ordre n'est pas, et ne peut pas être, un chemin qui s'ouvre à elle en tant que femme? La doctrine est limpide: « Seul le mâle baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée » (cf. Code du droit canonique, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par le choix fait par le Seigneur lui-même. C'est pour cette raison que l'ordination des femmes n'est pas possible» cf.. Catéchisme de l'Église catholique, 1577); et saint Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église « n'a aucune autorité » pour conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (cf. ordination sacerdotale (1994), n. 4; CDF, La réponse au problème (1995).

Il y a aussi un aspect sociopédagogique connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les filles - souvent plus prêtes, plus diligents et plus matures que leurs pairs – ont tendance à prendre les devants en petits groupes; l’expérience montre que là où le nombre de filles dans le sanctuaire dépasse nettement celui des garçons, peu de garçons se retirent, percevoir le service comme un « truc de filles ». Le résultat paradoxal est que les plus potentiellement réceptifs à une vocation s'éloignent du cœur de la célébration.. Dans un Occident où l'âge moyen des prêtres est élevé, les séminaires sont vides ou réduits et les paroisses sont sans pasteurs, est-il logique d’abandonner ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques vocations pour poursuivre la logique mondaine des « quotas roses cléricaux » ??

Comprendre non seulement « ce qui est permis » mais surtout «ce qui convient», il faut partir des normes liturgiques. La liturgie n'est pas un terrain d'expérimentation sociologique: «Par conséquent, aucune autre personne, même s'il est prêtre, peut ajouter, retirer, ou changer quoi que ce soit dans la liturgie de sa propre autorité» (cf. Saint Conseil, 22 §3). Les fonctions des ministres sont définies avec sobriété et précision (cf. Instruction générale du missel romain). Quant aux ministères, Saint Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères institués de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux laïcs cf. Certaines prestations, 1972). Le pape François peut modifier. 230 §1, ouvrant les ministères institués de lecteur et d'acolyte également aux femmes, mais ceux-ci ne doivent pas être identifiés avec le service des serviteurs d'autel, qui appartient à la députation temporaire de can. 230 §2 et concerne l'assistance à l'autel confiée au cas par cas à des fidèles laïcs (cf. Esprit du Seigneur, 2021).

Deux textes du Saint-Siège a clarifié la question avec une précision inhabituelle. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin aux Présidents des Conférences Épiscopales sur l’interprétation correcte du can. 230 §2 (15 mars 1994, prot. 2482/93) reconnu la possibilité – à la discrétion de l’évêque – d’admettre des filles au service de l’autel, tout en soulignant qu'il est « toujours très approprié » de maintenir la noble tradition des garçons comme servants de chœur, et qu'une telle admission ne crée aucun « droit » subjectif de servir (Information 30 (1994) 333–335). Quelques années plus tard, la Courrier de la même Congrégation (27 juillet 2001) clarifié davantage: l'évêque peut autoriser les filles de chœur mais ne peut pas obliger les pasteurs à les utiliser; les fidèles non ordonnés «n'ont pas le droit» de servir; et il reste l'obligation de promouvoir les groupes masculins également pour leur valeur vocationnelle (cf. Information 37 (2001) 397–399; .Information 38 (2002) 46–48).

L'expérience d'autres Églises locales fait également la lumière. Au Sri Lanka — où l'âge moyen du clergé diocésain est bien inférieur à celui de l'Italie et où les séminaires sont bien peuplés — l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a indiqué l'inopportunité des filles de chœur pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, en tant qu'adultes, peut entrer au séminaire; il est donc logique de préserver les espaces de formation typiquement masculins autour de l'autel, sans pour autant diminuer la riche participation féminine ailleurs (voir son indication pastorale citée ici: Le gouvernail).

Dans d'autres contextes, comme aux États-Unis, certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes de servants de chœur réservés aux garçons, précisément sur la base de la 1994 et 2001 textes. Ce n’est pas une « exclusion », mais la promotion d'une pratique qui, dans certains endroits, s'avère plus féconde pour la pastorale des vocations (cf. Diocèse de Lincoln (explication de la politique; et le 2011 décision à la Cathédrale des Saints. Simon & Jude, Phénix — reportage).

Ces derniers mois, cette thèse a été reprise par la théologienne italienne Mme Marinella Perroni, qui soutient que le choix fait à Colombo suit un « syllogisme » qui peut être logiquement soigné mais qui doit néanmoins être rejeté.

Ce faisant, toutefois, son argument passe de la liturgie à l'ingénierie sociale. La liturgie n'est pas un miroir proportionnel des composantes sociales; c’est le culte de Dieu par l’Église selon des normes qui garantissent la clarté des signes et la liberté de la grâce (cf. Saint Conseil 22 §3). Les documents du Saint-Siège, comme indiqué ci-dessus, rappeler trois points élémentaires: la faculté d'admettre les filles est possible mais ne crée pas de droits subjectifs; l'évêque diocésain peut l'autoriser mais ne pas l'imposer aux pasteurs; et il reste l’obligation de promouvoir les groupes de garçons servant de chœur également pour des raisons professionnelles. (cf. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Confondre cette prudence avec de la misogynie est une idéologie, pas de discernement (Voir l'article de Perroni: "Sri Lanka, mais pourquoi l'interdiction des filles de chœur encouragerait-elle les vocations sacerdotales?» — L'Osservatore Romano, l'organe officiel du Saint-Siège Original italien — version anglaise).

En bref, l'autel n'a pas besoin de quotas; il a besoin de cœurs formés par le Mystère. Il est légitime – et parfois opportun – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est tout aussi légitime — et souvent plus sage — de maintenir des groupes de serviteurs de chœur masculins là où cela sert la clarté des signes et la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’une capitulation devant un « ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Une note personnelle de conclusion: J'avais neuf ans quand, après la Sainte Messe, Je suis rentré chez moi et j'ai dit à mes parents que je voulais devenir prêtre. Ils l'ont pris comme l'un des nombreux fantasmes typiques des enfants, qui aujourd'hui veulent être astronautes, demain producteurs de fraises, et le lendemain les médecins. Et pourtant, ce qui semblait être un fantasme a prouvé le contraire: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu l'ordination sacerdotale sacrée. Oui, la mienne était une vocation d'adulte - mais née enfant, tout en servant d'enfant de chœur à l'autel.

de l'île de Patmos, octobre 8, 2025

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LES « FRAIS ROSE » SONT-ILS NÉCESSAIRES À L'AUTEL? DE LA THÉO-IDÉOLOGIE FÉMINISTE À LA SAGESSE PASTORALE DU SRI LANKA

L'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais ne peut pas forcer les curés à les utiliser. Les fidèles non ordonnés "n'ont pas le droit" de servir à l'autel et l'obligation de promouvoir des groupes masculins de servants d'autel demeure., aussi pour sa valeur professionnelle avérée.

- Actualités ecclésiaux -

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Voir les enfants autour de l'autel réjouit le cœur et l'esprit. C'est un signe de vie dans une Europe — à commencer par notre Italie — où la natalité stagne depuis des décennies et l'âge moyen de la population, et du clergé, ça n'arrête pas d'augmenter. Dans un contexte si fragile, La présence d'enfants dans l'église est déjà une bonne nouvelle, un aperçu du futur.

Dans la vidéo: Son Excellence Monseigneur Raymond Kingsley Wickramasinghe, Évêque de Galle (Sri Lanka)

Quand, à la fin de la Sainte Messe, Deux parents m'ont présenté leurs excuses pour leurs deux enfants bruyants., Je les ai rassurés en leur disant: « Tant que les enfants feront du bruit dans nos églises, Cela signifie que nous sommes toujours en vie. ». Je ne l'ai pas ajouté à l'époque - mais je le fais maintenant en aparté -: quand on n'entend plus les voix des enfants dans nos églises, nous entendrons sûrement les muezzins chanter depuis les clochers de nos églises transformées en mosquées, comme cela s'est déjà produit dans plusieurs pays d'Europe du Nord. Les exemples sont connus; Je n'en cite que quelques-uns: à Hambourg, l'ancienne Kapernaumkirche luthérienne a été acquise et rouverte sous le nom de mosquée Al-Nour; à Amsterdam, Le Fatih Moskee a son siège dans l'ancienne église catholique Saint-Ignace; un Bristol, La mosquée Jamia se dresse sur le vieux St. L'église de Katherine. Concernant l'appel du muezzin sur haut-parleur, la ville de Cologne a commencé en 2021 un projet municipal qui permet l'appel le vendredi, s'est ensuite stabilisé dans 2024.

Au cours des dernières décennies, De nombreux diocèses ont également admis des filles au service de l'autel.. De nombreux évêques et curés, je ne l'apprécie toujours pas, ont toléré ou maintenu cette pratique pour éviter toute controverse. Au fil des années, certains ont continué en tant qu'adolescents et jeunes, non sans un certain embarras pour certains prêtres, y compris qui écrit, qui, avec la plus grande courtoisie, n'a jamais permis aux filles – et surtout aux adolescentes – de servir à l'autel. Cela vaut la peine de clarifier cela: Il ne s’agit pas de refuser aux femmes certains services, mais penser avec une sagesse pastorale et pédagogique. Combien de vocations sacerdotales sont nées à côté de l’autel ?, dans le groupe des enfants de chœur? Et comment expliquer à une jeune fille passionnée par la liturgie que le sacrement de l'Ordre n'est pas – et ne peut pas être – une perspective ouverte sur sa condition féminine ?? La doctrine est très claire: «Seul le mâle baptisé reçoit valablement l'ordination sacrée» (cf. CIC 1983, pouvez. 1024); «L'Église se reconnaît liée par l'élection faite par le Seigneur lui-même. Pour cette raison, "L'ordination des femmes n'est pas possible." (cf. CCE n.1577); et saint Jean-Paul II a définitivement confirmé que l'Église "n'a en aucune manière le pouvoir" de conférer l'ordination sacerdotale à des femmes (cf. ordination sacerdotale, 22 Peut 1994, n. 4).

Il y a aussi un aspect socio-pédagogique bien connu de ceux qui fréquentent les sacristies: les filles, souvent plus tôt, diligents et matures que leurs contemporains, ont tendance à prévaloir en petits groupes; l'expérience montre que, où le nombre de filles au presbytère devient nettement plus élevé, peu de garçons se retirent, percevoir ce service comme « un truc de filles ». Le résultat paradoxal est que précisément les sujets ayant le plus grand potentiel vocationnel s'éloignent du cœur de la célébration.. Est-ce que ça a du sens, donc, dans un Occident avec un âge moyen des prêtres élevé, séminaires et paroisses vides ou réduits sans prêtre, renoncer à ce qui peut favoriser ne serait-ce que quelques germes de vocation pour poursuivre la logique – mais politiquement correcte – des « quotas cléricaux roses »?

Comprendre non seulement ce qui « peut être », mais surtout ce qui est « pratique », le point de départ est les normes liturgiques, pas les avis. La liturgie n'est pas un terrain d'expérimentation sociologique: « Cela ne permet en aucun cas à quiconque, pas même le curé, ajouter, supprimer ou modifier quoi que ce soit de sa propre initiative" (cf. Saint Conseil 22 §3). Les fonctions des ministres sont décrites avec sobriété, avec des rôles et des limites (cf. L'institution générale du missel romain [IGMR], nn. 100; 107; 187–193).

Dans le domaine des ministères, Saint Paul VI a remplacé les anciens « ordres mineurs » par les ministères institués de lecteur et d'acolyte, puis réservé aux profanes (cf. Certaines prestations, nn. I–IV). Le pape François a ensuite modifié la boîte. 230 §1, ouvrir ces ministères institués également aux femmes, mais ils ne s'identifient pas au service des enfants de chœur, qui appartient à la députation temporaire prévue par le can. 230 §2 (cf. Esprit du Seigneur, 2021; CIC 1983, pouvez. 230 §1–2).

Deux textes du Saint-Siège Ils établirent alors le périmètre avec une rare clarté. La Lettre Circulaire de la Congrégation pour le Culte Divin aux Présidents des Conférences Épiscopales sur l'interprétation correcte du canon. 230 §2 (15 Mars 1994, prot. 2482/93) reconnu la possibilité — à la discrétion de l'évêque — d'admettre également les filles au service d'autel, précisant en même temps qu'« il est toujours très approprié » de maintenir la noble tradition des enfants de chœur et qu'une telle admission ne crée aucun « droit » subjectif de servir (cf. Information 30 (1994) 333–335). Après quelques années, Las Courrier de la même Congrégation (27 Juillet 2001) ils ont clarifié encore plus: l'évêque peut autoriser les filles de chœur, mais on ne peut pas forcer les curés à les utiliser; les fidèles non ordonnés « n'ont pas le droit » de servir; et l'obligation de promouvoir les groupes masculins demeure également en raison de leur valeur vocationnelle avérée. (cf. Information 37 (2001) 397–399; voir aussi la traduction italienne: Information 38 (2002) 46–48).

L'expérience d'autres Églises particulières éclaire davantage le problème. Au Sri Lanka — où l'âge moyen du clergé diocésain est bien inférieur à celui de l'Italie et où les séminaires sont bien peuplés —, l'archevêque métropolitain de Colombo, Cardinal Albert Malcolm Ranjith, a souligné l'inopportunité des filles de chœur pour des raisons pastorales et pédagogiques: aucun d'entre eux, déjà adulte, vous pourrez accéder au séminaire; donc, il est logique de préserver les espaces pédagogiques typiquement masculins autour de l'autel, sans rien enlever à la riche participation féminine dans d’autres domaines (voir cette indication pastorale citée ici: Le gouvernail).

Dans d'autres contextes, comme aux Etats-Unis, Certains diocèses et paroisses ont légitimement maintenu des groupes d'enfants de chœur exclusivement masculins, précisément sur la base des textes de 1994 et 2001. Ce n'est pas une "exclusion", mais la promotion d'une pratique qui dans certains endroits apparaît plus féconde pour la pastorale des vocations (voir le Diocèse de Lincoln (explication de la politique); et la décision de 2011 dans la Cathédrale des Saints Simon et Jude, Phénix — chronique journalistique).

Dans ces mois, Cette thèse a été reprise par la théologienne Marinella Perroni, qui soutient que l'option de Colombo répond à une approche impeccable mais, à ton avis, rejetable. Cependant, Son argument confond liturgie et ingénierie sociale. La liturgie n'est pas un miroir proportionné des appartenances sociales; C'est le culte de Dieu par l'Église selon des normes qui garantissent la clarté des signes et la liberté de la grâce. (cf. Saint Conseil 22 §3). Les documents du Saint-Siège, comme nous l'avons vu, rappelez-vous trois points fondamentaux: les filles peuvent être admises, mais cela ne crée pas de droits subjectifs; l'évêque diocésain peut l'autoriser, ne l'imposez pas aux curés; et l'obligation de promouvoir des groupes masculins d'enfants de chœur également pour des raisons professionnelles demeure. (cf. Information 30 (1994) 333–335; Information 37 (2001) 397–399; Information 38 (2002) 46–48). Prendre cette précaution pour la misogynie est une idéologie, non-discernement. Voir l'article de Perroni: "Sri Lanka, mais parce que l'interdiction des filles de chœur favoriserait les vocations sacerdotales?» — Original italien — version anglaise.

Finalement, à l'autel il n'y a pas besoin de frais, mais des cœurs éduqués par le Mystère. Il est légitime – et parfois approprié – que certaines Églises particulières admettent des filles au service; et il est également légitime — et souvent plus prudent — de maintenir des groupes masculins de servants d'autel lorsque cela sert la clarté des signes et la promotion des vocations.. Il ne s’agit pas d’un abandon à « l’ordre masculin », mais un acte de prudence pastorale au service de toute la communauté.

Une note personnelle comme témoignage: J'avais neuf ans quand, à la fin de la Sainte Messe, Je suis rentré à la maison en disant à mes parents que je voulais devenir prêtre.. Ils l'ont pris comme l'un des nombreux fantasmes d'enfants., pouvoir dire aujourd'hui qu'ils veulent devenir astronautes, Producteurs de fraises demain et médecins demain. Oui, cependant, ce qui semblait être un fantasme ne l'était pas: trente-cinq ans plus tard, j'ai reçu l'ordination sacerdotale sacrée. Ouais, la mienne était une vocation d'adulte, mais né garçon, tout en servant d'enfant de chœur.

De l'île de Patmos, 8 Octobre 2025

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La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs inutiles – La joie salvatrice d'être uniquement des serviteurs indignes – La joie salvifique d'être uniquement des serviteurs inutiles

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Homilétique des Pères de l'île de Patmos

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La joie salvatrice d’être uniquement des serviteurs inutiles

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L'Évangile de Luc rapporte aujourd'hui deux paroles de Jésus. Le premier concerne la foi, en réponse à une question des apôtres.

La seconde qui se présente sous forme étendue, presque une petite parabole, fait référence au service fourni par les « serviteurs inutiles ». Le contexte est toujours celui du grand voyage de Jésus vers Jérusalem qui commença en Lc 9,51 et se terminera dans Lc 19,45. L'Évangile d'aujourd'hui clôt la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus qui se caractérise par l'invitation à entrer dans le Royaume en respectant certaines conditions.. Ce qui suit est le texte de l'Évangile:

« À ce moment-là, les apôtres dirent au Seigneur: «Augmente notre foi!». Le Seigneur a répondu: "Si tu avais la foi autant qu'un grain de moutarde, tu pourrais dire à ce mûrier: «Déracine-toi et va te planter dans la mer, et il t'obéirait. Qui de vous, s'il a un serviteur pour labourer ou faire paître le troupeau, il lui dira, quand il revient du terrain: «Viens vite t'asseoir à table?» Il ne lui dira pas à la place: « Préparez quelque chose à manger, stringiti le vesti ai fianchi e sérvimi, jusqu'à ce que j'aie mangé et bu, et après tu mangeras et tu boiras?» Peut-être sera-t-il reconnaissant envers ce serviteur, parce qu'il a suivi les ordres qu'il a reçus? Et toi aussi, quand tu as fait tout ce qu'on t'a dit de faire, dite: «Nous sommes des serviteurs inutiles. Nous avons fait ce que nous devions faire" (Lc 17,5-10).

Après avoir discuté de l'utilisation des biens matériels, des relations avec les autres et de l'Église avec les instructions communautaires, pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle sur le thème de la foi en réponse à une intervention des apôtres: «Augmente notre foi» (Lc 17,5). La question de ce dernier renvoie à une situation similaire rappelée par l'Évangile de Marc. Là, après le récit de la transfiguration, le père d'un garçon possédé se tourne vers Jésus pour demander la libération de son fils, et lui dit: "Credo; aide mon incrédulité" (Mc 9,24). Le Seigneur ne lui répond pas avec des mots, mais avec un geste de puissance, exorciser l'esprit impur. L'évangile de Matthieu raconte le même épisode mais l'amplifie, en ajoutant la réaction des disciples non transmise par saint Marc et en enregistrant cependant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: « Alors les disciples s'approchèrent de Jésus, en marge, et ils lui ont demandé: "Parce que nous ne pouvions pas le chasser?». Et il leur a répondu: "Pour ta petite foi. Vraiment je te dis: si tu as une foi égale à une graine de moutarde, tu diras à cette montagne: "Déplacez-vous d'ici à là-bas, et ça bougera, et rien ne te sera impossible" (Mont 17,19-20).

En fait, Marco aussi conserve la même parole de Jésus dans Luc, mais dans un contexte différent, celui du figuier stérile: «Jésus leur répondit: «Ayez foi en Dieu! Vraiment je te dis: si l'on disait à cette montagne: Lève-toi et jette-toi à la mer, sans douter dans son coeur, mais croire que ce qu'il dit arrive, ça va lui arriver" (Mc 11,22-23).

je sais, comme disait Archimède, pour soulever le monde, il faut un point d'appui, c'est sans aucun doute la foi pour Jésus. Jésus vient de parler du caractère inévitable des scandales qui surviennent dans la communauté chrétienne et a invité ceux qui pèchent à être corrigés et ceux qui se repentent et reconnaissent ouvertement leur péché à être infiniment pardonnés. (Lc 17,1-4). Dans ce contexte, nous comprenons la prière des disciples pour voir leur foi grandir. Comment tenir le coup, en fait, le poids des scandales, des obstacles à la vie de communion, de la pierre d'achoppement placée sur le plus petit ou le plus simple de l'espace ecclésial? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment pardonner encore et toujours à ceux qui se repentent à chaque fois? Seulement par la foi. Qu'il en soit ainsi, à titre d'exemple, déplacer un mûrier comme dans la page d'aujourd'hui de Luc ou une montagne, comme dans les évangiles de Marc et Matthieu, le "levier" mentionné ci-dessus pour y parvenir est la foi, gros comme une graine de moutarde, en fait ce qui compte c'est la qualité et non la quantité. Dans les miracles évangéliques, il est supposé que Jésus rencontre les nécessiteux, nous permet d’éviter la spectaculaire ou l’idolâtrie, Jésus demande normalement la foi avant son intervention, puisqu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux guéris dans l'Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour dire merci (cf.. Lc 17,11-19).

Dans la deuxième partie de la chanson une similitude est signalée, presque une parabole, ce qui présente une situation qui, Heureusement, aujourd'hui, il est très difficile de retracer, puisque l'esclavage a été aboli et que ceux qui rendent un service le font parce qu'ils sont compétents et satisfaits et non simplement parce qu'ils sont qualifiés de serviteurs. Cependant, dans la Bible, ces termes, net de situations sociales différentes de la nôtre, sont utilisés pour définir une condition religieuse, souvent positif. Par exemple, dans l'Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf.. Lc 1,38). Comme c'est typique de Jésus, la parabole nous place devant une situation paradoxale, comme une invitation à regarder la réalité d'un autre point de vue, qui est celui de Dieu. Dans ce cas le paradoxe correspond au fait que le serviteur, avoir fait son devoir, il en fallait à son maître. Mais l'authentique disciple du Seigneur, après avoir bien rendu son service, il doit cependant se reconnaître inutile car son travail ne lui garantit pas forcément le salut, car la grâce sera toujours un don et non une vantardise pour avoir fait quelque chose. Le terme grec, utilisé par Luca, acreios (achréioi), qui a le sens originel de "sans valeur", appliqué aux personnes mentionnées par Jésus, il désigne tous les serviteurs, à qui rien n'est dû. C'est un sentiment fort, ce qui pourrait heurter les sensibilités modernes, pourtant, il cache une signification religieuse et salvifique qui, par exemple, l'apôtre Paul le saisit en parlant de la foi dans la Lettre aux Romains: « Où est donc la vantardise ?? Il a été exclu! Par quelle loi? De celui des œuvres? Non, mais par la loi de la foi. Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, indépendamment des œuvres de la Loi" (ROM 3,27-28). Et encore dans la Lettre aux Éphésiens: « Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés par la foi; et ça ne vient pas de toi, mais c'est un don de Dieu; cela ne vient pas non plus des œuvres, pour que personne ne puisse s'en vanter" (Ef 2,8-9).

C'est pourquoi pour le disciple et dans la communauté chrétienne, la foi est nécessaire pour le service et ils marchent ensemble; c'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à la foi, bien que la taille d'une graine de moutarde. Jésus instruit ceux qui le suivent et une grande foi est exigée du disciple, ce qui ne peut être demandé continuellement qu'à Dieu. L'effort et l'engagement que les chrétiens doivent avoir pour faire ce qu'ils font, souvent au péril de leur vie dans certaines situations et régions du monde, il doit aussi être capable de reconnaître qu'on est sauvé non pas parce qu'on a été bon ou parce qu'on a obtenu des résultats, mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tout le crédit, même ceux obtenus légitimement, ils doivent être ramenés au Dieu miséricordieux et sauveur.

De l'Ermitage, 5 octobre 2025

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La joie salvatrice d’être uniquement des serviteurs indignes

Le disciple du Seigneur, après avoir bien effectué son service, doit encore se reconnaître comme non rentable, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule le salut; la grâce sera toujours un don et jamais une vantardise pour avoir fait quelque chose.

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L'Évangile de Luc rapporte aujourd'hui deux paroles de Jésus. Le premier concerne la foi, en réponse à une demande des apôtres.

La deuxième, présenté plus longuement sous la forme d'une courte parabole, désigne le service rendu par les « serviteurs non rentables ». Le décor est toujours celui du grand voyage de Jésus à Jérusalem qui commença à lk 9:51 et se terminera à lk 19:45. Avec l’Évangile d’aujourd’hui, nous arrivons à la fin de la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus., qui est marqué par l'invitation à entrer dans le Royaume en respectant certaines conditions. Ce qui suit est le texte de l'Évangile:

« Et les apôtres dirent au Seigneur, «Augmente notre foi.» Le Seigneur a répondu, "Si vous avez une foi de la taille d'une graine de moutarde, tu dirais à [ce] mûrier, « Soyez déraciné et planté dans la mer,' et il t'obéirait. « Qui d'entre vous dirait à son serviteur qui revient de labourer ou de garder les moutons dans les champs, «Viens ici immédiatement et prends place à table»? Ne préférerait-il pas lui dire, 'Prépare-moi quelque chose à manger. Mets ton tablier et attends-moi pendant que je mange et bois. Tu pourras manger et boire quand j’aurai fini’? Est-il reconnaissant envers ce serviteur parce qu'il a fait ce qui lui était commandé? Alors, devrait-il être avec toi. Quand tu as fait tout ce dont tu as été commandés, dire, « Nous sommes des serviteurs inutiles; nous avons fait ce que nous étions obligés de faire. (Luc 17:5-dix)».

Après avoir parlé sur l'utilisation des biens matériels, les relations avec le prochain et la vie de l'Église avec ses instructions communautaires, pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle du thème de la foi en réponse à une demande des apôtres: «Augmente notre foi» (lk 17:5). Leur plaidoyer rappelle une situation similaire notée par Mark. Là, après le récit de la Transfiguration, le père d’un garçon possédé se tourne vers Jésus pour demander la libération de son fils et lui dit: «Je crois, aide mon incrédulité!» (Mk 9:24). Le Seigneur ne lui répond pas par des paroles mais par un acte de puissance, en chassant l'esprit impur. Matthew raconte le même épisode mais le développe, ajoutant la réaction des disciples (que Mark n'enregistre pas) et en préservant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: «Puis les disciples s'approchèrent de Jésus en privé et lui dirent, "Pourquoi ne pourrions-nous pas le chasser?" Il leur dit, "À cause de ton peu de foi. Amen, Je te dis, si tu as une foi de la taille d'une graine de moutarde, tu diras à cette montagne, 'Déplacez-vous d'ici à là-bas,' et ça bougera; rien ne vous sera impossible”» (Mont 17:19–20).

Marc conserve également la même parole de Jésus que Luc, mais dans un contexte différent, celui du figuier stérile: «Jésus leur dit en réponse, «Ayez foi en Dieu. Amen, Je te dis, celui qui dit à cette montagne, 'Soyez élevé et jeté à la mer,' et ne doute pas dans son cœur mais croit que ce qu'il dit arrivera, cela sera fait pour lui »» (Mk 11:22–23).

Si, comme disait Archimède, pour soulever le monde, il faut un point fixe, pour Jésus, ce point est sans aucun doute la foi. Il vient de parler du caractère inévitable des scandales au sein de la communauté chrétienne et a insisté pour que le pécheur soit corrigé et que celui qui se repent soit pardonné sans limite. (lk 17:1-4). Dans ce contexte, on comprend la prière des disciples pour que leur foi augmente.. Comment, En effet, peut-on supporter le poids des scandales, des obstacles à la communion, des pierres d'achoppement placées devant les plus petits dans la vie de l'Église? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment peut-on pardonner encore et encore à ceux qui se repentent à chaque fois? Seulement au moyen de la foi. Si, à titre d'exemple, il s'agit de déplacer un mûrier comme dans Luc, ou une montagne comme dans Marc et Matthieu, le « levier » pour y parvenir est la foi – grande même si elle n’est qu’une graine de moutarde – car ce qui compte c’est sa qualité plutôt que sa quantité.. Dans les miracles évangéliques, la foi est présupposée chez ceux qui sont dans le besoin et que Jésus rencontre.; cela permet d'éviter le spectacle ou l'idolâtrie. Jésus demande normalement la foi avant d'intervenir, parce qu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux de l’Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour remercier (cf. lk 17:11–19).

Dans la deuxième partie du passage une comparaison est rapportée, presque une parabole, présentant une situation qui, heureusement, est très difficile à trouver aujourd'hui, puisque l'esclavage a été aboli et que ceux qui rendent un service le font parce qu'ils sont compétents et épanouis, pas simplement parce qu'ils sont étiquetés comme des serviteurs. Néanmoins, dans la Bible, de tels termes, en dehors de situations sociales différentes de la nôtre, sont utilisés pour définir une condition religieuse, souvent positif. Par exemple, dans l’Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf. lk 1:38). Comme c'est typique de Jésus, la parabole nous met devant une situation paradoxale qui nous invite à regarder la réalité d'un autre point de vue, celui de Dieu. Le paradoxe ici est que le serviteur, avoir fait son devoir, a en effet été nécessaire à son maître. Mais le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien effectué son service, doit encore se reconnaître comme non rentable, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule le salut; la grâce sera toujours un don et jamais une vantardise pour avoir fait quelque chose. Le mot grec utilisé par Luc, acreios (achréioi), dont le sens premier est « sans prétention,» appliqué aux personnes de l’exemple de Jésus désigne des serviteurs ordinaires à qui rien n’est dû. C’est une expression forte qui peut heurter les sensibilités modernes, mais il recèle une signification religieuse et salvatrice qui, par exemple, fait ressortir l'Apôtre Paul lorsqu'il parle de la foi dans la Lettre aux Romains: «Quelle occasion y a-t-il donc de se vanter? C'est exclu. Sur quel principe, celui des œuvres? Non, plutôt sur le principe de la foi. Car nous considérons qu'une personne est justifiée par la foi sans les œuvres de la loi.» (ROM 3:27–28). Et encore dans la Lettre aux Éphésiens: «Car c'est par grâce que tu as été sauvé par la foi, et ceci ne vient pas de toi; c'est le don de Dieu; ça ne vient pas des œuvres, pour que personne ne puisse se vanter» (Éphérique 2:8–9).

Pour le disciple, ensuite, et au sein de la communauté chrétienne, la foi est requise pour le service et les deux marchent ensemble. C'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à une foi aussi grosse qu'un grain de moutarde.. Jésus instruit ceux qui le suivent, et on demande au disciple une grande foi qui ne peut qu'être continuellement implorée auprès de Dieu.. Le travail acharné et l’engagement que les chrétiens doivent mettre dans ce qu’ils font – souvent au péril de leur vie dans certaines situations et parties du monde – doivent également être associés à la reconnaissance du fait que nous sommes sauvés non pas parce que nous avons été bons ou parce que nous avons obtenu des résultats., mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tous les mérites, même ceux obtenus légitimement, doit être renvoyé au Dieu miséricordieux et salvateur.

Fde l'Ermitage octobre 5, 2025

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LA JOIE SALVIFIQUE DE N'ÊTRE QUE DES SERVITEURS INUTILES

Le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien rendu votre service, doit également être reconnu comme inutile, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule son salut; la grâce sera toujours un don et non une raison de se vanter d'avoir fait quelque chose.

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L'Évangile de Luc aujourd'hui recueille deux paroles de Jésus. Le premier fait référence à la foi, en réponse à une demande des apôtres.

La deuxième, présenté plus en détail comme une petite parabole, fait référence au service rendu par des « serviteurs inutiles ». Le contexte reste celui du grand voyage de Jésus vers Jérusalem qui commença en Lc 9,51 et conclura en Lc 19,45. Avec l'Évangile d'aujourd'hui se termine la deuxième partie de ce pèlerinage de Jésus., qui se caractérise par l'invitation à entrer dans le Royaume sous certaines conditions. Suivant, le texte évangélique:

"À ce moment-là, les apôtres dirent au Seigneur: «Augmente notre foi!”. Le Seigneur a répondu: "Si tu avais la foi comme un grain de moutarde, diriez-vous à ce mûrier: « Soyez déracinés et plantés dans la mer », et je t'obéirais. Lequel d'entre vous, Si vous avez un serviteur labourant ou gardant le troupeau, je te dirai, quand il revient du terrain: "Viens tout de suite et assieds-toi à table"? Ne préfères-tu pas lui dire: 'Prépare-moi à manger; Ceignez-vous et servez-moi pendant que je mange et bois, et puis tu mangeras et boiras? Remerciez-vous le serviteur parce qu'il a fait ce qu'on lui a dit ?? Et toi aussi, quand tu as fait tout ce qui t'a été ordonné, DÉCIDÉ: 'Nous sommes des serviteurs inutiles. "Nous avons fait ce que nous devions faire." (Lc 17,5-dix).

Après avoir essayé de l'usage des biens matériels, des relations avec le prochain et de la vie de l'Église avec ses instructions communautaires, Pour la première fois dans l'Évangile de Luc, le Seigneur parle du thème de la foi en réponse à une demande des apôtres.: «Augmente notre foi!» (Lc 17,5). Le plaidoyer fait référence à une situation similaire rappelée par l'Évangile de Marc. Là-bas, après le récit de la Transfiguration, Le père d'un garçon possédé se rend chez Jésus pour demander la libération de son fils et lui dit: "Croire; aide mon incrédulité!» (Mc 9,24). Le Seigneur ne lui répond pas avec des mots, mais avec un geste de puissance, expulser l'esprit impur. Mateo raconte le même épisode mais le développe, ajoutant la réaction des disciples (que Marcos ne s'inscrit pas) et en préservant les mêmes paroles de Jésus que nous entendons aujourd'hui: " Alors les disciples s'approchèrent de Jésus à part et lui dirent: « Pourquoi ne pouvions-nous pas l'expulser ??”. Il leur a dit: "À cause de ton peu de foi. Vraiment je te dis: Si tu as la foi comme un grain de moutarde, tu diras à cette montagne: "Déplacez-vous d'ici à là-bas", et ça bougera; et rien ne vous sera impossible » (Mt 17,19-20).

En fait, Marc conserve également la même parole de Jésus que Luc, mais dans un contexte différent, celui avec le figuier stérile: «Jésus leur répondit: «Ayez foi en Dieu. Vraiment je te dis: celui qui dit à cette montagne: "Décollez et jetez-vous à la mer", sans aucun doute dans le coeur, mais croyant que ce qu'il dit arrivera, Cela lui arrivera. » (Mc 11,22-23).

Et, comme disait Archimède, Pour faire bouger le monde, il faut un point d'appui, Pour Jésus, ce point est sans aucun doute la foi. Il vient de parler du caractère inévitable des scandales dans la communauté chrétienne et a invité à corriger ceux qui pèchent et à pardonner sans limite à ceux qui se repentent. (Lc 17,1-4). Dans ce contexte, on comprend la prière des disciples pour accroître leur foi.. Comment endurer, en effet, le poids des scandales, des obstacles à la communion, de la pierre d'achoppement placée sur les petits dans la vie ecclésiale? Comment exercer une correction fraternelle qui n'écrase pas le frère mais le libère? Comment pardonner encore et encore à quelqu'un qui se repent à chaque fois? Seulement par la foi. Que ce soit, à titre d'exemple, déplacer un mûrier, comme sur la page de Lucas d'aujourd'hui, ou une montagne, comme dans Marc et Matthieu, le « levier » susmentionné pour y parvenir est la foi, gros même s'il a la taille d'une graine de moutarde: la qualité compte, pas le montant. La foi dans les nécessiteux que Jésus rencontre est présupposée dans les miracles évangéliques.; vous permet d'échapper au spectacle ou à l'idolâtrie. Jésus demande généralement la foi avant d'intervenir, parce qu'après ce n'est plus garanti, comme dans le cas des dix lépreux de l'Évangile de dimanche prochain: un seul est revenu pour remercier (cf. Lc 17,11-19).

Dans la deuxième partie Le passage contient une comparaison, presque une parabole, ce qui présente une situation qui, heureusement, aujourd'hui, c'est très difficile à trouver, parce que l'esclavage a été aboli et que celui qui rend un service le fait parce qu'il est compétent et qu'il accomplit, pas simplement en étant qualifié de serviteur. Cependant, Dans la Bible, ces termes – quelles que soient les situations sociales différentes de la nôtre – sont utilisés pour définir une condition religieuse., souvent positif. Par exemple, dans l'Évangile de Luc, Marie elle-même se proclame « servante » du Seigneur (cf. Lc 1,38). Comme c'est typique de Jésus, La parabole nous place devant une situation paradoxale qui nous invite à regarder la réalité d'un autre point de vue.: Dieu. Le paradoxe ici est que le serviteur, avoir rempli son devoir, a été nécessaire à son seigneur. Mais le vrai disciple du Seigneur, après avoir bien rendu votre service, doit également être reconnu comme inutile, parce que son œuvre ne garantit pas à elle seule son salut; la grâce sera toujours un don et non une raison de se vanter d'avoir fait quelque chose. Le terme grec utilisé par Luc, acreios (achréioi), dont le sens premier est « sans droit », appliqué au peuple de Jésus, l'exemple désigne des serviteurs ordinaires à qui rien n'est dû. C'est une expression forte, qui peut choquer les sensibilités modernes, mais il contient une signification religieuse et salvifique qui, Par exemple, l'apôtre Paul capture en parlant de la foi dans la Lettre aux Romains: "Où est, Bien, la raison de la gloire? est exclu. pourquoi la loi? Pour les travaux? Non, par la loi de la foi. Car nous pensons que l'homme est justifié par la foi, sans les œuvres de la loi" (Rm 3,27-28). Et aussi dans la Lettre aux Éphésiens: "Car c'est par grâce que tu as été sauvé par la foi; et cela ne vient pas de toi, mais c'est un don de Dieu; Cela ne vient pas des travaux, afin que personne ne puisse se vanter. » (Ef 2,8–9).

Pour le disciple, Bien, et au sein de la communauté chrétienne, la foi est nécessaire pour le service et tous deux marchent ensemble; C'est le lien que l'on peut tracer entre la comparaison que fait Jésus et l'exhortation à la foi., même si c'est la taille d'une graine de moutarde. Jésus instruit ceux qui le suivent, et une grande foi est demandée au disciple, cela ne peut être demandé qu'à Dieu continuellement. L’effort et l’engagement que les chrétiens doivent mettre dans ce qu’ils font – souvent au péril de leur propre vie dans certaines situations et lieux du monde – doivent être liés à la reconnaissance du fait que nous sommes sauvés non pas parce que nous avons été bons ou parce que nous avons obtenu des résultats., mais parce que c'est Dieu qui sauve. Tous les mérites, même ceux obtenus légitimement, Ils doivent se référer au Dieu miséricordieux et sauveur.

De l'Ermitage, 5 Octobre 2025

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Grotte Saint-Ange à Ripe (Civitella del Tronto)

 

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